Життєпис єпископа Ігнатія (Брянчанінова), складений його найближчими учнями у 1881 році

Поминайте наставники ваші, що говоріть вам слово Боже: що їх дивлячись на закінчення проживання, наслідуйте їхню віру. (Євр. 13:7). Розділ I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Закінчилося 12 років 1 з дня мирної смерті пам'ятного Святителя-ченця Церкви Руської XIX століття, Преосвященнішого єпископа Ігнатія Брянчанінова. Близько ще час його до нас, живе ще багато його сучасників, спільників, учнів, і тим часом світла особистість свято спочившего Святителя Божого високо вже стоїть над нами, світло світить нам світлом християнських його чеснот, подвигами строго чернечого його життя і аскетичними його писаннями. Краса чернецтва нашого століття, Святитель є діяльним учителем ченців і не тільки в писаннях своїх, але й у всьому житті своєму представляє дивовижну картину самовідданості, близької до сповідництва, боротьби людини зі пристрастями, скорботами, хворобами, картину життя, яка за допомогою і дії багатої благодаті Божої увінчалася перемогою, привчила до перемоги, привчившись до перемоги. З благоговінням стежачи за цією багатостраждальною і багатоскорботною ходою подвижника до успіху духовного і ясно споглядаючи при цьому особливе водійство Промислу Божого у всьому його житті, мимоволі відчуваєш живе пізнання віри в батьківську піклування про нас Бога, Творця і Спасителя нашого, і переймаєшся бажанням підражати, християнського. Надаючи майбутньому біографу докладну і докладну оцінку плідної діяльності незабутнього Святителя, ми, зараз, зважилися запропонувати лише короткий життєпис у Бозі спочившего Преосвященного Ігнатія, складений за записками найближчих його учнів і рідного брата його Петра Олександра з ним усамітнення останніх років життя його на спокої в Миколо-Бабаєвському монастирі і що користувався повною довірою і любов'ю як блаженного Святителя, так само і сподвижника, друга його від ранніх років юності і до глибокої старості, Сергієвої пустелі схимонаха Михайла Чихачова, з яким почав він свій подвиг і з початком свого друга, перед яким Святитель не таїв жодної з подій свого життя, і, нарешті, головне: керувалися власними розповідями архіпастиря-ченця про свої недуги, боротьба, скорботи, почуття і благодатні відчуття, які викладені ним у його творіннях. Всі твори взагалі, а духовно-моральні переважно, мають те властивість, що в них цілком точно виражається внутрішнє життя їх авторів. Таким чином, твори дають багатий матеріал біографу для накреслення властивості особи, цієї значної частини життєпису; але щоб у неправдивих рисах зобразити життя Преосвященного Ігнатія, слід самому вивчити і випробувати щось таке, що він вивчав і відчував. Вивчення ж тут так мало доступне, досліди настільки виняткові, що менш залежать від власних зусиль і волі людини. Хто промислом Божим поставлений на подібну дорогу і частково введений у горнило подібних випробувань, лише той може знати всю особливість таких дослідів і з цього боку правильніше оцінити діяльність їхнього представника. Життєписи особливо чудових чи передових людей відрізняються тією ознакою, що у них, переважно, виявляється якась одна сторона, з якою діяльність цих осіб особливо проявляється, яка відрізняє їх різкими, характеристичними рисами і зосереджує у собі увагу: це хіба що лицьовий бік всієї своєї діяльності, приховує у себе інші. У життєписах таких особистостей необхідно схоплювати цю ознаку та проводити її цілком від початку до кінця життєпису; тоді воно матиме властиву витримку. У цьому плані життя Преосвященного Ігнатія має особливу перевагу: вона представляє таку відмінну бік, яка виділяє його особистість серед інших, сучасних йому, духовних діячів. Такий бік його життя складає повне самовідданість заради точного виконання євангельських заповідей у таємному чернечому духовному подвигу, що послужив предметом нового, аскетично-богословського вчення в нашій духовній літературі, – вчення про внутрішнє вдосконалення людини в побуті чернечому і стосунків його до інших духовних істот, як зовнішньої, чи фізичної. Ось та особливість, яка відрізняє Преосвященного Ігнатія серед інших духовних письменників нашого часу, – особливість різка, проте не всіма точно вбачається, вірно розрізняється. Преосвященний Ігнатій був обраний на служіння Богові від утроби матері. Таке обрання – доля рідкісних і навмисних служителів Божих – передбачалося такою обставиною. Батьки Преосвященного одружилися в ранній молодості. На початку подружжя вони народилося двоє дітей, але батьки недовго втішалися ними; обидва дітища померли на перших днях дитинства, і юне подружжя перебувало довго бездітним. У глибокій печалі про своє тривале безчадство, молоде подружжя звернулося до єдиної допомоги – допомоги Небесної. Вони здійснили подорож по навколишніх святих місцях, щоб старанними молитвами і благодійством визнавати собі дозвіл неплідності. Благочестиве підприємство увінчалося успіхом: плодом молитов скорботного подружжя був син, названий Димитрієм, на честь одного з перших чудотворців Вологодських – преподобного Димитрія Прилуцького. Таким чином, очевидно, неплідство молодих Брянчанинових було влаштуванням Промислу Божого, щоб народжений після неплідства первісток, випитаний молитвою, згодом став ревним робителем її та досвідченим наставником. Немовля Димитрій народилося 6 лютого 1807 року у с. Покровському 2 , який був родовим маєтком його батька і знаходиться у Грязовецькому повіті Вологодської губернії. Майбутній інок мав щасливу долю провести своє дитинство на самоті сільського життя, у найближчому дотику до природи, яка, таким чином, стала першою його наставницею. Вона вселила в нього схильність до усамітнення: юнак часто любив залишатися під тінню вікових дерев великого саду і там, самотній, поринав у тихі думи, зміст яких, без сумніву, запозичувався з навколишньої природи. Велична і безмовна, вона рано почала впливати на нього своїми надихаючими образами: вона вселяла його дитячій душі, ще чистою життєвою дріб'язковістю, інші, більш піднесені прагнення, якими буває повне життя пустельне, вона захоплювала його серце більш живими, чистими почуттів. Хлопець рано навчився розуміти цей безмовний голос природи і відрізняти його від життєвого шуму. Явлення домашнього життя не діяли на нього вразливо, - він більш заглиблювався в себе і серед витонченої світської обстановки здавався вихованцем пустелі. Іскра Божественної любові запала у його чисте серце. Вона позначилася в ньому несвідомим потягом до чернецтва, до його високих ідеалів, якими так сповнена рідна сторона, особливим прихильністю до всього священного і справді прекрасного, скільки це доступно для дитячого віку. З цієї ранньої пори життя подальший шлях її вже визначився. Хлопець духовно був відокремлений від світу. Такий настрій малолітнього Димитрія не міг розраховувати на співчуття з боку батьків. Його батько Олександр Семенович Брянчанінов, нащадок древніх дворян Брянчанинових, прізвища вельми відомого та шанованого у Вологді, був у повному розумінні слова світська людина. Паж часу Імператора Павла Петровича, він мав надзвичайно розвинений смак до витонченості в домашній обстановці і був досконалим типом сучасного передового російського поміщика. Успадкувавши від своїх батьків значний маєток, він повинен був виснажити більшу частину його на сплату величезних боргів, після чого йому залишилося близько 400 душ селян та мальовниче село Покровське, яке здавна було місцем його предків, - батьківщина майбутнього Святителя. Дружина його, мати Преосвященного Ігнатія, Софія Опанасівна походила також із прізвища Брянчанинових 3 і, як жінка чудової освіти, дуже благочестива, пам'ятаючи, що чоловік є голова, у всьому підкорялася впливу чоловіка, поділяючи його погляди та поняття. Олександр Семенович по справедливості вважався серед передових освічених поміщиків свого часу і любив просвітництво 4, а тому і дітям своїм намагався дати, по можливості, ґрунтовне виховання, щоб приготувати з них істинних синів вітчизни, відданих престолу, вірних православ'ю. Даючи таке виховання, він не чужий був честолюбства бачити, згодом, синів своїх, які займають почесні посади на державній службі. Від проникливості юного Димитрія не могла сховатися ця риса його батька, риса зовсім протилежна намірам і прагненням юнака, і ось початок внутрішньої боротьби, початок страждань і випробувань, що потім стали долею всього життя Владики. Всі діти в сімействі Брянчанинових, брати і сестри Димитрія Олександровича, виховувалися разом, пов'язані взаємною дружбою, але всі усвідомлювали верховенство Димитрія, і усвідомлювали не тому що він був старший, а внаслідок особливого, вищого, так би мовити, складу його розуму і характеру, внаслідок моральної його переваги. Користуючись постійною повагою від братів і сестер і перевершуючи всіх їх у наукових здібностях та інших обдаруваннях, Димитрій Олександрович не виявляв ні найменшого звеличення чи хвастощів. Зачатки чернечого смиренномудрості висловлювалися в тодішній його поведінці та способі думок; за моральністю і розумом він був незрівнянно вищий за роки свої, і ось причина, чому брати і сестри ставилися до нього навіть з деяким благоговінням, а він, у свою чергу, повідомляв їм свої моральні якості. З віком релігійний настрій Димитрія Олександровича виявлялося помітніше: воно виявлялося в особливому прихильності до молитви та читання книг духовно-морального змісту. Він любив часто відвідувати церкву, а вдома мав звичай часто молитися протягом дня, не обмежуючись встановленим часом – вранці та ввечері. Молитва його не була схожа на урочне вичитування, часто квапливе і машинальне, що так зазвичай у дітей; він привчався до уважної молитви, яка починається з благоговійного предстояння і неспішної вимови молитовних слів, і так процвітав у ній, що ще в дитинстві насолоджувався її благодатними плодами. Навчаючись уважно молитися, він з благоговінням ставився до всього священного, вселяючи це благоговіння та іншим своїм братам і сестрам; Євангеліє завжди читав з розчуленням, розмірковуючи про читане. Улюбленою його книгою було «Училище благочестя» у п'яти томах старовинного видання. Книга ця, що містить короткий виклад діянь святих і обрані вислови їх, дуже відповідала настрою юнака, чи, вірніше, вона налаштовувала його дух, надаючи святим оповіданням і висловлюванням духоносних чоловіків самим діяти нею, без сторонніх пояснень. Здібності Димитрія Олександровича були дуже багатосторонні: крім встановлених занять у науках, він з великим успіхом вправлявся в каліграфії, малюванні, нотному співі і навіть музиці, до того ж, на найважчому інструменті, яка скрипка. Вивчаючи дуже скоро свої уроки, вільний годинник він вживав на читання та різні письмові вправи, в яких також починало виявлятися його літературне обдарування. Наставниками його в цей час були професори Вологодської семінарії та вчителі гімназії. Домашнім учителем був студент семінарії Левитський, який жив у родині Брянчанинових. Він викладав і Закон Божий. Левитський вирізнявся чудовим благонравством і ґрунтовним знанням свого предмета. Він так добре вмів ознайомити свого учня з початковими істинами богослов'я, що Димитрій Олександрович до кінця життя зберігав вдячний спогад про нього. Життя Димитрія Олександровича в батьківському будинку тривало до 16-го року його віку; цей перший період життя вже був важкий для нього в духовному відношенні тим, що зовнішні та внутрішні умови життя в будинку батьків не допускали можливості відкривати будь-кому заповітні бажання і цілі, що наповнювали тоді його душу. На закінчення опису періоду дитинства автора «Аскетичних дослідів» вельми повчально навести його власну розповідь про це дитинство. Ось як зворушливо він говорить про себе у статті «Плач мій»: «Дитинство моє було сповнене скорботи. Тут бачу руку Твою, Боже мій! Я не мав кому відкрити мого серця; почав виливати його перед Богом моїм, почав читати Євангеліє та життя святих Твоїх. Завіса, зрідка проникна, лежала для мене на євангелії; але Пімени Твої, Твої Сісої та Макарії справляли на мене чудове враження. Думка, що часто ширяла до Бога молитвою і читанням, почала помалу приносити мир і спокій у душу мою. Коли я був п'ятнадцятилітнім юнаком, невимовна тиша звіяла в умі і серці моєму. Але я не розумів її, – я вважав, що це звичайний стан усіх людей» 5 . Наприкінці літа 1822 року, коли Димитрію Олександровичу йшов шістнадцятий рік від народження, батько повіз його до С.-Петербурга для визначення до Головного інженерного училища, куди він був підготовлений домашнім навчанням. Дорогий, поблизу Шліссельбурга, батько раптово звернувся до сина з наступним запитанням: "Куди б ти хотів вступити на службу?" Вражений такою небувалою відвертістю батька, син не хотів більше приховувати від нього своєї таємниці серця, якої досі нікому не відкривав; спершу він випросив у нього обіцянку не сердитися, якщо відповідь йому не сподобається; потім, з твердістю волі та силою цілком щирого почуття, сказав, що хоче йти «у ченці». Рішуча відповідь сина, мабуть, не подіяла на батька; він або не дав йому значення на підставі молодості відповідаючого, або не хотів заперечувати за нездійсненним бажання, яке зовсім розходилося з планами, які він будував про майбутнє свого сина. У Петербурзі Димитрій Олександрович склав блискуче вступний іспит 6 . Благоподібна зовнішність та відмінна підготовка в науках звернули на молодого Брянчанінова особливу увагу Його Високості Миколи Павловича, який тоді був генерал-інспектором інженерів. Великий Князь наказав Брянчанінову з'явитися в Анічковський палац, де представив його своїй дружині, Государині Великої Княгині Олександрі Феодорівні, і рекомендував, як добре приготованого не тільки до наук, необхідних в інженерному училищі, але знає навіть латинську та грецьку мови. Її Високість хотіла наказати зарахувати Брянчанінова Її пенсіонером. Зробившись Імператором, Микола Павлович та Імператриця Олександра Феодорівна продовжували надавати своє милостиве розташування Брянчанінову. Після складання іспиту Димитрій Олександрович був зарахований до кондукторської роти Головного інженерного училища, а дійсна служба його почала зважати з дня принесення присяги 19 січня 1823 року. Успіхи з наук 7 , відмінна поведінка та розташування Великого Князя висували його на перше місце між юнкерами-товаришами: до кінця 1823, з переведенням у верхній кондукторський клас, він був призначений фельдфебелем кондукторської роти; 1824 року був переведений з юнкерських класів до нижнього офіцерського (що нині Миколаївська інженерна академія) і 13 грудня зроблений в інженер-прапорщики. Рідкісні розумові здібності та моральні якості Димитрія Олександровича залучали до нього професорів та викладачів училища; всі вони ставилися до нього з особливою прихильністю, віддаючи явну перевагу перед іншими вихованцями. Поряд із службово-навчальною діяльністю Димитрій Олександрович мав успіхи і у світському суспільстві своїми особистими перевагами. Родинні зв'язки ввели його в будинок тодішнього президента Академії мистецтв Оленіна 8 . Там, на літературних вечорах, він став улюбленим читцем, а поетичні та взагалі літературні обдарування його придбали йому увагу тодішніх знаменитостей літературного світу: Гнєдича, Крилова, Батюшкова та Пушкіна. Таке суспільство, звісно, ​​благодійно впливало на літературний розвиток майбутнього письменника. Преосвященний Ігнатій до кінця життя співчутливо говорив про поради, які йому давали тоді деякі з цих особистостей. Описане коло світського знайомства, до якого належала тітка Димитрія Олександровича А. М. Сухарєва, що мала великі зв'язки, тільки зовнішнім чином впливав на життя молодої людини, внутрішнє життя якого розвивалося самостійно, незалежно від родинних і громадських зв'язків. Димитрій Олександрович і в галасі московського життя залишився вірним своїм духовним прагненням, які відчув у усамітненні віддаленої батьківщини: він завжди шукав у релігії живого, досвідченого знання і, зберігається благодаттю, не піддавався ні згубному впливу чужих навчань, ні приманкам світських задоволень. Ось з якою подробицею він сам у наведеній вище статті «Плач мій» описує тодішній свій душевний стан: «Вступив я у військову і разом наукову службу не за своїм обранням і бажанням. Тоді я не смів, не вмів бажати нічого, бо ще не знайшов Істини, ще не побачив Її ясно, щоб побажати Її! Науки людські, винаходи занепалого людського розуму, стали предметом моєї уваги: ​​до них я кинувся всіма силами душі; невизначені заняття та відчуття релігійні залишалися осторонь. Протекли майже два роки у заняттях земних; народилася і вже зросла в моїй душі якась страшна порожнеча, з'явився голод, з'явилася туга нестерпна за Богом. Я почав оплакувати недбальство моє, оплакувати те забуття, якому я зрадив, оплакувати солодку тишу, яку я втратив, оплакувати ту порожнечу, яку я придбав, яка мене обтяжувала, жахала, наповнюючи відчуттям сирітства, позбавлення життя! І точно – це була знемога душі, що віддалилася від істинного життя свого, Бога. Згадую: йду вулицями Петербурга в мундирі юнкера, і сльози градом ллються з очей... Поняття мої були вже зрілішими, я шукав у релігії визначеності. Незвітні релігійні відчування мене не задовольняли, я хотів бачити вірне, ясне, Істину. Тоді різноманітні релігійні ідеї займали і хвилювали північну столицю, сперечалися, боролися між собою. Ні той, ні інший бік не подобалися моєму серцю; воно не довіряло їм, воно боялося їх. У строгих думах я зняв мундир юнкера і вдягнув мундир офіцера. Я жалкував за юнкерським мундиром: у ньому можна було, приходячи до храму Божого, стати в натовпі солдатів, у натовпі простолюдинів, молитися і ридати скільки душі завгодно. Не до веселощів, не до розваг було юнакові! Світ не уявляв мені нічого принадного: я був до нього такий холодний, ніби світ був зовсім без спокус! Точно їх не існувало для мене: мій розум був весь занурений у науки і разом горів бажанням дізнатися, де криється істинна віра, де криється справжнє вчення про неї, далеке від помилок, і догматичних і моральних» 9 . Початок духовної діяльності, коли він робиться з певною метою і стає переважним, щоб потім стати цілком винятковим, супроводжується звичайно внутрішньою лайкою помислів і пристрасних відчуттів. Лайка ця настільки сильна, що протистояти їй власними силами немає жодної можливості, потрібна допомога Згори. Димитрій Олександрович звернувся до молитви, творячи її внутрішньо, уважно та безперестанку. Така молитва, утворюючи внутрішнього ченця, налаштовує по собі всю душевну діяльність людини, але такій молитві необхідно правильно навчатися, що і є предметом чернечого духовного діяння. Він займався розумною молитвою, і настільки дбайливо вправлявся в ній, що вона діяла в нього самодіяльно. «Бувало з вечора, – розповідав він згодом про себе, – ляжеш у ліжко і, піднявши від подушки голову, почнеш читати молитву, та так, не змінюючи становища, не припиняючи молитви, станеш уранці йти на службу, до класів». Таким чином, будучи ченцем до душі і ще на 16 році життя випробувавши благодатну дію молитви, побожний цей юнак не міг задовольнятися встановленим в училищі звичаєм - тільки одного разу на рік приступати до Таїнств Сповіді і Святого Причастя, а потребував більш прискореного звернення для цієї духовної законоучителю та духовнику училища. Таке надзвичайне серед юнацтва явище викликало здивування духовника, особливо, коли сповідний сказав, що «боримо безліччю гріховних помислів». Не роблячи різницю між «гріховними помислами» і «політичними задумами», о. протоієрей 10 вважав за свій обов'язок довести про цю обставину до відома училищного начальства. Начальник училища генерал-лейтенант граф Сіверс 11 піддав обвинуваченого юнака формальному допиту про значення помислів, ним самим визнаних «гріховними». Німецьке начальство 12 , не усвідомивши значення цього виразу, за Брянчаниновим стало стежити. Необачність духовника призвела Брянчанінова у тяжку відповідальність перед своїм начальством і довела до хворобливого стану; він змушений був вибрати собі іншого духовника. Тому Брянчанінов звернувся до ченців Валаамського подвір'я, став ходити туди щосуботи та неділі для сповіді та Святого Причастя і, навчений досвідом, намагався робити це потай від училищного начальства. У цій святій справі до нього приєднався товариш з училища Чихачов, з дворян Псковської губернії, одночасно з ним вступив до училища і дуже коханий Государем Миколою Павловичем. Димитрій Олександрович прив'язався до Чихачова найщирішою дружбою, незважаючи на несхожість їх характерів: перший був серйозний, задумливий, зосереджений у собі, інший - веселун, говорун, з душею навстіж. Чихачов віддався Брянчанинову скоріше як батьковому синові, ніж як брат братові: такий був вплив Димитрія Олександровича на свого товариша. Найперше знайомство цих двох молодих товаришів сповнене розчулення та істинно християнського характеру. Якось у дружніх розмовах Димитрій Олександрович перервав веселу балаканину Чихачова, сказавши йому: «Будь ти християнином!» – «Я ніколи не бував татарином», – заперечив товариш йому. «Так, – сказав перший, – та треба слово це виконати ділом і заглибитись у нього старанніше». З того часу обидва вони ходили до ченців на подвір'ї, сповідалися і причащалися, молилися, наставлялися душевними спасенними бесідами, подвизалися. Ось як ці ходіння описує у своїх записках сам Чихачов, де відверто говорить, яке вони справляли на нього дію: «Одної суботи чую запрошення від товариша свого йти до священика. – «Навіщо?» – «Та звичай у мене сповідатися, а в неділю долучатися до Святих Христових Тайн; дивися і ти не відставай». Бідолашна моя головушка прийшла тоді в подив і велике сум'яття. Страх та жах: що і як, не готовий, не можу! – «Не твоя справа, а духовника», хоробро відповідає товариш і любов'ю своєю тягне за собою. Юність і здоров'я, і ​​всі зовнішні обставини і вся обстановка, та до того ж і внутрішнє сильне повстання пристрастей і звичок, розлючених протидією їм, страшенно хвилювали душу, і чи могла вона своєю неміччю встояти, якби не була невидима сила, що підтримувала її? - І при всьому цьому, якби не був у мене такого друга, який і розсудливістю своїм мене навчував, і душу свою за мене завжди вважав, і разом зі мною всяке горе поділяв, не вцілів би я на цьому поприщі, - поприще мучеництва добровільного і сповідництва». Іноки Валаамського подвір'я з любов'ю приймали молодих людей, тому що бачили в них щире прагнення до Бога і бажання шляху рятівного, але вони, як люди без наукової освіти, які переважно обмежувалися зовнішнім подвигом, не могли задовольнити цілком їхніх духовних потреб, чому і порадили молодим людям звертатися за душею. Там у цей час перебували деякі учні старців о. Феодора 13 та о. Леоніда 14, чоловіків досвідчених у духовному житті, які здобули чернечу освіту: перший у відомого старця Паїсія Величковського, архімандрита Молдавського Німецького монастиря, а другий у учнів його. Такі були: чернець Аарон, ченці Харитон, Іоаннік та інші. Молоді люди стали ходити до цих ченців; через них познайомилися вони з лаврським духівником о. Опанасом, який своїм істинно батьківським, велелюбним поводженням підтримав їхнє живе прагнення до християнського благочестя. Молоді люди раділи, знайшовши собі справжніх наставників, які розуміли їхні духовні потреби і можуть рясно користуватися. Вони посилили свою ревнощі до подвигів благочестя, почастішали відвідування свої до ченців, насолоджувалися богослужінням Лаври, яке справляло на них добре враження, тому що було величніше і триваліше, ніж на Валаамському подвір'ї. Вони радилися з ченцями, як із духовними отцями, про все, що стосується внутрішнього чернечого діяння, сповідували свої помисли, вчилися, як охороняти себе від пристрастей, гріховних навичок та спотикань, якими керуватися книгами з писань святих Отців тощо. Добрі ченці, особливо о. Іоаннікій та духовник о. Опанас, ділилися з монахолюбними і любомудрими юнаками всім, що становило надбання їхньої багаторічної духовної досвідченості. Часто Димитрій Олександрович дивував їх своїми питаннями, які стосувалися таких сторін духовного життя, які свідчать про досить зрілий духовний вік. Така тісна дружба з ченцями мала відповідну собі дію. Димитрій Олександрович став досконалим аскетом до душі, обклав себе творіннями святих Отців, переважно подвижницького змісту, які перечитуючи з жадібністю, ще більше заглиблювався в самоспоглядання і мабуть охолов до світського суспільства. У своєму «Плачі» так говорить він про себе: «Перед поглядами розуму вже були межі знань людських у вищих науках остаточних. Прийшовши до цих граней, я питав у наук: що ви даєте у власність людині? Людина вічна, і власність її має бути вічною. Покажіть мені цю вічну власність, це вірне багатство, яке я міг би взяти з собою за межі труни! Науки мовчали. За задовільною відповіддю, за відповіддю суттєво необхідною, життєвою, звертаюся до віри. Але де ти ховаєшся, віра істинна та свята? Я не міг тебе визнати у фанатизмі, який не був відбитий євангельською лагідністю; він дихав розпалюванням і звеличенням! Я не міг тебе визнати в навчанні свавільному, що відокремлюється від Церкви, що складає свою нову систему, суєтно і пишно проголошує здобуття нової істинної віри християнської, через вісімнадцять століть після втілення Бога-Слова. Ох! в якому тяжкому здивуванні плавала душа моя! І почав я часто зі сльозами благати Бога, щоб Він не зрадив мене на оману, щоб вказав мені правий шлях, яким я міг би спрямувати до Нього невидиму ходу розумом і серцем. Раптом постає мені думка... серце до неї, як у обійми друга. Ця думка вселяла вивчити віру в джерелах – у писаннях святих Отців. «Їх святість, – казала вона мені, – ручається за їхню вірність: їх обери в керівники». Підкоряюся. Знаходжу спосіб отримувати твори святих угодників Божих, жадібно починаю читати їх, глибоко досліджувати. Прочитавши одних, беруся за інших, читаю, перечитую, вивчаю. Що насамперед вразило мене у писаннях Отців Православної Церкви? - це їхня згода, згода дивна, велична... Яке, між іншим, вчення знаходжу в них? – Знаходжу вчення, повторене всіма Отцями, вчення, що єдиний шлях до спасіння – неухильне наслідування настанов святих Отців. «Чи бачив ти, – кажуть вони, – кого спокушеного лжевченням, що загинув від неправильного обрання подвигів – знай: він пішов собі, свого розуму, своїх думок, а не вчення Отців, з яких складається догматичне і моральне передання Церкви»... Думка ця була для мене першим притулком у країні істини. Тут душа моя знайшла відпочинок від хвилювання та вітрів. Думка блага, рятівна! Думка – дар безцінний Всеблагого Бога, який хоче всім людям спастися і прийти до пізнання істини! Ця думка стала каменем основним для духовного творення душі моєї! Ця думка стала моєю зіркою-путівницею! Вона почала постійно висвітлювати для мене важкий і багатоскорботний, тісний, невидимий шлях розуму та серця до Бога. Такі благодіяння, якими мене ущедрив Бог мій! Такий нетлінний скарб, що наставляє в блаженну вічність, посланий мені згори від гірського Престолу Божественної милості і премудрості... Бог, Сам Бог думкою благою вже відокремив мене від суєтного світу. Я жив серед світу, але не був на загальному, широкому, згладженому шляху: думка блага повела мене окремим стежком, до живих, прохолодних джерел вод, по країнах плодоносних, по території мальовничої, але часто дикої, небезпечної, перетнутої прірвами, вкрай відокремленої. Нею рідко мандрує мандрівник. Читання Отців з повною ясністю переконало мене, що порятунок у надрах Російської Церкви безсумнівно, чого позбавлені віросповідання західної Європи, які не зберегли в цілості ні догматичного, ні морального вчення першої Церкви Христової. Воно відкрило мені, що Христос зробив для людства, в чому полягає падіння людини, чому необхідний Викупитель, в чому полягає спасіння, доставлене і доставлене Викупителем. Воно твердило мені: має розвинути, відчути, побачити в собі спасіння, без чого віра в Христа – мертва, а християнство – слово та найменування без здійснення його! Воно навчило мене дивитися на вічність, як на вічність, перед якою нікчемне і тисячолітнє земне життя, не тільки наше, яке вимірюється якимось півстоліттям. Воно навчило мене, що життя земне повинно проводити в приготуванні до вічності, як напередодні готуються до входу в чудові царські чертоги. Воно показало мені, що всі земні заняття, насолоди, почесті, переваги – порожні іграшки, якими грають і які програють блаженство вічності дорослі діти 15 . Духовні прагнення юного подвижника, його ревнощі, старанність до молитви витримували тяжке випробування. Першими ворогами на шляху спасіння прийшли його домашні. Олександр Семенович приставив для служіння до свого сина людину, яка була віддана йому до самозабуття. Це був старий років 60-ти на ім'я Дорімедонт, який послужив вік свій вірою та правдою своєму пану. Він був, так би мовити, наглядачем усіх вчинків Димитрія Олександровича і повідомляв їх Олександру Семеновичу. Тяжкі були ці звістки батькові. Він згадав тоді про висловлене на шляху до Петербурга бажання сина і переконався тепер, що то не була дитяча примха. Він тоді ж написав про все начальнику училища графу Сіверсу, своєму колишньому товаришу по службі в пажах, і просив його настежити за вихованцем Брянчаніновим; написав також родичці своєї Сухарєвої, просячи її відвернути його сина від наміру, який він зробив. Училище начальство вжило своїх заходів, перевівши Брянчанінова з приватної квартири в казенну, в стіни Михайлівського інженерного замку, під суворий нагляд, а Сухарєва особа впливова - перейнялася довести до відома тодішнього митрополита Петербурзького Серафима 16 , що її племінник з лаврськими ченцями, що лаврський духівник Афанасій схиляє його до чернецтва, і якщо про це буде пізнано при Дворі, то і йому митрополиту не уникнути неприємностей. Митрополит закликав себе духовника Афанасія і зробив йому сувору догану, заборонивши надалі приймати на сповідь Брянчанінова і Чихачова. Тяжкі були для Димитрія Олександровича ці обставини, якими соромилася свобода його духовної діяльності; він зважився сам представитися митрополиту і особисто порозумітися. Митрополит спочатку не вірив безкорисливому прагненню юнака, коли той у розмові оголосив йому своє неодмінне бажання вступити в чернецтво; але потім, вислухавши уважно щирі заяви парубка, митрополит дозволив йому як і раніше ходити до Лаври до духовника. Таке було прагнення Брянчанінова до життя чернечого; це було не примхливе бажання представляти з себе оригіналу в суспільстві, не було наслідком простого розчарування життям, гіркоти і задоволень якого він ще не встиг випробувати, це був чистий намір, далекий від всяких розрахунків життєвих, щире, святе почуття любові Божественної, яка одна здатна з такою силою подолати. її. Практика монастирського життя визначально вказує, що щиросердно обирають її готові на будь-які пожертвування і на досконале самовідданість. Ось які почуття виливаються у «Плачі», де автор аскетичних дослідів каже: «Охололо серце до світу, до його служінь, до його великого, до його солодкого! Я наважився залишити світ, життя земне присвятити для пізнання Христа, для засвоєння Христа. З цим наміром я почав розглядати монастирське та мирське духовенство. І тут зустріла мене праця; його збільшували для мене юність моя та недосвідченість. Але я бачив усе близько, і після вступу до монастиря не знайшов нічого нового, несподіваного. Скільки було перешкод для цього вступу! Залишаю згадувати про всіх; саме тіло кричало мені: «Куди ведеш мене? я так слабо і болісно. Ти бачив монастирі, коротко познайомився з ними; життя в них тобі нестерпне і з моєї немочі, і з виховання твоєму, і з інших причин». Розум підтверджував аргументи плоті. Але був голос, голос у серці, думаю, голос совісті чи, можливо, Ангела Хранителя, який казав мені волю Божу, бо голос був рішучий і наказовий. Він казав мені: це зробити твій обов'язок, обов'язок неодмінний. Такий сильний був голос, що уявлення розуму, жалісні, ґрунтовні напевне переконання плоті здавалися перед ним нікчемними» 17 . Окрім випадків та обставин, що залежать від волі людей, сама природа ставила перешкоди благочестивим намірам юного Димитрія. Навесні 1826 року він захворів на тяжку грудну хворобу, що мала всі ознаки сухот, так що не в силах був виходити. Государ Імператор Микола Павлович наказав власним медикам користувати хворого та щотижня доносити йому про перебіг хвороби. Лікарі оголосили Димитрію Олександровичу про небезпеку його становища, він вважав себе на порозі життя і частими молитвами готувався до переходу у вічність. Але трапилося не так, як пророкували знамениті лікарі столиці; хвороба отримала сприятливий переворот і послужила для хворого досвідченим доказом того, що без волі Божої наполегливіші закони єства не сильні впливати на нас. Всі благочестиві вправи Димитрія Олександровича були підготовкою для того рішучого перевороту, який він мав зробити, щоб здійснити свої давні наміри та бажання. Але щоб зробити цей переворот, тобто щоб зовсім розірвати всі зв'язки зі світом, потрібна була людина, яка б сприяла цьому розриву, яка силою свого духу захопила за собою, потрібен був свій Мойсей, щоб вивести нового ізраїльтянина з Єгипту мирського життя. Таким Мойсеєм став для Димитрія Олександровича вищезгаданий ієромонах Леонід. О. Леонід вирізнявся духовною мудрістю, святістю життя, досвідченістю у чернечому подвигу; під його керівництвом утворилися багато справжніх подвижників благочестя і наставники чернецтва. Про це старця багато чув Димитрій Олександрович від Лаврських ченців. Нарешті випала нагода познайомитися з ним. О. Леонід прибув у своїх справах до Петербурга і зупинився в Невській Лаврі. Там, в самотній розмові з цим представником тодішнього чернечого подвижництва, Димитрій Олександрович відчув такий потяг до цього старця, що ніби вік жив з ним: це були великі хвилини, в які старець породив його духовно собі в сина... Про враження цієї першої бесіди Димитрій Олександрович о. Леоніде, тепер вирішено: прошуся у відставку від служби і наслідую старця; йому віддамся всією душею і шукатиму єдино спасіння душі на самоті». Після цієї першої зустрічі Димитрій Олександрович вже не належав більше світу, рішучий переворот був здійснений, був потрібний лише деякий час, щоб остаточно розплутати мирські узи. Намірившись зовсім залишити службу і піти в монастир, Димитрій Олександрович спочатку мав витримати велику моральну боротьбу: з одного боку - з батьками своїми, з іншого - з сильними світу цього. Ця боротьба коштувала йому величезних зусиль. Як фізичні сили його підривалися постійно хворобами, так тепер він повинен був підготуватися морально, щоб прийняти натиск з боку влади батьківської та державної, які прагнули придушити, розтрощити те, що для нього було найдорожче і бажаніше. Суто витримував він боротьбу в молодих літах своїх – фізичну та моральну; але як у першій він завжди тріумфував силою духу свого над слабкістю тіла, так і в другій став майстерним і надійним борцем зі стихіями земного життя, що обіцяло йому багато солодкого, великого і славного. У цій останній боротьбі остаточно виробився його твердий характер, необхідний для проходження багатотрудного чернечого життя, що вимагає самовідданості, особливої ​​непохитності волі, безстрашності, сталості та готовності на будь-яку крайність. Ось ті двері, через які доводилося вступити юному подвижнику на тісний і сумний шлях чернецтва. У червні 1826 року Димитрій Олександрович отримав тримісячну відпустку від служби і для виправлення здоров'я вирушив на батьківщину, до будинку своїх батьків. Знаючи честолюбний намір свого батька і не бажаючи, до того ж, засмутити батьків рішучим оголошенням їм своєї волі, Димитрій Олександрович намагався поволі і обережно приготувати їх до передбачуваної зміни життя. Але це не допомогло. Олександр Семенович не міг примиритися з думкою про чернецтво свого первістка. Він сердився на нього, відмовляв навідріз, відстороняв його від себе, як сина непокірного. Все повинен був виносити лагідний і чутливий юнак, слухняний заповіді Спасителя: Хто любить батька чи матір більше за Мене, немає Мене гідний 18 . З глибоким сумом, не отримавши бажаної згоди, він поїхав з дому батьківського до столиці. Тут йому потрібно було спочатку скласти остаточний іспит в Інженерному училищі, що він виконав наприкінці грудня, і хоч без конкуренції з товаришами з випуску, які склали іспит набагато раніше, але за кількістю балів він і тут зберіг свою першість; потім, звільнившись від училищної залежності, він подав у відставку від служби. Тут зустріла його нова буря: він повинен був мати справу з вищою владою, мав відстояти своє заповітне бажання навіть перед Монархом, якому цілком був зобов'язаний вихованням, освітою та вдячністю за милостиву високу до нього увагу. Важко йому було переконувати мирських людей у ​​правдивості своїх духовних прагнень, зрозумілих лише деякої жмені чернеців у Невській Лаврі; тут потрібна була рішучість відважна; треба було протистояти лише самовідданістю і силою волі, а не доказами та очевидними вказівками. Зрозуміло, що суперечка була нерівна: належало чи піддатися, поступитися, чи показати приклад непохитної мужності, доблесті мученицької, прямого сповідництва. Государ Імператор Микола Павлович, дізнавшись про подане Брянчаніновим прохання і про бажання його йти в монастир, доручив своєму найяснішому братові Великому Князю Михайлу Павловичу відмовити всіма улюбленого вихованця від такого підприємства. На початку січня 1827 року Димитрій Олександрович був зажаданий у палац до Великого Князя. Там було зібрано все вище керівництво Інженерного училища. 19-річний юнак з трепетним серцем, але твердою волею став перед зборами. Великий князь повідомив йому, що Государ Імператор, знаючи його здібності до служби, замість відставки має намір перевести його в гвардію і дати таке становище, яке задовольнить і його, Брянчанінова, самолюбство і його честолюбство. Молодий чоловік сказав, що, не маючи достатніх коштів, він не може служити в гвардії. – «Турботи про це Государ дозволить прийняти він», – перервав Великий Князь. «Розстроєне моє здоров'я, – продовжував юнак, – про що відомо Його Величності з донесень медиків, що лікували мене, постачає мене в досконалу неможливість нести службові праці, і, передбачаючи швидку смерть, я повинен подбати про приготування себе до вічності, для чого і обираю чернече звання». Великий Князь помітив, що він може отримати службу в південному кліматі Росії і що набагато почесніше рятувати свою душу, залишаючись у світі. Брянчанінов відповідав: «Залишитися у світі і бажати врятуватися – це, Ваша Високість, однаково, що стояти у вогні та бажати не згоріти». Незважаючи на переконання Великого Князя, що вдавався і до ласки і до загрози, Брянчанінов залишався твердим у своєму намірі і просив надати йому милість – звільнити від служби. Тоді Великий Князь рішуче заперечив йому, що оскільки він залишається непохитним у своїй завзятості, то оголошується йому Висока воля: Государ Імператор відмовляє йому у звільненні від служби і робить йому лише ту милість, що надає самому вибрати фортецю, яку він має бути посланий на службу. Брянчанінов відхилив від себе добровільне обрання. Великий Князь звернувся до графа Опермана, свого помічника (за званням - генерал-інспектору інженерів); той вказав на Динабург. Великий Князь схвалив вказівку, і того ж вечора відбулося призначення Брянчанінова до Динабурзької інженерної команди з наказом о 24 годині виїхати з Санкт-Петербурга до місця нового служіння. Начальником Динабурзької команди був на той час генерал-майор Клименко; йому повідомлено про настрої Брянчанінова і наказано мати суворий нагляд над його поведінкою. Товариші по службі спочатку не зовсім довірливо ставилися до Димитрія Олександровича, але потім змінили свою думку, побачивши справжнє благочестя, лагідність і розсудливість його. Вони навіть стали відданими йому, поділяючи його праці по службі внаслідок хворобливого стану. Службові заняття офіцера Брянчанінова полягали у спостереженні за виробництвом різних будівель та земляних робіт у фортеці; він до того був слабкий здоров'ям, що змушений був кілька тижнів поспіль триматися безвихідно у квартирі, тому потребував допомоги товаришів у виконанні службових обов'язків. Лише листування з о. Леонідом підтримувала Димитрія Олександровича в цій самотності духовній, так як і з коханим другом своїм Чихачовим він був розлучений. Восени 1827 року Великий Князь Михайло Павлович відвідав фортецю Динабурзьку і, переконавшись у фізичній неспроможності офіцера Брянчанінова до відправлення служби, схилився на його неодмінне бажання отримати відставку. 6 листопада 1827 року Димитрій Олександрович отримав омріяну відставку. Він був звільнений з чином поручика і негайно через Петербург вирушив до Олександро-Свірського монастиря до о. Леоніду, щоб під його керівництвом розпочати подвиг чернецтва. Прибувши до Петербурга в одязі простолюду, в нагольному кожусі, він зупинився у квартирі Чихачова. Тут умовлено було обом вступити до монастиря – і, наскільки можна, негайно. Чихачов одразу написав прохання, виставляючи причиною домашні обставини, але не отримав задоволення і мав ще почекати на службі. Вихід зі служби Димитрія Олександровича відбувся без відома батьків, а тому, природно, спричинив їхній гнів. Вони відмовили синові в матеріальному допомозі і навіть припинили з ним письмові зносини. Таким чином, повна бідність матеріальна супроводжувала вступ Димитрія Олександровича до монастиря; він буквально виконав заповідь нестяжання при самому початку чернецтва і цілком справедливо міг сказати з Апостолом, як справжній учень Христів: Ось, ми залишимо вся і слідом за Тобою ідохом 19 . У «Плачі» своєму він так висловив свої почуття, з якими вступав на цей новий шлях життя: «Вступив я в монастир, як кидається здивований, заплющивши очі і відклавши роздуми, у вогонь чи безодню, - як кидається воїн, захоплений серцем, в криваву січу. Зірка-керівниця моя, думка добра, прийшла світити мені на самоті, у тиші, чи правильніше, у мороці, у бурях монастирських» 20 . Беззаперечна слухняність і глибока смиренність відрізняли поведінку послушника Брянчанінова в монастирі. Перший послух був призначений йому служити при кухарі. Кухарем був колишній кріпак Олександра Семеновича Брянчанінова. У самий день вступу в кухню сталося, що треба було йти в комору за мукою. Кухар сказав йому: "Ну, брате, підемо за мукою!" – і кинув йому борошняний мішок, так що його обдало білим пилом. Новий послушник узяв мішок і пішов. У коморі, розтягнувши мішок обома руками і, за наказом кухаря, прихопивши зубами, щоб зручніше було всипати борошно, він відчув у серці новий, дивний духовний рух, якого ще не відчував ніколи: власна покірлива поведінка, повне забуття свого «я» так насолодили його тоді, що він усе життя. Серед інших послушників він був призначений тягнути рибальський невід в озері Свірського монастиря. Якось невід заплутався в глибині. Монах із простолюдинів, завідуючий ловом, знаючи, що Брянчанінов добре вмів плавати і довго міг триматися під водою, послав його розплутати невод. Незважаючи на сильний осінній холод, Димитрій Олександрович беззаперечно виконав наказ, який відгукнувся вкрай шкідливо на його слабке здоров'я – він сильно застудився. Подібні випадки слухняності і смиренності зробили те, що вся монастирська братія стала з явною повагою ставитися до Брянчанинову, віддаючи йому перевагу перед іншими, чим він дуже обтяжувався, тому що, живучи в середовищі монастирського братства, він навіть намагався приховувати своє походження і освіту. Вступивши до монастиря, Димитрій Олександрович усією душею віддався старцеві о. Леоніду у духовне керівництво. Ці відносини відрізнялися щирістю, прямотою, представляли досконалу подобу стародавнього послушництва, яке вирішувалося зробити кроку без відома чи дозволу наставника. Будь-який рух внутрішнього життя таких послушників відбувається під безпосереднім наглядом старця; щоденна сповідь помислів дає їм можливість ретельно спостерігати над собою, вона оберігає початкового ченця від шкідливої ​​дії цих помислів, які, будучи сповідані, подібно до скошеної трави, не можуть уже виникати з колишньою силою. Досвідчений погляд старця-духовника виявляє найпотаємніші схованки душі, вказує пристрасті, що гніздяться там, і таким чином дивно сприяє самоспостереженню. Чистосердечна сповідь, повсякчасна відданість старцю і цілковите перед ним відсікання волі винагороджуються духовною втіхою, легкістю та мирним станом духу, які властиві безпристрасті. Такий рід початкового подвижництва і в давні часи, коли духовними старцями обилували пустелі і монастирі, був долею небагатьох послушників, тим рідше він зустрічається нині, при помітному збіднінні духовного старчества. Димитрій Олександрович, як сказано, у всьому корився волі свого духовного отця, всі питання та подиви вирішувалися безпосередньо їм. Старець не лінувався робити зауваження своєму юному вихованцю, вів його шляхом зовнішнього та внутрішнього смирення, навчаючи діяльного життя. «Одного разу взимку, – розповідає І. А. Барков, людина дуже благочестива і гідна будь-якого ймовірності, – до мене приїхав зі Свірського монастиря о. Леонід: був жорстокий мороз і завірюха, старець приїхав у кибитці. Коли він увійшов до мене, я заклопотав про самоварчика і подумав: не один же старець приїхав, мабуть, є якийсь візник - і я почав просити старця, щоб він дозволив йому також увійти. Старець погодився. Я покликав незнайомця, і чимало був здивований, коли постала переді мною молода, гарна зовнішність, людина, з усіма ознаками благородного походження. Він смиренно зупинився біля порога. «А, що – перезяб, дворянчик», – звернувся до нього старець і потім сказав мені: – Чи знаєш хто це? – Це Брянчанінов». Тоді я низько вклонився візнику». Такий вкрай упокорюючий образ керівництва було зроблено о. Леонідом щодо учня свого, молодого офіцера Брянчанінова, без сумніву, для того, щоб перемогти в ньому всяку зарозумілість і зарозумілість, які зазвичай притаманні кожній благородній і освіченій людині, що вступає в середу проститець. Старець чинив як нелицемірний наставник, у дусі істинного чернецтва, за прикладами святих Отців; він постійно піддав свого учня випробуванням, і такі досліди смиренності не могли не подобатися благородному послушнику, зі щирою любов'ю до Бога, що віддався чернечим подвигам. Через рік представилася потреба о. Леоніду з усіма учнями переселитися зі Свірського монастиря через багатолюдство цієї обителі в інше місце. Він вирушив у Площанську пустель Орловської єпархії; Димитрій Олександрович, серед інших учнів, слідував за старцем. У цей час прибув у Площанську пустель та Чихачов. Друзі обмінялися щирими привітаннями, пораділи, що знову з'єдналися в тихому притулку монастирського усамітнення, і почали жити, як і раніше, сукупно, пов'язуючи себе союзом найсвятішої дружби. На таке життя удвох, окремо від інших учнів, благословив їх і Леонід. Молоді послушники віддалися цілком подвижницькому життю: вони трималися усамітнення, уникали багатолюдства, зберігали себе всіляко від шкідливих для безмовності вражень навколишнього середовища, уникали непотрібних зустрічей і зайвих знайомств, щоб тримати себе в строгій мовчанці та дотриманні розуму. Усі сили душі були спрямовані в них до богомислення та молитви. Окреме приміщення в монастирському саду, поза всякими повідомленнями, доставляло їм бажаний спокій: молоді подвижники раділи своєму пустельництву. Так вони провели зиму 1829 року. Димитрій Олександрович, від природи наділений здатністю літературної творчості, любив споглядати картини природи і з них отримувати зміст для свого богодумства, який і зображував майстерним пером. Тут він написав свій "Сад під час зими". До того ж роду літературної творчості належить і інший його твір: «Дерево зимою перед вікнами келії», написане трохи раніше, у Свірському монастирі. У цих двох творах висловилися погляди і відчування богодумної душі, релігійної споглядальності, що віддалася, під впливом молитовних станів, що відчувається лише безмовниками. Але недовго довелося молодим пустельникам користуватись мирним притулком у Площанській пустелі: їм готувалось тяжке випробування. Між будівельником пустелі ієромонахом Маркеллом та старцем о. Леонідом виникли невдоволення, що змусили останнього залишити Площанську пустель і переселитися в скит Оптиною Введенської пустелі, що у Калузькій губернії. Брянчанінов і Чихачов також отримали наказ негайно вибути з обителі та вирушити куди завгодно. Поскаржилися монастирські братії на безвинне вигнання нікому не досадили доброчесних молодих послушників і проводили з почуттями глибокого жалю і поваги за їхнє тихе і строге життя, давши їм на дорогу п'ять карбованців, зібраних складчиною. Важко було з худим гаманцем мандрувати двом товаришам по невідомій стороні, не маючи на увазі певного місця; вони намагалися якомога скоротити свою подорож і прямували до Білобережської пустелі в тій же Орловській губернії. На шляху вони були у Свенському монастирі, де на той час трудився в затворі ієромонах Опанас, один із учнів вищезгаданого Молдавського старця Паїсія (Величківського). Димитрій Олександрович відвідав затворника і багато користувався його душотворною бесідою про благодійність плачу, про що згадує у своїх «Аскетичних дослідах», наводячи слова затворника, що глибоко запали в його душу: «Того дня, коли я не плачу про себе як про загиблого, вважаю себе в самоспокушенні». Білобережська пустеля не дала притулку, проте ж, на проживання бідних мандрівників, і вони, продовжуючи шлях далі, прибули в Оптину пустель, де оселився їхній старець о. Леонід із учнями. Настоятель Мойсей не погоджувався було прийняти їх до себе, але старша братія зглянулася над тяжким становищем мандрівників і вмовила ігумена не відганяти їх. У травні 1829 року Брянчанінов і Чихачов оселилися в Оптиній пустелі, тримаючись того ж таки порядку життя, який був у них заведений у Площанській обителі. Перебування Димитрія Олександровича та його товариша в Оптиній пустелі далеко не таке, як у Площанській. Настоятель дивився на них неприхильно, брати ставилися не зовсім довірливо. Доводилося багато сумувати їм за відокремленого способу життя; сама їжа монастирська, приправлена ​​олією поганої якості, шкідливо діяла на слабкий і болісний організм Димитрія Олександровича. Вони наважилися самі собі виготовляти їжу; насилу випрошували круп або картоплі і варили юшку у своїй келії; ножем служила їм сокира; готував їжу Чихачов. Така важка і непристойна обстановка, звичайно, не могла довго продовжуватися: виснажлива слабкість тілесних сил була наслідком її для того й іншого. Спершу постраждав від неї Димитрій Олександрович настільки, що не міг триматися на ногах; його доглядав Чихачов, який був міцніше його статурою; але невдовзі впав і він, вражений лихоманкою. Тоді за хворим товаришем доглядав Димитрій Олександрович; він хоч старанно виконував це служіння, але одразу сам падав від кінцевої знемоги. Мати Димитрія Олександровича була хвора. Хвороба - провісниця смерті - зазвичай змінює розташування людського серця. Софія Опанасівна вибачила в душі вчинок свого сина; материнське почуття заговорило у ній; вона побажала бачитися із сином. Олександр Семенович під впливом цієї обставини сам пом'якшав і написав синові, що не перешкоджатиме його намірам: нехай він приїде до матері; і одночасно з листом надіслав за ним криту бричку. Димитрій Олександрович поспішив до батьків. Він вирушив разом із хворим товаришем своїм Чихачовим, оскільки Олександр Семенович був настільки уважний, що не забув запросити й того. Але зустріч у батьківському будинку була далеко не такою, яку обіцяло запрошення. Хвора батьківка Брянчанінова трохи одужала здоров'ям, і мирне почуття, яке раптово з'явилося в батькові з приводу загрозливої ​​обставини – хвороби дружини, – зникло. Він прийняв сина холодно. Мати, хоч і була привітна, але обійшлася зі стриманістю. Таким чином, поневіряння з одного монастиря в інший, тяжке становище в останньому, хвороба матері і внаслідок її миттєвий спалах батьківських почуттів, – все це послужило лише до того, щоб витягти молодих людей з притулку святої обителі і поставити на колишню дорогу віч-на-віч із мирською спокусою. Ворогу людського порятунку немає вигідної мережі, як залишення молодими послушниками стін монастиря під будь-якими пристойними приводами. Самовільний вихід із монастиря – завжди його затія. Молоді люди розташувалися під мирським дахом в окремому відокремленому флігелі будинку з наміром продовжувати свої чернечі подвиги, звертаючись за духовними потребами до місцевого сільського священика, вважаючи своє перебування тут лише тимчасовим. Але не так думав Олександр Семенович. Він звернувся до колишньої своєї думки повернути сина до мирського життя і всіма заходами став схиляти його до вступу на державну службу; погляди рідних і знайомих зверталися до нього з такою самою думкою; мати, хоча слухала іноді вчення сина про душепорятунок та інші високі істини християнського життя, але не мала стільки самостійності, щоб віддатися цілком його навіюванням. Спокуси, що обертаються перед очима, бентежили подвижників; шумний натовп порушував їхню безмовність. Молоді люди стали тяжіти своїм перебуванням серед мирян і думали про те, як би їм скоріше вибратися зі світського суспільства, несумісного з чернецтвом, і оселитися знову десь у монастирі. Проживши початок зими 1829 року в селі Покровському, наступного 1830 року, у лютому місяці, вирушили обидва друзі шукати собі зручного притулку в стінах монастиря; вони направили свій шлях до Кирило-Новоозерського монастиря. У цей час там жив на спокої архімандрит Феофан, знаменитий своїм святим життям і зразковим управлінням обителі, а наполягав ігумен Аркадій, його присний учень і наслідувач його образу правління. О. Аркадій відрізнявся простотою вдачі; він побачив у двох молодих прибульцях дух справжнього чернецтва і з любов'ю прийняв їх у свою обитель. Але недовго раділи друзі нове місце проживання: невблаганна природа довела їм, що людина складається не тільки з душі, а й тіла. Новоозерський монастир розташований на острові великого озера. Сирий клімат від випаровування води наділяє жорстокою лихоманкою незвичні та слабкі організми. Невдовзі відчув його шкідливий вплив Димитрій Олександрович; він захворів на лихоманку і три місяці відчував її болючі симптоми без жодних медичних посібників. Під кінець у нього почали пухнути ноги, тож він не міг підводитися вже з ліжка. У червні, коли лихоманка особливо там лютує, батьки надіслали за сином екіпаж, щоб привезти його до м. Вологди. Тяжко був цей час для Димитрія Олександровича: він змушений був повернутися туди, звідки хотів врятуватися втечею. У Вологді Димитрій Олександрович помістився у своїх рідних і став користуватися медичними засобами від лихоманки, що мучила його, яка так глибоко проникла в його організм, що залишила свої сліди на все інше століття. Чихачов, який також постраждав від клімату Новоозерської обителі, вирушив до Псковської губернії для побачення зі своїми батьками 13 серпня того ж 1830 року. Друзі розлучилися, щоб кожному випробувати свої сили у боротьбі зі стихіями мирського життя. Рука Промислу, яка досі невидимо покривала безпритульного мандрівника, торкнулася серця Преосвященного Стефана, єпископа Вологодського: архіпастир проник душевні прагнення молодого Брянчанінова і розташувався до нього. Преосвященний Стефан так полюбив Димитрія Олександровича, що прийняв у ньому найжвавішу участь, і ця любов владики була видимим знаком благовоління Божого до жертви серця, яку приносив новий Авель: вона сповіщала сприятливий результат усіх понесених на шляху до чернецтва випробувань, бо архіпастир тримав у руці своїй лоя. змученого в боротьбі зі світом, плоттю та дияволом. Оговтавшись від хвороби, Димитрій Олександрович не хотів повернутися до батьків, а з благословення владики помістився в Семигородній пустелі. Місцевість цієї обителі сприяла відновленню його здоров'я; він з новою ревністю віддався своїм звичайним духовним заняттям: богодумству та молитві в тиші келійної усамітнення. Тут написав він свій «Плач ченця», в якому виявився сумний стан душі, яка посилено прагне до Бога, але розбита тривожами життя, внаслідок чого спадком її став лише плач на руїнах її прагнень. Недовго пожив Димитрій Олександрович і в Семигородній пустелі; Незабаром, 20 лютого 1831 року, він був переміщений, на його прохання, Преосвященним у більш відокремлений, пустельний Глушицький Діонісієв монастир, де й зарахований послушником. На той час належить перше знайомство Преосвященного Ігнатія з колишнім настоятелем Миколо-Угрешського монастиря архімандритом Пименом 21 . О. Пімен, тоді ще молодий купецький син, так описує зовнішність послушника Брянчанінова: «Вперше довелося мені побачити Брянчанінова на набережній річки Золотухи (у Вологді): я був на лівому березі, а він йшов правим. Як зараз бачу його: високого зросту, стрункий і статний, русявий, кучерявий, з прекрасними темно-карими очима; на ньому був овчинний кожух, критий нанкою 22 горохового кольору, на голові послушницька шапочка». Далі оповідач захоплюється його благородною поставою, скромною ходою, надзвичайно благоговійним предстоянням у церкві за богослужінням і, нарешті, самою бесідою, яку описує наступними словами: «Незважаючи ще на молоді літа, видно було, що Брянчанінов багато читав Вітчизняних книг, знав дуже Сиріна, «Добротолюбство» і писання інших подвижників, і тому його бесіда, повчальна і захоплююча, була дуже задоволена» 23 . Тим часом, батько Димитрія Олександровича і під час перебування його в Глушицькому монастирі не переставав висловлювати бажання виконання своїх вимог: він наполегливо добивався того, щоб син залишив монастирське життя і вступив до державної служби. Тоді послушник почав просити архієрея надати йому милість і, зважаючи на сімейні обставини, поспішити постригти його в чернецтво. Преосвященний, знаючи добре духовний настрій Брянчанінова, наважився виконати його прохання. Виходячи з дозволу Святішого Синоду, він викликав Димитрія Олександровича з Глушицького монастиря до Вологди і велів готуватися до постригу; разом з тим він наказав йому зберігати це в таємниці від рідних і знайомих, щоб уникнути будь-яких домагань з їхнього боку, які можуть перешкодити справі, тому що мав намір постригти його несподівано для всіх. Сором'язливо було таке становище в такий важливий час: той, хто готувався до постригу, змушений був зупинитися на заїжджому дворі і серед мирської хвилі готуватися до великого обряду. 28 червня 1831 року Преосвященний Стефан звершив обряд постриження Брянчанінова в малу схиму в кафедральному Воскресенському соборі і назвав Димитрія Ігнатієм на честь священномученика Ігнатія Богоносця, пам'ять якого святкується Церквою 20 грудня та 29. Інок Ігнатій спочатку першого, потім в останній із цих днів святкував своє тезоіменитство. Це ім'я Ігнатія вказує ще на преподобного Ігнатія – князя, Вологодського чудотворця, мощі якого спочивають у Прилуцькому монастирі, де спочивають мощі та преподобного Димитрія Прилуцького – Ангела новопостриженого ченця від Хрещення. Таким чином, зроблено над ним зміну імен двох чудотворців, які відпочивають в одній обителі. З ім'ям одного, даним при Хрещенні, поєднано спогад про обставини народження, а ім'я іншого названо при постриженні, як би в ознаменування подібності до земної долі новопостриженого – з преподобним з княжого роду. Рідні Брянчанінова, які прибули 28 червня до собору до богослужіння, були вкрай здивовані несподіваною священнодійством, глядачами якої вони стали. 4 липня того ж року інок Ігнатій був висвячений Преосвященним Стефаном в ієродиякона, а 25 того ж місяця - в ієромонаха, і тимчасово залишений при архієрейському будинку, який у Вологді знаходиться при кафедральному соборі, в одній з ним огорожі, що утворюється стінами Кремля часів царя Іоанна Грозного. Для навчання священнослужінню новорукоположений був приставлений до міської церкви Спаса Повсякденного під керівництво священика Василя Нордова, згодом протоієрея та настоятеля Вологодського кафедрального собору. Батьки новопостриженого, зрозуміло, невдоволено поставилися до цієї події, особливо Олександр Семенович був вражений ним; його воля, на якій він так наполегливо наполягав, – не відбулася: усі плани щодо світської кар'єри сина руйнувалися, мрії про його блискуче майбутнє зникли. Син у власних очах батька став марним членом суспільства, втративши усе, що батько доставив йому вихованням. Жіноче серце, менш завзяте у протидіях обставин і завжди податливіше на взаємності, розташувало Софію Опанасівну прихильніше дивитися на вчинок сина; але духовна сторона була також чужа їй, і мирські поняття брали гору. Все це, звичайно, нічого не означало для ченця, який сам добровільно постачає себе в становище, що змушує забути всі світські зв'язки та споріднені почуття; але обставини ченця Ігнатія були такі, щоб це невдоволення батьків було йому нечутливе. Після постригу він мав дати притулок у заміському будинку свого дядька і хрещеного батька Димитрія Івановича Самаріна і змушений був прийняти грошове поміч від однієї зі своїх родичок (пані Воєйкової). Перебування у Вологді змушувало його часто обертатися у колі рідних та знайомих; багато хто з них почав його відвідувати і вимагав від нього взаємних відвідувань до себе. Молодий роками, прекрасний зовнішністю, він цікавив все вологодське суспільство, все про нього говорили, всі хотіли зблизитися з ним. Це потрібно залучало їх у мирську розсіяність і прямо суперечило тим обітницям, які він щойно сказав біля вівтаря. Вся зовнішня обстановка пустельнолюбного ченця була неприємна його потягам, він скучив міською мовою і почав просити покровителя свого, Преосвященного Стефана, відпустити його в Глушицький монастир; але Преосвященний, маючи намір дати йому місце, відповідне його здібностям і благочестивому напрямку, а також пристойне по відношенню до суспільства, утримував його при собі. Незабаром відкрилося таке місце: наприкінці 1831 помер будівельник Пельшемського Лопотова монастиря ієромонах Йосип. Обряд поховання доручено було здійснити ієромонаху Ігнатію. 6 січня 1832 року він був призначений на місце померлого, а 14-го надано звання будівельника, при чому покладений був на нього набедренник. Лопотів монастир, заснований преподобним Григорієм Пельшемським, Вологодським чудотворцем, знаходиться в Кадниківському повіті Вологодської губернії, за 40 верст від Вологди і в 7-ми від Каднікова, розташований на березі річки Пельшми, що впадає в Сухону, біля лісової і лісової. Монастир був майже в зруйнованому стані, тож припущено було його скасувати: церква та інші будинки вкрай занепали, доходи були мізерні, відчувався недолік у найнеобхіднішому до продовольства, а тому й братії було дуже мало. Багато треба було вжити праць і турбот, щоб усе виправити, оновити, поповнити убогість у всіх відношеннях. Новий настоятель не сумував; він взявся до справи з енергією. Незабаром потекли пожертвування від благочестивих жителів Вологди, які вшановували пам'ять преподобного Григорія; чернечі з тих монастирів, де мешкав послушником будівельник Ігнатій, стали збиратися в його обитель і в короткий час склали в ній братство до 30 осіб. Богослужіння приведено в належний порядок: обитель і зовні і внутрішньо оновилася, стала невпізнанною проти того становища, в якому прийняв її будівельник Ігнатій. Але чого коштувало це йому самому?.. За розповідями одного очевидця, котрий відвідав Лопотів монастир у зиму 1832 року, будівельник Ігнатій містився у сторожці біля Святих воріт, коли провадилася споруда нової настоятельської келії. Пом'якшилося серце Олександра Семеновича, коли він побачив молодого сина свого в такому сані, який пристойний старечому віку, отже, багато обіцяв попереду. Там, де не могла вплинути внутрішня, духовна сторона, узяла зовнішня, і вона цілком справила благотворний свій вплив на Софію Опанасівну. Будівельник син часто став бувати в будинку батьків: його могутньому слову про істини потойбіччя підкорилося серце матері, яка часто хворіла і відчувала себе близькою до смерті. Мати наситилася духовними бесідами сина; поняття її змінилися: із тілесних стали духовними; вона дякувала Богові, що сподобив її мати свого первістка в числі Його служителів, тоді як раніше вважала це для себе великим нещастям. Така зміна з батьком на порозі її життя неймовірно радувала священика сина. Напутніша його настановами і молитвами, Софія Опанасівна мирно померла 25 липня 1832 року. Будівельник Ігнатій сам здійснив обряд відспівування у храмі села Покровського. Чудово, що при цьому богослужінні син не випустив жодної сльози над бездиханим тілом матері! І це походило не від стриманості, що належить предстоятелю священнослужіння, або від холодності спорідненого почуття, а становило особливу рису духовного характеру. Почуття в ньому було живе, синівська любов до матері – своєю природною мірою, але в ній душевна людина була замінена духовною; почуття тілесної спорідненості було цілком перейняте духовною любов'ю, яка спонукала не про тимчасову втрату шкодувати, а бажати єдино блаженної долі покійної – у вічності. Тому такі споріднені почуття в ченці Ігнатії ніколи не виявлялися своїм звичайним чином; вони відбивались у ньому глибокої думою і молитовним, безмовним благоговінням при повному зовнішньому спокої. У Лопотовому монастирі будівельник Ігнатій мав втіху зустрітися і знову з'єднатися за проживанням з улюбленим своїм другом Чихачовим. Чихачов став діяльним помічником будівельника Ігнатія з устрою обителі; він мав відмінний голос, знав добре церковний спів і склав дуже гарний співочий хор, який чимало сприяв залученню в обитель багатьох прочан. Настоятель Ігнатій вдягнув його в рясофор і керував у духовному житті. Вступивши на нове місце начальника чернецького гуртожитку, о. Ігнатій був у повному розумінні слова Аввою товариства ченців. Наступний уривок з його аскетичних творів зображує нам, яким духом він водився у справі побудови ченців: «Скажу тут про монастирі російські моє убого слово, слово плід багаторічного спостереження. Можливо, написане на папері, воно знадобиться для когось! Послабшало життя чернече, як і взагалі християнське, послабшало чернече життя тому, що воно перебуває в нерозривному зв'язку з християнським світом, який, відокремлюючи в чернецтво слабких християн, не може вимагати від монастирів сильних ченців, подібних до давніх, коли і християнство, що мешкало посеред сил доброю і духовною. Але ще монастирі, як заснування Святого Духа, випромінюють промені світла на християнство; ще є там їжа для благочестивих; ще є там збереження євангельських заповідей, ще є там суворе і догматичне та моральне православ'я; там, хоча рідко, дуже рідко, живі скрижалі Святого Духа. Чудово, що всі духовні квіти і плоди зросли в тих душах, які, на віддалі від знайомства всередині та поза монастирем, зробили себе читанням Писання і святих Отців, при вірі та молитві, одухотвореній смиренним, але могутнім покаянням. Де не було цього обробітку, там – безпліддя. У чому полягає вправа ченців, для якої – і саме чернецтво? Воно полягає у вивченні всіх заповідей, всіх слів Викупителя, у засвоєнні їхнього розуму та серцю. Інок стає глядачем двох природ людських: природи пошкодженої, гріховної, яку він бачить у собі, та природи оновленої, святої, яку він бачить у Євангелії. Десятослів'я Старого Завіту відсікало брутальні гріхи, Євангеліє зцілює саму природу, що хворіє на гріх, що здобула падінням властивості гріховні. Інок повинен при світлі Євангелія вступити в боротьбу з самим собою, з думками своїми, із серцевими відчуттями, з відчуттями і побажаннями тіла, зі світом, ворожим до Євангелія, з мироутримувачами, які намагаються утримати людину у своїй владі та полоні. Всесильна істина звільняє його 24 ; звільненого від рабства гріховних пристрастей запам'ятовує, оновлює, вводить у потомство Нового Адама всеблагий Дух Святий»... 25 Преосвященний Вологодський Стефан, бачачи невтомні та корисні праці будівельника Ігнатія щодо відновлення та благоустрою Лопотової обителі, звів його в сан ігумена 28 травня 1833 року; Проте болотиста територія Лопотова монастиря несла останні залишки здоров'я, а нарешті остаточно поклала його на одр хвороби. Чихачов мучився душею за свого настоятеля і, не бачачи ніякого іншого результату тяжкому становищу, наважився запропонувати йому свою думку - переселитися з Лопотова монастиря деінде. Ідея ця була схвалена ігуменом, і вирішено було їхати Чихачову на свою батьківщину, до Псковської губернії, дбати про переміщення їх в один з тамтешніх монастирів. Наплутований благословенням свого настоятеля, вирушив Чихачов у навмисний шлях. Приїхавши до Петербурга, він звернувся до графини Анни Олексіївни Орлової-Чесменської 26 , з якою незадовго раніше мав нагоду познайомитися. Це було в першу його поїздку з Лопотова монастиря, коли він їздив на свою батьківщину для влаштування сімейних справ; тоді, вперше, зустрів він графиню в Новгородському Юр'єві монастирі в келіях настоятеля, знаменитого архімандрита Фотія 27 . Графиня ласкаво прийняла Чихачова і пожертвувала в Лопотів монастир кілька книжок та 800 рублів грошей. З того часу Брянчанінов і Чихачов користувалися милостивим розташуванням графині Орлової, що тривало до її смерті. Цього разу графиня Ганна Олексіївна також привітно прийняла Чихачова, дала йому приміщення у своїй хаті, забезпечила всім необхідним і активно почала дбати про переміщення ігумена Ігнатія з Лопотова монастиря. Чихачов, перебуваючи в столиці в колі знатного товариства, що відвідував графиню, мав намір уже повернутися назад у Лопотів монастир, але графиня його утримала і радила йому представитися Московському митрополиту Філарету 28, який тоді перебував у Петербурзі. Чихачов з'явився на Троїцькому обійсті. Високопреосвященний милостиво прийняв Лопотівського ченця і сказав: «Мені невідомі життя та якості ігумена Ігнатія», – і запропонував тому настоятельське місце в Миколо-Угрешському третьокласному монастирі своєї єпархії, якщо забажає він туди переміститися, обіцяючи потім доставити і краще. Чихачов подякував милостивому владиці і наважився висловити перед ним побоювання, що ігумену Ігнатію незручно самому проситиметься з Вологодської єпархії, оскільки він пострижений особисто Вологодським архієреєм, який може образитись таким вчинком свого постриженця. «Добре, – сказав митрополит, – я зроблю пропозицію про це у Синоді і сподіваюся, що мені не відмовлять». На другий день був посланий з Синоду указ до Вологди до Преосвященного Стефана про переміщення ігумена Лопотова монастиря Ігнатія до Миколо-Угрешського монастиря, куди, по здачі свого монастиря, і наказувалося його негайно відправити. Преосвященний Стефан доброзичливо поставився до цієї події. Наплутавши ігумена Ігнатія своїм благословенням на нове службове місце, він зробив наступний відгук про нього у своєму ставленні до митрополита Московського від 28 листопада 1833 року: «Ігумен Ігнатій за постригом в 1831 році, за указом Святішого Урядового Синоду, в чернецтво монастиря, похвальними своїми якостями та освіченістю своєю в науках завжди звертав на себе особливу мою увагу, чому взятий був у вологодський архієрейський дім і, по висвяченні в ієродиякона, а потім в ієромонаха, вживаємо був для соборного священнослужіння, де більш і більше помічаючи в ньому відмінні здібності,2 6-го, я визначив його, Ігнатія, на місце померлого в Лопотові монастирі будівельника ієромонаха Йосипа будівельником, і він, будучи в цій новій покладеній на нього посаді, способом зразкового свого життя, установою в монастирі порядку, згідно з правилами і статутами монастирським, публіки особливу увагу, встиг відродити в шанувальниках святої обителі старанність і тим досягнув можливості Лопотів монастир, що вже прийшов у досконалий занепад і розлад, привести нині в короткий час у найкращий стан, якось: 1) закладом багатоцінних срібних Святих судин і євангелій речей і 2) улаштуванням настоятельських і братніх келій, а потім поправкою багатьох старих монастирських будов, яка його, Ігнатія, корисна для святої обителі служба, а притом і відгуки публіки про похвальні його якості переконали мене цього року травня 28 дня, для заохочення його до того ж, так само, Заштатному Лопотовому монастирі настоятелем, про який його, ігумена Ігнатія, добре-похвальної службі за необхідне вважав довести при цьому до відома Вашого Високопреосвященства ». Чихачов, зрадований настільки успішним результатом свого клопотання, вирушив з Петербурга на батьківщину до Псковської губернії, щоб відвідати своїх батьків. Тут, незабаром після приїзду, отримує він лист від графині Орлової-Чесменської, в якому вона сповіщає його, що всі події життя ігумена Ігнатія та його самого дійшли до відома Государя Імператора Миколи Павловича і що Його Імператорська Величність зволив згадати колишніх своїх вихованців і наказав митрополиту, наказав митрополиту, наказав митрополиту а до Петербурга, для особистого уявлення йому, причому додав, що й Ігнатій йому так само сподобається, як і колись, він його митрополиту Філарету не віддасть. Високопреосвященний Філарет, на виконання цієї Височайшої волі, офіційним листом від 15 листопада 1833 року на ім'я Вологодського єпископа Стефана, просив його якнайшвидше відправити ігумена Ігнатія прямо до Петербурга, а приватним власноручним листом своїм до ігумену Ігнатія требовався Петербург на Троїцькому обійсті. "Це розпорядження має бути виконане невідкладно, - писав Московський владика, - тому що це воля не моя". 27 листопада ігумен Ігнатій здав Лопотів монастир своєму скарбнику, а 30 листопада виїхав до С.-Петербурга. До цього часу повернувся туди і Чихачов, який з нетерпінням чекав на приїзд свого ігумена. Приїхавши до столиці, ігумен Ігнатій негайно представився митрополиту Філарету, який притулив його на своєму Троїцькому подвір'ї, де й чекав часу, коли буде призначено йому з'явитися до Государя. У призначений день та годину ігумен Ігнатій представився Государю у Зимовому палаці. Государ зрадів, побачивши свого вихованця, «а радість, – пише Чихачов, – постати коханому Царю, повнота вдячного почуття за всі його монарші милості доводили до благоговійного захоплення теплу душу ченця вірнопідданого». Після деяких пояснень Государ зволив сказати: Ти мені подобаєшся, як і раніше! Ти маєш у боргу за виховання, яке я тобі дав, і за мою любов до тебе. Ти не хотів служити мені там, де я хотів тебе поставити, вибрав по своїй сваволі шлях, - на ньому ти і сплати мені борг твій. Я тобі даю Сергієву пустель, хочу, щоб ти жив у ній і зробив би з неї монастир, який в очах столиці був би взірцем монастирів». Потім він повів ігумена на половину до Государині Імператриці Олександри Феодорівни. Увійшовши до неї, спитав її: чи дізнається вона цього ченця? На негативну відповідь він назвав ігумена на прізвище. Государиня дуже милостиво поставилася до свого колишнього пенсіонера та змусила благословити всіх дітей її. Государ відразу ж попросив послати за обер-прокурором Синоду Нечаєвим, який доповів Його Величності, що Сергієва пустель має особливе призначення: вона віддана вікарному єпископу при С.-Петербурзькому митрополиті, і доходами її користується єпископ замість утримання від духовної адміністрації. Тоді Государ наказав упоратися, наскільки велика сума доходу, одержувана вікарним єпископом від монастиря, і в цьому розмірі робити йому видачу суми з кабінету, а монастир здати в повне управління призначеного настоятеля. Обер-прокурор оголосив Святішому Синоду Високу волю, і Преосвященному Венедикту, який був тоді вікарним, дано указ Синоду здати пустель ігумену Ігнатію, а самому отримувати 4000 руб. асигнаціями утримання кабінету. Тоді ж, за розпорядженням Синоду, ігумен Ігнатій був зведений у сан архімандрита, що виконано було в Казанському соборі 1 січня 1834 року, а 5 числа того ж місяця новий настоятель виїхав у свою обитель у супроводі Чихачова і щойно прийнятого в келійники 22-річного через 23 роки, став наступником свого старця в настоятельстві обителі із саном архімандрита. Намір ігумена Ігнатія переселитися з Лопотова монастиря мав підставі суто фізичну причину. Його надламаному організму потрібен був клімат якщо не південний, то принаймні сухий, а не болотистий. Щасливий увагою Московського владики, він задовольнявся б Миколо-Угреським монастирем; Проте Державна воля поставила його більш широку діяльність. Місцевість Сергієвої пустелі в кліматичному відношенні не представляла навіть тих зручностей, якими мав Лопотів монастир. Берегова сторона Фінської затоки, хвилі якої розливаються через саму обитель, ніяк не могла служити до відновлення фізичних сил. У духовно-моральному відношенні нове місце проживання представляло набагато більше незручностей порівняно з колишнім; воно вимагало суто духовного подвигу, оскільки більше було обстановлено тернням житейської поголоски і суєти, яке неминуче мало уражати духовну людину. Тільки жива віра в Промисл Божий і добра совість у виконанні чернецької обітниці послуху, яку архімандрит Ігнатій надавав Царській волі, могли підкріплювати його при вступі на це нове поприще. Він вступав туди як справжній чернець; ворог особистих інтересів, він дбав тільки про благо довіреної йому обителі. Як вірнопідданий і інок, він твердо зважився точно виконати волю коханого Монарха, зробивши довірену йому пустель зразковою обителью в усіх відношеннях. Сергієва пустель, заснована в 1734 році і розташована поблизу самого Петербурга, трохи у бік від нинішньої Петергофської залізниці, знаходилася, як сказано, під керівництвом вікарних єпископів. Таке адміністративне становище далеко не сприяло її матеріальному стану, а близькість столиці робила її перешляхом для столичних жителів, що проїжджали, що дуже невигідно впливало на духовний побут братства обителі. Будинки монастирські, починаючи з церкви преподобного Сергія до останніх монастирських служб, були давно запущені. У церкві, коли приступили до її поправки, виявилися придатними лише одні стіни; згнилий усередині настоятельський корпус майже існував, він стояв замкненим і було бути опалюваним; приміщення новоприбулому настоятелю зовсім не було, і він змушений був зупинитися в інвалідному будинку, влаштованому при монастирі на утримання графів Зубових і перебуває на їх утриманні. Там йому відведено було дві кімнати, в яких він і помістився з вісьмома людьми братії, власне ченців; все знайдене ним до нього колишнє братерство обителі складалося з тринадцяти чоловік: восьми ченців, трьох послушників та двох підначальних. Незважаючи на таку незначну кількість братії, серед них не було порядку, що належить монастирю. Занедбаність у матеріальному, розбещеність у моральному стосунках панували у всій силі. У такому становищі застав Сергієву пустель новий настоятель. Обитель вимагала такого настоятеля. Долями Промислу, або молитвами преподобного Сергія, через сто років від заснування почалося її відновлення, як речове, так і духовне. Представницька особистість настоятеля, його аскетична духовність відповідали положенню обителі та призначення, з яким він прийняв її. Але праці та турботи щодо зовнішнього відновлення і благоустрою і ставлення всякого роду до вищих і нижчих поклали печатку свою на болючого і суворого ченця. За власним його визнанням, скорботи від людей, які осягали його досі, були «помірні». – «Щоб випробувати їх, – каже він у своєму «Плачі», – потрібна була особлива нива. Незбагненними долями Промислу я поміщений у ту обитель, сусідню північну столицю, яку, коли жив у столиці, не хотів навіть бачити, вважаючи її з усього, що не відповідає моїм цілям духовним. У 1833 році я був викликаний до Сергієва пустель і зроблений її настоятелем. Негостиво мене прийняла Сергієва пустель. У перший же рік після прибуття в неї я вражений був тяжкою хворобою, на другий рік другою, на третій третьою; вони понесли залишки мізерного здоров'я мого і сил, зробили мене виснаженим, невпинно страждаючим. Тут піднялися і зашипіли заздрість, лихослів'я, наклеп, тут я зазнав тяжких, тривалих, принизливих покарань, без суду, без найменшого дослідження, як безсловесна тварина, як бовван бездушний; тут я побачив ворогів, що дихають непримиренною злобою і жагою до смерті моєї» 29 . З цього нарису вступу о. архімандрита Ігнатія в нову обитель видно, що його настоятельська діяльність із самого початку мала ділитися на дві галузі: із зовнішнього устрою та внутрішньому благочинню. Насамперед настоятеля було відновлення храму преподобного Сергія та капітальне виправлення корпусу настоятельських келій. Ось що він писав у 1834 році у проханні своєму до тодішнього С.-Петербурзького митрополита Серафима про дозвіл зробити в обителі необхідні споруди та виправлення: «Оглядаючи монастирські будівлі, я знайшов вони без винятку в дуже несприятливому становищі. Такий стан бачили мої предмістники в управлінні монастирем преосвященні єпископи Ревельські, і тому приготували заздалегідь грошову суму (до 50 тисяч рублів асигнаціями) і значну кількість цегли, маючи неодмінною ціллю лагодження старих і будівництво нових будівель». Роботи було розпочато з дозволу С.-Петербурзького єпархіального начальства, яким можна використати зібрані 50 тисяч рублів асигнаціями і заготовлену цеглу. Графиня Орлова також багато допомагала своїми щедрими даваннями. Церква і корпус настоятельських келій, як однофасадні будівлі, були з'єднані новим двоповерховим корпусом, у верхньому поверсі якого дуже зручно влаштована велика братська трапеза, а в нижньому розташовані кухня і пекарня та інші господарські приміщення». Під час виробництва цих будівель, того ж 1834 року, влітку, несподівано відвідав обитель Государ Імператор. Приїхавши з Петергофа близько 6-ї години пополудні, він один увійшов до церкви і запитав зустрінутого ченця: «Чи вдома архімандрит? Скажи, що колишній товариш хоче бачити його». Прийшов архімандрит у супроводі постійного товариша його о. Михайла Чихачова. Милостиво і ласкаво обійшовся з ними Государ, питав про третього їхнього товариша Федорова, який разом з ними вступив до монастиря, і на відповідь, що Федоров повернувся у мир і знову на службі, зауважив: «Мабуть, йому монастирський хліб сухий здався, а тобі, — звернувся до Чихачова». – У цей же час приїхали Государина Імператриця та Государ Спадкоємець. Народу, природно, зібралося багато, і весь цей народ був свідком тієї батьківської уваги, яка завжди становила відмінну рису у відносинах покійного Імператора до володаря Ігнатія. Потім Государ зволив докладно оглядати споруди, що проводилися, і знайшов необхідним відновити соборний храм, для чого звелів архімандриту подати кошторис у порядку службових інстанцій. Поданий кошторис затверджено 25 грудня 1835 року, і за державним розписом призначено було видати з казначейства С.-Петербурзької казенної палати 96808 руб. 19 коп. на виправлення Троїцького соборного храму. Відновлення було закінчено 1838 року, а 1842 року в цьому храмі було влаштовано багаті кліроси на суму, пожертвувану Імператрицею Олександрою Феодорівною. Першою турботою настоятеля з внутрішнього духовного добробуту обителі було встановлення в усьому суворого порядку, згідно з монастирськими уставами: церковне богослужіння стало відбуватися в стрункому чині, з величчю та урочистістю, які доповнювали привабливий хоровий спів, виразне благословення, чинне благочинення, чинне благочинність. перебування в трапезі, дуже пристойний одяг; а охайність і чистота у всьому надавали всій обстановці вигляд витонченості, поєднаної з простотою, які ушляхетнювали звичаї ченців. Настоятель вникав у келійне життя кожного, налаштовував до рятівного проведення часу в читанні чернечих книг, до несення посильних праць з послуху, проводив дух істинного чернецтва в братерство, схиляючи всякого до уваги, до прийняття поради і побудови в моральному житті, до влаштування себе по управлінню себе по управлінню себе по управлінню себе по управлінню себе. Він доносив до братії свій спосіб мислення і погляди на чернецтво, був батьком і наставником кожного, приймаючи їх для одкровення помислів, для творення і духовного настрою. Двері камери о. архім. вони вільно входили від літнього монашого духовенства до молодих послушників, внаслідок чого все братство почало формувати одну велику родину, керовану одним батьком, пов’язану союзом згоди та духовної єдності, оживлену та керовану високим вченням отця-наставника. Особливо, каже Чихачов, діяльності настоятеля сприяло його вміння вибирати людей і знання людського серця, яким він умів прив’язати людей до дорученої справи. Він прагнув розвинути в людині відданість дорученій справі і заохочував її схваленням і навіть нагородами та підвищеннями. Оточивши себе здібними і сильними людьми, він швидко досягав поставлених цілей і довів свої наміри до точного здійснення. Багато було праць, перешкод, невдач, скорбот і спокус як для самого настоятеля, так і для братії, що прийшла з ним; саме незручність розташування монастиря, що стоїть на жвавому роздоріжжі заміських будинків столиці, було для них важким внутрішнім хрестом, незримим для очей світу. Тут архімандрит Ігнатій, досвідчено навчаючи своїх духовних чад внутрішньому хрестоношенню, яке буває долею всякого благочестивого християнина, а тим більше ченця, сам служив для них прикладом благодушного терпіння і покірного несення хреста свого, в чому, за сприяння благодаті, досягло такої великої духовності. люб'язно. Так, продовжуючи наведену вище статтю «Плачу», він говорить про себе: «Тут Милосердний Господь сподобив мене пізнати невимовні словом радість і світ душі; тут сподобив Він мене скуштувати духовну любов і насолоду в той час, як я зустрічав ворога мого, що шукав голови моєї, і стало обличчя цього ворога в очах моїх як обличчям світлого Ангела. Досвідчено пізнав я таємниче значення Христової молчання перед Пилатом і юдейськими архієреями. Яке щастя бути жертвою, подібно до Ісуса! Або ні! Яке щастя бути розіп'ятим біля Спасителя, як колись був розіп'ятий блаженний розбійник, і разом з цим розбійником, від переконання душі, сповідувати: «Гідно за ділом моїм приймаю: згадай мене, Господи, у Царстві Твоїм 30 . У «Слові втіхи до скорботних ченців» духовний хрестоносець так повчає тому предмету, який, можна сказати, становить насущний хліб істинного чернечого проживання: «Підтримаємося Христа! Упокоримося подібно до Нього! Подібно до Нього не відмовимося уславитися підлабузниками й умилостивленими, – не пощадимо честі нашої, не відвернемо обличчя від заплювань і ланить від завушень; не будемо шукати ні слави, ні краси, ні насолод, що належать світові цьому; зробимо земну мандрівку, як мандрівники, які не мають де главу підхилити; приймемо, приймемо ганьбу, приниження та зневагу від людей, як невід'ємне приладдя обраного нами шляху; будемо явно і таємно боротися з помислами гордині, всесильно скидати ці помисли нашої старої людини, яка шукає оживити своє «я» під різними правдоподібними приводами. Тоді Син Божий, що сказав вселюся в них і схожу 31 , з'явиться в нашому серці і дарує нам владу і силу зв'язати міцного, розкрасти судини його, наступити на аспіда і василіска, попрати їх. Відкинемо ремствування, відкинемо скарги на долю нашу, відкинемо серцевий смуток і тугу, від яких слабкі душі страждають більше, ніж від самих скорбот. Відкинемо всяку думку про помсту і відплату злом за зло. Мені помста, Я віддам 32 , – сказав Господь. Чи хочеш переносити скорботи з легкістю та зручністю? Смерть за Христа нехай буде пожадана тобі. Ця смерть нехай буде безупинно перед твоїми очима. Убивай себе щоденно утриманням від усіх гріховних побажань плоті та духу; умертвляй себе відкиданням своєї волі і відкиданням самовиправдань, що приносяться лжеіменним розумом і лукавою совісті старої людини; убивай себе, живо уявляючи собі і живописуючи неминучу смерть твою. Нам дана заповідь наслідувати Христа, взявши свій хрест. Це означає, що ми повинні бути завжди готові з радістю та веселістю померти за Христа»... «Хто хоче померти за Христа, якої напасті, якої образи не зазнає великодушно?» 33 Разом із необхідними спорудами та установою порядків усередині обителі настоятель архімандрит Ігнатій мав звернути свою діяльність і на інші галузі її благоустрою, саме на поземельну власність та сільське господарство. Після вступу в управління монастирем він не знайшов жодного межового знака на монастирській землі. За діловодством обителі виявилося, що всією землею, яка була придбана купівлею ще засновником пустелі, користувалися незаконно економічні селяни села Підмонастирської слободи, монастир же мав лише 25 1/2 десятин, що займалися городом і покосом, – і що всі клопоти монастиря про відновлення безуспішними. У 1835 році архімандрит увійшов з проханням про відновлення на монастирській землі межових знаків і про якнайшвидший розбір прав на володіння землею, неправильно привласненою селянами, а також про наділ монастиря лісовою ділянкою, згідно з оголошеним 4 червня 1835 року Високим повелінням, в силу їхнього виду, в силу їхнього виду, в силу їхнього виду, в силу їхнього виду в силу їхнього виду, в силу якого в них є повинні бути наділені для влаштування землеробського господарства приблизно від 100 до 150 десятин землі. Спірна з селянами справа про землю вирішена в 1836 році тим, що хоча земля визнана належною монастирю, але у видах утруднення виселитися з неї селянам, що ґрунтувалися на ній з 1765 року, належить, за згодою з настоятелем, розділити землю на північ від, до якої стоїть по східній стороні, на якій стоїть по східній стороні, на якій стоїть схід, а західну, де оселилися селяни, поступитися їм. Згода на цю поступку чудово виражена настоятелем у листі його до колишнього статс-секретаря про прийняття прохань князю А. Н. Голіцину. «Ваше Сиятельство, – писав архімандрит, – звичайна ваша поблажливість вселяє мені сміливість турбувати вас покірним проханням, втім, вельми легким для вас; вона полягає в наступному: наша обитель давно веде процес про землю, за купчим, планом і межової книги генерального межування їй що належить, але оспорюваної казенними селянами, які самовільно на ній населилися. Міністр фінансів, розглянувши справу, хоч і виявив, що земля по всій справедливості належить Сергієвій пустелі, проте, важко переселенням селян, поклав землю розділити так: бік, на якій стоїть монастир, віддати монастирю, а на якій оселилися селяни - селянам. Ця думка його надійшла до Комітету міністрів. Думаю, що преподобний Сергій краще б погодився поступитися частиною надбання свого, ніж завдати засмучення селянам переселенням їх, чому прості ці люди не інакше коряться, як віддаючись невтішному смутку і гірким сльозам. Тому і я, повірений преподобного Сергія, як у цій справі, так і в інших, до обителі, що його стосуються, повинен розумітися з благоустроєм свого Настоятеля і рішенням міністра фінансів бути задоволеним. Підтримайте це рішення у Комітеті міністрів. Ось у чому полягає все прохання до вашого Сяйства від повіреного обителі преподобного Сергія». Під час ведення справи про поземельне володіння настоятель поклав господарські початки тим, що припинив віддачу в орендне утримання невеликої ділянки землі, що залишилася у володінні обителі, завів на ній городництво, покращив садівництво, значно додав яблунь у саду. Відрізана в монастирське володіння дача, яка з самого початку позову залишалася без жодного обробітку, поросла чагарником і звернулася в болото. Очищення та осушення болота було справою одного року. Задумавши забезпечити утримання монастиря запровадженням раціонального сільського господарства, архімандрит Ігнатій просив митрополита Серафима дозвіл зайняти з капіталу комісії духовних училищ 45000 крб., з розстрочкою сплати капіталу й відсотків на 8 років. Сума ця потрібна була на заклад скотарства, землеробських знарядь, робочих коней, найму людей та інші господарські потреби та споруди. За Високим дозволом комісія відпустила лише 30 000 руб., але внесок о. Михайла Чихачова, який пожертвував 40 000 руб. асигнаціями в особисте, несвідоме розпорядження архімандрита, дав засіб закінчити цю справу і досягти можливого розширення та покращення скотарства та всього сільського господарства. Монастир почав користуватися цілий рік овочами зі своїх городів; житнього хліба діставало нерідко на весь рік, незважаючи на значно зростаюче число братії, на величезну витрату його для роздачі прочан у святкові дні і на продовольство всіх монастирських робітників; вівса та сіна було стільки, що щорічно продавалося на суму від однієї до півтори тисячі рублів. Скотарство доставляло для братньої трапези удосталь молочні продукти; Крім хуторних землеробських будівель, коштували до 20 000 крб. асигнаціями, з клуною для сушіння хліба і з сараями для конюшини, - були зроблені й інші при обителі необхідні дерев'яні споруди. Поліпшення і поширення господарства і доходи від прочан, у багатьох стекавшихся в обитель, дали можливість утримувати більше братії, потребу якої збільшували як самі прочан, і часті вимоги начальства про відрядження на флотську службу ієромонахів. Архімандрит став просити в 1836 єпархіальне начальство про збільшення штату чернечих шістьма ієромонахами. Священний Синод, на розсуд якого було передано цю справу, 23 травня 1836 року постановив наступне: «Беручи до уваги, — писав Синод, — що Сергіївський Скит, будучи недалеко від столиці, відвідується багатьма паломниками, що під управлінням нинішнього настоятеля моральний стан братії, благочестя і порядок між ними і в самому церковному служінні помітно покращуються і що його ченців часто посилають на флот для морських походів, Священний Синод визнав справедливим і корисним, замість запропонованого єпархіальним начальством, лише збільшити штат ієромонахів у цій пустині на шість осіб, піднести його з другого класу до першого, призначивши до нього штат людей і вміст, загальний для монастирів першого класу, і тим самим дати пустині можливість підготувати більшу кількість доброго чернецтва, підтримувати її гідність на думку людей, які стікаються туди, щоб помолитися». – Ця постанова, якою висловлюється визнання вищим духовним урядом сучасного успіху обителі Сергієвської, була за Всепідданою доповіддю найвищою мірою затверджена 3 червня 1836 року. Наслідком цього було швидке збільшення числа братії, що дійшов до 1837 вже до 42 чоловік. Бракувало приміщення для всіх. Промисл Божий явив незабаром допомогу: близько цього часу надійшов у пустиню походив з петербурзьких купців Макарів, який помер у цій пустелі схимонахом. Він пожертвував на користь обителі весь свій набутий капітал, що становив 50000 руб. асигнаціями. З-поміж цієї суми вжито 40000 на побудову в 1840 році всередині монастирської огорожі великого дерев'яного на кам'яному фундаменті корпусу братських келій; 10000 надійшли на задоволення суттєвих потреб обителі. Коло діяльності архімандрита Ігнатія розширилося ще призначенням його 22 червня 1838 благочинним всіх монастирів С.-Петербурзької єпархії. Це служіння він ніс до самого вибуття його на єпископську кафедру. І на цьому служінні він придбав спільну довіру і повагу як настоятелів монастирів, так і чернечої братії, поєднуючи для всіх в особі своєму і розумно твердого представника влади адміністративної, і, для тих, хто шукав духовної ради, – старця, досвідченого керівника, завжди готового з любов'ю допомогти ближньому порадою. Любов до служіння чернецтві власним прикладом і писаннями не сама собою спалахнула і горіла в архімандриті Ігнатії: він вірив у покликання своє згори до цього служіння і ставився до нього, як до Божественної справи, намагаючись посилювати цей талант; а тому така любов у ньому тріумфувала над усіма мінливістю життя. У ньому витав дух живої віри в Божий промисл, що було відчутно для всіх, хто його знав і що видно з його творінь. Він визнавав, що життя людини, що повністю зраджує себе Провідінню, розташовується за якимось Божественним планом, первообраз якого накреслений у священних подіях обраного народу Божого. Дивлячись на чернече життя, як на мандрівку земною пустелею і приготуванням до входу в обітовану землю вічності, він вчив, що треба доглядати цю вічність ще при справжньому земному існуванні, щоб забезпечити собі вступ до неї за межами труни. Це була не проста, поверхова уподібнення, а набута духовною діяльністю свідомість, разючі приклади чого він бачив на собі самому; часто, коли природне джерело його благих бажань вичерпалося від спеки пристрастей і буря житейських, він знаходив у собі нові ключі благодатних думок, які раптово закінчувалися і оновлювали знемоглі сили; гіркоти життя розчинялися благодатною силою терпіння і через це робилися солодкими, приємними для духовного смаку. Він мав особливий дар дивитися на все духовно; найменші випадки, нікчемні обставини часто отримували в нього глибокий духовний зміст і завжди знаходили відлуння в моральному вченні, яким він керувався; вони доставляли багату їжу його розуму і серцю, і нерідко в чудовій мелодії слова лунали з його духовно-поетичної ліри. Такими є його твори: «Блаженний чоловік», «Пісня під сенію хреста», «Молитва переслідуваного людьми», «Плач ченця» та багато інших. З таких особливостей духовного покликання та настрою випливає, що висловлюватися письмово було духовною потребою архімандрита Ігнатія. Прагнучи розкрити сутність чернечого проживання, архімандрит Ігнатій подвизався уособити в собі самому і живописом слова зобразив іншим духовну красу звичаїв стародавнього єгипетського чернецтва, яке було ідеалом його життя. Божество, за вченням і прикладами святих Отців, переважно єгипетських, було з дитинства заповітною його думкою. Керований цим вченням, він плекав безприкладну в наш час любов до кіновіального чернецтва, і ця любов була цілком осмислена: він дивився на новоначалие чернече, як на основу аскетичної науки, де зароджуються і розвиваються чернечі звичаї; а взагалі на чернецтво як на науку з наук. У такому дусі він наставляв всякого схильного до вступу в чернецтво і силою свого прагнення своїм високим ідеалам справляв могутній вплив на молоді, не зіпсовані життям душі. Він охоче приймав таких у духовну спорідненість із собою і керував досвідченим духоносним словом своїм, яке таке було дієве, що звертало серця, відмовляло від багаторічних навичок, послаблювало звички, змінювало звичаї багатьох. Здатністю приймати сповідь помислів, що становить дуже рідкісне явище в наш час, архімандрит Ігнатій мав досконалість; багатостороння досвідченість, глибока проникливість, постійне і точне самоспостереження робили його вправним у цілі душевних струпів, до яких він завжди торкався найтоншим різцем духовного слова. Вміючи володіти собою у будь-яких випадках життя, не падаючи духом у найсоромливіших обставинах, він повідомляв ту ж твердість і тим, які сповідували йому свої помисли: пригнічена сум після сповіді в нього здавалася їм порожньою примарою. Правильне погляд на пристрасну природу людини – плід багаторічного самоспостереження, викладене їм у статті «Ставлення християнина до пристрастей його» 35 , служило джерелом втіхи для його вихованців; воно змушувало їх при одкровенні помислів висловлюватися з повною свободою, довірою та безбоязно; вони завжди чули відповідь, що цілком примирює їх із самим собою; часто приклад із власного життя, наведений старцем, або вказівка ​​на якусь у книгах описана подія так близько підходили до сповідуваного випадку, що не залишалося жодного сумніву чи здивування в душі сповідника; учень завжди йшов із втіхою від старця. Сповідь помислів початковим ченцем старцю завжди лежала в основах чернечого проживання; вона входила, як неодмінна умова, у коло духовного виховання архімандрита Ігнатія. Боротьба з помислами болісна, особливо на початку подвигу, коли ще новонаступник не навик ратувати проти них знаряддям молитви; настрій себе за побудовою книги корисний і необхідний, але недостатньо. Важко юному вправити себе по духовному шляху, не маючи на увазі приклад; а ворог особливо сильно бореться саме на тих, які обирають монастир із прямою метою спасіння, відкидаючи всі мирські переваги та вигоди: для таких духовне керівництво живим словом, при сповіді помислів, справжня знахідка; воно служить оплотом проти наклепів ворога і робить власну волю стійкою. Все це добре в тому випадку, коли старець настільки мудрий і досвідчений, що в змозі розуміти помисли, що відкриваються, і осягати їх причини і наслідки; інакше його порада діятиме руйнівно, як невірно подані ліки. Упорядкуванню духовного побуту початкового сприяє й та обставина, коли старець його перебуває на чолі управління: де багатопочаток чи залежність старця, там несвобода духовних відносин. Архімандрит Ігнатій поєднував у собі те й інше, тобто і мудрість духовну і зовнішню владу, а тому проживання під його керівництвом і в його обителі було дорогоцінним придбанням для тих, хто шукав монашувати розумно. Незважаючи на свою болючість, він брав на себе працю щодня вислуховувати сповідь помислів; в учнів його було навіть звичай вести денний запис їх, і вони відкривали свої помисли щиро, з прямотою, тому що старець був здатний приймати таку сповідь цілком безпристрасно. Користь від сповіді помислів була всім очевидна. При цьому старець не піддав учнів своїх тяжких випробувань, а узгоджувався з фізичними здібностями кожного та розумовим розвитком, так що стан під його духовним керівництвом був навіть пільговий, як у фізичному, так і в моральному відношенні. Ось думка самого старця Ігнатія про сповідь помислів, засновану на суворому дотриманні вчення святих Отців: «Всі Батьки згодні в тому, що початковий інок повинен відкидати гріховні помисли і мрії на самому початку їх, не входячи в дебати, нижче 36 в бесіду з ними. Для відображення гріховних помислів і мрій Батьки пропонують дві знаряддя: 1) негайне сповідання помислів і мрій старцеві і 2) негайне звернення до Бога з найтеплішою молитвою про прогнання невидимих ​​ворогів. Преподобний Кассиан каже: завжди спостерігай главу змія, т. е. початку помислів, і одразу розповідай їх старцю; тоді ти навчишся зневажати шкідливі починання змія, коли не посоромишся відкривати їх, без винятку, твоєму старцеві. Цей образ боротьби з бісівськими помислами та мріями був спільним для всіх початківців у квітучі часи чернецтва. Початкові, що були постійно при своїх старцях, у будь-який час сповідували свої помисли, як це можна бачити з житія преподобного Досифея, а початкові, що приходили до старця свого певного часу, сповідували помисли одного разу на день, увечері, як це можна бачити з «Лествіц» та інших Батьківщин. Сповідання своїх помислів і керівництво порадою духоносного старця давні ченці визнавали необхідністю, без якої неможливо врятуватися... Настанови духоносного старця постійно ведуть початкового ченця шляхом євангельських заповідей, і ніщо так не роз'єднує його з гріхом і початком гріха – демоном, як постійне і зусилля. Таке сповідання вставляє між людиною та демоном рятівну для людини непримиренну ворожнечу. Таке сповідання, знищуючи двоєдушність чи вагання між любов'ю до Бога і любов'ю до гріха, дає благому воленню незвичайну силу, а тому успіху ченця незвичайну швидкість, у чому можна переконатися знову з життя преподобного Досифея. Ті ченці, які не могли діяти проти гріха постійною і прискореною сповіддю гріховних помислів через брак старця, діяли проти нього постійною і прискореною молитвою» 37 . Зиму 1846 архімандрит Ігнатій пробув безвихідно в келії через тяжку хворобу, а з настанням весни 1847 він подав прохання про складання з нього настоятельської посади і звільнення на спокій в Миколо-Бабаєвський монастир Костромської єпархії. Замість звільнення на спокій йому дозволено було лише 11-місячну відпустку для поправлення здоров'я у вказаний ним Бабаєвський монастир. Після від'їзду архімандрита у цю відпустку, Государ Імператор, зустрівши одного разу Чихачова, запитав про здоров'я його товариша і наказав написати йому, що нетерпляче чекає на його повернення. Влітку 1847 року архімандрит Ігнатій прибув до Миколо-Бабаєвського монастиря, де й зайнявся серйозним лікуванням. Йому були відведені келії, що складалися з чотирьох маленьких кімнат, в окремому мезоніні над келліями настоятеля. Приміщення це, роз'єднане з іншим житлом, дуже зручне було для безмовності. З одного боку з вікон келії відкривався величний вигляд великої місцевості, зрошуваної річкою Волгою, і представляв урочисте видовище для самітника в хвилини відпочинку. Тут архімандрит Ігнатій написав багато духовних повчальних листів до різних осіб, серед них ряд листів до якогось ченця Леоніда, озаглавлених так: «До ченця, що займається розумним діянням». Тут написана була стаття «Бородинський монастир», яка не увійшла до зборів творів; приводом написання цієї статті служило відвідування архімандритом Бородінського монастиря, на шляху до монастиря Бабаєвський, на запрошення тодішньої настоятельки, ігуменії Марії Тучкової. Через 11 місяців, 1848 року, архімандрит Ігнатій повернувся до Сергієвої пустель. Тривала безмовність у присутності відокремленому, на Бабайках, розташувала його ще більше до досконалого самітництва, якого він постійно прагнув. Зазнавши великої втрати в смерті коханого Монарха свого Государя Імператора Миколи Павловича і не залишаючи наміру переселитися на спокій, архімандрит Ігнатій в 1856 зробив подорож в скит Оптиної пустелі виключно з метою влаштувати там бажане перебування. Він вже зовсім було домовився з Оптінським настоятелем про приготування собі келії в скиту і переробку її, дав 200 рублів завдатку і повернувся до С.-Петербург, де, за обставинам, що не від нього залежать, повинен був на невизначений час відкласти виконання своєї думки про переселення на спокій і віддати подальше. У 1856 помер С.-Петербурзький митрополит Никанор; призначений на його місце митрополит Григорій добре знав архімандрита Ігнатія і навіть перебував з ним у духовно близьких стосунках, а тому для користі для Церкви Божої запропонував йому єпископську кафедру в Ставрополі Кавказькому. Після отримання Високого волі 23 жовтня 1857 відбувалося в Святійшому Синоді назва архімандрита Ігнатія на єпископа Кавказького і Чорноморського, а 27-го - сама хіротонія в Казанському соборі при дуже численному збігу народу. На другий день новопоставлений єпископ звершив Літургію в Лаврській Хрестовій церкві і потім три дні наступного місяця провів у Сергієвій пустелі. 2 листопада відвідала пустель Велика Княгиня Марія Миколаївна – «щоб попрощатися з єпископом Ігнатієм», як вона хотіла висловитися. 3 листопада, у неділю, єпископ Ігнатій відслужив у пустелі Божественну літургію, брав участь у спільній братській трапезі і, попрощавшись з усіма, остаточно залишив Сергієву пустель. Він переїхав до Невської Лаври. 4 листопада, за призначенням вдовствуючої Імператриці Олександри Феодорівни, єпископ Ігнатій їздив до Царського Села для представлення Її Величності. Государиня зволила приймати його у своєму кабінеті, причому завітала йому панагію, прикрашену діамантами і рубінами, сказавши: «З дозволу Государя даю вам цю панагію на згадку про мене і покійного Государя». 9-го листопада єпископ відкланювався у Великого Князя Костянтина Миколайовича і Великої Княгині Олександри Йосипівни, причому мав тривалу духовну бесіду з Великою Княгинею, а 10-го, в Царському Селі, мав щастя відклонюватися спочатку у Государя, потім у Государя, потім у Государя, потім у Государя, потім у Государя завгодно було говорити з ним дуже серйозно про чернецтво взагалі і про Сергієву пустелю особливо. 17-го Преосвященний брав участь у хіротонії Соловецького архімандрита Олександра на єпископа Архангельського і Холмогорського. У цьому ж Богослужінні намісник Сергієвої пустелі ієромонах Ігнатій зведений у сан архімандрита і за рекомендацією єпископа Ігнатія та одностайного бажання братства призначений настоятелем пустелі. Проживши в Сергієвій пустелі без двох місяців двадцять чотири роки, єпископ Ігнатій залишив її у квітучому стані. У його управління обитель прикрасилася трьома новими чудовими храмами. Із вихованців за чернецтвом архімандрита Ігнатія Брянчанінова Сергієва пустель дала шістнадцять настоятелів: десять архімандритів, п'ять ігуменів та одного будівельника. Єпископ Ігнатій у таке тривале наполягання своє в Сергієвій пустелі не тільки не назбирав собі ніякого капіталу, але дійшов до такої неуважності, що при відбутті не мав навіть власних коштів на далеку дорогу. Він завжди був надзвичайно щедрий на милостиню; відмови не робив нікому, якщо мав що подати; коли не траплялося грошей, то подавав речами, так що келійні намагалися наділяти тих, хто просить грошима, скільки було можливо, попереджаючи прохачів від особистих стосунків до архімандрита. Тому, коли треба було виїхати з Петербурга, єпископ змушений був вдатися за грошовим допомогою до одного близького йому за духовними відносинами особі, яка й забезпечила його допомогою в тисячу рублів. 25 листопада він залишив Петербург і 26-го прибув до Москви, звідки їздив до Сергієвої Лаври. Пробувши в Москві з тиждень, він вирушив на Харків і Ростов (на Дону), зупинявся в губернських містах у єпархіальних архієреїв, на запрошення їх літургісал у Курську та Харкові, заїжджав до Святогірського монастиря і 24 грудня, вранці, виїхав з Бахмута ще. У ніч на Різдво він був застигнутий у степу страшною сніговою завірюхою, яка наражала його життя на велику небезпеку. Тільки до сьомої години ранку, 25 грудня, він якось дістався до житла, в санях, в яких виїхали його відшукувати священнослужителі найближчого села, сповіщені кучерами, що залишили екіпаж у степу і верхами, що поскакали на дзвони шукати допомоги. 4 січня 1858 року о четвертій годині пополудні єпископ Ігнатій прибув Ставрополь Кавказький. Архієрейського будинку не було; новоприбулий Владика зупинився у приготовленій для нього квартирі у будинку купця Стасенкова. Існував невеликий дерев'яний будиночок, схожий на хатину, який років за 14 до цього подарував ставропольський купець Волобуєв для тимчасового помешкання першого єпископа Єремії. До цієї ж хатини була прибудована стільки ж невигадлива половина з двох невеликих кімнат, названих залою та вітальнею, остання служила разом і меленої для архієрея, бо з неї були зроблені віконце та вхідні двері до прибудованої до цієї хати невеликої кам'яної церкви Хрестової. Тоді ж і цей поганий будиночок прийшов у крайню руйнацію, тож громадяни посовілися прийняти в нього єпископа; рухомі доброзичливістю, вони винайняли для нього пристойну квартиру на свій рахунок. У день приїзду Преосвященний приймав у своїй квартирі духовенство кафедрального собору, громадян із хлібом-сіллю та начальника губернії генерал-лейтенанта А. А. Волоцького; увечері слухав удома всенічну, і другого дня (неділі), 5 січня, служив Літургію в рядській соборній церкві. У день Богоявлення, після здійснення Літургії, освячував воду в басейні, розташованому в середині міста, при значних зборах військ, з окропленням прапорів і при численному збігу народу, який прийняв Владику привітно. Єпархія Ставропольська, зовсім невлаштована, зажадала від Преосвященного Ігнатія великих праць. Вона була заснована близько 1840 року. Першим її єпископом був Єремія, який за ревнощами до православ'я надто суворо поставився до розкольників, яких дуже багато в Кавказькому лінійному козацькому війську. Внаслідок цього Кавказьке лінійне начальство клопотало про вилучення лінійного козацького населення з відомства єпархіального архієрея та про передачу у відання обер-священика Кавказької армії. Таким чином, у щойно започаткованій єпархії з п'ятисот тисяч душ, що становили її паству, половина відійшла з управління єпископа, який ніяк не підозрював можливості такого відділення. Так як ця єпархія була поставлена ​​в розряд третьокласних, то єпископ її повинен був утримуватися на платню в 285 руб. сріблом на рік. Зважаючи на те, що така сума була вкрай недостатня для кафедри, яка вимагала у всьому необхідного устрою, Святіший Синод визначив тимчасово відпускати єпископу з синодських сум по 1000 руб. сріблом на рік кишенькових грошей та по 1500 руб. сріблом на утримання архієрейського будинку, аж до повного влаштування кафедри. Преосвященний Ігнатій знайшов у Ставрополі, як вище зауважено, цивільним губернатором Волоцького, Вологодського уродженця, свого однолітка з дитинства, з яким одночасно приїхав до Петербурга визначатися на службу; начальником військ був генерал-лейтенант Філіпсон, людина дуже благочестива, а намісником - князь А. І. Барятинський. Невдовзі Волоцький виїхав у відпустку і його зайняв Ставропольський віце-губернатор П. А. Брянчанінов, рідний брат єпископа. При відправленні з С.-Петербурга обер-прокурор Синоду граф А. П. Толстой запевняв Преосвященного, що йому продовжуватимуть видачу тих посібників від Синоду, які отримували його передмісники, але, незважаючи на багаторазово повторене прохання, жодного зі згаданих раніше одержувачів одержувачів жодного разу не дали; тим часом єпископу не було б чим жити, якби особливі випадкові обставини, як то: зближення спершу з товаришем дитинства, потім з рідним братом – не дали можливості поповнювати недоліки. На час приїзду єпископа Ігнатія на кафедру архієрейського дому були дані тільки штатні служителі, шмат землі орної, близько двохсот десятин далеко від міста, та лісова дача поблизу міста, в яке вона входить однією частиною своєю, примикаючи до Андріївської церкви, що належить архієрейському дому, при якій поміщає. З цією лісовою дачею архієрейському дому довелося отримати у своє відання спірну справу з однією приватною особою, яка зробила в цій дачі захоплення землі, на якій їм влаштований був цегельний завод. Насамперед єпископа було дякувати громадянам міста за дбайливість їх про його помешкання, причому він представив їм незручність жити йому, оточеному ченцями, у світському будинку сім'янина, просив їх допомогти йому влаштувати хоча невелике приміщення при Хрестовій церкві замість вищезгаданої хатини. Громадяни з ревністю погодилися. Відразу зібрано було суму понад 4 тисячі рублів, і з відкриттям весни почалося будівництво дерев'яного на кам'яному фундаменті будинку про вісім кімнат з дев'ятою моленою. У цьому будинку помістилися: архієрей, два ієромонахи, кілька послушників та прислуга. Одночасно з цим було зроблено єпископом зносини з цивільним губернатором про угоду управління державними селянами замінити штатних служителів, які вбиралися палатою, внеском щороку грошей за місцевою зменшеною довідковою ціною по 40 рублів на рік за робітника. Угода ця, подана Кавказькому наміснику, було затверджено; так само за Високим наказом, випитаним намісником, замінені були й угіддя, законом визначені архієрейським будинкам, щорічним відповідним грошовим окладом Кавказькому архієрейському будинку з оброчних зборів палати державних майнов. Цим і обмежилося покращення змісту єпископа під час перебування Преосвященного Ігнатія на Ставропольській кафедрі. Бачачи уявлення свої Святійшому Синоду про збільшення засобів існування з різних причин неповажними, єпископ Ігнатій увійшов про це з клопотанням безпосередньо до намісника Кавказького – князя Барятинського, представивши йому цілком становище єпископа Кавказького, жебрака, за тими засобами змісту, які визначалися йому особисто. сріблом річної платні), та поставленої на таке адміністративне місце, яке неодмінно вимагає відповідної зовнішньої обстановки та деякої незалежності в матеріальних засобах; був представлений наміснику штат Таврійської єпархії, за прикладом якої єпископ просив визначити зміст Кавказької кафедри. «Не для себе дбаю я про цей оклад, – писав Преосвященний Князю, – бо мене безперечно вже не буде тоді, коли дозволиться це моє уявлення, а дбаю для самої справи; краще закрити кафедру, ніж залишати її в такому становищі злиденному, що примушує чиновників та осіб, якими обставлений єпископ, шукати неправильних засобів для існування». Це клопотання, підкріплене участю фельдмаршала, увінчалося успіхом, але вже тоді, коли Преосвященний Ігнатій залишив Кавказьку кафедру, тепер одну з найзабезпеченіших у матеріальному відношенні. Першою турботою єпископа Ігнатія з управління паствою було влаштування богослужіння у належному церковному чині та відновлення належних стосунків між духовенством та народом як у містах, так і в селах. Сам він у поводженні з духовенством був привітний, простий і прямий, постійно дбав про його побут, освіту та взаємні стосунки, що личать священному сану; уважно входив у дії благочинних, у моральний стан тих, котрі зазнавали покарань та зауважень, намагаючись, скільки можливо, відокремлювати службову винність особи від її сімейних обставин та всяких домашніх потреб. Наприкінці серпня Преосвященний об'їхав південно-східну частину єпархії, відвідав міста Моздок і Кизляр і поселеннями східної частини губернії повернувся до Ставрополя, де на зиму і перейшов до новозбудованого будинку. Преосвященний Ігнатій звертав свою увагу також і на виховання юнацтва у підвідомчих навчальних закладах. Так, він знайшов необхідним обмежити заходи покарання, що були в звичаях у цих училищах, пропозицією семінарського правління, щоб вихователі звертали більше уваги на моральну сторону стягнень, розвивали в дітях і юнаках сумлінність, як більш гарантує їхню добру поведінку, і ретельно обговорювали; щоб самі покарання ці були розумно-людські, без захоплення гнівом чи палкістю. З настанням весни 1859 Преосвященний Ігнатій дуже співчутливо поставився до справи про поліпшення побуту селян зі знищенням кріпосного права. Його глибоко засмутило криве тлумачення волі Государя-Высвободителя, збочення сенсу слів «свобода» – «воля», благоволенням Монарха дарованих своїм підданим. З цього приводу Преосвященним було зроблено дві пропозиції, розіслані циркулярно по єпархії: у тому й іншому викладався євангельський погляд на справу, і пропонувалося духовенству керуватися цим поглядом у випадках зносини з парафіянами, коли ці звертатимуться за порадою чи розумінням щодо селянського питання. Влітку того ж року Преосвященний об'їжджав західну частину своєї єпархії; відвідав парафії та монастирі Чорномор'я та близько двох місяців прожив у Тамані. З осені він зайнявся пошуком та улаштуванням нового приміщення для семінарії, що містилася в найманному за контрактом будинку, тісному та незручному, якому вже наближався вихідний термін найму. За сприяння місцевого громадянського начальства відбулося дуже вигідне наймання на тривалий термін приватних будинків під цей заклад у нагірній та найздоровішій частині міста, поряд з церквою Святого Апостола Андрія Первозванного, що на архієрейській лісовій дачі, що примикає тут до головної торгової площі міста. Безліч слідчих справ, що тяглися провадженням, безліч давніх невдоволень між парафіянами і духовенством і ще більше справ, що виникли від немирних зіткнень повітової цивільної влади з духовними, або були закінчені мирними угодами, або розібрані та вирішені; з безлічі їх залишилося хіба мізерна кількість незакінчених, так що взагалі можна сказати, що єпархія була приведена в повний добробут. Але скорботи не залишали переслідувати єпископа Ігнатія і в цьому його становищі, а смерть митрополита Григорія позбавила його найближчу людину, яка брала в ньому дружню участь. До того ж його спіткала дуже тяжка хвороба: натуральна віспа, поєднана із сильною гарячкою. Довго тяглося його одужання, сили його стали помітно слабшати, він наважився проситися просто на спокій у знайомий уже Миколо-Бабаєвський монастир; наприкінці липня 1861 року подав про те рапорт до Синоду і звернувся з листом до Государя Імператора. Ось зміст цього листа: Всемилостивий Государю! Відчуваючи знемогу сил від болючості, що триває близько 40 років, і постійно живлячи в душі моєї бажання закінчити дні на самоті, я подав до Святішого Синоду рапорт, в якому, доносячи про стан свого здоров'я, прошу про звільнення мене від управління єпархією і надання мені в управління громади. у Костромській єпархії, на той зразок, як це робилося для багатьох архієреїв, звільнених від справ єпархіальних. Та милостива увага, яку удостоювали мене Ваші Августійші Батьки, називаючи мене своїм вихованцем, дозволяє мені звернутися до Вашої Імператорської Величності з всепідданим і переконливим проханням. Не беручи до уваги жодних заслуг чи гідності — яких я не маю — на згадку про твоїх покійних Батьків, вияви мені милосердя, накажи мені задовольнити моє прохання, дай мені проханий притулок, у якому я міг би спокійно закінчити свої дні, підносячи недостойні й убогі молитви Богові за благополуччя твоє і всього твого Августневого дому, за спокій і вічне блаженство приснопам’ятних твоїх Батьків. Я маю щастя бути з вірними почуттями найблагоговійнішої поваги та цілковитої відданості», і так далі. 24 липня 1861 року». 5 серпня відбулося звільнення з призначенням пенсії 1000 руб. на рік; згодом Височайшим наказом вона була збільшена надбавкою на 500 руб. 19 вересня 1861 року імператор побував на Кавказі, але в Ставрополі не був, і, оглядаючи новозавойовані землі за Кубанню, запитав у графа Євдокимова (основна квартира якого була в Ставрополі) про Преосвященного і через нього надіслав йому відзнаку святої Анни 1-го ступеня, яка вже не знайшла єпископа в Ставрополі, а була надіслана йому. поштою за новим місцем проживання. При від'їзді з Ставрополя, як і, як і раніше з Петербурга, у Преосвященного був своїх коштів; він повинен був знову вдатися до сторонньої допомоги, щоб розрахуватися з деякими боргами та покрити дорожні витрати. На шляху прямування через Москву він зупинився у старого знайомця свого Преосвященного Леоніда, єпископа Дмитровського, вікарія Московського, і прогостював у нього через хворобу до двох тижнів. У нього зробився нервовий удар у правій нозі, і хоча вжитими медичними заходами і отримав деяке полегшення, але з того часу став постійно страждати на слабкість цієї ноги. Під час перебування свого на Кавказі Преосвященний Ігнатій не залишав своїх духовно-літературних праць. Крім усно сказаних повчань, він написав тут усю книгу «Принесення сучасному чернецтві», що становить 5-й том його творінь. У ньому викладає він сучасному чернецтві поради життя чернечої у правилах зовнішнього поведінки й у внутрішній душевної діяльності стосовно тим багаторазовим служінням, які покладаються на чернечих нашого часу. Склав слова: «Про різні стани людської природи по відношенню до добра і зла», «Про бачення духів» і «Про спасіння і християнську досконалість». «Слово про бачення духів» складено Преосвященним виходячи з власних дослідів. Такі досліди він знав протягом більшої половини свого духовного життя і зображував їх у своїх книгах, дивлячись на них як з духовної, так і з фізичної сторін. У Миколо-Бабаєвський монастир Преосвященний приїхав 13 жовтня 1861 року. Із ним прибули: ігумен Іустин, що керував при ньому Кавказьким архієрейським домом, прісний духовний син єпископа; ризничий, ієромонах Калліст, із послушників Сергієвої пустелі; ієромонах Феофан, який складався духівником при Андріївській церкві Ставропольського архієрейського будинку, з ченців Никифорівської пустелі Олонецької єпархії, та кілька послушників. Останні перебували на Кавказі під духовним керівництвом ієромонаха Феофана, який, як і ігумен Іустин та ієромонах Калліст, користувався сам порадами і духовними настановами владики Ігнатія. Таким чином, всі особи, які прибули з Кавказу до Бабаївської обителі, становили одну духовну сім'ю, та їх дружній образ дій швидко вплинув на весь внутрішній та зовнішній побут обителі. Миколо-Бабаєвський монастир розташований на правому березі річки Волги при впаданні в неї невеликої річки Солонини, яка відокремлює Костромський монастирський берег від кордону Ярославської губернії. За обома річками в цій суміжній губернії монастир має невеликі сіножаті луки. Жителі Ярославля здавна розташовані до Миколо-Бабаєвського монастиря і з особливим благоговінням і вірою вшановують святиню, що є в ньому, – чудотворну ікону Святителя Миколая. Очевидно вигідне становище обителі, що стоїть на півдорозі між двома губернськими містами Ярославлем і Костромою і при одному з перших водних повідомлень, має натякати на матеріальний добробут її, але насправді було не те: прибульці з Кавказу застали цей гуртожильний монастир при двох карбованцях у готівку в готівку в 60 карбованців насамперед з 60 карбованцями готівки. зиму, без запасу хліба і заготівлі дров; хліборобством у монастирі зовсім не займалися. Благоустрою обителі багато допомогла та обставина, що, ще до приїзду Преосвященного Ігнатія, колишній настоятель її ігумен Парфеній, за власним бажанням і проханням, був переміщений єпархіальним начальством до Надєєвської пустині тієї ж Костромської єпархії, і посада його була поряд з зайнятою; благочинним монастирем був призначений ієромонах Калліст, а ієромонах Феофан зроблений другим духівником. Чин богослужіння, порядки келійного проживання, братня трапеза та житла – все було ведено до покращення. Заведено правильне хліборобство землі, що належить монастирю, близько 80 десятин, частиною болотної, частиною наносно-піщаної, навіщо було зроблено розбивка полів, прориті канави для осушення боліт і них болотна вода спущена у Волгу. Розпочато перебудову келій, призначених для самого єпископа, капітальне виправлення корпусу братських келій та настоятельських. Корпус цей, з одного боку звернений до Волги, двоповерховий, з іншого, всередину монастиря, одноповерховий; його знайшли за потрібне пошити поперечними залізними смугами, тому що він від вогкості місця і від нерівномірної опади значно витряскався в цьому напрямку. Готель для приїжджих, розташований біля самої огорожі монастиря, був весь перероблений всередині і пристойно мебльований. Першого року після прибуття Владики Ігнатія на Бабайки відвідав його старовинний друг М. Чихачов, і це побачення їх було останнім у житті. Обом визнано було, що останньому не треба залишати свого місця проживання Сергієвої пустелі, в яку він поклав все своє майно і користувався в ній загальною повагою братства і тими зручностями, які необхідні були для нього у болючій старості. Наприкінці червня 1862 року приїхав до Бабаївської обителі на проживання рідний брат Владики П. А. Брянчанінов, випросивши звільнення від служби з посади ставропольського цивільного губернатора, і оселився в монастирі на правах прочан. У травні 1862 року єпископ Ігнатій відвідав Преосвященних: Платона в Костромі, Нілу в Ярославлі та Іринея в Толзькому монастирі поблизу Ярославля; після цієї поїздки вже нікуди не виїжджав з монастиря, окрім прогулянки в екіпажі околицями монастиря за хорошої погоди. О сьомій ранку він пив чай, який визнавав необхідністю, як засіб, що зігріває кров, і казав: «Ось що означає старість, не напившись чаю і Богу нездатно помолитися». З 9 годин приймався за справи, або виходив до Літургії, або оглядав роботи, що виконуються; приймав відвідувачів, здебільшого селян хворих, котрі користувалися від Владики медикаментами (гомеопатією). Таких хворих стікалося дуже багато; один із келійників записував імена їх у книгу, літа і рід хвороби, а Владика відзначав, яке кому дати ліки, кількість прийомів та дієту, якщо така виявлялася потрібною. Лікування йшло успішно, але через три роки було припинено через багатолюдний збіг хворих, які порушували усамітнення Святителя. Наприкінці 12-ї години дня Владика обідав. Стіл його був простий, і їв він дуже помірно. О 3-й годині їв чай, до якого завжди закликав когось із братії, і завершував частування рятівною бесідою. Після вечірні, до 8 години, приймав усіх ченців і послушників, які мали до нього духовну потребу, а також і сторонніх відвідувачів. З 8 години вечора Владика замикався у своїх келіях; він спав звичайно не роздягаючись, на ніч вдягав валяні чоботи, через хворобу ніг, здавна застуджених. Такою була обстановка келійного життя Преосвященного Ігнатія на Бабайках. З приїздом Преосвященного Ігнатія до монастиря збіг народу до богослужінь значно збільшився; церква Святителя Миколая, що вміщає не більше 600 чоловік, стала тісна, вся монастирська братія і навколишні жителі стали висловлювати бажання побудувати новий храм замість соборного храму Іверської Божої Матері, що прийшов у небезпечний стан, шестипридільного, в чотирьох приділах якого вже заборонено було відправляти. склепінь. З'явився жертводавець - підрядник кам'яних робіт, ярославський міщанин Федотов, який обіцяв всю кам'яну роботу виконати своїми робітниками безоплатно і дати початкову дію 1000 рублів. Преосвященний викликав із С.-Петербурга знайомого йому архітектора, професора Академії мистецтв І. І. Горностаєва, і передав йому свою величну ідею нового храму, яку той здійснив у своєму проекті. Щоб розібрати соборний храм, що руйнувався, треба було випливати через обер-прокурора Святішого Синоду Високий дозвіл; а також підлягало найвищому утвердженню і дозволу на будівництво нового храму. Тим часом, монастирю необхідно було поспішати розбирання храму, оскільки робітники Федотова, у разі невирішеності, готувалися вирушити до Петербурга на свої заробітки, тоді і Федотов змушений був відмовитися від обіцяного, що склало б велику втрату для храмодавців. У суботу на першому тижні Великого Посту Государ, за прилученням Святих Тайн, хотів згадати, що обер-прокурор має потрібні доповіді справи і зажадав подати їх. Обер-прокурор, директор його канцелярії, начальник відділення – всі, через руки яких йшлося про Бабаївський храм, були цього дня причетниками. Государ взяв до уваги пожертвування Федотова і дозволив дозволити розбирання старого храму. Того ж дня дозвіл було передано по телеграфу через Ярославль у Бабаївський монастир; вся братія монастиря були причасниками, але Владику про це було доповідано на другий день – у неділю Тижня Православ'я після Літургії, яку він чинив сам. Таким чином відбулася гідна зауваження подія: перший крок до спорудження нового храму було зроблено особами, які всі без винятків щойно спромоглися причаститися Святих Христових Тайн, видима ознака благословення Божого на розпочату справу. З понеділка 2-го тижня посту розпочалося розбирання старого храму; справа йшла швидко, цегла заготувалася на заводах, влаштованих при монастирі, видобувся на місці дикий камінь, що пішов у цоколь будівлі, розпланована була місцевість, оскільки новий храм споруджувався трохи далі вглиб берега, розміри фундаменту позначені; твердий ґрунт не вимагав пальових укріплень; припущено було з настанням весни розпочати спорудження будівлі; чекали на затвердження проекту, яке сповільнилося. Міністр шляхів сполучення виявляв, що архітектурні лінії в ньому надто сміливі, щоб могли бути благонадійно виконані; лише за особистими поясненнями архітектора Горностаєва міністерство погодилося на затвердження. Таким чином, проект храму на честь чудотворної ікони Іверської Божої Матері був підготовлений до всепідданої доповіді, яка, у свою чергу, різними випадковостями відтяглася до кінця травня, і лише в 21 число того місяця, день святкування Божої Матері ікони Володимирської, Государ зволив затвердити проект. «Над побудовою храму Богоматері, – писав Владика своєму братові, очевидним є перст Богоматері. Дарується людям, які трудяться у справі допомогу; разом дарується їм поборотися з перешкодами і засмутити для їхньої душевної користі, щоб очистити справу від домішки марнославства та інших захоплень, щоб вона була здійснена в богомудрому смиренномудрості. Такий звичайний перебіг справ, які заступаються Богом». Споруді нового храму доставляли кошти, розташовані до монастиря громадяни мм. Ярославля та Костроми. Преосвященний Ярославський Ніл співчутливо сприйняв бажання громадян щороку переносити з хресним ходом чудотворну ікону Святителя Миколая з Бабаївського монастиря до Ярославського кафедрального собору. Костромський Преосвященний Платон висловив своє схвалення, і Святіший Синод, указом від 4 липня 1866 року, пошанував та дозволив клопотання Ярославського архіпастиря. З того часу ікона ця носиться щороку в Ярославль, що зустрічається і проводжається десятками тисяч мешканців. Живучи на спокої у Бабаївській обителі, вільний від службових обов'язків, Преосвященний Ігнатій усі вільні години свого дня віддав перегляду та поповненню своїх аскетичних творів. Праці з надрукування їх прийняв він рідний брат його Петро Олександрович, який оселився при ньому. Між усіма виданими у цей час творами особливо чудовим є «Слово про смерть», вперше надруковане видавцем журналу «Домашня бесіда» Аскоченським. Згодом складено було Преосвященним Ігнатієм особливе «Додаток» до «Слова про смерть»; це «Додаток» увійшло у видання «Аскетичних дослідів» наприкінці 2-го тому, а потім, знову значно поповнене автором, було видано разом із «Словом про смерть» окремою книжкою по смерті його, у 1869 та 1880 роках. Книгопродавець-видавець І. І. Глазунов, старовинний знайомець владики Ігнатія, увійшов з ним в угоду про надрукування всіх його творів, приймаючи витрати видання на себе, і тим ввів Преосвященного в посилене заняття переглядом, виправленням, поповненням і приведенням в один цілий день. архімандрита, та був і єпископа. У такий спосіб склалися перші два томи під назвою «Аскетичні досліди», видані 1864 року; останні два: «Аскетична проповідь» і «Приношення сучасному чернецтві», що складається в порадах зовнішньої поведінки та духовного діяння, надруковані в 1867 році, перед кончиною Владики. П'ятий том, під назвою «Отечник», що містить вислови святих Отців і повісті з їхнього життя, виданий також Глазуновим вже по смерті укладача. У передмові 1-го тому автор пояснює причини, що спонукали його до видання своїх творів; саме: він визнає себе зобов'язаним дати християнському суспільству звіт у догляді за ним землі обітованої, що точить духовні блага, якою є чернече життя, яке проводиться за вченням і переказом Східної Церкви і споглядається в живих представниках її. У цій передмові говориться, що різноманітні статті «Аскетичних дослідів» були складені з приводу питань, що виникали в суспільстві ченців і боголюбних мирян, які перебували в духовному спілкуванні з автором. Усі вони, загалом складі, зображують православний християнський подвиг у порядку, поступовості; остерігають подвижника від захоплень і оман, від невчасного прагнення високим духовним станам; навчають вважати міцну основу на чиненні євангельських заповідей, на покаянні і покаянному плачі. Тут дуже доречно навести слова самого Преосвященного Ігнатія, не раз у відвертих бесідах повторені ним братові його, Петру Олександровичу, – що він ні про яке духовне діяння не говорив, а тим більше не писав, не перевіривши своїм власним досвідом того вчення чи діяння та його наслідків, які він передавав слухачеві чи читаю Вітчизняні, які говорили про той самий предмет, - що, втім, ясно вбачається і з самих його творінь. Задовго до своєї кончини Преосвященний Ігнатій став готуватися до неї і в розмовах своїх часто стосувався розпоряджень на випадок смерті. За п'ять років (1862 року) він зробив духовний заповіт, засвідчений 20 липня 1863 року в Костромській палаті цивільного суду, яким усі свої твори передавав у власність і розпорядження брата свого Петра Олександровича Брянчанінова. У серпні 1864 року він казав своєму братові: «Матухня наша була також хвора передсмертно, як і я; все на ногах, і апетит був порядний; а настав час – у три дні хвороба скінчила всю справу. Прошу, коли я помиратиму, не надумайте посилати за лікарем, дайте мені померти християнином, – не піднімайте метушні. Про смерть моїх рідних не повідомляти і до похорону їх не чекати, а, віддавши землі, тоді повідомите... Я тобі говорю вперед, щоб ти знав і щоб про це в час передсмертної хвороби не забути і не дбати. Про те, як і де поховати мене, нічого не кажу і не заповідаю тому, що не бажаю пов'язувати дій ближніх, за межами мого життя, і до того, що ніколи майже не виконується». Настав 1866 рік, – друкувалися 3-й та 4-й томи творінь Преосвященного Ігнатія, його «Аскетична проповідь» та «Приношення сучасному чернецтву», або «Поради»; тим часом фізичні сили його самого мабуть впадали, так що приїжджали з Петербурга для відвідування його духовні діти вражалися тією зміною, яка здалася їм побачивши духовного батька, виснаженого хворобою і передчасною старезністю. Незважаючи, однак, на таке падіння фізичних сил, душевна бадьорість не залишала його. «Не бійтеся, – писав він одному зі своїх духовних чад, котрий займався коректурою творів, що його видавали, – я не помру доти, поки не закінчу справи свого служіння людству і не передам йому слів істини, хоча, дійсно, так ослаб і знемагав у тілесних силах, як це вам здається». 14 серпня 1866 року відвідали Миколо-Бабаєвську обитель Їх Імператорські Високості Государ Спадкоємець Олександр Олександрович та Великий Князь Володимир Олександрович. Владика, підносячи Цесаревичу святу ікону Благовірного Князя Олександра Невського, зустрів його наступною промовою: «Всемогутній Бог, у скрутні часи Росії осінив небесним благословенням і небесною допомогою Благовірного Великого Князя Олександра Невського, нехай осінить цим благословенням і це великому служінні Богу та людству». Потім, вручаючи Володимиру Олександровичу ікону Святого рівноапостольного Князя Володимира, сказав: Ваша Імператорська Високість! У давнину два Великі Князя - Рівноапостольний і Мономах - носили ім'я Володимира. Благочестям, мудрістю, мужністю ознаменувалося їхнє життя. І нині Великий Князь, що носить ім'я, омріяне для Росії, нехай зрадіє Росію цими якостями, стільки благодійними для народів, коли народи освітлюються ними зі святилища – з Царського Дому». Келейна бесіда Владики з Високими відвідувачами стосувалася монастирів. «Монастирі – лікарні, – говорив Преосвященний, – це притулок для людей, які, усвідомивши безсилля своє зберегти себе, душу свою, живучи у світі, йдуть у цей притулок і приносять у нього свої розуміння, свої звички, свої пороки, свої пристрасті, розвинені тим освітою, яке вони отримали в світі народу. Народ розбещується, розбещуються і монастирі. Вони багато вкралося поганого, багато поганого; Проте, заодно, вони зберігають характер свій – притулку бажаючим уберегтися від кінцевої смерті; вони – лікарні для душ безнадійно хворих, вони притулок вірності Церкві Православній та престолу. Будьте ласкаві, Ваша Високість, звернути увагу на ту обставину, що немає іншого стану, крім чернечого, в якому не було б ковів на зраду престолу. Монашество і монастирі тому особливо гнані партіями зловмисними, що вони віддані вірі і престолу і підтримують ці почуття в тих, які зближуються з ними і підкоряються їхньому духовному напрямку. Однією ногою я вже стою в могилі і для себе нічого не шукаю, мені нема чого шукати, а доповідаю Вашій Високості справжню істину заради істини; благаю, Ваша Високість, підтримуйте монастирі за тим благом, яке приносить їхнє існування». Їхня Високість обійшлися дуже прихильно з Владикою, втішили його своєю увагою до його слів. Відвідування їх залишило найприємніше враження у Преосвященному, він називав його своїм навколишнім «зором висхідних світил». Зиму з 1866 на 1867 рік Преосвященний Ігнатій провів у турботах про приготування до друку обраних ним висловів та повістей із життя святих ченців, з яких склався 6-й том його творінь, виданий вже по смерті його під назвою «Отечник». З тим разом він не залишав продовжувати й інші, початі частиною, частиною поповнювані ним, раніше написані статті. Цієї зими він написав статті «Про терпіння скорбот», «Про ставлення людини до пристрастей його», значно поповнив «Розмову старця з учнем його про Ісусову молитву». Дні йшли днями, ніщо зовні не змінювалося. Навколишні звикли бачити Преосвященного постійно хворим, слабким у силах, але до того ж постійно одягненим, постійно зайнятим роботою за письмовим столом або в молитовному подвигу і ніщо конкретно не виражало близькості його кончини; хоча він скаржився іноді на біль серця, на хворобу ніг та інші недуги, але все це проходило як явища тимчасові та досить звичайні, що не змінювали порядків денних занять. Незважаючи на різноманітні недуги, про які повідомляв він оточуючим, ніхто ніколи не чув його болючого стогін. Він не раз казав, що, змушуючи себе не стогнати в хворобах, він привчав себе перетерпіти все, що знаходилося, а за звичаєм Афонських подвижників, не роздягаючись ні вдень, ні вночі, до самої години смерті, він ніби приховав від оточуючих цим зовнішнім порядком життя і небезпеку свого становища. 16 квітня 1867 року, в день Світлого Христового Воскресіння, здійснивши Літургію, Преосвященний так стомився, що важко довели його до келій. Потрібен був йому півгодинний відпочинок, щоби зібратися з силами прийняти їжу. Цього ж дня він оголосив оточуючим, щоб після вечірні ніхто його не турбував, бо з цієї години дня він нікого не прийматиме, оголосивши причиною цього розпорядження «необхідність свою готуватися до смерті». На другий день, 17-го числа, день народження Государя Імператора Олександра Миколайовича, Преосвященний стояв Літургію у вівтарі, але виходив служити подячний молебень, причому читав остаточну молитву подяки з таким сильним, глибоко благодатним виразом, що звернув загальну увагу на цю обставину. Хто міг вважати, що це був останній вихід Святителя з його келій, – повернувшись до яких він уже більше не виходив, хоча звичайне життя його у працях, у подвигу, у хворобах потекло незмінно звичайною чергою. 21 квітня отримані були надіслані з Петербурга, щойно вийшли друком 3-й і 4-й томи його творінь. Преосвященний перехрестився і, давши славу Богу, не розгорнувши, не подивившись книг, наказав залишити їх до приїзду з Петербурга брата його Петра Олександровича. Байдужість це була зовсім протилежна дбайливому і від природи діяльному характеру і колишній увазі Преосвященного до видання його творінь, на що він дивився, як на обов'язкове виконання свого обов'язку. Не можна не помітити при цьому, що оскільки приїзд його брата був обставиною абсолютно невизначеною, то згаданим розпорядженням Преосвященний зовсім усував себе від справи, яка в природному порядку була йому, як пастиреначальнику та автору, найближчим із усіх його земних справ. Близько цього часу, пояснюючи архімандриту Юстину свій духовний стан, він передавав йому, що втратив усяке співчуття до всього земного, втратив навіть увагу на смак їжі, причому додав: «Я недовго потягну». Коханому своєму келійнику Василю Павлову 38 він неодноразово повторював, що дуже корисно просити Господа про сповіщення дня смерті. «Дуже добре, – казав він, якщо когось Господь сповістить про наближення кончини, тільки ці повідомлення бувають майже завжди не точно визначені, заради того, щоб людина перебувала в безперервному страху. Святитель Тихін благав Господа: «Скажи мені, Господи, коли я помру?» Йому й сказано було: «В день тижневий», але не сказано, в який саме. Значить – і готуйся кожної неділі». 23 квітня, день недільний, тижня святого апостола Хоми, Преосвященний пролежав весь день на ліжку через загальне нездоров'я. На другий день, у понеділок, він писав настоятелю Миколо-Угрешського монастиря Московської єпархії архімандриту Пімену, що він такий слабкий, що чекає смерті, і далі каже: «Вчора (в неділю) весь день пролежав, чекав смерті, а сьогодні знову броджу». Ще в Страсну седмицю Владика казав, що у нього був маленький удар, але оскільки він не залишив жодних слідів хворобливості, то обставина ця не порушила жодних серйозних побоювань. 25 квітня удар повторився. Архімандрит Юстин просив благословення послати по лікаря, але Преосвященний з твердістю, у мирному і покійному настрої духу, сказав рішуче: «Не треба! повторив кілька разів. – Мені так легко – добре!» 27-го, у четвер, Преосвященний просив одного з своїх присних, ієромонаха Калліста, потерти його сосновою олією; після закінчення натирання він вибачався у Калліста і сказав, що прийняв від нього цю послугу востаннє. На запитання ієромонаха: «Хіба йому не подобається олія?» - Відповів: "Ні, але дні мої пораховані". 28-го, у п'ятницю, після обіду, Преосвященний за звичаєм ліг відпочивати, але незабаром підвівся, наказав подати чаю. Келейник Василь, помітивши незвичайну почервоніння обличчя, спитав про причину. Владика пояснив це наслідком слабкого удару, який хоч не зробив жодного особливого пошкодження, але він взагалі почувається настільки недобре, що чекає на смерть. За цих слів, що вразили юнака скорботою та жахом, перша думка його висловилася питанням: «Як мені жити без вас, Владико, адже нині дуже важко?» – Владико відповів: «Так, батюшка, дуже, дуже важко, так важко, що ти собі й уявити не можеш; і я думав про тебе і зрадив, як себе, так і тебе, Божої волі». – Коли прийшов до нього старший келійник, який завідував господарством його келійним, ієродиякон Нікандр, і запропонував послати по лікаря, то Владика відкинув цю пропозицію. Раніше він говорив не раз оточуючим: «Коли я помиратиму, не посилайте за лікарем, дайте мені померти, як слід християнинові – у увазі, не бентежить і не розсіюючи мене вашою тривогою». Архімандрит Іустин каже, що ще на початку минулої зими, з приводу розмови про особу, яка зазнала паралічного удару, Владика сказав: «І я помру ударом». Архімандрит почав було заперечувати, кажучи, що за його статури, худорлявості та способу життя це неймовірно, але Владика, коротко підтвердивши свої слова, змінив розмову. - До вечора в п'ятницю Владика заспокоївся і наказав на суботу приготувати ванну, але, вставши вранці досить бадьорим, казав, що йому краще, і додавши: "А вчора мало не помер", - скасував розпорядження про ванну, сказавши: "Не треба". У ці останні дні свого життя Преосвященний був натхненний до всіх незвичайною милістю, ніби розчиненою жалістю. Ця милість і з нею неземна радість сяяли на обличчі хворого. В один із цих останніх днів Владика, прощаючись із келійником своїм, відповів на його уклін і прощання благоговійним укліном до землі, сказавши: «Ти мене, батюшка, пробач». Повний гарного смиренності вигляд старця торкнувся келійника до сліз. У ці дні не раз казав йому Владика, що «йому важко зводити розум до земних занять», і, ухиляючись від спілкування з усіма, він, мабуть, уже не жив на землі. 30 квітня, в неділю, тижня Жінок Мироносиць, о 7-й годині ранку, келійник Василь, увійшовши в спальню 39 Преосвященного, знайшов орлець 40 неприбраним перед іконами, що траплялося дуже рідко - здебільшого Преосвященний, який завжди вживав його при келійному правилі, сам. Вмившись, він, за звичаєм, випив Богоявленської води і вийшов у їдальню пити чай, наказавши Василю скоріше прибрати спальню. Випивши дві чашки чаю, він поспішив у свою внутрішню келію. Наприкінці 8-ї години, перед самим благовістом до пізньої Літургії, Василь, увійшовши до нього зі звичайною молитвою, знайшов його ліжком на ліжку на лівому боці, обличчям до стіни. Бачачи, що Владика, завжди дуже чуйний, не звертає уваги на його вхід, келійник спочатку приписав це особливо поглибленому молитовному ділу, що іноді з ним траплялося. Постоявши кілька, Василь повторив молитву, але відповіді не було. Вдивляючись уважніше, він помітив, що рука Владики вкрита смертною блідістю; підійшов ближче і переконався, що Владика вже помер. Голова його, що лежала на подушці, була трохи нахилена вперед, долоня лівої руки піднесена догори, мов у молитві, права рука, опущена вздовж тіла на ліжко до сторони стіни, лежала біля розкритого Канонника. Взагалі благородне становище тіла було причиною, що келійник не міг швидко наважитися визнати його, що вже відійшов у вічність. Смерть, прийшовши до Святителя Христового, знайшла розум його зайнятим молитвослів'ям; почавши його на землі, він був покликаний до нескінченного славослов'я Бога – на Небо. Давно готувався і чекав єпископ Ігнатій приходу смерті, озброєний невпинною молитвою ім'ям Господа Христа Ісуса, і смерть, переможена Христом, вшанувала життя в Христі, прийшовши до раба Христового згідно з висловленим ним його бажанням у тиші усамітнення, в годину молитви, при ньому те становище тілу, яке не порушило б благостояння святителя, що відходив, присвятив все життя своє духовним діянням, заповіданим Господом: покаянню і плачу. Той, хто йшов цим шляхом, не міг не прийти до блаженств, обітованих Євангелієм за ці чесноти. Обличчя спочившего єпископа, після перенесення тіла на стіл, сяяло радістю світлою, неземною. На лівій скроні помітна була синя жилка, що спускалася біля вуха по щоці смужкою червоного кольору, - мабуть, слід шляху, яким смерть увійшла до тіла. Розмовляючи з одним із близьких йому учнів про заповіді євангельських, сказав Святитель Ігнатій: «Кожна явна чеснота – не моя чеснота, за вченням Самого Господа, який заповідав всяке євангельське добро робити потай». І точно, вся велич всежиттєвого подвигу його, в його неописаному обсязі, залишилася таємницею його душевної кліті, сповіданою і відкритою, наскільки то було можливо, в його творах, але в повноті своїй веденій єдиному Богу. Цією таємничістю, характерною рисою всієї своєї земної діяльності, за точним змістом євангельських заповідей, зобразив Преосвященний Ігнатій і свій кінцевий, передсмертний подвиг. Зближуючи його розповідь келійнику про сповіщення понад Святителя Тихона про день його смерті «в день тижневий» з листом Преосвященного до архімандрита Пимена, що він всю Фоміну неділю пролежав, чекаючи смерті, і нарешті, в день смерті його неділю наказом спальні, наводять на думку, що і йому був відкритий день його смерті і визначений, подібно як і Святителю Тихонові, «тижневим днем». Для втіхи нам, осиротілим духовним чадам своїм, Владика залишив певну вказівку про земний шлях свій, про те, куди він прагнув життям, і куди віруємо – досяг. «Взято я, – каже він у передмові до 4-го того творів своїх, захоплений з широкого шляху, що веде до вічної смерті, і поставлений на шлях тісний і сумний, що веде в живіт. Шлях тісний має найглибше значення: він підіймає із землі, виводить із затьмарення суєтою, зводить на Небо, зводить до раю, зводить до Бога, постачає перед Особою Його в незахідне світло, для вічного блаженства». Чудово, що цього ж свята, неділя тижня Жінок Мироносиць, помер і преподобний Ніл Сорський, відомий творець розумної молитви; це подібність днів кончини хіба що підтверджує помітне подібність внутрішнього подвигу нашого сучасного скитянина, як з вподоби, і за плодами їх, із засновником у давнину скитського проживання у Росії. Все це, звичайно, може бути знаменним не для всіх: але ті, які відають молитовне подвижництво Святителя з особистого з ним перебування або користуються його писаннями, не можуть не складати цього в серці у творення священної для них пам'яті про свого духовного отця та наставника. Три доби стояло тіло єпископа Ігнатія в келіях його, незмінно зберігаючи світлий вираз обличчя, потім його було перенесено до соборної монастирської церкви Святителя Миколая. Після минулої 6 діб, 5 травня, в п'ятницю, була здійснена заупокійна Літургія і відспівування Преосвященним Йонатаном, єпископом Кінешемським, вікарним Костромським. За його розпорядженням відспівування відбувалося за чином пасхального служіння; по закінченні відспівування він вимовив надгробне слово і попрощався з померлим, за ним прощалося духовенство, колеги, монастирське братство і всі присутні, на чолі їх начальник Костромської губернії Т. С. Дорогобужинов. Потім тіло у відкритій труні було обнесене з хресним ходом навколо церкви Святителя Миколая і внесено до лікарняної монастирської церкви Святителя Іоанна Золотоустого і преподобного Сергія Радонезького, де після звичайної літії закрили кришку, і труна була опущена в склеп залі. За загальним відгуком, відспівування покійного справило на всіх враження радше церковного торжества, ніж сумного обряду. Учні Владики пригадували його слова: «Можна дізнатися, – говорив він, – що спочив під Божою милістю, якщо при похованні тіла його печаль оточуючих розчинена якоюсь незбагненною відрадою». Хоча всі попередні збори народу було досить значно, але в день поховання, незважаючи на розлив Волги, що ускладнював переправу в монастир зарічним жителям, збіг народу був до 5 тисяч чоловік. Блаженні, що вибрав і прийняв Ти, Господи! Святитель Ігнатій помер 30 квітня 1867 року, отже, цей текст розпочато упорядниками у 1879 році. - Ред. Опис садиби Покровське див.: Лукомський Г. К. Вологда у її старовині. СПб., 1914. С. 303-312. - Ред. Батько Софії Опанасівни, Опанас Матвійович Брянчанінов († 1786), служив у лейб гвардії Семенівському полку, після виходу у відставку придбав у Грязовецькому повіті маєтки Осаніно та Фоміно. Дружив з літераторами, поет М. М. Муравйов присвятив йому кілька віршів. Ред. Весь час свого життя в с. Покровському він утримував постійно на повному утриманні парафіяльне двокласне училище, в якому навчалося до 50 чол. селянських дітей. Аскетичні досліди. Т. I. Цього року на 30 вакацій було 130 конкурентів. З-поміж них Брянчанінов не тільки був першим, але виключно він один задовольнив вимоги для вступу до 2-го кондукторського класу. У самому нетривалому часі Брянчанінов став першим учнем свого класу і зберіг це місце з наук до виходу з училища. Олексій Миколайович Оленін (1763–1843) – археолог, філолог, графік, власник відомого літературно – художнього салону. - Ред. Аскетичні досліди. Т. 1. Олексій Іванович Малов (1787–1855) – протоієрей Ісаакіївського собору при Адміралтействі, масон, член Російської Академії; 1. ІІ. 1837 р. відспівував А. С. Пушкіна в Конюшній церкві. - Ред. Єгор Карлович Сіверс (1779-1827). З 1820 - директор Головного інженерного училища, з 1825 - генерал-лейтенант, сподвижник А. А. Аракчеєва. - Ред. Інспектором Училища був інженер генерал-майор Барон Ельснер, який важко пояснювався російською мовою. Схимонах Феодор (1756–1822) – учень архімандрита Паїсія (Величківського). - Ред. Леонід (Лев Данилович Наголкін; 1768 11. X. 1841), ієромонах, старець, з 11. VIII. 1829 року жив в Оптинському скиту. - Ред. Серафим (Стефан Васильович Глаголевський; 1763–1843) – Петербурзький митрополит з 1821 року, борець із крамолами та масонством. - Ред. Хто любить батька чи матір більше, ніж Мене, не гідний Мене (Мф. 10, 37). Ось ми залишили все і пішли за Тобою (Мт. 19, 27). Аскетичні досліди. Т. 1. Архімандрит Пімен (Петро Дмитрович М'ясников; 1810-1880) - відомий подвижник і духовний письменник. Його великі спогади видано ще за життя автора (М., 1877). - Ред. Нанка – бавовняно-паперова тканина з товстої пряжі, зазвичай жовтого кольору – Ред. Спогади архімандрита Пімена. Графиня Ганна Олексіївна Орлова Чесменська (1785–1848) – благодійниця Новгородського Юр'єва монастиря та покровителька духовних письменників. - Ред. Архімандрит Фотій (Петро Микитович Спаський; 1792-1838) - настоятель Юр'єва монастиря, ініціатор розгону Біблійних товариств в Росії, борець з масонським впливом на російське життя. - Ред. Святитель Філарет, митрополит Московський (Василь Михайлович Дроздов; 1782-1867) - найбільший діяч Російської Православної Церкви XIX століття, видатний богослов. - Ред. Див: Згадай мене, Господи, коли прийдеш у Царство Твоє (Лк. 23. 41 42). ... вселюся в них і ходитиму в них ... (2Кор. 6. 16). Мені помста, Я віддам (Рим. 12. 19). Кіновія – інакше гуртожиток, форма монастирського житія – Ред. Аскетичні досліди. Т. 1. Ця стаття була видана після смерті єп. Ігнатія в 1870 році в брошурі: «Три статті, які не були в пресі, єпископа Ігнатія Брянчанінова». Ярославль, 1870. Принесення сучасного чернецтва. Т. 5. Згодом ієромонах Олександро-Невської Лаври. Владика займав лише дві кімнати: приймальню, вона ж і їдальня, і кабінет, вона й спальна. Орлець – килимок круглої форми, з вишитим на ньому орлом, покладений під ноги єпископам при богослужінні та молитві.