Биографија епископа Игњатија (Брјанчанинова), коју су саставили његови најближи ученици 1881. године.

Сетите се својих ментора, који су вам говорили реч Божију: гледајући на крај живота, угледајте се на њихову веру. (Јевр. 13:7). Глава И ИИ ИИИ ИВ В ВИ ВИИ ВИИИ ИКС Кс КСИ КСИИ КСИИИ КСИВ КСВ КСВИ КСВИИ Навршило се 12 година од мирне кончине вазда памћења светог монаха Руске Цркве 19. века, Његовог Преосвештенства Епископа Игњатија Брјанчанинова. Његово време нам је још близу, многи његови савременици, следбеници, ученици су још увек живи, а у међувремену светла личност светитеља Божијег који је свето упокојеног већ стоји високо изнад нас, сијајући нас светлошћу његових хришћанских врлина, подвизима његовог строго монашког живота и његовог подвижничког писања. Лепота монаштва нашег века, Светитељ је делатни учитељ монаха и не само у својим списима, већ кроз цео свој живот, он представља чудесну слику самопожртвовања, блиску исповести, борбе човека са страстима, тугама, болестима, слику живота, који је, уз помоћ и благодат Божију, привукао на велико благодат Божију. подвижник многе ретке дарове Светога Духа. Пратећи са страхопоштовањем овај многострадални и многожалосни поход подвижника ка духовном успеху и јасно промишљајући посебно руководство Промисла Божијег у целом његовом животу, нехотице осећаш живо познање вере у очинско старање Бога, Творца нашег и Спаситеља за нас, и прожимаш се жељом да се најбоље угледаш на сагледавање твога савршеног. Пружајући будућем биографу детаљну и темељну оцену плодоносне делатности незаборавног светитеља, ми смо, у овом тренутку, решили да понудимо само кратку биографију упокојеног владике Игњатија, састављену према белешкама његових најближих ученика и његовог брата Петра Александровича Брјанчанинова, дубоко преданог њему, који је са њим у духовном животу с њиме дубоко одан, који је са њим делио своје духовне самоће. пензионисан у Николо-Бабајевском манастиру и уживао потпуно поверење и љубав како блаженопочившег светитеља, тако и његовог сапутника, његовог пријатеља од раних година младости до дубоке старости, Сергијевског скита, схимонаха Михаила Чихачова, са којим је започео свој монашки подвиг и са њим прошао кроз њега све до његовог пријатеља, пре него што је светитељ, није урадио ниједан догађај. живот, и, коначно, најважније: они су се руководили сопственим наративима архипастира-монаха о његовим слабостима, подвигама, тугама, осећањима и благодатним осећањима, које је изнео у својим делима. Сва дела уопште, а посебно духовна и морална, имају то својство да прилично тачно изражавају унутрашњи живот својих аутора. Дакле, есеји пружају обиље материјала за биографа да оцрта карактеристике личности, овог суштинског дела биографије; али да би се тачно приказао живот Високопреосвећеног Игњатија мора се и сам проучавати и доживети нешто што је он проучавао и доживео. Овде је студија тако мало доступна, експерименти су толико изузетни да најмање зависе од сопствених напора и воље. Ко год је Промисао Божија стављена на сличан пут и делимично уведена у тањир оваквих искушења, само он може знати све особености таквих експеримената и са ове стране тачније оценити делатност њиховог представника. Биографије посебно изузетних или напредних људи одликују се тиме што претежно показују једну страну са које се посебно испољавају активности ових особа, што их одликује оштрим, карактеристичним цртама и концентрише сву пажњу на себе: она је, такорећи, предња страна свих њихових активности, скривајући иза себе све остале. У биографијама оваквих појединаца потребно је схватити ову особину и спровести је у потпуности од почетка до краја животне приче; тада ће имати карактеристичну издржљивост. У том погледу, житије Високопреосвећеног Игњатија има посебну предност: оно представља тако осебујну страну која његову личност у потпуности издваја од других њему савремених духовних личности. Ова страна његовог живота састоји се у потпуном самопрегору ради тачног испуњења јеванђелских заповести у тајном монашком духовном подвигу, који је послужио као предмет новог, аскетско-богословског учења у нашој духовној литератури – учења о унутрашњем савршенству човека у монашком животу и његовом односу према другим духовним бићима, утицају на човека или физичког, како од самог човека тако и од спољашњег и физичког. То је особина по којој се Његово Преосвештенство Игњатије разликује од других духовних писаца нашег времена – оштра особина, али није свима јасно уочена или исправно истакнута. Његово Преосвештенство Игњатије је изабран да служи Богу од утробе своје мајке. Такав избор – судбина веома ретких и промишљених слугу Божијих – наговестила је следећа околност. Родитељи Пречасног су се венчали у раној младости. На почетку брака имали су двоје деце, али се родитељи нису дуго тешили; оба детета су умрла у првим данима детињства, а млади пар је дуго остао без деце. У дубокој тузи због дуготрајног бездетности, млади пар се обратио јединој помоћи - Небеској помоћи. Предузели су путовање по околним светињама да би усрдним молитвама и доброчинством добили решење за своју неплодност. Побожни подухват је крунисан успехом: плод молитава ожалошћених супружника био је син, по имену Димитрије, у част једног од првих вологдских чудотвораца - Светог Димитрија Прилуцког. Дакле, очигледно је неплодност младих Брјанчанинових била уређење Божијег промишљања, да би прворођени после неплодности, тражени молитвом, касније постао ревносни извршилац и искусан ментор. Беба Димитрије рођена је 6. фебруара 1807. године у с. Покровски 2, који је био породично имање његовог оца и налази се у округу Грјазовец у Вологдској губернији. Будући монах имао је срећну судбину да детињство проведе у осами сеоског живота, у блиском додиру са природом, која му је, тако, постала први ментор. Усадила му је склоност ка самоћи: дечак је често волео да борави у сенци древног дрвећа огромног врта и ту је, сам, урањао у тихе мисли, чији је садржај, без сумње, био позајмљен из околне природе. Величанствена и ћутљива, рано је почела да утиче на њега својим надахнутим сликама: надахњивала је његову детињасту душу, још неокаљану свакодневним ситницама, другим, узвишенијим стремљењима, којима је пун пустињски живот, увесељавала његово срце живљим, чистијим осећањима, која само самоћа може пружити. Дечак је рано научио да разуме овај тихи глас природе и да га разликује од буке свакодневног живота. Феномени кућног живота на њега нису упечатљиво деловали – залазио је дубље у себе и, међу отменим световним окружењем, деловао као љубимац пустиње. Искра Божанске љубави пала је у његово чисто срце. То се у њему огледало у несвесној привлачности ка монаштву, према његовим високим идеалима, којима је тако пуна његова родна земља, и посебним расположењем према свему светом и истински лепом, колико је то доступно детињству. Од овог раног периода њеног живота, њен будући пут је већ био одређен. Омладина је била духовно одвојена од света. Такво расположење младог Димитрија није могло да рачуна на симпатије родитеља. Његов отац Александар Семенович Брјанчанинов, потомак древних племића Брјанчанинова, веома познате и поштоване породице у Вологди, био је световни човек у пуном смислу те речи. Паж времена цара Павла Петровича, имао је необично развијен укус за милост у дому и представљао је савршен тип модерног напредног руског земљопоседника. Наследивши од родитеља значајно имање, већину је морао да исцрпи да би платио огромне дугове, након чега му је остало око 400 сељачких душа и живописно село Покровскоје, које је дуго било седиште његових предака, завичај будућег свеца. Његова супруга, мајка Преосвећеног Игњатија, Софија Афанасјевна, такође је потицала од презимена Брјанчанинов 3 и, као жена изузетног образовања, веома побожна, сећајући се да је њен муж глава, у свему се потчинила утицају свог мужа, делећи његове погледе и схватања. Александар Семенович је с правом важио за једног од водећих образованих земљопоседника свог времена и волео је образовање, 4 и зато се трудио да својој деци, ако је могуће, пружи темељно образовање како би их припремио као праве синове отаџбине, одане престолу, верне православљу. Дајући такво образовање, није му била страна амбиција да касније види своје синове на почасним положајима у јавној служби. Ова особина његовог родитеља није се могла сакрити од увида младог Димитрија, особина потпуно супротна намерама и тежњама младића, и ту је био почетак унутрашње борбе, почетак страдања и искушења, који су касније постали судбина читавог живота покојног Господа. Сва деца у породици Брјанчанинов, браћа и сестре Димитрија Александровича, одгајана су заједно, везана заједничким пријатељством, али су сви били свесни Димитријевог првенства, и били су свесни не само зато што је био најстарији, већ због посебног, вишег, да тако кажем, окрета ума и карактера, због његове моралне супериорности. Уживајући стално поштовање своје браће и сестара и надмашујући све њих научним способностима и другим талентима, Димитрије Александрович није одавао ни најмању егзалтацију ни хвалисање. Почеци монашког смирења изразили су се у његовом тадашњем понашању и начину размишљања; моралом и интелигенцијом био је неупоредиво изнад својих година, и то је разлог зашто су се његова браћа и сестре чак односили према њему са извесним поштовањем, а он им је, пак, преносио своје моралне квалитете. Са годинама, религиозно расположење Димитрија Александровича постало је уочљивије: манифестовало се у посебном расположењу за молитву и читање књига духовног и моралног садржаја. Волео је често да иде у цркву, а код куће се често молио током дана, не ограничавајући се на одређено време – ујутру и увече. Његова молитва није личила на час читања, често исхитреног и механичког, што је тако уобичајено међу децом; навикао се на пажљиву молитву, која почиње богобојазним стајањем и неужурбаним изговором речи молитве, и толико је успео у њој да је још у детињству уживао у њеним благословеним плодовима. Научивши да се пажљиво моли, он се са страхопоштовањем односио према свему светом, усађујући то страхопоштовање у другу своју браћу и сестре; Јеванђеље увек читам са нежношћу, размишљајући о прочитаном. Његова омиљена књига била је „Школа побожности“ у пет томова, древно издање. Ова књига, која је садржала кратак преглед дела светитеља и њихових изабраних изрека, била је веома у складу са расположењем омладине, тачније, прилагодила је његов дух, допуштајући да свете приповетке и изреке духоносних људи саме делују на њега, без посредништва страних објашњења. Способности Димитрија Александровича биле су веома разноврсне: поред устаљених наука из науке, са великим успехом се бавио калиграфијом, цртањем, музичким певањем, па чак и музиком, штавише, на најтежем инструменту, виолини. Пошто је врло брзо научио лекције, слободне сате је проводио на читању и разним писменим вежбама, у чему је почео да се испољава и његов књижевни таленат. Његови ментори у то време били су професори из Вологдске богословије и професори гимназије. Домаћи учитељ је био ученик Богословије по имену Левицки, који је живео у породици Брјанчанинов. Предавао је и Закон Божији. Левицки се одликовао изузетно добрим понашањем и темељним познавањем свог предмета. Био је толико добар у упознавању свог ученика са основним истинама теологије да је Димитрије Александрович задржао захвално сећање на њега до краја живота. Живот Димитрија Александровича у родитељској кући наставио се до његове 16. године; Овај први период живота за њега је већ духовно био тежак по томе што спољашњи и унутрашњи услови живота у родитељској кући нису дозвољавали могућност да никоме открије неговане жеље и циљеве који су испуњавали његову душу у то време. У закључку описа периода детињства аутора „Аскетских искустава“, веома је поучно навести његову сопствену причу о овом детињству. Овако дирљиво говори о себи у чланку „Вапај мој”: „Детињство моје беше испуњено тугама. Ево видим руку Твоју, Боже! Нисам имао коме да отворим срце, почео сам да га изливам пред Богом својим, почео сам да читам Јеванђеље и житије светих Твојих. Завеса, повремено пробијала, Гомен полагала, а твоји Мацари полагали, а твоји Мацари. диван утисак на мене Мисао која се често уздизала Богу кроз молитву и читање почела је мало по мало да унесе мир и спокој у моју душу. Када сам био петнаестогодишњи младић, неописива тишина је испунила мој ум и срце. Али нисам разумео - веровао сам да је то обично стање свих људи" 5. Крајем лета 1822. године, када је Димитрију Александровичу било шеснаест година, родитељи су га одвели у Санкт Петербург да се упише у Главну инжењерску школу, где је био припремљен кућним учењем. Поштовани, у близини Шлиселбурга, отац се изненада окренуо свом сину са следећим питањем: „Где би желео да се придружиш служби?“ Погођен таквом невиђеном искреношћу свог оца, син више није хтео да крије од њега своју искрену тајну, коју још никоме није открио; прво га је замолио за обећање да се неће љутити ако му се одговор не допадне; тада је чврстоћом воље и снагом потпуно искреног осећања рекао да жели да се замонаши. Синов одлучан одговор очигледно није имао никаквог утицаја на оца; или му није дао никакав значај на основу младости особе која се јавила, или није хтео да приговори због привидне неостварљивости жеље, која је била потпуно у супротности са плановима које је правио за будућност свог сина. У Санкт Петербургу, Димитри Александрович је бриљантно положио пријемни испит 6. Његов леп изглед и одлична обученост у наукама привукли су посебну пажњу Његовог Височанства Николаја Павловича, који је тада био генерални инспектор инжењера, на младог Брјанчанинова. Велики кнез је наредио Брјанчанинову да се појави у Аничковој палати, где га је упознао са својом женом, великом кнегињом Александром Фјодоровном, и препоручио га као добро припремљеног не само за науке које се захтевају у инжењерској школи, већ и да зна чак и латински и грчки језик. Њено Височанство је са задовољством наредило да се Брјанчанинов упише као Њен пензионер. Пошто су постали императори, Николај Павлович и царица Александра Фјодоровна наставили су да исказују милостиву наклоност Брјанчанинову. После положеног испита Димитрије Александрович је уписан у диригентску чету Главне инжењерске школе, а његова активна служба почела је да се рачуна од дана полагања заклетве 19. јануара 1823. године. Успех у науци 7, одлично понашање и положај великог кнеза стављају га на прво место међу колегама питомцима: до краја 1823. године, преласком у вишу диригентску класу, постављен је за наредника диригентске чете; 1824. преведен је из кадетских класа у нижу официрску класу (која је сада Николајевска инжењерска академија) и 13. децембра унапређен је у инжењера заставника. Ретке менталне способности и моралне особине Димитрија Александровича привукле су му професоре и наставнике школе; сви су се према њему односили са посебном наклоношћу, дајући јасну предност у односу на друге ученике. Упоредо са службом и просветном делатношћу, Димитрије Александрович је својим личним заслугама имао успеха и у световном друштву. Породичне везе довеле су га у кућу тадашњег председника Академије уметности, Олењина 8. Тамо је на књижевним вечерима постао омиљени читалац, а својим песничким и књижевним талентом уопште привукао је пажњу тадашњих познатих личности из света књижевности: Гнедича, Крилова, Батјушкова и Пушкина. Такво друштво је, наравно, благотворно утицало на књижевни развој будућег писца. Преосвећени Игњатије је до краја живота саосећајно говорио о саветима које су му у то време давали неки од ових појединаца. Описани круг друштвених познанстава, коме је припадала тетка Димитрија Александровича А. М. Сухарева са добрим везама, само је споља утицао на живот младића, чији се унутрашњи живот развијао самостално, без обзира на породичне и друштвене везе. Димитрије Александрович је и у буци митрополитског живота остао веран својим духовним тежњама, које је искусио у самоћи своје далеке отаџбине: увек је тражио живо, искусно знање у вери и, чуван благодаћу, није подлегао ни кварећем утицају туђинских учења, ни мамцима световних задовољстава. Ово је детаљ којим он сам, у поменутом чланку „Мој вапај”, описује своје тадашње стање духа: „У војну и академску службу сам ступио не по свом избору и жељи. Тада нисам смео, нисам знао како да пожелим било шта, јер још нисам нашао Истину, нисам је још јасно видео да бих је пожелео! Људске науке, изуми палог људског ума, постале су предмет моје пажње: јурнуо сам ка њима свом снагом душе; нејасне верске активности и осећања остала су по страни. У овоземаљским потрагама протекле су скоро две године; Нека страшна празнина се родила и већ је порасла у мојој души, појавила се глад, појавила се неподношљива чежња за Богом. Почео сам да оплакујем свој немар, да оплакујем заборав коме сам веру издао, да оплакујем слатку тишину коју сам изгубио, да оплакујем празнину коју сам стекао, која ме је оптерећивала, ужасавала, испуњавајући ме осећањем сирочета, лишености живота! И сигурно - то је била малаксалост душе која се удаљила од свог правог живота, Бога. Сећам се: ходам улицама Санкт Петербурга у кадетској униформи, а сузе ми теку из очију... Моји концепти су већ били зрелији, тражио сам дефиницију у религији. Неурачунљива религиозна осећања нису ме задовољила; Хтео сам да видим шта је истина, јасно, Истина. У то време, разне верске идеје окупирале су и забрињавале северну престоницу, свађајући се и борећи се међу собом. Ниједна страна није задовољила моје срце; није им веровала, бојала их се. У строгим мислима скинуо сам питомску униформу и обукао официрску униформу. Пожалио сам питомску униформу: у њој сам, при доласку у храм Божији, могао да стојим у гомили војника, у гомили обичних људи, да се молим и плачем до миле воље. Младић није имао времена за забаву, није имао времена за забаву! Свет ми није представљао ништа привлачно: био сам тако хладан према њему, као да свет уопште нема искушења! Као да за мене нису постојали: мој ум је био потпуно утонуо у науку и истовремено горио од жеље да сазнам где је права вера, где је истинито учење о њој, страно грешкама, догматским и моралним“ 9. Почетак духовне делатности, када се она предузима са одређеним циљем и постаје преовлађујућа, да би потом постала потпуно изузетна, обично је праћен унутрашњом борбом мисли и страсних осећања. Ова битка је толико јака да нема начина да јој се сами одупрете; потребна вам је помоћ Одозго. Димитрије Александрович се окренуо молитви, чинећи је изнутра, пажљиво и непрестано. Таква молитва, формирајући унутрашњег монаха, прилагођава себи сву човекову духовну делатност, али таква молитва се мора правилно научити, што је предмет монашке духовне делатности. Упражњавао је умну молитву, и то тако марљиво да се то за њега догодило спонтано. „То би се дешавало увече“, причао је касније о себи, „легао би у кревет и, подигавши главу са јастука, почео би да читаш молитву, и тако би, не мењајући положај, не прекидајући молитву, устајао ујутру да идеш на службу, на наставу. Тако, будући монах срцем и већ у 16. години живота искусивши благодатно дејство молитве, овај благочестиви младић није се могао задовољити обичајем установљеним у школи – само једном годишње да почиње Свете Тајне Исповести и Причешћа, него је имао потребу да се све чешће окрепи овом духовном храном, па је, дакле, желео да задовољи свог учитеља и обратио се закону. школа. Оваква необична појава међу омладином изазвала је изненађење исповедника, посебно када је исповедник рекао да се „боримо са многим грешним мислима“. Не правећи разлику између „грешних мисли“ и „политичких планова“, о. Протојереј 10 сматрао је својом дужношћу да на ову околност обрати пажњу школским властима. Директор школе, генерал-потпуковник гроф Сиверс 11, подвргао је оптуженог младића формалном испитивању о значењу мисли које је и сам препознао као „грешне“. Немачке власти 12, не схватајући значење овог израза, почеле су да држе на оку Брјанчанинова. Неразборитост исповедника гурнула је Брјанчанинова у озбиљну одговорност пред претпостављенима и довела га у болно стање; био је принуђен да изабере другог исповедника. Стога се Брјанчанинов обратио монасима Валаамског метохија, почео да иде тамо сваке суботе и недеље на исповест и Свето причешће и, поучен искуством, покушао је да то уради тајно од школских власти. У овом светом задатку придружио му се његов школски друг Чихачов, један од племића Псковске губерније, који је у исто време са њим ступио у школу и био веома вољен од суверена Николаја Павловича. Димитри Александрович се за Чихачова везао најискренијим пријатељством, упркос различитости њихових карактера: први је био озбиљан, замишљен, концентрисан на себе, други је био весељак, говорник, широм отворене душе. Чихачов се посветио Брјанчанинову више као син свом оцу него као брат свом брату: такав је био утицај Димитрија Александровича на његовог друга. Већ прво познанство ова два млада другара пуно је нежности и истински хришћанског карактера. Једном, у пријатељским разговорима, Димитри Александрович је прекинуо весело брбљање Чихачова, рекавши му: „Буди хришћанин!“ „Никад нисам био Татар“, приговорио му је друг. „Дакле“, рекао је први, „да, треба да испунимо ову реч делима и да се у њу више удубимо“. Од тада су и једни и други одлазили монасима у подворје, исповедали се и причешћивали, молили се, назиђивали се душеспасоносним разговорима, трудили се. Овако сам Чихачов описује ове шетње у својим белешкама, где искрено каже какав су ефекат они на њега имали: „Једне суботе сам чуо позив од пријатеља да одем код свештеника. – „За шта?“ „Да, мој је обичај да се исповедам, а у недељу да се причешћујем Светим Тајнама Христовим; пази и не заостаје.” Моја јадна мала глава тада је била у чуду и великој збуњености. Страх и ужас: шта и како, нисам спреман, не могу! „Није твоја ствар, већ исповедникова“, храбро одговара друг и својом љубављу те привлачи са собом. Младост и здравље, и све спољашње прилике и цела ситуација, а осим тога, унутрашњи јаки устанак страсти и навика, разјарених противљењем њима, страшно је забринуо душу, и да ли би она својом слабошћу могла да одоли да није било невидљиве силе која је одозго подржавала? „И уз све ово, да нисам имао таквог пријатеља, који ме је опомињао својом разборитошћу, и увек полагао живот за мене, и делио са мном сваку тугу, не бих опстао на овом пољу – пољу добровољног мучеништва и исповести. Монаси Валаамског метохија су са љубављу примали младе, јер су у њима видели искрену жељу за Богом и жељу за путем спасења, али они, као људи без научног образовања, пре свега ограничени на спољашње подвиге, нису могли у потпуности да задовоље своје духовне потребе, због чега су саветовали младе да се обрате монасима Невске Лавре за духовност. Неки ученици стараца о. боравили тамо у то време. Теодора 13 и о. Леонид 14, људи искусни у духовном животу, који су стекли монашко образовање: први од славног старца Пајсија Величковског, архимандрита молдавског Њамецког манастира, а други од његових ученика. То су били: монах Арон, монаси Харитон, Јоаникије и други. Млади су постали иди код ових монаха; преко њих су се упознали са лаврским исповедником о. Атанасије, који је својим истински очинским, љубавним понашањем подржавао њихову живу жељу за хришћанском побожношћу. Млади су се радовали што су нашли праве менторе који разумеју њихове духовне потребе и могу их обилато користити. Појачали су ревност за дела побожности, појачали посете монасима и уживали у служби у Лаври, која је на њих оставила добар утисак јер је била величанственија и дужа него на Валаамском подворју. Са монасима су се, као и са духовницима, саветовали о свему што се тиче унутрашњег монашког рада, исповедали своје мисли, учили како да се заштите од страсти, грешних навика и спотицања, које књиге да користе из списа Светих Отаца итд. Добри монаси, посебно о. Јоаникија и исповедника о. Атанасије, поделио са монашкољубивим и мудроумним младићима све што је било власништво њиховог вишегодишњег духовног искуства. Димитрије Александрович их је често изненађивао својим питањима, која су се тицала аспеката духовног живота који указују на прилично зрело духовно доба. Тако блиско пријатељство са монасима имало је одговарајући ефекат. Димитрије Александрович је у души постао потпуни подвижник, окружио се светоотачким делима, углавном аскетског садржаја, које је, поново читајући са похлепом, још више продубио у самосазерцање и очигледно изгубио интересовање за световно друштво. У својим Тужбалицама он о себи каже ово: "Пред очима ума већ су постојале границе људског знања у највишим дефинитивним наукама. Дошавши до граница овога, питао сам науке: шта дајеш човеку у својину? Човек је вечан, а његова имовина мора бити вечна. Покажи ми ово вечно својство, ово сигурно богатство, које сам могао понети са собом иза гроба! Науке су биле сигурне. За задовољавајући одговор, за одговор који је суштински и виталан, обраћам се вери. Али где се кријеш, веро истинита и света? Нисам те могао препознати у фанатизму, који није био утиснут јеванђелском кротошћу; дисао је жаром и узвишеношћу! Нисам вас могао препознати као самовољно учење, које се одваја од Цркве, формира свој нови систем, сујетно и дрско проглашава стицање нове праве хришћанске вере, осамнаест векова после оваплоћења Бога Речи. Ох! у каквој је болној збуњености лебдела моја душа!.. И ја сам често са сузама почињао да преклињем Бога, да ме не преда на жртву заблуди, да ми покаже прави пут којим бих умом и срцем могао да упутим невидљиву поворку ка Њему. Одједном ми се јавља мисао... моје срце вуче к њој, као у загрљај пријатеља. Ова мисао нас је надахнула да проучавамо веру у изворе – у списе Светих Отаца. „Њихова светост“, рекла ми је, „јамчи за њихову лојалност: изаберите их за вође. ја се покоравам. Налазим начин да примим дела светих Божијих, почињем халапљиво да их читам и дубоко их проучавам. Читајући неке, преузимам друге, читам, поново читам, проучавам. Шта ме је пре свега запало у списима отаца Православне Цркве? - ово је њихов договор, диван, величанствен договор... Какво учење, иначе, налазим у њима? – Налазим учење које понављају сви Оци, учење да је једини пут до спасења непоколебљиво придржавање упутстава Светих Отаца. „Јесте ли видели“, кажу они, „некога заведеног лажним учењем, који је пропао од погрешног избора подвига, да знате: следио је себе, свој разум, своја мишљења, а не учење Отаца, од којих је састављено догматско и морално предање Цркве“. Ова мисао је за мене била моје прво уточиште у земљи истине. Овде је моја душа нашла одмор од узбуђења и ветрова. Добра, спасоносна мисао! Мисао је непроцењиви дар од Свеблагог Бога, који жели да се сви људи спасу и дођу у познање истине! Ова мисао је постала главни камен за духовно стварање моје душе! Ова мисао је постала моја звезда водиља! Почела је непрестано да ми осветљава тежак и тужан, узак, невидљиви пут ума и срца ка Богу. Такви су благослови којима ме је дао мој Бог! Такво је нетрулежно благо, уводећи ме у блажену вечност, спуштено ми одозго са небеског Престола Божанске милости и премудрости... Бог, сам Бог, добром мишљу, већ ме је одвојио од сујетног света. Живео сам усред света, али нисам био на заједничком, широком, угаоном путу: добра мисао водила ме је одвојеним путем, до живих, прохладних извора воде, кроз плодне земље, кроз живописне терене, али често дивље, опасне, испресецане понорима, крајње усамљене. Путник ретко путује њиме. Читање Отаца ме је потпуно јасно уверило да је спасење у дубинама Руске Цркве неоспорно, нешто чега су религије Западне Европе лишене, јер нису сачувале нетакнута ни догматска ни морална учења исконске Цркве Христове. Открило ми је шта је Христос учинио за човечанство, у чему се састоји пад човека, зашто је неопходан Искупитељ, шта је спасење које је избавио и изручио Искупитељ. Стално ми је говорило: Морам да се развијам, осећам, видим спасење у себи, без којег је вера у Христа мртва, а хришћанство је реч и име без његове примене! Научило ме је да на вечност гледам као на вечност, пред којом је безначајан и хиљадугодишњи земаљски живот, не само наш, мерен у неких пола века. Научило ме је да овоземаљски живот треба провести у припреми за вечност, као што се на прагу спрема да уђе у величанствене царске палате. Показало ми је да су све овоземаљске активности, задовољства, почасти, предности празне играчке којима се одрасла деца играју и губе блаженство вечности 15. Духовне тежње младог подвижника, његова ревност и ревност за молитву издржале су тежак испит. Први непријатељи на путу спасења били су његова породица. Александар Семенович је одредио човека да служи свом сину, који му је био одан до тачке самозаборава. То је био старац од око 60 година по имену Доримедонт, који је читав век верно служио свом господару. Он је, да тако кажем, био надзорник свих акција Димитрија Александровича и пријавио их Александру Семеновичу. Родитељу је ова вест била тешка. Тада се сетио жеље свог сина исказаног на путу за Санкт Петербург и сада се уверио да то није дечји хир. Затим је о свему писао начелнику школе грофу Сиверсу, свом бившем саборцу у служби као паже, и замолио га да пази на ђака Брјанчанинова; Писао је и својој рођаки Сухаревој, тражећи од ње да одврати његовог сина од његове намере. Школске власти су предузеле своје мере, пребацивши Брјанчанинова из приватног стана у државни стан, унутар зидина Михаиловског инжењерског замка, под строгим надзором, а Сухарева, утицајна личност, потрудила се да скрене пажњу тадашњем митрополиту Санкт Петербургу Серафима 16 да је њеног нећака Брианчанинова, Соверакванеса, дао уступити њен нећак са Евеђаниновом. монаси Лавре, да га лаврски исповедник Атанасије приклања монаштву, и да ако се то сазна на Двору, митрополит неће избећи невоље. Митрополит је позвао свог исповедника Афанасија и изрекао му строги укор, забранивши му од сада да прима на исповест Брјанчанинова и Чихачова. Ове околности су биле тешке за Димитрија Александровича, што је спутавало слободу његове духовне делатности; одлучио је да се митрополиту представи и лично објасни. Митрополит испрва није веровао у несебичну тежњу младића када му је, у разговору, саопштио своју неизоставну жељу да ступи у монаштво; али онда, пошто је пажљиво саслушао младићеве искрене изјаве, митрополит му је дозволио да настави да иде у Лавру код свог исповедника. Таква је била жеља Брјанчанинова за монашким животом; То није била ћудљива жеља да се представи као оригинал у друштву, није резултат простог разочарења животом, чије горчине и задовољства још није имао времена да доживи, то је била чиста намера, туђа сваким свакодневним прорачунима, искрено, свето осећање Божанске љубави, које једино може да овлада бићем које душа не може да спречи таквим препрекама. Пракса монашког живота дефинитивно указује да су они који га искрено изаберу спремни на све врсте прилога и потпуну самопрегор. То су осећања која изливају у „Оплакању“, где аутор аскетских искустава каже: "Срце се охладнело према свету, према његовим службама, према његовој величини, према његовој сладости! Одлучио сам да напустим свет, да свој земаљски живот посветим познању Христа, да се уподобим Христу. С том намером сам почео да сматрам монаштво и светско свештенство. И ту ме је сусрео труд, увећао ми га је младост и неискуство, али нисам ушао у све изблиза. ново или неочекивано колико је било препрека за овај улазак, помињући ми је само моје тело: „Куда ме водиш? Тако сам слаб и болестан. Видели сте манастире, укратко сте се са њима упознали; живот у њима је за тебе неподношљив, и због моје слабости, и због твог васпитања, и из свих других разлога.” Разум је потврдио аргументе тела. Али био је глас, глас у мом срцу, мислим, глас савести или, можда, анђео чувар, који ми је говорио вољу Божију, јер је глас био одлучујући и заповедајући. Рекао ми је: то је твоја дужност, неизоставна дужност. Глас је био толико јак да су идеје ума, јадна, наизглед чврста уверења тела пред њим изгледале безначајне” 17. Осим случајева и околности које су зависиле од воље људи, сама природа је постављала препреке благочестивим намерама младог Димитрија. У пролеће 1826. године оболио је од тешке болести грудног коша, која је имала све знаке конзумирања, тако да није могао да изађе. Суверени цар Николај Павлович наредио је својим лекарима да се брину о болеснику и да га сваке недеље извештавају о напредовању болести. Лекари су обавестили Димитрија Александровича о опасности његове ситуације; сматрао је себе на прагу живота и честим молитвама припремао за прелазак у вечност. Али то се није догодило како су предвиђали славни престонички лекари; болест је добила повољан обрт и послужила болеснику као експериментални доказ да без воље Божије најхитнији закони природе нису довољно јаки да утичу на нас. Све побожне вежбе Димитрија Александровича послужиле су му као припрема за одлучујућу револуцију коју је морао да изврши да би остварио своје дугогодишње намере и жеље. Али да би се извршила ова револуција, односно да би се потпуно прекинуле све везе са светом, била је потребна особа која би олакшала овај раскид, која би га носила уз снагу његовог духа, био му је потребан његов Мојсије да изведе новог Израиљаца из Египта световног живота. Поменути јеромонах Леонид јавио се Димитрију Александровичу као такав Мојсије. Отац Леонид се одликовао духовном мудрошћу, светошћу живота, искуством у монашким подвизима; под његовим вођством формирали су се многи истински подвижници побожности и ментори монаштва. О овом старцу Димитрије Александрович је много чуо од лаврских монаха. Коначно се указала прилика да га упознам. О. Леонид је стигао послом у Санкт Петербург и остао у Невској лаври. Ту, у усамљеном разговору са овим представником тадашњег монашког подвижништва, Димитрије Александрович је осетио толику привлачност према овом старцу да као да је са њим живео читав век: то су били сјајни тренуци у којима га је старац духовно родио као сина... О утиску овог првог разговора касније је говорио Димитрије Александрович: „Дмитрије Александрович је одлучио да се сада замолим за свог пријатеља Леона Чихачова: „Замолио сам га сада као да га пратим Леонид Чихачов. из службе и поћи за старцем предаћу му се свом душом и тражићу једино спасење своје душе у самоћи.“ После овог првог сусрета, Димитрије Александрович више није припадао свету, извршена је одлучујућа револуција, требало је само неко време да се коначно разоткрију светске везе. У намери да потпуно напусти службу и повуче се у манастир, Димитрије Александрович је прво морао да издржи велику моралну борбу: с једне стране, са родитељима, с друге стране, са властима. Ова борба га је коштала много труда. Као што му је физичка снага била стално поткопана болешћу, тако је сада морао да се морално припреми како би прихватио притисак родитељске и државне власти, који су настојали да потисну и згњече оно што му је било најдраже и најпожељније. У младим годинама издржао је тешку борбу – физичку и моралну; али као што је у првом увек тријумфовао снагом свог духа над слабошћу плоти, тако се и у другом јављао као вешт и поуздан борац против стихије земаљског живота, која му је обећавала много слатког, великог и славног. У овој последњој борби коначно се развио његов снажан карактер, неопходан за пролазак кроз тежак монашки живот, који захтева самопожртвовање, посебну непоколебљивост воље, неустрашивост, постојаност и спремност на сваку крајност. То су врата кроз која је млади подвижник морао да ступи на уски и жалосни пут монаштва. У јуну 1826. Димитри Александрович је добио тромесечно одсуство из службе и, да би побољшао своје здравље, отишао је кући у родитељску кућу. Знајући за очеве амбициозне намере и, штавише, не желећи да узнемири родитеље одлучним објављивањем своје воље, Димитрије Александрович се трудио да их постепено и пажљиво припреми за очекивану промену у животу. Али ни то није помогло. Александар Семенович није могао да се помири са мишљу да његов прворођени син постане монах. Наљутио се на њега, глатко је одбио и уклонио га од себе као непослушног сина. Све је морао да издржи кротак и осећајан младић, послушан заповести Спаситеља: Ко воли оца или матер више од Мене, није Мене достојан 18. Са дубоком тугом, не добивши жељену сагласност, отишао је из родитељске куће у престоницу. Овде се суочио са потребом да прво положи завршни испит у Инжењерској школи, коју је завршио крајем децембра, и иако без конкуренције са колегама матурантима који су положили испит много раније, по броју бодова задржао је првенство; Затим, ослобођен школске зависности, дао је оставку на службу. Овде га је дочекала нова олуја: морао је да се обрачуна са вишом силом, морао је да брани своју неговану жељу чак и пред монархом, коме је био у целини дужан за своје васпитање, образовање и захвалност за љубазну, велику пажњу према њему. Тешко му је било да убеди светске људе у истинитост својих духовних тежњи, разумљивих само неколицини монаха у Невској лаври; овде је била потребна храбра одлучност; одупрети се требало само самопрегором и снагом воље, а не аргументима и очигледним упутствима. Јасно је да је спор био неравноправан: требало је или подлећи, попустити, или показати пример непоколебљиве храбрости, мучеништва, директног признања. Суверени цар Николај Павлович, сазнавши за молбу Брјанчанинова и његову жељу да оде у манастир, упутио је свом августовском брату, великом кнезу Михаилу Павловичу, да одврати свог вољеног ученика од таквог подухвата. Почетком јануара 1827. Димитрије Александрович је морао да оде у палату код великог кнеза. Ту је био окупљен сав највиши менаџмент Инжењерске школе. Пред сусрет се појавио 19-годишњи младић дрхтавог срца, али снажне воље. Велики кнез га је обавестио да је Суверен Цар, знајући његове способности за службу, уместо да поднесе оставку, намерава да га пребаци у гарду и да му да положај који ће задовољити и његов, Брјанчаниновов, понос и амбицију. Младић је на то одговорио да без довољно средстава не може да служи стражу. „Суверен се удостоји да се побрине за ово“, прекинуо га је велики војвода. „Моје нарушено здравље“, наставио је младић, „за које Његово Величанство зна из извештаја лекара који су ме лечили, чини ме потпуно неспособним за обављање службеног посла, и, предосећајући скору смрт, морам да се побринем да се припремим за вечност, за коју бирам монашки чин. Велики кнез је приметио да може да добије службу у јужном поднебљу Русије и да је много часније сачувати своју душу тако што ће остати у свету. Брјанчанинов је одговорио: „Остати у свету и желети да се спасеш је, Ваше Височанство, исто што и стајати у ватри и желети да не гори. Упркос убеђењима великог војводе, који је прибегао и наклоности и претњи, Брјанчанинов је остао чврст у својој намери и затражио да му се укаже милост – да буде отпуштен из службе. Тада му је велики кнез одлучно приговорио да му је, пошто је остао непоколебљив у својој тврдоглавости, проглашена Највиша воља: Суверени Цар одбија да га отпусти из службе и чини му само услугу тиме што му дозвољава да одабере тврђаву у коју треба да буде послат да служи. Брјанчанинов је одбио свој добровољни избор. Велики војвода се обратио грофу Оперману, свом помоћнику (по чину - генерални инспектор инжењера); показао је на Динабург. Велики кнез је одобрио наређење, а исте вечери Брјанчанинов је постављен у инжињерски тим Динабурга са налогом да у року од 24 сата напусти Санкт Петербург на место нове службе. Шеф Динабуршког тима у то време био је генерал-мајор Клименко; обавештен је о расположењу Брјанчанинова и наређен му је строги надзор над његовим понашањем. Његови другови у почетку нису имали потпуно поверење у Димитрија Александровича, али су се онда предомислили када су видели његову праву побожност, кротост и разборитост. Чак су му се и посветили, делећи његов рад у служби због његовог болног стања. Службене дужности официра Брјанчанинова састојале су се од праћења производње разних грађевина и земљаних радова у тврђави; Био је толико слабог здравља да је био приморан да безнадежно борави у свом стану по неколико недеља, и стога му је нужно била потребна помоћ својих другова у обављању службених дужности. Само једна преписка са о. Леонид је подржао Димитрија Александровича у овој духовној усамљености, пошто је био одвојен од свог вољеног пријатеља Чихачова. У јесен 1827. године, велики кнез Михаил Павлович посетио је тврђаву Динабург и, пошто се уверио у физичку неспособност официра Брјанчанинова да служи, био је склон неизоставној жељи да поднесе оставку. Дана 6. новембра 1827. Димитрије Александрович је добио жељену оставку. Отпуштен је у чин потпоручника и одмах је отишао преко Санкт Петербурга у Александро-Свирски манастир код о. Леонида, како би под његовим вођством започео подвиг монаштва. Стигавши у Санкт Петербург у одећи обичног човека, у капуту од овчије коже, остао је у стану Чихачова. Овде је договорено да обојица уђу у манастир – и то, ако је могуће, одмах. Чихачов је одмах написао молбу, наводећи као разлог домаће прилике, али није добио сатисфакцију и морао је још мало да сачека у служби. Одлазак Димитрија Александровича са службе десио се без знања његових родитеља, и стога је, природно, навукао њихов гнев. Они су свом сину ускратили материјалну помоћ и чак прекинули писмену комуникацију са њим. Дакле, потпуно материјално сиромаштво пратило је улазак Димитрија Александровича у манастир; буквално је на самом почетку монаштва испунио заповест о несреброљубљу и са Апостолом, као правим учеником Христовим, сасвим с правом је могао да каже: Ето, ми смо оставили све и умрли смо стопама Твојим 19 . У „Оплакању” је изразио своја осећања са којима је ступио на овај нови животни пут: „Ушао сам у манастир, као што зачуђени јури, затварајући очи и одбацујући одраз, у огањ или понор, – као ратник, понесен срцем, јури у крваву битку, у очигледну смрт, моја мисао, у самоћи ми дођоше, у самоћу, у силну мисао, дошла ми у силу. тачније у мраку, у олујама манастирским” 20 . Беспоговорна послушност и дубоко смирење одликовали су понашање искушеника Брјанчанинова у манастиру. Његово прво послушање било је служење под куваром. Кувар је био бивши кмет Александар Семенович Брјанчанинов. На сам дан уласка у кувар, дешавало се да је требало отићи у шталу по брашно. Кувар му је рекао: „Хајде брате, идемо по брашно!“ - и баци му кесу с брашном, тако да је био прекривен белом прашином. Нови искушеник је узео торбу и отишао. У штали, протежући кесу обема рукама и, по наређењу кувара, хватајући је зубима да би лакше сипао брашно, осетио је у срцу нови, чудан духовни покрет, који никада раније није искусио: сопствено скромно понашање, потпуни заборав свог „ја“ толико га је одушевио да се овог догађаја сећао целог живота. Између осталих искушеника, одређен је да вуче рибарску мрежу у језеру Свирског манастира. Једном се мрежа некако запетљала у дубини. Обичан монах задужен за пецање, знајући да Брјанчанинов зна добро да плива и да може дуго да остане под водом, посла га да распетља мрежу. И поред јаке јесење хладноће, Димитрије Александрович је беспоговорно извршио наређење, што је изузетно штетно утицало на његово лоше здравље – јако се прехладио. Овакви случајеви послушања и смирења натерали су целокупну монашку братију да се са очигледним поштовањем почну односити према Брјанчанинову, дајући му предност у односу на друге, чиме је био веома оптерећен, јер је, живећи међу монашком братијом, чак покушавао да сакрије своје порекло и образовање, радујући се када су га они који нису познавали сматрали полуобразованим богословцем. Ступивши у манастир, Димитрије Александрович се свим срцем посветио старцу о. Леониду за духовно руководство. Ови односи су се одликовали искреношћу, директношћу и представљали су савршену сличност са старим новицијатом, који се није усуђивао ни на корак без знања или дозволе ментора. Сваки покрет у унутрашњем животу таквих искушеника дешава се под непосредним надзором старешине; свакодневно исповедање мисли даје им могућност да пажљиво посматрају себе; штити монаха искушеника од штетног дејства ових помисли, које, исповедане, као покошена трава, не могу више настати истом силом. Искусни поглед старца исповедника открива најдубље удубине душе, указује на страсти које се ту гнезде и тако изненађујуће подстиче самопосматрање. Искрена исповест, стална приврженост старцу и потпуно одсецање воље пред њим награђују се духовном утехом, лакоћом и мирним стањем духа, који су својствени бестрасности. И у давна времена, када су пустиње и манастири обиловали духовним старешинама, ова врста почетног подвижништва била је судбина неколицине искушеника; сада је још ређе, уз приметно осиромашење духовног старешинства. Димитрије Александрович, како је речено, у свему се повиновао вољи свог духовног оца; сва питања и недоумице је директно решавао. Старац није био лењ да коментарише свог младог ученика, водио га је путем спољашње и унутрашње понизности, учећи га активном животу. „Једне зиме“, каже И. А. Барков, веома побожан човек и достојан сваке вере, „О. Леонид: био је јак мраз и мећава, старац је стигао у вагону. Када је ушао у моју собу, почео сам да бринем за самовар и помислио: стигло је више стараца, вероватно има некакав возач да га пита – и старац је почео да пристане да уђе. Позвао сам странца, и био сам прилично изненађен када се преда мном појавио млад, леп човек са свим знацима племенитог порекла. Он се понизно зауставио на прагу, окренуо се к њему старешина, а онда ми је рекао: „Знаш ли ко је ово. "Ово је Брјанчанинов." Онда сам се дубоко наклонио возачу.” Овај изузетно понизан начин руковођења предузео је о. Леонид у односу на свог ученика, младог официра Брјанчанинова, без сумње, да би у њему победио сву охолост и уображеност који су обично својствени свакој племенитој и образованој особи која уђе међу простаке. Старац је деловао као нелицемерни ментор, у духу истинског монаштва, по узору на Свете Оце; непрестано је подвргавао свог ученика искушењима, и таква искуства смирења нису могла да не обрадују племенитог искушеника, који се са искреном љубављу према Богу предавао монашким подвизима. Годину дана касније, потреба за о. Леонид и сви његови ученици преселили су се из Свирског манастира, због пренасељености овог манастира, на друго место. Упутио се у Плошчанску испосницу Орловске епархије; Димитри Александрович је, између осталих ученика, ишао за старешином. У то време, Чихачов је стигао и у Плошчанску пустињу. Пријатељи су разменили срдачне поздраве, обрадовали се што су се поново сјединили у тихом заклону монашке самоће, и почели да живе заједно као и раније, везујући се за заједницу пресветог пријатељства. Старац Леонид их је благословио на такав заједнички живот, одвојено од осталих ученика. Млади искушеници су се препустили потпуно подвижничком животу: одржавали су самоћу, избегавали гужву, на све начине се штитили од утицаја средине штетних за тишину, избегавали су непотребне састанке и непотребна познанства како би се држали у строгом ћутању и чували свој ум. Сва снага њихових душа била је усмерена ка созерцању Бога и молитви. Одвојена просторија у манастирској башти, ван било каквих комуникација, пружала им је жељени мир: млади подвижници су се радовали свом скиту. Овако су провели зиму 1829. Димитрије Александрович, од природе обдарен способношћу књижевног стваралаштва, волео је да созерцава слике природе и из њих извлачи садржај за своје мисли о Богу, које је цртао вештим пером. Овде је написао своју „Башта зими“. Још једно његово дело припада истој врсти књижевног стваралаштва: „Дрво зими пред прозорима ћелије“, написано нешто раније, у манастиру Свирски. Ова два дела изражавала су погледе и осећања богоумишљене душе, предане религиозном созерцању, под утицајем молитвених стања, које доживљавају само ћутљиви. Али млади пустињаци нису имали дуго да уживају у мирном склоништу у пустињи Плошчанскаја: чекао их је тежак тест. Између градитеља пустиње јеромонаха Маркела и старца о. Незадовољство је настало код Леонида, приморавајући га да напусти Плошчанску пустињу и пресели се у манастир Оптина Введенска, који се налази у Калушкој губернији. Брјанчанинов и Чихачов су такође добили наређење да одмах напусте манастир и оду било где. Манастирска братија се растужила због невиног протеривања добро васпитаних младих искушеника, који никоме ништа нису досађивали, и испратила их са осећањем дубоког жаљења и поштовања према њиховом тихом и строгом животу, дајући им за пут по пет рубаља прикупљених базеном. Тешко је било двојици другова да путују са танким новчаником у непознатом правцу, без одређеног места на уму; Покушали су да што више скрате пут и упутили се ка пустињи Белобереж у истој Орловској губернији. На путу су били у Свенском манастиру, где се у то време у повлачењу подвизавао јеромонах Атанасије, један од ученика поменутог молдавског старца Пајсија (Величковског). Димитрије Александрович је посетио пустињака и много је искористио свој душепоучни разговор о предностима плача, на који се присећа у својим „Подвижничким искуствима“, наводећи речи пустињака које су му дубоко утонуле у душу: „Оног дана када не плачем за собом изгубљеним, сматрам се у самообмани. Белоберешка испосница, међутим, није пружила уточиште сиромашним луталицама, и они су, настављајући даље путовање, стигли у Оптину пустин, где је њихов старешина о. Леонид са својим ученицима. Игуман Мојсије није пристао да их прими, али се старија братија сажалила на невоље луталица и наговорила игумана да их не отера. У мају 1829. године, Брјанчанинов и Чихачов су се населили у Оптинском манастиру, придржавајући се истог поретка живота који су увели у манастиру Плошчанскаја. Боравак Димитрија Александровича и његовог друга у Оптинској пустињи није био исти као у Плошчанској. Игуман их је гледао неповољно, братија није била сасвим поверљива. Морали су много да тугују у свом усамљеничком начину живота; Сама монашка храна, зачињена биљним уљем лошег квалитета, штетно је деловала на слабо и болешљиво тело Димитрија Александровича. Одлучили су да сами праве храну; са приличном муком молили су житарице или кромпир и кували чорбе у својој келији; секира је служила као нож; Чихачов је припремио храну. Таква тешка и непристојна ситуација, наравно, није могла дуго да траје: исцрпљујућа слабост телесне снаге била је њена последица и за једне и за друге. Прво је Димитрије Александрович страдао од ње, толико да није могао да стоји на ногама; чувао га је Чихачов, који је био јачи од њега; али убрзо је и он пао, обузет грозницом. Тада је Димитрије Александрович пазио на свог болесног друга; Иако је вредно обављао ову службу, одмах је пао од коначне исцрпљености. Мајка Димитрија Александровича је била болесна. Болест, претеча смрти, обично мења локацију људског срца. Софија Афанасјевна је у души опростила синовљев чин; у њој је почело да проговара мајчинско осећање; хтела је да види сина. Александар Семенович се, под утицајем ове околности, и сам смекшао и писао сину да се неће мешати у његове намере: нека дође код мајке; а у исто време са писмом посла за њега покривену кочију. Димитри Александрович је пожурио својим родитељима. Пошао је са својим болесним другом Чихачовим, пошто је Александар Семјонович био толико пажљив да није заборавио да га позове. Али састанак у родитељској кући био је далеко од онога што је позив обећавао. Болесни родитељ Брјанчанинове је донекле оздравио, а мирни осећај који се изненада појавио код оца у вези са претећом околношћу - болешћу његове супруге - је нестао. Хладно је примио сина. Мајка, иако је била дружељубива, односила се према њој суздржано. Дакле, лутање од једног манастира до другог, тешка ситуација у овом другом, болест мајке и, као резултат тога, тренутни излив родитељских осећања - све је то само служило да се млади људи уклоне из склоништа светог манастира и изведу на исти пут, лицем у лице са светским искушењима. Непријатељ људског спасења нема профитабилнију мрежу од младих искушеника који напуштају зидове манастира под било којим уверљивим изговором. Неовлашћени излазак из манастира је увек његова идеја. Млади су се населили под световним кровом у засебном забаченом крилу куће са намером да наставе своје монашке подвиге, обраћајући се за духовне потребе локалном сеоском свештенику, сматрајући свој боравак овде само привременим. Али Александар Семенович није тако мислио. Окренуо се својој претходној идеји да сина врати у светски живот и свим средствима почео да га наговара да ступи у јавну службу; погледи његових рођака и пријатеља окренули су се ка њему са истом мишљу; Мајка, иако је понекад слушала поуке свог сина о спасењу душе и другим узвишеним истинама хришћанског живота, није имала довољно самосталности да се потпуно преда његовим сугестијама. Искушења која су се вртела пред њиховим очима збуњивала су подвижнике; бучна гомила прекинула је њихово ћутање. Млади су почели да се осећају оптерећени боравком међу мирјанима и размишљали су како да брзо изађу из световног друштва, које је било неспојиво са монаштвом, и да се врате негде у манастир. Провевши почетак зиме 1829. године у селу Покровском, следеће 1830. године, у фебруару месецу, оба пријатеља кренуше да траже удобно склониште у зидинама манастира; упутили су се у Кирило-Новоезерски манастир. У то време тамо је у пензији живео архимандрит Теофан, чувен по светом животу и узорном управљању манастиром, а на челу је био игуман Аркадије, његов блиски ученик и подражавач његовог начина владавине. О. Аркадиј се одликовао једноставношћу карактера; предвидео је у двојици младих придошлица дух правог монаштва и с љубављу их примио у свој манастир. Али пријатељи се нису дуго радовали свом новом месту становања: неумољива природа им је доказала да се човек састоји не само од душе, већ и од тела. Новоезерски манастир се налази на острву у огромном језеру. Влажна клима услед испаравања воде изазива јаку грозницу необичним и слабим организмима. Убрзо је Димитри Александрович осетио њен штетан утицај; разболео се од грознице и три месеца доживљавао њене болне симптоме без икаквих медицинских користи. Пред крај су му ноге почеле да отичу, тако да више није могао да устане из кревета. У јуну, када је тамо грозница посебно харала, родитељи су послали кочију по сина да га довезу у Вологду. Ово је било тешко време за Димитрија Александровича: био је приморан да се поново врати тамо где је желео да побегне. У Вологди је Димитрије Александрович боравио код својих рођака и почео да користи лекове за грозницу која га је мучила, која је толико дубоко продрла у његово тело да је оставила трагове до краја његовог века. Чихачов, који је такође патио од климе Новојезерског манастира, отишао је у Псковску губернију да се састане са родитељима 13. августа исте 1830. Пријатељи су се растали да би свако посебно могао да одмери своју снагу у борби против стихије световног живота. Рука Промисли, која је до сада невидљиво покривала бескућника луталицу, дирнула је у срце Његовог Преосвештенства Стефана, Епископа вологдског: архипастир је проникнуо у духовне тежње младог Брјанчанинова и загрејао се за њега. Високопреосвећени Стефан се толико заљубио у Димитрија Александровича да је веома активно учествовао у њему, а ова епископова љубав била је видљиви знак благовољења Божијег на жртву срца коју је принео нови Авељ: најављивала је повољан исход свих искушења претрпљених на путу за монаштво, јер је архипастир био архипастир који је држао на челу младог у његовој руци. борац, исцрпљен у борби са светом, месом и ђаволом. Опоравивши се од болести, Димитрије Александрович није желео да се врати родитељима, већ се по благослову Епископа настанио у Седмогородској пустињи. Локација овог манастира била је погодна за обнављање његовог здравља; Са новом ревношћу се посветио својим уобичајеним духовним трагањима: созерцању Бога и молитви у тишини своје келијске самоће. Овде је написао свој „Монашки плач“, који је изразио тужно стање душе, која интензивно стреми ка Богу, али сломљена животним стрепњама, услед чега је само плач на рушевинама њених тежњи постао њена судбина. Димитрије Александрович није дуго живео у Седмогородској пустињи; убрзо, 20. фебруара 1831. године, премештен је, на његову молбу, по Његовој Милости у забаченији, напуштени Дионисијски манастир Глушицки, где је уписан као искушеник. Прво познанство Његовог Преосвештенства Игњатија са бившим игуманом Николо-Угрешког манастира, архимандритом Пименом, датира из овог времена. О. Пимен, тада још млад трговачки син, овако описује појаву искушеника Брјанчанинова: „Први пут кад сам видео Брјанчанинова на насипу реке Золотухе (у Вологди): био сам на левој обали, а он је ишао уз десну. Како га сада видим: висок, витак, тамносмеђих очију, био је леп; на себи је имао капут од овчије коже, прекривен нанкојем боје грашка, а на глави му је била новака капа.” Даље, приповедач се диви његовом племенитом држању, скромном ходу, изузетно побожном присуству у цркви за време богослужења и, на крају, самом разговору, који описује следећим речима: „Упркос својим још младим годинама, било је јасно да је Брјанчанинов читао много отачких књига, веома добро познавао Јована Климака, Јефрема Сирина, а самим тим и његове разговоре, Филокалије, Филокалије. поучно и фасцинантно, било је изузетно пријатно” 23. У међувремену, родитељ Димитрија Александровича, чак и током његовог боравка у манастиру Глушицки, није престао да изражава жељу да испуни своје захтеве: упорно је настојао да његов син напусти монашки живот и ступи у јавну службу. Тада је нови искушеник почео да моли епископа да му укаже милост и да због породичних прилика пожури да га замонаши. Преосвећени, добро познавајући духовно расположење Брјанчанинова, реши да испуни његову молбу. Затраживши дозволу од Светог Синода, он је позвао Димитрија Александровича из Глушичког манастира у Вологду и наредио му да се припреми за постриг; истовремено му је наредио да то чува у тајности од родбине и пријатеља како би избегао било какве тврдње са њихове стране које би могле да ометају ствар, јер је намеравао да се неочекивано за све ошиша. Ова ситуација је била непријатна у тако важном тренутку: они који су се спремали за пострижење били су приморани да застану у гостионици и да се, усред светског таласа, припреме за велики обред. Његово Преосвештенство Стефан извршио је 28. јуна 1831. године у Саборном храму Васкрсења чин пострижења Брјанчанинова у схиму и именовао Димитрија Игњатија у част свештеномученика Игњатија Богоносца, чију успомену Црква празнује 20. децембра, а затим 1. јануара 19. децембра. последњи од ових дана, прославио је свог имењака. Ово име Игњатије указује и на преподобног Игњатија – кнеза, вологдског чудотворца, чије мошти почивају у Прилуцком манастиру, где почивају мошти преподобног Димитрија Прилуцког – Анђела новопостриженог монаха од Крштења. Тако је над њим извршена промена у именима двојице чудотвораца који су почивали у истом манастиру. Име једног, дато на крштењу, везује се за сећање на околности рођења, а име другог даје се при постригу, као да се подсећа на сличност земаљске судбине новопостриженог - са преподобним из кнежевске породице. Рођаци Брјанчанинова, који су 28. јуна стигли у катедралу на службу, били су изузетно задивљени неочекиваним светим обредом, чији су и постали гледаоци. 4. јула исте године монах Игњатије је рукоположен од Његовог Преосвештенства Стефана за јерођакона, а 25. истог месеца за јеромонаха, и привремено је остављен у владичанском дому, који се у Вологди налази код саборног храма, у истој огради коју су чинили зидови Т-Ивана Кремлина из времена Т. Терсара Кремлина. За изучавање свештенства, новопосвећени је распоређен у градску Цркву Свакодневног Спаса под руководством свештеника Василија Нордова, каснијег протојереја и ректора Вологдског саборног храма. Родитељи новопостриженог човека су, наравно, са незадовољством реаговали на овај догађај, Александра Семеновича је то посебно погодило; његова воља, на којој је тако тврдоглаво инсистирао, није се остварила: сви планови за секуларну каријеру његовог сина су се срушили, снови о његовој блиставој будућности су нестали. Син је, у очима свог оца, постао бескорисни члан друштва, изгубивши све што му је отац дао васпитањем. Женско срце, мање тврдоглаво у супротстављеним околностима и увек поводљивије у узајамности, налагало је Софији Афанасјевну да благонаклоно гледа на поступак свог сина; али и духовна страна јој је била туђа и светски појмови су преузели власт. Све ово, наравно, ништа није значило за монаха, који се добровољно ставља у положај да заборави све светске везе и породична осећања; али прилике монаха Игњатија нису биле такве да је ово немило његових родитеља за њега било неосетљиво. Након пострига, морао је да се склони у сеоску кућу свог ујака и кума Димитрија Ивановича Самарина и био је приморан да прихвати новчану помоћ од једног од својих рођака (госпођа Воеикова). Његов боравак у Вологди приморао га је да се често сели међу рођацима и пријатељима; многи од њих су почели да га посећују и захтевали од њега међусобне посете. Млад у годинама, згодан изгледом, заинтересовао је читаво Вологдско друштво, сви су причали о њему, сви су желели да му се зближе. То га је нужно укључивало у светску расејаност и директно је противречило заветима које је управо изрекао пред олтаром. Целокупно спољашње окружење пустинољубивог монаха било је противно његовим жељама; дојадише му градске гласине и стаде молити свог ктитора, високопреосвећеног Стефана, да га пусти у манастир Глушицки; али га је Преосвештенство, намеравајући да му уступи место које одговара његовим способностима и побожном правцу, као и пристојно у односу на своје друштво, задржало код себе. Убрзо се такво место отворило: крајем 1831. године умро је градитељ манастира Пелшем Лопотов јеромонах Јосиф. Јеромонаху Игњатију је поверен обред сахране. 6. јануара 1832. постављен је на место покојника, а 14. добио је звање неимара и одређен му је леггард. Манастир Лопотов, који је основао монах Григорије Пељшмански, вологдски чудотворац, налази се у Кадниковском округу Вологдске губерније, 40 верста од Вологде и 7 од Кадникова, смештен на обалама реке Пелшме, која се улива у Сухону, у шумовитој области. Манастир је био готово у рушевинама, па је предложено да се укине: црква и други објекти били су крајње оронули, приходи оскудни, недостајало је најнужнијих намирница, па је братије било врло мало. Требало је много труда и бриге да се све поправи, обнови, попуни сиромаштво у свему. Нови игуман није клонуо духом; бацио се на посао са енергијом. Убрзо су почеле да пристижу донације од побожних становника Вологде, у част успомене на светог Григорија; Монаси из оних манастира у којима је као искушеник живео градитељ Игњатије почели су да се окупљају у његовом манастиру и за кратко време су ту образовали братство до 30 људи. Богослужење је доведено у ред: манастир је и споља и изнутра обновљен, постајући непрепознатљив у односу на положај у коме га је заузео његов градитељ Игњатије. Али шта га је то коштало?.. Према причама једног очевидца који је посетио манастир Лопотов у зиму 1832. године, неимар Игњатије се налазио у стражарници у Светој порти када се изводила изградња нове игуманске келије. Срце Александра Семеновича је омекшало када је угледао свог младог сина у таквом рангу какав приличи старости, дакле, обећавајући много унапред. Тамо где унутрашња, духовна страна није могла да делује, преузела је спољашња страна, која је у потпуности извршила свој благотворни утицај на Софију Афанасјевну. Градитељев син је често почео да посећује родитељску кућу: његове моћне речи о истинама загробног живота освојиле су срце његове мајке, која је често била болесна и осећала се близу смрти. Мајка се хранила духовним разговорима свог сина; њени појмови су се променили: од телесних су постали духовни; Захвалила је Богу што ју је удостојио да има свог првенца међу својим слугама, док је раније то сматрала великом несрећом за себе. Таква промена са родитељем на прагу њеног живота донела је неописиву радост свештеничком сину. Саветована његовим назидањима и молитвама, Софија Афанасјевна је умрла мирно 25. јула 1832. Сам неимар Игњатије је обавио погребни обред у цркви у селу Покровское. Занимљиво је да током ове службе син није пролио ниједну сузу над беживотним телом своје мајке! И то није долазило од уздржаности која приличи поглавару свештенства, нити од хладноће сродног осећања, већ је представљало посебну особину духовног карактера. Осећање је било живо у њему, синовска љубав према мајци била је у својој природној мери, али је у њему духовног човека заменио духовни; осећање плотског сродства било је потпуно прожето духовном љубављу, што нас је подстакло да не жалимо за привременим губитком, већ да пожелимо једину благословену судбину покојника – у вечности. Стога се таква сродна осећања код монаха Игњатија никада нису открила на свој уобичајен начин; огледале су се у њему са дубоким размишљањем и молитвеним, тихим поштовањем са потпуним спољашњим смирењем. У манастиру Лопотов, градитељ Игњатије је имао утеху да се састане и поново сједини у резиденцији са својим вољеним пријатељем Чихачовим. Чихачов је постао активни помоћник неимара Игњатија у изградњи манастира; имао је одличан глас, добро је познавао црквено појање, формирао је веома добар певачки хор, што је умногоме допринело привлачењу многих ходочасника у манастир. Игуман Игњатије га је обукао у ријасофор и руководио у његовом духовном животу. Ступивши на нову дужност старешине монашког конака, о. Игњатије је био, у пуном смислу те речи, Авва монашке заједнице. Следећи одломак из његових аскетских списа показује нам дух којим се руководио у раду назидања монаха: „Овде ћу рећи своју јадну реч о руским манастирима, реч је плод вишегодишњег посматрања. Можда ће, на папиру, некоме бити од користи! Монашки живот, као и хришћански живот уопште, ослабио је, у суштини, ослабио је везу. са хришћанским светом, који, одвајајући слабе хришћане у монаштво, не може да захтева од манастира јаке монахе као што су стари, када је хришћанство, које је живело усред света, обиловало врлинама и духовном снагом, али манастири, као установа Светога Духа, емитују зраке светлости на хришћанство, тамо још увек постоји пипел; још увек строго и догматско и морално Православље тамо, мада ретко, изузетно ретко, налазе се живе плоче Светога Духа; Занимљиво је да је сав духовни цвет и плод израстао у оним душама које су се, на удаљености од познанства у манастиру и ван њега, култивисале читајући Писмо и Свете Оце, са вером и молитвом, подстакнуте смерним, али моћним покајањем. Тамо где није било такве култивације, постојала је стерилност. Шта је вежба монаха, за шта је само монаштво? Састоји се у проучавању свих заповести, свих речи Искупитељевих, у приближавању их уму и срцу. Монах постаје посматрач две људске природе: оштећене, грешне природе, коју види у себи, и обновљене, свете природе, коју види у Јеванђељу. Декалог Старог Завета одсекао је тешке грехе; Јеванђеље исцељује саму природу која је болесна од греха и која је падом стекла грешна својства. Монах, у светлу Јеванђеља, мора да уђе у борбу са самим собом, са својим мислима, са осећањима свог срца, са осећањима и жељама свог тела, са светом који је непријатељски расположен према Јеванђељу, са владарима света који покушавају да задрже човека у својој власти и заточеништву. Свемоћна истина га ослобађа 24; ослобођен ропства грешних страсти, свеблаги Дух Свети утискује, обнавља и уводи у потомство Новог Адама“... 25 Његово Преосвештенство Стефан Вологдски, видевши неуморни и користан труд неимара Игњатија на обнови и унапређењу манастира Лопотова, узвео га је 28. маја 1833. године у чин игумана; али мочварни терен манастира Лопотова однео му је и последње остатке здравља, и најзад га сасвим легао у кревет. Чихачов је чамио у души за својим игуманом и, не видећи другог исхода невоље, усудио се да му предложи своју идеју – да се из Лопотовског манастира пресели негде другде. Ову идеју је одобрио игуман и одлучено је да Чихачов оде у своју домовину, Псковску губернију, да покуша да их премести у један од тамошњих манастира. Охрабрен благословом свог игумана, Чихачов је кренуо на своје промишљено путовање. Стигавши у Санкт Петербург, обратио се грофици Ани Алексејевној Орловој-Чесменској 26, коју је недавно имао прилике да упозна. То је било на његовом првом путовању из манастира Лопотова, када је отишао у отаџбину да организује породичне послове; тада је први пут срео грофицу у новгородском Јуријевом манастиру у келијама игумана, чувеног архимандрита Фотија 27. Грофица је љубазно примила Чихачова и поклонила манастиру Лопотов неколико књига и 800 рубаља новца. Од тада су Брјанчанинов и Чихачов уживали милостиву наклоност грофице Орлове, која је трајала до њене смрти. Овог пута, грофица Ана Алексејевна је такође срдачно примила Чихачова, дала му простор у својој кући, обезбедила му све што му је било потребно и активно је почела да ради на премештању игумана Игњатија из манастира Лопотов. Чихачов, који је био у престоници у кругу племићког друштва које је посетило грофицу, намеравао је да се врати назад у Лопотовски манастир, али га је грофица уздржала и саветовала да се представи московском митрополиту Филарету 28, који је тада био у Санкт Петербургу. Чихачов се појавио у Тринити Цомпоунд. Преосвештенство је љубазно примило монаха Лопотовског и рекао: „Нису ми непознати живот и особине игумана Игњатија“, и понудио му место настојатеља у Николо-Угрешком трећеразредном манастиру своје епархије, ако пожели да се тамо пресели, обећавши да ће касније испоручити најбоље. Чихачов је захвалио милостивом епископу и усудио се да му изрази бојазан да би игуману Игњатију било незгодно да сам затражи да напусти Вологдску епархију, пошто га је лично постриговао вологдски епископ, који би се могао увредити таквим чином његовог пострига. „Добро“, рекао је митрополит, „предложићу о томе на Синоду и надам се да ме неће одбити“. Сутрадан је са Синода послат указ у Вологду Његовом Преосвештенству Стефану о премештању игумана Лопотовског манастира Игњатија у Николо-Угрешки манастир, где је, по предаји његовог манастира, наређено да се одмах пошаље. Преосвећени Стефан је благонаклоно реаговао на овај догађај. Опоменивши игумана Игњатија својим благословом за нови службени положај, он је 28. новембра 1833. године у односу на митрополита московског сачинио о њему следећи осврт: „Игумен Игњатије, после постриговања 1831. године, указом Светог Правитељствујушчег Синода, замонашио се у трећем монаху, као манастира, похвалних особина и образованости у науци, увек је привлачио моју посебну пажњу, због чега је одведен у дом вологдског епископа и, након хиротонисања за јерођакона, а потом и за јеромонаха, коришћен је за катедрално свештенство, где се све више примећује код њега одличне способности, 6 јануара, ком. 1832, одредио сам га, Игњатија, на место упокојеног неимара у манастиру Лопотов јеромонаха Јосифа као неимара, а он, будући на овом новом повереном му положају, слика његовог узорног живота, успостављање реда у манастиру, по деценији и прецизном пропису. манастир је, скрећући на себе посебну пажњу јавности, успео да оживи ревност у поштоваоцима светог манастира и тиме стекао прилику да манастир Лопотов, који је већ запао у потпуни пропадање и неред, сада за кратко време доведе у најбоље стање, као што су: 1) оснивање холија и многих других вредних сасуда, гопела и других сребрних ствари. сјај црквених службеника и 2) оснивање игуманских и братских келија, а затим и допуна многих оронулих манастирских зграда, што је била његова, Игњатију, корисна служба за свети манастир, а штавише, јавне рецензије о његовим хвале вредним особинама убедиле су ме, да се ове године, за слична служба, подстакне да га још у мају28 подстакне на службу. са његовим останком у истом покрајинском манастиру Лопотов за настојатеља, о чему сам, игуман Игњатије, одличном и похвалном службом из потребног разлога, одлучио да изнесем пажњу Вашем Преосвештенству“. Чихачов, одушевљен тако успешним исходом своје петиције, отишао је из Санкт Петербурга у своју домовину у Псковску губернију да посети своје родитеље. Овде, убрзо по доласку, добија писмо од грофице Орлове-Чесменске, у којој га она обавештава да су сви догађаји из живота игумана Игњатија и њега самог доспели у пажњу сувереног цара Николаја Павловича и да се Његово царско величанство удостојио да се сети својих бивших ученика и наредио митрополиту московском не московском. представљање њему, и додао да ако му се Игњатије допада као пре, онда га не би дао митрополиту Филарету. Преосвештенство Филарет је, у испуњењу ове Највише воље, у званичном писму од 15. новембра 1833. године упућеном епископу вологдском Стефану, замолио да што пре пошаље игумана Игњатија директно у Санкт Петербург, а приватним руком писаним писмом игуману Игњатију захтева да он, без икаквог одлагања, дође код њега у Троједански комплекс у Петроград. „Ово наређење мора да се изврши без одлагања“, написао је московски епископ, „јер то није моја воља“. Игуман Игњатије је 27. новембра предао Лопотовски манастир свом благајнику, а 30. новембра отишао је у Санкт Петербург. У то време, Чихачов се такође вратио тамо, нестрпљиво очекујући долазак свог игумана. Дошавши у престоницу, игуман Игњатије се одмах представи митрополиту Филарету, који га склони у свој Тројички подвор, где је сачекао време када ће му бити одређено да изађе пред цара. У предвиђени дан и час игуман Игњатије се представио цару у Зимском двору. Император је био одушевљен што је видео свог ученика, „и радост“, пише Чихачов, „што се појавио пред вољеним Царем, пуноћа захвалног осећања за сву његову краљевску милост довела је топлу душу оданог монаха у преподобно одушевљење. После неких објашњења, цар се удостојио да каже: "Свиђаш ми се као и пре! Дужник си ми за образовање које сам ти дао и за моју љубав према теби. Ниси хтео да ми служиш тамо где сам намеравао да те поставим, изабрао си пут својом вољом, и на њему ћеш ми платити свој дуг." Дајем ти Сергијев скит, желим да у њему живиш и од њега направиш манастир, који би у очима престонице био узор манастирима. Затим је водио игумана на пола пута до царице Александре Фјодоровне. Ушавши у њу, упитао је: да ли препознаје овог монаха? У одговору на негативан одговор позвао је игумана по презимену. Царица се веома љубазно опходила према свом бившем пензионеру и приморала га да благослови сву њену децу. Цар се одмах удостојио да пошаље по главног тужиоца Синода Нечајева, који је известио Његово Величанство да Сергијев скит има посебну намену: дат је епископу суфрагану митрополита Санкт Петербурга, а његов приход епископ користи за издржавање од духовне управе. Тада је цар наредио да се сазна колики је износ прихода који је примио викарни епископ од манастира, и у том износу да му изда суму из службе, и да се манастир преда на пуну управу од њега постављеног игумана. Главни тужилац је објавио Највишу вољу Светом Синоду, а Високопреосвећени Венедикт, који је тада био суфраган, добио је налог од Синода да преда испосницу игуману Игњатију, а да сам прими 4.000 рубаља. задатке одржавања из канцеларије. Истовремено, наредбом Синода, игуман Игњатије је уздигнут у чин архимандрита, што је обављено у Казанској саборној цркви 1. јануара 1834. године, а 5. истог месеца нови игуман је отишао у свој манастир, у пратњи Чихачова, који је управо био 2. примљен у своју келију, који је касније, 23 године касније, постао наследник свог старешине у игуманству манастира у чину архимандрита. Намера игумана Игњатија да се пресели из манастира Лопотова имала је чисто физички разлог. Његовом сломљеном телу била је потребна клима, ако не јужна, онда бар сува а не мочварна. Срећан пажњом московског владара, био би задовољан Николо-Угрешким манастиром; али ће га суверен ставити на шире делатности. Што се тиче климе, подручје Сергијеве испоснице није нудило ни погодности које је поседовао манастир Лопотов. Обална страна Финског залива, чији су се таласи ширили на видику самог манастира, никако није могла да послужи за обнављање физичке снаге. У духовном и моралном погледу, ново место становања било је много незгодније у односу на претходно; захтевао је екстремно духовно достигнуће, будући да је био окружен трњем свакодневних гласина и сујете, што је неминовно морало да повреди духовног човека. Само жива вера у Промисао Божији и чиста савест у испуњавању монашког завета послушања, који је архимандрит Игњатије показао Царској вољи, могли су да га подрже при ступању на ову нову област. Ушао је тамо као прави монах; непријатељ личних интереса, бринуо је само о добру повереног му манастира. Као одан поданик и монах, он је чврсто одлучио да тачно испуни вољу свог вољеног монарха, чинећи поверену му пустињу узорним пребивалиштем у сваком погледу. Сергијевска испосница, основана 1734. и смештена у близини самог Санкт Петербурга, мало даље од садашње Петерхофске пруге, била је, како је речено, под контролом епископа суфрагана. Оваква административна ситуација није била наклоњена њеном материјалном стању, а близина престонице га је чинила раскрсном путева за пролазнике митрополитских становника, што је веома неповољно утицало на духовни живот манастирског братства. Манастирски објекти, од цркве Светог Сергија до последњих манастирских богослужења, одавно су запуштени. У цркви, када су почели да је мењају, показао се прикладним само један зид; игуманово здање, иструлело изнутра, скоро да није ни било, било је закључано и није се могло грејати; За новопридошлог игумана уопште није било места и он је био принуђен да борави у инвалидском дому, саграђеном у манастиру о трошку грофова Зубова и од њих издржавано. Тамо су му додељене две собе, у којима је боравио са осморо братије, заправо монаха; целокупно некадашње братство манастира које је затекао пред собом састојало се од тринаест људи: осам монаха, три искушеника и два потчињена. И поред тако малог броја братије, међу њима није било поретка који би доличио манастиру. Материјална запуштеност и морална изопаченост владали су пуном снагом. Нови игуман је у оваквој ситуацији затекао скит Светог Сергија. Манастиру је био потребан такав игуман. Судбинама Промисла, или молитвама Светог Сергија, сто година од оснивања, отпочела је његова обнова, материјална и духовна. Репрезентативна личност игумана и његова аскетска духовност одговарала је положају манастира и сврси са којом га је прихватио. Али трудови и бриге за спољашње обнављање и усавршавање, и односи сваке врсте са вишим и нижим, оставили су трага на болешљивом и строго активном монаху. По сопственом признању, туге људи које су га до сада задесиле биле су „умерене“. „Да бих их испитао“, каже он у „Ламентацији“, „био је потребан посебан терен. Несхватљивим судбинама Провиђења био сам смештен у тај манастир, у близини северне престонице, који, када сам живео у престоници, нисам ни желео да видим, сматрајући да је потпуно у супротности са мојим духовним циљевима. Пустин ме је примио негостољубиво по доласку, наредне године одузела ми је остатке оскудног здравља и снаге, изнурила ме је, стално патила и клеветала, без икаквих клевета испитивање, као глупа животиња, као безосећајни идол, видео сам како непријатељи дишу непомирљивом злобом и жеђу за мојим уништењем” 29. Из овог есејског увода о. архимандрита Игњатија новом манастиру, јасно је да је његова игуманска делатност од самог почетка требало да се подели на два огранка: по спољашњем устројству и унутрашњем деканату. Игуманов први задатак била је рестаурација цркве Светог Сергија и велика обнова тела игуманских келија. Овако је писао 1834. године у својој молби тадашњем петербуршком митрополиту Серафиму за дозволу да изврши потребне градње и исправке у манастиру: „Прегледавајући манастирске грађевине, нашао сам их у апсолутно неповољном положају. Моји претходници у управи манастира, владика и владика, дакле, приредили су овог манастира, а то је био државни владика. унапред суму новца (до 50 хиљада рубаља у новчаницама) и значајну количину цигле, са неизоставним циљем поправке дотрајалих зграда и подизања нових“. Радови су почели са дозволом петербуршких епархијских власти, којима је било дозвољено да сакупљених 50 хиљада рубаља користе у новчаницама и припремљеним циглама. Својим издашним донацијама много је помогла и грофица Орлова. Црква и зграда игуманских келија, као једнофасадне зграде, биле су повезане новом двоспратном зградом, на чијем је горњем спрату веома згодно уређена обимна братска трпеза, а на доњем спрату кухиња, пекара и друге помоћне просторије. Приликом изградње ових објеката, истог лета 1834. године, суверени цар је потпуно неочекивано посетио манастир. Стигавши из Петерхофа око 6 часова по подне, ушао је сам у цркву и упитао монаха којег је срео: „Да ли је архимандрит код куће? Реци му да његов бивши друг жели да га види.” Архимандрит је дошао у пратњи свог сталног саборца о. Михаил Чихачов. Цар се према њима понашао љубазно и љубазно, питао је за њиховог трећег друга Федорова, који је са њима ушао у манастир, а на одговор да се Федоров вратио у свет и поново је у служби, приметио је: „Очигледно, манастирски хлеб му се чинио сув, а вама је отишао“, будући да је угојио Цхикха. – У исто време стигоше царица и суверен наследник. Окупило се, наравно, много народа, а сви ти људи су били сведоци очинске пажње која је увек представљала особеност у односима покојног цара према преминулом владици Игњатију. Тада се цар удостојио да детаљно прегледа грађевине које се граде и нашао за сходно да обнови саборну цркву, за шта је наредио архимандриту да достави процену по редоследу званичних инстанци. Представљени предрачун одобрен је 25. децембра 1835. године, а према државном списку додељено му је издавање 96.808 рубаља из благајне Петроградске државне коморе. 19 копејки за рестаурацију Тројице саборне цркве. Рестаурација је завршена 1838. године, а 1842. године у овом храму су подигнуте богате певнице са сумом коју је приложила царица Александра Фјодоровна. Игуманова прва брига о унутрашњем духовном благостању манастира била је успостављање строгог реда у свему, по манастирским прописима: црквене службе су почеле да се обављају уредно, са величином и свечаношћу, што је допуњавало привлачно хорско појање, разумљиво читање, долично стајање, богослужење у складу са поставом, долично ордење у складу са кретњом. одећа; а уредност и чистоћа у свему давали су целој атмосфери привид благодати, спојену са једноставношћу, која је оплемењивала сам морал монаха. Игуман се удубљивао у свачији келијски живот, подстицао их да штедљиво проводе време у читању монашких књига, да по послушању врше све могуће послове, носио је у братство дух правог монаштва, располажући свима на пажњу, на прихватање савета и назидања у моралном животу, на организовање према руководству светоотачких списа. Саопштавао је братству свој начин размишљања и погледе на монаштво, свима је био отац и ментор, примајући их за откровење мисли, за стварање и духовно расположење. Врата ћелије око. архимандрита су отворени; ушли су слободно од остарјелог монашког свештенства у младе искушенике, услед чега је целокупно братство почело да образује једну велику породицу, којом је управљао један отац, везан заједницом сагласности и духовног јединства, подстакнут и вођен високим учењем оца-ментора. Нарочито је, каже Чихачов, игуману у раду помогли његова способност да бира људе и познавање људског срца, којим је знао да везује људе за поверени посао. Настојао је да развије у човеку приврженост повереном му послу и подстицао га одобравањем, па чак и наградама и унапређењима. Окружен људима са способностима и снагама, брзо је остварио своје циљеве и своје намере довео до прецизног испуњења. Било је много трудова, препрека, неуспеха, туга и искушења како за самог игумана, тако и за братију која је са њим дошла; Сама непријатност локације манастира, који стоји на живописној раскрсници приградских настамби престонице, за њих је био тежак унутрашњи крст, невидљив очима света. Овде им је и сам архимандрит Игњатије, опитно поучавајући своју духовну децу унутрашњем ношењу крста, што је судбина сваког благочестивог хришћанина, а посебно монаха, послужио као пример самозадовољног трпљења и непоколебљивог ношења свог крста, у коме је уз помоћ благодати достигао тако велику духовну снагу да му је у многим случајевима било љубазно ношење крста. Тако, настављајући горњи чланак „Ламентације“, он о себи каже: „Овде ме је милостиви Господ удостојио да спознам радост и мир душе неисказане речима; овде ме удостоји да окусим духовну љубав и сласт док сам срео свог непријатеља који је тражио моју главу, и лице овог непријатеља постало је у мојим очима као лице светла анђела. Кроз искуство сам научио тајанствено значење Христовог ћутања пред Пилатом и јеврејским бискупима. Каква је радост бити жртва попут Исуса! Или не! Каква је радост бити распет у близини Спаситеља, као што је некада био разапет блажени разбојник, и заједно са овим разбојником, по убеђењу душе, исповедати: „Достојно то прихватам по делима својим: сети се мене, Господе, у Царству Своме 30. У „Слову Утехе Духовне распеће Монсакса“ који, рекло би се, чини хлеб свагдашњи истинског монашког живота: „Христа за Христом! Понизимо се као Он! Као и Он, ми нећемо одбити да будемо познати као ласкавци и лудаци; нећемо поштедети своју част, нећемо одвратити своје лице од пљувања и образа од дувања; Немојмо тражити славу, лепоту или задовољства која припадају овом свету; Направимо свој земаљски пут као ходочасници који немају где да приклоне; прихватимо, прихватимо прекор, понижење и презир од људи као саставни део нашег изабраног пута; Боримо се отворено и тајно са помислима гордости, и енергично збацимо ове мисли нашег старца, који под разним уверљивим изговорима настоји да оживи своје „ја“. Тада ће се у нашим срцима јавити Син Божији, који је рекао да обитавамо у њима и ходимо 31, и даће нам моћ и снагу да вежемо силног, да опљачкамо његове сасуде, да газимо на аспиду и базилиску, да их погазимо. Одбацимо роптање, одбацимо притужбе на своју судбину, одбацимо срдачну тугу и меланхолију, од којих слабе душе страдају више него од саме туге. Одбацимо сваку помисао на освету и враћање зла за зло. Освета је моја, вратићу 32, рече Господ. Да ли желиш да подносиш туге са лакоћом и удобношћу? Нека вам смрт за Христа буде пожељна. Нека вам ова смрт буде стално пред очима. Умртвљуј себе свакодневно уздржавајући се од свих грешних жеља тела и духа; умртвљујте себе одбацивањем своје воље и одбацивањем самооправдања које доноси лажни ум и зла савест старца; умртвљујте се живописно замишљајући и сликајући своју неизбежну смрт. Нама је дата заповест да следимо Христа тако што ћемо узети свој крст. То значи да увек морамо бити спремни да умиремо за Христа са радошћу и радошћу“. „Ко хоће да умре за Христа, какву несрећу, какву увреду неће великодушно да поднесе?“ 33 Упоредо са потребним грађевинама и успостављањем редова у оквиру манастира, настојатељ архимандрит Игњатије је морао да своју делатност усмери на друге области његовог унапређења, а то су земљишно-поседништво и пољопривреда. По преузимању управљања манастиром није затекао ни један међаш на манастирском земљишту. Према евиденцији манастира, испоставило се да су сво земљиште које је откупио ктитор испоснице незаконито користили привредни сељаци села Подмонастирска слобода, док је манастир имао само 25,5 јутара заузетих повртларством и свим својим правима на косидбу, и поред свих својих права на косидбу ове земље. неоспорност њених докумената, остала је неуспешна. Архимандрит је 1835. године ступио са молбом за обнову међаша на манастирском земљишту и за брзу анализу права својине на земљишту које су сељаци погрешно присвојили, као и за доделу шумског плаца манастиру, у складу са Највишом командом, објављеном од 18. јуна 3. јуна 2005. године. да би задржали свој начин постојања, треба издвојити за оснивање пољопривредног газдинства од приближно 100 до 150 јутара земље. Спор око земље са сељацима решен је 1836. године тако што је, иако је земља била призната као манастирска, али с обзиром на тешкоће исељавања сељака који су се на њу населили од 1765. године, било је потребно, по договору са игуманом, да се земљиште подели на два дела, дуж источне стране, са северне стране, са источне стране. на југ, треба јој дати, а западну страну, на којој су се населили сељаци, дати им. Сагласност са овом концесијом ректор је савршено изразио у свом писму бившем државном секретару о прихватању петиција кнезу А. Н. Голицину. „Ваша Екселенцијо“, писао је архимандрит, „ваше уобичајено снисхођење улива ме храброшћу да вам досађујем најскромнијом молбом, али вама врло лаком; то је следеће: наш манастир већ дуго води процес у вези са земљиштем, по актима о продаји, плану и међашној књизи која припада генералном премеру, а који припада његовој држави, Нагодио се без дозволе, након што је испитао случај, иако је нашао да је земља поштено припадала Сергијевој пустињи, међутим, сматрајући да је тешко преселити сељаке, одлучио је да подели земљу на следећи начин: страну на којој се налази манастир предаје манастиру, а на коју се настанио је одбор Министри мислим да би монах Сергије боље пристао да уступи део своје имовине него да сељацима нанесе тугу пресељењем, чему се ови прости људи не повинују никако другачије него препуштајући се неутешној тузи и горким сузама. Стога, ја, повереник светог Сергија, како у овој ствари, тако и у другим везаним за његов манастир, морам сматрати за задовољење благонаклоност мог игумана и одлуку министра финансија. Подржати ову одлуку у Комитету министара. Ово је цела молба Вашој Екселенцији од настојатеља манастира Светог Сергија“. Водећи случај земљишне својине, игуман је направио економски старт тако што је обуставио давање у закуп мале парцеле која је остала у поседу манастира, почео је да се бави баштованством, побољшао башту, а башту знатно доградио стабла јабука. Дача, одсечена као манастирско имање и остављена без икакве обраде од самог почетка парнице, зарасла је у шибље и претворена у мочвару. Чишћење и исушивање мочваре трајало је годину дана. Одлучивши да увођењем рационалне пољопривреде обезбеди одржавање манастира, архимандрит Игњатије је тражио од митрополита Серафима дозволу да из капитала комисије богословских школа позајми 45.000 рубаља, уз плаћање капитала и камате на рате на 8 година. Ова сума је била потребна за оснивање сточарства, пољопривредних оруђа, радних коња, запошљавање људи и других привредних потреба и објеката. По Највишој дозволи, комисија је ослободила само 30.000 рубаља, али је допринос о. Михаил Чихачов, који је донирао 40.000 рубаља. новчанице којима је архимандрит лично, неурачунљиво располагао, пружиле су средство да се ова ствар доврши и постигне могуће ширење и унапређење сточарства и целокупне пољопривреде. Манастир је почео да користи поврће из својих башта током целе године; Раженог хлеба је често било довољно за читаву годину, упркос знатно повећаном броју братије, за огромне издатке истог за поделу ходочасницима о празницима и за храну за све манастирске раднике; Било је толико зоби и сена да су се продавали годишње за износ од једне до хиљаду и по рубаља. Сточарство је давало обилне млечне производе за братску трпезу; осим пољопривредних објеката салаша, који коштају до 20.000 рубаља. новчанице, са шталом за сушење хлеба и са шупама за детелину - при манастиру су направљене друге неопходне дрвене грађевине. Побољшања и ширење привреде и приходи од ходочасника, који су се у великом броју слијевали у манастир, омогућили су издржавање већег броја братије, за којом су потребу повећавали како сами ходочасници, тако и чести захтеви власти за слањем јеромонаха у поморску службу. Архимандрит је 1836. године почео да тражи од епархијских власти да повећа монашки кадар за шест јеромонаха. Свети Синод, по чијем је нахођењу ова ствар поднета, 23. маја 1836. године донео је следећу одлуку: „Узимајући у обзир“, писао је Синод, „да Сергијеву испосницу, која се налази у близини престонице, посећују многи ходочасници, да под управом садашњег игумана, морално стање братства и црквеног поретка и самог црквеног поретка, уочавају се између њих и самог црквеног поретка, који се налазе у њима. монаштво се често шаље у морнарицу за поморске походе, Свети Синод је сматрао правичним и корисним, уместо онога што су предлагале епархијске власти, само да се број јеромонаха у овој пустињи повећа за шесторо људи, да је уздигне из друге у прву класу, доделивши јој штаб људи и садржаје који су заједнички прворазредни, а тиме и велики број пустињских места за припрему доброг манастира. монаштва, да подржи његово достојанство у мишљењу људи који се ту окупљају да се моле“. – Ова уредба, којом се изражава признање највише духовне владе савременог процвата Сергијевског манастира, је, према Најпокорнијем извештају, највише одобрена 3. јуна 1836. Последица тога је био нагли пораст броја братије, који је до 1837. године већ достигао 42 особе. Није било довољно места за све. Промисао Божији убрзо је указао помоћ: отприлике у то време Макаров, који је дошао од петербуршких трговаца, ушао је у пустињу и умро у овој пустињи као схимонах. Сав свој стечени капитал, у износу од 50.000 рубаља, поклонио је манастиру. новчанице. Од овог износа, 40.000 је утрошено на изградњу 1840. године велике дрвене зграде братских ћелија унутар манастирске ограде на каменом темељу; 10.000 отишло је за подмирење основних потреба манастира. Спектар делатности архимандрита Игњатија додатно је проширен његовим постављењем 22. јуна 1838. године за декана свих манастира Петроградске епархије. Ову службу вршио је до свог одласка на епископску столицу. И у овој служби стекао је опште поверење и поштовање и манастирских игумана и монашке братије, уједињујући за свакога у својој личности и разумно чврстог представника управних власти, а за оне који траже духовни савет, старца, искусног руководиоца, увек спремног да са љубављу помогне ближњем духовним саветом и речју духовне утехе. Љубав према служењу монасима сопственим примером и списима није се спонтано распламсала и распламсала у архимандриту Игњатију: он је веровао у свој позив Одозго на ову службу и односио се према њој као према Божанском делу, трудећи се да продуби таленат који му је дат; и зато је таква љубав у њему тријумфовала над свим животним перипетијама. У њему је лебдео дух живе вере у промисао Божији, који су осетили сви који су га познавали и што се јасно види из његових творевина. Он је препознао да се живот човека који се потпуно предаје руководству Провиђења налази по извесном Божанском плану, чији је прототип уписан у свете догађаје изабраног народа Божијег. Гледајући на монашки живот као на лутање земаљском пустињом и припрему за улазак у обећану земљу вечности, он је поучавао да се о овој вечности мора размишљати и за време овоземаљског постојања да би се у њу обезбедио улазак ван гроба. Ово није била једноставна, површна асимилација, већ свест стечена духовном делатношћу, за коју је он у себи видео упечатљиве примере; често, када је природни извор његових добрих жеља пресушио од жара страсти и буре живота, он је у себи налазио нове кључеве блажених помисли, нагло изливајући и обнављајући исцрпљене снаге; Горчина живота била је растворена благодатном снагом трпљења и тиме постала слатка, пријатна духовном укусу. Имао је посебан дар да на све гледа духовно; и најмањи случајеви, наизглед безначајне околности, често су од њега добијали дубоко духовно значење и увек налазили одјек у моралном учењу које га је водило; давале су обилату храну његовом уму и срцу, а често су се у чудесној мелодији чуле речи из његове духовне и поетске лире. То су његова дела: „Благо човеку“, „Песма под крошњом крста“, „Молитва човека гоњеног“, „Монашки плач“ и многа друга. Из ових особина духовног призвања и расположења јасно се види да је писмено изражавање била духовна потреба архимандрита Игњатија. Настојећи да открије суштину монашког живота, архимандрит Игњатије је настојао да у себи и кроз сликање речи осликава другима оличи духовну лепоту морала староегипатског монаштва, што је био идеал његовог живота. Монаштво је, према учењу и примерима Светих Отаца, углавном египатско, била његова негована мисао од детињства. Руководећи се овим учењем, гајио је љубав према кинејалском монаштву, без премца у наше време, и та љубав је била прилично садржајна: на монаштво искушеник је гледао као на темељ аскетске науке, где се рађа и развија монашки морал; и уопште о монаштву као науци о наукама. У том духу је поучавао све који су били расположени да ступе у монаштво и силом сопствене жеље за својим високим идеалима извршио снажан утицај на младе душе, неразмажене животом. Такве је радо примао у духовно сродство са собом и руководио својом искусном, духоносном речју, која је била толико делотворна да је преобратила срца, уклонила дугогодишње искуство, ослабила навике и променила морал многих. Архимандрит Игњатије је поседовао способност прихватања исповести мисли, што је веома ретка појава у нашем времену; свестрано искуство, дубока проницљивост, стално и тачно самопосматрање учинили су га вештим у лечењу духовних краста, које је увек додиривао најтањим длетом духовне речи. Знајући да се савлада у свим животним приликама, а да не клоне духом у најсрамнијим околностима, он је давао исту чврстину онима који су му исповедали своје мисли: угњетавајућа туга после његове исповести чинила им се као празан дух. Исправно виђење страсне природе човека – плод дугогодишњег интроспекције, које је изнео у чланку „Однос хришћанина према својим страстима“ 35 – послужило је као извор утехе за његове ученике; приморавало их је да при откривању својих мисли говоре са потпуном слободом, поверењем и неустрашивом; увек су чули одговор који их је потпуно помирио са собом; често се пример из живота старешине, или референца на неки догађај описан у књигама, толико приближио исповедању случаја да у души исповедника није остало никакве сумње или збуњености; ученик је увек одлазио са утехом од старешине. Исповест мисли новог монаха старцу увек је била основа монашког живота; укључена је, као неизоставан услов, у круг духовног образовања архимандрита Игњатија. Борба са помислима је болна, нарочито на почетку подвига, када се дошљак још није научио да се бори против њих молитвеним оружјем; расположење самог себе за изграђивање књиге је корисно и потребно, али недовољно. Младом човеку је тешко да се води духовним путем без примера на уму; а враг се посебно снажно залаже управо против оних који бирају манастир са директним циљем спасења, одбацујући све овоземаљске предности и користи: јер такво је духовно руковођење кроз живу реч, при исповедању помисли, истински налаз; служи као бедем против клевете непријатеља и чини сопствену вољу стабилном. Све је то добро у случају када је старац толико мудар и искусан да је у стању да разуме помисли које се откривају и да схвати њихове узроке и последице; у супротном ће његови савети деловати деструктивно, као лек који је дат погрешно. Побољшању духовног живота искушеника помаже и то што је његов старешина на челу управе: тамо где постоји вишеструко руководство или зависност старца, постоји неслобода у духовним односима. Архимандрит Игњатије је у себи спојио и духовну мудрост и спољашњу моћ, и зато је живот под његовим вођством и у његовом манастиру био драгоцена стечевина за оне који су мудро настојали да се замонаше. Упркос болести, трудио се да свакодневно слуша исповест својих мисли; Његови ученици су чак имали навику да о њима воде дневни запис, а своја размишљања су откривали искрено, директно, јер је старац умео да такво признање прихвати потпуно бестрасно. Користи од исповедања мисли биле су очигледне свима. При томе, старац своје ученике није подвргавао болним искушењима, већ се прилагођавао физичким способностима и менталном развоју свакога, тако да је стање под његовим духовним руководством било чак и повољно, и телесно и морално. Ево мишљења самог старца Игњатија о исповедању помисли, заснованог на строгом придржавању учења Светих Отаца: „Сви Оци су сагласни да нови монах мора да одбаци грешне мисли и снове на самом почетку, не улазећи у расправу, испод 36 у разговору са њима. Да би одагнали, грешне мисли и сновиђења нуде два оруђа: Оца1 медиате исцонфесс. мисли и снове старцу и 2) непосредан позив Богу са најтоплијом молитвом за одгоне невидљивих непријатеља: увек посматрај главу змије, то јест почетак помисли, и одмах их кажи старцу, онда ћеш научити да газиш на зле подухвате, да их не видиш слика борбе против демонских мисли и снова била је заједничка свим новим монасима у временима процвата монаштва. Искушеници, који су стално били са старцима, у свако доба су исповедали своје мисли, што се види из житија монаха Доситеја, а искушеници, који су долазили код свог старца у одређено време, исповедали су своје мисли једном дневно, увече, што се види из „Лествице“ и других отачких књига. Древни монаси су исповедање својих мисли и руковођење саветима духоносног старца препознали као неопходност, без које се не може спасти... Поуке духоносног старца непрестано воде новог монаха путем јеванђелских заповести, и ништа га више не одваја од греха, од самог почетка, од самог почетка греха и од непрестаног почетка греха, и од самог почетка греха, и од самог почетка греха, у бесповести. Такво признање успоставља непомирљиво непријатељство између човека и демона, које је спасоносно за човека. Таква исповест, разарајући двоумље или колебање између љубави према Богу и љубави према греху, даје изузетну снагу доброј вољи, а самим тим и изузетну брзину успеха монаха, што се поново види из житија монаха Доситеја. Они монаси који због недостатка старца нису могли да делују против греха сталним и честим исповедањем грешних помисли, деловали су против њега непрестаном и честом молитвом“ 37 . У зиму 1846. године, архимандрит Игњатије је остао безнадежно у својој келији због тешке болести, а са почетком пролећа 1847. поднео је молбу да се повуче са дужности игумана и повуче у Николо-бабајевски манастир Костромске епархије. Уместо пензионисања, дозвољено му је само 11 месеци одсуства да побољша своје здравље у манастиру Бабаевски који је он навео. Након што је архимандрит отишао на овај одмор, Суверени Цар, пошто је једног дана срео Чихачова, упитао је за здравље свог друга и наредио му да му напише да нестрпљиво чека његов повратак. У лето 1847. архимандрит Игњатије је стигао у Николо-Бабајевски манастир, где је започео озбиљно лечење. Одређене су му ћелије, које су се састојале од четири мале просторије, на посебном међуспрату изнад игуманских ћелија. Ова соба, одвојена од осталих станова, била је веома згодна за тишину. Са једне стране, са прозора келије, отварао се величанствен поглед на огромну област коју наводњава река Волга, и представљао је диван призор за пустињака у тренуцима одмора. Овде је архимандрит Игњатије писао многа духовна поучна писма разним људима, укључујући и низ писама извесном монаху Леониду, под насловом: „Монаху који се бави умним радом“. Овде је написан чланак „Бородински манастир“, који није уврштен у сабране радове; Повод за писање овог чланка била је посета архимандрита манастиру Бородино, на путу ка Бабајевском манастиру, на позив тадашње игуманије игуманије Марије Тучкове. После 11 месеци, 1848. године, архимандрит Игњатије се вратио у Сергијевски скит. Дуготрајно ћутање у усамљеничком боравку, на Бабајки, још више га је усмерило ка потпуном испосништву, коме је непрестано тежио. Претрпевши велики губитак смрћу свог вољеног монарха, цара Николаја Павловича, и не одустајући од намере да се повуче, архимандрит Игњатије је 1856. године предузео путовање у манастир Оптинску испосницу искључиво са циљем да у тишини уприличи жељени боравак. Он се већ у потпуности договорио са оптинским игуманом о припреми келије за себе у манастиру и о њеном преуређењу, дао је 200 рубаља као депозит и вратио се у Санкт Петербург, где је, због околности које су биле ван његове контроле, морао на неодређено време да одложи извршење своје мисли о премештању у повлачење своје даље Божије судбине. 1856. године умире петербуршки митрополит Никанор; Митрополит Григорије, постављен на његово место, добро је познавао архимандрита Игњатија и чак је са њим био у духовном блиском односу, те му је зато, као корист за Цркву Божију, понудио епископско седиште у Ставропољу на Кавказу. По добијању највише дозволе, 23. октобра 1857. године, у Светом синоду је извршено именовање архимандрита Игњатија за Епископа кавкаског и црноморског, а 27. и само освећење у Казанској саборној цркви уз веома велики скуп народа. Сутрадан је новопостављени Епископ одслужио Литургију у Лаврокрстној цркви, а затим је три дана наредног месеца провео у Сергијевој пустињи. Дана 2. новембра, велика кнегиња Марија Николајевна посетила је скит - „да се поздрави са епископом Игњатијем“, како је удостојила да се изрази. Епископ Игњатије је 3. новембра, у недељу, служио Божанствену Литургију у пустињи, учествовао у заједничкој братској трпези и, опростивши се са свима, коначно напустио Сергијевски скит. Прешао је у Невску лавру. Дана 4. новембра, по наређењу удовке царице Александре Фјодоровне, епископ Игњатије је отпутовао у Царско Село да се представи Њеном Величанству. Царица се удостојила да га прими у своју канцеларију и даривала му је панагију украшену дијамантима и рубинима, рекавши: „Са дозволом Суверена, дајем вам ову панагију у знак сећања на мене и покојног Суверена. Епископ се 9. новембра опростио од великог кнеза Константина Николајевича и велике кнегиње Александре Јосифовне, и имао је дуг духовни разговор са великом кнегињом, а 10. у Царском Селу имао је срећу да се опрости најпре са сувереном, а затим са царицом посебно, у њиховим половинама, док је о царици и генералу са њим било веома задовољно разговарати. Нарочито пустиња Сергија. Дана 17. Његово Преосвештенство је учествовало у хиротонији Соловецког архимандрита Александра за Епископа Архангелског и Холмогорског. У истој служби игуман Сергијевске Испоснице јеромонах Игњатије је уздигнут у чин архимандрита и по препоруци епископа Игњатија и једнодушне жеље братства постављен за настојатеља скита. Проживевши у Сергијевској пустињи двадесет четири године, епископ Игњатије је оставио у веома добром стању. За време његове управе манастир је украшен са три нове велелепне цркве. Од монашких ученика архимандрита Игњатија Брјанчанинова, Сергијевска испосница је дала шеснаест игумана: десет архимандрита, пет игумана и једног неимара. Епископ Игњатије, за време свог дугог боравка у Сергијевој пустињи, не само да није сакупио за себе никакав капитал, већ је достигао толику беспарицу да при свом одласку није имао ни сопствених средстава за далек пут. Увек је био изузетно великодушан у милостињи; Никога нисам одбио ако сам имао шта да дам; када није било новца, давао им је ствари, па су се келијери трудили да молитељима дају што више новца, упозоравајући молиоце на личне односе са архимандритом. Стога, када је било потребно напустити Санкт Петербург, епископ је био принуђен да прибегне новчаној помоћи једној њему блиској особи у духовним односима, која му је обезбедила додатак од хиљаду рубаља. 25. новембра напустио је Санкт Петербург и 26. стигао у Москву, одакле је отишао у Сергијеву лавру. После недељу дана у Москви, отишао је у Харков и Ростов (на Дону), боравио у покрајинским градовима код епархијских епископа, на њихов позив служио је литургију у Курску и Харкову, свратио у Свјатогорски манастир и 24. децембра ујутру кренуо из Бахмута сувим летњим путем. У божићној ноћи га је у степи захватила страшна снежна олуја, која је довела његов живот у велику опасност. Тек у седам сати ујутру, 25. децембра, некако је стигао до свог дома, у санкама у којима је свештенство најближег села кренуло да га тражи, обавештено од кочијаша, који су оставили кочију у степи и на коњу галопирали уз звоњаву звона да траже помоћ. 4. јануара 1858. године, у четири сата после подне, епископ Игњатије је стигао у ставропољски Кавказ. Владичанске куће није било; Новопридошли Владика је одсео у стану припремљеном за њега у кући трговца Стасенкова. Ту је била мала дрвена кућица, слична колиби, коју је 14 година раније поклонио ставропољски трговац Волобујев за привремени смештај првог епископа Јеремије. Уз исту колибу била је припојена иста проста половина две мале собе, зване предсобље и дневни боравак, а ова је служила и као молитвена просторија за епископа, будући да су од ње направљени прозор и улазна врата у малу камену Цркву Крстовдану која је призидана овој колиби. Тада је ова јадна кућица пропала у крајњу пропаст, тако да су се грађани стидели да у њу приме епископа; Потакнути добром вољом, изнајмили су му пристојан стан о свом трошку. На дан свог доласка Високопреосвећени је примио у свој стан свештенство саборног храма, грађане са хлебом и сољу, и начелника покрајине генерал-потпуковника А.А. Волотски; увече сам слушао свеноћно бденије код куће, а сутрадан (недеља), 5. јануара, служио Литургију у низу саборног храма. На дан Богојављења, после Литургије, уз значајно окупљање војске, уз кропљење барјака и велики народ који је срдачно примио Епископа, осветио је воду у базену који се налази усред града. Ставропољска епархија, потпуно несређена, захтевала је велики труд од Његовог Преосвештенства Игњатија. Основана је око 1840. Њен први епископ био је Јеремија, који се, из љубоморе према православљу, прегрубо односио према расколницима, којих је у кавкаској линеарној козачкој војсци био веома значајан број. Као резултат тога, кавкаске линијске власти су поднеле петицију за уклањање линијског козачког становништва из одељења епархијског епископа и за његово пребацивање у надлежност главног свештеника Кавкаске војске. Тако је у новооснованој епархији, од петсто хиљада душа које су чиниле њено стадо, половина напустила управу епископа, који ни на који начин није сумњао у могућност таквог одвајања. Пошто је ова епархија стављена у трећеразредну категорију, њен епископ је морао да се издржава од плате од 285 рубаља. сребра годишње. С обзиром на то да је толики износ био крајње недовољан за новоотворено одељење, које је захтевало неопходно уређење у свему, Свети Синод је одлучио да епископу привремено издвоји 1000 рубаља из синодалних сума. сребро годишње џепарац и 1500 рубаља. сребра за одржавање владичанске куће, до потпуног успостављања катедре. Преосвећени Игњатије затече у Ставропољу, као што је горе наведено, цивилног губернатора Волоцког, Вологђанина, свог вршњака из детињства, са којим је у исто време дошао у Петроград да би био постављен на службу; начелник трупа је био генерал-потпуковник Филипсон, веома побожан човек, а гувернер принц А.И. Барјатински. Убрзо је Волоцкој отишао на одмор и његово место је заузео ставропољски вицегувернер П. А. Брјанчанинов, епископов брат. Одлазећи из Санкт Петербурга, главни тужилац Синода гроф А.П.Толстој је уверавао Високопреосвећеног да ће и даље примати оне бенефиције од Синода које су примали његови претходници, али, упркос поновљеном захтеву, никада није дата ниједна од претходно наведених плата; У међувремену, владика не би имао од чега да живи да му посебне случајне околности, као што је зближавање прво са пријатељем из детињства, а затим са рођеним братом, нису дале прилику да надокнади своје недостатке. У време доласка епископа Игњатија на столицу, владичанска кућа је добила само пуноправне службенике, комад оранице, око двеста јутара удаљен од града, и шумску даћу у близини града, чији је део један део, уз Андрејевску цркву, која припада архијерејском дому, где се сада налази суффраган. Са овом шумском даћом, владичанска кућа је морала да преузме контроверзни случај са приватником који је запленио земљиште у овој даћи на којој је подигао фабрику цигле. Прво што је владика урадио било је да се захвали грађанима града на бризи за његове просторије, те им предочи непријатност да за њега, окружени монасима, живе у световној кући једног породичног човека, и замоли их да му помогну да уместо горе поменуте срушене колибе уреди бар једну просторију код Крстопоклоне цркве. Грађани су жељно пристали. Одмах је прикупљен износ већи од 4 хиљаде рубаља, а отварањем пролећа почела је изградња дрвене куће на каменом темељу са осам соба са деветом молитвеном собом. У овој кући били су епископ, два јеромонаха, неколико искушеника и слуге. Истовремено, владика је склопио споразум са грађанским губернатором о споразуму о управљању државним сељацима који ће заменити пуновремене министре који су се облачили у комору са годишњим доприносом у новцу по локалној сниженој референтној цени од 40 рубаља годишње по раднику. Овај споразум, представљен кавкаском гувернеру, био је одобрен; на исти начин, према највишој команди, коју је захтевао гувернер, земље које су законом додељене епископским кућама замењене су годишњом одговарајућом новчаном платом кавкаском епископском дому из куитрент цоллецтионс коморе државне имовине. То је била граница побољшања издржавања епископа за време мандата Преосвећеног Игњатија на Ставропољској столици. Видевши да се његове идеје Светом Синоду о повећању средстава за живот не поштују из разних разлога, владика Игњатије се о томе обратио директно губернатору Кавказа, кнезу Барјатинском, излажући му пун став епископа кавкаског, просјака, према средствима издржавања која су му лично одређена (285). сребрна годишња плата), и постављен на административно место које свакако захтева одговарајуће спољашње окружење и извесну самосталност у материјалним средствима; у исто време намеснику је представљен штаб Тавријске епархије, по чијем примеру је епископ тражио да се одреди садржај кавкаског одељења. „Не бринем се за ову плату за себе“, писао је велечасни принцу, „јер ме несумњиво више неће бити када се ова моја идеја разреши, али бринем се за сам узрок; боље је затворити седиште него оставити га у тако просјачком положају, приморавајући званичнике и особе попут епископа да траже неприкладна средства за живот. Ова молба, поткрепљена учешћем фелдмаршала, овенчана је успехом, али тек када је Његово Преосвештенство Игњатије напустио кавкаско седиште, сада једно од материјално најбезбеднијих. Прва брига епископа Игњатија у управљању својом паством била је организовање богослужења у правилном црквеном поретку и успостављање правилних односа између свештенства и народа, како у градовима тако и у селима. И сам је био пријатељски настројен, једноставан и непосредан у опхођењу са свештенством, непрестано се старајући о њиховом животу, образовању и међусобним односима који доликује свештенству; пажљиво улазио у поступке декана, у морално стање оних који су били подвргнути казнама и укорима, трудећи се, колико је то могуће, да службену кривицу човека одвоји од његових породичних прилика и свих кућних потреба. Крајем августа, Високопреосвећени је обишао југоисточни део епархије, посетио градове Моздок и Кизљар и вратио се у Ставропољ кроз села источног дела губерније, где се за зимовање уселио у новосаграђену кућу. Епископ Игњатије је обраћао пажњу и на васпитање омладине у образовним установама које су под његовом јурисдикцијом. Тако је нашао за сходно да ограничи казне које су биле уобичајене у овим школама тако што је предложио Богословском одбору да васпитачи посвете више пажње моралној страни казни, развијају савесност код деце и омладине, као бољу гаранцију њиховог лепог понашања, и пажљиво расправљају о истинитости казни, балансирајући их са кривицом; тако да ове казне буду разумне и хумане, а да се не понесу гневом или жаром. С почетком пролећа 1859. Његово Преосвештенство Игњатије је био веома наклоњен питању побољшања живота сељака укидањем кметства. Био је дубоко узнемирен кривим тумачењем воље Сувереног Ослободиоца, искривљавањем значења речи „слобода“ – „воља“, које је наклоност монарха дала његовим поданицима. Овом приликом Високопреосвештенство је изнело два предлога, циркуларно разаслата по целој епархији: оба су изнела јеванђелски поглед на ствар, и позвала свештенство да се овим ставом руководи у случајевима општења са парохијанима, када ће тражити савет или опомену у вези са сељачким питањем. У лето исте године, Високопреосвећени је обишао западни део своје епархије; посетио парохије и манастире Црноморског краја и живео у Таману око два месеца. У јесен је почео да тражи и уређује нове просторије за Богословију, која се налазила у кући изнајмљеној по уговору, скученој и неудобној, која се већ приближавала првобитном термину закупа. Уз помоћ локалних цивилних власти, у планинском и најздравијем делу града, поред цркве Светог Апостола Андреја Првозваног, у владичанској шумској дачи, која се на овом месту граничи са главним трговачким делом града, дошло је до веома исплативог дугорочног закупа приватних кућа за ову установу. Многи истражни предмети који су били на чекању, многа дуготрајна незадовољства између парохијана и свештенства, и још већи број случајева који су настали из немирних сукоба жупанијских грађанских власти и црквених власти, или су окончани мировним споразумима, или су разбијени и решени; од многих је остао само незнатан број недовршених, тако да се уопштено може рећи да је епархија доведена до потпуног процвата. Али туга није напустила владику Игњатија ни на овом положају, а смрт митрополита Григорија лишила га је најближе особе која је у њему пријатељски учествовала. Поред тога, боловао је од веома озбиљне болести: малих богиња у комбинацији са јаком температуром. Његов опоравак се дуго отегао, његове снаге су почеле приметно да слабе, одлучио је да директно затражи одмор у већ познатом манастиру Николо-Бабајевском; крајем јула 1861. поднео извештај Синоду и упутио писмо Сувереном цару. Ево садржаја овог писма: Свемилостиви Владару! Осећајући се исцрпљен болешћу која је трајала око 40 година, и непрестано гајећи у души жељу да своје дане окончам у самоћи, поднео сам извештај Светом Синоду у коме, извештавајући о свом здравственом стању, молим да будем разрешен руководства епархијом и да ми се да на управљање Ценобитом Николо-Бабајевске дијецесије на епархији Воломо-Бабајевски. узору као што је то учињено за многе епископе отпуштене са епархијских послова. Љубазна пажња којом су ме почастили Ваши Најавгустовски родитељи, називајући ме својим учеником, дозвољава ми да се обратим Вашем Царском Величанству са најпокорнијим и најубедљивијим захтевом. Не водећи рачуна ни о каквој заслузи и достојанству – које немам – у знак сећања на твоје упокојене Родитеље, помилуј ме, нареди ми да удовољим молби, дај ми тражено склониште у коме бих могао да завршим своје дане у миру, узносећи недостојне и бедне молитве Богу за добро тебе и целог твог Августовског дома, за вечни мир и вечни мир. Имам срећу што сам са оданим осећањима најпоштованијег поштовања и потпуне оданости” и тако даље. 24. јула 1861. 5. августа дошло је до отпуштања са додељивањем пензије од 1000 рубаља. годишње; касније, по налогу Највишег, увећан је за 500 рубаља. Дана 19. септембра 1861. године, цар је посетио Кавказ, али није био у Ставропољу, и разгледавајући новоосвојене земље иза Кубана, упитао је грофа Евдокимова (чији је главни стан био у Ставропољу) о Пречасном и преко њега послао инсигније Свете Ане, које му више није послао епископ Ставропољски 1. степен. поштом у ново место становања. При одласку из Ставропоља, као и раније из Санкт Петербурга, Преосвећени није имао својих средстава; морао је поново да прибегне спољној помоћи да би отплатио неке дугове и покрио путне трошкове. На путу кроз Москву свратио је код старог познаника његовог преосвештенства Леонида, епископа дмитровског, викара московског, и остао код њега због болести до две недеље. Доживео је нервни напад у десној нози, и иако му је донекле олакшање предузетим медицинским мерама, од тада је почео стално да пати од слабости у овој нози. Током свог боравка на Кавказу, Његово Преосвештенство Игњатије није напуштао своја духовна и књижевна дела. Поред усмених поука, овде је написао целу књигу „Принос савременом монаштву“, која чини 5. том његових дела. У њему он предаје савременим монашким саветима о монашком животу у правилима спољашњег понашања иу унутрашњем духовном деловању у односу на она многа различита служења која су поверена монаштву у наше време. Саставио је речи: „О различитим стањима људске природе у односу на добро и зло“, „О виђењу духова“ и „О спасењу и хришћанском савршенству“. „Беседу о виђењу духова“ саставио је Преосвештенство на основу сопствених искустава. Искуства ове врсте доживљавао је више од половине свог духовног живота и приказивао их у својим књигама, посматрајући их и са духовне и са физичке стране. Преосвећени је стигао у Николо-Бабајевски манастир 13. октобра 1861. Са њим су дошли: игуман Јустин, који је под њим управљао кавкаским епископским домом, епископов блиски духовни син; сакристан, јеромонах Калист, из искушеника Сергијевске Испоснице; Јеромонах Теофан, који је био исповедник у Андрејевој цркви Ставропољског архијерејског дома, из редова монаха Никифоровског скита Олонечке епархије и неколико искушеника. Ови последњи су били на Кавказу под духовним руководством јеромонаха Теофана, који се, као и игуман Јустин и јеромонах Калист, и сам служио саветима и духовним упутствима епископа Игњатија. Тако су сви људи који су са Кавказа стигли у Бабајевски манастир чинили једну духовну породицу, а њихов пријатељски начин деловања убрзо је утицао на цео унутрашњи и спољашњи живот манастира. Николо-Бабајевски манастир се налази на десној обали реке Волге на ушћу мале реке Солонине, која одваја обалу Костромског манастира од границе Јарославске губерније. Иза обе реке у овој суседној провинцији, манастир поседује мале ливаде сена. Становнике Јарославља одавно привлачи Николо-Бабајевски манастир и са посебним поштовањем и вером поштују тамошњу светињу - чудотворну икону Светог Николе. Очигледно повољан положај манастира, који се налази на пола пута између два покрајинска града Јарославља и Костроме и са једним од првих прикључака за воду, требало би да наговештава његово материјално благостање, али у ствари то није био случај: придошлице са Кавказа су овај ценобитски манастир затекли са само 60 хиљада рубаља, са још две хиљаде залиха у готовини, пре него што су ушли у зиму, без икаквог дуга у готовини. припрема хлеба и огревног дрвета; У манастиру се уопште нису бавили ратарством. Унапређењу манастира је умногоме помогло то што је, још пре доласка Његовог Преосвештенства Игњатија, његовог бившег настојатеља, игумана Партенија, по сопственој жељи и жељи, епархијске власти преместиле у Надејевску испосницу исте костромске епархије, а његово место је одмах заузео игуман Јустин; За декана манастира постављен је јеромонах Калист, а за другог исповедника јеромонах Теофан. Ред богослужења, ред келијског боравка, братске трпезе и домови – све се водило ка побољшању. На манастирском земљишту, око 80 јутара, делом мочварним, делом алувијалним песком, успостављено је правилно ратарство, за шта су подељене њиве, ископани ровови за одводњавање мочвара и преко њих се мочварна вода одводила у Волгу. Започела је реконструкција келија додељених самом епископу, а отпочела је и велика ремонт корпуса братских келија и игуманских келија. Ова зграда, са једне стране према Волги, је двоспратна, а са друге, унутар манастира, једноспратна; Сматрали су потребним да га сашију попречним гвозденим тракама, пошто је у овом правцу због влажности места и неуједначеног слијегања био знатно похабан. Хотел за посетиоце, који се налази тик уз манастирску ограду, изнутра је комплетно реновиран и пристојно намештен. Прве године по доласку Владике Игњатија у Бабајки, посетио га је стари пријатељ М. Чихачов, и овај сусрет је био њихов последњи у животу. И једни и други су препознали да овај последњи не мора да напусти своје место становања, Сергијеву испосницу, у коју је сместио све своје богатство и уживао у њему опште поштовање братства и удобности које су му биле неопходне у његовој мучној старости. Крајем јуна 1862. Владикин брат, П. А. Брјанчанинов, дошао је да живи у манастиру Бабајевски, тражећи да га отпусти са дужности цивилног гувернера Ставропоља, и настанио се у манастиру као ходочасник. У мају 1862. године епископ Игњатије је посетио Преосвећене: Платона у Костроми, Нила у Јарослављу и Иринеја у манастиру Толга код Јарославља; После овог пута нисам нигде изашао из манастира, осим да сам се по лепом времену провозао фијакером по периферији манастира. У седам сати ујутру је пио чај, који је препознао као неопходност, као средство за загревање крви, и говорио: „Ето шта значи старост, а да не пијеш чај и не можеш да се молиш Богу“. Од 9 часова се хватао за посао, или излазио на Литургију, или је прегледао рад који се обавља; примао посетиоце, углавном болесне сељаке који су користили лекове (хомеопатију) од Владике. Доста таквих пацијената је хрлило; један од келијера је записао њихова имена у књигу, старост и врсту болести, а Владика је забележио који лек коме да да, број доза и исхрану, ако се покаже да је потребно. Лечење је било успешно, али је после три године прекинуто због гомиле пацијената који су нарушили самоћу Светитеља. На крају 12. сата, Владика је ручао. Његов сто је био једноставан, а јео је веома умерено. У 3 сата је појео чај, на који је увек позивао неког од братије, а трпезу закључио душеспасоносним разговором. После Вечерње, до 8 часова, примао је све монахе и искушенике који су имали духовне потребе за њим, као и спољне посетиоце. Од 8 сати увече Владика се закључавао у своје ћелије; Обично је спавао без свлачења, а ноћу је облачио филцане чизме, због болести стопала која су му одавно била хладна. Таква је била атмосфера келијског живота Високопреосвећеног Игњатија на Бабајки. Доласком Његовог Преосвештенства Игњатија у манастир, прилив људи на богослужења се знатно повећао; Црква Светог Николе, која је примала не више од 600 људи, постала је тесна, целокупна манастирска братија и околни становници су почели да изражавају жељу да уместо саборне цркве Иверске Богородице, која је запала у опасно стање, сагради нову цркву, шестобродна, у четири брода, од којих се већ формирала велика брода, од којих је формирана сви правци камених сводова. Појавио се донатор - извођач камена, јарославски трговац Федотов, који је обећао да ће са својим радницима бесплатно извршити све камене радове и дати 1000 рубаља за почетне радове. Преосвећени је позвао из Санкт Петербурга познатог архитекту, професора Академије уметности И. И. Горностајева, и пренео му своју величанствену идеју о новом храму, коју је спровео у свом пројекту. Да би се разградила саборна црква која се руши, било је потребно затражити највишу дозволу преко главног тужиоца Светог Синода; а дозвола за подизање новог храма такође је била предмет Највишег одобрења. У међувремену, манастир је морао да пожури да демонтира храм, пошто су се Федотовљеви радници, ако се не добије дозвола, спремали да оду у Санкт Петербург по своју зараду, онда би Федотов био принуђен да одбије обећање, што би био велики губитак за градитеље храма. У суботу, у првој недељи Великог поста, цар се, после причешћа Светим Тајнама, удостојио да се сети да је главни тужилац имао случајеве које је требало пријавити и захтевао да се они изнесу. Причесници су тог дана били главни тужилац, директор његове канцеларије, шеф одељења - сви кроз чије руке је ишао случај о Бабајевској цркви. Цар је узео у обзир донације Федотова и са задовољством је дозволио демонтажу старог храма. Истог дана телеграфом је преко Јарославља пренета дозвола у Бабајевски манастир; сва братија манастира била су причасници, али је Епископ о томе обавештен сутрадан – у недељу Недеље Православља после Литургије, коју је сам одслужио. Тако се десио значајан догађај: први корак ка изградњи нове цркве учиниле су особе које су се, без изузетка, управо удостојиле причешћа Светим Христовим Тајнама, што је видљив знак Божијег благослова на започето дело. У понедељак 2. недеље Великог поста почело је демонтажу старог храма; посао је текао брзо, спремала се цигла у фабрикама подигнутим при манастиру, на лицу места се копао дивљи камен који је улазио у подножје зграде, планиран је простор, пошто се нови храм градио нешто даље у унутрашњости, назначене су димензије темеља; тврдо тло није захтевало ојачање шипова; Предложено је да се изградња зграде почне са почетком пролећа; Чекали смо одобрење пројекта, што је успорило. Министар железница је утврдио да су архитектонске линије у њему биле сувише смеле да би биле поуздано изведене; Министарство је тек на лична објашњења архитекте Горностајева пристало на одобрење. Тако је за најпослушнији извештај припремљен пројекат храма у част чудотворне Иверске иконе Богородице, који је, пак, разним незгодама одложен до краја маја, а тек 21. тог месеца, на дан прослављања Богородице Владимирске иконе, цар је удостојио да одобри пројекат. „Над зидањем Богородичиног храма“, писао је Владика брату, очигледан је прст Богородице. Помоћ се даје људима који раде у бизнису; заједно им је дато да се боре са препрекама и тугују за сопствену духовну корист, да би ствар очистили од примеса сујете и других занимања, да би се то остварило у богомудром смирењу. Ово је уобичајени ток ствари заштићен од Бога.” Изградњу новог храма обезбедили су грађани који се налазе у близини манастира. Јарослављ и Кострома. Његово Преосвештенство Нил Јарославски саосећајно је реаговао на жељу грађана да се богослужбеном литијом сваке године преноси чудотворна икона Светог Николе из Бабајевског манастира у Јарославски Саборни храм. Костромско Преосвештенство Платон је изразио своје одобрење, а Свети Синод је указом од 4. јула 1866. године уважио и решио молбу јарославског архипастира. Од тада се ова икона годишње носи у Јарослављ, поздравља и испраћа десетине хиљада становника. Живећи у пензији у Бабајевском манастиру, ослобођен службених дужности, Преосвећени Игњатије је све слободне сате свог дана посветио преправљању и допуни својих аскетских списа. Посао њиховог штампања преузео је његов брат Петар Александрович, који се настанио код њега. Међу свим радовима објављеним у то време, посебно се истиче „Реч о смрти“, коју је први објавио издавач часописа „Кућни разговор“ Аскоченски. Потом је Преосвећени Игњатије саставио посебну „Допуну“ „Беседи о смрти“; овај „Додатак” је уврштен у публикацију „Подвижничка искуства” на крају 2. тома, а затим, поново значајно проширен од стране аутора, објављен је заједно са „Речју о смрти” као посебна књига после његове смрти, 1869. и 1880. године. Књижар-издавач И. И. Глазунов, стари познаник епископа Игњатија, склопио је са њим уговор о штампању свих његових дела, узевши на себе трошкове издавања, и тиме увео Преосвећеног у интензиван задатак да преправи, исправи, допуни и споји у једну целину све чланке које је писао у различитим временима архијереја и тадашњих архијереја. На тај начин састављена су прва два тома под називом „Подвижничка искуства“, објављена 1864. године; последња два: „Подвижничка беседа“ и „Приношење савременом монаштву“, које се састоје од савета о спољашњем понашању и духовној делатности, објављене 1867. године, непосредно пре смрти Епископа. Пети том под називом „Отаџбина“, који садржи изреке Светих Отаца и приче из њиховог живота, такође је објавио Глазунов након смрти приређивача. У предговору 1. тома аутор објашњава разлоге који су га подстакли да објави своја дела; наиме: признаје да је дужан да хришћанском друштву да рачун о својој визији обећане земље, изоштравајући духовне благослове, што је монашки живот, вођен по учењу и предању Источне Цркве и созерцаван у њеним живим представницима. У овом предговору се наводи да су различити чланци у „Подвижничким искуствима” састављени као одговор на питања која су се јављала у друштву монаха и богољубивих лаика који су били у духовној заједници са аутором. Сви они, у целини, осликавају православни хришћански подвиг у његовом редоследу и поступности; опомињу подвижника на хобије и заблуде, на неблаговремено стремљење ка високим духовним стањима; Они су научени да поставе чврсте темеље за вршење јеванђелских заповести, за покајање и покајнички плач. Овде је врло умесно навести речи самог Високопреосвећеног Игњатија, које је он више пута у искреним разговорима поновио свом брату Петру Александровичу, – да он није говорио ни о каквом духовном делу, а још мање писао, а да није својим искуством проверио то учење или дело и његове последице, које је пренео слушаоцу или читаоцу, указујући на исто време говора и говора Светог Оца. субјект – што се, међутим, јасно види из самих његових креација. Много пре своје смрти, Његово Преосвештенство Игњатије је почео да се припрема за то и у својим разговорима често се дотицао упутства у случају смрти. У року од пет година (1862. године) сачинио је духовни тестамент, оверен 20. јула 1863. у Костромској комори грађанског суда, на који је сва своја дела пренео у власништво и на располагање свом брату Петру Александровичу Брјанчанинову. У августу 1864. рекао је свом брату: „Наша мајка је била болесна као и ја, сви су били на ногама, и апетит је био пристојан; и дошло је време – за три дана болест је завршила све. Молим те, кад умрем, немој да помишљаш да шаљеш лекара, дај да умрем као хришћанин – немој да им се квари родбина, немој да им се умире и немој да им умире. на сахрану, али пошто их сахрани, онда их обавести... Ја ти кажем унапред, да знаш и да не заборавиш и не бринеш о томе у смртном часу. Не говорим и не завештавам ништа о томе како и где да ме сахраним, јер не желим да везујем поступке својих суседа ван граница свог живота, а штавише, у нешто што се готово никада не остварује.” Дошла је 1866. година и штампани су 3. и 4. том дела Високопреосвећеног Игњатија, његова „Подвижничка беседа” и „Принос савременом монаштву”, или „Савети”; У међувремену, његове физичке снаге су очигледно опадале, тако да су духовна деца која су му долазила из Петрограда у посету била задивљена променом која им се, изнемогла болешћу и превременом оронулом, појавила пред очима њиховог духовног оца. Међутим, упркос овом паду физичке снаге, духовна снага га није напуштала. „Не бој се“, писао је једном од своје духовне деце, који се бавио лектуром његових објављених дела, „нећу умрети док не завршим дело своје службе човечанству и не пренесем му речи истине, иако сам, заиста, слаб и исцрпљен у телесној снази као што се теби чини. Дана 14. августа 1866. године, Њихова Царска Височанства Суверени Наследник Александар Александрович и Велики Кнез Владимир Александрович посетили су Николо-Бабајевски манастир. Епископ, приносећи царевичу свету икону блаженопочившег кнеза Александра Невског, поздравио га је следећим говором: „Свемогући Боже, који си у тешким временима Русије засенио блаженопочившег великог кнеза Александра Невског небеским благословом и небеском помоћи, нека засени овим благословом и овом величанством и помоћи Божијој на велико служење Вашем Царству. Затим, предајући Владимиру Александровичу икону Светог равноапостолног кнеза Владимира, рекао је: "Ваше царско височанство! У давна времена два велика кнеза - равноапостолни и Мономах - носили су име Владимир. Живот им је обележен побожношћу, мудрошћу и храброшћу. А сада је он за Русију преименован у Великог војводе. ове особине, тако корисне за народе, када су народи обасјани њима из светиње – из Царског дома.” Владикин приватни разговор са угледним посетиоцима тицао се манастира. „Манастири су болнице“, рекао је Високи Преосвећени, „склониште за људе који, схватајући своју немоћ да сачувају себе, своју душу, живећи у свету, одлазе у ово уточиште и уносе у њега своја схватања, своје навике, своје пороке, своје страсти, развијене образовањем које су добили у свету – стога је морално стање манастира потпуно зависно од поквареног народа, морално стање манастира је потпуно зависно од поквареног народа. и манастири су покварени, много зла се увукло у њих, али, уз све то, они су уточиште за оне који желе да буду сачувани од коначног уништења, они су уточиште оданости и верности православној; осим монашке у којој не би било окова за издају престола. Монаштво и манастире посебно прогоне зле странке јер су одане вери и престолу и подржавају та осећања код оних који им се приближавају и потчињавају њиховом духовном правцу. Ја сам већ једном ногом у гробу и не тражим ништа за себе, немам шта да тражим, али јављам Вашем Височанству праву истину ради истине; Молим Вас, Ваше Височанство, подржите манастире за добро које доноси њихово постојање“. Њихова Височанства су се веома благонаклоно односила према Господу и тешила га својом пажњом на његове речи. Њихова посета оставила је најпријатнији утисак на Пречасног; назвао је то својом „визијом светила у успону“ око себе. Преосвећени Игњатије провео је зиму од 1866. до 1867. године бринући се да припреми за објављивање своје изабране изреке и приче из житија светих монаха, од којих је састављен 6. том његових дела, објављених после његове смрти под насловом „Отаџбина“. At the same time, he did not leave other previously written articles, partly begun, partly replenished by him, to continue. Ове зиме написао је чланке „О трпљењу туга”, „О односу човека према његовим страстима” и значајно проширио „Разговор старца са својим учеником о Исусовој молитви”. Days passed after days, nothing outwardly changed. Они око њега били су навикли да Преосвећеног виде стално болесног, слабог у снази, али у исто време стално обученог, непрестано заузетог радом за својим столом или у молитви, и ништа посебно није изражавало близину његове смрти; иако се понекад жалио на болове у срцу, ногама и друге тегобе, све је то пролазило као привремене и прилично обичне појаве, које ни на који начин нису мењале редослед његових свакодневних активности. Despite the various ailments that he reported to those around him, no one had ever heard his painful groan. Више пута је говорио да је, приморавајући себе да не стење у болести, навикао себе да трпи све што му се нађе на путу, и по обичају светогорских подвижника, не скидајући се ни дању ни ноћу, до самог самртног часа, као да је овим спољашњим животним поретком крио од околине саму опасност свог положаја. Дана 16. априла 1867. године, на дан Васкршње недеље, одслуживши Литургију, Преосвећени је био толико уморан да су га с муком донели у његове ћелије. Требао му је одмор од пола сата да скупи снагу за јело. Истог дана објавио је онима око себе да га после Вечерње нико неће узнемиравати, јер од тог часа неће никога примити, наводећи разлог за ову наредбу „потребу припреме за смрт“. Сутрадан, 17., на рођендан Суверена Императора Александра Николајевича, Високопреосвећени је стајао на Литургији у олтару, али је изашао да служи молебан благодарности, и прочитао последњу захвалну молитву са тако снажним, дубоко благодатним изразом да је свима скренуо пажњу на ову околност. Ко би могао да поверује да је то био последњи излазак Светитеља из његових келија – вративши се у које више никада није изашао, иако је његов обичан живот у труду, у подвизима, у болестима текао непроменљиво уобичајеним редоследом. 21. априла, 3. и 4. том његових дела послате су из Санкт Петербурга, тек изашле из штампе. Преосвећени се прекрсти и, одавши славу Богу, не отварајући и не гледајући књиге, нареди да их оставе док брат Петар Александрович не стигне из Петрограда. Ова равнодушност била је потпуно супротна брижном и природно активном карактеру и досадашњој пажњи Високопреосвећеног према објављивању његових креација, на које је гледао као на обавезно испуњење своје дужности. Немогуће је не приметити да је, пошто је долазак његовог брата био сасвим неизвесна околност, горепоменутим наређењем Преосвећени себе потпуно удаљио од ствари, која му је у природном поретку била најближа, као пастиру и аутору, свих његових овоземаљских послова. Отприлике у то време, објашњавајући архимандриту Јустину своје духовно стање, он му је пренео да је изгубио сваку симпатију за све земаљско, чак је изгубио пажњу и на укус јела, и додао: „Нећу дуго. Више пута је понављао свом вољеном келијеру Василију Павлову 38 да је веома корисно замолити Господа да обавести о дану његове смрти. „Веома је добро“, рекао је, ако Господ обавести некога о његовој приближавању смрти, само та обавештења скоро увек нису тачно одређена, тако да особа остаје у сталном страху. Свети Тихон се молио Господу: „Реци ми, Господе, када ћу умрети?“ Речено му је: „Даном у недељи“, али није речено ког дана. Дакле, припремите се за сваку недељу.” 23. априла, у недељу, у недељу светог апостола Томе, Преосвећени је цео дан лежао у кревету због општег лошег здравља. Сутрадан, у понедељак, писао је настојатељу Николо-угрешког манастира Московске епархије архимандриту Пимену да је био толико слаб да је чекао смрт, и даље рекао: „Јуче (недеља) лежао сам цео дан, чекајући смрт, а данас опет лутам около. Још током Страсне седмице, Владика је рекао да је имао мали мождани удар, али пошто није оставио никакве трагове бола, ова околност није изазвала озбиљну забринутост. 25. априла ударац је поновљен. Архимандрит Јустин је тражио благослов да пошаље по лекара, али је Његово Преосвештенство одлучно, мирно и смирено расположено, рекао: „Нема потребе! више пута поновљено. „Тако ми је лако – добро је!“ Дана 27. у четвртак, Високопреосвећени је замолио једног од својих пратилаца, јеромонаха Калиста, да га натрља боровим уљем; На крају трљања замолио је Калиста за опроштај и рекао да је последњи пут прихватио ову услугу од њега. На питање јеромонаха: "Зар не воли путер?" - одговорио: „Не, али дани су ми одбројани. Двадесет осмог, у петак, после ручка, Преосвећени је, по обичају, легао да се одмори, али је убрзо устао и наредио да се послужи чај. Ћелијски Василиј, приметивши необично црвенило лица, упитао је за разлог. Господ је то објаснио као последицу слабог ударца, који, иако није нанео неку посебну штету, генерално се осећао толико лоше да је очекивао смрт. На ове речи, које су младића задесиле тугу и ужас, његова прва мисао је била изражена питањем: „Како да живим без тебе, Владико, пошто је данас веома тешко?“ „Владика је одговорио: „Да, оче, то је веома, веома тешко, тако тешко да не можете ни да замислите; и мислио сам на тебе и издао и себе и тебе вољи Божијој“. „Када је код њега дошао старији келијер задужен за његово келијско домаћинство, јерођакон Никандр, и понудио да пошаље по лекара, Владика је одбио овај предлог. Раније је више пута рекао онима око себе: „Када умрем, не шаљите по лекара, дозволите ми да умрем како треба хришћанин – пажљиво, а да ме не осрамотите или распршите својом бригом. Архимандрит Јустин каже да је почетком прошле зиме, поводом разговора о особи која је доживела паралитички мождани удар, Владика рекао: „И ја ћу умрети од можданог удара“. Архимандрит је почео да приговара, рекавши да је то, с обзиром на његову грађу, мршавост и начин живота, невероватно, али је Владика, укратко потврдивши његове речи, променио разговор. „У петак увече, Владика се смирио и наредио да се припреми купање за суботу, али је, устајући ујутру прилично весео, рекао да му је боље, и додао: „А јуче је скоро умро“, отказао је наређење за купање, рекавши: „Више није потребно“. У овим последњим данима свог живота, Високопреосвећени је био надахнут према свима изузетном милосрђем, као према раствореном сажаљењу. Ова милост и са њом неземаљска радост заблисташе на лицу болесника. Једног од ових последњих дана, Владика је, опраштајући се од свог келијера, на његов наклон и опроштај одговорио побожним наклоном до земље, говорећи: „Опрости ми, оче. Старчев изглед, пун величанствене понизности, дирнуо је келију до суза. Током ових дана, Господ му је више пута рекао да му је „тешко да сведе свој ум на земаљске послове“ и, избегавајући комуникацију са свима, очигледно више није живео на земљи. 30. априла, у недељу, у недељу Мироносица, у 7 часова ујутру, келијар Василије је, ушавши у спаваћу собу 39 Преосвештенства, затекао орлете 40 неочишћене испред икона, што се дешавало веома ретко – углавном је Преосвештенство, које га је увек користило за време келије, чистило. Умивши се, он је, по обичају, попио богојављенску воду и отишао у трпезарију да попије чај, наредивши Василију да брзо очисти спаваћу собу. Након што је попио две шоље чаја, пожурио је у своју унутрашњу келију. На крају 8. часа, непосредно пре радосне вести за покојну Литургију, Василије га је, ушавши у њега са уобичајеном молитвом, затекао како лежи на кревету на левој страни, окренут према зиду. Видевши да Владика, увек веома осетљив, не обраћа пажњу на његов улазак, келијер је то најпре приписао посебно дубоком молитвеном раду, што му се понекад дешавало. Постојавши неко време, Василиј је поновио молитву, али није било одговора. Погледавши ближе, приметио је да је Господња рука била прекривена смртничким бледилом; Пришао сам ближе и уверио се да је Господ већ умро. Глава му је, лежећи на јастуку, била благо нагнута напред, длан леве руке био је подигнут, као у молитви, десна рука, спуштена уз тело на кревету уз зид, лежала је близу отвореног Канона. Уопштено говорећи, пристојан положај тела био је разлог што се келијер није могао убрзо одлучити да га препозна као већ прешао у вечност. Смрт, дошавши светитељу Христовом, затече његов ум заокупљен молитвом; започевши га на земљи, призван је на бескрајну славу Божију – на Небо. Епископ Игњатије се дуго припремао и ишчекивао долазак смрти, наоружан непрестаном молитвом у име Господа Христа Исуса, и смрти, побеђене Христом, удостојио се живота у Христу, дошавши слуги Христовом по исказаној жељи у тишини самоће, у часу молитве, са пажњом дубоко у молитви, не би нарушио положај тела, чак и не нарушивши положај тела. упокојени светитељ, који је сав свој живот посветио духовним делима заповеданим од Господа: покајању и плачу. Свако ко је ишао овим путем није могао а да не дође до благослова обећаних Јеванђељем за ове врлине. Лице упокојеног Владике, при преношењу тела на трпезу, засијало је светлом, неземаљском радошћу. На левој слепоочници била је приметна плава вена, која се у црвенкастој прузи спуштала поред уха уз образ - вероватно траг пута којим је смрт ушла у тело. Разговарајући са једним од својих блиских ученика о заповестима Јеванђеља, свети Игњатије је рекао: „Свака очигледна врлина није моја врлина, по учењу Самог Господа, који је заповедио да се свако добро у Јеванђељу чини у тајности. И заиста, сва величина његовог доживотног подвига, у свом неописивом обиму, остала је тајна његовог духовног кавеза, исповедана и откривена, колико је то било могуће, у његовим списима, али у својој пуноћи познатој јединоме Богу. Овом тајном, посебном одликом свих његових овоземаљских активности, по тачном значењу јеванђелских заповести, Преосвећени Игњатије је ухватио свој последњи, самртни подвиг. Комбинујући своју причу келијеру о обавештењу одозго Светог Тихона о дану његове смрти „у дану у недељи” са писмом Високопреосвећеног архимандриту Пимену да је лежао целу Томину недељу, чекајући смрт, и на крају, на дан његове упокојења (недеља), наредба његовом келији да пожури са спавањем сугерише да је и он пожурио са његовом смрћу, сугерише да је и њега брзо очистио. и дефинисан, попут Светог Тихона, као „недељни дан“. Да би утешио нас, своју осиротелу духовну децу, Господ је оставио коначну поуку о свом земаљском путу, о томе где се трудио својим животом и где је, верујемо, постигао. „Одведен сам“, каже он у предговору 4. тому својих дела, одведен са широког пута који води у вечну смрт, и стављен на уски и жалосни пут који води у стомак. Уски пут има најдубљи смисао: уздиже те са земље, изводи те из таме сујете, води те на небо, води те у рај, води те ка Богу, ставља те пред лице Његово у светлост незалазну, на вечно блаженство. Занимљиво је да је на исти празник, у недељу недеље жена мироносица, упокојио се и монах Нил Сорски, познати практикант умне молитве; ова сличност самртних дана као да потврђује уочљиву сличност унутрашњег подвига нашег савременог пустињака, како по карактеру, тако и по својим плодовима, са оснивачем скита у Русији у античко доба. Све ово, наравно, можда није значајно за све: али они који познају молитвено подвижништво Светитеља из личног контакта са њим или користе његове списе, не могу а да то не уложе у своја срца у стварању свештеног сећања на свог духовника и учитеља. Три дана је тело епископа Игњатија стајало у његовим келијама, увек задржавајући светао израз лица, а затим је пренето у саборну манастирску цркву Светог Николе. Након 6 дана, 5. маја, у петак, заупокојену Литургију и опело је обавио Његово Преосвештенство Епископ кинешмски, викар костромски Јонатан. По његовом наређењу опело је обављено по обреду Васкршње службе; По завршетку парастоса, он је изговорио опело и опростио се од упокојеног, а за њим је било свештенство, саслужитељи, манастирско братство и сви присутни, на челу са старешином Костромске губерније Т. С. Дорогобужиновом. Затим је тело у отвореном ковчегу опкољено опходом око цркве Светог Николе и унето у болничку манастирску цркву Светог Јована Златоустог и Светог Сергија Радоњешког, где је после уобичајене литије затворен поклопац и ковчег спуштен у крипту иза леве певнице. По општем мишљењу, парастос покојника више је на све дојмио црквену славу него тужну церемонију. Владикини ученици су се присећали његових речи: „Можете знати“, рекао је, „да је неко ко је умро под милошћу Божјом ако се при погребу његовог тела туга оних око њега разблажи неком несхватљивом радошћу“. Иако је у свим данима који су претходили сахрани окупљање народа било прилично значајно, али на дан сахране, упркос поплави Волге, која је отежала становницима преко реке да пређу до манастира, окупљање је било и до 5 хиљада људи. Благословен си који си изабрао и прихватио, Господе! Свети Игњатије је умро 30. априла 1867. године, па су овај текст започели састављачи 1879. године. – Ред. За опис имања Покровскоие погледајте: Лукомски Г.К. Вологда у својој старини. Санкт Петербург, 1914, стр. 303–312. – Ед. Отац Софије Афанасјевне, Афанаси Матвејевич Брјанчанинов († 1786), служио је у Семеновском лајб-гардијском пуку, а након пензионисања стекао је имања Осанино и Фомино у округу Грјазовец. Дружио се са писцима, песник М. Н. Муравјов му је посветио неколико песама. Ед. Све време свог живота на селу. У Покровском је стално одржавао, о свом пуном трошку, парохијску двогодишњу школу, у којој је учило до 50 људи. сељачка деца. Аскетска искуства. Т.И. Ове године је било 130 такмичара на 30 слободних места. Од њиховог броја, Брјанчанинов је био не само први, већ је био једини који је испуњавао услове за пријем у 2. класу диригента. За врло кратко време, Брјанчанинов је постао први ученик у својој класи и задржао ово место у науци све док није напустио школу. Алексеј Николајевич Олењин (1763–1843) – археолог, филолог, графичар, власник познатог књижевно-уметничког салона. – Ед. Аскетска искуства. Т. 1.. Алексеј Иванович Малов (1787–1855) – протојереј Исакијевског сабора при Адмиралитету, масон, члан Руске академије; 1. ИИ. 1837. парастос А. С. Пушкина у Стајској цркви. – Ед. Јегор Карлович Сиверс (1779–1827). Од 1820. - директор Главне инжењерске школе, од 1825. - генерал-потпуковник, сарадник А. А. Аракчејева. – Ед. Инспектор Школе био је инжењер генерал-мајор барон Елснер, који је имао потешкоћа у комуникацији на руском. Схемамонах Теодор (1756–1822) – ученик архимандрита Пајсија (Величковског). – Ед. Леонид (Лев Данилович Наголкин; 1768 11. Кс. 1841), јеромонах, старешина, од 11. ВИИИ. 1829. живео у манастиру Оптина. – Ед. Серафим (Стефан Васиљевич Глаголевски; 1763–1843) – митрополит петербуршки од 1821, борац против побуне и масонерије. – Ед. Ко воли оца или мајку више од мене, није Мене достојан (Матеј 10:37). Ето, остависмо све и пођосмо за Тобом (Матеј 19:27). Аскетска искуства. Т. 1. Архимандрит Пимен (Петар Дмитријевич Мјасников; 1810–1880) је познати подвижник и духовни писац. Његови опсежни мемоари објављени су још за живота аутора (М., 1877). – Ед. Нанка је памучна тканина направљена од дебелог предива, обично жуте - Ед. Мемоари архимандрита Пимена. Грофица Ана Алексејевна Орлова Чесменскаја (1785–1848) – добротворка Новгородског Јурјевског манастира и покровитељка духовних писаца. – Ед. Архимандрит Фотије (Петар Никитич Спаски; 1792–1838) – игуман Јурјевског манастира, покретач растурања библијских друштава у Русији, борац против масонског утицаја на руски живот. – Ед. Свети Филарет, митрополит московски (Василиј Михајлович Дроздов; 1782–1867) велика личност Руске православне цркве 19. века, изузетан теолог. – Ед. Видите: Помени ме, Господе, када дођеш у Царство Твоје (Лк. 23,41-42). ...У њима ћу живети и ходићу у њима... (2 Кор. 6,16). Моја је освета, ја ћу узвратити (Рим. 12:19). Киновиа - иначе конак, облик монашког живота - Ед. Аскетска искуства. Т. 1. Овај чланак је објављен после смрти Владике. Игњатија 1870. године у брошури: „Три чланка које није објавио епископ Игњатије Брјанчанинов. Јарослављ, 1870. Принос савременом монаштву. Т. 5. Након тога, јеромонах Александро-Невске лавре. Владика је заузимао само две просторије: пријемну, која је такође трпезарија, и канцеларију, која је такође спаваћа соба. Орлетс је округли ћилим са извезеним орлом, који се ставља под ноге епископа за време богослужења и молитве.