Biografia e peshkopit Ignatius (Brianchaninov), e përpiluar nga studentët e tij më të afërt në 1881

Kujtoni mentorët tuaj, të cilët ju folën fjalën e Zotit: duke parë fundin e jetës së tyre, imitoni besimin e tyre. (Hebr. 13:7). Kreu I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Kanë kaluar 12 vjet nga vdekja paqësore e shen-murgut të përjetshëm të Kishës Ruse të shekullit të 19-të, ipeshkvi i tij Ignatius Brianchaninov. Koha e tij është ende pranë nesh, shumë nga bashkëkohësit, ndjekësit, dishepujt e tij janë ende gjallë dhe ndërkohë personaliteti i ndritur i shenjtorit të shenjtë të Zotit, i cili u preh në mënyrë të shenjtë, tashmë qëndron lart mbi ne, duke na ndriçuar shkëlqyeshëm me dritën e virtyteve të tij të krishtera, bëmat e jetës së tij rreptësisht monastike dhe shkrimet e tij asketike. Bukuria e monastizmit të shekullit tonë, shenjtori është mësues aktiv i murgjve dhe jo vetëm në shkrimet e tij, por gjatë gjithë jetës së tij, ai paraqet një pamje të mrekullueshme të vetëflijimit, afër rrëfimit, luftës së njeriut me pasionet, pikëllimet, sëmundjet, një pamje të jetës, e cila, me ndihmën dhe veprimin e dhuntisë së Zotit, tërhoqi shumë në dhuratën e bollshme të hirit. Fryma e Shenjtë. Duke ndjekur me nderim këtë marshim të shumëvuajtur dhe plot pikëllim të asketit drejt suksesit shpirtëror dhe duke soditur qartë udhëheqjen e veçantë të Providencës së Zotit gjatë gjithë jetës së tij, ju padashur ndjeni një njohuri të gjallë të besimit në kujdesin atëror të Perëndisë, Krijuesit dhe Shpëtimtarit tonë për ne, dhe jeni të mbushur me dëshirën për të imituar këtë shembull të përsosur të të krishterëve. Duke i dhënë biografit të ardhshëm një vlerësim të hollësishëm dhe të plotë të veprimtarisë së frytshme të shenjtorit të paharruar, ne, në momentin e tanishëm, vendosëm të ofrojmë vetëm një biografi të shkurtër të peshkopit të ndjerë Ignatius, të përpiluar sipas shënimeve të studentëve të tij më të afërt dhe vëllait të tij Peter Alexandrovich Brianchaninov, të përkushtuar thellësisht ndaj tij, i cili ndau jetën e tij në vitet e fundit shpirtërore. u pensionua në Manastirin Nikolo-Babaevsky dhe gëzoi besimin dhe dashurinë e plotë të shenjtorit të bekuar dhe shokut të tij, mikut të tij që nga vitet e hershme të rinisë deri në pleqëri të thellë, Hermitarit Sergius, Skemamonkut Mikhail Chikhachov, me të cilin ai filloi veprën e tij monastike dhe me të e kaloi atë deri në shenjtorin e tij, një shenjtor para epis. jeta, dhe, së fundi, më e rëndësishmja: ata udhëhiqeshin nga rrëfimet e tyre kryepastor-murg për dobësitë, betejat, dhimbjet, ndjenjat dhe ndjesitë e mbushura me hir, të cilat ai i parashtronte në veprat e tij. Të gjitha veprat në përgjithësi, e veçanërisht ato shpirtërore e morale, kanë vetinë që shprehin mjaft saktë jetën e brendshme të autorëve të tyre. Kështu, esetë i japin biografit një material të bollshëm për të përshkruar karakteristikat e një personi, këtë pjesë thelbësore të biografisë; por për të përshkruar me saktësi jetën e të nderuarit Ignatius, njeriu duhet të studiojë dhe përjetojë diçka që ai ka studiuar dhe përjetuar. Studimi këtu është kaq pak i arritshëm, eksperimentet janë aq të jashtëzakonshme sa varen më së paku nga përpjekjet dhe vullneti i një personi. Kushdo që, me Providencën e Zotit, vendoset në një rrugë të ngjashme dhe futet pjesërisht në traun e provave të tilla, vetëm ai mund të njohë të gjitha veçoritë e eksperimenteve të tilla dhe nga kjo anë të vlerësojë më saktë veprimtarinë e përfaqësuesit të tyre. Biografitë e njerëzve veçanërisht të shquar ose të përparuar dallohen nga fakti se ato kryesisht tregojnë njërën anë nga e cila manifestohen veçanërisht aktivitetet e këtyre personave, gjë që i dallon ata me tipare të mprehta, karakteristike dhe përqendron gjithë vëmendjen në vetvete: është, si të thuash, ana e përparme e të gjitha aktiviteteve të tyre, duke fshehur pas vetes të gjithë të tjerët. Në biografitë e individëve të tillë, është e nevojshme të kapet kjo veçori dhe të kryhet plotësisht nga fillimi deri në fund të historisë së jetës; atëherë do të ketë qëndrueshmëri karakteristike. Në këtë drejtim, jeta e të nderuarit Ignatius ka një avantazh të veçantë: ajo përfaqëson një anë kaq të veçantë që e veçon plotësisht personalitetin e tij nga figurat e tjera shpirtërore bashkëkohore të tij. Kjo anë e jetës së tij konsiston në vetëmohimin e plotë për hir të përmbushjes së saktë të urdhërimeve të Ungjillit në një vepër të fshehtë shpirtërore monastike, e cila shërbeu si temë e një mësimi të ri, asketiko-teologjik në literaturën tonë shpirtërore - mësimi për përsosmërinë e brendshme të njeriut në jetën monastike dhe marrëdhëniet e tij me qeniet e tjera shpirtërore, duke ndikuar tek ai nga brenda ose nga jashtë. Kjo është veçoria që e dallon Shkëlqesinë e Tij Ignatius nga shkrimtarët e tjerë shpirtërorë të kohës sonë - një tipar i mprehtë, por që nuk shihet qartë ose nuk dallohet saktë nga të gjithë. Hirësia e tij Ignatius u zgjodh për t'i shërbyer Perëndisë që nga barku i nënës së tij. Një zgjedhje e tillë - fati i shërbëtorëve shumë të rrallë dhe të qëllimshëm të Zotit - u parashikua nga rrethanat e mëposhtme. Prindërit e Reverendit të Drejtë u martuan në rininë e hershme. Në fillim të martesës ata kishin dy fëmijë, por prindërit e tyre nuk u ngushëlluan për shumë kohë; të dy fëmijët vdiqën në ditët e para të foshnjërisë dhe çifti i ri mbeti pa fëmijë për një kohë të gjatë. Në pikëllim të thellë për mungesën e fëmijëve të tyre të zgjatur, çifti i ri iu drejtua ndihmës së vetme - ndihmës Qiellore. Ata ndërmorën një udhëtim në vendet e shenjta përreth për të gjetur një zgjidhje për infertilitetin e tyre me lutje të zjarrta dhe bamirësi. Ndërmarrja e devotshme u kurorëzua me sukses: fryt i lutjeve të bashkëshortëve të pikëlluar ishte një djalë, i quajtur Demetrius, për nder të një prej mrekullibërësve të parë të Vologdës - Shën Dhimitër i Prilutskit. Kështu, padyshim, infertiliteti i të rinjve Brianchaninov ishte një dispensacion i Providencës së Zotit, në mënyrë që i parëlinduri i lindur pas infertilitetit, i kërkuar nga lutja, të bëhej më pas një zbatues i zellshëm i saj dhe një mentor me përvojë. Foshnja Dimitri lindi më 6 shkurt 1807 në fshat. Pokrovsky 2, e cila ishte pasuria familjare e babait të tij dhe ndodhet në rrethin Gryazovets të provincës Vologda. Murgu i ardhshëm pati fatin e lumtur të kalojë fëmijërinë në vetminë e jetës fshatare, në kontakt të ngushtë me natyrën, e cila, kështu, u bë mentori i tij i parë. Ajo i futi atij një prirje për vetminë: djalit shpesh i pëlqente të qëndronte nën hijen e pemëve të lashta të kopshtit të gjerë dhe atje, i vetëm, ai zhytej në mendime të qeta, përmbajtja e të cilave, pa dyshim, ishte huazuar nga natyra përreth. Madhështore dhe e heshtur, ajo filloi që herët të ndikojë tek ai me imazhet e saj frymëzuese: frymëzoi shpirtin e tij fëminor, ende të panjollosur nga vogëlsira e përditshme, me aspirata të tjera, më sublime, me të cilat është plot një jetë e shkretë, ajo e kënaqi zemrën e tij me ndjenja më të gjalla e të pastra, që vetëm vetmia mund t'i japë. Djali mësoi herët të kuptonte këtë zë të heshtur të natyrës dhe ta dallonte atë nga zhurma e jetës së përditshme. Fenomenet e jetës në shtëpi nuk patën një efekt mbresëlënës mbi të - ai hyri më thellë në vetvete dhe, midis mjediseve elegante laike, dukej si një kafshë shtëpiake e shkretëtirës. Një shkëndijë dashurie hyjnore ra në zemrën e tij të pastër. Ajo u pasqyrua tek ai nga një tërheqje e pavetëdijshme për monastizmin, për idealet e tij të larta, me të cilat është aq i mbushur vendlindja e tij, dhe një prirje e veçantë ndaj çdo gjëje të shenjtë dhe vërtet të bukur, për aq sa është e arritshme në fëmijëri. Që në këtë kohë të hershme në jetën e saj, rruga e saj e ardhshme ishte tashmë e përcaktuar. Rinia u nda shpirtërisht nga bota. Një humor i tillë i Dimitrit të ri nuk mund të mbështetej në simpatinë nga prindërit e tij. Babai i tij Alexander Semenovich Brianchaninov, një pasardhës i fisnikëve të lashtë Brianchaninov, një familje shumë e njohur dhe e nderuar në Vologda, ishte një burrë laik në kuptimin e plotë të fjalës. Një faqe e kohës së perandorit Pavel Petrovich, ai kishte një shije jashtëzakonisht të zhvilluar për hirin në shtëpi dhe përfaqësonte llojin e përsosur të pronarit modern të avancuar rus. Pasi trashëgoi një pasuri të konsiderueshme nga prindërit e tij, ai duhej të shteronte pjesën më të madhe të saj për të paguar borxhe të mëdha, pas së cilës ai mbeti me rreth 400 shpirtra fshatarësh dhe fshatin piktoresk të Pokrovskoye, i cili kishte qenë prej kohësh selia e të parëve të tij, atdheu i shenjtorit të ardhshëm. Gruaja e tij, nëna e të nderuarit Ignatius, Sofia Afanasyevna, gjithashtu vinte nga mbiemri Brianchaninov 3 dhe, si një grua me arsim të jashtëzakonshëm, shumë e devotshme, duke kujtuar se burri i saj është kreu, ajo iu nënshtrua ndikimit të burrit të saj në gjithçka, duke ndarë pikëpamjet dhe konceptet e tij. Alexander Semenovich konsiderohej me të drejtë një nga pronarët kryesorë të arsimuar të tokave të kohës së tij dhe e donte arsimin, 4 dhe për këtë arsye ai u përpoq t'u jepte fëmijëve të tij, nëse ishte e mundur, një edukim të plotë për t'i përgatitur ata si bij të vërtetë të atdheut, të përkushtuar ndaj fronit, besnikë ndaj Ortodoksisë. Duke dhënë një edukim të tillë, ai nuk ishte i huaj për ambicien për të parë, më pas, djemtë e tij që zinin poste nderi në shërbimin publik. Kjo veçori e prindit të tij nuk mund të fshihej nga mprehtësia e Dhimitrit të ri, një tipar krejtësisht i kundërt me qëllimet dhe aspiratat e të riut, dhe këtu ishte fillimi i luftës së brendshme, fillimi i vuajtjeve dhe sprovave, që më vonë u bënë fati i gjithë jetës së Zotit të ndjerë. Të gjithë fëmijët në familjen Brianchaninov, vëllezërit dhe motrat e Dimitri Alexandrovich, u rritën së bashku, të lidhur nga miqësia e ndërsjellë, por të gjithë ishin të vetëdijshëm për epërsinë e Dimitrit, dhe ata ishin të vetëdijshëm jo vetëm sepse ai ishte më i madhi, por për shkak të ndryshimit të veçantë, më të lartë, si të thuash, të mendjes dhe karakterit të tij, për shkak të epërsisë së tij morale. Duke shijuar respekt të vazhdueshëm nga vëllezërit dhe motrat e tij dhe duke i tejkaluar të gjithë ata në aftësitë shkencore dhe talentet e tjera, Dimitri Alexandrovich nuk zbuloi as ekzaltimin apo mburrjen më të vogël. Fillimet e përulësisë monastike u shprehën në sjelljen dhe mënyrën e të menduarit të tij në atë kohë; në moral dhe inteligjencë ishte pakrahasueshëm mbi vitet e tij, dhe kjo është arsyeja që vëllezërit dhe motrat e tij e trajtonin atë me njëfarë nderimi, dhe ai, nga ana tjetër, ua përcillte cilësitë e tij morale. Me kalimin e moshës, disponimi fetar i Dimitri Alexandrovich u bë më i dukshëm: ai u shfaq në një prirje të veçantë ndaj lutjes dhe leximit të librave me përmbajtje shpirtërore dhe morale. Atij i pëlqente të frekuentonte shpesh kishën, dhe në shtëpi ai lutej shpesh gjatë ditës, pa u kufizuar në oraret e caktuara - në mëngjes dhe në mbrëmje. Lutja e tij nuk ishte si një mësim leximi, shpesh i nxituar dhe mekanik, që është kaq i zakonshëm tek fëmijët; ai u mësua me lutjen e vëmendshme, e cila fillon me qëndrimin nderues dhe shqiptimin e pangutur të fjalëve të lutjes dhe u bë aq i suksesshëm në të, saqë edhe në fëmijëri shijoi frytet e bekuara të saj. Duke mësuar të lutej me kujdes, ai e trajtoi çdo gjë të shenjtë me nderim, duke e rrënjosur këtë nderim tek vëllezërit dhe motrat e tjera; Ungjillin e lexoj gjithmonë me butësi, duke reflektuar mbi atë që lexoj. Libri i tij i preferuar ishte "Shkolla e devotshmërisë" në pesë vëllime, një botim i lashtë. Ky libër, që përmban një përmbledhje të shkurtër të bëmave të shenjtorëve dhe thënieve të zgjedhura të tyre, ishte shumë në përputhje me gjendjen shpirtërore të të rinjve, ose më mirë, akordoi shpirtin e tij, duke i lejuar rrëfimet e shenjta dhe thëniet e njerëzve që mbartin shpirtrat të vepronin vetë mbi të, pa ndërmjetësimin e shpjegimeve të jashtme. Aftësitë e Dimitri Aleksandroviçit ishin shumë të gjithanshme: përveç studimeve të vendosura në shkenca, ai ushtrua me shumë sukses në kaligrafi, vizatim, këndim muzikor e deri në muzikë, për më tepër, në instrumentin më të vështirë, violinën. Pasi i mësoi shumë shpejt mësimet, orët e lira i kalonte në lexim dhe ushtrime të ndryshme me shkrim, në të cilat filloi të shfaqej edhe talenti i tij letrar. Mentorët e tij në këtë kohë ishin profesorë të Seminarit të Vologdës dhe mësues të gjimnazit. Mësuesi i shtëpisë ishte një student seminari me emrin Levitsky, i cili jetonte në familjen Brianchaninov. Ai gjithashtu mësoi Ligjin e Perëndisë. Levitsky u dallua për sjelljen e tij të jashtëzakonshme të mirë dhe njohuri të plotë të temës së tij. Ai ishte aq i mirë në njohjen e studentit të tij me të vërtetat themelore të teologjisë, sa Dimitri Aleksandroviç ruajti një kujtim mirënjohës për të deri në fund të jetës së tij. Jeta e Dimitri Aleksandroviçit në shtëpinë e prindërve vazhdoi deri në moshën 16 vjeçare; Kjo periudhë e parë e jetës ishte tashmë e vështirë për të shpirtërisht, sepse kushtet e jashtme dhe të brendshme të jetës në shtëpinë e prindërve të tij nuk lejonin mundësinë për t'i zbuluar askujt dëshirat dhe qëllimet e dashura që i mbushnin shpirtin në atë kohë. Në përfundim të përshkrimit të periudhës së fëmijërisë së autorit të "Përvojave asketike", është shumë edukuese të citosh historinë e tij për këtë fëmijëri. Ja sa prekëse flet ai për veten e tij në artikullin “Klima ime”: “Fëmijëria ime ishte e mbushur me pikëllime. Ja ku shoh dorën Tënde o Zot! Nuk kisha kujt t’i hapja zemrën; fillova ta derdh para Zotit tim, fillova të lexoj Ungjillin dhe jetën e shenjtorëve të Tu. Një vello, e shpuar herë pas here, më vinte Goxha e tua, por mbi mua. Përshtypje e mrekullueshme tek unë Mendimi që shpesh fluturonte te Zoti nëpërmjet lutjes dhe leximit filloi pak nga pak për të sjellë paqe dhe qetësi në shpirtin tim. Kur isha një i ri pesëmbëdhjetë vjeçar, një heshtje e papërshkrueshme më mbushi mendjen dhe zemrën. Por unë nuk e kuptova - besoja se kjo ishte gjendja e zakonshme e të gjithë njerëzve" 5. Në fund të verës së vitit 1822, kur Dimitri Aleksandroviç ishte gjashtëmbëdhjetë vjeç, prindi i tij e çoi në Shën Petersburg për t'u regjistruar në Shkollën Kryesore të Inxhinierisë, ku u përgatit me studim në shtëpi. I dashur, afër Shlisselburgut, babai papritmas iu drejtua djalit të tij me pyetjen e mëposhtme: "Ku do të dëshironit të bashkoheshit në shërbim?" I goditur nga sinqeriteti i tillë i paparë i të atit, djali nuk donte t'ia fshihte më sekretin e tij të përzemërt, të cilin ende nuk ia kishte zbuluar askujt; fillimisht i kërkoi një premtim se nuk do të zemërohej nëse nuk do t'i pëlqente përgjigjja; pastaj, me vendosmërinë e vullnetit dhe forcën e një ndjenje krejtësisht të sinqertë, tha se donte të bëhej murg. Përgjigja e prerë e djalit me sa duket nuk pati asnjë ndikim te babai; ose nuk i jepte asnjë rëndësi në bazë të rinisë së personit që u përgjigj, ose nuk donte të kundërshtonte për shkak të mosrealizimit në dukje të dëshirës, ​​e cila ishte plotësisht në kundërshtim me planet që kishte bërë për të ardhmen e djalit të tij. Në Shën Petersburg, Dimitri Alexandrovich kaloi shkëlqyeshëm provimin pranues 6. Pamja e tij e bukur dhe trajnimi i shkëlqyer në shkenca tërhoqën vëmendjen e veçantë të Lartësisë së Tij Nikolai Pavlovich, i cili atëherë ishte inspektori i përgjithshëm i inxhinierëve, te i riu Brianchaninov. Duka i Madh urdhëroi Brianchaninov të paraqitej në Pallatin Anichkov, ku ai e prezantoi atë me gruan e tij, Dukeshën e Madhe Alexandra Feodorovna dhe e rekomandoi atë të ishte i përgatitur mirë jo vetëm për shkencat e kërkuara në shkollën e inxhinierisë, por edhe duke ditur latinisht dhe greqisht. Lartësia e saj me kënaqësi urdhëroi që Brianchaninov të regjistrohej si pensionist i saj. Pasi u bë Perandor, Nikolai Pavlovich dhe Perandoresha Alexandra Feodorovna vazhduan të tregonin favorin e tyre të hirshëm ndaj Brianchaninov. Pas dhënies së provimit, Dimitri Alexandrovich u regjistrua në kompaninë e dirigjentit të Shkollës Kryesore të Inxhinierisë dhe shërbimi i tij aktiv filloi të numërohej që nga dita kur bëri betimin më 19 janar 1823. Suksesi në shkencë 7, sjellja e shkëlqyer dhe vendndodhja e Dukës së Madhe e vendosën atë në vendin e parë midis kolegëve të tij kadet: nga fundi i 1823, me një transferim në klasën e sipërme të dirigjentit, ai u emërua rreshter major i kompanisë së dirigjentit; në 1824 ai u transferua nga klasa e kadetëve në klasën e ulët të oficerëve (që tani është Akademia e Inxhinierisë Nikolaev) dhe më 13 dhjetor u gradua inxhinier flamurtar. Aftësitë e rralla mendore dhe cilësitë morale të Dimitri Aleksandroviçit tërhoqën tek ai profesorët dhe mësuesit e shkollës; të gjithë e trajtuan me favor të veçantë, duke i dhënë përparësi të qartë ndaj nxënësve të tjerë. Krahas veprimtarive të tij shërbyese dhe arsimore, Dimitri Aleksandroviç pati sukses edhe në shoqërinë laike me meritat e tij personale. Lidhjet familjare e sollën në shtëpinë e presidentit të atëhershëm të Akademisë së Arteve, Olenin 8. Atje, në mbrëmjet letrare, ai u bë një lexues i preferuar dhe talentet e tij poetike dhe letrare në përgjithësi i tërhoqën vëmendjen e të famshëmve të atëhershëm të botës letrare: Gnedich, Krylov, Batyushkov dhe Pushkin. Një shoqëri e tillë, natyrisht, pati një ndikim të dobishëm në zhvillimin letrar të shkrimtarit të ardhshëm. Deri në fund të jetës së tij, i nderuari i drejtë Ignatius foli me dhembshuri për këshillat që i dhanë disa prej këtyre individëve në atë kohë. Rrethi i përshkruar i njohjeve shoqërore, të cilit i përkiste halla e lidhur mirë e Dimitri Aleksandrovich A. M. Sukharev, ndikoi vetëm nga jashtë në jetën e të riut, jeta e brendshme e të cilit u zhvillua në mënyrë të pavarur, pavarësisht nga lidhjet familjare dhe shoqërore. Dimitri Aleksandroviç, edhe në zhurmën e jetës metropolitane, i qëndroi besnik aspiratave të tij shpirtërore, të cilat i përjetoi në vetminë e atdheut të largët: ai kërkonte gjithmonë të gjallë, me përvojë në dije në fe dhe, i ruajtur nga hiri, nuk iu nënshtrua as ndikimit korruptues të mësimeve të huaja dhe as joshjeve të kënaqësive laike. Ky është detaji me të cilin ai vetë, në artikullin e sipërpërmendur “Qitja ime”, përshkruan gjendjen e tij shpirtërore në atë kohë: “Kam hyrë në shërbimin ushtarak dhe akademik jo me dëshirën dhe dëshirën time, pastaj nuk guxova, nuk dija të dëshiroja asgjë, sepse ende nuk e kisha gjetur të Vërtetën, nuk e kisha parë akoma qartë për ta dëshiruar! Shkencat njerëzore, shpikjet e mendjes së rënë njerëzore, u bënë objekt i vëmendjes sime: Unë nxitova drejt tyre me gjithë forcën e shpirtit tim; aktivitetet dhe ndjenjat e paqarta fetare mbetën mënjanë. Kaluan pothuajse dy vjet në kërkime tokësore; Një lloj zbrazëtie e tmerrshme lindi dhe tashmë është rritur në shpirtin tim, u shfaq uria, u shfaq një mall i padurueshëm për Zotin. Fillova të qaj për neglizhencën time, të vajtoj harresën së cilës ia tradhtova besimin, të qaj heshtjen e ëmbël që humba, të vajtoj zbrazëtinë që fitova, që më rëndoi, më tmerroi, duke më mbushur me një ndjenjë jetimi, privimi nga jeta! Dhe me siguri - ishte lëngimi i një shpirti që ishte larguar nga jeta e tij e vërtetë, Zoti. Më kujtohet: Unë po eci nëpër rrugët e Shën Petersburgut me një uniformë kadeti dhe lotët më rrjedhin nga sytë... Konceptet e mia tashmë ishin më të pjekura, kërkoja përkufizim në fe. Ndjenjat e papërgjegjshme fetare nuk më kënaqën; Doja të shihja se çfarë ishte e vërtetë, e qartë, e Vërteta. Në atë kohë, ide të ndryshme fetare pushtuan dhe shqetësonin kryeqytetin verior, duke u grindur e përleshur mes tyre. Asnjëra palë nuk e kënaqi zemrën time; nuk u besonte, u frikësohej. Në mendime të ashpra hoqa uniformën e kadetit dhe vesha uniformën e oficerit. U pendova për uniformën e kadetit: në të, kur vija në kishën e Zotit, mund të qëndroja në një turmë ushtarësh, në një turmë njerëzish të thjeshtë, të lutesha dhe të qaja me kënaqësinë time. I riu nuk kishte kohë për argëtim, nuk kishte kohë për argëtim! Bota nuk më paraqiti asgjë tërheqëse: isha aq e ftohtë ndaj saj, sikur bota të mos kishte fare tundime! Sikur të mos ekzistonin për mua: mendja ime ishte zhytur plotësisht në shkencë dhe në të njëjtën kohë ishte djegur nga dëshira për të gjetur se ku qëndron besimi i vërtetë, ku qëndron mësimi i vërtetë për të, i huaj ndaj gabimeve, dogmatike dhe morale” 9. Fillimi i veprimtarisë shpirtërore, kur ndërmerret me një qëllim të caktuar dhe bëhet mbizotërues, për t'u bërë më pas krejtësisht i jashtëzakonshëm, zakonisht shoqërohet me një betejë të brendshme mendimesh dhe ndjenjash pasionante. Kjo betejë është aq e fortë sa nuk ka asnjë mënyrë për t'i rezistuar vetë; keni nevojë për ndihmë nga lart. Dimitri Alexandrovich iu drejtua lutjes, duke e bërë atë nga brenda, me kujdes dhe pandërprerë. Një lutje e tillë, duke formuar një murg të brendshëm, e rregullon sipas vetes të gjithë veprimtarinë shpirtërore të një personi, por një lutje e tillë duhet të mësohet siç duhet, gjë që është objekt i veprimtarisë shpirtërore monastike. Ai e praktikoi lutjen mendore dhe e praktikoi atë me aq zell saqë i ndodhi spontanisht. "Do të ndodhte në mbrëmje," tha më vonë për veten e tij, "do të shtriheshe në shtrat dhe, duke ngritur kokën nga jastëku, do të filloje të lexosh një lutje, dhe kështu, pa ndryshuar pozicionin, pa e ndërprerë namazin, ngriheshe në mëngjes për të shkuar në shërbime, në klasa." Kështu, duke qenë murg përmendësh dhe pasi kishte përjetuar efektin plot hir të lutjes në vitin e 16-të të jetës së tij, ky i ri i devotshëm nuk mund të kënaqej me zakonin e vendosur në shkollë - vetëm një herë në vit për të filluar Sakramentet e Rrëfimit dhe Kungimit të Shenjtë, por kishte nevojë për përforcim më të shpeshtë të tij me këtë ushqim shpirtëror, prandaj, për të përmbushur dëshirën e shkollës. Një fenomen kaq i pazakontë tek të rinjtë shkaktoi habinë e rrëfimtarit, veçanërisht kur rrëfimtari tha se "ne po luftojmë me shumë mendime mëkatare". Pa bërë dallimin midis "mendimeve mëkatare" dhe "planeve politike", Fr. Kryeprifti 10 e konsideroi detyrën e tij t'u vinte në vëmendje autoriteteve të shkollës këtë rrethanë. Kreu i shkollës, gjenerallejtënant Count Sivers 11, e nënshtroi të riun e akuzuar në një pyetje zyrtare në lidhje me kuptimin e mendimeve që ai vetë i njihte si "mëkatare". Autoritetet gjermane 12, duke mos kuptuar domethënien e kësaj shprehjeje, filluan të vëzhgonin Brianchaninov. Pakujdesia e rrëfimtarit e zhyti Brianchaninov në përgjegjësi të madhe para eprorëve të tij dhe e solli në një gjendje të dhimbshme; ai u detyrua të zgjidhte një tjetër rrëfimtar. Prandaj, Brianchaninov iu drejtua murgjve të metochion Valaam, filloi të shkonte atje çdo të shtunë dhe të diel për rrëfim dhe Kungim të Shenjtë dhe, i mësuar nga përvoja, u përpoq ta bënte këtë fshehurazi nga autoritetet e shkollës. Në këtë detyrë të shenjtë, atij iu bashkua shoku i tij i shkollës Chikhachov, një nga fisnikët e provincës Pskov, i cili hyri në shkollë në të njëjtën kohë me të dhe ishte shumë i dashur nga Sovrani Nikolai Pavlovich. Dimitri Aleksandroviç u lidh me Çikaçovin me miqësinë më të sinqertë, megjithë pangjashmërinë e karaktereve të tyre: i pari ishte serioz, i zhytur në mendime, i përqendruar në vetvete, tjetri ishte një shok i gëzuar, një llafazan, me shpirtin e tij të hapur. Chikhachov iu përkushtua Brianchaninnov më shumë si një djalë për babain e tij sesa si një vëlla për vëllain e tij: i tillë ishte ndikimi i Dimitri Alexandrovich te shoku i tij. Njohja e parë e këtyre dy shokëve të rinj është plot butësi dhe një karakter vërtet të krishterë. Një herë, në biseda miqësore, Dimitri Alexandrovich ndërpreu muhabetin e gëzuar të Çikaçovit, duke i thënë: "Bëhu i krishterë!" "Unë kurrë nuk kam qenë një tatar," kundërshtoi shoku i tij. "Pra," tha i pari, "po, ne duhet ta përmbushim këtë fjalë me vepra dhe të thellohemi më me zell në të." Që nga ajo kohë, të dy shkuan te murgjit në oborr, u rrëfyen dhe u kunguan, u lutën, u ngritën me biseda shpirtshpëtuese dhe u munduan. Kështu i përshkruan vetë Çikaçovi këto shëtitje në shënimet e tij, ku thotë sinqerisht se çfarë ndikimi patën tek ai: “Një të shtunë dëgjova një ftesë nga një miku im për të shkuar te prifti.- “Për çfarë?” “Po, e kam zakon të rrëfej dhe të dielën të marr pjesë në Misteret e Shenjta të Krishtit; shiko dhe mos ngele prapa.” Koka ime e vogël e gjorë ishte atëherë në habi dhe konfuzion të madh. Frika dhe tmerri: çfarë dhe si, nuk jam gati, nuk mundem! "Nuk është puna jote, por e rrëfimtarit", përgjigjet me guxim shoku dhe të tërheq me të me dashurinë e tij. Rinia dhe shëndeti, dhe të gjitha rrethanat e jashtme dhe e gjithë situata, dhe veç kësaj, kryengritja e fortë e brendshme e pasioneve dhe zakoneve, e tërbuar nga kundërshtimi ndaj tyre, e shqetësoi tmerrësisht shpirtin dhe a mund të rezistonte me dobësinë e tij nëse nuk do të kishte pasur një forcë të padukshme që e mbështeste nga lart? Dhe me gjithë këtë, nëse nuk do të kisha pasur një mik të tillë, i cili më këshillonte me maturinë e tij, jepte gjithmonë jetën e tij për mua dhe ndante çdo pikëllim me mua, nuk do të kisha mbijetuar në këtë fushë - fushën e martirizimit dhe rrëfimit vullnetar. Murgjit e metochion Valaam i pritën me dashuri të rinjtë, sepse panë tek ata një dëshirë të sinqertë për Zotin dhe një dëshirë për rrugën e shpëtimit, por ata, si njerëz pa arsim shkencor, kryesisht të kufizuar në bëmat e jashtme, nuk mund të kënaqnin plotësisht nevojat e tyre shpirtërore, prandaj i këshilluan të rinjtë t'u drejtoheshin murgjve të Lavrës shpirtërore të Nevskit. Disa dishepuj të pleqve Fr. po qëndronin aty në atë kohë. Theodora 13 dhe Fr. Leonid 14, burra me përvojë në jetën shpirtërore, të cilët morën edukimin monastik: i pari nga plaku i famshëm Paisius Velichkovsky, arkimandrit i manastirit moldav Nyametsky, dhe i dyti nga dishepujt e tij. Këta ishin: murgu Aaron, murgjit Hariton, Ioannikios dhe të tjerë. Të rinjtë janë bërë shkoni te këta murgj; nëpërmjet tyre u njohën me rrëfimtarin e Lavrës, Fr. Athanasius, i cili, me sjelljen e tij vërtet atërore, të dashur, mbështeti dëshirën e tyre të gjallë për devotshmëri të krishterë. Të rinjtë u gëzuan kur gjetën mentorë të vërtetë që kuptonin nevojat e tyre shpirtërore dhe mund t'i përdornin me bollëk. Ata e intensifikuan zellin e tyre për vepra të devotshmërisë, shtuan vizitat e tyre te murgjit dhe shijuan shërbimet e Lavrës, e cila u la përshtypje të mirë, sepse ishte më madhështore dhe më e gjatë se në oborrin e Valaamit. Ata biseduan me murgjit, si me etërit shpirtërorë, për gjithçka që lidhet me punën e brendshme monastike, rrëfyen mendimet e tyre, mësuan se si të mbrohen nga pasionet, zakonet mëkatare dhe pengesat, cilat libra të përdorin nga shkrimet e Etërve të Shenjtë etj. Murgjit e mirë, veçanërisht Fr. Ioannikiy dhe rrëfimtari Fr. Athanasi, ndau me të rinjtë murgjdashës dhe mendje urtë gjithçka që ishte pronë e përvojës së tyre shpirtërore shumëvjeçare. Dimitri Aleksandroviç i befasonte shpesh me pyetjet e tij, të cilat kishin të bënin me aspekte të jetës shpirtërore që tregojnë një moshë shpirtërore mjaft të pjekur. Një miqësi e tillë e ngushtë me murgjit pati një efekt përkatës. Dimitri Aleksandroviç u bë një asket i plotë në shpirtin e tij, u rrethua me veprat e Etërve të Shenjtë, kryesisht me përmbajtje asketike, të cilat, duke i rilexuar me lakmi, ai u thellua edhe më shumë në vetëpërsiatje dhe me sa duket humbi interesin për shoqërinë laike. Në Vajtimet e tij ai thotë këtë për veten e tij: "Para syve të mendjes ishin tashmë kufijtë e dijes njerëzore në shkencat më të larta përfundimtare. Pasi arrita në kufijtë e kësaj, pyeta shkencat: çfarë i jepni si pronë njeriut? Njeriu është i përjetshëm dhe pasuria e tij duhet të jetë e përjetshme. Më tregoni këtë pronë të përjetshme, këtë pasuri të sigurt, që mund ta marr me vete përtej varrit! Shkencat ishin të heshtura. Për një përgjigje të kënaqshme, për një përgjigje thelbësore dhe jetike, i drejtohem besimit. Po ku je fshehur, besim i vërtetë dhe i shenjtë? Unë nuk mund të të njoh në fanatizëm, i cili nuk ishte i ngulitur me butësinë e ungjillit; ai mori frymë me zjarr dhe ekzaltim! Unë nuk mund t'ju njoh si një mësim me dëshirë të vetën, që ndahet nga Kisha, duke formuar sistemin e saj të ri, duke shpallur kot dhe me arrogancë përvetësimin e një besimi të ri të vërtetë të krishterë, tetëmbëdhjetë shekuj pas mishërimit të Zotit Fjalë. Oh! në çfarë hutimi të dhimbshme lundroi shpirti im!.. Dhe unë shpesh filloja t'i përgjërohesha Zotit me lot, që të mos më dorëzonte si flijim në gabim, që të më tregonte rrugën e drejtë përgjatë së cilës mund të drejtoja një procesion të padukshëm drejt Tij me mendjen dhe zemrën time. Papritur më shfaqet një mendim... zemra më tërhiqet nga ajo, si në krahët e një shoku. Ky mendim na frymëzoi të studiojmë besimin në burimet - në shkrimet e Etërve të Shenjtë. "Shenjtëria e tyre," më tha ajo, "garanton për besnikërinë e tyre: zgjidhni ata si udhëheqës." Unë bindem. Unë gjej një mënyrë për të marrë veprat e shenjtorëve të shenjtë të Zotit, filloj t'i lexoj me lakmi dhe t'i studioj thellë. Pasi kam lexuar disa, marr përsipër të tjerat, lexoj, rilexoj, studioj. Çfarë më goditi para së gjithash në shkrimet e Etërve të Kishës Ortodokse? - kjo është marrëveshja e tyre, një marrëveshje e mrekullueshme, madhështore... Çfarë mësimi, meqë ra fjala, gjej tek ata? – Unë gjej një mësim të përsëritur nga të gjithë Etërit, mësimin se e vetmja rrugë drejt shpëtimit është respektimi i palëkundur i udhëzimeve të Etërve të Shenjtë. "A e keni parë," thonë ata, "dikush i joshur nga mësimet e rreme, i cili humbi nga zgjedhjet e gabuara të bëmave, e di: ai ndoqi veten, arsyen, mendimet e tij dhe jo mësimin e Etërve, nga i cili është përpiluar tradita dogmatike dhe morale e Kishës". Ky mendim ishte për mua streha ime e parë në tokën e së vërtetës. Këtu shpirti im gjeti prehje nga emocionet dhe erërat. Një mendim i mirë, shpëtimtar! Mendimi është një dhuratë e paçmuar nga Zoti i Gjithëmirë, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë në njohjen e së vërtetës! Ky mendim u bë guri kryesor për krijimin shpirtëror të shpirtit tim! Ky mendim u bë ylli im udhërrëfyes! Ajo filloi të më ndriçonte vazhdimisht rrugën e vështirë dhe të pikëllueshme, të ngushtë, të padukshme të mendjes dhe zemrës drejt Zotit. Të tilla janë begatitë me të cilat më ka dhënë Zoti im! I tillë është thesari i pakorruptueshëm, që më udhëzon në një përjetësi të bekuar, që më zbriti nga lart nga Froni qiellor i mëshirës dhe i urtësisë Hyjnore... Zoti, Zoti Vetë, me një mendim të mirë, më ka ndarë tashmë nga bota e kotë. Jetova në mes të botës, por nuk isha në një shteg të përbashkët, të gjerë e me kënd: një mendim i mirë më çoi në një rrugë të veçantë, drejt burimeve të gjalla e të freskëta të ujit, nëpër vende pjellore, nëpër terrene piktoresk, por shpesh të egër, të rrezikshëm, të përshkuar nga humnera, jashtëzakonisht i vetmuar. Një udhëtar rrallë udhëton përgjatë tij. Leximi i Etërve më bindi me qartësi të plotë se shpëtimi në thellësitë e Kishës Ruse është i pamohueshëm, diçka nga e cila është e privuar fetë e Evropës Perëndimore, pasi ato nuk i kanë ruajtur të paprekura as mësimet dogmatike dhe as morale të Kishës parësore të Krishtit. Më zbuloi se çfarë bëri Krishti për njerëzimin, çfarë konsiston rënia e njeriut, pse është i nevojshëm një Shëlbues, cili është shpëtimi i dhënë dhe i çliruar nga Shëlbuesi. Më thoshte vazhdimisht: Unë duhet të zhvillohem, të ndjej, të shoh shpëtimin në veten time, pa të cilin besimi në Krishtin është i vdekur dhe krishterimi është një fjalë dhe një emër pa zbatimin e tij! Më mësoi ta shikoja përjetësinë si një përjetësi, përpara së cilës edhe një jetë tokësore mijëravjeçare është e parëndësishme, jo vetëm e jona, e matur në ndonjë gjysmë shekulli. Më mësoi se jeta tokësore duhet kaluar në përgatitje për përjetësinë, ashtu siç përgatitet në prag për të hyrë në pallatet e mrekullueshme mbretërore. Më tregoi se të gjitha aktivitetet tokësore, kënaqësitë, nderimet, avantazhet janë lodra boshe me të cilat fëmijët e rritur luajnë dhe humbasin lumturinë e përjetësisë 15. Aspiratat shpirtërore të asketit të ri, zelli i tij dhe zelli për lutje kaluan një provë të vështirë. Armiqtë e parë në rrugën e shpëtimit ishin familja e tij. Alexander Semenovich caktoi një burrë për t'i shërbyer djalit të tij, i cili ishte i përkushtuar ndaj tij deri në harresë të vetvetes. Ky ishte një plak rreth 60 vjeç i quajtur Dorimedont, i cili i shërbeu zotit të tij me besnikëri për një shekull. Ai ishte, si të thuash, mbikëqyrësi i të gjitha veprimeve të Dimitri Aleksandroviçit dhe i raportoi ato Aleksandër Semenovich. Ky lajm ishte i vështirë për prindin. Atëherë iu kujtua dëshira e të birit të shprehur rrugës për në Shën Petersburg dhe tani ishte i bindur se nuk ishte një trill fëmijëror. Më pas ai i shkroi për gjithçka kreut të shkollës, Kontit Sivers, ish-shokut të tij në shërbim si faqe, dhe i kërkoi që të mbante një sy mbi nxënësin Brianchaninov; Ai gjithashtu i shkroi të afërmit të tij Sukhareva, duke i kërkuar asaj që të shpërqendronte djalin e tij nga qëllimi i tij. Autoritetet e shkollës morën masat e tyre, duke e transferuar Brianchaninovin nga një apartament privat në një apartament qeveritar, brenda mureve të Kështjellës Inxhinierike Mikhailovsky, nën mbikëqyrje të rreptë, dhe Sukhareva, një person me ndikim, mori mundimin për të sjellë në vëmendjen e Mitropolitit të atëhershëm të Shën Petersburgut Serafhim 16 që nipi i saj të vihej në emër të emrit, emri i tij. murgjit e Lavrës, se rrëfimtari i Lavrës Athanasius e anon atë në monastizëm dhe se nëse kjo zbulohet në Gjykatë, atëherë Mitropoliti nuk do t'i shmanget telasheve. Mitropoliti thirri rrëfimtarin e tij Afanasy dhe i dha një qortim të ashpër, duke e ndaluar që tani e tutje të pranonte Brianchaninov dhe Chikhachov për të rrëfyer. Këto rrethana ishin të vështira për Dimitri Aleksandroviçin, gjë që e kufizoi lirinë e veprimtarisë së tij shpirtërore; vendosi t'i prezantohej Mitropolitit dhe të sqarohej personalisht. Mitropoliti në fillim nuk e besoi aspiratën vetëmohuese të të riut, kur ai, në një bisedë, i shpalli dëshirën e tij të domosdoshme për të hyrë në monastizëm; por më pas, pasi dëgjoi me kujdes thëniet e sinqerta të të riut, Mitropoliti e lejoi të vazhdonte të shkonte në Lavra për të parë rrëfimtarin e tij. E tillë ishte dëshira e Brianchaninov për jetën monastike; Kjo nuk ishte një dëshirë e çuditshme për t'u paraqitur si origjinal në shoqëri, nuk ishte rezultat i një zhgënjimi të thjeshtë nga jeta, hidhërimet dhe kënaqësitë e të cilave ai nuk kishte pasur ende kohë t'i përjetonte, ishte një qëllim i pastër, i huaj për çdo llogaritje të përditshme, një ndjenjë e sinqertë, e shenjtë e dashurisë hyjnore, e cila vetëm është e aftë të zotërojë qenien e shpirtit që nuk mund ta pengojë atë me një forcë të tillë. Praktika e jetës monastike tregon patjetër se ata që e zgjedhin me sinqeritet janë të gatshëm për të gjitha llojet e dhurimeve dhe vetëflijimit të plotë. Këto janë ndjenjat që derdhen te “Vajtimi”, ku autori i përvojave asketike thotë: "Zemra është ftohur ndaj botës, ndaj shërbimeve të saj, ndaj madhështisë së saj, ndaj ëmbëlsisë së saj! Vendosa të largohem nga bota, t'ia kushtoj jetën time tokësore njohjes së Krishtit, të asimiloj Krishtin. Me këtë qëllim fillova të konsideroja klerikët monastikë dhe laikë. Dhe këtu më takoi puna; më shtohej nga rinia ime dhe nga mospërvoja, por pashë gjithçka nga afër. E papritura, sa pengesa kishte për këtë hyrje, duke i përmendur të gjithë: “Ku po më çoni? Jam shumë i dobët dhe i sëmurë. I keni parë manastiret, jeni njohur shkurtimisht me to; jeta në to është e padurueshme për ju, si për shkak të dobësisë sime, ashtu edhe për shkak të edukimit tuaj dhe për të gjitha arsyet e tjera. Arsyeja konfirmoi argumentet e mishit. Por kishte një zë, një zë në zemrën time, mendoj, zëri i ndërgjegjes ose, ndoshta, një engjëll mbrojtës, që më thoshte vullnetin e Zotit, sepse zëri ishte vendimtar dhe urdhërues. Ai më tha: ta bësh këtë është detyrë jote, detyrë e domosdoshme. Zëri ishte aq i fortë sa idetë e mendjes, bindjet e dhimbshme, në dukje të forta të mishit dukeshin të parëndësishme para tij” 17. Përveç rasteve dhe rrethanave që vareshin nga vullneti i njerëzve, vetë natyra i vuri pengesë synimeve të devotshme të Dhimitrit të ri. Në pranverën e vitit 1826, ai u sëmur nga një sëmundje e rëndë në gjoks, e cila kishte të gjitha shenjat e konsumit, kështu që nuk mund të dilte jashtë. Perandori Sovran Nikolai Pavlovich urdhëroi mjekët e tij që të kujdeseshin për pacientin dhe t'i raportonin atij çdo javë për përparimin e sëmundjes. Mjekët e informuan Dimitri Aleksandroviçin për rrezikun e situatës së tij; e konsideronte veten në prag të jetës dhe me lutje të shpeshta të përgatitur për kalimin në amshim. Por nuk ndodhi siç parashikuan mjekët e famshëm të kryeqytetit; sëmundja mori një kthesë të favorshme dhe shërbeu për pacientin si provë eksperimentale se pa vullnetin e Zotit ligjet më urgjente të natyrës nuk janë aq të forta sa të ndikojnë tek ne. Të gjitha ushtrimet e devotshme të Dimitri Alexandrovich shërbyen si përgatitje për revolucionin vendimtar që ai duhej të bënte për të realizuar synimet dhe dëshirat e tij të kahershme. Por për të kryer këtë revolucion, domethënë për të prishur plotësisht të gjitha lidhjet me botën, duhej një person që do ta lehtësonte këtë shkëputje, i cili do ta mbante atë së bashku me fuqinë e shpirtit të tij, ai kishte nevojë për Moisiun e tij për ta nxjerrë izraelitin e ri nga Egjipti i jetës së kësaj bote. Hieromonku i lartpërmendur Leonid iu shfaq Demetrius Alexandrovich si një Moisi i tillë. At Leonid u dallua nga mençuria shpirtërore, shenjtëria e jetës dhe përvoja në bëmat monastike; nën udhëheqjen e tij u formuan shumë asketikë të vërtetë të devotshmërisë dhe mentorë të monastizmit. Dimitri Aleksandroviç kishte dëgjuar shumë për këtë plak nga murgjit e Lavrës. Më në fund iu dha mundësia për ta takuar. O. Leonid mbërriti me punë në Shën Petersburg dhe qëndroi në Lavrën e Nevskit. Atje, në një bisedë të vetmuar me këtë përfaqësues të asketizmit të atëhershëm monastik, Dimitri Aleksandroviç ndjeu një tërheqje të tillë për këtë plak, saqë sikur të kishte jetuar me të për një shekull: këto ishin momente të shkëlqyera në të cilat plaku e lindi shpirtërisht si djalin e tij... Dimitri Aleksandroviç më vonë foli për përshtypjen e kësaj bisede të parë për mikun e tij: "Tani e pyeta mikun e tij Chikhachov: Tërhiqem nga shërbimi dhe të ndiqem plakun; Pas këtij takimi të parë, Dimitri Alexandrovich nuk i përkiste më botës, u krye një revolucion vendimtar, u desh vetëm pak kohë për të zbërthyer përfundimisht lidhjet e kësaj bote. Duke synuar të linte plotësisht shërbimin dhe të tërhiqej në një manastir, Dimitri Alexandrovich së pari duhej të duronte një luftë të madhe morale: nga njëra anë, me prindërit e tij, nga ana tjetër, me fuqitë që ishin. Kjo luftë i kushtoi shumë përpjekje. Ashtu si forca e tij fizike i cenohej vazhdimisht nga sëmundja, edhe tani atij iu desh të përgatitej moralisht për të pranuar presionin e autoriteteve prindërore dhe shtetërore, të cilët kërkonin të shtypnin dhe shtypnin atë që ishte më e dashur dhe më e dëshirueshme për të. Ai duroi një luftë të ashpër në vitet e tij të reja - fizike dhe morale; por ashtu si në të parën triumfoi gjithnjë me forcën e shpirtit mbi dobësinë e mishit, edhe në të dytën u shfaq si një luftëtar i zoti dhe i besueshëm kundër elementeve të jetës tokësore, të cilat i premtonin shumë të ëmbla, të mëdha e të lavdishme. Në këtë luftë të fundit, më në fund u zhvillua karakteri i tij i fortë, i nevojshëm për të kaluar një jetë të vështirë monastike, që kërkon vetëmohim, qëndrueshmëri të veçantë vullneti, patrembur, qëndrueshmëri dhe gatishmëri deri në çdo ekstrem. Kjo është dera nga e cila asketi i ri duhej të hynte në rrugën e ngushtë dhe të dhimbshme të monastizmit. Në qershor 1826, Dimitri Alexandrovich mori një leje tre-mujore nga shërbimi dhe, për të përmirësuar shëndetin e tij, shkoi në shtëpi në shtëpinë e prindërve të tij. Duke ditur qëllimet ambicioze të babait të tij dhe, për më tepër, duke mos dashur të shqetësojë prindërit e tij duke u shpallur me vendosmëri vullnetin e tij, Dimitri Alexandrovich u përpoq t'i përgatiste gradualisht dhe me kujdes për ndryshimin e pritur në jetë. Por as kjo nuk ndihmoi. Alexander Semenovich nuk mund të pajtohej me mendimin që djali i tij i parëlindur të bëhej murg. Ai u zemërua me të, e refuzoi kategorikisht dhe e largoi nga vetja si një djalë të pabindur. Një i riu zemërbutë dhe i ndjeshëm duhej të duronte gjithçka, duke iu bindur urdhërimit të Shpëtimtarit: Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua 18. Me dhimbje të thellë, duke mos marrë pëlqimin e dëshiruar, ai u largua nga shtëpia e prindërve për në kryeqytet. Këtu ai u përball me nevojën për të dhënë fillimisht provimin përfundimtar në Shkollën e Inxhinierisë, të cilin e përfundoi në fund të dhjetorit, dhe megjithëse pa konkurrencë me kolegët e tij maturantë që e dhanë provimin shumë më herët, për nga numri i pikëve ai ruajti kampionatin; Më pas, i çliruar nga varësia nga shkolla, dha dorëheqjen nga shërbimi. Këtu ai u takua nga një stuhi e re: ai duhej të merrej me një fuqi më të lartë, duhej të mbronte dëshirën e tij të dashur edhe para Monarkut, të cilit i ishte plotësisht borxhli për edukimin, edukimin dhe mirënjohjen e tij për vëmendjen e hirshme dhe të lartë ndaj tij. Ishte e vështirë për të që t'i bindte njerëzit e kësaj bote për vërtetësinë e aspiratave të tij shpirtërore, e kuptueshme vetëm për disa murgj në Lavrën e Nevskit; këtu duhej një vendosmëri e guximshme; ishte e nevojshme të rezistosh vetëm me vetëmohim dhe vullnet, dhe jo me argumente dhe udhëzime të dukshme. Është e qartë se mosmarrëveshja ishte e pabarabartë: duhej ose të dorëzohej, të dorëzohej ose të tregohej një shembull i guximit të palëkundur, martirizimit, rrëfimit të drejtpërdrejtë. Perandori Sovran Nikolai Pavlovich, pasi mësoi për kërkesën e Brianchaninov dhe dëshirën e tij për të shkuar në manastir, udhëzoi vëllanë e tij të gushtit, Dukën e Madhe Mikhail Pavlovich, të largonte nxënësin e tij të dashur nga një ndërmarrje e tillë. Në fillim të janarit 1827, Dimitri Alexandrovich iu kërkua të shkonte në pallat te Duka i Madh. Aty ishte mbledhur gjithë drejtuesit e lartë të Shkollës së Inxhinierisë. Para takimit doli një i ri 19-vjeçar me zemër të dridhur, por me vullnet të fortë. Duka i Madh e informoi atë se Perandori Sovran, duke ditur aftësitë e tij për shërbim, në vend që të jepte dorëheqjen, kishte ndërmend ta transferonte në roje dhe t'i jepte një pozicion që do të kënaqte krenarinë dhe ambicien e tij, si dhe ambicien e Brianchaninov. I riu iu përgjigj kësaj duke thënë se pa fonde të mjaftueshme nuk mund të shërbente në roje. "Sovrani dëshiron të kujdeset për këtë," e ndërpreu Duka i Madh. “Shëndeti im i çrregulluar, – vazhdoi i riu, – të cilin Madhëria e Tij e di nga raportet e mjekëve që më trajtuan, më bën plotësisht të paaftë për të kryer punën zyrtare dhe, duke parashikuar vdekjen time të afërt, duhet të kujdesem të përgatitem për përjetësinë, për të cilën po zgjedh gradën monastike. Duka i Madh vuri në dukje se ai mund të merrte shërbim në klimën jugore të Rusisë dhe se ishte shumë më e nderuar të shpëtonte shpirtin e tij duke mbetur në botë. Brianchaninov u përgjigj: "Të qëndrosh në botë dhe të dëshirosh të shpëtohesh është, Lartësia Jote, njësoj si të qëndrosh në zjarr dhe të dëshirosh të mos digjesh". Megjithë bindjet e Dukës së Madhe, i cili iu drejtua si dashurisë ashtu edhe kërcënimeve, Brianchaninov mbeti i vendosur në qëllimin e tij dhe kërkoi që të tregohej mëshirë - të pushohej nga shërbimi. Atëherë Duka i Madh e kundërshtoi me vendosmëri se meqenëse ai mbeti i palëkundur në kokëfortësinë e tij, iu shpall vullneti më i lartë: Perandori Sovran refuzon ta shkarkojë atë nga shërbimi dhe i bën atij vetëm favorin që ta lejojë të zgjedhë kështjellën në të cilën duhet të dërgohet për të shërbyer. Brianchaninov refuzoi zgjedhjen e tij vullnetare. Duka i Madh iu drejtua Kontit Operman, ndihmësit të tij (sipas gradës - Inspektor i Përgjithshëm i Inxhinierëve); tregoi me gisht nga Dinaburgu. Duka i Madh miratoi urdhrin dhe po atë mbrëmje Brianchaninov u emërua në ekipin inxhinierik të Dinaburgut me urdhër që të largohej nga Shën Petersburg në vendin e shërbimit të ri brenda 24 orëve. Kreu i ekipit të Dinaburgut në atë kohë ishte gjeneralmajor Klimenko; ai u informua për gjendjen shpirtërore të Brianchaninov dhe u urdhërua të kishte mbikëqyrje të rreptë mbi sjelljen e tij. Në fillim shokët e tij nuk i besonin plotësisht Dimitri Aleksandroviçit, por më pas ndryshuan mendje kur panë devotshmërinë, butësinë dhe maturinë e tij të vërtetë. Madje iu përkushtuan, duke ndarë punën e tij në shërbim për shkak të gjendjes së dhimbshme. Detyrat zyrtare të oficerit Brianchaninov konsistonin në monitorimin e prodhimit të ndërtesave të ndryshme dhe punimeve tokësore në kala; Ai ishte aq i dobët nga shëndeti, sa u detyrua të qëndronte i pashpresë në banesën e tij për disa javë me radhë, dhe për këtë arsye kishte nevojë për ndihmën e shokëve të tij në kryerjen e detyrave zyrtare. Vetëm një letërkëmbim me Fr. Leonidi e mbështeti Dimitri Alexandrovich në këtë vetmi shpirtërore, pasi ai u nda nga miku i tij i dashur Chikhachov. Në vjeshtën e vitit 1827, Duka i Madh Mikhail Pavlovich vizitoi kështjellën e Dinaburgut dhe, pasi u bind për paaftësinë fizike të oficerit Brianchaninov për të shërbyer, ishte i prirur për dëshirën e tij të domosdoshme për të marrë dorëheqjen e tij. Më 6 nëntor 1827, Dimitri Alexandrovich mori dorëheqjen e tij të lakmuar. Ai u shkarkua me gradën toger dhe menjëherë shkoi përmes Shën Petersburgut në Manastirin Aleksandër-Svirsky tek Fr. Leonid, në mënyrë që të fillonte bëma e monastizmit nën udhëheqjen e tij. Me të mbërritur në Shën Petersburg me rrobat e një njeriu të zakonshëm, i veshur me një pallto lëkure delesh, ai qëndroi në banesën e Çikaçovit. Këtu u ra dakord që të dy të hynin në manastir - dhe, nëse është e mundur, menjëherë. Chikhachov shkroi menjëherë një peticion, duke përmendur rrethanat e brendshme si arsye, por nuk mori kënaqësi dhe duhej të priste pak më gjatë në shërbim. Largimi i Dimitri Alexandrovich nga shërbimi u bë pa dijeninë e prindërve të tij, dhe për këtë arsye, natyrisht, shkaktoi zemërimin e tyre. Ata i mohuan djalit të tyre ndihmën materiale dhe madje ndërprenë komunikimin me shkrim me të. Kështu, varfëria e plotë materiale shoqëroi hyrjen e Dimitri Aleksandroviçit në manastir; ai e përmbushi fjalë për fjalë urdhërimin e moslakmimit që në fillimet e monastizmit dhe me të drejtë mund të thoshte me Apostullin, si një dishepull i vërtetë i Krishtit: Ja, ne kemi lënë gjithçka dhe kemi vdekur në gjurmët e Tua 19 . Në “Vajtimin” e tij ai shprehu ndjenjat me të cilat hyri në këtë rrugë të re të jetës: “Hyra në manastir, si një njeri i habitur nxiton, duke mbyllur sytë dhe duke lënë mënjanë reflektimin, në zjarr ose në humnerë, - si një luftëtar, i rrëmbyer nga zemra, nxiton në një betejë të përgjakshme, në vdekje të dukshme. më saktë, në errësirë, në furtunat e manastirit” 20 . Bindja e padiskutueshme dhe përulësia e thellë dalluan sjelljen e fillestarit Brianchaninov në manastir. Bindja e tij e parë ishte të shërbente nën kuzhinierin. Kuzhinieri ishte një ish-bujkrob, Alexander Semenovich Brianchaninov. Pikërisht në ditën e hyrjes në kuzhine, ndodhi që duhej të shkonim në hambar për miell. Kuzhinieri i tha: "Hajde vëlla, të shkojmë të marrim pak miell!" - dhe i hodhi një qese mielli, aq sa u mbulua me pluhur të bardhë. Fillestari i ri mori çantën dhe shkoi. Në hambar, duke e shtrirë çantën me të dyja duart dhe, me urdhër të kuzhinierit, duke e kapur me dhëmbë për ta bërë më të lehtë derdhjen e miellit, ndjeu në zemër një lëvizje të re shpirtërore të çuditshme, të cilën nuk e kishte përjetuar kurrë më parë: sjellja e tij modeste, harresa e plotë e "Unë" të tij e kënaqën aq shumë sa e kujtoi këtë ngjarje gjatë gjithë jetës. Ndër fillestarët e tjerë, ai u emërua të tërhiqte një rrjetë peshkimi në liqenin e Manastirit Svirsky. Pasi rrjeta u ngatërrua disi në thellësi. Murgu i thjeshtë i ngarkuar me peshkimin, duke e ditur se Brianchaninov dinte të notonte mirë dhe mund të qëndronte nën ujë për një kohë të gjatë, e dërgoi të zgjidhte rrjetën. Megjithë të ftohtin e fortë të vjeshtës, Dimitri Aleksandroviç e zbatoi pa diskutim urdhrin, i cili pati një efekt jashtëzakonisht të dëmshëm në shëndetin e tij të dobët - ai u ftoh keq. Raste të tilla bindjeje dhe përulësie bënë që të gjithë vëllezërit monastikë të fillonin ta trajtonin Brianchaninonovin me respekt të dukshëm, duke i dhënë përparësi ndaj të tjerëve, gjë që e rëndonte shumë, sepse, duke jetuar mes vëllazërisë monastike, madje u përpoq të fshihte origjinën dhe arsimimin e tij, duke u gëzuar kur ata që nuk e njihnin e konsideronin si një seminarist gjysmë të arsimuar. Pasi hyri në manastir, Dimitri Alexandrovich iu përkushtua me gjithë zemër plakut Fr. Leonid për udhëzim shpirtëror. Këto marrëdhënie dalloheshin nga sinqeriteti, drejtpërdrejti dhe përfaqësonin një ngjashmëri të përsosur me novatoren e lashtë, e cila nuk guxonte të hidhte një hap pa dijeninë ose lejen e mentorit. Çdo lëvizje në jetën e brendshme të fillestarëve të tillë ndodh nën mbikëqyrjen e drejtpërdrejtë të plakut; rrëfimi i përditshëm i mendimeve u jep atyre mundësinë të vëzhgojnë me kujdes veten e tyre; e mbron murgun fillestar nga efektet e dëmshme të këtyre mendimeve, të cilat, pasi janë rrëfyer, si bari i kositur, nuk mund të lindin më me të njëjtën forcë. Vështrimi me përvojë i rrëfimtarit të madh zbulon skutat më të thella të shpirtit, tregon pasionet që folezojnë atje dhe kështu nxit çuditërisht vetë-vëzhgimin. Rrëfimi i sinqertë, përkushtimi i vazhdueshëm ndaj të moshuarit dhe prerja e plotë e amanetit para tij shpërblehen me ngushëllim shpirtëror, butësi dhe gjendje shpirtërore të qetë, të cilat janë karakteristikë e pandjeshmërisë. Edhe në kohët e lashta, kur shkretëtirat dhe manastiret mbusheshin me pleq shpirtërorë, ky lloj asketizmi fillestar ishte fati i disa fillestarëve; është edhe më pak e zakonshme tani, me varfërimin e dukshëm të pleqësisë shpirtërore. Dimitri Aleksandroviç, siç u tha, iu bind vullnetit të babait të tij shpirtëror në çdo gjë; të gjitha pyetjet dhe hutimet u zgjidhën drejtpërdrejt nga ai. Plaku nuk ishte dembel për t'i bërë komente nxënësit të tij të ri, ai e udhëhoqi atë në rrugën e përulësisë së jashtme dhe të brendshme, duke i mësuar atij një jetë aktive. "Një dimër," thotë I. A. Barkov, një burrë shumë i devotshëm dhe i denjë për çdo besim, "P. Leonid: kishte ngrica të forta dhe një stuhi, plaku mbërriti me një vagon. Kur hyri në dhomën time, fillova të shqetësohem për samovarin dhe mendova: ka mbërritur më shumë se një plak, ndoshta ka një lloj shoferi - dhe fillova ta lejoja të moshuarin të hynte. i huaj, dhe u befasua shumë kur një burrë i ri, i pashëm me të gjitha shenjat e lindjes fisnike u shfaq para meje, ai me përulësi u ndal në prag: "Çfarë të dridhura, fisnik," u kthye nga plaku dhe më tha: "A e di kush është ky?" "Ky është Brianchaninov." Pastaj u përkula thellë para shoferit.” Kjo mënyrë udhëheqjeje jashtëzakonisht përulëse u ndërmor nga Fr. Leonidi në lidhje me studentin e tij, oficerin e ri Brianchaninov, pa dyshim, për të mposhtur në të gjithë arrogancën dhe mendjemadhësinë që zakonisht janë të natyrshme në çdo person fisnik dhe të arsimuar që hyn në mesin e njerëzve të thjeshtë. Plaku veproi si një mentor johipokrit, në frymën e monastizmit të vërtetë, duke ndjekur shembujt e Etërve të Shenjtë; ai vazhdimisht ia nënshtronte sprovave studentin e tij dhe përvoja të tilla përulësie nuk mund të mos kënaqnin rishtarin fisnik, i cili me dashuri të sinqertë për Zotin iu përkushtua veprave monastike. Një vit më vonë, nevoja për Fr. Leonidi dhe të gjithë dishepujt e tij u zhvendosën nga Manastiri Svirsky, për shkak të natyrës së mbushur me njerëz të këtij manastiri, në një vend tjetër. Ai u drejtua për në vetminë Ploshchanskaya të dioqezës Oryol; Dimitri Aleksandroviç, midis studentëve të tjerë, e ndoqi plakun. Në këtë kohë, Chikhachov gjithashtu mbërriti në Hermitazhin Ploshchanskaya. Miqtë shkëmbyen përshëndetje të përzemërta, u gëzuan që u bashkuan edhe një herë në strehën e qetë të vetmisë monastike dhe filluan të bashkëjetojnë si më parë, duke u lidhur me bashkimin e miqësisë më të shenjtë. Plaku Leonid i bekoi ata me një jetë të tillë së bashku, veçmas nga dishepujt e tjerë. Fillestarët e rinj kënaqeshin me një jetë krejtësisht asketike: ruanin vetminë, shmangnin turmat, mbroheshin në çdo mënyrë të mundshme nga ndikimet mjedisore të dëmshme deri në heshtje, shmangnin takimet e panevojshme dhe njohjet e panevojshme për të mbajtur veten në heshtje të rreptë dhe për të ruajtur mendjet e tyre. E gjithë forca e shpirtit të tyre ishte e drejtuar drejt soditjes së Zotit dhe lutjes. Një dhomë e veçantë në kopshtin e manastirit, jashtë çdo komunikimi, u jepte paqen që dëshironin: asketët e rinj gëzoheshin në vetminë e tyre. Kështu e kaluan dimrin e vitit 1829. Dimitri Aleksandroviç, i pajisur nga natyra me aftësinë e krijimtarisë letrare, i pëlqente të sodiste fotografitë e natyrës dhe prej tyre të nxirrte përmbajtje për mendimet e tij për Zotin, të cilat ai i përshkruante me një stilolaps të shkathët. Këtu ai shkroi "Kopshti në dimër". Një tjetër nga veprat e tij i përket të njëjtit lloj krijimtarie letrare: "Një pemë në dimër para dritareve të një qelie", shkruar pak më parë, në manastirin Svirsky. Këto dy vepra shprehnin pikëpamjet dhe ndjenjat e një shpirti të përkushtuar ndaj Zotit, të dhënë pas meditimit fetar, nën ndikimin e gjendjeve lutëse, të cilat i përjetojnë vetëm të heshturit. Por hermitët e rinj nuk patën shumë kohë për të shijuar strehën paqësore në shkretëtirën Ploshchanskaya: një provë e vështirë priste për ta. Midis ndërtuesit të shkretëtirës, ​​Hieromonk Markell, dhe plakut Fr. Pakënaqësia lindi me Leonidin, duke e detyruar këtë të fundit të linte Hermitazhin Ploshchanskaya dhe të transferohej në manastirin e Vetmisë Optina Vvedenskaya, që ndodhet në provincën Kaluga. Brianchaninov dhe Chikhachov gjithashtu morën urdhër që të largoheshin menjëherë nga manastiri dhe të shkonin kudo. Vëllezërit e manastirit u pikëlluan nga dëbimi i pafajshëm i rishtarëve të rinj të sjellshëm, të cilët nuk kishin mërzitur në asnjë mënyrë askënd, dhe i larguan me një ndjenjë keqardhje të thellë dhe respekt për jetën e tyre të qetë dhe të rreptë, duke u dhënë atyre pesë rubla të mbledhura nga pishina për udhëtimin e tyre. Ishte e vështirë për dy shokë të udhëtonin me një portofol të hollë në një drejtim të panjohur, pa një vend të caktuar në mendje; Ata u përpoqën të shkurtojnë sa më shumë udhëtimin e tyre dhe u drejtuan drejt shkretëtirës Beloberezh në të njëjtën provincë Oryol. Rrugës, ata ishin në Manastirin Svensky, ku në atë kohë hieromonku Athanasius, një nga dishepujt e plakut moldav të lartpërmendur Paisius (Velichkovsky), po asketohej në tërheqje. Dimitri Aleksandroviç vizitoi të vetmuarin dhe e përdori shumë bisedën e tij shpirtërore për përfitimet e të qarit, të cilat ai i kujton në "Përvojat e tij Asketike", duke cituar fjalët e të vetmuarit që u zhytën thellë në shpirtin e tij: "Në ditën kur nuk qaj për veten time si të humbur, e konsideroj veten në vetë-mashtrim". Sidoqoftë, Hermitati Beloberezhskaya nuk u siguroi strehë endacakëve të varfër dhe ata, duke vazhduar udhëtimin e tyre më tej, arritën në Optina Pustyn, ku plaku i tyre Fr. Leonidi me studentët e tij. Igumeni Moisiu nuk pranoi t'i pranonte, por vëllezërit e moshuar u dhimbsën për hallin e endacakëve dhe e bindën abatin që të mos i largonte. Në maj 1829, Brianchaninov dhe Chikhachov u vendosën në Manastirin e Optinës, duke iu përmbajtur të njëjtit rend të jetës që kishin vendosur në manastirin Ploshchanskaya. Qëndrimi i Dimitri Aleksandroviç dhe shokut të tij në shkretëtirën e Optinës nuk ishte aspak i njëjtë si në Ploshchanskaya. Igumeni i shikoi në mënyrë të pafavorshme, vëllezërit nuk kishin besim plotësisht. Ata duhej të pikëlloheshin shumë në stilin e tyre të vetmisë; Vetë ushqimi monastik, i kalitur me vaj vegjetal të cilësisë së dobët, pati një efekt të dëmshëm në trupin e dobët dhe të sëmurë të Dimitri Alexandrovich. Ata vendosën të bëjnë ushqimin e tyre; me vështirësi të konsiderueshme lypnin drithëra ose patate dhe gatuanin zierje në qelinë e tyre; një sëpatë e shërbyer si thikë; Chikhachov përgatiti ushqimin. Një situatë kaq e vështirë dhe e pahijshme, natyrisht, nuk mund të zgjaste shumë: dobësia dobësuese e forcës trupore ishte pasoja e saj për të dy. Së pari, Dimitri Aleksandroviç vuajti prej saj, aq sa nuk mund të qëndronte në këmbë; për të kujdesej Çikaçovi, i cili ishte më i fortë se ai; por shpejt edhe ai ra përtokë, i goditur nga ethet. Pastaj Dimitri Aleksandroviç u kujdes për shokun e tij të sëmurë; Edhe pse e kryente me zell këtë shërbim, ai ra menjëherë nga lodhja përfundimtare. Nëna e Dimitri Alexandrovich ishte e sëmurë. Sëmundja, pararojë e vdekjes, zakonisht ndryshon vendndodhjen e zemrës së njeriut. Sofia Afanasyevna e fali aktin e djalit të saj në shpirt; ndjenja e nënës filloi të fliste në të; ajo donte të shihte djalin e saj. Aleksandër Semenovich, nën ndikimin e kësaj rrethane, vetë u zbut dhe i shkroi të birit se nuk do të ndërhynte në qëllimet e tij: le të vijë te nëna e tij; dhe në të njëjtën kohë me letrën i dërgoi një shezlong të mbuluar. Dimitri Alexandrovich nxitoi te prindërit e tij. Ai shkoi së bashku me shokun e tij të sëmurë Chikhachov, pasi Alexander Semyonovich ishte aq i vëmendshëm sa nuk harroi ta ftonte edhe atë. Por takimi në shtëpinë e prindërve ishte larg asaj që premtonte ftesa. Prindi i sëmurë i Brianchaninova u shërua disi në shëndet dhe ndjenja e qetë që u shfaq papritur tek babai në lidhje me rrethanë kërcënuese - sëmundjen e gruas së tij - u zhduk. Ai e priti ftohtë të birin. E ëma, megjithëse ishte miqësore, e trajtoi me përmbajtje. Kështu, bredhja nga një manastir në tjetrin, situata e vështirë në këtë të fundit, sëmundja e nënës dhe, si rezultat, një shpërthim i menjëhershëm i ndjenjave prindërore - e gjithë kjo shërbeu vetëm për t'i larguar të rinjtë nga streha e manastirit të shenjtë dhe për t'i vënë ata në të njëjtën rrugë, ballë për ballë me tundimin e kësaj bote. Armiku i shpëtimit njerëzor nuk ka një rrjet më fitimprurës se rishtarët e rinj që largohen nga muret e manastirit me ndonjë pretekst të besueshëm. Një dalje e paautorizuar nga manastiri është gjithmonë ideja e tij. Të rinjtë u vendosën nën një çati laike në një krah të veçuar të shtëpisë me synimin për të vazhduar veprat e tyre monastike, duke iu drejtuar priftit vendas të fshatit për nevoja shpirtërore, duke e konsideruar qëndrimin e tyre këtu vetëm të përkohshëm. Por Alexander Semenovich nuk mendoi kështu. Ai iu drejtua idesë së tij të mëparshme për kthimin e djalit të tij në jetën e kësaj bote dhe me të gjitha mjetet filloi ta bindte atë të hynte në shërbimin publik; vështrimet e të afërmve dhe miqve të tij iu drejtuan me të njëjtin mendim; Nëna, megjithëse ndonjëherë dëgjonte mësimet e të birit për shpëtimin e shpirtit dhe të vërteta të tjera të larta të jetës së krishterë, nuk kishte pavarësi të mjaftueshme për t'iu dorëzuar plotësisht sugjerimeve të tij. Tundimet që rrotulloheshin para syve të tyre i hutonin asketët; një turmë e zhurmshme theu heshtjen e tyre. Të rinjtë filluan të ndiheshin të rënduar nga qëndrimi i tyre midis laikëve dhe mendonin se si të dilnin shpejt nga shoqëria laike, e cila ishte e papajtueshme me monastizmin, dhe të vendoseshin përsëri diku në një manastir. Pasi kaluan fillimin e dimrit të vitit 1829 në fshatin Pokrovskoye, vitin e ardhshëm, 1830, në muajin shkurt, të dy miqtë u nisën për të kërkuar një strehë të rehatshme brenda mureve të manastirit; ata u nisën për në manastirin Kirillo-Novoezersky. Në këtë kohë, Arkimandrit Theofan, i famshëm për jetën e tij të shenjtë dhe për menaxhimin shembullor të manastirit, jetonte atje në pension, dhe Abati Arkadi, dishepulli i tij i ngushtë dhe imituesi i mënyrës së tij të qeverisjes, ishte në krye. O. Arkady dallohej nga thjeshtësia e karakterit; ai parashikoi te dy të rinjtë e rinj frymën e monastizmit të vërtetë dhe i pranoi me dashuri në manastirin e tij. Por miqtë nuk u gëzuan për një kohë të gjatë në vendbanimin e tyre të ri: natyra e paepur u vërtetoi atyre se një person përbëhet jo vetëm nga shpirti, por edhe nga trupi. Manastiri Novoezersky ndodhet në një ishull në një liqen të madh. Klima e lagësht nga avullimi i ujit u jep ethe të rënda organizmave të pazakontë dhe të dobët. Së shpejti Dimitri Aleksandroviç ndjeu ndikimin e tij të dëmshëm; ai u sëmur me ethe dhe përjetoi simptomat e saj të dhimbshme për tre muaj pa asnjë përfitim mjekësor. Nga fundi, këmbët filluan t'i fryheshin, saqë nuk mund të ngrihej më nga shtrati. Në qershor, kur ethet ishin veçanërisht të shfrenuara atje, prindërit dërguan një karrocë për djalin e tyre për ta sjellë në Vologda. Kjo ishte një kohë e vështirë për Dimitri Alexandrovich: ai u detyrua të kthehej përsëri atje ku donte të arratisej. Në Vologda, Dimitri Aleksandroviç qëndroi me të afërmit e tij dhe filloi të përdorte mjete mjekësore për ethet që e mundonin, të cilat depërtuan aq thellë në trupin e tij, saqë la gjurmët e tij për pjesën tjetër të shekullit të tij. Chikhachov, i cili gjithashtu vuante nga klima e manastirit Novoyezersk, shkoi në provincën Pskov për t'u takuar me prindërit e tij më 13 gusht të të njëjtit 1830. Miqtë u ndanë në mënyrë që secili të provonte veçmas forcën e tij në luftën kundër elementëve të jetës së kësaj bote. Dora e Providencës, e cila deri më tani e kishte mbuluar në mënyrë të padukshme endacakin e pastrehë, preku zemrën e Shkëlqesisë së Tij Stefanit, peshkopit të Vologdës: kryepastori depërtoi në aspiratat shpirtërore të të riut Brianchaninov dhe u ngroh me të. Reverendi i drejtë Stefani ra aq shumë në dashuri me Dimitri Aleksandroviçin, sa mori një pjesë shumë aktive në të dhe kjo dashuri e peshkopit ishte një shenjë e dukshme e favorit të Zotit për sakrificën e zemrës që bëri Abeli i ri: ajo paralajmëroi përfundimin e favorshëm të të gjitha sprovave të vuajtura në rrugën drejt monastizmit, sepse kryepatori u mbajt pranë kryepastorit të tij. luftëtar, i rraskapitur në betejën me botën, mishin dhe djallin. Pasi u shërua nga sëmundja e tij, Dimitri Alexandrovich nuk donte të kthehej te prindërit e tij, por me bekimin e peshkopit u vendos në shkretëtirën Seven-Gorod. Vendndodhja e këtij manastiri ishte e favorshme për rivendosjen e shëndetit të tij; Me zell të ri iu përkushtua kërkimeve të tij të zakonshme shpirtërore: soditjes së Zotit dhe lutjes në heshtjen e vetmisë së qelisë. Këtu ai shkroi "Vajtimin e një murgu" të tij, i cili shprehte gjendjen e trishtuar të shpirtit, duke u përpjekur intensivisht për Zotin, por të thyer nga ankthet e jetës, si rezultat i të cilit vetëm të qarat për rrënojat e aspiratave të tij u bënë fati. Dimitri Aleksandroviç nuk jetoi gjatë në shkretëtirën Seven-Gorod; së shpejti, më 20 shkurt 1831, ai u transferua, me kërkesën e tij, nga Hirësia e Tij në Manastirin Dionisian Glushitsky më të izoluar dhe të shkretë, ku u regjistrua si rishtar. Njohja e parë e Hirësisë së Tij Ignatius me ish-abatin e Manastirit Nikolo-Ugreshsky, Arkimandrit Pimen, daton në këtë kohë. O. Pimen, në atë kohë një djalë i ri i tregtarit, përshkruan pamjen e rishtar Brianchaninov në këtë mënyrë: "Herën e parë që më ndodhi të pashë Brianchaninov në argjinaturën e lumit Zolotukha (në Vologda): isha në bregun e majtë dhe ai po ecte në të djathtë. Siç e shoh tani: i gjatë, me sy të zbehtë, me flokë të errët dhe të errët; i veshur me një pallto lëkure deleje, të mbuluar me nankoy ngjyrë bizele, dhe në kokë kishte një kapele fillestare. Më tej, narratori admiron qëndrimin e tij fisnik, ecjen modeste, praninë jashtëzakonisht nderuese në kishë gjatë shërbesës dhe, së fundi, vetë bisedën, të cilën e përshkruan me fjalët e mëposhtme: “Megjithë vitet e tij ende të reja, ishte e qartë se Brianchaninov lexonte shumë libra atërorë, njihte shumë mirë John Climacus, Efraim Philokali, sirianët dhe të tjerët, si shkrimtarët e tij, sirianët dhe të tjerët. ndërtuese dhe magjepsëse, ishte jashtëzakonisht e këndshme” 23. Ndërkohë, prindi i Dimitri Alexandrovich, edhe gjatë qëndrimit të tij në manastirin Glushitsky, nuk pushoi së shprehuri dëshirën për të përmbushur kërkesat e tij: ai kërkoi me këmbëngulje të siguronte që djali i tij të linte jetën monastike dhe të hynte në shërbimin publik. Atëherë rishtarja e re filloi t'i kërkonte peshkopit që t'i tregonte mëshirë dhe, për shkak të rrethanave familjare, të nxitonte për ta bërë murg. Reverendi, duke e ditur mirë gjendjen shpirtërore të Brianchaninov, vendosi të përmbushë kërkesën e tij. Pasi kërkoi leje nga Sinodi i Shenjtë, ai thirri Dimitri Aleksandroviçin nga Manastiri Glushitsky në Vologda dhe e urdhëroi që të përgatitej për tonsure; në të njëjtën kohë, ai e urdhëroi atë që ta mbante të fshehtë këtë nga të afërmit dhe miqtë e tij për të shmangur çdo pretendim nga ana e tyre që mund ta pengonte këtë çështje, pasi ai synonte t'i priste flokët papritur për të gjithë. Kjo situatë ishte e turpshme në një kohë kaq të rëndësishme: ata që përgatiteshin për tonsure u detyruan të ndalonin në një han dhe, mes valës së kësaj bote, të përgatiteshin për ritin e madh. Më 28 qershor 1831, eminenca e tij Stefan kreu ritin e ringjalljes së Brianchaninov në skemën e vogël në Katedralen e Ngjalljes dhe e quajti Demetrius Ignatius për nder të Hieromartirit Ignatius Zotbartës, kujtimi i të cilit festohet nga Kisha në fillim më 2 dhjetor, më pas më 20 dhjetor dhe më pas më 20 dhjetor. e fundit e këtyre ditëve, festoi adashin e tij. Ky emër i Ignatius tregon gjithashtu të nderuarin Ignatius - princin, mrekullibërësin e Vologdës, reliket e të cilit prehen në Manastirin Prilutsky, ku prehen reliket e të nderuarit Demetrius të Prilutsk - Engjëllit të murgut të porsa tonifikuar nga Pagëzimi. Kështu, mbi të u bë një ndryshim në emrat e dy mrekullibërësve që preheshin në të njëjtin manastir. Emri i njërit, i dhënë në Pagëzim, lidhet me kujtimin e rrethanave të lindjes, dhe emri i tjetrit jepet në tonsure, si për të përkujtuar ngjashmërinë e fatit tokësor të të sapolindurit - me një të nderuar nga një familje princërore. Të afërmit e Brianchaninov, të cilët mbërritën në katedrale për shërbimin më 28 qershor, u mahnitën jashtëzakonisht nga riti i shenjtë i papritur, i cili u bënë spektatorë. Më 4 korrik të të njëjtit vit, murgu Ignatius u shugurua nga Hirësia e Tij Stefan hierodeakoni dhe më 25 të të njëjtit muaj hieromonk dhe u la përkohësisht në shtëpinë e peshkopit, e cila në Vologda ndodhet në katedralen, në të njëjtin gardh të formuar nga muret e Imrit të Kresarit. Për të studiuar priftërinë, i sapo shuguruari u caktua në Kishën e qytetit të Shpëtimtarit të Përditshëm nën udhëheqjen e priftit Vasily Nordov, më vonë kryeprift dhe rektor i Katedrales së Vologdës. Prindërit e burrit të porsa tonsuruar, natyrisht, reaguan me pakënaqësi ndaj kësaj ngjarjeje, Alexander Semenovich u godit veçanërisht nga kjo; vullneti i tij, mbi të cilin ai këmbënguli me kaq kokëfortësi, nuk u realizua: të gjitha planet për karrierën laike të djalit të tij u shembën, ëndrrat për të ardhmen e tij të shkëlqyer u zhdukën. I biri, në sytë e të atit, u bë një anëtar i padobishëm i shoqërisë, pasi kishte humbur gjithçka që i ati i kishte dhënë me edukimin e tij. Zemra e një gruaje, më pak kokëfortë në rrethana kundërthënëse dhe gjithmonë më e zhdërvjellët në reciprocitet, e priste Sofia Afanasyevnën të shikonte më mirë veprimin e djalit të saj; por ana shpirtërore ishte gjithashtu e huaj për të, dhe konceptet e kësaj bote morën mbizotërim. E gjithë kjo, natyrisht, nuk do të thoshte asgjë për murgun, i cili vullnetarisht e vendos veten në një pozicion që e bën të harrojë të gjitha lidhjet e kësaj bote dhe ndjenjat familjare; por rrethanat e murgut Ignatius nuk ishin të tilla që kjo pakënaqësi e prindërve të tij të ishte e pandjeshme ndaj tij. Pas tonsure, ai duhej të strehohej në shtëpinë e xhaxhait dhe kumbarit të tij Dimitry Ivanovich Samarin dhe u detyrua të pranonte ndihmën financiare nga një prej të afërmve të tij (zonja Voeikova). Qëndrimi në Vologda e detyroi të lëvizte shpesh mes të afërmve dhe miqve të tij; shumë prej tyre filluan ta vizitonin dhe kërkuan vizita të ndërsjella prej tij. I ri në vite, i pashëm në pamje, ai interesonte gjithë shoqërinë e Vologdës, të gjithë flisnin për të, të gjithë donin të afroheshin me të. Kjo domosdoshmërisht e përfshiu atë në shpërqendrimin e kësaj bote dhe kundërshtoi drejtpërdrejt zotimet që sapo kishte shpallur në altar. I gjithë mjedisi i jashtëm i murgut shkretëdashës ishte në kundërshtim me dëshirat e tij; ai u mërzit me thashethemet e qytetit dhe filloi t'i kërkonte mbrojtësit të tij, të nderuarit Stefan, ta linte të shkonte në Manastirin Glushitsky; por Eminenca, duke synuar t'i jepte një vend që korrespondonte me aftësitë dhe drejtimin e tij të devotshëm, si dhe të denjë në raport me shoqërinë e tij, e mbajti pranë vetes. Së shpejti një vend i tillë u hap: në fund të 1831, ndërtuesi i Manastirit Pelshem Lopotov, Hieromonk Joseph, vdiq. Hieromonkut Ignatius iu besua riti i varrimit. Më 6 janar 1832 u emërua në vendin e të vdekurit dhe më 14 iu dha titulli ndërtues dhe iu caktua një leggardë. Manastiri Lopotov, i themeluar nga Murgu Gregori i Pelshmës, mrekullibërësi Vologda, ndodhet në rrethin Kadnikovsky të provincës Vologda, 40 versts nga Vologda dhe 7 nga Kadnikov, i vendosur në brigjet e lumit Pelshma, i cili derdhet në Sukhona, në një zonë të pyllëzuar dhe pyjore. Manastiri ishte pothuajse në gërmadha, prandaj u propozua shfuqizimi i tij: kisha dhe ndërtesat e tjera ishin jashtëzakonisht të rrënuara, të ardhurat ishin të pakta, kishte mungesë të artikujve ushqimorë më të nevojshëm, dhe për këtë arsye kishte shumë pak vëllezër. Ishte e nevojshme të bëhej shumë punë dhe kujdes për të rregulluar gjithçka, për ta rinovuar dhe për të rimbushur varfërinë në të gjitha aspektet. Abati i ri nuk e humbi zemrën; ai filloi të punojë me energji. Shumë shpejt filluan të vinin dhurime nga banorët e devotshëm të Vologdës, duke nderuar kujtimin e Shën Grigorit; Në manastirin e tij filluan të mblidheshin manastiret nga ato manastire ku ndërtuesi Ignatius jetonte si rishtar dhe brenda një kohe të shkurtër formuan një vëllazëri prej 30 vetësh. Shërbimi hyjnor u soll në rregullin e duhur: manastiri u rinovua si nga jashtë ashtu edhe nga brenda, duke u bërë i panjohshëm në krahasim me pozicionin në të cilin e mori ndërtuesi i tij Ignatius. Por sa i kushtoi?.. Sipas tregimeve të një dëshmitari okular që vizitoi Manastirin e Lopotovit në dimrin e vitit 1832, ndërtuesi Ignatius ndodhej në dhomën e rojeve në Portën e Shenjtë kur po ndërtohej një qeli e re e abatit. Zemra e Alexander Semenovich u zbut kur pa djalin e tij të vogël në një gradë të tillë që i përshtatet pleqërisë, prandaj, duke premtuar shumë përpara. Aty ku ana e brendshme, shpirtërore nuk mund të vepronte, pala e jashtme mori përsipër dhe ajo ushtroi plotësisht ndikimin e saj të dobishëm mbi Sofia Afanasyevna. Djali i ndërtuesit filloi të vizitonte shpesh shtëpinë e prindërve të tij: fjalët e tij të fuqishme për të vërtetat e jetës së përtejme pushtuan zemrën e nënës së tij, e cila shpesh ishte e sëmurë dhe ndihej afër vdekjes. Nëna ushqehej nga bisedat shpirtërore të të birit; konceptet e saj ndryshuan: nga trupore u bënë shpirtërore; Ajo falënderoi Zotin që i dha garanci që të kishte të parëlindurin e saj në mesin e shërbëtorëve të Tij, ndërsa më parë e kishte konsideruar këtë një fatkeqësi të madhe për veten e saj. Një ndryshim i tillë me prindin në prag të jetës solli gëzim për djalin priftëror. E këshilluar nga ndërtimet dhe lutjet e tij, Sofia Afanasyevna vdiq paqësisht më 25 korrik 1832. Vetë ndërtuesi Ignatius kreu ceremoninë e varrimit në kishën e fshatit Pokrovskoye. Është për t'u habitur që gjatë këtij shërbimi djali nuk derdhi asnjë lot mbi trupin e pajetë të nënës së tij! Dhe kjo nuk vinte nga frenimi që i shkonte kreut të klerit, apo nga ftohtësia e një ndjenje farefisnore, por përbënte një tipar të veçantë të karakterit shpirtëror. Ndjenja ishte e gjallë tek ai, dashuria birnore për nënën ishte në masën e saj të natyrshme, por tek ai njeriu shpirtëror u zëvendësua nga shpirtërorja; ndjenja e farefisnisë trupore ishte e mbushur plotësisht me dashuri shpirtërore, e cila na shtyu të mos pendohemi për humbjen e përkohshme, por të urojmë për fatin e vetëm të bekuar të të ndjerit - në përjetësi. Prandaj, ndjenja të tilla farefisnore te murgu Ignatius nuk u zbuluan kurrë në mënyrën e tyre të zakonshme; ato pasqyroheshin tek ai me mendime të thella dhe nderim lutës, të heshtur me qetësi të plotë të jashtme. Në Manastirin e Lopotovit, ndërtuesi Ignatius pati ngushëllimin e takimit dhe të bashkimit përsëri në banesë me mikun e tij të dashur Chikhachov. Chikhachov u bë një asistent aktiv i ndërtuesit Ignatius në ndërtimin e manastirit; ai kishte një zë të shkëlqyer, e njihte mirë këngën kishtare dhe formoi një kor shumë të mirë këngëtar, i cili kontribuoi shumë në tërheqjen e shumë pelegrinëve në manastir. Abati Ignatius e veshi atë me një ryazofor dhe e udhëhoqi në jetën e tij shpirtërore. Pasi hyri në detyrën e re të kreut të një bujtinaje manastiri, Fr. Ignatius ishte, në kuptimin e plotë të fjalës, Abba i bashkësisë monastike. Fragmenti i mëposhtëm nga shkrimet e tij asketike na tregon frymën me të cilën ai u drejtua në punën e edukimit të murgjve: "Unë do të them këtu fjalën time të mjerë për manastiret ruse, fjala është fryt i vëzhgimit shumëvjeçar. Ndoshta, e shkruar në letër, do të jetë e dobishme për dikë! Jeta monastike, si jeta e krishterë në përgjithësi, është dobësuar lidhja me atë të krishterë në përgjithësi; botë, e cila, duke i ndarë të krishterët e dobët në monastizëm, nuk mund të kërkojë nga manastiret murgj të fortë si të lashtët, kur krishterimi, i cili jetoi në mes të botës, ishte i bollshëm në virtyte dhe forcë shpirtërore, por manastiret, si një institucion i Frymës së Shenjtë, lëshojnë rreze drite mbi krishterimin Ortodoksia atje, edhe pse rrallë, jashtëzakonisht rrallë, gjenden pllakat e gjalla të Frymës së Shenjtë. Është për t'u shquar që të gjitha lulet dhe frutat shpirtërore u rritën në ata shpirtra, të cilët, në distancë nga njohja brenda dhe jashtë manastirit, u kultivuan duke lexuar Shkrimin e Shenjtë dhe Etërit e Shenjtë, me besim dhe lutje, të gjallëruar nga pendimi i përulur, por i fuqishëm. Aty ku nuk kishte një kultivim të tillë, kishte sterilitet. Cili është ushtrimi i murgjve, për të cilin është vetë monastizmi? Ai konsiston në studimin e të gjitha urdhërimeve, të gjitha fjalëve të Shëlbuesit, në asimilimin e tyre me mendjen dhe zemrën. Murgu bëhet spektator i dy natyrave njerëzore: natyrës së dëmtuar, mëkatare, të cilën ai e sheh në vetvete dhe natyrës së përtërirë, të shenjtë, të cilën e sheh në Ungjill. Dekalogu i Dhiatës së Vjetër preu mëkatet e rënda; Ungjilli shëron vetë natyrën, e cila është e sëmurë nga mëkati dhe ka fituar veti mëkatare nëpërmjet rënies. Një murg, në dritën e Ungjillit, duhet të hyjë në një luftë me veten e tij, me mendimet e tij, me ndjenjat e zemrës së tij, me ndjesitë dhe dëshirat e trupit të tij, me një botë armiqësore ndaj Ungjillit, me sundimtarët e botës që përpiqen të mbajnë një person në fuqinë dhe robërinë e tyre. E vërteta e gjithëfuqishme e çliron atë 24; i çliruar nga skllavëria e pasioneve mëkatare, Fryma e Shenjtë e mirëfilltë ngulit, rinovon dhe fut në pasardhësit e Adamit të Ri”... 25 Imzoti i tij Stefan i Vologdës, duke parë punën e palodhshme dhe të dobishme të ndërtuesit Ignatius për restaurimin dhe përmirësimin e manastirit të Lopotovës, e ngriti në gradën e abatit më 28 maj 1833; por terreni kënetor i Manastirit të Lopotovit i mori mbetjet e fundit të shëndetit dhe më në fund e futi plotësisht në shtrat. Çikaçovi u vunë në shpirt për abatin e tij dhe, duke mos parë ndonjë përfundim tjetër të gjendjes së vështirë, guxoi t'i propozonte atij idenë e tij - të lëvizte nga Manastiri i Lopotovit diku tjetër. Kjo ide u miratua nga abati dhe u vendos që Chikhachov të shkonte në atdheun e tij, provincën Pskov, në përpjekje për t'i transferuar ata në një nga manastiret atje. I inkurajuar nga bekimi i abatit të tij, Chikhachov u nis në udhëtimin e tij të qëllimshëm. Me të mbërritur në Shën Petersburg, ai iu drejtua konteshës Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya 26, të cilën së fundmi kishte pasur mundësinë ta takonte. Ky ishte në udhëtimin e tij të parë nga Manastiri i Lopotovit, kur shkoi në vendlindje për të organizuar punët familjare; pastaj, për herë të parë, ai takoi konteshën në Manastirin Novgorod Yuriev në qelitë e abatit, Arkimandritit të famshëm Fotius 27. Kontesha e priti me dashamirësi Çikaçov dhe i dhuroi Manastirit Lopotov disa libra dhe 800 rubla para. Që atëherë, Brianchaninov dhe Chikhachov gëzonin favorin e hirshëm të konteshës Orlova, e cila vazhdoi deri në vdekjen e saj. Këtë herë, kontesha Anna Alekseevna gjithashtu priti përzemërsisht Chikhachov, i dha atij hapësirë ​​në shtëpinë e saj, i siguroi atij gjithçka që i nevojitej dhe filloi në mënyrë aktive të punonte për të zhvendosur Abbotin Ignatius nga Manastiri Lopotov. Chikhachov, duke qenë në kryeqytet në rrethin e shoqërisë fisnike që vizitoi konteshën, synonte të kthehej përsëri në Manastirin e Lopotovit, por kontesha e frenoi dhe e këshilloi që të prezantohej me Mitropolitin e Moskës Filaret 28, i cili atëherë ndodhej në Shën Petersburg. Chikhachov u shfaq në Trinity Compound. Eminenca e priti me dashamirësi murgun Lopotovsky dhe tha: "Unë nuk jam i pavetëdijshëm për jetën dhe cilësitë e Abati Ignatius" dhe i ofroi atij një post rektori në manastirin Nikolo-Ugreshsky të klasit të tretë të dioqezës së tij nëse do të donte të transferohej atje, duke premtuar se më vonë do të jepte më të mirën. Chikhachov falënderoi peshkopin e hirshëm dhe guxoi t'i shprehte frikën se Abati Ignatius do të ishte i papërshtatshëm të kërkonte të largohej vetë nga dioqeza e Vologdës, pasi ai u dëshpërua personalisht nga peshkopi i Vologdës, i cili mund të ofendohej nga një veprim i tillë i tij. "Mirë," tha Mitropoliti, "Unë do të bëj një propozim për këtë në Sinod dhe shpresoj që ata të mos më refuzojnë." Të nesërmen, një dekret u dërgua nga Sinodi në Vologda tek Hirësia e Tij Stefan për transferimin e abatit të manastirit Lopotov, Ignatius, në manastirin Nikolo-Ugreshsky, ku, pas dorëzimit të manastirit të tij, ai u urdhërua të dërgohej menjëherë. Revendi Stefani reagoi me dashamirësi ndaj kësaj ngjarjeje. Pasi e këshilloi abatin Ignatius me bekimin e tij për një pozicion të ri zyrtar, ai bëri përmbledhjen e mëposhtme rreth tij në lidhje me Mitropolitin e Moskës më 28 nëntor 1833: “Hegumen Ignatius, pas ringjalljes në vitin 1831, me dekret të Sinodit të Shenjtë Qeverisës, u bë një murg i tretë i Gjonit, duke qenë një murg i tretë, duke qenë murg. Manastiri, me cilësi dhe arsimim të lavdërueshëm në shkenca tërhoqi gjithmonë vëmendjen time të veçantë, prandaj e çuan në shtëpinë e peshkopit të Vologdës dhe, pasi u shugurua si hierodiakon, e më pas si hieromonk, u përdor për priftërinë e katedrales, ku gjithnjë e më shumë vërehej tek ai sjellje të shkëlqyera, caktoheshin2 janar, stoliseshin me, atij, Ignatius, në vendin e ndërtuesit që vdiq në manastirin e Lopotovit, Hieromonkut Jozef si ndërtues, dhe ai, duke qenë në këtë pozicion të ri që iu besua atij, imazhin e jetës së tij shembullore, vendosjen e rendit në manastir, sipas rregullave dhe rregulloreve të manastirit, respektimin e saktë të vëmendjes së publikut, duke tërhequr vëmendjen e veçantë ndaj manastirit. të ringjallë zellin te admiruesit e manastirit të shenjtë dhe në këtë mënyrë u arrit mundësia për ta sjellë manastirin e Lopotovit, i cili tashmë kishte rënë në rënie dhe çrregullim të plotë, tani në një kohë të shkurtër në gjendjen e tij më të mirë, si: 1) vendosja e enëve të shenjta prej argjendi të çmuara, ungjilli dhe veshjet dhe shumë gjëra të tjera për shkëlqimin e shërbëtorëve të kishës dhe të shërbëtorëve të atëhershëm. ndryshimi i shumë ndërtesave të rrënuara të manastirit, i cili ishte i tij, Ignatius, shërbim i dobishëm për manastirin e shenjtë, dhe për më tepër, vlerësimet publike për cilësitë e tij të lavdërueshme më bindën këtë vit më 28 maj, për ta inkurajuar atë për shërbime të mëtejshme të ngjashme, për t'u graduar në hegumen, me qëndrimin e tij në të njëjtin repart provincial si, Abctoratius, Monastery i shkëlqyer. Shërbim i lavdërueshëm për arsyen e nevojshme, vendosa të sjell në vëmendjen e Shkëlqesisë suaj.” Chikhachov, i kënaqur me një rezultat kaq të suksesshëm të peticionit të tij, shkoi nga Shën Petersburg në atdheun e tij në provincën Pskov për të vizituar prindërit e tij. Këtu, menjëherë pas mbërritjes së tij, ai merr një letër nga kontesha Orlova-Chesmenskaya, në të cilën ajo e informon atë se të gjitha ngjarjet në jetën e Abbotit Ignatius dhe të tij erdhën në vëmendjen e Perandorit Sovran Nikolai Pavlovich dhe se Madhëria e Tij Perandorake denjoi të kujtonte ish-studentët e tij dhe urdhëroi Mitropolitin e Shën Abbotit të Moskës, por jo në Moskë. Petersburg, për prezantim personal ndaj tij dhe shtoi se nëse Ignatius i pëlqente si më parë, atëherë nuk do t'ia jepte Mitropolitit Filaret. Eminenca Filaret, në përmbushje të këtij testamenti më të Lartit, në një letër zyrtare të datës 15 nëntor 1833 drejtuar peshkopit Stefan të Vologdës, i kërkoi që ta dërgonte abatin Ignatius drejtpërdrejt në Shën Petersburg sa më shpejt të ishte e mundur, dhe në një letër private të shkruar me dorë drejtuar Abbotit Ignatius, kërkoi që ai, pa asnjë vonesë, të vinte tek ai në Kompleksin e Shën Peterburgut. "Ky urdhër duhet të ekzekutohet pa vonesë," shkroi peshkopi i Moskës, "sepse ky nuk është vullneti im". Më 27 nëntor, Abati Ignatius ia dorëzoi arkëtarit të tij manastirin e Lopotovit dhe më 30 nëntor u nis për në Shën Petersburg. Në këtë kohë, Chikhachov ishte kthyer gjithashtu atje, duke pritur me padurim ardhjen e abatit të tij. Me të mbërritur në kryeqytet, Abati Ignatius u prezantua menjëherë me Mitropolitin Filaret, i cili e strehoi në oborrin e tij të Trinitetit, ku priti kohën kur do t'i caktohej të dilte para Carit. Në ditën dhe orën e caktuar, Abati Ignatius u prezantua te Perandori në Pallatin e Dimrit. Perandori u gëzua kur pa nxënësin e tij, "dhe gëzimin", shkruan Chikhachov, "për t'u paraqitur para Carit të dashur, plotësia e ndjenjës mirënjohëse për të gjitha mëshirat e tij mbretërore solli shpirtin e ngrohtë të murgut besnik në një kënaqësi nderuese". Pas disa shpjegimeve, Perandori denjoi të thoshte: "Më pëlqeni si më parë! Ju jeni në borxhin tim për arsimin që ju dhashë dhe për dashurinë time për ju. Ju nuk deshët të më shërbeni atje ku kisha ndërmend të të vendosja, zgjodhe rrugën me vullnetin tënd dhe mbi të do të ma shlyesh borxhin. Unë ju jap vetminë e Sergjiut, dua që ju të jetoni në të dhe të bëni një manastir prej tij, i cili në sytë e kryeqytetit do të ishte një model manastiresh”. Pastaj ai e çoi abatin në gjysmë të rrugës te Perandoresha Alexandra Feodorovna. Duke hyrë në të, ai e pyeti: a e njeh ajo këtë murg? Në përgjigje të një përgjigje negative, ai e thirri abatin me mbiemrin e tij. Perandoresha e trajtoi me shumë dashamirësi ish-pensionistin e saj dhe e detyroi atë të bekonte të gjithë fëmijët e saj. Perandori denjoi menjëherë të thërriste kryeprokurorin e Sinodit, Nechaev, i cili i raportoi Madhërisë së Tij se Sergius Hermitage kishte një qëllim të veçantë: iu dha peshkopit sufragan të Mitropolitit të Shën Petersburgut dhe peshkopi përdor të ardhurat e tij në këmbim të mirëmbajtjes nga administrata shpirtërore. Atëherë Cari urdhëroi të zbulohej se sa e madhe ishte shuma e të ardhurave të marra nga peshkopi famullitar nga manastiri, dhe në këtë shumë t'i jepte atij shumën nga zyra dhe t'ia dorëzonte manastirin menaxhimit të plotë të abatit të caktuar prej tij. Kryeprokurori i shpalli Sinodit të Shenjtë Vullnetin më të Lartë dhe Më i Revenditi Benedikti, i cili ishte në atë kohë sufragan, iu dha urdhër nga Sinodi që t'ia dorëzonte vetminë Abati Ignatius dhe të merrte vetë 4000 rubla. detyrat e mirëmbajtjes nga zyra. Në të njëjtën kohë, me urdhër të Sinodit, Abati Ignatius u ngrit në gradën e arkimandritit, i cili u krye në Katedralen e Kazanit më 1 janar 1834 dhe më 5 të të njëjtit muaj, igumeni i ri u nis për në manastirin e tij, i shoqëruar nga Çikaçovi dhe i riu 22-vjeçar, i cili kishte pranuar në qelinë e tij të sapolindur, më vonë, 23 vjet më vonë, u bë pasardhës i plakut të tij në abatin e manastirit me gradën arkimandrit. Synimi i abatit Ignatius për t'u larguar nga Manastiri i Lopotovit kishte një arsye thjesht fizike. Trupi i tij i thyer kishte nevojë për një klimë, nëse jo jugore, atëherë të paktën të thatë dhe jo kënetore. I lumtur me vëmendjen e sundimtarit të Moskës, ai do të ishte i kënaqur me manastirin Nikolo-Ugreshsky; por sovrani do ta vendosë atë në veprimtari më të gjera. Për sa i përket klimës, zona e Hermitage Sergius nuk ofronte as komoditetet që dispononte Manastiri Lopotov. Ana bregdetare e Gjirit të Finlandës, valët e të cilit përhapeshin në pamje të vetë manastirit, nuk mund të shërbente në asnjë mënyrë për të rivendosur forcën fizike. Në aspektin shpirtëror dhe moral, vendbanimi i ri ishte shumë më i papërshtatshëm në krahasim me atë të mëparshëm; kërkonte arritje të skajshme shpirtërore, pasi rrethohej nga gjembat e thashethemeve dhe kotësisë së përditshme, të cilat në mënyrë të pashmangshme duhej të lëndonin personin shpirtëror. Vetëm një besim i gjallë në Providencën e Zotit dhe një ndërgjegje e mirë në përmbushjen e zotimit monastik të bindjes, që Arkimandriti Ignatius i tregoi vullnetit mbretëror, mund ta mbështeste atë kur të hynte në këtë fushë të re. Ai hyri atje si një murg i vërtetë; armik i interesave personale, ai kujdesej vetëm për të mirën e manastirit që i ishte besuar. Si një subjekt besnik dhe murg, ai vendosi me vendosmëri të përmbushte saktësisht vullnetin e Monarkut të tij të dashur, duke e bërë shkretëtirën që i ishte besuar një vendbanim shembullor në të gjitha aspektet. Sergius Hermitage, i themeluar në 1734 dhe i vendosur afër vetë Shën Petersburgut, pak larg nga hekurudha aktuale Peterhof, ishte, siç u tha, nën kontrollin e peshkopëve sufraganë. Kjo situatë administrative nuk ishte aspak e favorshme për gjendjen e tij materiale dhe afërsia e kryeqytetit e bënte atë një udhëkryq për kalimin e banorëve metropolitane, gjë që pati një ndikim shumë të pafavorshëm në jetën shpirtërore të vëllazërisë manastiri. Ndërtesat e manastirit, që nga kisha e Shën Sergjit e deri te shërbesat e fundit manastire, janë lënë pas dore shumë kohë më parë. Në kishë, kur filluan ta rregullojnë atë, vetëm një mur doli të ishte i përshtatshëm; godina e abatit, e kalbur brenda, thuajse nuk ekzistonte, ishte e mbyllur dhe nuk ngrohej; Nuk kishte vend fare për igumenin e sapoardhur dhe ai u detyrua të qëndronte në shtëpinë e invalidëve, të ndërtuar në manastir me shpenzimet e kontëve Zubov dhe të mbështetur prej tyre. Atje atij iu ndanë dy dhoma, në të cilat qëndroi me tetë vëllezër, në fakt murgj; e gjithë vëllazëria e mëparshme e manastirit që ai gjeti para tij përbëhej nga trembëdhjetë persona: tetë monastikë, tre rishtar dhe dy vartës. Pavarësisht nga numri kaq i vogël i vëllezërve, midis tyre nuk kishte asnjë urdhër që i përshtatej një manastiri. Neglizhenca materiale dhe shthurja morale mbretëroi me forcë të plotë. Igumeni i ri e gjeti Shën Sergius Hermitage në këtë situatë. Manastiri kërkonte një abat të tillë. Nëpërmjet fateve të Providencës, ose lutjeve të Shën Sergjit, njëqind vjet nga themelimi i saj, filloi restaurimi i saj, material dhe shpirtëror. Personaliteti përfaqësues i abatit dhe shpirtërorja e tij asketike i përgjigjej pozitës së manastirit dhe qëllimit me të cilin ai e pranoi atë. Por mundimet dhe shqetësimet për rinovimin dhe përmirësimin e jashtëm, dhe marrëdhëniet e të gjitha llojeve me ato më të lartat dhe më të ulëtat, lanë gjurmë në murgun e sëmurë dhe rreptësisht aktiv. Me pranimin e tij, pikëllimet nga njerëzit që i kishin rënë deri më tani ishin "të moderuara". "Për t'i provuar," thotë ai në "Vajtimin" e tij, "duhej një fushë e veçantë. Nga fatet e pakuptueshme të Providencës, më vendosën në atë manastir, në afërsi të kryeqytetit verior, të cilin, kur jetoja në kryeqytet, as që doja ta shihja, duke e konsideruar atë plotësisht në kundërshtim me qëllimet e mia shpirtërore. Në vitin 1833, më thirrën Sergjinë dhe u thirra në Sergi. Në vitin e parë, pasi mbërrita atje, më goditi një sëmundje e rëndë, vitin tjetër, më hoqën mbetjet e shëndetit dhe forcës sime, më bënë të rraskapitur, duke vuajtur vazhdimisht. si një kafshë memece, si një idhull i pandjeshëm këtu pashë armiq që merrnin frymë me ligësi të papajtueshme dhe një etje për shkatërrimin tim” 29. Nga kjo hyrje eseistike e Fr. Arkimandrit Ignatius në manastirin e ri, është e qartë se që në fillim veprimtaria e abatit të tij duhej të ndahej në dy degë: sipas strukturës së jashtme dhe dekanatit të brendshëm. Detyra e parë e abatit ishte restaurimi i kishës së Shën Sergjit dhe një rinovim i madh i trupit të qelive të abatit. Kështu shkruante në vitin 1834 në kërkesën e tij drejtuar Mitropolitit të atëhershëm të Shën Petersburgut Serafim për leje për të kryer ndërtimet dhe korrigjimet e nevojshme në manastir: “Duke inspektuar ndërtesat e manastirit, i gjeta ato absolutisht në një pozitë shumë të pafavorshme. një shumë parash (deri në 50 mijë rubla në kartëmonedha) dhe një sasi e konsiderueshme tullash, me qëllim të domosdoshëm riparimin e ndërtesave të rrënuara dhe ndërtimin e të rejave. Puna filloi me lejen e autoriteteve dioqezane të Shën Petersburgut, të cilëve iu lejua të përdornin 50 mijë rubla të mbledhura në kartëmonedha dhe tulla të përgatitura. Me donacionet e saj bujare ndihmoi shumë edhe kontesha Orlova. Kisha dhe ndërtesa e qelive të abatit, si ndërtesa me një fasadë, lidheshin me një ndërtesë të re dykatëshe, në katin e sipërm të së cilës ishte rregulluar një vakt i gjerë vëllazëror, ndërsa në katin e poshtëm kishte një kuzhinë, një furrë buke dhe dhoma të tjera shërbimi. Gjatë ndërtimit të këtyre ndërtesave, në të njëjtën verë të vitit 1834, Perandori Sovran vizitoi krejtësisht papritur manastirin. Me të mbërritur nga Peterhof rreth orës 6 të pasdites, ai hyri vetëm në kishë dhe pyeti murgun që takoi: “A është arkimandriti në shtëpi? Thuaji se ish-shoku i tij dëshiron ta shohë atë.” Erdhi arkimandriti i shoqëruar nga shoku i tij i përhershëm, f. Mikhail Chikhachov. Cari i trajtoi me dashamirësi dhe dashamirësi, i pyeti për shokun e tyre të tretë Fedorov, i cili kishte hyrë në manastir me ta, dhe në përgjigje të përgjigjes se Fedorov ishte kthyer në botë dhe ishte përsëri në shërbim, ai vërejti: "Me sa duket, buka e manastirit iu duk e thatë, por juve", ai iu drejtua Chikhnaçovit, i cili ishte rritur në mënyrë domethënëse për të ardhmen e trashë. – Në të njëjtën kohë, mbërritën Perandoresha dhe Trashëgimtari Sovran. Natyrisht, u mblodhën shumë njerëz dhe të gjithë këta njerëz dëshmuan vëmendjen atërore që përbënte gjithmonë një tipar dallues në marrëdhëniet e perandorit të ndjerë me peshkopin e ndjerë Ignatius. Atëherë Perandori denjoi të inspektonte në detaje ndërtesat që po ndërtoheshin dhe e gjeti të nevojshme restaurimin e kishës së katedrales, për të cilën urdhëroi arkimandritin të paraqiste një vlerësim sipas rendit të instancave zyrtare. Vlerësimi i paraqitur u miratua më 25 dhjetor 1835, dhe sipas listës shtetërore, iu caktua të lëshonte 96.808 rubla nga thesari i Dhomës Shtetërore të Shën Petersburgut. 19 kopekë për restaurimin e kishës së Katedrales së Trinitetit. Restaurimi përfundoi në 1838 dhe në 1842 u ndërtuan kore të pasura në këtë kishë me shumën e dhuruar nga perandoresha Alexandra Feodorovna. Shqetësimi i parë i abatit për mirëqenien e brendshme shpirtërore të manastirit ishte vendosja e një rregulli të rreptë në çdo gjë, sipas rregullores së manastirit: shërbesat e kishës filluan të kryheshin në rregull, me madhështi dhe solemnitet, të cilat plotësonin këndimin tërheqës koral, leximin e kuptueshëm, qëndrimin e bukur, adhurimin sipas pozicionit dhe në përgjithësi të dekorit, me veshjet e bukura; dhe pastërtia dhe pastërtia në çdo gjë i jepnin gjithë atmosferës një pamje hiri, të kombinuar me thjeshtësinë, që fisnikëronte vetë moralin e murgjve. Igumeni u thellua në jetën qelizore të të gjithëve, i nxiti ata të shpenzojnë kohën e tyre me kursim në leximin e librave monastike, të kryejnë të gjitha punët e mundshme sipas bindjes, e çoi frymën e monastizmit të vërtetë në vëllazëri, duke i vënë të gjithë në vëmendje, në pranimin e këshillave dhe edukimit në jetën morale, për t'u organizuar sipas udhëzimeve të shkrimeve patristike. Ai i komunikoi vëllazërisë mënyrën e të menduarit dhe pikëpamjet e tij për monastizmin, ishte babai dhe mentor i të gjithëve, duke i pranuar për zbulimin e mendimeve, për krijimin dhe gjendjen shpirtërore. Dyert e qelisë rreth. u hapën arkimandrit; ata hynë lirshëm nga klerikët e moshuar monastikë deri te rishtarët e rinj, si rezultat i së cilës e gjithë vëllazëria filloi të formonte një familje të madhe, të qeverisur nga një baba, të lidhur nga një bashkim pëlqimi dhe uniteti shpirtëror, të gjallëruar dhe të udhëhequr nga mësimi i lartë i babait-mentorit. Veçanërisht, thotë Chikhachov, aktivitetet e abatit u ndihmuan nga aftësia e tij për të zgjedhur njerëzit dhe njohuritë e tij për zemrën e njeriut, me të cilat ai dinte t'i lidhë njerëzit me punën që u ishte besuar. Ai u përpoq të zhvillonte në një person përkushtimin ndaj punës që i ishte besuar dhe e inkurajoi atë me miratim, madje edhe çmime dhe promovime. I rrethuar me njerëz me aftësi dhe forca, ai i arriti shpejt qëllimet e tij dhe i solli qëllimet e tij drejt përmbushjes së saktë. Pati shumë mundime, pengesa, dështime, pikëllime dhe tundime si për vetë abatin, ashtu edhe për vëllezërit që erdhën me të; Vetë shqetësimi i vendndodhjes së manastirit, që qëndronte në një udhëkryq të gjallë të banesave periferike të kryeqytetit, ishte për ta një kryq i brendshëm i rëndë, i padukshëm për sytë e botës. Këtu Arkimandriti Ignatius, duke u mësuar eksperimentalisht fëmijëve të tij shpirtërorë mbajtjen e brendshme të kryqit, që është fati i çdo të krishteri të devotshëm, dhe veçanërisht murgut, shërbeu për ta si shembull i durimit të vetëkënaqur dhe i mbajtjes së pa ankuar të kryqit të tij, në të cilin, me ndihmën e hirit, arriti një forcë aq të madhe shpirtërore, saqë mbajtja e kryqit ishte aq e mirë ndaj tij. Kështu, duke vazhduar artikullin e mësipërm të “Vajtimit”, ai thotë për veten e tij: “Këtu Zoti i Mëshirshëm më garantoi të njoh gëzimin dhe qetësinë e shpirtit të pashprehur me fjalë; këtu më garantoi të shijoja dashurinë shpirtërore dhe ëmbëlsinë, ndërsa takova armikun tim që kërkonte kokën time dhe fytyra e këtij armiku u bë në sytë e mi si fytyra e një Engjulli të ndritshëm. Mësova nëpërmjet përvojës kuptimin misterioz të heshtjes së Krishtit përpara Pilatit dhe peshkopëve hebrenj. Çfarë gëzimi është të jesh një viktimë si Jezusi! Apo jo! Çfarë gëzimi është të kryqëzohesh pranë Shpëtimtarit, siç u kryqëzua dikur hajduti i bekuar dhe së bashku me këtë hajdut, nga bindja e shpirtit, të rrëfejmë: “E pranoj denjësisht sipas veprave të mia: më kujto, o Zot, në Mbretërinë Tënde 30 . dikush mund të thotë, përbën bukën e përditshme të jetës së vërtetë monastike: “Të ndjekim Krishtin! Le të përulemi si Ai! Ashtu si Ai, ne nuk do të refuzojmë të njihemi si lajkatarë dhe të çmendur; nuk do të kursejmë nderin tonë, nuk do të kthejmë fytyrën nga pështyma dhe faqet nga fryrja; Le të mos kërkojmë lavdi, bukuri apo kënaqësi që i përkasin kësaj bote; Le ta bëjmë udhëtimin tonë tokësor si pelegrinët që s'kanë ku të mbështesin kokën; le të pranojmë, le të pranojmë qortimin, poshtërimin dhe përbuzjen nga njerëzit si pjesë përbërëse të rrugës sonë të zgjedhur; Le t'i luftojmë hapur e fshehurazi mendimet e krenarisë dhe t'i përmbysim fuqishëm këto mendime të plakut tonë, i cili kërkon të ringjallë "Unë" e tij me pretekste të ndryshme të besueshme. Atëherë Biri i Perëndisë, i cili tha të banojmë në to dhe të ecim 31, do të shfaqet në zemrat tona dhe do të na japë fuqinë dhe forcën për të lidhur të fortin, për t'i plaçkitur enët e tij, për të shkelur grykën dhe bazilikun, për t'i shkelur ato. Le të hedhim poshtë ankesat, të refuzojmë ankesat për fatin tonë, të refuzojmë trishtimin dhe melankolinë e përzemërt, nga të cilat shpirtrat e dobët vuajnë më shumë sesa vetë pikëllimet. Le të hedhim poshtë të gjitha mendimet e hakmarrjes dhe kthimit të së keqes me të keqen. Hakmarrja është e imja, unë do të paguaj 32, tha Zoti. Dëshironi t'i duroni dhimbjet me lehtësi dhe rehati? Qoftë e dëshirueshme për ju vdekja për Krishtin. Kjo vdekje qoftë vazhdimisht para syve tuaj. Mortuni çdo ditë duke u përmbajtur nga të gjitha dëshirat mëkatare të mishit dhe të shpirtit; mort veten duke refuzuar vullnetin tënd dhe duke hedhur poshtë vetë-justifikimet e sjella nga mendja e rreme dhe ndërgjegjja e ligë e plakut; mort veten duke imagjinuar dhe pikturuar gjallërisht vdekjen tuaj të pashmangshme. Na është dhënë urdhërimi për të ndjekur Krishtin duke marrë kryqin tonë. Kjo do të thotë se ne duhet të jemi gjithmonë gati të vdesim për Krishtin me gëzim dhe hare”. “Kush dëshiron të vdesë për Krishtin, çfarë fatkeqësie, çfarë fyerje nuk do të durojë bujarisht?” 33 Krahas ndërtesave të nevojshme dhe vendosjes së urdhrave brenda manastirit, rektorit, Arkimandrit Ignatius, iu desh t'i kthente aktivitetet e tij në fusha të tjera të përmirësimit të tij, përkatësisht pronësinë e tokës dhe bujqësinë. Me marrjen e drejtimit të manastirit, ai nuk gjeti asnjë shenjë kufitare në tokën e manastirit. Sipas menaxhimit të të dhënave të manastirit, rezultoi se e gjithë toka që u ble me blerje nga themeluesi i vetmisë ishte përdorur në mënyrë të paligjshme nga fshatarët ekonomikë të fshatit Podmonastyrskaya Sloboda, ndërsa manastiri kishte vetëm 25 1/2 hektarë të zënë me kopshtarinë e perimeve dhe kositjen - dhe se të gjitha përpjekjet e manastirit për të reduktuar të drejtat e saj për të mbështetur tokën. dokumentet, mbetën të pasuksesshme. Në 1835, arkimandriti hyri me një peticion për rivendosjen e shënuesve të kufirit në tokën e manastirit dhe për analizën e shpejtë të të drejtave për të zotëruar tokën e përvetësuar gabimisht nga fshatarët, si dhe për ndarjen e një parcele pylli për manastirin, në përputhje me komandën më të lartë të shpallur më 4 qershor, urdhrin që monsterët e tyre të ruanin më 1835. metodat e ekzistencës, duhet të ndahen për ngritjen e bujqësisë bujqësore nga afërsisht 100 deri në 150 hektarë tokë. Mosmarrëveshja për tokën me fshatarët u zgjidh në 1836 nga fakti se megjithëse toka u njoh si pjesë e manastirit, por duke pasur parasysh vështirësinë e largimit prej saj për fshatarët që ishin vendosur në të që nga viti 1765, ishte e nevojshme, me marrëveshje me abatin, të ndahej toka në dy pjesë: nga ana jugore, nga ana lindore të qëndronte ana e manastirit. ajo, dhe ana perëndimore, në të cilën u vendosën fshatarët, duhet t'u jepet atyre. Pëlqimi për këtë lëshim shprehet në mënyrë të përsosur nga rektori në letrën e tij drejtuar ish-Sekretarit të Shtetit për pranimin e peticioneve drejtuar Princit A. N. Golitsyn. Shkëlqesia juaj, - shkroi arkimandriti, - përbuzja juaj e zakonshme më frymëzon me guximin t'ju shqetësoj me një kërkesë shumë të përulur, por shumë të lehtë për ju; kjo është si vijon: manastiri ynë ka kohë që po zhvillon një proces për tokën, sipas akteve të shitjes, planit dhe kufirit që i takon shtetit të përgjithshëm, por kujt i takon shtetit. u vendos në të pa leje, pasi e shqyrtoi çështjen, megjithëse zbuloi se toka i përkiste shkretëtirës së Sergjit, megjithatë, duke e patur të vështirë rivendosjen e fshatarëve, ai vendosi ta ndajë tokën si më poshtë: ana në të cilën qëndron manastiri duhet t'i jepet manastirit, dhe për të cilën mendimi i fshatarëve u bë se Murgu Sergius do të pranonte më mirë të lëshonte një pjesë të pasurisë së tij sesa t'u shkaktonte pikëllim fshatarëve duke i zhvendosur ata, të cilit këta njerëz të thjeshtë nuk i binden në asnjë mënyrë tjetër veçse duke u kënaqur me trishtimin e pangushëllueshëm dhe lotët e hidhur. Ndaj, unë i besuari i Shën Sergjit, si në këtë çështje, ashtu edhe në të tjerat që lidhen me manastirin e tij, duhet të konsideroj të plotësuar dashamirësinë e Eprorit tim dhe vendimin e Ministrit të Financave. Mbështetni këtë vendim në Komitetin e Ministrave. Kjo është e gjithë kërkesa drejtuar Shkëlqesisë suaj nga kujdestari i manastirit, Shën Sergji.” Gjatë zhvillimit të çështjes së pronësisë mbi tokën, igumeni bëri një fillim ekonomik duke ndërprerë dhënien me qira të një trualli të vogël që mbeti në zotërim të manastirit, filloi kopshtarinë në të, përmirësoi kopshtarinë dhe shtoi ndjeshëm pemët e mollës në kopsht. Daça, e prerë si pronë monastike dhe e mbetur pa asnjë kultivim që në fillim të procesit gjyqësor, u mbulua me shkurre dhe u kthye në një moçal. Pastrimi dhe kullimi i kënetës zgjati një vit. Pasi vendosi të siguronte mirëmbajtjen e manastirit duke futur bujqësi racionale, Arkimandriti Ignatius i kërkoi Mitropolitit Serafim leje për të marrë hua nga kapitali i komisionit të shkollave teologjike 45,000 rubla, me pagesën e kapitalit dhe interesin me këste për 8 vjet. Kjo shumë ishte e nevojshme për ngritjen e blegtorisë, mjeteve bujqësore, kuajve të punës, punësimit të njerëzve dhe nevojave dhe objekteve të tjera ekonomike. Sipas lejes më të lartë, komisioni lëshoi ​​vetëm 30,000 rubla, por kontributi i Fr. Mikhail Chikhachov, i cili dhuroi 40,000 rubla. kartëmonedhat në dispozicion personal, të papërgjegjshëm të arkimandritit, siguruan një mjet për të përfunduar këtë çështje dhe për të arritur zgjerimin dhe përmirësimin e mundshëm të blegtorisë dhe të gjithë bujqësisë. Manastiri filloi të përdorte perime nga kopshtet e tij gjatë gjithë vitit; Shpesh kishte bukë thekre të mjaftueshme për të gjithë vitin, pavarësisht nga numri në rritje i ndjeshëm i vëllezërve, për shpenzimet e mëdha të saj për shpërndarjen e pelegrinëve në festa dhe për ushqim për të gjithë punëtorët e manastirit; Kishte aq shumë tërshërë dhe sanë sa që shiteshin çdo vit për një shumë prej një deri në një mijë e gjysmë rubla. Blegtoria siguronte produkte të bollshme qumështi për vaktin vëllazëror; me përjashtim të ndërtesave bujqësore në fermë, të cilat kushtojnë deri në 20,000 rubla. kartëmonedha, me një hambar për tharjen e bukës dhe me kasolle për tërfilin - në manastir u bënë ndërtesa të tjera të nevojshme prej druri. Përmirësimet dhe zgjerimi i ekonomisë dhe të ardhurave nga pelegrinët, të cilët dyndeshin në numër të madh në manastir, bënë të mundur mbështetjen e një numri më të madh vëllezërish, nevoja për të cilën u shtua si nga vetë pelegrinët, ashtu edhe nga kërkesat e shpeshta të autoriteteve për dërgimin e hieromonajve në shërbimin detar. Arkimandriti filloi t'u kërkonte autoriteteve dioqezane në 1836 që të rrisin stafin e manastirit me gjashtë hieromonkë. Sinodi i Shenjtë, sipas gjykimit të të cilit u paraqit kjo çështje, më 23 maj 1836, mori përcaktimin e mëposhtëm: "Duke pasur parasysh," shkroi Sinodi, "që Hermitazhi i Sergjiut, që ndodhet afër kryeqytetit, vizitohet nga shumë pelegrinë, që nën administrimin e abatit aktual, gjendja morale e vëllezërve dhe vëllezërve janë në mënyrë të patundur në rendin e tyre midis tyre dhe vëllezërve. që manastiret e tij shpesh dërgohen në marinë për fushata detare, Sinodi i Shenjtë e pa të drejtë dhe të dobishme, në vend të asaj që u propozua nga autoritetet dioqezane, vetëm të shtonte stafin e hieromonkëve në këtë shkretëtirë me gjashtë veta, ta ngrinte atë nga klasa e dytë në klasën e parë, duke i caktuar atij një staf njerëzish dhe përmbajtje të zakonshme për monstrat e klasit të parë, të përgatisë një numër të madh dhe më të mirë për monastrën e shkretëtirës. manastiret, për të mbështetur dinjitetin e saj në opinionin e njerëzve që dynden atje për t'u lutur." – Ky dekret, i cili shpreh njohjen nga qeveria më e lartë shpirtërore për prosperitetin modern të manastirit Sergius, u miratua, sipas Raportit Më të Nënshtruar, në mënyrë të Lartë më 3 qershor 1836. Pasoja e kësaj ishte një rritje e shpejtë e numrit të vëllezërve, i cili në vitin 1837 kishte arritur tashmë 42 vetë. Nuk kishte vend të mjaftueshëm për të gjithë. Providenca e Zotit tregoi shpejt ndihmë: rreth kësaj kohe, Makarov, i ardhur nga tregtarët e Shën Petersburgut, hyri në shkretëtirë dhe vdiq në këtë shkretëtirë si një murg skemash. Ai i dhuroi manastirit të gjithë kapitalin e tij të fituar, në shumën prej 50,000 rubla. kartëmonedha. Nga kjo shumë, 40.000 u shpenzuan për ndërtimin në vitin 1840 të një ndërtese të madhe prej druri me qeli vëllazërore brenda gardhit të manastirit mbi një themel guri; 10,000 shkuan për të plotësuar nevojat thelbësore të manastirit. Gama e veprimtarive të arkimandritit Ignatius u zgjerua më tej me emërimin e tij më 22 qershor 1838 si dekan i të gjitha manastireve të dioqezës së Shën Petersburgut. Këtë shërbim e kreu deri në nisjen e tij në selinë ipeshkvore. Dhe në këtë shërbim, ai fitoi besimin dhe respektin e përgjithshëm si nga abatët e manastireve, ashtu edhe nga vëllezërit monastikë, duke bashkuar për të gjithë në personin e tij një përfaqësues të arsyeshëm të vendosur të autoriteteve administrative, dhe për ata që kërkojnë këshilla shpirtërore, një plak, një udhëheqës me përvojë, gjithmonë i gatshëm për të ndihmuar me dashuri fqinjin e tij me këshilla shpirtërore dhe një fjalë ngushëllimi shpirtëror. Dashuria për t'u shërbyer murgjve me shembullin dhe shkrimet e tij nuk u ndez dhe u ndez spontanisht te Arkimandriti Ignatius: ai besoi në thirrjen e tij nga lart në këtë shërbim dhe e trajtoi atë si një vepër Hyjnore, duke u përpjekur të thellonte talentin që i ishte dhënë; dhe prandaj një dashuri e tillë në të triumfoi mbi të gjitha peripecitë e jetës. Tek ai rrinte pezull fryma e besimit të gjallë në provincën e Zotit, të cilën e ndjenin të gjithë ata që e njihnin dhe që duket qartë nga krijimet e tij. Ai e kuptoi se jeta e një personi që dorëzohet plotësisht në drejtimin e Providencës është vendosur sipas një plani të caktuar Hyjnor, prototipi i të cilit është gdhendur në ngjarjet e shenjta të popullit të zgjedhur të Zotit. Duke e parë jetën monastike si një bredhje nëpër shkretëtirën tokësore dhe përgatitje për të hyrë në tokën e premtuar të përjetësisë, ai mësoi se njeriu duhet ta meditojë këtë përjetësi edhe gjatë kësaj ekzistence tokësore, në mënyrë që të sigurohet hyrja e tij në të jashtë varrit. Ky nuk ishte një asimilim i thjeshtë, sipërfaqësor, por një vetëdije e fituar nga veprimtaria shpirtërore, nga e cila ai shihte shembuj të mrekullueshëm tek vetja; shpesh, kur burimi i natyrshëm i dëshirave të tij të mira thahej nga vapa e pasioneve dhe stuhive të jetës, ai gjente në vetvete çelësa të rinj mendimesh të bekuara, që rridhnin papritmas dhe rinovonin forcën e tij të rraskapitur; Hidhërimi i jetës u tret nga fuqia e mbushur me hir të durimit dhe përmes kësaj u bë e ëmbël, e këndshme për shijen shpirtërore. Ai kishte një dhunti të veçantë për të parë gjithçka shpirtërisht; rastet më të vogla, rrethana në dukje të parëndësishme, shpesh merrnin një kuptim të thellë shpirtëror prej tij dhe gjenin gjithmonë një jehonë në mësimin moral që e drejtonte; i jepnin mendjes dhe zemrës së tij ushqim të bollshëm dhe shpesh në një melodi të mrekullueshme fjalët dëgjoheshin nga lira e tij shpirtërore dhe poetike. Këto janë veprat e tij: "Lum njeriu", "Kënga nën tendën e kryqit", "Lutja e personit të përndjekur nga njerëzit", "Vajtimi i një murgu" dhe shumë të tjera. Nga këto veçori të thirrjes dhe gjendjes shpirtërore del qartë se të shprehurit me shkrim ishte nevoja shpirtërore e arkimandritit Ignatius. Duke u përpjekur të zbulonte thelbin e jetës monastike, Arkimandrit Ignatius u përpoq të personifikonte në vetvete dhe përmes pikturës së fjalëve që u përshkruan të tjerëve bukurinë shpirtërore të moralit të monastizmit të lashtë egjiptian, që ishte ideali i jetës së tij. Monastizmi, sipas mësimeve dhe shembujve të Etërve të Shenjtë, kryesisht egjiptian, ishte mendimi i tij i dashur që në fëmijëri. I udhëhequr nga ky mësim, ai ushqeu një dashuri për monastizmin kinenial, të pashembullt në kohën tonë, dhe kjo dashuri ishte mjaft domethënëse: ai e shikonte monastizmin fillestar si themelin e shkencës asketike, ku lind dhe zhvillohet morali monastik; dhe në përgjithësi për monastizmin si shkencë e shkencave. Në këtë frymë, ai udhëzoi të gjithë ata që ishin të prirur të hynin në monastizëm dhe, me forcën e dëshirës së tij për idealet e tij të larta, prodhoi një ndikim të fuqishëm në shpirtrat e rinj, të pa prishur nga jeta. Ai i pranoi me dëshirë njerëz të tillë në farefisni shpirtërore me veten e tij dhe udhëhoqi fjalën e tij me përvojë, frymë-mbartëse, e cila ishte aq e efektshme, saqë ktheu zemrat në besim, largoi përvojën shumëvjeçare, dobësoi zakonet dhe ndryshoi moralin e shumë njerëzve. Arkimandriti Ignatius zotëronte aftësinë për të pranuar rrëfimin e mendimeve, që është një fenomen shumë i rrallë në kohën tonë; Përvoja e gjithanshme, mprehtësia e thellë, vëzhgimi i vazhdueshëm dhe i saktë i vetvetes e bënë të shkathët në shërimin e zgjebeve shpirtërore, të cilat i prekte gjithmonë me daltën më të hollë të fjalës shpirtërore. Duke ditur të kontrollonte veten në të gjitha ngjarjet e jetës, pa e humbur zemrën në rrethanat më të sikletshme, ai u dha të njëjtën vendosmëri atyre që ia rrëfenin mendimet e tyre: trishtimi shtypës pas rrëfimit të tij iu duk një fantazmë boshe. Pikëpamja e saktë e natyrës pasionante të njeriut - fryt i introspeksionit shumë vjeçar, i paraqitur prej tij në artikullin "Qëndrimi i një të krishteri ndaj pasioneve të tij" 35 - shërbeu si burim ngushëllimi për nxënësit e tij; i detyroi ata, kur zbulonin mendimet e tyre, të flisnin me liri të plotë, besim dhe pa frikë; ata gjithmonë dëgjonin një përgjigje që i pajtonte plotësisht me veten e tyre; shpesh, një shembull nga jeta e vetë plakut, ose një referencë për ndonjë ngjarje të përshkruar në libra, i afrohej aq shumë rastit të rrëfyer, saqë nuk kishte mbetur asnjë dyshim apo hutim në shpirtin e personit që rrëfente; studenti gjithmonë largohej me ngushëllim nga i madhi. Rrëfimi i mendimeve nga një murg i ri te një plak ka qenë gjithmonë baza e jetës monastike; ajo u përfshi, si kusht i domosdoshëm, në rrethin e edukimit shpirtëror të arkimandritit Ignatius. Lufta me mendimet është e dhimbshme, sidomos në fillim të bëmave, kur i sapoardhuri nuk ka mësuar ende t'i luftojë ato me armën e lutjes; disponimi i vetes për ndërtimin e një libri është i dobishëm dhe i nevojshëm, por jo i mjaftueshëm. Është e vështirë për një të ri të udhëzojë veten në rrugën shpirtërore pa një shembull në mendje; dhe armiku veçanërisht mbron fuqishëm pikërisht kundër atyre që zgjedhin një manastir me qëllimin e drejtpërdrejtë të shpëtimit, duke hedhur poshtë të gjitha avantazhet dhe përfitimet e kësaj bote: për të tillë, udhëheqja shpirtërore përmes fjalës së gjallë, gjatë rrëfimit të mendimeve, është një gjetje e vërtetë; shërben si mburojë kundër shpifjeve të armikut dhe e bën të qëndrueshme vullnetin e vet. E gjithë kjo është e mirë në rastin kur plaku është aq i urtë dhe me përvojë, sa është në gjendje të kuptojë mendimet që zbulohen dhe të kuptojë shkaqet dhe pasojat e tyre; përndryshe këshilla e tij do të veprojë në mënyrë shkatërruese, si ilaçi i dhënë gabimisht. Përmirësimi i jetës shpirtërore të fillestarit lehtësohet edhe nga fakti që i moshuari i tij është në krye të menaxhimit: aty ku ka udhëheqje të shumëfishtë ose varësi nga plaku, mungon liria në marrëdhëniet shpirtërore. Arkimandriti Ignatius kombinoi në vetvete të dyja, domethënë mençurinë shpirtërore dhe fuqinë e jashtme, dhe për këtë arsye të jetosh nën udhëheqjen e tij dhe në manastirin e tij ishte një blerje e çmuar për ata që kërkuan të bëheshin monastikë me mençuri. Me gjithë sëmundjen, ai mori mundimin të dëgjonte çdo ditë rrëfimin e mendimeve të tij; Madje dishepujt e tij e kishin zakon të mbanin një shënim të përditshëm për ta, dhe ata i shpalosnin mendimet e tyre sinqerisht, me drejtpërdrejtë, sepse plaku ishte në gjendje ta pranonte një rrëfim të tillë plotësisht pa pasion. Përfitimet e rrëfimit të mendimeve ishin të dukshme për të gjithë. Në të njëjtën kohë, plaku nuk i nënshtronte dishepujt e tij në sprova të dhimbshme, por i përshtatej aftësive fizike dhe zhvillimit mendor të secilit, kështu që gjendja nën drejtimin e tij shpirtëror ishte edhe e favorshme, si fizikisht ashtu edhe moralisht. Këtu është mendimi i vetë Plakut Ignatius për rrëfimin e mendimeve, bazuar në respektimin e rreptë të mësimeve të Etërve të Shenjtë: “Të gjithë Etërit bien dakord që murgu i ri duhet t'i refuzojë mendimet dhe ëndrrat mëkatare që në fillim, pa hyrë në debat, nën 36 në bisedë me to. Për të zmbrapsur mendimet mëkatare dhe ëndrrat. mendimet dhe ëndrrat te plaku dhe 2) apeli i menjëhershëm te Zoti me lutjen më të ngrohtë për largimin e armiqve të padukshëm Murgu Kasian thotë: vëzhgoni gjithmonë kokën e gjarprit, domethënë fillimin e mendimeve, dhe menjëherë do t'i tregoni ato plakut, atëherë do të mësoni t'i shkelni sipërmarrjet e liga të gjarprit, si të mos zbuloni kundër tyre Mendimet dhe ëndrrat demonike ishin të zakonshme për të gjithë murgjit e rinj në kohët e lulëzimit të monastizmit. Fillestarët, të cilët ishin vazhdimisht me pleqtë e tyre, rrëfenin mendimet e tyre në çdo kohë, siç shihet nga jeta e murgut Dositheus, dhe fillestarët, që vinin te plaku i tyre në një kohë të caktuar, rrëfenin mendimet e tyre një herë në ditë, në mbrëmje, siç shihet nga "Shkallët" dhe librat e tjerë atërorë. Murgjit e lashtë e njihnin rrëfimin e mendimeve të tyre dhe udhëzimin e këshillave të një plaku frymor si një domosdoshmëri, pa të cilën është e pamundur të shpëtohesh... Udhëzimet e një plaku shpirtbardhë e çojnë vazhdimisht murgun e ri në rrugën e urdhërimeve të Ungjillit dhe asgjë nuk e ndan më shumë nga mëkati dhe fillimi i mëkatit - demonit në fillimin e vazhdueshëm të mëkatit dhe të fortë. Një rrëfim i tillë krijon armiqësi të papajtueshme midis njeriut dhe demonit, e cila është e dobishme për njeriun. Një rrëfim i tillë, që shkatërron dyndjeshmërinë ose hezitimin midis dashurisë për Zotin dhe dashurisë për mëkatin, i jep forcë të jashtëzakonshme vullnetit të mirë, prandaj dhe shpejtësi të jashtëzakonshme suksesit të murgut, siç mund të shihet përsëri nga jeta e murgut Dositheus. Ata murgj që nuk mund të vepronin kundër mëkatit përmes rrëfimit të vazhdueshëm dhe të shpeshtë të mendimeve mëkatare për shkak të mungesës së një plaku, vepruan kundër tij me lutje të vazhdueshme dhe të shpeshtë” 37 . Në dimrin e vitit 1846, Arkimandriti Ignatius mbeti i pashpresë në qelinë e tij për shkak të një sëmundjeje të rëndë dhe me fillimin e pranverës 1847, ai paraqiti një peticion për të dhënë dorëheqjen nga posti i abatit dhe për t'u tërhequr në Manastirin Nikolo-Babaevsky të Dioqezës së Kostromës. Në vend të daljes në pension, atij iu lejua vetëm një leje 11-mujore për të përmirësuar shëndetin e tij në manastirin Babaevsky të treguar prej tij. Pasi arkimandriti u largua për këto pushime, Perandori Sovran, pasi takoi Chikhachov një ditë, pyeti për shëndetin e shokut të tij dhe e urdhëroi që t'i shkruante atij se ai po priste me padurim kthimin e tij. Në verën e vitit 1847, Arkimandriti Ignatius mbërriti në Manastirin Nikolo-Babaevsky, ku filloi trajtimin serioz. Atij iu caktuan qelitë, të cilat përbëheshin nga katër dhoma të vogla, në një kat i ndërmjetëm të veçantë mbi qelitë e abatit. Kjo dhomë, e ndarë nga banesat e tjera, ishte shumë e përshtatshme për heshtje. Nga njëra anë, nga dritaret e qelisë, u hap një pamje madhështore e zonës së gjerë të ujitur nga lumi Vollga dhe paraqiti një pamje të këndshme për vetmitarin në momente pushimi. Këtu Arkimandriti Ignatius shkroi shumë letra edukuese shpirtërore për njerëz të ndryshëm, duke përfshirë një numër letrash për një murg të caktuar Leonid, me titull: "Një murg që merret me punë të zgjuar". Këtu u shkrua artikulli "Manastiri Borodinsky", i cili nuk u përfshi në veprat e mbledhura; Arsyeja e shkrimit të këtij artikulli ishte vizita e Arkimandritit në Manastirin Borodino, rrugës për në Manastirin Babaevsky, me ftesë të abates së atëhershme, Abbess Maria Tuchkova. Pas 11 muajsh, në 1848, Arkimandriti Ignatius u kthye në Sergius Hermitage. Heshtja e zgjatur në qëndrimin e vetmuar, në Babayki, e priti atë edhe më shumë drejt një vetmie të plotë, për të cilën ai përpiqej vazhdimisht. Pasi pësoi një humbje të madhe në vdekjen e Monarkut të tij të dashur, Perandorit Nikolai Pavlovich, dhe duke mos braktisur synimin e tij për t'u tërhequr, Arkimandrit Ignatius në 1856 ndërmori një udhëtim në manastirin e Optina Hermitage vetëm me qëllimin për të rregulluar qëndrimin e dëshiruar atje në heshtje. Ai tashmë ishte pajtuar plotësisht me abatin e Optinës për përgatitjen e një qelie për vete në manastir dhe për rimodelimin e saj, dha 200 rubla si depozitë dhe u kthye në Shën Petersburg, ku, për shkak të rrethanave jashtë kontrollit të tij, iu desh të shtynte për një periudhë të pacaktuar zbatimin e mendimit të tij për zhvendosjen në pension dhe t'i dorëzohej vullnetit të Zotit. Më 1856, vdiq Mitropoliti i Shën Petersburgut Nikanor; Mitropoliti Gregori, i emëruar në vend të tij, e njihte mirë Arkimandritin Ignatius, madje kishte një marrëdhënie të ngushtë shpirtërore me të, prandaj, si përfitim për Kishën e Zotit, i ofroi selinë ipeshkvore në Stavropol të Kaukazit. Me marrjen e lejes më të lartë, më 23 tetor 1857, emërimi i Arkimandritit Ignatius si peshkop i Kaukazit dhe Detit të Zi u bë në Sinodin e Shenjtë dhe më 27, vetë shenjtërimi u bë në Katedralen Kazan me një tubim shumë të madh njerëzish. Të nesërmen, peshkopi i sapovendosur kremtoi Liturgjinë në Kishën e Kryqit të Lavrës dhe më pas kaloi tri ditë të muajit tjetër në shkretëtirën e Sergjiut. Më 2 nëntor, Dukesha e Madhe Maria Nikolaevna vizitoi vetminë - "për t'i thënë lamtumirë peshkopit Ignatius", siç denjoi ta thoshte. Më 3 nëntor, të dielën, peshkopi Ignatius shërbeu Liturgjinë Hyjnore në shkretëtirë, mori pjesë në një vakt të përbashkët vëllazëror dhe, pasi u tha lamtumirë të gjithëve, më në fund u largua nga Hermitazhi Sergius. Ai u transferua në Lavrën e Nevskit. Më 4 Nëntor, me emërimin e Perandoreshës Dowager Alexandra Feodorovna, peshkopi Ignatius udhëtoi për në Tsarskoye Selo për t'u paraqitur te Madhëria e Saj. Perandoresha denjoi ta priste në zyrën e saj dhe i dhuroi një panagia të zbukuruar me diamante dhe rubin, duke thënë: "Me lejen e Sovranit, unë ju jap këtë panagia në kujtim të meje dhe të Sovranit të ndjerë". Më 9 nëntor, peshkopi mori lejen e Dukës së Madhe Konstantin Nikolaevich dhe Dukeshës së Madhe Alexandra Iosifovna dhe pati një bisedë të gjatë shpirtërore me Dukeshën e Madhe, dhe më 10, në Tsarskoe Selo, pati fatin të merrte leje fillimisht nga Sovrani, pastaj nga Perandoresha, veçanërisht, në gjysmat e tyre, perandoresha ishte shumë serioze dhe e kënaqur me të, ndërsa perandoresha ishte shumë serioze dhe e kënaqur me të. në veçanti për shkretëtirën Sergius. Më 17, Hirësia e Tij mori pjesë në shenjtërimin e Arkimandritit Solovetsky Aleksandër si peshkop i Arkhangelsk dhe Kholmogory. Në të njëjtin shërbim, igumeni i Hermitacionit Sergius, Hieromonk Ignatius, u ngrit në gradën e arkimandritit dhe, me rekomandimin e peshkopit Ignatius dhe dëshirën unanime të vëllazërisë, u emërua rektor i vetmisë. Duke jetuar në shkretëtirën Sergius për njëzet e katër vjet, peshkopi Ignatius e la atë në një gjendje shumë të begatë. Gjatë administrimit të tij, manastiri u dekorua me tre kisha të reja madhështore. Nga studentët e manastirit të Arkimandritit Ignatius Brianchaninov, Hermitage Sergius dha gjashtëmbëdhjetë abatë: dhjetë arkimandritë, pesë abatë dhe një ndërtues. Peshkopi Ignatius, gjatë qëndrimit të tij të gjatë në shkretëtirën e Sergjiut, jo vetëm që nuk grumbulloi asnjë kapital për veten e tij, por arriti një mungesë të tillë parash, saqë me largimin e tij nuk kishte as fondet e tij për një udhëtim të gjatë. Ai ishte gjithmonë jashtëzakonisht bujar në lëmoshë; Nuk refuzova askënd nëse kisha diçka për të dhënë; kur nuk kishte para, ai u jepte gjëra, kështu që punonjësit e qelisë u përpoqën t'u jepnin sa më shumë para kërkuesve, duke i paralajmëruar kërkuesit për marrëdhëniet personale me arkimandritin. Prandaj, kur ishte e nevojshme të largohej nga Shën Petersburg, peshkopi u detyrua të drejtohej për ndihmë financiare për një person të afërt të tij në marrëdhëniet shpirtërore, i cili i dha atij një ndihmë prej një mijë rubla. Më 25 nëntor u largua nga Shën Petërburgu dhe më 26 mbërriti në Moskë, nga ku shkoi në Lavrën e Sergjisë. Pasi qëndroi në Moskë për një javë, ai shkoi në Kharkov dhe Rostov (në Don), qëndroi në qytetet provinciale me peshkopët dioqezanë, me ftesë të tyre ai kremtoi liturgjinë në Kursk dhe Kharkov, u ndal në Manastirin Svyatogorsk dhe më 24 dhjetor, në mëngjes, u largua nga Bakhmut përgjatë rrugës së thatë të verës. Natën e Krishtlindjes ai u kap në stepë nga një stuhi e tmerrshme bore, e cila e vuri jetën e tij në rrezik të madh. Vetëm në orën shtatë të mëngjesit, më 25 dhjetor, arriti disi në shtëpinë e tij, me një slitë në të cilën klerikët e fshatit më të afërt shkuan ta kërkonin, të njoftuar nga karrocierët, të cilët lanë karrocën në stepë dhe galopuan me kalë në tingëllimën e kambanave për të kërkuar ndihmë. Më 4 janar 1858, në orën katër pasdite, peshkopi Ignatius mbërriti në Stavropol Kaukaz. Nuk kishte shtëpi peshkopi; Vladyka e sapoardhur qëndroi në apartamentin e përgatitur për të në shtëpinë e tregtarit Stasenkov. Aty ishte një shtëpi e vogël prej druri, e ngjashme me një kasolle, e cila 14 vjet më parë ishte dhuruar nga tregtari Stavropol Volobuev për banesat e përkohshme të peshkopit të parë Jeremia. Në të njëjtën kasolle ishte ngjitur e njëjta gjysmë e thjeshtë e dy dhomave të vogla, të quajtura sallë dhe sallon, kjo e fundit shërbente edhe si dhomë lutjesh për peshkopin, pasi prej saj ishte bërë një dritare dhe dera e hyrjes në kishën e vogël prej guri të Kryqit që i ishte ngjitur kësaj kasolle. Pastaj kjo shtëpi e vogël e varfër u rrënua jashtëzakonisht shumë, saqë qytetarëve u turpërua të pranonin një peshkop në të; Të shtyrë nga vullneti i mirë, ata morën me qira një apartament të mirë për të me shpenzimet e tyre. Në ditën e mbërritjes, Reverendi i Drejtë priti në banesën e tij klerikët e katedrales, qytetarë me bukë e kripë dhe kreun e krahinës, gjenerallejtënant A.A. Volotsky; në mbrëmje dëgjova vigjiljen gjatë gjithë natës në shtëpi dhe të nesërmen (e dielën), 5 janar, shërbeu Liturgjinë në kishën e katedrales së radhës. Në ditën e Epifanisë, pas Liturgjisë, ai bekoi ujin në pellgun e vendosur në mes të qytetit, me një grumbullim të konsiderueshëm trupash, me spërkatje të pankartave dhe me një turmë të madhe njerëzish që pritën përzemërsisht Ipeshkvin. Dioqeza e Stavropolit, krejtësisht e pavendosur, kërkonte një punë të madhe nga Hirësia e Tij Ignatius. Ajo u krijua rreth vitit 1840. Peshkopi i parë i saj ishte Jeremia, i cili, nga xhelozia për Ortodoksinë, i trajtoi shumë ashpër skizmatikët, prej të cilëve kishte një numër shumë të konsiderueshëm në ushtrinë lineare të Kozakëve Kaukazian. Si rezultat, autoritetet e linjës Kaukaziane kërkuan heqjen e popullsisë së linjës kozake nga departamenti i peshkopit dioqezan dhe transferimin e saj në juridiksionin e kryepriftit të ushtrisë Kaukaziane. Kështu, në dioqezën e sapokrijuar, nga pesëqind mijë shpirtra që përbënin kopenë e saj, gjysma u largua nga administrata e peshkopit, i cili në asnjë mënyrë nuk dyshoi për mundësinë e një ndarjeje të tillë. Meqenëse kjo dioqezë u vendos në kategorinë e klasës së tretë, peshkopi i saj duhej të mbështetej me një pagë prej 285 rubla. argjendi në vit. Duke pasur parasysh faktin se një shumë e tillë ishte jashtëzakonisht e pamjaftueshme për departamentin e sapohapur, i cili kërkonte rregullimin e nevojshëm në gjithçka, Sinodi i Shenjtë vendosi t'i ndajë përkohësisht 1000 rubla nga shumat sinodale për peshkopin. argjendi në vit para xhepi dhe 1500 rubla. argjendi për mirëmbajtjen e shtëpisë së peshkopit, deri në ngritjen e plotë të departamentit. I Drejti Reverend Ignatius gjeti në Stavropol, siç u përmend më lart, guvernatorin civil të Volotskit, një vendas në Vologda, bashkëmoshatarin e tij të fëmijërisë, me të cilin erdhi në Shën Petersburg në të njëjtën kohë për t'u emëruar për të shërbyer; shefi i trupave ishte gjeneral-lejtnant Philipson, një njeri shumë i devotshëm, dhe guvernatori ishte Princi A.I. Baryatinsky. Së shpejti Volotskoy shkoi me pushime dhe vendin e tij e zuri zëvendës-guvernatori i Stavropolit P. A. Brianchaninov, vëllai i peshkopit. Kur u nis nga Shën Petersburgu, Kryeprokurori i Sinodit, Konti A.P. Tolstoi, e siguroi Reverendin e Drejtë se do të vazhdonte të merrte nga Sinodi ato përfitime që merrnin paraardhësit e tij, por, me gjithë kërkesën e përsëritur, nuk iu dha asnjë nga pagat e përmendura më parë; Ndërkohë, peshkopi nuk do të kishte asgjë për të jetuar nëse rrethanat e veçanta të rastësishme, si një afrim fillimisht me një shok fëmijërie, pastaj me vëllain e tij, nuk do t'i kishin dhënë mundësinë për të kompensuar të metat e tij. Në kohën kur peshkopi Ignatius mbërriti në seli, shtëpisë së peshkopit iu dhanë vetëm shërbëtorë me kohë të plotë, një copë tokë e punueshme, rreth dyqind hektarë larg qytetit, dhe një daçë pylli pranë qytetit, pjesë e së cilës është pjesë e një pjese, ngjitur me kishën e Shën Andreas, e cila i përket shtëpisë së peshkopit, ku ndodhet tani peshkopi sufragan. Me këtë vilë pyjore, shtëpia e peshkopit duhej të merrte përsipër një çështje të diskutueshme me një privat që kishte sekuestruar tokën në këtë daçë ku kishte ngritur një fabrikë tullash. Gjëja e parë që bëri peshkopi ishte të falënderonte qytetarët e qytetit për shqetësimin e tyre për mjediset e tij dhe u paraqiti atyre me shqetësimin e të jetuarit për të, të rrethuar nga murgjit, në shtëpinë laike të një burri familjar dhe u kërkoi ta ndihmonin të rregullonte të paktën një dhomë të vogël në Kishën e Kryqit në vend të kasolles së shembur të lartpërmendur. Qytetarët ranë dakord me padurim. Menjëherë u mblodh një shumë prej më shumë se 4 mijë rubla dhe me hapjen e pranverës filloi ndërtimi i një shtëpie prej druri mbi një themel guri me tetë dhoma me dhomën e nëntë të lutjes. Në këtë shtëpi kishte një peshkop, dy hieromonkë, disa fillestarë dhe shërbëtorë. Në të njëjtën kohë, peshkopi bëri një marrëveshje me guvernatorin civil për një marrëveshje për të menaxhuar fshatarët e shtetit për të zëvendësuar ministrat me kohë të plotë, të veshur si dhomë me një kontribut vjetor parash me një çmim referencë të reduktuar vendas prej 40 rubla në vit për punëtor. Kjo marrëveshje, e paraqitur te guvernatori Kaukazian, u miratua; në të njëjtën mënyrë, sipas komandës së Lartë, të kërkuar nga guvernatori, tokat e caktuara me ligj për shtëpitë e peshkopit u zëvendësuan me një pagë monetare vjetore korresponduese për shtëpinë e peshkopit kaukazian nga koleksionet e fundit të dhomës së pronave shtetërore. Ky ishte kufiri i përmirësimit të mirëmbajtjes së peshkopit gjatë qëndrimit të të nderuarit Ignatius në Selinë e Stavropolit. Duke parë që idetë e tij para Sinodit të Shenjtë për shtimin e mjeteve të jetesës të mos respektohen për arsye të ndryshme, Peshkopi Ignatius i bëri një kërkesë për këtë drejtpërdrejt guvernatorit të Kaukazit, Princit Baryatinsky, duke i paraqitur atij pozicionin e plotë të peshkopit të Kaukazit, një lypës, sipas mjeteve të mbështetjes që ishin përcaktuar për të personalisht (2285 rubla). paga vjetore e argjendtë), dhe vendoset në një pozicion administrativ që sigurisht kërkon një mjedis të përshtatshëm të jashtëm dhe njëfarë pavarësie në burimet materiale; në të njëjtën kohë, stafi i dioqezës Taurida iu paraqit mëkëmbësit, sipas shembullit të të cilit peshkopi kërkoi të përcaktonte përmbajtjen e departamentit Kaukazian. "Unë nuk jam i shqetësuar për këtë rrogë për veten time," i shkroi Reverendi i Drejtë Princit, "sepse padyshim që nuk do të jem më aty kur të zgjidhet kjo ide e imja, por jam i shqetësuar për vetë kauzën; është më mirë ta mbyllësh zyrën sesa ta lëmë në një pozicion kaq lypës, duke i detyruar zyrtarët dhe personat si peshkopi të kërkojnë mjete të papërshtatshme jetese". Ky peticion, i mbështetur nga pjesëmarrja e marshallit të fushës, u kurorëzua me sukses, por vetëm kur Imzoti Ignatius u largua nga selia Kaukaziane, tashmë një nga më të sigurtat në aspektin material. Shqetësimi i parë i peshkopit Ignatius në drejtimin e kopesë së tij ishte organizimi i adhurimit në rendin e duhur kishtar dhe rivendosja e marrëdhënieve të duhura midis klerit dhe popullit, si në qytete ashtu edhe në fshatra. Ai vetë ishte miqësor, i thjeshtë dhe i drejtpërdrejtë në marrëdhëniet me klerikët, duke u kujdesur vazhdimisht për jetën e tyre, edukimin dhe marrëdhëniet e ndërsjella që i përshtateshin priftërisë; hyri me kujdes në veprimet e dekanit, në gjendjen morale të atyre që u nënshtroheshin ndëshkimeve dhe qortimit, duke u përpjekur, sa më shumë që të ishte e mundur, të veçonte fajin zyrtar të një personi nga rrethanat e tij familjare dhe të gjitha nevojat shtëpiake. Në fund të gushtit, Reverendi i Djathtë vizitoi pjesën juglindore të dioqezës, vizitoi qytetet Mozdok dhe Kizlyar dhe u kthye në Stavropol përmes fshatrave të pjesës lindore të krahinës, ku u zhvendos në një shtëpi të sapondërtuar për dimër. Peshkopi Ignatius i kushtoi vëmendje edhe edukimit të të rinjve në institucionet arsimore nën juridiksionin e tij. Kështu, ai e pa të nevojshme të kufizojë dënimet që ishin zakon në këto shkolla, duke i propozuar bordit të seminarit që edukatorët t'i kushtojnë më shumë vëmendje anës morale të ndëshkimeve, të zhvillojnë ndërgjegjen tek fëmijët dhe të rinjtë, si një garanci më e mirë e sjelljes së tyre të mirë dhe të diskutojnë me kujdes vërtetësinë e ndëshkimeve, duke i balancuar ato me fajin; në mënyrë që këto dënime të jenë të arsyeshme dhe humane, pa u rrëmbyer nga zemërimi apo nga zjarri. Me fillimin e pranverës 1859, Hirësia e Tij Ignatius ishte shumë dashamirës për çështjen e përmirësimit të jetës së fshatarëve me heqjen e skllavërisë. Ai ishte thellësisht i mërzitur nga interpretimi i shtrembër i vullnetit të Çlirimtarit Sovran, shtrembërimi i kuptimit të fjalëve "liri" - "vullnet", dhënë nga favori i Monarkut ndaj subjekteve të tij. Me këtë rast, Hirësia bëri dy propozime, të dërguara në mënyrë qarkore në të gjithë dioqezën: të dyja parashtronin pikëpamjen ungjillore për këtë çështje dhe ftuan klerikët të udhëhiqen nga kjo pikëpamje në rastet e komunikimit me famullitë, kur do të kërkonin këshilla ose këshilla për çështjen e fshatarësisë. Në verën e po atij viti, Reverendi i Djathtë vizitoi pjesën perëndimore të dioqezës së tij; vizitoi famullitë dhe manastiret e rajonit të Detit të Zi dhe jetoi në Taman për rreth dy muaj. Në vjeshtë, ai filloi të kërkonte dhe rregullonte ambiente të reja për seminarin, i cili ndodhej në një shtëpi të marrë me qira me kontratë, të ngushtë dhe të pakëndshme, e cila tashmë po i afrohej datës fillestare të qirasë. Me asistencën e autoriteteve civile vendase, një dhënie me qira afatgjatë e shtëpive private për këtë institucion u zhvillua në pjesën malore dhe më të shëndetshme të qytetit, pranë kishës së Shën Apostullit Andrea i Parë të thirrurit, në daçën pyjore të peshkopit, ngjitur në këtë vend me zonën kryesore tregtare të qytetit. Shumë çështje hetimore që ishin në pritje, shumë pakënaqësi të kahershme midis famullisë dhe klerit dhe një numër akoma më i madh çështjesh që lindën nga përplasjet jopaqësore midis autoriteteve civile të qarkut dhe autoriteteve kishtare, ose u mbyllën me marrëveshje paqeje, ose u shpërbë dhe u zgjidh; nga shumë prej tyre mbetën vetëm një numër i parëndësishëm i papërfunduar, kështu që në përgjithësi mund të themi se dioqeza u soll në prosperitet të plotë. Por pikëllimet nuk lanë të ndjekin peshkopin Ignatius edhe në këtë pozicion, dhe vdekja e Mitropolitit Gregori e privoi atë nga personi më i afërt që mori pjesë miqësore në të. Përveç kësaj, ai vuante nga një sëmundje shumë e rëndë: lija e kombinuar me temperaturë të rëndë. Shërimi i tij u zvarrit për një kohë të gjatë, forca e tij filloi të dobësohej dukshëm, ai vendosi të kërkonte drejtpërdrejt pushim në manastirin tashmë të njohur Nikolo-Babaevsky; në fund të korrikut 1861, ai paraqiti një raport në Sinod dhe i drejtoi një letër Perandorit Sovran. Ja përmbajtja e kësaj letre: Sovran i Gjithëmëshirshëm! Duke u ndier i rraskapitur nga sëmundja që zgjati rreth 40 vjet dhe duke ushqyer vazhdimisht në shpirtin tim dëshirën për t'i mbyllur ditët e mia në vetmi, i paraqita Sinodit të Shenjtë një raport në të cilin, duke raportuar për gjendjen time shëndetësore, kërkoj të shkarkohem nga drejtimi i dioqezës dhe të më jepet drejtimi i Monetarit të Dioqezës së Dioqezës Cenobitike të Nikolaevit, Baba, Nikollës, Baba, Cenobitic, Nikologa, Baba sipas modelit siç u bë për shumë peshkopë të shkarkuar nga punët dioqezane. Vëmendja e hirshme me të cilën më nderuan prindërit tuaj më të gushtit, duke më quajtur nxënësin e tyre, më lejon t'i drejtohem Madhërisë suaj perandorake me kërkesën më të nënshtruar dhe më bindëse. Pa marrë parasysh asnjë meritë apo dinjitet - që nuk e kam - në kujtim të prindërve tuaj të larguar, më mëshironi, më urdhëroni të plotësoj kërkesën time, më jepni strehën e kërkuar në të cilën do të mund t'i mbyllja ditët e mia në paqe, duke i bërë lutje të padenja dhe të mjera Zotit për mirëqenien e juve dhe të gjithë shtëpisë suaj të gushtit, për paqen dhe paqen e përjetshme të Zotit tuaj të përjetshëm. Kam lumturinë të jem me ndjenja besnike të respektit më nderues dhe përkushtimit të plotë”, e kështu me radhë. 24 korrik 1861. Më 5 gusht, pushimi nga puna u bë me caktimin e një pensioni prej 1000 rubla. në vit; më pas, me urdhër të Më të Lartit, ajo u rrit me një rritje prej 500 rubla. Më 19 shtator 1861, Perandori vizitoi Kaukazin, por nuk ishte në Stavropol, dhe duke inspektuar tokat e pushtuara rishtazi përtej Kubanit, ai pyeti kontin Evdokimov (banesa kryesore e të cilit ishte në Stavropol) për Reverendin e Djathtë dhe nëpërmjet tij i dërgoi simbolin e Shën Bishopit, i cili nuk u gjet më në diplomën e Shën Anës. atë me postë në vendbanimin e tij të ri. Kur u largua nga Stavropoli, ashtu si më parë nga Shën Petersburgu, Reverendi i Drejtë nuk kishte fondet e veta; atij iu desh të përdorte përsëri ndihmën e jashtme për të shlyer disa borxhe dhe për të mbuluar shpenzimet e udhëtimit. Në rrugën e tij nëpër Moskë, ai ndaloi me një të njohur të vjetër të eminencës së tij Leonid, peshkop i Dmitrovit, vikar i Moskës, dhe qëndroi me të për sëmundje deri në dy javë. Ai pësoi një atak nervor në këmbën e djathtë dhe ndonëse u lehtësua me masat e marra mjekësore, që nga ajo kohë filloi të vuante vazhdimisht nga dobësia në këtë këmbë. Gjatë qëndrimit të tij në Kaukaz, Hirësia e Tij Ignatius nuk i braktisi veprat e tij shpirtërore dhe letrare. Krahas mësimeve gojore, ai shkroi këtu të gjithë librin “Një ofertë për monastizmin modern”, i cili përbën vëllimin e 5-të të veprave të tij. Në të, ai mëson këshillat e monastizmit modern mbi jetën monastike në rregullat e sjelljes së jashtme dhe në veprimtarinë e brendshme shpirtërore në lidhje me ato shumë shërbime të ndryshme që u janë besuar manastirit në kohën tonë. Ai kompozoi fjalët: "Për gjendjet e ndryshme të natyrës njerëzore në lidhje me të mirën dhe të keqen", "Për vizionin e shpirtrave" dhe "Për shpëtimin dhe përsosmërinë e krishterë". "Predikimi mbi vizionin e shpirtrave" u përpilua nga Eminenca bazuar në përvojat e tij. Ai përjetoi përvoja të këtij lloji për më shumë se gjysmën e jetës së tij shpirtërore dhe i përshkroi në librat e tij, duke i parë ato nga ana shpirtërore dhe fizike. Reverendi i Drejtë mbërriti në Manastirin Nikolo-Babaevsky më 13 tetor 1861. Me të erdhi: Abati Justin, i cili sundonte shtëpinë e peshkopit Kaukazian nën të, djali i ngushtë shpirtëror i peshkopit; sacristan, Hieromonk Callistus, nga fillestarët e Hermitage Sergius; Hieromonk Theofan, i cili ishte rrëfimtar në kishën e Shën Andreas në shtëpinë e peshkopit të Stavropolit, nga murgjit e Hermitatit Nikiforov të dioqezës Olonets, dhe disa fillestarë. Këta të fundit ndodheshin në Kaukaz nën udhëheqjen shpirtërore të Hieromonk Theofan, i cili, ashtu si Abati Justin dhe Hieromonk Callistus, përdori vetë këshillat dhe udhëzimet shpirtërore të peshkopit Ignatius. Kështu, të gjithë njerëzit që mbërritën nga Kaukazi në manastirin Babajevsky përbënin një familje shpirtërore dhe mënyra e tyre miqësore e veprimit ndikoi shpejt në të gjithë jetën e brendshme dhe të jashtme të manastirit. Manastiri Nikolo-Babaevsky ndodhet në bregun e djathtë të lumit Vollga në bashkimin e lumit të vogël Solonina, i cili ndan bregun e manastirit Kostroma nga kufiri i provincës Yaroslavl. Përtej të dy lumenjve në këtë krahinë ngjitur, manastiri zotëron livadhe të vogla me bar. Banorët e Yaroslavl janë tërhequr prej kohësh në Manastirin Nikolo-Babaevsky dhe me nderim dhe besim të veçantë ata nderojnë faltoren atje - ikonën e mrekullueshme të Shën Nikollës. Pozicioni në dukje i favorshëm i manastirit, i vendosur në gjysmë të rrugës midis dy qyteteve provinciale të Yaroslavl dhe Kostroma dhe me një nga lidhjet e para të ujit, duhet të lë të kuptohet për mirëqenien e tij materiale, por në fakt nuk ishte kështu: të ardhurit nga Kaukazi e gjetën këtë manastir cenobit me vetëm 60 rubla në para në dorë, me dy mijë rubla para në dorë, me dy mijë rubla të tjera. përgatitja e druve të zjarrit; Ata nuk merreshin fare me bujqësi në manastir. Përmirësimi i manastirit u ndihmua shumë nga fakti se, edhe para ardhjes së Hirësisë së Tij Ignatius, ish-rektori i tij, Abati Parthenius, me kërkesën dhe kërkesën e tij, u zhvendos nga autoritetet dioqezane në vetminë Nadeevskaya të së njëjtës dioqezë Kostroma, dhe pozicioni i tij u pushtua menjëherë nga Abbot Justin; Hieromonk Kallist u emërua dekan i manastirit dhe Hieromonk Theophanes u bë rrëfimtari i dytë. Rendi i adhurimit, rendi i banimit në qeli, vaktet vëllazërore dhe shtëpitë - gjithçka u çua në përmirësim. Në tokën që i përkiste manastirit u krijua bujqësia e duhur e punueshme, rreth 80 hektarë, pjesërisht kënetë, pjesërisht rërë aluviale, për të cilën u ndanë arat, u hapën hendeqe për të kulluar kënetat dhe përmes tyre uji i kënetës derdhej në Vollgë. Filloi rindërtimi i qelive që iu caktuan vetë peshkopit dhe filloi një rregullim i madh i korpusit të qelizave vëllazërore dhe qelive të abateve. Kjo ndërtesë, nga njëra anë përballë Vollgës, është dykatëshe, nga ana tjetër, brenda manastirit, është njëkatëshe; Ata e panë të nevojshme qepjen e saj me shirita hekuri tërthor, pasi në këtë drejtim ishte fërkuar ndjeshëm për shkak të lagështirës së vendit dhe vendbanimit të pabarabartë. Hoteli për vizitorët, i vendosur pikërisht pranë gardhit të manastirit, ishte tërësisht i rinovuar brenda dhe i mobiluar mirë. Në vitin e parë pasi Vladyka Ignatius mbërriti në Babayki, e vizitoi miku i tij i vjetër M. Chikhachov dhe ky takim ishte i fundit në jetën e tyre. U kuptua nga të dy se ky i fundit nuk kishte nevojë të largohej nga vendbanimi i tij, Hermitazhi Sergius, në të cilin vendosi gjithë pasurinë e tij dhe gëzonte në të respektin universal të vëllazërisë dhe komoditetet që i nevojiteshin në pleqërinë e dhimbshme. Në fund të qershorit 1862, vëllai i Vladyka P. A. Brianchaninov erdhi në manastirin Babayevsky për të jetuar, duke kërkuar shkarkimin nga shërbimi nga posti i guvernatorit civil të Stavropolit dhe u vendos në manastir si pelegrin. Në maj 1862, peshkopi Ignatius vizitoi Reverendët e Djathtë: Platonin në Kostroma, Nil në Yaroslavl dhe Irenaeus në Manastirin Tolga pranë Yaroslavl; Pas këtij udhëtimi, nuk u largova askund nga manastiri, përveç një shëtitjeje me karrocë nëpër periferi të manastirit në mot të mirë. Në orën shtatë të mëngjesit pinte çaj, të cilin e njihte si domosdoshmëri, si mjet për të ngrohur gjakun dhe thoshte: “Kështu do të thotë pleqëria, pa pirë çaj dhe pa i lutur Zotit”. Nga ora 9 merrej me punë, ose dilte në Liturgji, ose inspektonte punën që bëhej; priti vizitorë, kryesisht fshatarë të sëmurë që përdornin ilaçe (homeopati) nga peshkopi. Shumë pacientë të tillë u dyndën; një nga shoqëruesit e qelisë shënoi emrat e tyre në një libër, moshën dhe llojin e sëmundjes dhe Vladyka vuri në dukje se cilin ilaç t'i jepte kujt, numrin e dozave dhe dietën, nëse një do të ishte e nevojshme. Trajtimi ishte i suksesshëm, por pas tre vjetësh u ndërpre për shkak të një turme pacientësh që shkelnin vetminë e Shenjtit. Në fund të orës së 12-të të ditës, Vladyka hëngri drekë. Tavolina e tij ishte e thjeshtë dhe hante shumë me moderim. Në orën 3 ai hëngri çaj, në të cilin ftonte gjithmonë një nga vëllezërit dhe e mbyllte vaktin me një bisedë shpirtshpëtuese. Pas darkës, deri në orën 8, ai priti të gjithë murgjit dhe fillestarët që kishin nevojë shpirtërore për të, si dhe vizitorët e jashtëm. Nga ora 8 e mbrëmjes, Vladyka u mbyll në qelitë e tij; Zakonisht flinte pa u zhveshur, dhe natën vishte çizme me shami, për shkak të sëmundjes së këmbëve, të cilat prej kohësh ishin të ftohta. E tillë ishte atmosfera e jetës së qelisë së të nderuarit Ignatius në Babayki. Me ardhjen e Hirësisë së Tij Ignatius në manastir, fluksi i njerëzve në shërbimet hyjnore u rrit ndjeshëm; Kisha e Shën Nikollës, me jo më shumë se 600 njerëz, u bë e ngushtë, të gjithë vëllezërit e manastirit dhe banorët përreth filluan të shprehin dëshirën për të ndërtuar një kishë të re në vend të kishës katedrale të Nënës së Zotit Iveron, e cila kishte rënë në një gjendje të rrezikshme, gjashtë-anijake, në katër rreshta, në të gjitha drejtimet e të cilave tashmë ishte bërë rrëmujë. të qemereve prej guri. U shfaq një donator - një kontraktues guri, një tregtar Yaroslavl Fedotov, i cili premtoi të kryente të gjitha punimet e gurit pa pagesë me punëtorët e tij dhe të jepte 1000 rubla për punën fillestare. Reverendi i Drejtë thirri nga Shën Petersburg një arkitekt që e njihte, profesorin e Akademisë së Arteve I. I. Gornostaev dhe i përcolli idenë e tij madhështore për një kishë të ri, të cilin ai e zbatoi në projektin e tij. Për të çmontuar kishën katedrale që po shembet, ishte e nevojshme të aplikohej për lejen më të lartë nëpërmjet Kryeprokurorit të Sinodit të Shenjtë; dhe leja për të ndërtuar një kishë të ri ishte gjithashtu subjekt i miratimit më të lartë. Ndërkohë, manastiri duhej të nxitonte për të çmontuar kishën, pasi punëtorët e Fedotov, nëse nuk jepej leja, përgatiteshin të shkonin në Shën Petersburg për të ardhurat e tyre, atëherë Fedotov do të detyrohej të refuzonte premtimin, gjë që do të ishte një humbje e madhe për ndërtuesit e kishës. Të shtunën, në javën e parë të Kreshmës së Madhe, Cari, pas kungimit me Misteret e Shenjta, denjoi të kujtonte se Kryeprokurori kishte raste që duheshin denoncuar dhe kërkoi që ato të paraqiteshin. Kryeprokurori, drejtori i zyrës së tij, kreu i departamentit - të gjithë në duart e të cilëve shkoi çështja për Kishën Babayevsky ishin komunikues atë ditë. Perandori mori parasysh dhurimet e Fedotov dhe ishte i kënaqur që lejoi çmontimin e kishës të vjetër. Në të njëjtën ditë, leja u transmetua me telegraf përmes Yaroslavl në Manastirin Babaevsky; të gjithë vëllezërit e manastirit ishin kungues, por peshkopi u informua për këtë të nesërmen - të dielën e Javës së Ortodoksisë pas Liturgjisë, të cilën ai e kreu vetë. Kështu, ndodhi një ngjarje e rëndësishme: hapi i parë drejt ndërtimit të një kishe të re u hodh nga persona që, pa përjashtim, sapo ishin nderuar me kungimin e Mistereve të Shenjta të Krishtit, një shenjë e dukshme e bekimit të Zotit për veprën e nisur. Të hënën e javës së dytë të Kreshmës, filloi çmontimi i kishës të vjetër; puna shkoi shpejt, tullat u përgatitën në fabrikat e ngritura në manastir, guri i egër u minua në vend, i cili hynte në bazën e ndërtesës, zona ishte planifikuar, meqenëse kisha i ri po ndërtohej pak më tej në brendësi të tokës, tregoheshin përmasat e themelit; toka e fortë nuk kërkonte përforcime grumbulli; U propozua që ndërtimi i ndërtesës të fillojë me fillimin e pranverës; Ne prisnim miratimin e projektit, i cili u ngadalësua. Ministri i Hekurudhave konstatoi se linjat arkitekturore në të ishin shumë të guximshme për t'u ekzekutuar në mënyrë të besueshme; Vetëm në shpjegimet personale të arkitektit Gornostaev ministria ra dakord për miratimin. Kështu, projekti i kishës për nder të ikonës së mrekullueshme të Iveronit të Nënës së Zotit u përgatit për raportin më të bindur, i cili, nga ana tjetër, u vonua nga aksidente të ndryshme deri në fund të majit, dhe vetëm në 21 të atij muaji, ditën e kremtimit të Nënës së Zotit të ikonës Vladimir, Tsar denjoi të miratonte projektin. "Për ndërtimin e kishës të Nënës së Zotit", i shkroi Peshkopi vëllait të tij, gishti i Nënës së Zotit është i dukshëm. Ndihma u jepet njerëzve që punojnë në biznes; së bashku u jepet të luftojnë me pengesat dhe të pikëllohen për përfitimin e tyre shpirtëror, në mënyrë që të pastrojnë çështjen nga përzierja e kotësisë dhe hobive të tjera, në mënyrë që të realizohet me përulësi nga ana e Zotit. Kjo është rrjedha e zakonshme e punëve të mbrojtura nga Zoti.” Ndërtimi i kishës të ri u sigurua nga qytetarët që ndodheshin pranë manastirit. Yaroslavl dhe Kostroma. Hirësia e tij Nil i Yaroslavl reagoi me dashamirësi ndaj dëshirës së qytetarëve për të transferuar çdo vit ikonën e mrekullueshme të Shën Nikollës nga Manastiri Babaevsky në Katedralen e Yaroslavl me një procesion fetar. Eminenca e Kostroma Platon shprehu miratimin e tij dhe Sinodi i Shenjtë, me dekret të 4 korrikut 1866, respektoi dhe zgjidhi kërkesën e kryepastorit të Jaroslavlit. Që atëherë, kjo ikonë është bartur çdo vit në Yaroslavl, është përshëndetur dhe parë nga dhjetëra mijëra banorë. Duke jetuar në pension në manastirin Babaevsky, i lirë nga detyrat zyrtare, Reverendi i Drejtë Ignatius i kushtoi të gjitha orët e lira të ditës për të rishikuar dhe shtuar shkrimet e tij asketike. Punën e shtypjes së tyre e mori vëllai i tij Pyotr Alexandrovich, i cili u vendos me të. Ndër të gjitha veprat e botuara në këtë kohë, "Fjala për vdekjen" është veçanërisht e shquar, e botuar për herë të parë nga botuesi i revistës "Biseda në shtëpi" Askochensky. Më pas, Reverendi i Drejtë Ignatius përpiloi një "Shtesë" të veçantë në "Predikimin mbi Vdekjen"; kjo “Shtesë” u përfshi në botimin e “Përvojat asketike” në fund të vëllimit të 2-të, dhe më pas, e zgjeruar sërish dukshëm nga autori, u botua së bashku me “Fjala për vdekjen” si një libër më vete pas vdekjes së tij, në 1869 dhe 1880. Librashitësi-botues I. I. Glazunov, një i njohur i vjetër i peshkopit Ignatius, lidhi një marrëveshje me të për të shtypur të gjitha veprat e tij, duke marrë përsipër kostot e botimit, dhe në këtë mënyrë e futi Reverendin e Drejtë në detyrën intensive të rishikimit, korrigjimit, shtimit dhe sjelljes në një të tërë të të gjithë artikujve të shkruar prej tij në kohë të ndryshme. Në këtë mënyrë u përpiluan dy vëllimet e para, me titull “Përjetime asketike”, botuar më 1864; dy të fundit: "Predikimi asket" dhe "Oferta për monastizmin modern", të përbërë nga këshilla për sjelljen e jashtme dhe veprimtarinë shpirtërore, botuar në 1867, pak para vdekjes së peshkopit. Vëllimi i pestë, i titulluar "Atdheu", që përmban thënie të Etërve të Shenjtë dhe histori nga jeta e tyre, u botua gjithashtu nga Glazunov pas vdekjes së përpiluesit. Në parathënien e vëllimit 1, autori shpjegon arsyet që e shtynë të botonte veprat e tij; domethënë: ai e njeh veten të detyruar t'i japë llogari shoqërisë së krishterë për vizionin e saj për tokën e premtuar, duke mprehur bekimet shpirtërore, që është jeta monastike, e kryer sipas mësimeve dhe traditës së Kishës Lindore dhe e përsiatur në përfaqësuesit e saj të gjallë. Në këtë parathënie thuhet se artikuj të ndryshëm në "Përvojat asketike" u përpiluan në përgjigje të çështjeve që lindën në shoqërinë e murgjve dhe laikëve perëndidashës që ishin në bashkësi shpirtërore me autorin. Të gjithë ata, në tërësi, e përshkruajnë veprën e krishterë ortodokse në rendin dhe gradualizmin e saj; ata e paralajmërojnë asketin kundër hobive dhe mashtrimeve, kundër përpjekjeve të parakohshme për gjendje të larta shpirtërore; Atyre u mësohet të vendosin një themel të fortë për zbatimin e urdhërimeve të Ungjillit, mbi pendimin dhe të qarën e pendimit. Këtu është shumë e përshtatshme të citohen fjalët e vetë të nderuarit Ignatius, të cilat ai i përsëriti më shumë se një herë në bisedat e sinqerta me vëllain e tij, Peter Alexandrovich, - se ai nuk foli për ndonjë vepër shpirtërore, aq më pak për të shkruar, pa verifikuar me përvojën e tij atë mësim ose vepër dhe pasojat e saj, të cilat ai ia përcolli dëgjuesit ose lexuesit, duke treguar në të njëjtën kohë për Hokrinë dhe në të njëjtën kohë. - gjë që, megjithatë, mund të shihet qartë nga vetë krijimet e tij. Shumë kohë përpara vdekjes së tij, Imzoti Ignatius filloi të përgatitej për të dhe në bisedat e tij shpesh prekte udhëzimet në rast vdekjeje. Brenda pesë viteve (në 1862), ai bëri një testament shpirtëror, të vërtetuar më 20 korrik 1863 në Dhomën e Gjykatës Civile të Kostromës, së cilës i kaloi të gjitha veprat e tij në pronësi dhe në dispozicion të vëllait të tij Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. Në gusht 1864, ai i tha vëllait të tij: "Nëna jonë ishte po aq e sëmurë sa unë po vdisja; të gjithë ishin në këmbë dhe kishte një oreks të mirë; dhe erdhi koha - në tre ditë sëmundja mbaroi gjithçka. Ju lutem, kur të vdes, mos mendoni të dërgoni një mjek, më lër të vdes një i krishterë - mos u shqetësoni të afërmit e mi për të mos u mërzitur. në varrim, por, pasi i keni varrosur, atëherë lajmëroni... Unë po ju them përpara, që ta dini dhe që të mos harroni e mos shqetësoheni për këtë në orën e vdekjes. Unë nuk them apo lë trashëgim asgjë se si dhe ku të më varrosin, sepse nuk dua t'i lidh veprimet e fqinjëve të mi përtej kufijve të jetës sime dhe, për më tepër, në diçka që pothuajse nuk përmbushet kurrë." Erdhi viti 1866 dhe u shtypën vëllimet e 3-të dhe të 4-të të veprave të të nderuarit Ignatius, "Predikimi Asketik" dhe "Oferta për Monastizmin Modern", ose "Këshilla" e tij; Ndërkohë, forca e tij fizike me sa duket po binte, saqë fëmijët shpirtërorë që erdhën nga Shën Petërburgu për ta vizituar, habiteshin me ndryshimin që iu shfaq në pamjen e babait të tyre shpirtëror, të rraskapitur nga sëmundja dhe shkatërrimi i parakohshëm. Megjithatë, pavarësisht nga kjo rënie e forcës fizike, fuqia shpirtërore nuk e la atë. “Mos ki frikë, - i shkruante ai njërit prej fëmijëve të tij shpirtërorë, i cili merrej me korrigjimin e veprave të tij të botuara, - Unë nuk do të vdes derisa të mbaroj punën e shërbimit tim ndaj njerëzimit dhe t'i përcjell fjalët e së vërtetës, megjithëse, në të vërtetë, jam aq i dobët dhe i rraskapitur nga forca trupore sa ju duket juve. Më 14 gusht 1866, Lartësitë e Tyre Perandorake, Trashëgimtari Sovran Alexander Alexandrovich dhe Duka i Madh Vladimir Alexandrovich vizituan manastirin Nikolo-Babaevsky. Peshkopi, duke i paraqitur Tsarevich-it ikonën e shenjtë të Princit të Bekuar Aleksandër Nevskit, e përshëndeti atë me fjalimin e mëposhtëm: "Zoti i Plotfuqishëm, i cili në kohë të vështira të Rusisë e mbuloi Dukën e Madhe të Lumtur Aleksandër Nevskit me bekimin qiellor dhe ndihmën qiellore, le të mbulojë me këtë bekim dhe kryelartësi ndaj Zotit të madh në shërbimin tuaj të madh njerëzor". Pastaj, duke i dorëzuar Vladimir Alexandrovich ikonën e Princit të Shenjtë të Barabartë me Apostujt Vladimir, ai tha: "Lartësia juaj Perandorake! Në kohët e lashta, dy Duka të mëdhenj - të barabartë me Apostujt dhe Monomakh - mbanin emrin e Vladimir. Jetët e tyre u shënuan nga devotshmëria, mençuria dhe guximi. Dhe tani, Duka i Madh, i lavdëroftë me Rusinë, i cili është i barabartë me Rusinë. aq e dobishme për popujt, kur popujt ndriçohen prej tyre nga shenjtërorja - nga Shtëpia Mbretërore". Biseda private e Vladykës me vizitorët e shquar kishte të bënte me manastiret. "Manastiret janë spitale," tha Reverendi i Drejtë, "një strehë për njerëzit që, duke kuptuar pafuqinë e tyre për të ruajtur veten, shpirtin e tyre, duke jetuar në botë, shkojnë në këtë strehë dhe sjellin në të kuptimet e tyre, zakonet e tyre, veset e tyre, pasionet e tyre, të zhvilluara nga edukimi që morën në botë - prandaj gjendja morale e manastireve është plotësisht e varur nga njerëzit e korruptuar dhe të korruptuar nga njerëzit. manastiret janë të dënueshme, shumë të këqija janë depërtuar në to, por, megjithëkëtë, ato ruajnë karakterin e tyre - një strehë për ata që duan të ruhen nga shkatërrimi përfundimtar, ato janë një strehë besnike ndaj Kishës Ortodokse, përveçse të tërhiqni vëmendjen tek froni një, në të cilin nuk do të kishte pranga për tradhti ndaj fronit. Manastirizmi dhe manastiret persekutohen veçanërisht nga partitë e liga, sepse janë të përkushtuar ndaj besimit dhe fronit dhe i mbështesin këto ndjenja tek ata që u afrohen dhe i nënshtrohen drejtimit të tyre shpirtëror. Unë tashmë kam një këmbë në varr dhe nuk kërkoj asgjë për veten time, nuk kam çfarë të kërkoj, por i raportoj Lartësisë suaj të vërtetën e vërtetë për hir të së vërtetës; Ju lutem, Lartësia Juaj, përkrahni manastiret për të mirat që sjell ekzistenca e tyre.” Lartësitë e tyre e trajtuan Zotin shumë mirë dhe e ngushëlluan me vëmendjen ndaj fjalëve të tij. Vizita e tyre la përshtypjen më të këndshme te Reverendi i Drejtë; ai e quajti atë "vizioni i tij i ndriçuesve në rritje" rreth tij. Reverendi i drejtë Ignatius e kaloi dimrin nga 1866 deri në 1867 duke u shqetësuar për përgatitjen për botim të thënieve dhe tregimeve të tij të zgjedhura nga jeta e murgjve të shenjtë, nga të cilat u përpilua vëllimi i 6-të i veprave të tij, i botuar pas vdekjes së tij me titullin "Atdheu". Në të njëjtën kohë, ai nuk la për të vazhduar artikuj të tjerë të shkruar më parë, pjesërisht të filluar, pjesërisht të rimbushur prej tij. Këtë dimër ai shkroi artikujt "Për durimin e hidhërimeve", "Për marrëdhënien e njeriut me pasionet e tij" dhe zgjeroi ndjeshëm "Bisedën e Plakut me dishepullin e tij për lutjen e Jezusit". Ditët kalonin pas ditësh, asgjë nuk ndryshonte nga jashtë. Ata rreth tij ishin mësuar ta shihnin Reverendin e Drejtë vazhdimisht të sëmurë, të dobët në forcë, por në të njëjtën kohë të veshur vazhdimisht, vazhdimisht të zënë duke punuar në tryezën e tij ose në lutje, dhe asgjë nuk shprehte në mënyrë specifike afërsinë e vdekjes së tij; ndonëse ndonjëherë ankohej për dhimbje në zemër, dhimbje këmbësh dhe sëmundje të tjera, të gjitha këto kaluan si fenomene të përkohshme dhe mjaft të zakonshme, të cilat në asnjë mënyrë nuk e ndryshonin rendin e aktiviteteve të tij të përditshme. Pavarësisht nga sëmundjet e ndryshme që ai u raportonte atyre përreth tij, askush nuk e kishte dëgjuar ndonjëherë rënkimin e tij të dhimbshëm. Ai tha më shumë se një herë se, duke e detyruar veten të mos rënkonte në sëmundje, ai u mësua të duronte gjithçka që i dilte, dhe sipas zakonit të asketëve athonitë, pa u zhveshur ditën ose natën, deri në orën e vdekjes së tij, ai dukej se fshihte nga ata përreth tij nga ky rregull i jashtëm i jetës vetë rrezikun e situatës së tij. Më 16 prill 1867, në ditën e të dielës së Pashkëve, pasi kishte kremtuar Liturgjinë, i nderuari ishte aq i lodhur sa me vështirësi e sollën në qelitë e tij. I duhej një pushim gjysmë ore për të mbledhur forcën për të ngrënë. Në të njëjtën ditë, ai u njoftoi të tjerëve rreth tij se pas darkës askush nuk do ta shqetësonte, sepse nga ajo orë e ditës ai nuk do të priste askënd, duke deklaruar arsyen e këtij urdhri "nevoja për t'u përgatitur për vdekjen". Të nesërmen, më 17, ditëlindja e Perandorit Sovran Aleksandër Nikolaevich, Reverendi i Drejtë qëndroi në Liturgji në altar, por doli për të shërbyer një lutje falënderimi dhe lexoi lutjen e fundit të falënderimit me një shprehje kaq të fortë, thellësisht të hirshme, saqë ai tërhoqi vëmendjen e të gjithëve për këtë rrethanë. Kush mund të besonte se kjo ishte dalja e fundit e Shenjtorit nga qelitë e tij - pasi u kthye në të cilën ai nuk doli më kurrë, megjithëse jeta e tij e zakonshme në punë, në bëmat, në sëmundje rrodhi pa ndryshim në sekuencën e zakonshme. Më 21 prill, vëllimi i 3-të dhe i 4-të i veprave të tij u dërguan nga Shën Petersburgu, të sapobotuara. Reverendi i Drejtë u kryqëzua dhe, duke i dhënë lavdi Zotit, pa i hapur e pa i parë librat, urdhëroi t'i linin derisa të mbërrinte vëllai i tij Peter Alexandrovich nga Shën Petersburgu. Kjo indiferencë ishte krejtësisht në kundërshtim me karakterin e kujdesshëm dhe natyrshëm aktiv dhe me vëmendjen e mëparshme të Reverendit të Drejtë për botimin e krijimeve të tij, të cilat ai i shikonte si një përmbushje të detyrueshme të detyrës së tij. Është e pamundur të mos vërehet se meqenëse ardhja e vëllait të tij ishte një rrethanë krejtësisht e pasigurt, me urdhrin e lartpërmendur Reverendi i Drejtë u largua plotësisht nga çështja, e cila në rendin natyror ishte më e afërta me të, si bari dhe autor, nga të gjitha punët e tij tokësore. Rreth kësaj kohe, duke i shpjeguar arkimandritit Justin gjendjen e tij shpirtërore, ai i tregoi se kishte humbur çdo simpatinë për gjithçka tokësore, madje kishte humbur vëmendjen për shijen e ushqimit dhe shtoi: "Nuk do të zgjas shumë". Ai i përsëriti vazhdimisht kujdestarit të qelisë së tij të dashur Vasily Pavlov 38 se është shumë e dobishme t'i kërkosh Zotit të njoftojë ditën e vdekjes së tij. "Është shumë mirë," tha ai, nëse Zoti informon dikë për vdekjen e tij të afërt, vetëm këto njoftime pothuajse gjithmonë nuk përcaktohen me saktësi, në mënyrë që personi të mbetet në frikë të vazhdueshme. Shën Tikhoni iu lut Zotit: "Më thuaj, Zot, kur do të vdes?" Atij i thanë: “Në ditën e javës”, por nuk u tha se cilën ditë. Pra, bëhuni gati për çdo të dielë.” Më 23 prill, të dielën, në javën e Shën Thomait Apostull, Reverendi i Drejtë ishte shtrirë në shtrat gjatë gjithë ditës për shkak të sëmundjes së përgjithshme. Të nesërmen, të hënën, ai i shkroi rektorit të Manastirit Nikolo-Ugreshsky të Dioqezës së Moskës, arkimandrit Pimen, se ishte aq i dobët sa priste vdekjen dhe më tej tha: “Dje (të dielën) u shtriva gjithë ditën në pritje të vdekjes dhe sot po endem përsëri. Edhe gjatë Javës së Shenjtë, Vladyka ka thënë se ka pësuar një goditje të vogël, por duke qenë se nuk ka lënë asnjë gjurmë dhimbjeje, kjo rrethanë nuk ka shkaktuar ndonjë shqetësim serioz. Më 25 prill goditja u përsërit. Arkimandriti Justin kërkoi një bekim për të dërguar për doktorin, por Hirësia e Tij me vendosmëri, në një humor të qetë dhe të qetë, tha me vendosmëri: "Nuk ka nevojë! përsëritet disa herë. "Është kaq e lehtë për mua - është mirë!" Më 27, të enjten, Reverendi i Drejtë i kërkoi një prej shërbëtorëve të tij, Hieromonk Callistus, ta lyente me vaj pishe; Në fund të fërkimit, ai i kërkoi falje Kalistit dhe tha se e kishte pranuar këtë shërbim prej tij për herë të fundit. Në pyetjen e hieromonkut: "A nuk i pëlqen gjalpi?" - u përgjigj: "Jo, por ditët e mia janë të numëruara". Më datë 28, të premten, pas drekës, i nderuari, si zakonisht, u shtri për të pushuar, por shpejt u ngrit dhe urdhëroi të servirej çaj. Shoferi i qelisë Vasily, duke vërejtur skuqjen e pazakontë të fytyrës, pyeti për arsyen. Zoti e shpjegoi këtë si pasojë e një goditjeje të dobët, e cila, megjithëse nuk shkaktoi ndonjë dëm të veçantë, ai përgjithësisht ndihej aq keq sa priste vdekjen. Me këto fjalë, të cilat e goditën të riun me pikëllim dhe tmerr, mendimi i tij i parë u shpreh me pyetjen: "Si mund të jetoj pa ty, Vladyka, pasi sot është shumë e vështirë?" "Vladyka u përgjigj: "Po, baba, është shumë, shumë e vështirë, aq e vështirë sa as nuk mund ta imagjinosh; dhe unë mendova për ty dhe të tradhtova veten dhe ty në vullnetin e Zotit.” "Kur kujdestari i vjetër i qelisë, përgjegjës për mbajtjen e qelisë së tij, Hierodeacon Nikandr, erdhi tek ai dhe i ofroi të dërgonte për një mjek, Vladyka e refuzoi këtë propozim. Më parë, ai u kishte thënë më shumë se një herë atyre që e rrethonin: “Kur të vdes, mos më dërgoni për një mjek, më lejoni të vdes ashtu siç duhet një i krishterë – në vëmendje, pa më turpëruar apo shpërndarë me ankthin tuaj”. Arkimandriti Justin thotë se në fillim të dimrit të kaluar, në lidhje me një bisedë për një person që kishte pësuar një goditje paralitike, Vladyka tha: "Dhe unë do të vdes me një goditje". Arkimandriti filloi të kundërshtonte, duke thënë se duke pasur parasysh fizikun, dobësinë dhe stilin e jetesës, kjo ishte e pabesueshme, por peshkopi, duke konfirmuar shkurtimisht fjalët e tij, ndryshoi bisedën. "Deri në mbrëmje të Premten, Vladyka u qetësua dhe urdhëroi që të përgatitej një banjë për të Shtunën, por, duke u ngritur në mëngjes mjaft i gëzuar, ai tha se ishte më mirë dhe duke shtuar: "Dhe dje ai pothuajse vdiq", ai anuloi urdhrin për një banjë, duke thënë: "Nuk është më e nevojshme". Në këto ditë të fundit të jetës së tij, i nderuari u frymëzua ndaj të gjithëve me mëshirë të jashtëzakonshme, si keqardhje të tretur. Kjo mëshirë dhe bashkë me të gëzimi i jashtzakonshëm shkëlqeu në fytyrën e të sëmurit. Në një nga këto ditë të fundit, Vladyka, duke i thënë lamtumirë shërbëtores së tij të qelisë, iu përgjigj harkut të tij dhe lamtumirë me një përkulje nderuese deri në tokë, duke thënë: "Më fal, baba". Pamja e plakut, plot përulësi madhështore, e përloti kujdestaren e qelisë. Gjatë këtyre ditëve, Zoti i tha atij më shumë se një herë se "është e vështirë për të që ta zvogëlojë mendjen e tij në kërkime tokësore" dhe, duke shmangur komunikimin me të gjithë, ai me sa duket nuk jetonte më në tokë. Më 30 prill, të dielën, në javën e Grave Mirombajtëse, në orën 7 të mëngjesit, kujdestari i qelisë Vasily, duke hyrë në dhomën e gjumit 39 të Eminencës, i gjeti orletat 40 të papastra para ikonave, gjë që ndodhte shumë rrallë - në pjesën më të madhe Eminenca, e cila gjithmonë e përdorte atë gjatë sundimit të qelisë. Pasi u la, ai, sipas zakonit, piu ujë të Epifanisë dhe shkoi në dhomën e ngrënies për të pirë çaj, duke e urdhëruar Vasilin që të pastronte shpejt dhomën e gjumit. Pasi piu dy filxhanë çaj, ai nxitoi në qelinë e tij të brendshme. Në fund të orës së 8-të, pak para lajmit të mirë për Liturgjinë e ndjerë, Vasili, duke hyrë në të me lutjen e zakonshme, e gjeti të shtrirë në shtrat në anën e majtë, përballë murit. Duke parë që Vladyka, gjithmonë shumë e ndjeshme, nuk i kushtoi vëmendje hyrjes së tij, kujdestari i qelisë në fillim ia atribuoi këtë punës veçanërisht të thelluar të lutjes, gjë që ndonjëherë i ndodhte. Pasi qëndroi për pak kohë, Vasily përsëriti lutjen, por nuk pati përgjigje. Duke parë më nga afër, ai vuri re se dora e Zotit ishte e mbuluar me zbehje të vdekshme; U afrova dhe u sigurova që Zoti kishte vdekur tashmë. Koka e tij, e shtrirë në jastëk, ishte pak e përkulur përpara, pëllëmba e dorës së majtë ishte ngritur lart, sikur në lutje, dora e djathtë, e ulur përgjatë trupit në shtrat në anën e murit, shtrihej pranë Kanunit të hapur. Në përgjithësi, pozicioni i mirë i trupit ishte arsyeja që kujdestari i qelisë nuk mund të vendoste së shpejti ta njihte atë që kishte kaluar tashmë në përjetësi. Vdekja, pasi erdhi te Shenjtori i Krishtit, e gjeti mendjen e tij të zënë me lutje; pasi e filloi atë në tokë, ai u thirr në lavdërimin e pafund të Zotit - në Qiell. Peshkopi Ignatius kishte kohë që përgatitej dhe priste ardhjen e vdekjes, i armatosur me lutje të pandërprerë në emër të Zotit Krisht Jezus, dhe vdekjen, të pushtuar nga Krishti, jetën e nderuar në Krishtin, ardhjen te shërbëtori i Krishtit në përputhje me dëshirën e tij të shprehur në heshtjen e vetmisë, në orën e lutjes, me vëmendje të thellë në lutje, madje edhe duke zgjedhur një pozicion të mirë të trupit që nuk do të shqetësonte trupin. ia kushtoi tërë jetën veprave shpirtërore të urdhëruara nga Zoti: pendimit dhe të qarit. Kushdo që eci në këtë rrugë, nuk mund të mos vinte te bekimet e premtuara nga Ungjilli për këto virtyte. Fytyra e peshkopit të ndjerë, me transferimin e trupit në tryezë, shkëlqeu nga gëzimi i ndritshëm, i jashtëzakonshëm. Një venë blu ishte e dukshme në kishën e majtë, duke zbritur pranë veshit përgjatë faqes në një shirit të kuqërremtë - ndoshta një gjurmë e rrugës me të cilën vdekja hyri në trup. Duke folur me një nga dishepujt e tij pranë tij për urdhërimet e Ungjillit, Shën Ignatius tha: "Çdo virtyt i dukshëm nuk është virtyti im, sipas mësimit të vetë Zotit, i cili urdhëroi të bëhej çdo gjë e mirë në Ungjill në fshehtësi". Dhe vërtet, e gjithë madhështia e veprës së tij të përjetshme, në vëllimin e saj të papërshkrueshëm, mbeti sekreti i kafazit të tij shpirtëror, i rrëfyer dhe i zbuluar, për aq sa ishte e mundur, në shkrimet e tij, por në plotësinë e tij të njohur për të vetmin Zot. Me këtë mister, një tipar dallues i të gjitha aktiviteteve të tij tokësore, sipas kuptimit të saktë të urdhërimeve të Ungjillit, i Reverendi Ignatius kapi veprën e tij të fundit, në vdekje. Duke ndërthurur historinë e tij drejtuar kujdestarit të qelisë për njoftimin nga lart të Shën Tikonit për ditën e vdekjes së tij "në ditën e javës" me letrën e Reverendit të Drejtë drejtuar Arkimandritit Pimen se ai ishte shtrirë gjithë të dielën e Thomait, në pritje të vdekjes dhe më në fund, në ditën e vdekjes së tij (të dielën), urdhri i qelisë së tij i sugjeroi shërbëtorit të tij të shpejtonte të pastronte ditën e tij të gjumit. dhe përkufizohet, si Shën Tikhon, si një "ditë javore". Për të na ngushëlluar ne, fëmijët e tij shpirtërorë jetimë, Zoti la një udhëzim përfundimtar për rrugën e tij tokësore, se ku u përpoq me jetën e tij dhe ku besojmë se arriti. “Më kapën”, thotë ai në parathënien e vëllimit të 4-të të veprave të tij, u largova nga rruga e gjerë që të çon në vdekjen e përjetshme dhe u vendosa në shtegun e ngushtë dhe të penduar që të çon në stomak. Rruga e ngushtë ka kuptimin më të thellë: të ngre nga toka, të nxjerr nga errësira e kotësisë, të çon në parajsë, të çon në parajsë, të shpie te Zoti, të vendos përpara Fytyrës së Tij në dritën e pashuar, për lumturinë e përjetshme.” Është mbresëlënëse se në të njëjtën festë, të dielën e Javës së Grave Mirombajtëse, vdiq edhe murgu Nil i Sorskit, një praktikues i famshëm i lutjes mendore; kjo ngjashmëri e ditëve të vdekjes duket se konfirmon ngjashmërinë e dukshme të veprës së brendshme të vetmitarit tonë modern, si në karakter ashtu edhe në frytet e tyre, me themeluesin e vetmisë në Rusi në kohët e lashta. E gjithë kjo, natyrisht, mund të mos jetë domethënëse për të gjithë: por ata që njohin asketizmin lutës të Shenjtorit nga kontakti personal me të ose përdorin shkrimet e tij, nuk mund të mos e vënë këtë në zemrat e tyre në krijimin e kujtimit të shenjtë të babait dhe mentorit të tyre shpirtëror. Trupi i peshkopit Ignatius qëndroi për tre ditë në qelitë e tij, duke mbajtur pa ndryshim një shprehje të ndritshme në fytyrën e tij, pastaj u transferua në kishën e manastirit të katedrales së Shën Nikollës. Pasi kishin kaluar 6 ditë, më datë 5 maj, të premte, Liturgjia mortore dhe varrimi u krye nga Shkëlqesia e Tij Jonathan, Peshkopi i Kineshmës, Vikari i Kostromës. Me urdhër të tij, varrimi u krye sipas ritit të shërbimit të Pashkëve; Në fund të ceremonisë mortore, ai tha predikimin mortor dhe i dha lamtumirën e ndjerit, të ndjekur nga kleri, bashkëpunëtorët, vëllazëria e manastirit dhe të gjithë të pranishmit, të udhëhequr nga kreu i provincës së Kostromës T. S. Dorogobuzhinov. Më pas, trupi në arkivolin e hapur u rrethua nga një procesion rreth kishës së Shën Nikollës dhe u soll në kishën e manastirit të spitalit të Shën Gjon Gojartit dhe Shën Sergjit të Radonezhit, ku pas licisë së zakonshme kapaku u mbyll dhe arkivoli u ul në kriptin pas korit të majtë. Sipas mendimit të përgjithshëm, shërbimi i varrimit për të ndjerin i bëri përshtypje të gjithëve më shumë si një festë kishtare sesa një ceremoni e trishtuar. Dishepujt e Vladyka kujtuan fjalët e tij: "Ju mund ta dini," tha ai, "se dikush që ka vdekur është nën mëshirën e Zotit nëse, në varrimin e trupit të tij, trishtimi i atyre përreth tij tretet nga një gëzim i pakuptueshëm". Edhe pse në të gjitha ditët para varrimit grumbullimi i njerëzve ishte mjaft domethënës, por në ditën e varrimit, pavarësisht përmbytjes së Vollgës, që e vështirësoi kalimin e banorëve përtej lumit për në manastir, grumbullimi i njerëzve ishte deri në 5 mijë vetë. Lum ti që ke zgjedhur dhe pranuar, o Zot! Shën Ignati vdiq më 30 prill 1867, prandaj, ky tekst filloi nga hartuesit në 1879. – Ed. Për një përshkrim të pasurisë Pokrovskoye, shihni: Lukomsky G.K. Vologda në lashtësinë e saj. Shën Petersburg, 1914, faqe 303–312. – Ed. Babai i Sofia Afanasyevna, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), shërbeu në Regjimentin e Rojeve të Jetës së Semenovsky dhe pasi doli në pension, ai fitoi pronat Osanino dhe Fomino në rrethin Gryazovets. Ai ishte mik me shkrimtarët, poeti M. N. Muravyov i kushtoi disa poezi. Ed. Gjatë gjithë jetës së tij në fshat. Në Pokrovsky, ai mbante vazhdimisht, me shpenzimet e tij të plota, një shkollë dyvjeçare famullie, në të cilën studionin deri në 50 njerëz. fëmijët fshatarë. Përvojat asketike. T.I. Këtë vit ishin 130 konkurrentë për 30 vende të lira. Nga numri i tyre, Brianchaninov ishte jo vetëm i pari, por ai ishte i vetmi që plotësoi kërkesat për t'u pranuar në klasën e 2-të të dirigjentit. Në një kohë shumë të shkurtër, Brianchaninov u bë studenti i parë në klasën e tij dhe e mbajti këtë vend në shkencë derisa u largua nga shkolla. Alexey Nikolaevich Olenin (1763-1843) - arkeolog, filolog, grafist, pronar i një salloni të famshëm letrar dhe artistik. – Ed. Përvojat asketike. T. 1.. Alexey Ivanovich Malov (1787–1855) – Kryeprift i Katedrales së Shën Isakut në Admiralty, Frimason, anëtar i Akademisë Ruse; 1. II. 1837 shërbimi funeral për A. S. Pushkin në Kishën e Stallës. – Ed. Egor Karlovich Sivers (1779–1827). Nga 1820 - drejtor i Shkollës Kryesore të Inxhinierisë, nga 1825 - Gjeneral Lejtnant, bashkëpunëtor i A. A. Arakcheev. – Ed. Inspektori i shkollës ishte inxhinier gjeneralmajor Baron Elsner, i cili kishte vështirësi në komunikimin në rusisht. Skemamonk Theodore (1756-1822) - student i Arkimandrit Paisius (Velichkovsky). – Ed. Leonid (Lev Danilovich Nagolkin; 1768 11. X. 1841), hieromonk, plak, nga 11. VIII. 1829 jetoi në manastirin e Optinës. – Ed. Serafimi (Stefan Vasilyevich Glagolevsky; 1763–1843) – Mitropolit i Shën Petersburgut që nga viti 1821, luftëtar kundër rebelimit dhe masonerisë. – Ed. Kushdo që e do babanë ose nënën më shumë se mua, nuk është i denjë për mua (Mateu 10:37). Ja, ne lamë gjithçka dhe të ndoqëm (Mateu 19:27). Përvojat asketike. T. 1. Arkimandriti Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) është një shkrimtar i famshëm asket dhe shpirtëror. Kujtimet e tij të gjera u botuan gjatë jetës së autorit (M., 1877). – Ed. Nanka është një pëlhurë pambuku e bërë nga fije të trashë, zakonisht të verdhë - Ed. Kujtime të arkimandritit Pimen. Kontesha Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785-1848) - dashamirës i Manastirit Novgorod Yuryev dhe mbrojtës i shkrimtarëve shpirtërorë. – Ed. Arkimandrit Fotius (Petr Nikitich Spassky; 1792–1838) - abat i Manastirit Yuryev, iniciator i shpërndarjes së shoqërive biblike në Rusi, luftëtar kundër ndikimit mason në jetën ruse. – Ed. Shën Filaret, Mitropoliti i Moskës (Vasily Mikhailovich Drozdov; 1782–1867) një figurë kryesore në kishën ortodokse ruse të shekullit të 19-të, një teolog i shquar. – Ed. Shih: Më kujto, Zot, kur të vish në Mbretërinë Tënde (Luka 23:41-42). ...Unë do të banoj në to dhe do të eci në to... (2 Kor. 6,16). Hakmarrja është e imja, unë do ta shpërblej (Rom. 12:19). Kinovia - përndryshe një bujtinë, një formë e jetës monastike - Ed. Përvojat asketike. T. 1. Ky artikull u botua pas vdekjes së Peshkopit. Ignatius në 1870 në broshurën: "Tre artikuj që nuk janë botuar nga peshkopi Ignatius Brianchaninov". Yaroslavl, 1870. Një ofertë për monastizmin modern. T. 5. Më pas, hieromonk i Lavrës Aleksandër Nevskit. Vladyka zinte vetëm dy dhoma: një dhomë pritjeje, e cila është gjithashtu një dhomë ngrënie dhe një zyrë, e cila është gjithashtu një dhomë gjumi. Orlets është një qilim i rrumbullakët me një shqiponjë të qëndisur mbi të, i vendosur nën këmbët e peshkopëve gjatë adhurimit dhe lutjes.