Biografia biskupa Ignáca (Brianchaninova), ktorú zostavili jeho najbližší študenti v roku 1881

Pamätajte na svojich mentorov, ktorí vám hovorili Božie slovo: pozerajúc na koniec svojich životov, napodobňujte ich vieru. (Žid. 13:7). Kapitola I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Uplynulo 12 rokov od pokojnej smrti stále pamätného svätého mnícha ruskej cirkvi 19. storočia, Jeho Eminencie biskupa Ignáca Brianchanina. Jeho doba je nám stále blízka, mnohí jeho súčasníci, nasledovníci, učeníci sú stále nažive a medzitým už vysoko nad nami stojí jasná osobnosť svätého Božieho svätca, ktorý odpočíval svätým spôsobom, a jasne na nás žiari svetlom jeho kresťanských cností, úžitkami jeho prísne mníšskeho života a jeho asketickými spismi. Krása mníšstva nášho storočia, svätec je aktívnym učiteľom mníchov a nielen vo svojich spisoch, ale po celý svoj život predkladá úžasný obraz sebaobetovania, blízkeho spovedi, boja človeka s vášňami, žiaľmi, chorobami, obraz života, ktorý s pomocou a pôsobením Boha hojným pôsobením priťahuje mnoho vzácnych darov svätej milosti, koruny Ducha Svätého. S úctou po tomto dlhotrvajúcom a mnohobolestnom pochode askéta za duchovným úspechom a jasne uvažujúc o osobitnom vedení Božej Prozreteľnosti v celom jeho živote mimovoľne pociťujete živé poznanie viery v otcovskú starostlivosť Boha, nášho Stvoriteľa a Spasiteľa o nás, a ste presiaknutý túžbou napodobňovať tento dokonalý kresťanský príklad podľa toho najlepšieho z vašich súčasných kresťanov. Poskytujúc budúcemu životopiscovi podrobné a dôkladné zhodnotenie plodnej činnosti nezabudnuteľného svätca, rozhodli sme sa v tejto chvíli ponúknuť iba krátky životopis zosnulého biskupa Ignáca, zostavený podľa poznámok jeho najbližších žiakov a jeho brata Petra Alexandroviča Brianchaninova, hlboko oddaného jemu v duchovných záležitostiach, ktorý s ním zdieľal samotu a dôveru v posledných rokoch svojho života v Monaoloba-Nike. láska blaženého svätca a jeho spoločníka, jeho priateľa od ranej mladosti až po hlbokú starobu, Sergius Ermitáž, Schemamonk Michail Čichačov, s ktorým začal svoje mníšske dielo a s ním prešiel až k biskupstvu, priateľ, pred ktorým svätec neskrýval žiadnu udalosť svojho života, a napokon boli jeho arcipa- najhlavnejším sprievodcom. slabosti, zápasov, smútkov, citov a vnemov naplnených milosťou, ktoré uviedol vo svojich dielach. Všetky diela vo všeobecnosti, a najmä tie duchovné a mravné, majú tú vlastnosť, že celkom presne vyjadrujú vnútorný život svojich autorov. Eseje teda poskytujú bohatý materiál pre životopisca, aby načrtol charakteristiky osoby, túto podstatnú časť biografie; ale na to, aby sme presne zobrazili život najctihodnejšieho Ignáca, musí človek sám študovať a zažiť niečo, čo študoval a zažil. Štúdium je tu tak málo dostupné, experimenty také výnimočné, že najmenej závisia od vlastného úsilia a vôle človeka. Kto je Božou prozreteľnosťou postavený na podobnú cestu a je sčasti uvedený do téglika takýchto skúšok, len ten môže poznať všetky zvláštnosti takýchto experimentov a z tejto strany správnejšie zhodnotiť činnosť ich predstaviteľa. Životopisy obzvlášť pozoruhodných alebo vyspelých ľudí sa vyznačujú tým, že prevažne ukazujú jednu stránku, z ktorej sa činnosť týchto osôb osobitne prejavuje, ktorá ich odlišuje ostrými, charakteristickými črtami a sústreďuje všetku pozornosť na seba: je akoby prednou stranou všetkých ich aktivít, skrývajúc za sebou všetky ostatné. V biografiách takýchto jednotlivcov je potrebné uchopiť túto vlastnosť a vykonať ju úplne od začiatku až do konca životného príbehu; potom bude mať charakteristickú výdrž. V tomto ohľade má život najctihodnejšieho Ignáca zvláštnu výhodu: predstavuje takú osobitú stránku, ktorá úplne odlišuje jeho osobnosť od iných duchovných osobností, ktoré sú pre neho súčasné. Táto stránka jeho života spočíva v úplnom sebaobetovaní v záujme presného naplnenia evanjeliových prikázaní v tajnom kláštornom duchovnom výkone, ktorý poslúžil ako predmet nového, asketicko-teologického učenia v našej duchovnej literatúre - učenia o vnútornej dokonalosti človeka v mníšskom živote a jeho vzťahu k iným duchovným bytostiam, ktoré ho ovplyvňujú tak z vnútra, ako aj z fyzického človeka. Toto je črta, ktorá odlišuje Jeho Eminenciu Ignáca od ostatných duchovných spisovateľov našej doby – ostrá črta, ktorú však každý jasne nevidí alebo správne nerozlišuje. Jeho milosť Ignác bol vybraný, aby slúžil Bohu z lona svojej matky. Takéto vyvolenie – údel veľmi vzácnych a premyslených Božích služobníkov – predznamenala nasledujúca okolnosť. Rodičia Pravého reverenda sa zosobášili v ranej mladosti. Na začiatku manželstva mali dve deti, no rodičia sa dlho neutešovali; obe deti zomreli v prvých dňoch detstva a mladý pár zostal dlho bezdetný. V hlbokom smútku nad dlhotrvajúcou bezdetnosťou sa mladí manželia obrátili na jedinú pomoc – na pomoc nebeskú. Podnikli cestu do okolitých svätých miest, aby vrúcnymi modlitbami a dobročinnosťou našli riešenie svojej neplodnosti. Zbožný podnik bol korunovaný úspechom: ovocím modlitieb smútiacich manželov bol syn menom Demetrius na počesť jedného z prvých divotvorcov Vologdy - svätého Demetria z Prilutského. Je zrejmé, že neplodnosť mladých Brianchaninovcov bola dispenzáciou Božej prozreteľnosti, takže prvorodený narodený po neplodnosti, vyžiadaný modlitbou, sa následne stal jej horlivým činiteľom a skúseným mentorom. Dieťa Dimitri sa narodilo 6. februára 1807 v obci. Pokrovsky 2, ktorý bol rodinným majetkom jeho otca a nachádza sa v okrese Gryazovets v provincii Vologda. Budúci mních mal šťastný osud, že prežil detstvo na samote vidieckeho života, v úzkom kontakte s prírodou, ktorá sa tak stala jeho prvým mentorom. Vštepila mu náklonnosť k samote: chlapec sa často rád zdržiaval v tieni starých stromov rozľahlej záhrady a tam sa sám ponoril do tichých myšlienok, ktorých obsah si nepochybne požičala okolitá príroda. Majestátna a tichá, čoskoro ho začala ovplyvňovať svojimi inšpirujúcimi obrazmi: jeho detskú dušu, ešte nepoškvrnenú každodennými malichernosťami, inšpirovala inými, vznešenejšími túžbami, ktorých je život na púšti plný, potešila jeho srdce živšími, čistejšími citmi, aké môže poskytnúť len samota. Chlapec sa skoro naučil porozumieť tomuto tichému hlasu prírody a rozlíšiť ho od hluku každodenného života. Fenomény domáceho života naňho nepôsobili nijako – išiel hlbšie do seba a medzi elegantným svetským prostredím pôsobil ako maznáčik púšte. Do jeho čistého srdca spadla iskra Božskej lásky. Prejavilo sa to v ňom nevedomou príťažlivosťou k mníšstvu, k jeho vysokým ideálom, ktorými je jeho rodná zem taká plná, a zvláštnym sklonom ku všetkému posvätnému a skutočne krásnemu, pokiaľ je to prístupné detstvu. Už od tohto raného obdobia jej života bola jej budúca cesta určená. Mládež bola duchovne oddelená od sveta. Takáto nálada mladého Dimitriho sa nemohla spoľahnúť na sympatie od svojich rodičov. Jeho otec Alexander Semenovič Brianchaninov, potomok dávnych šľachticov Brianchaninov, veľmi známy a uctievaný rod vo Vologde, bol svetským človekom v plnom zmysle slova. Páža z čias cisára Pavla Petroviča mal v domácnosti nezvyčajne vyvinutý vkus pre milosť a predstavoval dokonalý typ moderného vyspelého ruského statkára. Keďže po rodičoch zdedil významný majetok, väčšinu z neho musel vyčerpať, aby zaplatil obrovské dlhy, po čom mu zostalo asi 400 duší roľníkov a malebná dedinka Pokrovskoye, ktorá bola dlho sídlom jeho predkov, vlasť budúceho svätca. Jeho manželka, matka najctihodnejšieho Ignáca, Sofia Afanasyevna, tiež pochádzala z priezviska Brianchaninov 3 a ako žena s pozoruhodným vzdelaním, veľmi zbožná, pamätajúc si, že jej muž je hlavou, sa vo všetkom podriadila vplyvu svojho manžela a zdieľala jeho názory a koncepty. Alexander Semenovič bol právom považovaný za jedného z popredných vzdelaných statkárov svojej doby a miloval vzdelanie, 4 a preto sa snažil svojim deťom dopriať podľa možnosti dôkladné vzdelanie, aby ich pripravil ako skutočných synov vlasti, oddaných trónu, verných pravosláviu. Po takejto výchove mu nebola cudzia ambícia vidieť následne svojich synov zastávať čestné miesta vo verejnej službe. Táto črta jeho rodiča sa nedala skryť pred pohľadom mladého Demetria, črta úplne protikladná k úmyslom a ašpiráciám mladého muža, a tu bol začiatok vnútorného boja, začiatok utrpenia a skúšok, ktoré sa neskôr stali údelom celého života zosnulého Pána. Všetky deti v rodine Brianchaninovcov, bratia a sestry Dimitrija Alexandroviča, boli vychované spolu, zviazané vzájomným priateľstvom, no všetci si uvedomovali Dimitriho prvenstvo a uvedomovali si to nielen preto, že bol najstarší, ale aj pre zvláštny, vyšší, takpovediac obrat jeho mysle a charakteru, pre jeho morálnu nadradenosť. Dimitri Alexandrovič, ktorý sa tešil neustálej úcte svojich bratov a sestier a všetkých ich prevyšoval vedeckými schopnosťami a iným talentom, neprezrádzal ani najmenšiu povýšenosť alebo chvastúnstvo. Počiatky kláštornej pokory sa prejavili v jeho vtedajšom správaní a spôsobe myslenia; v morálke a inteligencii bol neporovnateľne nad svojimi rokmi, a preto sa k nemu bratia a sestry dokonca správali s určitou úctou a on im zasa odovzdával svoje morálne kvality. S vekom sa náboženská nálada Dimitrija Alexandroviča stala zreteľnejšou: prejavila sa osobitnou dispozíciou k modlitbe a čítaniu kníh duchovného a morálneho obsahu. Rád a často navštevoval kostol a doma sa cez deň často modlil, neobmedzoval sa len na stanovené časy – ráno a večer. Jeho modlitba nebola ako hodina čítania, často unáhlená a mechanická, čo je medzi deťmi také bežné; zvykol si na pozornú modlitbu, ktorá sa začína úctivým postavením a neunáhleným vyslovovaním slov modlitby, a natoľko sa mu v nej darilo, že už v detstve sa tešil z jej požehnaných plodov. Naučil sa starostlivo modliť, so všetkým posvätným zaobchádzal s úctou a vštepoval túto úctu svojim ostatným bratom a sestrám; Evanjelium vždy čítam s nežnosťou a premýšľam o tom, čo čítam. Jeho obľúbená kniha bola „Škola zbožnosti“ v piatich zväzkoch, staré vydanie. Táto kniha, obsahujúca stručné zhrnutie skutkov svätých a vybrané výroky z nich, sa veľmi zhodovala s náladou mládeže, alebo skôr ladila jeho ducha, dovoľovala svätým rozprávaniam a výrokom duchovných mužov, aby naňho pôsobili sami, bez sprostredkovania cudzích vysvetlení. Schopnosti Dimitrija Alexandroviča boli veľmi všestranné: popri etablovaných štúdiách vied sa s veľkým úspechom venoval kaligrafii, kresbe, muzikálovému spevu a dokonca aj hudbe, navyše na najťažšom nástroji, husliach. Keďže sa veľmi rýchlo naučil, trávil voľné hodiny čítaním a rôznymi písomnými cvičeniami, v ktorých sa začal prejavovať aj jeho literárny talent. Jeho mentormi boli v tom čase profesori z Vologdského seminára a učitelia gymnázia. Domácim učiteľom bol študent seminára Levitsky, ktorý žil v rodine Brianchaninovcov. Vyučoval aj Boží zákon. Levitsky sa vyznačoval pozoruhodným dobrým správaním a dôkladnou znalosťou svojej témy. Bol taký dobrý v tom, ako svojho študenta oboznámiť so základnými pravdami teológie, že Dimitri Alexandrovič si naňho až do konca života zachoval vďačnú spomienku. Život Dimitrija Alexandroviča v dome jeho rodičov pokračoval až do veku 16 rokov; Už toto prvé obdobie života bolo preňho duchovne náročné tým, že vonkajšie a vnútorné podmienky života v rodičovskom dome nedovoľovali nikomu prezradiť drahocenné túžby a ciele, ktoré v tom čase napĺňali jeho dušu. Na záver opisu obdobia detstva autora „Asketických zážitkov“ je veľmi poučné uviesť jeho vlastný príbeh o tomto detstve. Takto dojímavo o sebe hovorí v článku "Môj plač": "Moje detstvo bolo plné smútku. Tu vidím Tvoju ruku, Bože môj! Nemal som komu otvoriť srdce; Začal som ho vylievať pred svojím Bohom, začal som čítať Evanjelium a životy Tvojich svätých. Príležitostne prepichnutý závoj mi padol na Evanjelium, ale na Tvoje Macari mi to urobilo úžasný dojem. Často som sa vznášal k Bohu prostredníctvom modlitby a čítanie začínalo kúsok po kúsku, aby mi prinieslo pokoj a mier do mojej duše. Keď som mal pätnásť rokov, moju myseľ a srdce naplnilo neopísateľné ticho. Ale nerozumel som tomu – veril som, že toto je bežný stav všetkých ľudí“ 5. Koncom leta 1822, keď mal Dimitri Alexandrovič šestnásť rokov, ho rodič zobral do Petrohradu, aby sa zapísal na Hlavnú strojársku školu, kde ho pripravovali domácim štúdiom. Drahý, neďaleko Shlisselburgu sa otec zrazu obrátil na svojho syna s nasledujúcou otázkou: „Kde by si chcel ísť do služby? Syn, zasiahnutý takou nebývalou úprimnosťou svojho otca, už nechcel pred ním skrývať svoje úprimné tajomstvo, ktoré ešte nikomu neprezradil; najprv ho požiadal o sľub, že sa nebude hnevať, ak sa mu nebude páčiť odpoveď; potom s pevnou vôľou a silou úplne úprimného citu povedal, že sa chce stať mníchom. Synova rozhodná odpoveď zrejme nemala na otca žiadny vplyv; buď tomu nepripisoval žiadny význam na základe mladosti toho, kto odpovedal, alebo nechcel namietať pre zdanlivú nerealizovateľnosť túžby, ktorá bola v úplnom rozpore s plánmi, ktoré robil s budúcnosťou svojho syna. V Petrohrade Dimitri Alexandrovič bravúrne zložil prijímaciu skúšku 6. Jeho pekný vzhľad a vynikajúce vedecké vzdelanie pritiahli osobitnú pozornosť Jeho Výsosti Nikolaja Pavloviča, ktorý bol vtedy generálnym inšpektorom inžinierov, k mladému Brianchaninovovi. Veľkovojvoda nariadil Brianchaninovovi, aby sa objavil v Aničkovom paláci, kde ho zoznámil so svojou manželkou, veľkovojvodkyňou Alexandrou Feodorovnou, a odporučil mu, že je dobre pripravený nielen na vedy požadované na inžinierskej škole, ale ovláda dokonca latinčinu a gréčtinu. Jej Výsosť s potešením nariadila Brianchaninovovi, aby bol zapísaný ako Jej dôchodca. Nikolaj Pavlovič a cisárovná Alexandra Feodorovna, ktorí sa stali cisárom, naďalej preukazovali Brianchaninovovi svoju láskavú priazeň. Po zložení skúšky bol Dimitrij Alexandrovič zapísaný do dirigentskej spoločnosti Hlavnej strojárskej školy a jeho aktívna služba sa začala počítať odo dňa zloženia prísahy 19. januára 1823. Úspech vo vede 7, vynikajúce správanie a umiestnenie veľkovojvodu ho postavili na prvé miesto medzi jeho kadetmi: koncom roku 1823 bol po prestupe do vyššej dirigentskej triedy vymenovaný za hlavného seržanta dirigentskej spoločnosti; v roku 1824 bol preložený z kadetských tried do nižšej dôstojníckej triedy (čo je dnes Nikolajevská inžinierska akadémia) a 13. decembra bol povýšený na práporčíka. Vzácne duševné schopnosti a mravné vlastnosti Dimitrija Alexandroviča k nemu priťahovali profesorov a učiteľov školy; všetci sa k nemu správali mimoriadne priaznivo, pričom jasne uprednostňovali ostatných žiakov. Popri služobnej a vzdelávacej činnosti mal Dimitri Alexandrovič svojimi osobnými zásluhami úspech aj v sekulárnej spoločnosti. Rodinné styky ho priviedli do domu vtedajšieho prezidenta Akadémie umení Olenina 8. Tam sa na literárnych večeroch stal obľúbeným čitateľom a svojím poetickým a literárnym talentom vôbec si získal pozornosť vtedajších celebrít literárneho sveta: Gnedicha, Krylova, Batjuškova a Puškina. Takáto spoločnosť mala, samozrejme, priaznivý vplyv na literárny vývoj budúceho spisovateľa. Pravý reverend Ignatius až do konca života so súcitom hovoril o radách, ktoré mu v tom čase niektorí z týchto jedincov dali. Opísaný okruh spoločenských známych, do ktorého patrila dobre prepojená teta Dimitrija Alexandroviča A. M. Suchareva, len navonok ovplyvnil život mladého muža, ktorého vnútorný život sa vyvíjal nezávisle, bez ohľadu na rodinné a sociálne väzby. Dimitrij Alexandrovič aj v hluku veľkomestského života zostal verný svojim duchovným túžbam, ktoré zakúsil v samote svojej ďalekej vlasti: vždy hľadal živé, skúsené vedomosti v náboženstve a, strážený milosťou, nepodľahol ani ničivému vplyvu cudzích náuk, ani lákadlám svetských pôžitkov. To je detail, ktorým on sám vo vyššie spomenutom článku „Môj plač“ opisuje svoj vtedajší stav mysle: „Do vojenskej a akademickej služby som vstúpil nie z vlastnej vôle a túžby. Potom som sa neodvážil, nevedel som po ničom túžiť, pretože som ešte nenašiel Pravdu, ešte som ju jasne nevidel, aby som po nej túžil! Ľudské vedy, vynálezy padlej ľudskej mysle, sa stali predmetom mojej pozornosti: hnal som sa k nim z celej sily svojej duše; vágne náboženské aktivity a city zostali bokom. Uplynuli takmer dva roky v pozemských aktivitách; Zrodila sa a už rástla v mojej duši akási strašná prázdnota, objavil sa hlad, objavila sa neznesiteľná túžba po Bohu. Začal som smútiť nad svojou nedbanlivosťou, smútiť za zabudnutím, ktorému som zradil vieru, smútiť nad sladkým tichom, ktoré som stratil, smútiť nad prázdnotou, ktorú som nadobudol, ktorá ma zaťažovala, desila, napĺňala pocitom siroty, zbavenia života! A určite - bola to malátnosť duše, ktorá sa vzdialila od svojho skutočného života, Boha. Pamätám si: kráčam ulicami Petrohradu v kadetskej uniforme a z očí mi tiekli slzy... Moje pojmy už boli vyzretejšie, definíciu som hľadal v náboženstve. Nevysvetliteľné náboženské cítenie ma neuspokojovalo; Chcel som vidieť, čo je pravda, jasná, Pravda. V tom čase severné hlavné mesto okupovali a znepokojovali rôzne náboženské myšlienky, medzi sebou sa hádali a bojovali. Ani jedna strana nepotešila moje srdce; neverila im, bála sa ich. V prísnych myšlienkach som si vyzliekol kadetskú uniformu a obliekol si dôstojnícku uniformu. Ľutoval som kadetovu uniformu: v nej, keď som prichádzal do chrámu Božieho, som mohol stáť v dave vojakov, v dave obyčajných ľudí, modliť sa a plakať do sýtosti. Mladý muž nemal čas na zábavu, nemal čas na zábavu! Svet mi nepredstavoval nič príťažlivé: bol som k nemu taký chladný, akoby svet nemal vôbec žiadne pokušenia! Akoby pre mňa neexistovali: moja myseľ bola úplne ponorená do vedy a zároveň spálená túžbou zistiť, kde leží pravá viera, kde je o nej pravé učenie, cudzie omylom, dogmatickým aj morálnym“ 9. Začiatok duchovnej činnosti, keď sa vykonáva s určitým cieľom a stáva sa dominantným, aby sa potom stal úplne výnimočným, je zvyčajne sprevádzaný vnútorným bojom myšlienok a vášnivých pocitov. Táto bitka je taká silná, že neexistuje spôsob, ako jej odolať sami; potrebujete pomoc zhora. Dimitri Alexandrovič sa obrátil k modlitbe, robil ju vnútorne, opatrne a nepretržite. Takáto modlitba, formujúca vnútorného mnícha, upravuje všetku duchovnú činnosť človeka podľa seba, ale takejto modlitbe sa treba správne naučiť, čo je predmetom mníšskej duchovnej činnosti. Cvičil duševnú modlitbu a praktizoval ju tak usilovne, že sa mu to stalo spontánne. „Stalo sa to večer,“ povedal o sebe neskôr, „ľahol by si si do postele a zdvihol hlavu z vankúša, začal by si čítať modlitbu, a tak bez toho, aby si zmenil svoju polohu, bez toho, aby si sa prestal modliť, vstal by si ráno na bohoslužby, na vyučovanie. Ako mních srdcom a už v 16. roku života zakúsil milosťami naplnený účinok modlitby, tento zbožný mladík sa nemohol uspokojiť so zvykom zavedeným v škole - iba raz do roka začať pristupovať k sviatostiam spovede a svätému prijímaniu, ale potreboval sa častejšie posilňovať týmto duchovným pokrmom, a preto, aby uspokojil svoju túžbu a vyspovedal sa na učiteľa zákona. Takýto nezvyčajný jav medzi mládežou spôsobil spovednícke prekvapenie, najmä keď spovedník povedal, že „bojujeme s mnohými hriešnymi myšlienkami“. Bez toho, aby robil rozdiel medzi „hriešnymi myšlienkami“ a „politickými plánmi“, o. Archpriest 10 považoval za svoju povinnosť upozorniť na túto okolnosť školské orgány. Riaditeľ školy, generálporučík gróf Sivers 11, podrobil obvineného mladého muža formálnemu výsluchu o význame myšlienok, ktoré on sám uznal za „hriešne“. Nemecké úrady 12, ktoré nepochopili význam tohto výrazu, začali dávať pozor na Brianchaninov. Neopatrnosť spovedníka uvrhla Brianchaninova do ťažkej zodpovednosti pred jeho predstavenými a priviedla ho do bolestného stavu; bol nútený zvoliť si iného spovedníka. Preto sa Brianchaninov obrátil na mníchov z Valaamského metochionu, začal tam chodiť každú sobotu a nedeľu na spoveď a sväté prijímanie a poučený skúsenosťami sa o to pokúšal tajne od školských úradov. V tejto posvätnej úlohe sa k nemu pripojil jeho spolužiak Čichačov, jeden zo šľachticov provincie Pskov, ktorý vstúpil do školy súčasne s ním a panovník Nikolaj Pavlovič ho veľmi miloval. Dimitri Alexandrovič sa k Čichačovovi pripútal tým najúprimnejším priateľstvom, napriek rozdielnosti ich postáv: prvý bol vážny, namyslený, sústredený v sebe, druhý bol veselý chlapík, rozprávač, s dušou dokorán. Čichačov sa Brianchaninovovi venoval skôr ako syn svojmu otcovi než ako brat svojmu bratovi: taký vplyv mal Dimitrij Alexandrovič na svojho súdruha. Už prvé zoznámenie týchto dvoch mladých súdruhov je plné nehy a skutočne kresťanského charakteru. Raz, v priateľských rozhovoroch, Dimitri Alexandrovič prerušil Čikhačovov veselý rozhovor a povedal mu: „Buď kresťanom! „Nikdy som nebol Tatár,“ namietal proti nemu jeho súdruh. "Takže," povedal prvý, "áno, musíme toto slovo naplniť skutkami a dôkladnejšie sa do neho ponoriť." Odvtedy obaja chodievali k mníchom na nádvorie, spovedali sa a prijímali, modlili sa, vzdelávali sa rozhovormi na záchranu duše a pracovali. Takto opisuje tieto prechádzky sám Čichačov vo svojich zápiskoch, kde otvorene hovorí, aký vplyv naňho mali: „V jednu sobotu som počul pozvanie od svojho priateľa, aby som išiel ku kňazovi.“ „Načo?“ „Áno, je mojím zvykom spovedať a v nedeľu prijímať sväté Kristove tajomstvá; sledujte a nezaostávajte." Moja úbohá hlavička bola vtedy v úžase a veľkom zmätku. Strach a hrôza: čo a ako, nie som pripravený, nemôžem! „To nie je tvoja vec, ale spovedníka,“ odpovie statočne súdruh a pritiahne ťa svojou láskou k sebe. Mladosť a zdravie a všetky vonkajšie okolnosti a celá situácia a okrem toho vnútorná silná vzbura vášní a zvykov, rozzúrená odporom voči nim, strašne znepokojovala dušu a mohla by odolať svojou slabosťou, keby nebolo neviditeľnej sily, ktorá ju podporovala zhora? "A pri tom všetkom, keby som nemal takého priateľa, ktorý ma napomínal svojou rozvážnosťou a vždy za mňa položil svoj život a zdieľal so mnou každý smútok, neprežil by som na tomto poli - na poli dobrovoľného mučeníctva a spovede." Mnísi z Valaamského metochionu s láskou prijímali mladých ľudí, pretože v nich videli úprimnú túžbu po Bohu a túžbu po ceste spásy, ale ako ľudia bez vedeckého vzdelania, ktorí sa obmedzovali predovšetkým na vonkajšie výkony, nemohli plne uspokojiť svoje duchovné potreby, a preto odporučili mladým ľuďom, aby sa obrátili na mníchov Nevskej Lavry na duchovné vzdelávanie. Niektorí učeníci starších o. tam v tom čase bývali. Theodora 13 a o. Leonid 14, muži skúsení v duchovnom živote, ktorí získali kláštorné vzdelanie: prvé od slávneho staršieho Paisiusa Velichkovského, archimandritu moldavského kláštora Nyametsky, a druhé od jeho žiakov. Boli to: mních Áron, mnísi Chariton, Ioannikios a ďalší. Mladí ľudia sa stali ísť k týmto mníchom; prostredníctvom nich spoznali spovedníka Lávry o. Atanáz, ktorý svojím skutočne otcovským, láskavým správaním podporoval ich živú túžbu po kresťanskej zbožnosti. Mladí ľudia sa tešili, že našli skutočných mentorov, ktorí rozumeli ich duchovným potrebám a vedeli ich bohato využiť. Zintenzívnili svoju horlivosť pre zbožné skutky, zvýšili počet návštev mníchov a užívali si služby Lávry, ktorá na nich urobila dobrý dojem, pretože bola majestátnejšia a dlhšia ako na nádvorí Valaam. Radili sa s mníchmi, tak ako s duchovnými otcami, o všetkom, čo súvisí s vnútornou mníšskou prácou, vyznávali svoje myšlienky, učili sa, ako sa chrániť pred vášňami, hriešnymi zvykmi a kameňmi úrazu, aké knihy zo spisov svätých otcov používať atď. Dobrí mnísi, najmä o. Ioannikiy a spovedník o. Atanáz, podelil sa s mníchmi milujúcimi a múdrymi mladými mužmi o všetko, čo bolo majetkom ich dlhoročných duchovných skúseností. Dimitri Alexandrovič ich často prekvapoval svojimi otázkami, ktoré sa týkali aspektov duchovného života, ktoré poukazujú na dosť zrelý duchovný vek. Takéto blízke priateľstvo s mníchmi malo zodpovedajúci účinok. Dimitrij Alexandrovič sa stal v duši úplným askétom, obklopil sa dielami svätých otcov, predovšetkým asketického obsahu, ktoré po opätovnom prečítaní s chamtivosťou ešte viac prehĺbil do sebakontemplácie a zrejme stratil záujem o svetskú spoločnosť. Vo svojich Plačoch o sebe hovorí toto: "Pred očami mysle už boli hranice ľudského poznania v najvyšších definitívnych vedách. Keď som sa dostal na hranice tohto, spýtal som sa vied: čo dávate za majetok človeku? Človek je večný a jeho majetok musí byť večný. Ukážte mi toto večné bohatstvo, toto isté bohatstvo, ktoré by som si mohol vziať so sebou až za hrob! Vedy mlčali." Pre uspokojivú odpoveď, pre odpoveď, ktorá je podstatná a životne dôležitá, sa obraciam na vieru. Ale kde sa skrývaš, pravá a svätá viera? Nemohol som ťa spoznať vo fanatizme, ktorý nebol vtlačený do evanjeliovej miernosti; dýchal vrúcne a povznesene! Nemohol som vás rozpoznať ako svojvoľné učenie, oddeľujúce sa od Cirkvi, tvoriace svoj vlastný nový systém, márne a arogantne hlásajúce získanie novej pravej kresťanskej viery, osemnásť storočí po vtelení Boha Slova. Oh! v akom bolestnom zmätku sa vznášala moja duša!... A často som so slzami začal prosiť Boha, aby ma nevydal ako obetu omylu, aby mi ukázal správnu cestu, po ktorej by som k Nemu mohol mysľou a srdcom nasmerovať neviditeľný sprievod. Zrazu sa mi zjaví myšlienka... srdce ma to ťahá k nej, akoby do náručia priateľa. Táto myšlienka nás inšpirovala k štúdiu viery v pramene – v spisoch svätých otcov. "Ich svätosť," povedala mi, "ručí za ich lojalitu: zvoľ si ich za vodcov." poslúcham. Nachádzam spôsob, ako prijímať diela svätých Božích svätých, začínam ich hltavo čítať a hlboko študovať. Po prečítaní niektorých preberám ďalšie, čítam, znovu čítam, študujem. Čo ma ako prvé napadlo v spisoch otcov pravoslávnej cirkvi? - toto je ich dohoda, nádherná, majestátna dohoda... Aké učenie v nich, mimochodom, nachádzam? – Nachádzam učenie, ktoré opakovali všetci otcovia, učenie, že jedinou cestou k spáse je neochvejné dodržiavanie pokynov Svätých otcov. „Videli ste,“ hovoria, „niekoho zvedeného falošným učením, ktorý zahynul pri nesprávnej voľbe skutkov, vedel: nasledoval seba, svoj rozum, svoje názory, a nie učenie otcov, z ktorého vychádza dogmatická a morálna tradícia Cirkvi...“... Táto myšlienka bola pre mňa prvým útočiskom v krajine pravdy. Tu našla moja duša odpočinok od vzrušenia a vetra. Dobrá, spásna myšlienka! Myšlienka je neoceniteľný dar od Všedobrého Boha, ktorý chce, aby všetci ľudia boli spasení a prišli k poznaniu pravdy! Táto myšlienka sa stala hlavným kameňom pre duchovné stvorenie mojej duše! Táto myšlienka sa stala mojou vedúcou hviezdou! Začala mi neustále osvetľovať ťažkú ​​a bolestnú, úzku, neviditeľnú cestu mysle a srdca k Bohu. Takéto sú požehnania, ktorými ma môj Boh udelil! Taký je ten neporušiteľný poklad, ktorý ma vedie do blaženej večnosti, zoslaný ku mne zhora z nebeského Trónu Božieho milosrdenstva a múdrosti... Boh, sám Boh, ma už s dobrou myšlienkou oddelil od márneho sveta. Žil som v strede sveta, ale nebol som na spoločnej, širokej, uhlovej ceste: dobrá myšlienka ma viedla po samostatnej ceste, k živým, chladným prameňom vôd, cez úrodné krajiny, cez malebný terén, ale často divoký, nebezpečný, pretínaný priepasťami, extrémne osamelý. Cestovateľ po nej cestuje len zriedka. Čítanie Otcov ma úplne jasne presvedčilo, že spasenie v hĺbke ruskej cirkvi je nepopierateľné, niečo, o čo sú náboženstvá západnej Európy ochudobnené, pretože nezachovali neporušené ani dogmatické, ani morálne učenia prvotnej Kristovej cirkvi. Odhalilo mi, čo Kristus urobil pre ľudstvo, z čoho pozostáva pád človeka, prečo je potrebný Vykupiteľ, aká je spása, ktorú vydal a vydal Vykupiteľ. Stále mi hovorilo: Musím v sebe rozvíjať, cítiť, vidieť spásu, bez ktorej je viera v Krista mŕtva a kresťanstvo je slovo a meno bez jeho realizácie! Naučilo ma to pozerať sa na večnosť ako na večnosť, pred ktorou je bezvýznamný aj tisícročný pozemský život, nielen ten náš, meraný nejakým polstoročím. Naučilo ma, že pozemský život treba stráviť prípravou na večnosť, tak ako sa človek pripravuje na prahu na vstup do nádherných kráľovských palácov. Ukázal mi, že všetky pozemské aktivity, radosti, pocty, výhody sú prázdne hračky, s ktorými sa hrajú dospelé deti a strácajú blaženosť večnosti 15. Duchovné túžby mladého askéta, jeho horlivosť a horlivosť pre modlitbu obstáli v ťažkej skúške. Prvými nepriateľmi na ceste spásy bola jeho rodina. Alexander Semenovič pridelil mužovi, aby slúžil jeho synovi, ktorý mu bol oddaný až do zabudnutia. Bol to asi 60-ročný starec menom Dorimedont, ktorý celé storočie verne slúžil svojmu pánovi. Bol takpovediac dozorcom nad všetkými činmi Dimitrija Alexandroviča a hlásil ich Alexandrovi Semenovičovi. Táto správa bola pre rodiča ťažká. Vtedy si spomenul na túžbu svojho syna vyslovenú cestou do Petrohradu a teraz bol presvedčený, že to nebol detský rozmar. Potom o všetkom napísal riaditeľovi školy grófovi Siversovi, svojmu bývalému kamarátovi v službe ako páža, a požiadal ho, aby dával pozor na žiaka Brianchaninova; Napísal aj svojej príbuznej Sukharevovej a požiadal ju, aby odvrátila pozornosť jeho syna od jeho zámeru. Školské úrady prijali vlastné opatrenia, premiestnili Brianchaninova zo súkromného bytu do vládneho bytu, medzi múrmi Michajlovského inžinierskeho hradu, pod prísnym dohľadom a vplyvná osoba Sukhareva si dala tú námahu, aby upozornila vtedajšieho petrohradského metropolitu Serafima 16, že jej synovec Brianchaninov, milovaný mníchmi, panovníkom Lavrignom, sa zoznámil s Lavrignom. spovedník Atanáz ho nakloní ku mníšstvu a že ak sa to zistí na súde, metropolita sa nevyhne problémom. Metropolita si predvolal svojho spovedníka Afanasyho a prísne ho napomenul a zakázal mu odteraz prijímať Brianchaninova a Čichačova na spoveď. Tieto okolnosti boli pre Dimitrija Alexandroviča ťažké, čo obmedzovalo slobodu jeho duchovnej činnosti; rozhodol sa predstaviť metropolitovi a osobne vysvetliť. Metropolita najprv neveril nezištnej túžbe mladého muža, keď mu v rozhovore oznámil svoju nevyhnutnú túžbu vstúpiť do mníšstva; ale potom, keď si metropolita pozorne vypočul úprimné vyhlásenia mladého muža, dovolil mu pokračovať v chodení do Lavry za svojím spovedníkom. Taká bola Brianchaninova túžba po kláštornom živote; Nebola to rozmarná túžba prezentovať sa v spoločnosti ako originál, nebolo to obyčajné sklamanie zo života, ktorého horkosť a slasti ešte nestihol zažiť, bol to čistý zámer, cudzí akýmkoľvek každodenným výpočtom, úprimný, svätý cit Božskej lásky, ktorá jediná dokáže ovládnuť bytosť duše takou silou, že ju žiadne prekážky nedokážu prekonať. Prax mníšskeho života rozhodne naznačuje, že tí, ktorí sa preň úprimne rozhodnú, sú pripravení na všetky druhy darov a úplné sebaobetovanie. Toto sú pocity, ktoré sa vylievajú v „Náreku“, kde autor asketických zážitkov hovorí: "Srdce ochladlo voči svetu, voči jeho službám, voči jeho veľkosti, voči jeho sladkosti! Rozhodol som sa odísť zo sveta, zasvätiť svoj pozemský život poznaniu Krista, asimilovať Krista. S týmto úmyslom som začal uvažovať o mníšskych a laických duchovných. A tu ma stretla práca; zväčšila ma moja mladosť a neskúsenosť. Ale všetko, čo som tam robil, alebo nové, som videl zblízka a nenašiel som nič nové, čo som tam pri vstupe nenašiel. Odídem, keď sa zmienim o všetkých, moje telo na mňa kričalo: „Kam ma to vezieš? Som taký slabý a chorý. Videli ste kláštory, krátko ste sa s nimi zoznámili; život v nich je pre teba neznesiteľný tak pre moju slabosť, ako aj pre tvoju výchovu a pre všetky ostatné dôvody.“ Rozum potvrdil argumenty tela. Ale myslím, že v mojom srdci bol hlas, hlas svedomia alebo možno anjel strážny, ktorý mi hovoril Božiu vôľu, pretože ten hlas bol rozhodujúci a rozkazujúci. Povedal mi: toto je tvoja povinnosť, nevyhnutná povinnosť. Hlas bol taký silný, že myšlienky mysle, žalostné, zdanlivo pevné presvedčenia tela sa pred ním zdali bezvýznamné“ 17. Zbožným úmyslom mladého Demetria okrem prípadov a okolností závislých od vôle ľudí kládla prekážky sama príroda. Na jar roku 1826 ochorel na ťažkú chorobu hrudníka, ktorá mala všetky znaky konzumácie, takže nemohol vychádzať von. Suverénny cisár Nikolaj Pavlovič nariadil svojim vlastným lekárom, aby sa o pacienta starali a každý týždeň mu podávali správy o postupe choroby. Lekári informovali Dimitrija Alexandroviča o nebezpečenstve jeho situácie; považoval sa na prahu života a častými modlitbami pripravený na prechod do večnosti. Ale nestalo sa tak, ako predpovedali slávni lekári hlavného mesta; choroba dostala priaznivý obrat a poslúžila pacientovi ako experimentálny dôkaz, že bez vôle Božej nie sú najnaliehavejšie zákony prírody dosť silné, aby nás ovplyvnili. Všetky zbožné cvičenia Dimitrija Alexandroviča slúžili ako príprava na rozhodujúcu revolúciu, ktorú musel urobiť, aby uskutočnil svoje dávne zámery a túžby. Ale na uskutočnenie tejto revolúcie, teda úplného pretrhnutia všetkých väzieb so svetom, bol potrebný človek, ktorý by toto prerušenie uľahčil, ktorý by ho niesol spolu so silou svojho ducha, potreboval svojho Mojžiša, aby vyviedol nového Izraelitu z Egypta svetského života. Vyššie spomenutý hieromonk Leonid sa Demetriovi Alexandrovičovi javil ako taký Mojžiš. Otec Leonid sa vyznačoval duchovnou múdrosťou, svätosťou života a skúsenosťami v kláštorných skutkoch; pod jeho vedením sa sformovalo mnoho skutočných askétov zbožnosti a mentorov mníšstva. Dimitri Alexandrovič o tomto starcovi veľa počul od mníchov z Lávry. Konečne sa naskytla príležitosť stretnúť sa s ním. O. Leonid pricestoval služobne do Petrohradu a ubytoval sa v Nevskej lavre. Tam, v osamelom rozhovore s týmto predstaviteľom vtedajšej mníšskej askézy, pocítil Dimitri Alexandrovič k tomuto starcovi takú príťažlivosť, že akoby s ním žil celé storočie: boli to skvelé chvíle, v ktorých ho starec duchovne splodil ako svojho syna... Dimitri Alexandrovič neskôr hovoril o dojme z tohto prvého rozhovoru svojmu priateľovi Čikhachovovi a požiadal ho, aby odstúpil takto: nasleduj staršieho, poddám sa mu celou svojou dušou a budem hľadať jedinú spásu svojej duše v samote.“ Po tomto prvom stretnutí Dimitri Alexandrovič už nepatril svetu, uskutočnila sa rozhodujúca revolúcia, trvalo len nejaký čas, kým sa konečne rozviazali svetské väzby. Dimitri Alexandrovič, ktorý mal v úmysle úplne opustiť službu a odísť do kláštora, musel najprv znášať veľký morálny boj: na jednej strane so svojimi rodičmi, na druhej strane s mocou. Tento boj ho stál veľa úsilia. Tak ako jeho fyzické sily neustále podkopávali choroby, tak sa teraz musel morálne pripraviť na nátlak rodičovských a štátnych orgánov, ktoré sa snažili potlačiť a rozdrviť to, čo mu bolo najdrahšie a najžiadanejšie. V mladých rokoch znášal ťažký boj – fyzický i morálny; ale ako v prvom vždy víťazil silou svojho ducha nad slabosťou tela, tak aj v druhom sa javil ako zručný a spoľahlivý bojovník proti živlom pozemského života, ktorý mu sľuboval veľa sladkého, veľkého a slávneho. V tomto poslednom zápase sa konečne rozvinul jeho silný charakter, nevyhnutný na to, aby prešiel ťažkým mníšskym životom, vyžadujúcim sebaobetovanie, zvláštnu nezlomnosť vôle, nebojácnosť, stálosť a pripravenosť do každého extrému. Toto sú dvere, ktorými musel mladý askéta vstúpiť na úzku a poľutovaniahodnú cestu mníšstva. V júni 1826 dostal Dimitri Alexandrovič trojmesačné voľno zo služby a aby si zlepšil zdravie, odišiel domov do domu svojich rodičov. Dimitri Alexandrovič, ktorý poznal ambiciózne úmysly svojho otca a navyše nechcel rozrušiť svojich rodičov rozhodným oznamovaním svojej vôle, sa ich snažil postupne a starostlivo pripraviť na očakávanú zmenu v živote. Ale ani to nepomohlo. Alexander Semenovič sa nedokázal vyrovnať s myšlienkou, že jeho prvorodený syn sa stane mníchom. Hneval sa naňho, rázne odmietol a odstránil ho zo seba ako neposlušného syna. Mierny a citlivý mladý muž musel všetko vydržať, poslušný prikázaniu Spasiteľa: Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden 18. S hlbokým zármutkom, keď nedostal vytúžený súhlas, odišiel z rodičovského domu do hlavného mesta. Tu stál pred potrebou najskôr zložiť záverečnú skúšku na Strojníckej škole, ktorú ukončil koncom decembra, a hoci bez konkurencie s kolegami maturantmi, ktorí skúšku zložili oveľa skôr, čo do počtu bodov si prvenstvo udržal; Potom, zbavený školskej závislosti, odstúpil zo služby. Tu ho zastihla nová búrka: musel sa vysporiadať s vyššou mocou, musel obhájiť svoju drahocennú túžbu aj pred panovníkom, ktorému vďačil za výchovu, vzdelanie a vďačnosť za láskavú, vysokú pozornosť, ktorú mu venoval. Ťažko presvedčil svetských ľudí o pravdivosti svojich duchovných túžob, pochopiteľných len pre niekoľkých mníchov v Nevskej lavre; tu bolo potrebné odvážne odhodlanie; bolo treba vzdorovať len sebaobetovaním a silou vôle, a nie argumentmi a očividnými pokynmi. Je jasné, že spor bol nerovný: človek musel buď podľahnúť, ustúpiť, alebo ukázať príklad neotrasiteľnej odvahy, mučeníctva, priameho priznania. Suverénny cisár Nikolaj Pavlovič, ktorý sa dozvedel o Brianchaninovej žiadosti a jeho túžbe ísť do kláštora, nariadil svojmu augustovému bratovi, veľkovojvodovi Michailovi Pavlovičovi, aby odradil svojho milovaného žiaka od takéhoto záväzku. Začiatkom januára 1827 musel Dimitri Alexandrovič ísť do paláca k veľkovojvodovi. Zišlo sa tam celé najvyššie vedenie Strojníckej školy. Pred stretnutím sa objavil 19-ročný mladík s chvejúcim sa srdcom, ale pevnou vôľou. Veľkovojvoda mu oznámil, že suverénny cisár, ktorý poznal jeho schopnosti pre službu, namiesto toho, aby rezignoval, zamýšľa ho preložiť do stráže a poskytnúť mu pozíciu, ktorá by uspokojila jeho, Brianchaninovu, hrdosť a ambície. Mladík na to reagoval tým, že bez dostatku financií nemôže slúžiť v stráži. "Vládca sa o to rozhodne postarať," prerušil ho veľkovojvoda. „Moje podlomené zdravie,“ pokračoval mladý muž, „o ktorom Jeho Veličenstvo vie zo správ lekárov, ktorí ma liečili, som úplne neschopný vykonávať úradnú prácu, a keďže predvídajúc svoju blízku smrť, musím sa postarať o prípravu na večnosť, pre ktorú si volím mníšsku hodnosť. Veľkovojvoda poznamenal, že mohol prijať službu v južnom podnebí Ruska a že je oveľa čestnejšie zachrániť si dušu tým, že zostane vo svete. Brianchaninov odpovedal: „Zostať vo svete a priať si byť spasený je, Vaša Výsosť, to isté, ako stáť v ohni a nepriať si horieť. Napriek presvedčeniu veľkovojvodu, ktorý sa uchýlil k náklonnosti aj hrozbám, Brianchaninov zostal pevný vo svojom úmysle a požiadal o prejavenie milosrdenstva – o prepustenie zo služby. Potom mu veľkovojvoda rezolútne namietal, že keďže zostal neoblomný vo svojej tvrdohlavosti, bola mu vyhlásená Najvyššia vôľa: Zvrchovaný cisár ho odmieta prepustiť zo služby a robí mu len láskavosť, keď mu dovoľuje vybrať si pevnosť, do ktorej by mal byť poslaný slúžiť. Brianchaninov odmietol svoje dobrovoľné zvolenie. Veľkovojvoda sa obrátil na grófa Opermana, svojho asistenta (podľa hodnosti - generálny inšpektor inžinierov); ukázal na Dinaburg. Veľkovojvoda schválil rozkaz a v ten istý večer bol Brianchaninov vymenovaný do inžinierskeho tímu v Dinaburgu s príkazom opustiť Petrohrad do 24 hodín na miesto novej služby. Šéfom tímu Dinaburg bol v tom čase generálmajor Klimenko; bol informovaný o Brianchaninovovej nálade a nariadený prísny dohľad nad jeho správaním. Jeho druhovia spočiatku Dimitrijovi Alexandrovičovi celkom nedôverovali, ale potom zmenili názor, keď videli jeho skutočnú zbožnosť, miernosť a rozvážnosť. Dokonca sa mu začali oddávať a delili sa o jeho prácu v službe kvôli jeho bolestivému stavu. Oficiálne povinnosti dôstojníka Brianchaninova spočívali v monitorovaní výroby rôznych budov a zemných prác v pevnosti; Zdravotne bol taký slabý, že bol nútený beznádejne ostať vo svojom byte aj niekoľko týždňov v kuse, a preto nutne potreboval pomoc súdruhov pri plnení služobných povinností. Len jedna korešpondencia s p. Leonid podporoval Dimitrija Alexandroviča v tejto duchovnej osamelosti, pretože bol oddelený od svojho milovaného priateľa Chikhachova. Na jeseň roku 1827 navštívil veľkovojvoda Michail Pavlovič pevnosť Dinaburg a po tom, čo sa presvedčil o fyzickej neschopnosti dôstojníka Brianchaninova slúžiť, bol naklonený jeho nevyhnutnej túžbe získať rezignáciu. 6. novembra 1827 dostal Dimitri Alexandrovič vytúženú rezignáciu. Bol prepustený v hodnosti poručíka a hneď išiel cez Petrohrad do kláštora Alexandra-Svirského k o. Leonid, aby pod jeho vedením začal výkon mníšstva. Po príchode do Petrohradu v šatách prostého občana, oblečený v kabáte z ovčej kože, zostal v Čichačovovom byte. Tu sa dohodlo, že obaja vstúpia do kláštora – a ak to bude možné, hneď. Čichačov okamžite spísal petíciu, ako dôvod uviedol domáce pomery, ale zadosťučinenia sa nedočkal a musel v službe ešte chvíľu počkať. Odchod Dimitrija Alexandroviča zo služby sa udial bez vedomia jeho rodičov, a preto, prirodzene, vyvolal ich hnev. Svojmu synovi odopreli materiálnu pomoc a dokonca s ním prerušili aj písomnú komunikáciu. Vstup Dimitrija Alexandroviča do kláštora teda sprevádzala úplná materiálna chudoba; doslovne naplnil prikázanie nežiadúcosti hneď na začiatku mníšstva a mohol celkom oprávnene povedať s apoštolom ako skutočný Kristov učeník: Hľa, všetko sme opustili a sme mŕtvi v Tvojich šľapajach 19 . Vo svojom „Náreku“ vyjadril svoje pocity, s ktorými vstúpil na túto novú životnú cestu: „Vstúpil som do kláštora, ako sa užasnutý muž ponáhľa, zatvára oči a odkladá odraz do ohňa alebo priepasti, - ako bojovník, unesený srdcom, rúti sa do krvavého boja, k zjavnej smrti. kláštor“ 20 . Nespochybniteľná poslušnosť a hlboká pokora odlišovali správanie novica Brianchaninova v kláštore. Jeho prvou poslušnosťou bolo slúžiť pod kuchárom. Kuchárom bol bývalý nevoľník Alexander Semenovič Brianchaninov. Hneď v deň nástupu do kuchárky sa stalo, že bolo treba ísť po múku do maštale. Kuchár mu povedal: "Poď, brat, poďme si dať múku!" - a hodil mu mešec múky, takže bol pokrytý bielym prachom. Nový nováčik vzal tašku a šiel. V stodole, naťahujúc vrece oboma rukami a na pokyn kuchára ho chytil zubami, aby sa mu ľahšie nasypala múka, pocítil v srdci nový, zvláštny duchovný pohyb, aký ešte nezažil: vlastné pokorné správanie, úplné zabudnutie na svoje „ja“ ho tak potešilo, že si túto príhodu pamätal celý život. Okrem iných nováčikov bol poverený ťahaním rybárskej siete v jazere Svirského kláštora. Raz sa sieť akosi zamotala v hĺbke. Obyčajný mních, ktorý mal na starosti rybolov, vedel, že Brianchaninov vie dobre plávať a dokáže zostať pod vodou dlho, poslal ho rozmotať sieť. Napriek silnému jesennému prechladnutiu Dimitri Alexandrovič bez pochyby vykonal rozkaz, ktorý mal mimoriadne škodlivý vplyv na jeho zlý zdravotný stav - silne prechladol. Takéto prípady poslušnosti a pokory prinútili všetkých mníšskych bratov, aby začali s Brianchaninovom zaobchádzať so zjavnou úctou, uprednostňovali ho pred ostatnými, čo ho veľmi zaťažovalo, pretože žijúc v mníšskom bratstve sa dokonca snažil skrývať svoj pôvod a vzdelanie a tešil sa, keď ho tí, ktorí to nevedeli, považovali za polovzdelaného seminaristu. Po vstupe do kláštora sa Dimitri Alexandrovič z celého srdca venoval staršiemu o. Leonidovi za duchovné vedenie. Tieto vzťahy sa vyznačovali úprimnosťou, priamosťou a predstavovali dokonalú podobnosť so starovekým noviciátom, ktorý sa neodvážil urobiť krok bez vedomia alebo povolenia mentora. Každý pohyb vo vnútornom živote takýchto novicov sa deje pod priamym dohľadom staršieho; každodenné vyznávanie myšlienok im dáva príležitosť pozorne sa pozorovať; ochraňuje začínajúceho mnícha pred škodlivými účinkami týchto myšlienok, ktoré, keď boli priznané, ako pokosená tráva, už nemôžu vyvstať s tou istou silou. Skúsený pohľad staršieho spovedníka odhaľuje najhlbšie zákutia duše, naznačuje tam hniezdiace vášne a tak prekvapivo podporuje sebapozorovanie. Úprimná spoveď, neustála oddanosť starcovi a úplné odrezanie vôle pred ním sú odmenené duchovnou útechou, ľahkosťou a pokojným stavom mysle, ktoré sú charakteristické pre nezaujatosť. Dokonca aj v staroveku, keď púšte a kláštory oplývali duchovnými staršími, bol tento druh počiatočnej askézy údelom niekoľkých nováčikov; teraz je to ešte menej bežné, keď je badateľné ochudobnenie duchovného starcovstva. Dimitri Alexandrovič, ako bolo povedané, vo všetkom poslúchol vôľu svojho duchovného otca; všetky otázky a nejasnosti vyriešil priamo on. Starší nebol lenivý komentovať svojho mladého žiaka, viedol ho po ceste vonkajšej a vnútornej pokory, učil ho aktívnemu životu. "Jednu zimu," hovorí I. A. Barkov, veľmi zbožný muž a hodný všetkej viery, "P. Leonid: bol silný mráz a fujavica, starec prišiel na voze. Keď vošiel do mojej izby, začal som si robiť starosti o samovar a pomyslel som si: prišlo viac ako jeden starý muž, pravdepodobne je nejaký vodič - a začal som prosiť staršieho muža, aby som mu to dovolil. prekvapený, keď sa predo mnou objavil mladý, pekný muž so všetkými znakmi šľachtického pôvodu. "Toto je Brianchaninov." Potom som sa vodičovi hlboko uklonil.“ Tento mimoriadne pokorný spôsob vedenia sa ujal p. Leonid vo vzťahu k svojmu študentovi, mladému dôstojníkovi Brianchaninovovi, nepochybne preto, aby v ňom porazil všetku aroganciu a domýšľavosť, ktoré sú zvyčajne vlastné každému šľachetnému a vzdelanému človeku, ktorý vstúpi medzi hlupákov. Starší pôsobil ako nepokrytecký mentor v duchu pravého mníšstva podľa vzoru svätých otcov; svojho žiaka neustále podroboval skúškam a takéto zážitky pokory nemohli potešiť vznešeného nováčika, ktorý sa s úprimnou láskou k Bohu venoval kláštorným skutkom. O rok neskôr potreba p. Leonid a všetci jeho učeníci sa presťahovali zo Svirského kláštora kvôli preľudnenosti tohto kláštora na iné miesto. Zamieril do Ploščanskej pustovne oryolskej diecézy; Dimitri Alexandrovič, okrem iných študentov, nasledoval staršieho. V tom čase Chikhachov tiež prišiel do Ploshchanskaya Ermitage. Priatelia si vymenili srdečné pozdravy, tešili sa, že sa opäť zjednotili v tichom úkryte kláštornej samoty a začali spolu žiť ako predtým, zaviazali sa k zväzku najsvätejšieho priateľstva. Starší Leonid ich požehnal takýmto spoločným životom, oddelene od ostatných učeníkov. Mladí novici sa oddávali úplne asketickému životu: zachovávali samotu, vyhýbali sa davom, všemožne sa chránili pred vplyvmi prostredia, ktoré škodia tichu, vyhýbali sa zbytočným stretnutiam a zbytočným známostiam, aby zostali v prísnom mlčaní a strážili si myseľ. Všetka sila ich duší smerovala ku kontemplácii Boha a modlitbe. Oddelená miestnosť v kláštornej záhrade, mimo akejkoľvek komunikácie, im poskytla pokoj, po ktorom túžili: mladí askéti sa radovali zo svojej pustovne. Takto strávili zimu roku 1829. Dimitrij Alexandrovič, obdarený prírodou schopnosťou literárnej tvorivosti, rád rozjímal nad obrazmi prírody a získaval z nich obsah pre svoje myšlienky o Bohu, ktoré zobrazoval šikovným perom. Tu napísal svoju „Záhradu v zime“. Ďalšie z jeho diel patrí k rovnakému typu literárnej tvorivosti: „Strom v zime pred oknami cely“, napísané o niečo skôr v kláštore Svirsky. Tieto dve diela vyjadrovali názory a pocity duše zmýšľajúcej Boha, oddanej náboženskej kontemplácii, pod vplyvom modlitbových stavov, ktoré zažívajú len tí, čo mlčia. Ale mladí pustovníci si nemuseli dlho užívať pokojný prístrešok v púšti Ploščanskaja: čakala ich ťažká skúška. Medzi staviteľom púšte Hieromonkom Markellom a starším Fr. S Leonidom vznikla nespokojnosť, ktorá ho prinútila opustiť pustovňu Ploshchanskaya a presťahovať sa do kláštora Optina Vvedenskaya Ermitage, ktorý sa nachádza v provincii Kaluga. Brianchaninov a Čichačov tiež dostali príkazy okamžite opustiť kláštor a ísť kamkoľvek. Kláštorní bratia boli zarmútení nevinným vyhnaním slušne vychovaných mladých novicov, ktorí nikoho nijako nenahnevali a odprevadili ich s pocitmi hlbokej ľútosti a úcty k ich tichému a prísnemu životu, pričom im na cestu dali päť rubľov nazbieraných v bazéne. Pre dvoch súdruhov bolo ťažké cestovať s tenkou peňaženkou neznámym smerom, bez konkrétneho miesta; Snažili sa si cestu čo najviac skrátiť a zamierili smerom k púšti Beloberezh v tej istej provincii Oryol. Cestou boli vo Svenskom kláštore, kde v tom čase na ústupe askézoval Hieromonk Atanáz, jeden zo žiakov spomínaného moldavského starca Paisiusa (Velichkovského). Dimitri Alexandrovič navštívil samotára a veľa využil svoj dušu povzbudzujúci rozhovor o výhodách plaču, na ktorý spomína vo svojich „Asketických zážitkoch“, citujúc slová samotára, ktoré sa hlboko zaryli do jeho duše: „V deň, keď neplačem pre seba ako stratený, považujem sa za sebaklam. Beloberežska pustovňa však neposkytla úkryt úbohým tulákom, a tak pokračovali vo svojej ceste ďalej a dorazili do Optiny Pustyn, kde ich starší o. Leonid so svojimi študentmi. Opát Mojžiš nesúhlasil s ich prijatím, ale starší bratia sa zľutovali nad ťažkou situáciou tulákov a presvedčili opáta, aby ich neodháňal. V máji 1829 sa Brianchaninov a Čichačov usadili v kláštore Optina a dodržiavali rovnaký životný poriadok, aký zaviedli v kláštore Ploščanskaja. Pobyt Dimitrija Alexandroviča a jeho kamaráta v púšti Optina ani zďaleka nebol taký istý ako v Ploščanskej. Opát sa na nich nepriaznivo pozrel, bratia neboli celkom dôverčiví. Vo svojom osamelom životnom štýle museli veľa smútiť; Samotné kláštorné jedlo, ochutené rastlinným olejom nízkej kvality, malo škodlivý účinok na slabé a choré telo Dimitrija Alexandroviča. Rozhodli sa pripraviť si vlastné jedlo; so značnými ťažkosťami žobrali obilie alebo zemiaky a varili guláš vo svojej cele; sekera slúžila ako nôž; Chikhachov pripravil jedlo. Takáto ťažká a nevhodná situácia, samozrejme, nemohla trvať dlho: oslabujúca telesná sila bola dôsledkom pre oboch. Po prvé, Dimitri Alexandrovič ňou trpel tak, že nemohol stáť na nohách; staral sa oň Čichačov, ktorý bol silnejší ako on; ale čoskoro aj on spadol, zasiahnutý horúčkou. Potom sa Dimitri Alexandrovič staral o svojho chorého druha; Hoci túto službu usilovne vykonával, od konečného vyčerpania okamžite upadol. Matka Dimitrija Alexandroviča bola chorá. Choroba, predzvesť smrti, zvyčajne zmení miesto ľudského srdca. Sofia Afanasyevna vo svojej duši odpustila čin svojho syna; začal v nej hovoriť materinský cit; chcela vidieť svojho syna. Alexander Semenovič pod vplyvom tejto okolnosti sám zmäkol a napísal synovi, že nebude zasahovať do jeho úmyslov: nech príde k matke; a zároveň s listom poslal pre neho krytú leňošku. Dimitri Alexandrovič sa ponáhľal k rodičom. Išiel so svojím chorým súdruhom Čichačovom, pretože Alexander Semjonovič bol taký pozorný, že nezabudol pozvať aj jeho. Stretnutie v rodičovskom dome ale zďaleka nebolo také, aké sľubovalo pozvanie. Chorý rodič Brianchaninovej sa zdravotne trochu zotavil a pokojný pocit, ktorý sa v otcovi náhle objavil v súvislosti s hrozivou okolnosťou - chorobou jeho manželky - sa vytratil. Syna prijal chladne. Matka, hoci bola priateľská, sa k nej správala zdržanlivo. Takže putovanie z jedného kláštora do druhého, ťažká situácia v druhom kláštore, choroba matky a v dôsledku toho okamžitý výbuch rodičovských pocitov - to všetko slúžilo len na to, aby sa mladí ľudia dostali z úkrytu svätého kláštora a dostali sa na rovnakú cestu tvárou v tvár svetskému pokušeniu. Nepriateľ ľudskej spásy nemá o nič výnosnejšiu sieť ako mladí novici opúšťajúci múry kláštora pod akoukoľvek hodnovernou zámienkou. Neoprávnený odchod z kláštora je vždy jeho nápad. Mladí ľudia sa usídlili pod svetskou strechou v samostatnom odľahlom krídle domu s úmyslom pokračovať vo svojich kláštorných vystúpeniach, obracať sa s duchovnými potrebami na miestneho dedinského farára, pričom svoj pobyt tu považovali len za dočasný. Ale Alexander Semenovič si to nemyslel. Obrátil sa na svoju predchádzajúcu myšlienku návratu svojho syna do svetského života a všetkými prostriedkami ho začal presviedčať, aby vstúpil do verejnej služby; pohľady jeho príbuzných a priateľov sa k nemu obrátili s rovnakou myšlienkou; Matka, hoci niekedy počúvala učenie svojho syna o spáse duše a iných vznešených pravdách kresťanského života, nemala dosť nezávislosti na to, aby sa úplne vzdala jeho návrhom. Pokušenia rotujúce pred ich očami zmiatli askétov; hlučný dav prerušil ich ticho. Mladí ľudia začali byť zaťažení pobytom medzi laikmi a rozmýšľali, ako by sa mohli rýchlo dostať zo sekulárnej spoločnosti, ktorá bola nezlučiteľná s mníšstvom, a usadiť sa niekde v kláštore. Začiatok zimy 1829 v obci Pokrovskoje, nasledujúci rok 1830, vo februári, sa obaja priatelia vydali hľadať pohodlné útočisko medzi múrmi kláštora; zamierili do kláštora Kirillo-Novoezersky. V tom čase tam na dôchodku žil Archimandrita Teophan, preslávený svojím svätým životom a vzorným vedením kláštora, a opát Arkadij, jeho blízky žiak a napodobňovateľ jeho spôsobu vlády, mal na starosti. O. Arkadij sa vyznačoval jednoduchosťou charakteru; predvídal v dvoch mladých prišelcoch ducha pravého mníšstva a s láskou ich prijal do svojho kláštora. Priatelia sa však z nového bydliska neradovali dlho: neúprosná povaha im dokázala, že človek pozostáva nielen z duše, ale aj z tela. Novoezersky kláštor sa nachádza na ostrove v rozľahlom jazere. Vlhké podnebie spôsobené vyparovaním vody spôsobuje nezvyčajné a slabé organizmy silnú horúčku. Čoskoro Dimitri Alexandrovič pocítil jeho škodlivý vplyv; ochorel na horúčku a tri mesiace pociťoval jej bolestivé symptómy bez akýchkoľvek zdravotných výhod. Ku koncu mu začali opúchať nohy, takže už nemohol vstať z postele. V júni, keď tam obzvlášť zúrila horúčka, poslali rodičia pre syna koč, aby ho priviezol do Vologdy. Pre Dimitrija Alexandroviča to bolo ťažké obdobie: bol nútený vrátiť sa znova tam, kde chcel ujsť. Vo Vologde zostal Dimitri Alexandrovič u svojich príbuzných a začal užívať lieky na horúčku, ktorá ho sužovala a ktorá prenikla tak hlboko do jeho tela, že zanechala svoje stopy po zvyšok jeho storočia. Čichačov, ktorý tiež trpel klímou novojezerského kláštora, odišiel 13. augusta toho istého roku 1830 do provincie Pskov na stretnutie so svojimi rodičmi. Priatelia sa rozišli, aby si každý mohol samostatne otestovať svoje sily v boji proti živlom svetského života. Ruka Prozreteľnosti, ktorá doteraz neviditeľne prikrývala bezdomovca tuláka, sa dotkla srdca Jeho Eminencie Štefana, vologdského biskupa: arcipastier prenikol do duchovných túžob mladého Brianchaninova a zahrial sa k nemu. Správny reverend Stefan sa tak zamiloval do Dimitrija Alexandroviča, že sa na ňom veľmi aktívne podieľal, a táto biskupova láska bola viditeľným znakom Božej priazne obeti srdca, ktorú priniesol nový Ábel: zvestovala priaznivý výsledok všetkých skúšok, ktoré utrpel na ceste ku mníšstvu, pretože arcipastier držal v ruke vavrín okolo mladého bojovníka, ktorý mal byť vyčerpaný. telo a diabol. Po uzdravení z choroby sa Dimitrij Alexandrovič nechcel vrátiť k rodičom, ale s požehnaním biskupa sa usadil v Sedemgorodskej púšti. Umiestnenie tohto kláštora bolo priaznivé pre obnovenie jeho zdravia; S novým zápalom sa venoval svojim zvyčajným duchovným činnostiam: kontemplácii Boha a modlitbe v tichu svojej cely. Tu napísal svoj „Nárek mnícha“, ktorý vyjadril smutný stav duše, intenzívne sa usilujúcej o Boha, no zlomenej životnými úzkosťami, v dôsledku čoho sa jej údelom stal iba plač nad troskami jej túžob. Dimitri Alexandrovič nežil dlho v Sedemgorodskej púšti; čoskoro, 20. februára 1831, bol na jeho žiadosť presunutý Jeho milosťou do opustenejšieho Glushitského dionýzského kláštora, kde bol zapísaný ako novic. Do tejto doby sa datuje prvé zoznámenie Jeho Milosti Ignáca s bývalým opátom Nikolo-Ugresského kláštora Archimandritom Pimenom. O. Pimen, vtedy ešte syn mladého obchodníka, opisuje vzhľad nováčika Brianchaninova takto: „Prvýkrát som náhodou uvidel Brianchaninova na nábreží rieky Zolotukha (vo Vologde): Bol som na ľavom brehu a on kráčal po pravom brehu. Ako ho vidím teraz: vysoký, štíhly a majestátny, mal ovčiu krásnu ovcu s krásnymi svetlovlasými očami. kabát, pokrytý nankoyom hráškovej farby a na hlave mal nováčikovskú čiapku.“ Ďalej rozprávač obdivuje jeho ušľachtilé držanie tela, skromnú chôdzu, mimoriadne pietnu prítomnosť v kostole počas bohoslužby a napokon aj samotný rozhovor, ktorý opisuje slovami: „Napriek svojim ešte mladým rokom bolo jasné, že Brianchaninov čítal veľa otcovských kníh, poznal veľmi dobre Johna Climacusa, Efraima Sýrčana, Philokalia a jeho písanie, teda filokáliu a fascinujúce písanie. bolo to veľmi príjemné“ 23. Medzitým rodič Dimitrija Alexandroviča, ani počas svojho pobytu v kláštore Glushitsky, neprestal vyjadrovať túžbu splniť svoje požiadavky: vytrvalo sa snažil zabezpečiť, aby jeho syn opustil kláštorný život a vstúpil do verejnej služby. Potom nový nováčik začal prosiť biskupa, aby mu prejavil milosrdenstvo a kvôli rodinným okolnostiam sa ponáhľal s jeho tonzúrou ako mnícha. Reverend, ktorý dobre poznal Brianchaninovovu duchovnú náladu, sa rozhodol splniť jeho požiadavku. Po získaní povolenia od Svätej synody zavolal Dimitrija Alexandroviča z kláštora Glushitsky do Vologdy a prikázal mu, aby sa pripravil na tonzúru; zároveň mu prikázal, aby to pred svojimi príbuznými a priateľmi utajil, aby sa vyhol prípadným nárokom z ich strany, ktoré by veci mohli prekážať, keďže sa mienil pre všetkých nečakane ostrihať. Táto situácia bola v tak dôležitom čase zahanbujúca: tí, ktorí sa pripravovali na tonzúru, boli nútení zastaviť sa v hostinci a uprostred svetskej vlny sa pripraviť na veľký obrad. 28. júna 1831 Jeho Eminencia Štefan vykonal obrad tonizácie Brianchaninova do vedľajšej schémy v Katedrále vzkriesenia a pomenoval Demetria Ignáca na počesť hieromučeníka Ignáca Bohonositeľa, ktorého pamiatku vtedy Cirkev slávi 20. decembra a posledného dňa 29. januára, prvého dňa jeho Mnícha. menovec. Toto meno Ignáca poukazuje aj na ctihodného Ignáca - princa, vologdského zázračného tvorcu, ktorého relikvie spočívajú v kláštore Prilutsky, kde spočívajú relikvie ctihodného Demetria z Prilutska - anjela novovzniknutého mnícha z Krstu. Tak sa nad ním urobila zmena v menách dvoch divotvorcov, ktorí odpočívali v tom istom kláštore. Meno jedného, ​​udeleného pri krste, sa spája so spomienkou na okolnosti narodenia a meno druhého sa uvádza pri tonzúre, akoby na pripomenutie podobnosti pozemského osudu novotonzurovaného – s ctihodným z kniežacej rodiny. Brianchaninovovi príbuzní, ktorí prišli do katedrály na bohoslužbu 28. júna, boli mimoriadne ohromení nečakaným posvätným obradom, ktorého sa stali divákmi. 4. júla toho istého roku bol mních Ignác vysvätený Jeho milosťou Štefanom za hierodiakona a 25. dňa toho istého mesiaca za hieromóna a bol dočasne ponechaný v biskupskom dome, ktorý sa vo Vologde nachádza v katedrále, v tom istom plote, ktorý tvorili múry Kremľa z čias Hrozného Tsara. Na štúdium kňazstva bol novovysvätený pridelený do mestského Kostola Všedného Spasiteľa pod vedením kňaza Vasilija Nordova, neskoršieho veľkňaza a rektora vologdskej katedrály. Rodičia čerstvo tonzúrovaného muža, samozrejme, reagovali na túto udalosť s nevôľou, obzvlášť to zasiahlo Alexandra Semenoviča; jeho vôľa, na ktorej tak tvrdohlavo trval, sa nesplnila: všetky plány na sekulárnu kariéru jeho syna sa zrútili, sny o jeho skvelej budúcnosti zmizli. Syn sa v očiach otca stal zbytočným členom spoločnosti, stratil všetko, čo mu otec výchovou dal. Ženské srdce, menej tvrdohlavé v protichodných okolnostiach a vždy poddajnejšie v reciprocite, predurčilo Sofiu Afanasjevnu, aby sa priaznivejšie pozerala na konanie svojho syna; ale aj duchovná stránka jej bola cudzia a zabrali svetské pojmy. To všetko, samozrejme, nič neznamenalo pre mnícha, ktorý sa dobrovoľne dostáva do pozície, ktorá mu dáva zabudnúť na všetky svetské súvislosti a rodinné city; ale pomery mnícha Ignáca neboli také, aby mu táto nevôľa rodičov bola necitlivá. Po tonzúre sa musel uchýliť do vidieckeho domu svojho strýka a krstného otca Dimitrija Ivanoviča Samarina a bol nútený prijať finančnú pomoc od jednej zo svojich príbuzných (pani Voeikovej). Pobyt vo Vologde ho prinútil často sa pohybovať medzi príbuznými a priateľmi; mnohí z nich ho začali navštevovať a vyžadovali od neho vzájomné návštevy. Mladý v rokoch, pekný vzhľad, zaujímal celú vologdskú spoločnosť, každý o ňom hovoril, každý sa s ním chcel priblížiť. To ho nevyhnutne zapájalo do svetského rozptýlenia a priamo odporovalo sľubom, ktoré práve vyslovil pri oltári. Celé vonkajšie prostredie mnícha milujúceho púšť bolo v rozpore s jeho túžbami; omrzeli ho zvesti mesta a začal prosiť svojho patróna, najctihodnejšieho Štefana, aby ho pustil do kláštora Glushitsky; ale Eminencia v úmysle dať mu miesto zodpovedajúce jeho schopnostiam a zbožnému smerovaniu, ako aj slušné vo vzťahu k jeho spoločnosti, ho ponechala pri sebe. Čoskoro sa také miesto otvorilo: na konci roku 1831 zomrel staviteľ kláštora Pelshem Lopotov, Hieromonk Joseph. Pohrebným obradom bol poverený hieromónec Ignác. 6. januára 1832 bol ustanovený na miesto zosnulého a 14. dňa mu bol udelený titul staviteľ a bol mu pridelený legguard. Kláštor Lopotov, založený mníchom Gregorom z Pelshmy, vologdským divotvorcom, sa nachádza v okrese Kadnikovsky v provincii Vologda, 40 verst od Vologdy a 7 od Kadnikova, ktorý sa nachádza na brehu rieky Pelshma, ktorá sa vlieva do Sukhony, v zalesnenej a bažinatej oblasti. Kláštor bol takmer v ruinách, preto sa navrhovalo jeho zrušenie: kostol a ostatné budovy mimoriadne schátrali, príjmy mizivé, nedostatok najnutnejších potravín, a preto bolo veľmi málo bratov. Bolo potrebné vynaložiť veľa práce a starostlivosti, aby sa všetko napravilo, obnovilo a doplnila chudoba vo všetkých ohľadoch. Nový opát neklesol na duchu; pustil sa do práce s energiou. Čoskoro začali prichádzať dary od zbožných obyvateľov Vologdy, čím si uctili pamiatku sv. Gregora; V jeho kláštore sa začali schádzať mnísi z tých kláštorov, v ktorých žil staviteľ Ignác ako novic a v krátkom čase tam vytvorili až 30-členné bratstvo. Bohoslužba bola uvedená do správneho poriadku: kláštor bol navonok aj vnútorne obnovený a zmenil sa na nepoznanie v porovnaní s postavením, v ktorom ho zaujal jeho staviteľ Ignác. Čo ho to však stálo?... Podľa rozprávania jedného očitého svedka, ktorý navštívil Lopotovský kláštor v zime roku 1832, sa staviteľ Ignác nachádzal v strážnici pri Svätej bráne, keď prebiehala výstavba novej cely opáta. Srdce Alexandra Semenoviča zmäklo, keď uvidel svojho malého syna v takej hodnosti, ako sa na starobu patrí, a preto sľubuje veľa dopredu. Tam, kde nemohla pôsobiť vnútorná, duchovná stránka, nastúpila vonkajšia strana, ktorá naplno uplatnila svoj blahodarný vplyv na Sofiu Afanasjevnu. Staviteľov syn často začal navštevovať dom svojich rodičov: jeho silné slová o pravdách posmrtného života si podmanili srdce jeho matky, ktorá bola často chorá a cítila sa blízko smrti. Matku živili duchovné rozhovory svojho syna; jej pojmy sa zmenili: z telesných sa stali duchovnými; Ďakovala Bohu za to, že sa jej zaručil, že jej prvorodená bude medzi Jeho služobníkmi, zatiaľ čo predtým to považovala za veľké nešťastie pre seba. Takáto zmena s rodičom na prahu života priniesla kňazskému synovi radosť nad slová. Sofia Afanasjevna na radu jeho budovania a modlitieb zomrela pokojne 25. júla 1832. Sám staviteľ Ignác vykonal pohrebný obrad v kostole v obci Pokrovskoje. Je pozoruhodné, že syn počas tejto bohoslužby nevyronil jedinú slzu nad bezvládnym telom svojej matky! A nepochádzalo to zo zdržanlivosti, ktorá prináleží hlave kléru, ani z chladu príbuzného citu, ale predstavovalo to zvláštnu črtu duchovného charakteru. Cit bol v ňom živý, synovská láska k matke bola prirodzenou mierou, ale duchovného človeka v ňom nahradilo duchovné; pocit telesného príbuzenstva bol úplne preniknutý duchovnou láskou, čo nás podnietilo neľutovať dočasnú stratu, ale priať si jediný požehnaný osud zosnulého – vo večnosti. Preto takéto príbuzné city u mnícha Ignáca neboli nikdy zjavené obvyklým spôsobom; odrážali sa v ňom hlbokou myšlienkou a modlitebnou, tichou úctou s úplným vonkajším pokojom. V Lopotovskom kláštore mal staviteľ Ignác útechu v tom, že sa v rezidencii stretol a opäť zjednotil so svojím milovaným priateľom Čichačovom. Čichačov sa stal aktívnym pomocníkom staviteľa Ignáca pri stavbe kláštora; mal výborný hlas, dobre poznal kostolný spev a vytvoril veľmi dobrý spevácky zbor, čo veľmi prispelo k prilákaniu mnohých pútnikov do kláštora. Opát Ignác ho obliekol do ryazoforu a viedol ho v jeho duchovnom živote. Po nástupe do novej funkcie vedúceho kláštornej ubytovne o. Ignác bol v plnom zmysle slova Abba mníšskeho spoločenstva. Nasledujúci úryvok z jeho asketických spisov nám ukazuje ducha, s ktorým bol vedený v diele vzdelávania mníchov: "Poviem tu svoje úbohé slovo o ruských kláštoroch, to slovo je ovocím dlhoročného pozorovania. Možno, napísané na papieri, bude pre niekoho užitočné! Kláštorný život, podobne ako kresťanský život vo všeobecnosti, sa oslabil, pretože sa oslabil s kresťanským svetom, mníšsky život sa výrazne oslabil. Kresťania do mníšstva, nemôžu požadovať od kláštorov silných mníchov ako starí ľudia, keď kresťanstvo, ktoré žilo uprostred sveta, oplývalo cnosťami a duchovnou silou, ale kláštory ako inštitúcia Ducha Svätého vyžarujú lúče svetla na kresťanstvo, je tam stále jedlo pre zbožných, aj keď je tu stále prísne, prísne, orálne prikázania; sa nachádzajú živé tabuľky Ducha Svätého. Je pozoruhodné, že všetky duchovné kvety a ovocie vyrástli v tých dušiach, ktoré sa na diaľku zoznámili v kláštore i mimo neho, kultivovali sa čítaním Písma a Svätých Otcov, s vierou a modlitbou, oživované pokorným, ale mocným pokáním. Kde nebolo také pestovanie, tam bola sterilita. Aké je cvičenie mníchov, pre ktoré je samotné mníšstvo? Spočíva v štúdiu všetkých prikázaní, všetkých slov Vykupiteľa, v ich prispôsobovaní mysli a srdcu. Mních sa stáva divákom dvoch ľudských prirodzeností: poškodenej, hriešnej prirodzenosti, ktorú vidí v sebe, a obnovenej, svätej prirodzenosti, ktorú vidí v evanjeliu. Dekalóg Starého zákona prerušil hrubé hriechy; Evanjelium lieči samotnú prírodu, ktorá je chorá na hriech a pádom nadobudla hriešne vlastnosti. Mních musí vo svetle evanjelia vstúpiť do zápasu so sebou samým, so svojimi myšlienkami, s citmi svojho srdca, s pocitmi a túžbami svojho tela, so svetom nepriateľským voči evanjeliu, s vládcami sveta, ktorí sa snažia udržať človeka vo svojej moci a zajatí. Všemocná pravda ho oslobodzuje 24; vyslobodený z otroctva hriešnych vášní, všetko dobrý Duch Svätý vtláča, obnovuje a uvádza do potomstva Nového Adama“... 25 Jeho Eminencia Štefan z Vologdy, vidiac neúnavnú a užitočnú prácu staviteľa Ignáca na obnove a zveľaďovaní kláštora Lopotova, povýšil ho 28. mája 1833 do hodnosti opáta; no močaristý terén Lopotovského kláštora mu odniesol posledné zvyšky zdravia a nakoniec ho úplne uložil do postele. Čichačov v duši trpel za svojho opáta, a keďže nevidel iný výsledok tejto situácie, odvážil sa navrhnúť mu svoj nápad - presťahovať sa z Lopotovského kláštora niekam inam. Túto myšlienku schválil opát a rozhodlo sa, že Čichačov by mal ísť do svojej vlasti, provincie Pskov, aby sa ich pokúsil presťahovať do jedného z tamojších kláštorov. Čichačov, povzbudený požehnaním svojho opáta, sa vydal na svoju úmyselnú cestu. Po príchode do Petrohradu sa obrátil na grófku Annu Alekseevnu Orlovú-Chesmenskaya 26, s ktorou sa mal nedávno možnosť stretnúť. Bolo to na jeho prvej ceste z Lopotovského kláštora, keď odišiel do vlasti organizovať rodinné záležitosti; potom sa prvýkrát stretol s grófkou v novgorodskom kláštore Jurjev v celách opáta, slávneho archimandritu Fotia 27. Grófka láskavo prijala Čichačova a darovala Lopotovskému kláštoru niekoľko kníh a 800 rubľov peňazí. Odvtedy sa Brianchaninov a Čichačov tešili milostivej priazni grófky Orlovej, ktorá trvala až do jej smrti. Čichačova tentoraz srdečne prijala aj grófka Anna Aleksejevna, poskytla mu priestor vo svojom dome, poskytla mu všetko potrebné a aktívne začala pracovať na presťahovaní opáta Ignáca z Lopotovského kláštora. Čichačov, ktorý bol v hlavnom meste v kruhu šľachtickej spoločnosti, ktorá grófku navštívila, mal v úmysle vrátiť sa späť do kláštora Lopotov, ale grófka ho obmedzila a odporučila mu, aby sa predstavil moskovskému metropolitovi Philaretovi 28, ktorý bol vtedy v Petrohrade. Chikhachov sa objavil na Trinity Compound. Eminencia láskavo prijala mnícha Lopotovského a povedala: „Nie som si vedomá života a kvalít opáta Ignáca,“ a ponúkla mu miesto rektora v kláštore Nikolo-Ugreshsky tretej triedy svojej diecézy, ak by sa tam chcel presťahovať, pričom mu sľúbil, že neskôr prinesie to najlepšie. Čichačov poďakoval milostivému biskupovi a odvážil sa mu prejaviť obavu, že opátovi Ignácovi by bolo nepohodlné požiadať o odchod z vologdskej diecézy sám, keďže bol osobne tonzúrou vologdského biskupa, ktorý by mohol byť urazený takýmto činom jeho tonzúry. "Dobre," povedal metropolita, "na synode o tom predložím návrh a dúfam, že ma neodmietnu." Nasledujúci deň bol zo synody do Vologdy zaslaný jeho Eminencii Štefanovi dekrét o premiestnení opáta Lopotovského kláštora Ignáca do kláštora Nikolo-Ugreshsky, kde ho po kapitulácii jeho kláštora okamžite poslali. Reverend Stephen reagoval na túto udalosť láskavo. Po napomenutí opáta Ignáca požehnaním pre novú oficiálnu funkciu o ňom urobil nasledujúcu recenziu vo vzťahu k moskovskému metropolitovi 28. novembra 1833: „Hegumen Ignatius sa po tonzúre v roku 1831, na základe dekrétu Svätej riadiacej synody, stal mníchom, patriacim do bratstva, ctihodných a vzdelaných v kláštore tretej triedy Glushitského. vedy vždy priťahovali moju mimoriadnu pozornosť, a preto ho vzali do vologdského biskupského domu a po vysvätení za hierodiakona a potom za hieromóna bol použitý na katedrálne kňazstvo, kde sa u neho čoraz viac prejavovali vynikajúce schopnosti, ozdobené chvályhodným správaním, 6. januára 1832 som mu pridelil kláštor na miesto Lopotov, I. Hieromonkovi Jozefovi ako staviteľovi, a jemu, súc v tejto novej pozícii, ktorá mu bola zverená, obraz jeho príkladného života, nastolenie poriadku v kláštore, podľa pravidiel a predpisov kláštora, presné dodržiavanie náležitej slušnosti v kláštore, upozorňujúc na seba osobitnú pozornosť verejnosti, dokázal oživiť horlivosť upadnutých u obdivovateľov svätého kláštora, a tým dosiahol v kláštore v krátkom čase úplný neporiadok, čím dosiahol v kláštore v krátkom čase príležitosť, priviesť ho k úplnému úpadku. do najlepšieho stavu, ako sú: 1) zriadenie cenných strieborných svätých nádob, evanjelium a rúcha a mnohé iné veci pre nádheru cirkevných služobníkov a 2) zriadenie opátskych a bratských ciel, a potom úprava mnohých schátraných kláštorných budov, čo bola jeho, Ignác, užitočná služba pre svätý kláštor, a máj pre tento rok naviac povzbudivé, povzbudivé verejné recenzie o jeho kvalitách ho presvedčili. podobnú službu, aby bol povýšený na hegumena, s jeho zotrvaním v tom istom provinčnom Lopotovskom kláštore ako rektor, na čo on, opát Ignác, vynikajúce a chvályhodné služby z nevyhnutného dôvodu, rozhodol som sa upozorniť Vašu Eminenciu." Čichačov, potešený takým úspešným výsledkom svojej petície, odišiel z Petrohradu do vlasti v provincii Pskov navštíviť svojich rodičov. Tu, krátko po svojom príchode, dostáva list od grófky Orlovej-Chesmenskej, v ktorej mu ona oznamuje, že všetky udalosti v živote opáta Ignáca a jeho samotného sa dostali do pozornosti suverénneho cisára Nikolaja Pavloviča a že Jeho cisárske Veličenstvo sa rozhodlo spomenúť si na svojich bývalých študentov a nariadilo moskvskému metropolitovi, aby ho nepovolal k sv. opátovi Ignatovi a Petrovi. že ak by mal Ignáca tak rád ako predtým, potom by ho nedal metropolitovi Philaretovi. Eminencia Filaret v plnení tejto Najvyššej vôle ho v oficiálnom liste z 15. novembra 1833 adresovanom biskupovi Štefanovi z Vologdy požiadala, aby čo najskôr poslal opáta Ignáca priamo do Petrohradu, a v súkromnom vlastnom liste opátovi Ignácovi žiadal, aby sa bezodkladne dostavil k nemu do Petrohradskej Trojice v Petrohrade. "Tento príkaz musí byť vykonaný bezodkladne," napísal moskovský biskup, "pretože to nie je moja vôľa." Opát Ignác odovzdal 27. novembra Lopotovský kláštor svojmu pokladníkovi a 30. novembra odišiel do Petrohradu. V tom čase sa tam vrátil aj Čichačov, ktorý netrpezlivo očakával príchod svojho opáta. Po príchode do hlavného mesta sa opát Ignác ihneď predstavil metropolitovi Philaretovi, ktorý ho ukryl na svojom Trojičnom nádvorí, kde čakal na čas, kedy bude určený, aby predstúpil pred cára. V určený deň a hodinu sa opát Ignác predstavil cisárovi v Zimnom paláci. Cisár bol potešený, keď videl svojho žiaka, „a radosť,“ píše Čichačov, „predstúpil pred milovaného cára, plnosť vďačného citu za všetky jeho kráľovské milosrdenstvo priviedla vrúcnu dušu verného mnícha k úctivému potešeniu. Po niekoľkých vysvetleniach sa cisár odhodlal povedať: "Mám ťa rád ako predtým! Si mojím dlžníkom za vzdelanie, ktoré som ti dal, a za moju lásku k tebe. Nechcel si mi slúžiť tam, kde som ťa zamýšľal umiestniť, vybral si si cestu z vlastnej vôle a na nej mi zaplatíš svoj dlh." Dávam ti Sergiovu pustovňu, chcem, aby si v nej býval a vytvoril si z nej kláštor, ktorý by bol v očiach hlavného mesta vzorom kláštorov.“ Potom viedol opáta na polceste k cisárovnej Alexandre Feodorovne. Keď do nej vstúpil, spýtal sa jej: pozná tohto mnícha? Na zamietavú odpoveď nazval opáta priezviskom. Cisárovná sa k svojmu bývalému dôchodcovi správala veľmi milo a prinútila ho požehnať všetky jej deti. Cisár sa okamžite rozhodol poslať po hlavného prokurátora synody Nečajeva, ktorý Jeho Veličenstvu oznámil, že Sergius Ermitáž má špeciálny účel: bola daná sufragánnemu biskupovi petrohradského metropolitu a biskup používa jej príjmy ako protihodnotu na údržbu od duchovnej správy. Potom cár nariadil zistiť, akú veľkú sumu dostáva vikár biskup z kláštora a v tejto sume mu vydať čiastku z úradu a odovzdať kláštor do plného vedenia ním menovaného opáta. Hlavný prokurátor oznámil Posvätnej synode Najvyššiu vôľu a najctihodnejší Benedikt, ktorý bol vtedy sufragánom, dostal od synody príkaz odovzdať pustovňu opátovi Ignácovi a sám dostať 4000 rubľov. úlohy údržby z kancelárie. Zároveň bol na príkaz synody opát Ignác povýšený do hodnosti archimandritu, čo sa uskutočnilo v kazanskej katedrále 1. januára 1834 a 5. dňa toho istého mesiaca odišiel nový opát do svojho kláštora v sprievode Čichachova a 22-ročného mladíka Ioana, ktorý bol o 23 rokov neskôr prijatý do svojej cely. nástupca svojho staršieho v opátstve kláštora v hodnosti archimandritu. Úmysel opáta Ignáca presťahovať sa z Lopotovského kláštora mal čisto fyzický dôvod. Jeho zlomené telo potrebovalo klímu, ak nie južné, tak aspoň suché a nie močiarne. Šťastný s pozornosťou moskovského vládcu, bol by spokojný s kláštorom Nikolo-Ugreshsky; ale panovník ho dá na širšie aktivity. Z hľadiska klímy oblasť Ermitáže neponúkala ani vybavenie, ktoré vlastnil kláštor Lopotov. Pobrežná strana Fínskeho zálivu, ktorej vlny sa šírili na dohľad od samotného kláštora, v žiadnom prípade nemohla slúžiť na obnovu fyzických síl. Z duchovného a morálneho hľadiska bolo nové bydlisko v porovnaní s predchádzajúcim oveľa nepohodlnejšie; vyžadovalo to extrémne duchovné výkony, pretože bolo obklopené tŕňmi každodenných povestí a márnomyseľnosti, ktoré nevyhnutne museli duchovného človeka zraniť. Len živá viera v Božiu prozreteľnosť a dobré svedomie pri plnení kláštorného sľubu poslušnosti, ktorý archimandrita Ignác preukázal kráľovskej vôli, ho mohla podporiť pri vstupe do tohto nového poľa. Vstúpil tam ako pravý mních; nepriateľom osobných záujmov, staral sa len o dobro kláštora, ktorý mu bol zverený. Ako verný poddaný a mních sa pevne rozhodol presne naplniť vôľu svojho milovaného panovníka, čím urobil z púšte, ktorá mu bola zverená, príkladné sídlo vo všetkých ohľadoch. Sergius Ermitage, založená v roku 1734 a nachádza sa neďaleko samotného Petrohradu, trochu ďalej od súčasnej Peterhofskej železnice, bola, ako sa hovorí, pod kontrolou sufragánnych biskupov. Táto administratívna situácia nebola ani zďaleka priaznivá jeho materiálnemu stavu a blízkosť hlavného mesta z neho robila križovatku pre prechádzajúcich metropolitných obyvateľov, čo veľmi nepriaznivo vplývalo na duchovný život kláštorného bratstva. Kláštorné budovy, od kostola sv. Sergia až po posledné kláštorné bohoslužby, boli dávno zanedbané. V kostole, keď ho začali upravovať, sa ukázala ako vhodná iba jedna stena; budova opata, zvnutra prehnitá, takmer neexistovala, bola zamknutá a nedalo sa vykurovať; Pre novoprišlého opáta nebolo vôbec miesto a bol nútený zostať v invalidnom dome, postavenom v kláštore na náklady grófov Zubovcov a nimi podporovaný. Tam mu pridelili dve izby, v ktorých býval s ôsmimi bratmi, vlastne mníchmi; celé bývalé bratstvo kláštora, ktoré našiel pred sebou, pozostávalo z trinástich ľudí: ôsmich mníchov, troch novicov a dvoch podriadených. Napriek takému malému počtu bratov medzi nimi nebol žiadny poriadok, ktorý by sa hodil pre kláštor. Materiálne zanedbanie a morálna skazenosť vládli v plnej sile. Nový opát našiel v tejto situácii pustovňu sv. Sergia. Kláštor takého opáta vyžadoval. Osudmi Prozreteľnosti, či modlitbami sv. Sergia, sto rokov od jej založenia, sa začala jej obnova, materiálna i duchovná. Reprezentatívna osobnosť opáta a jeho asketická spiritualita zodpovedala postaveniu kláštora a účelu, s akým ho prijal. Ale práca a starosť o vonkajšiu obnovu a zlepšenie a vzťahy všetkého druhu s vyššími a nižšími zanechali stopy na chorom a prísne aktívnom mníchovi. Ako sám priznal, smútok ľudí, ktorý ho doteraz postihol, bol „mierny“. "Aby som ich otestoval," hovorí vo svojom "Náreku," "bolo potrebné špeciálne pole. Pre nepochopiteľné osudy Prozreteľnosti som bol umiestnený do kláštora, susediaceho so severným hlavným mestom, ktorý som, keď som žil v hlavnom meste, nechcel ani vidieť, pretože to bolo úplne v rozpore s mojimi duchovnými cieľmi. V roku 1833 som bol povolaný do Sergeja Hermitáže a v prvom roku som bol povolaný na odpor. po príchode tam ma postihla ťažká choroba, ďalší rok ďalší, tretí o tretinu mi vzali zvyšky úbohého zdravia a sily, vyčerpali ma, neustále trpela závisť, ohováranie a ohováranie, tu som bol podrobený prísnym, zdĺhavým, ponižujúcim trestom, bez skúšky, ako idol, pri najmenšom dýchaní; nezmieriteľná zloba a smäd po mojom zničení“ 29. Z tohto úvodu eseje p. Archimandrita Ignáca do nového kláštora, je zrejmé, že činnosť jeho opáta sa mala od začiatku rozdeliť na dve vetvy: podľa vonkajšej štruktúry a vnútorného dekanátu. Prvou úlohou opáta bola obnova kostola sv. Sergia a rozsiahla renovácia tela opátových ciel. Toto napísal v roku 1834 vo svojej prosbe vtedajšiemu petrohradskému metropolitovi Serafimovi o povolenie vykonať v kláštore potrebné stavby a opravy: "Pri obhliadke kláštorných budov som ich našiel vo veľmi nepriaznivom postavení. Moji predchodcovia vo vedení kláštora, pravoslávni biskupi z Revelu, videli tento stav vecí a preto im bola pripravená zálohová suma v tisíckach peňazí) značné množstvo tehál, s nevyhnutným cieľom opraviť schátrané budovy a postaviť nové.“ Práce sa začali s povolením petrohradských diecéznych úradov, ktorým bolo dovolené použiť vyzbieraných 50-tisíc rubľov v bankovkách a pripravených tehlách. Svojimi štedrými darmi veľmi pomohla aj grófka Orlová. Kostol a budovu ciel opáta, ako jednofasádové budovy, spájala nová dvojposchodová budova, na ktorej hornom poschodí bola veľmi vhodne usporiadaná rozsiahla bratská strava a na dolnom poschodí bola kuchyňa, pekáreň a ďalšie hospodárske miestnosti.“ Počas výstavby týchto budov v tom istom lete roku 1834 úplne nečakane navštívil kláštor panovník cisár. Keď prišiel z Peterhofu asi o šiestej hodine popoludní, vošiel sám do kostola a spýtal sa mnícha, ktorého stretol: „Je archimandrita doma? Povedz mu, že ho chce vidieť jeho bývalý kamarát." Prišiel archimandrita v sprievode svojho stáleho súdruha o. Michail Čichačov. Cár sa k nim správal vľúdne a láskavo, pýtal sa na ich tretieho súdruha Fedorova, ktorý s nimi vstúpil do kláštora, a na odpoveď, že Fedorov sa vrátil do sveta a je opäť v službe, poznamenal: „Kláštorný chlieb sa mu zrejme zdal suchý, ale tebe,“ obrátil sa k Čichačovovi, ktorý výrazne zhrubol, išiel do budúcnosti. – V tom istom čase prišli cisárovná a zvrchovaný dedič. Prirodzene, zhromaždilo sa veľa ľudí a všetci títo ľudia boli svedkami otcovskej pozornosti, ktorá vždy predstavovala charakteristický znak vo vzťahoch zosnulého cisára k zosnulému biskupovi Ignácovi. Potom sa cisár rozhodol podrobne skontrolovať stavané budovy a zistil, že je potrebné obnoviť katedrálny kostol, na čo nariadil archimandritovi, aby predložil odhad v poradí úradných inštancií. Predložený odhad bol schválený 25. decembra 1835 a podľa štátneho zoznamu mu bolo pridelené vydanie 96 808 rubľov z pokladnice Petrohradskej štátnej komory. 19 kopejok na obnovu katedrálneho kostola Najsvätejšej Trojice. Obnova bola dokončená v roku 1838 a v roku 1842 boli v tomto chráme postavené bohaté chóry za sumu, ktorú venovala cisárovná Alexandra Feodorovna. Prvoradou starosťou opáta o vnútorné duchovné blaho kláštora bolo nastolenie prísneho poriadku vo všetkom, podľa kláštorných predpisov: bohoslužby sa začali konať usporiadane, veľkolepo a slávnostne, ktoré dopĺňali príťažlivý zborový spev, zrozumiteľné čítanie, slušné státie, bohoslužby podľa postavenia a celkovo decentné pohyby, slušná prítomnosť pri jedle, veľmi slušné oblečenie; a úhľadnosť a čistota vo všetkom dodávali celej atmosfére zdanie pôvabnosti v kombinácii s jednoduchosťou, ktorá zušľachťovala samotnú morálku mníchov. Opát sa ponoril do života v cele každého, povzbudil ich, aby šetrili čas čítaním mníšskych kníh, aby vykonávali všetky možné práce podľa poslušnosti, vniesol ducha pravého mníšstva do bratstva, postavil každého do pozornosti, aby prijal rady a poučenie v mravnom živote, aby sa organizovali podľa pokynov patristických spisov. Sprostredkoval bratstvu svoje zmýšľanie a názory na mníšstvo, bol otcom a mentorom všetkých, prijímal ich na zjavenie myšlienok, na tvorbu a duchovnú náladu. Dvere cely o. Archimandrite boli otvorené; voľne vstupovali od starších mníšskych duchovných k mladým novicom, v dôsledku čoho celé bratstvo začalo vytvárať jednu veľkú rodinu, ktorej vládol jeden otec, viazaný zväzkom súhlasu a duchovnej jednoty, oživovaný a vedený vysokým učením otca – mentora. Čichačov hovorí, že k činnosti opáta pomohla najmä jeho schopnosť vyberať si ľudí a znalosť ľudského srdca, s ktorou vedel pripútať ľudí k zverenej práci. Usiloval sa rozvíjať v osobe oddanosť zverenej práci a podporoval ju schvaľovaním a dokonca aj oceneniami a povýšením. Obklopil sa ľuďmi so schopnosťami a silnými stránkami, rýchlo dosiahol svoje ciele a doviedol svoje zámery k presnému naplneniu. Pre samotného opáta i pre bratov, ktorí s ním prišli, bolo veľa námahy, prekážok, zlyhaní, smútku a pokušení; Samotná nevýhoda polohy kláštora, stojaceho na živej križovatke prímestských obydlí hlavného mesta, bola pre nich ťažkým vnútorným krížom, neviditeľným pre oči sveta. Archimandrita Ignáca, ktorý experimentálne učil svoje duchovné deti vnútornému noseniu kríža, čo je údelom každého zbožného kresťana, a najmä mnícha, im sám slúžil ako príklad samoľúbosti a bezstarostného nosenia svojho kríža, v ktorom s pomocou milosti dosiahol takú veľkú duchovnú silu, že mu bolo nosenie kríža v mnohých prípadoch láskavé. V nadväznosti na vyššie uvedený článok „Náreku“ o sebe hovorí: „Tu mi Milosrdný Pán prikázal poznať radosť a pokoj duše nevysloviteľnú slovami; tu mi zaručil okúsiť duchovnú lásku a sladkosť, kým som stretol svojho nepriateľa, ktorý hľadal moju hlavu, a tvár tohto nepriateľa sa v mojich očiach stala ako tvár jasného anjela. Skúsenosťou som spoznal tajomný význam Kristovho mlčania pred Pilátom a židovskými biskupmi. Aká je to radosť byť obeťou ako Ježiš! Alebo nie! Aká je to radosť byť ukrižovaný v blízkosti Spasiteľa, ako bol raz ukrižovaný blažený zlodej, a spolu s týmto zlodejom z presvedčenia duše vyznať: „Prijímam to dôstojne podľa svojich skutkov: pamätaj na mňa, Pane, vo svojom Kráľovstve 30. V „Slove útechy“, ktorý jeden zarmútený hlásajúci mnísi, vyučujú tento duchovný mnísi. každodenný chlieb pravého mníšskeho života: „Nasledujme Krista! Pokorme sa ako On! Rovnako ako On neodmietneme byť známi ako pochlebovači a šialenci; neušetríme svoju česť, neodvrátime svoje tváre od pľuvania a líca od pofúkania; Nehľadajme slávu, krásu alebo rozkoše, ktoré patria tomuto svetu; Urobme svoju pozemskú cestu ako pútnici, ktorí nemajú kde hlavu zložiť; prijmime, prijmime výčitky, ponižovanie a pohŕdanie od ľudí ako neoddeliteľné doplnky našej zvolenej cesty; Otvorene a tajne bojujme s myšlienkami pýchy a rázne zavrhnime tieto myšlienky nášho starého človeka, ktorý sa pod rôznymi hodnovernými zámienkami snaží oživiť svoje „ja“. Potom sa v našich srdciach zjaví Boží Syn, ktorý povedal prebývať v nich a chodiť 31 a dá nám silu a silu zviazať silného, ​​plieniť jeho nádoby, šliapať na oslice a baziliška, šliapať ich. Odmietnime reptanie, odmietnime sťažnosti na svoj osud, odmietnime srdečný smútok a melanchóliu, ktorými slabé duše trpia viac ako samotnými žiaľmi. Odmietnime všetky myšlienky na pomstu a odplácanie zla za zlo. Moja je pomsta, odplatím 32, povedal Pán. Chcete znášať smútok s ľahkosťou a pohodlím? Nech je pre teba smrť pre Krista žiaduca. Nech je táto smrť neustále pred vašimi očami. Denne sa umŕtvujte tým, že sa budete zdržiavať všetkých hriešnych žiadostí tela a ducha; umŕtvuj sa odmietnutím svojej vôle a odmietnutím sebaospravedlňovania, ktoré prináša falošná myseľ a zlé svedomie starého človeka; umŕtvuj sa tým, že si živo predstavíš a nakreslíš svoju nevyhnutnú smrť. Je nám dané prikázanie nasledovať Krista tým, že vezmeme svoj kríž. To znamená, že musíme byť vždy pripravení zomrieť za Krista s radosťou a radosťou.“ "Kto chce zomrieť pre Krista, aké nešťastie, akú urážku neznesie veľkodušne?" 33 Spolu s potrebnými budovami a zriaďovaním rádov v rámci kláštora musel rektor archimandrita Ignác svoju činnosť zamerať aj na ďalšie oblasti jeho zveľaďovania, a to vlastníctvo pôdy a poľnohospodárstvo. Pri prevzatí správy kláštora nenašiel na kláštornom pozemku ani jednu hraničnú značku. Podľa správy záznamov kláštora sa ukázalo, že všetku pôdu, ktorú získal zakladateľ pustovne kúpou, nezákonne využívali hospodárski roľníci z dediny Podmonastyrskaya Sloboda, pričom kláštor mal iba 25 1/2 akrov zaberaných zeleninovým záhradkárstvom a kosením - a že všetky snahy kláštora obnoviť svoje práva na túto pôdu zostali napriek spornosti jeho dokumentov neúspešné. V roku 1835 vstúpil archimandrita s petíciou za obnovenie hraničných znakov na pôde kláštora a za urýchlenú analýzu práv na vlastníctvo pôdy nesprávne privlastnenej roľníkmi, ako aj za pridelenie lesného pozemku kláštoru v súlade s najvyšším príkazom oznámeným 4. júna 1835, na základe ktorého by sa mali prideliť metódy na udržanie ich poľnohospodárskych kláštorov. od približne 100 do 150 akrov pôdy. Spor o pozemok s roľníkmi bol v roku 1836 vyriešený tým, že pozemok bol síce uznaný za patriaci kláštoru, ale vzhľadom na náročnosť vysťahovania sa z neho pre roľníkov, ktorí sa na ňom usadili od roku 1765, bolo potrebné po dohode s opátom rozdeliť pozemok na dve časti: východnú stranu, na ktorej stojí kláštor od severu k juhu, pozdĺž línie od severu k juhu. ktoré sedliaci usadili, treba im dať. Súhlas s týmto ústupkom dokonale vyjadruje rektor vo svojom liste bývalému štátnemu tajomníkovi o prijímaní petícií princovi A. N. Golitsynovi. „Vaša Excelencia,“ napísal archimandrita, „vaša zvyčajná blahosklonnosť ma inšpiruje k odvahe obťažovať vás najskromnejšou požiadavkou, ktorá je však pre vás veľmi jednoduchá; je to takto: náš kláštor už dlho vedie proces týkajúci sa pozemku, podľa predajných listín, plánu a knihy hraníc všeobecného prieskumu, ktorá mu patrí bez povolenia štátu, ale je sporná zo strany ministra financií. prípad, hoci zistil, že pôda v plnej miere patrí púšti Sergius, keďže bolo ťažké presídliť roľníkov, rozhodol sa rozdeliť pôdu takto: strana, na ktorej stojí kláštor, by mala byť pridelená kláštoru a na ktorej sa usadili roľníci - roľníkom Tento názor bol predložený Výboru ministrov. ich presídlenie, čomu títo jednoduchí ľudia poslúchajú inak, než oddávaním sa neutíšiteľnému smútku a trpkým slzám. Preto ja, dôverník sv. Sergia, tak v tejto, ako aj v iných veciach týkajúcich sa jeho kláštora, musím považovať benevolenciu svojho predstaveného a rozhodnutie ministra financií za zadosťučinenie. Podporte toto rozhodnutie vo Výbore ministrov. Toto je celá prosba k Vašej Excelencii od správcu kláštora, sv. Sergia." Opát pri vedení kauzy vlastníctva pôdy ekonomicky naštartoval tým, že zastavil prenájom malého pozemku, ktorý zostal v majetku kláštora, začal na ňom záhradkárčiť, skvalitnil záhradníctvo a do záhrady výrazne pribudol jablone. Dača, odrezaná ako kláštorný majetok a ponechaná bez akejkoľvek kultivácie od samého začiatku súdneho sporu, bola zarastená kríkmi a premenená na močiar. Čistenie a odvodnenie močiara trvalo jeden rok. Archimandrite Ignatius, ktorý sa rozhodol zabezpečiť údržbu kláštora zavedením racionálneho poľnohospodárstva, požiadal metropolitu Serafima o povolenie požičať si 45 000 rubľov od hlavného mesta komisie teologických škôl s platením kapitálu a úrokov v splátkach na 8 rokov. Táto suma bola potrebná na založenie chovu dobytka, poľnohospodárskeho náradia, pracovných koní, najímanie ľudí a ďalšie hospodárske potreby a budovy. Podľa Najvyššieho povolenia komisia uvoľnila len 30 000 rubľov, ale príspevok p. Michail Chikhachov, ktorý daroval 40 000 rubľov. bankovky na osobnú, nezodpovednú dispozíciu archimandritu, poskytli prostriedok na dokončenie tejto záležitosti a dosiahnutie možného rozšírenia a zlepšenia chovu dobytka a celého poľnohospodárstva. Kláštor začal celoročne využívať zeleninu zo svojich záhrad; Ražného chleba bolo často dosť na celý rok, napriek výrazne sa zvyšujúcemu počtu bratov, pre jeho obrovské výdavky na rozdávanie pútnikom na sviatky a na jedlo pre všetkých kláštorných robotníkov; Bolo toľko ovsa a sena, že sa predávali ročne za sumu od jedného do jeden a pol tisíc rubľov. Chov dobytka poskytoval hojné mliečne výrobky na bratskú stravu; okrem poľnohospodárskych budov poľnohospodárskych usadlostí, ktoré stoja až 20 000 rubľov. bankovky, so stodolou na sušenie chleba a s kôlňami na ďatelinu - pri kláštore boli vyrobené ďalšie potrebné drevené stavby. Zlepšenie a rozšírenie hospodárstva a príjmov od pútnikov, ktorí sa vo veľkom hrnuli do kláštora, umožnili uživiť väčší počet bratov, ktorých potrebu zvyšovali tak samotní pútnici, ako aj časté požiadavky úradov na vyslanie hieromoncov do námornej služby. Archimandrita začal v roku 1836 žiadať diecézne úrady, aby zvýšili stav mníšstva o šiestich hieromanov. Svätá synoda, na základe ktorej bola táto záležitosť predložená, 23. mája 1836 urobila toto rozhodnutie: „S prihliadnutím na to,“ napísala synoda, „že Sergius Ermitáž, ktorá je blízko hlavného mesta, je navštevovaná mnohými pútnikmi, že pod správou súčasného opáta sa morálny stav bratov, zbožnosť a samotný mníšsky poriadok medzi nimi často zdokonaľujú. námorníctvo pre námorné ťaženia, Svätá synoda považovala za spravodlivé a užitočné, namiesto toho, čo navrhovali diecézne úrady, len zvýšiť počet hieromoncov v tejto púšti o šesť ľudí, povýšiť ju z druhej na prvú triedu, prideliť jej personál a obsah spoločné pre prvotriedne kláštory, a tak poskytnúť púšti spôsob, ako pripraviť väčší počet mníšskych ľudí, ktorí budú podporovať dobrý mníšsky počet ľudí. hrnú sa tam modliť." – Tento dekrét, ktorý vyjadruje uznanie najvyššej duchovnej vlády novodobému rozkvetu kláštora Sergius, bol podľa Najpodriadenejšej správy najvyššie schválený 3. júna 1836. Dôsledkom toho bol rýchly nárast počtu bratov, ktorý v roku 1837 dosiahol už 42 ľudí. Nebolo dosť miesta pre všetkých. Božia prozreteľnosť čoskoro ukázala pomoc: približne v tom čase Makarov, ktorý pochádzal od petrohradských kupcov, vstúpil do púšte a zomrel v tejto púšti ako schematický mních. Všetok svoj získaný kapitál vo výške 50 000 rubľov daroval kláštoru. bankovky. Z tejto sumy bolo v roku 1840 vynaložených 40 000 na výstavbu veľkej drevenej budovy bratských ciel vo vnútri kláštorného oplotenia na kamennej podmurovke; 10 000 išlo na pokrytie nevyhnutných potrieb kláštora. Spektrum činnosti archimandritu Ignáca ešte rozšírilo jeho vymenovanie 22. júna 1838 za dekana všetkých kláštorov Petrohradskej diecézy. Túto službu vykonával až do svojho odchodu na biskupský stolec. A v tejto službe si získal všeobecnú dôveru a úctu tak opátov kláštorov, ako aj rehoľných bratov, združujúc pre každého vo svojej osobe primerane pevného predstaviteľa správnych autorít a pre tých, ktorí hľadajú duchovnú radu, aj staršieho, skúseného vodcu, vždy pripraveného s láskou pomôcť blížnemu duchovnou radou a slovom duchovnej útechy. Láska k službe mníchom vlastným príkladom a spismi sa v Archimandritovi Ignácovi spontánne nerozhorela: veril v jeho povolanie Zhora k tejto službe a považoval to za božské dielo, snažiac sa prehĺbiť talent, ktorý mu bol daný; a preto taká láska v ňom zvíťazila nad všetkými peripetiami života. Vznášal sa v ňom duch živej viery v Božiu prozreteľnosť, ktorú pociťovali všetci, čo ho poznali a čo je jasne viditeľné z jeho výtvorov. Poznal, že život človeka, ktorý sa úplne odovzdá vedeniu Prozreteľnosti, sa nachádza podľa určitého Božieho plánu, ktorého prototyp je vpísaný do posvätných udalostí vyvoleného Božieho ľudu. Pozeral sa na mníšsky život ako na putovanie pozemskou púšťou a prípravu na vstup do zasľúbenej krajiny večnosti, učil, že na túto večnosť treba kontemplovať aj počas tejto pozemskej existencie, aby sme si zabezpečili vstup do nej mimo hrobu. Nebola to jednoduchá, povrchná asimilácia, ale vedomie získané duchovnou činnosťou, čoho v sebe videl nápadné príklady; často, keď prirodzený prameň jeho dobrých túžob vyschol od horúčavy vášní a búrok života, našiel v sebe nové kľúče blažených myšlienok, náhle vytečúce von a obnovujúce svoje vyčerpané sily; Trpkosť života bola rozpustená milosťou naplnenou silou trpezlivosti a vďaka tomu sa stala sladkou, príjemnou pre duchovnú chuť. Mal zvláštny dar pozerať sa na všetko duchovne; najmenšie prípady, zrejme bezvýznamné okolnosti, od neho často dostávali hlboký duchovný zmysel a vždy nachádzali ozvenu v mravnom učení, ktoré ho viedlo; poskytovali hojnú potravu jeho mysli a srdcu a často v podivuhodnej melódii zneli slová z jeho duchovnej a básnickej lýry. Toto sú jeho diela: „Požehnaný muž“, „Pieseň pod baldachýnom kríža“, „Modlitba človeka prenasledovaného ľuďmi“, „Nárek mnícha“ a mnohé ďalšie. Z týchto čŕt duchovného povolania a nálady je zrejmé, že vyjadrovanie sa písomne ​​bolo duchovnou potrebou Archimandritu Ignáca. Archimandrite Ignác sa v snahe odhaliť podstatu mníšskeho života usiloval zosobniť v sebe a prostredníctvom maľby slov zobrazovaných iným duchovnú krásu mravov staroegyptského mníšstva, ktoré bolo ideálom jeho života. Mníšstvo, podľa učenia a príkladov svätých otcov, najmä egyptských, bolo jeho milovanou myšlienkou od detstva. Vedený týmto učením, pestoval v sebe lásku k cineniálnemu mníšstvu, ktoré nemá v našej dobe obdobu, a táto láska bola celkom zmysluplná: hľadel na mníšstvo novicov ako na základ asketickej vedy, kde sa rodia a rozvíjajú mníšske mravy; a vôbec o mníšstve ako vede o vedách. V tomto duchu poučoval každého, kto bol ochotný vstúpiť do mníšstva, a silou vlastnej túžby po svojich vysokých ideáloch vyvolal mocný vplyv na mladé duše, neskazené životom. Ochotne prijímal takýchto ľudí do duchovného príbuzenstva so sebou a viedol svoje zažité, ducha nesúce slovo, ktoré bolo také účinné, že obrátilo srdcia, odstránilo dlhoročné skúsenosti, oslabilo návyky a mnohým zmenilo morálku. Archimandrite Ignác mal schopnosť prijať vyznanie myšlienok, čo je v našej dobe veľmi zriedkavý jav; všestranné skúsenosti, hlboký vhľad, neustále a presné sebapozorovanie ho urobili zručným v liečení duchovných chrastov, ktorých sa vždy dotýkal tým najtenším dlátom duchovného slova. Vediac, ako sa ovládať vo všetkých životných udalostiach, bez toho, aby stratil odvahu v tých najtrápnejších okolnostiach, dodával rovnakú pevnosť tým, ktorí mu priznali svoje myšlienky: tiesnivý smútok po jeho priznaní sa im zdal prázdnym duchom. Správny pohľad na vášnivú povahu človeka – ovocie dlhoročnej introspekcie, ktorý uviedol v článku „Postoj kresťana k jeho vášňam“ 35 – slúžil jeho žiakom ako zdroj útechy; prinútilo ich to, aby pri odhaľovaní svojich myšlienok hovorili úplne slobodne, dôverčivo a nebojácne; vždy počuli odpoveď, ktorá ich úplne zmierila so sebou samými; príklad z vlastného života staršieho alebo odkaz na nejakú udalosť opísanú v knihách sa často priblížil k vypovedanému prípadu, že v duši spovedajúceho nezostali žiadne pochybnosti ani zmätok; žiak odchádzal vždy s útechou od staršieho. Vyznávanie myšlienok novým mníchom staršiemu bolo vždy základom mníšskeho života; bola ako nevyhnutná podmienka zaradená do kruhu duchovného vzdelávania archimandritu Ignáca. Boj s myšlienkami je bolestivý, najmä na začiatku výkonu, keď sa nováčik ešte nenaučil proti nim bojovať zbraňou modlitby; nálada seba samého pre vzdelávanie knihy je užitočná a potrebná, ale nestačí. Pre mladého človeka je ťažké viesť duchovnú cestu bez toho, aby myslel na príklad; a nepriateľ obzvlášť silne obhajuje práve tých, ktorí si vyberajú kláštor s priamym cieľom spásy, odmietajúc všetky svetské výhody a výhody: pre takých je duchovné vedenie živým slovom pri vyznávaní myšlienok skutočným nálezom; slúži ako zábrana proti ohováraniu nepriateľa a posilňuje vlastnú vôľu. To všetko je dobré v prípade, keď je starec taký múdry a skúsený, že je schopný pochopiť myšlienky, ktoré sa odhaľujú, a pochopiť ich príčiny a dôsledky; inak budú jeho rady pôsobiť deštruktívne, ako nesprávne podaný liek. Zlepšenie duchovného života nováčika je uľahčené aj tým, že jeho starší je na čele vedenia: tam, kde existuje viacnásobné vedenie alebo závislosť staršieho, je nedostatok slobody v duchovných vzťahoch. Archimandrita Ignáca spojil v sebe oboje, teda duchovnú múdrosť a vonkajšiu silu, a preto bol život pod jeho vedením a v jeho kláštore vzácnou akvizíciou pre tých, ktorí sa múdro snažili stať sa mníšmi. Napriek svojej chorobe si dal tú námahu, aby každý deň počúval vyznanie svojich myšlienok; Jeho učeníci mali dokonca vo zvyku viesť si o nich denný záznam a svoje myšlienky dávali najavo úprimne, priamočiaro, pretože starší dokázal prijať takéto vyznanie úplne nezaujato. Výhody priznania myšlienok boli zrejmé každému. Starší zároveň nepodrobil svojich učeníkov bolestivým skúškam, ale prispôsobil sa fyzickým schopnostiam a duševnému vývoju každého z nich, takže stav pod jeho duchovným vedením bol dokonca priaznivý po fyzickej aj morálnej stránke. Tu je názor samotného staršieho Ignáca na vyznanie myšlienok, založené na prísnom dodržiavaní učenia svätých otcov: „Všetci otcovia súhlasia s tým, že nový mních musí odmietnuť hriešne myšlienky a sny na samom začiatku, bez toho, aby sa púšťal do debaty, pod 36 rokov do rozhovoru s nimi. Na zahnanie hriešnych myšlienok a snov ponúkajú otcovia dva nástroje okamžitého vyznania sa myšlienok a snov k Bohu: 1) okamžité vyznanie a sny. najvrúcnejšia modlitba za odohnanie neviditeľných nepriateľov hovorí mních Cassian: vždy pozoruj hlavu hada, teda počiatok myšlienok, a hneď ich povedz starcovi, vtedy sa naučíš šliapať po zlých podnikoch hada, keď sa ich nehanbíš odhaliť bez výnimky svojmu starcovi. Tento obraz mníchov a snov všetkých mníšskych čias bol bežným mníšskym myšlienkam proti démonom. Novici, ktorí boli neustále so svojimi staršími, vždy vyznávali svoje myšlienky, ako to možno vidieť zo života mnícha Dosithea, a novici, ktorí v určitom čase prichádzali k svojmu staršiemu, vyznávali svoje myšlienky raz denne, večer, ako je možné vidieť z „Rebríka“ a iných otcovských kníh. Starí mnísi uznávali vyznanie svojich myšlienok a vedenie radou duchovného staršieho ako nevyhnutnosť, bez ktorej nie je možné byť spasený... Pokyny duchovného staršieho neustále vedú nového mnícha po ceste evanjeliových prikázaní a nič ho neoddeľuje viac od hriechu a počiatku hriechu - démona, ako neustále a silné vyznávanie hriechu. Takéto vyznanie zakladá nezmieriteľné nepriateľstvo medzi človekom a démonom, ktoré je pre človeka spásonosné. Takéto vyznanie, ničiace dvojmyseľnosť alebo váhanie medzi láskou k Bohu a láskou k hriechu, dáva mimoriadnu silu dobrej vôli, a tým aj mimoriadnu rýchlosť úspechu mnícha, ako to opäť vidno zo života mnícha Dosithea. Tí mnísi, ktorí pre nedostatok staršieho nemohli konať proti hriechu neustálym a častým vyznávaním hriešnych myšlienok, konali proti nemu neustálou a častou modlitbou“ 37 . V zime roku 1846 zostal archimandrita Ignác beznádejne vo svojej cele pre ťažkú chorobu a s nástupom jari 1847 podal žiadosť o odstúpenie z funkcie opáta a odchod do kláštora Nikolo-Babaevsky v Kostromskej diecéze. Namiesto odchodu do dôchodku mu bolo umožnené len 11-mesačné voľno na zlepšenie zdravotného stavu do ním označeného Babaevského kláštora. Keď archimandrita odišiel na túto dovolenku, suverénny cisár, ktorý sa jedného dňa stretol s Chikhachovom, sa spýtal na zdravie svojho druha a prikázal mu, aby mu napísal, že netrpezlivo očakáva jeho návrat. V lete 1847 prišiel Archimandrite Ignatius do kláštora Nikolo-Babaevsky, kde sa začal vážne liečiť. Boli mu pridelené cely, ktoré pozostávali zo štyroch malých miestností, na samostatnom medziposchodí nad celami opáta. Táto miestnosť, oddelená od ostatných bytov, bola veľmi vhodná na ticho. Na jednej strane, z okien cely, sa otváral majestátny pohľad na rozľahlé územie zavlažované riekou Volga a vo chvíľach oddychu naskytol pustovníkovi nádherný pohľad. Archimandrite Ignatius tu napísal mnoho duchovných poučných listov rôznym ľuďom, vrátane niekoľkých listov istému mníchovi Leonidovi s názvom: „Mníchovi, ktorý sa zaoberal múdrou prácou. Bol tu napísaný článok „Borodinský kláštor“, ktorý nebol zahrnutý do zozbieraných diel; Dôvodom napísania tohto článku bola návšteva archimandritu v kláštore Borodino, na jeho ceste do kláštora Babaevsky, na pozvanie vtedajšej abatyše, abatyše Márie Tučkovej. Po 11 mesiacoch, v roku 1848, sa Archimandrite Ignatius vrátil do Sergius Ermitage. Dlhotrvajúce ticho na samote na Babayki ho ešte viac disponovalo k úplnej pustovni, o ktorú sa neustále usiloval. Archimandrite Ignatius, ktorý utrpel veľkú stratu pri smrti svojho milovaného panovníka, cisára Nikolaja Pavloviča, a neopustil svoj úmysel odísť do dôchodku, podnikol v roku 1856 výlet do kláštora Optina Ermitáž výlučne s cieľom zariadiť tam vytúžený pobyt v tichosti. Už sa úplne dohodol s opátom z Optiny na príprave cely pre seba v kláštore a na jej prestavbe, dal 200 rubľov ako zálohu a vrátil sa do Petrohradu, kde kvôli okolnostiam, ktoré nemohol ovplyvniť, musel na neurčito odložiť realizáciu svojej myšlienky o presťahovaní sa do dôchodku a odovzdaní svojho ďalšieho osudu do vôle Božej. V roku 1856 zomrel petrohradský metropolita Nikanor; Metropolita Gregor, vymenovaný na jeho miesto, dobre poznal archimandritu Ignáca a mal s ním dokonca duchovne blízky vzťah, a preto mu ako prínos pre Božiu cirkev ponúkol biskupský stolec v Stavropole na Kaukaze. Po prijatí Najvyššieho povolenia sa 23. októbra 1857 na Svätej synode 23. októbra 1857 uskutočnilo vymenovanie archimandritu Ignáca za biskupa Kaukazu a Čierneho mora a 27. dňa sa v Kazanskej katedrále konalo samotné zasvätenie za veľmi veľkého zhromaždenia ľudí. Nasledujúci deň novoinštalovaný biskup slávil liturgiu v kostole Lavrského kríža a potom strávil tri dni nasledujúceho mesiaca v púšti Sergius. 2. novembra navštívila pustovňu veľkovojvodkyňa Mária Nikolajevna – „aby sa rozlúčila s biskupom Ignácom“, ako sa rozhodla povedať. V nedeľu 3. novembra biskup Ignác slúžil božskú liturgiu na púšti, zúčastnil sa na spoločnom bratskom obede a po rozlúčke so všetkými napokon opustil Sergiu Ermitáž. Presťahoval sa do Nevskej Lavry. 4. novembra, na základe poverenia cisárovnej vdovy Alexandry Feodorovny, biskup Ignác odcestoval do Carského Sela, aby sa predstavil Jej Veličenstvu. Cisárovná sa rozhodla prijať ho vo svojej kancelárii a udelila mu panagiu zdobenú diamantmi a rubínmi so slovami: „So súhlasom panovníka vám dávam túto panagiu na pamiatku mňa a zosnulého panovníka. Dňa 9. novembra sa biskup rozlúčil s veľkovojvodom Konstantinom Nikolajevičom a veľkovojvodkyňou Alexandrou Iosifovnou a mal dlhý duchovný rozhovor s veľkovojvodkyňou a 10. novembra mal v Cárskom Sele to šťastie, že sa rozlúčil najskôr s panovníkom, potom zvlášť s cisárovnou, v ich polovičkách sa rád porozprával s cisárovnou o cisárovnej. Najmä púšť. 17. dňa sa Jeho Milosť zúčastnila na vysvätení Soloveckého archimandritu Alexandra za biskupa Archangeľska a Cholmogora. V tej istej službe bol opát Sergijskej pustovne, hieromonk Ignatius, povýšený do hodnosti archimandritu a na odporúčanie biskupa Ignáca a jednomyseľné želanie bratstva bol vymenovaný za rektora pustovne. Biskup Ignác, ktorý žil v púšti Sergius dvadsaťštyri rokov, ju zanechal vo veľmi prosperujúcom stave. Počas jeho správy kláštor vyzdobili tri nové veľkolepé kostoly. Z kláštorných študentov archimandritu Ignáca Brianchanina dala Sergius Ermitáž šestnásť opátov: desať archimandritov, päť opátov a jedného staviteľa. Biskup Ignác počas svojho dlhého pôsobenia v Sergijskej púšti nielenže nenazbieral pre seba žiadny kapitál, ale dosiahol taký nedostatok peňazí, že po svojom odchode nemal ani vlastné prostriedky na dlhú cestu. V almužnách bol vždy mimoriadne štedrý; Nikoho som neodmietol, ak som mal čo dať; keď neboli peniaze, dal im veci, a tak sa cely snažili dať navrhovateľom čo najviac peňazí a varovali navrhovateľov pred osobnými vzťahmi s archimandritom. Preto, keď bolo potrebné opustiť Petrohrad, biskup bol nútený uchýliť sa k finančnej pomoci jednej jemu blízkej osobe v duchovných vzťahoch, ktorá mu poskytla príspevok vo výške tisíc rubľov. 25. novembra opustil Petrohrad a 26. novembra prišiel do Moskvy, odkiaľ odišiel do Sergejovej lávry. Po týždňovom pobyte v Moskve odišiel do Charkova a Rostova (na Done), ubytoval sa v provinčných mestách s diecéznymi biskupmi, na ich pozvanie slávil liturgiu v Kursku a Charkove, zastavil sa vo Svjatogorskom kláštore a 24. decembra ráno odišiel z Bakhmutu po suchej letnej ceste. Na Štedrú noc ho v stepi zastihla strašná snehová búrka, ktorá ohrozila jeho život. Až o siedmej hodine ráno, 25. decembra, sa nejakým spôsobom dostal domov, na saniach, v ktorých ho na upozornenie furmanov išli hľadať duchovní z najbližšej dediny, ktorí nechali koč v stepi a za zvonenia zvonov odcválali na koni hľadať pomoc. 4. januára 1858 o štvrtej hodine popoludní prišiel biskup Ignác do Stavropolu na Kaukaz. Nebol tu žiaden biskupský dom; Novoprichádzajúci vladyka zostal v byte, ktorý mu bol pripravený v dome obchodníka Stasenkova. Bol tu malý drevený domček podobný chatrči, ktorý pred 14 rokmi daroval stavropolský kupec Volobuev na dočasné ubytovanie prvého biskupa Jeremiáša. K tej istej chate bola pripojená rovnaká jednoduchá polovica dvoch malých miestností, nazývaných predsieň a obývačka, ktorá slúžila aj ako modlitebňa pre biskupa, keďže z nej bolo urobené okno a vchodové dvere do malého kamenného kostolíka Kríža, ktorý bol pristavaný k tejto chate. Potom tento úbohý domček upadol do krajnej skazy, takže sa občania hanbili prijať do neho biskupa; Pohnutí dobrou vôľou mu na vlastné náklady prenajali slušný byt. V deň svojho príchodu Pravý reverend prijal vo svojom byte duchovenstvo katedrály, občanov s chlebom a soľou a hlavu provincie generálporučíka A.A. Volotsky; večer som počúval doma celonočné bdenie a na druhý deň (v nedeľu 5. januára som slúžil liturgiu v radovom katedrálnom kostole). V deň Zjavenia Pána, po liturgii, požehnal vodu v bazéne uprostred mesta významným zhromaždením vojska, kropením transparentmi a veľkým zástupom ľudí, ktorí biskupa srdečne prijali. Stavropolská diecéza, úplne neusporiadaná, vyžadovala od Jeho Milosti Ignáca veľkú prácu. Vznikol okolo roku 1840. Jeho prvým biskupom bol Jeremiáš, ktorý sa zo žiarlivosti na pravoslávie správal príliš tvrdo k schizmatikom, ktorých bolo v kaukazskej lineárnej kozáckej armáde veľmi značné množstvo. V dôsledku toho kaukazské líniové úrady požiadali o odstránenie líniového kozáckeho obyvateľstva z oddelenia diecézneho biskupa a o jeho prechod pod jurisdikciu hlavného kňaza kaukazskej armády. V novozriadenej diecéze tak z päťstotisíc duší, ktoré tvorili jej stádo, polovica odišla zo správy biskupa, ktorý možnosť takéhoto odlúčenia nijako netušil. Keďže táto diecéza bola zaradená do kategórie tretej triedy, jej biskup musel byť vyživovaný platom 285 rubľov. striebra ročne. Vzhľadom na to, že takáto suma bola pre novootvorené oddelenie, ktoré si vo všetkom vyžadovalo potrebné usporiadanie, krajne nepostačujúce, rozhodla Posvätná synoda dočasne prideliť biskupovi 1000 rubľov zo synodálnych súm. striebro na rok vreckové a 1500 rubľov. striebro na údržbu biskupského domu, až do úplného zriadenia oddelenia. Pravý reverend Ignác našiel v Stavropole, ako už bolo spomenuté vyššie, civilného guvernéra Volotského, rodáka z Vologdy, svojho rovesníka z detstva, s ktorým prišiel v tom istom čase do Petrohradu, aby bol vymenovaný do služby; náčelníkom vojsk bol generálporučík Philipson, veľmi zbožný muž, a guvernérom princ A.I. Barjatinský. Čoskoro Volotskoy odišiel na dovolenku a jeho miesto zaujal stavropolský viceguvernér P. A. Brianchaninov, biskupov brat. Hlavný synodálny prokurátor gróf A. P. Tolstoj pri odchode z Petrohradu ubezpečil Pravého reverenda, že zo synody bude aj naďalej poberať tie výhody, ktoré dostávali jeho predchodcovia, no napriek opakovanej žiadosti nedostal ani jeden z vyššie spomínaných platov; Biskup by medzitým nemal pre čo žiť, keby mu zvláštne náhodné okolnosti, ako napríklad zblíženie najprv s priateľom z detstva, potom s vlastným bratom, nedali príležitosť napraviť svoje nedostatky. V čase, keď biskup Ignác prišiel na stolicu, biskupov dom dostal iba služobníkov na plný úväzok, kus ornej pôdy, asi dvesto hektárov od mesta, a lesnú chatu pri meste, ktorej súčasťou je jedna časť, susediacu s kostolom sv. Ondreja, ktorý patrí k biskupovmu domu, kde teraz sídli sufragánny biskup. S touto lesnou dačou sa biskupský dom musel ujať kontroverzného prípadu so súkromníkom, ktorý sa zmocnil pozemku v tomto dači, na ktorom si zriadil tehelňu. Ako prvé sa biskup poďakoval občanom mesta za ich záujem o jeho priestory a predstavil im nepohodlie bývať preňho v obklopení mníchov v sekulárnom dome jedného rodinného muža a požiadal ich, aby mu pomohli zariadiť aspoň malú izbičku v kostole kríža namiesto spomínanej zrútenej chatrče. Občania horlivo súhlasili. Okamžite sa vyzbierala suma viac ako 4 tisíc rubľov a s otvorením jari sa začala výstavba dreveného domu na kamennom základe s ôsmimi miestnosťami s deviatou modlitebňou. V tomto dome sídlil biskup, dvaja hieromnísi, niekoľko novicov a služobníci. Biskup zároveň uzavrel dohodu s civilným guvernérom o dohode o riadení štátnych roľníkov, aby nahradili služobníkov na plný úväzok, ktorí sa prezliekali za komoru, s ročným príspevkom peňazí za miestnu zníženú referenčnú cenu 40 rubľov ročne na pracovníka. Táto dohoda, predložená kaukazskému guvernérovi, bola schválená; rovnakým spôsobom boli podľa najvyššieho príkazu na žiadosť guvernéra nahradené zákonom pridelené pozemky biskupským domom s ročným zodpovedajúcim peňažným platom kaukazskému biskupskému domu z likvidačných zbierok komory štátneho majetku. To bola hranica zlepšenia vydržania biskupa počas pôsobenia najctihodnejšieho Ignáca na Stavropolskej stolici. Biskup Ignatius, ktorý videl, že jeho predstavy Svätej synode o zvyšovaní prostriedkov na živobytie sú z rôznych dôvodov nerešpektované, požiadal o to priamo guvernéra Kaukazu, princa Barjatinského, a predložil mu plné stanovisko kaukazského biskupa, žobráka, podľa prostriedkov podpory, ktoré boli pre neho osobne určené (285 rubľov). strieborný ročný plat) a umiestnený na administratívnej pozícii, ktorá si určite vyžaduje vhodné externé prostredie a určitú nezávislosť v materiálnych zdrojoch; zároveň bol miestodržiteľovi predstavený personál tauridskej diecézy, podľa vzoru ktorého biskup požiadal o určenie obsahu kaukazského oddelenia. „O tento plat sa nestarám pre seba,“ napísal Pravý reverend princovi, „pretože keď sa táto moja myšlienka vyrieši, nepochybne tu už nebudem, ale starám sa o samotnú vec; Je lepšie zavrieť stolicu, ako ju nechať v takej žobráckej pozícii a nútiť úradníkov a osoby, ako je biskup, hľadať nevhodné prostriedky na živobytie. Táto petícia, podporená účasťou poľného maršala, bola korunovaná úspechom, ale až keď Jeho Eminencia Ignác opustil Kaukazskú stolicu, teraz jednu z materiálne najbezpečnejších. Prvou starosťou biskupa Ignáca pri riadení svojho stáda bola organizácia bohoslužieb v správnom cirkevnom poriadku a obnovenie správnych vzťahov medzi duchovenstvom a ľudom v mestách aj na dedinách. Sám bol priateľský, jednoduchý a priamy v styku s duchovenstvom, neustále sa staral o ich život, vzdelanie a vzájomné vzťahy zodpovedajúce kňazstvu; opatrne vstúpil do konania dekana, do morálneho stavu tých, ktorí boli vystavení trestom a pokarhaniam, snažiac sa čo najviac oddeliť oficiálnu vinu človeka od jeho rodinných pomerov a všetkých potrieb domácnosti. Koncom augusta Pravý reverend precestoval juhovýchodnú časť diecézy, navštívil mestá Mozdok a Kizlyar a cez dediny východnej časti provincie sa vrátil do Stavropolu, kde sa na zimu presťahoval do novopostaveného domu. Biskup Ignác venoval pozornosť aj výchove mládeže vo výchovných ústavoch pod jeho jurisdikciou. Zistil teda, že je potrebné obmedziť tresty, ktoré boli v týchto školách zaužívané, tým, že predsedníctvu seminára navrhol, aby vychovávatelia viac dbali na morálnu stránku trestov, rozvíjali u detí a mládeže svedomitosť, ako lepšiu záruku ich dobrého správania, a starostlivo diskutovali o pravdivosti trestov, pričom ich vyvažovali s pocitom viny; aby tieto tresty boli primerané a humánne, bez toho, aby boli unesené hnevom alebo horlivosťou. S nástupom jari 1859 bola Jeho milosť Ignác veľmi naklonená otázke zlepšenia života roľníkov zrušením poddanstva. Bol hlboko rozrušený pokriveným výkladom vôle Zvrchovaného osloboditeľa, skreslením významu slov „sloboda“ - „vôľa“, ktoré udelila láskavosť panovníka jeho poddaným. Eminencia pri tejto príležitosti predložila dva návrhy, ktoré boli v obežníku rozoslané po celej diecéze: oba obsahovali evanjeliový pohľad na vec a vyzvali duchovných, aby sa týmto pohľadom riadili v prípadoch komunikácie s farníkmi, keď budú žiadať o radu alebo napomenutie ohľadom roľníckej otázky. V lete toho istého roku Pravý reverend cestoval po západnej časti svojej diecézy; navštívil farnosti a kláštory v oblasti Čierneho mora a žil v Taman asi dva mesiace. Na jeseň začal hľadať a zariaďovať nové priestory pre seminár, ktorý sa nachádzal v dome prenajatom na základe zmluvy, stiesnenom a nepohodlnom, ktorý sa už blížil k pôvodnému termínu prenájmu. V hornatej a najzdravšej časti mesta, pri kostole svätého apoštola Ondreja I., v biskupskej lesnej chate, ktorá v tomto mieste susedí s hlavnou nákupnou zónou mesta, sa s pomocou miestnych civilných úradov uskutočnil veľmi výnosný dlhodobý prenájom súkromných domov pre toto zariadenie. Mnohé vyšetrovacie kauzy, ktoré boli v štádiu riešenia, mnohé dlhotrvajúce nevôle medzi farníkmi a duchovenstvom a ešte väčší počet prípadov, ktoré vznikli z nepokojných stretov medzi župnými civilnými úradmi a cirkevnými úradmi, boli buď ukončené mierovými dohodami, alebo rozobrané a vyriešené; z mnohých zostalo len nepatrné množstvo nedokončených, takže vo všeobecnosti môžeme povedať, že diecéza bola privedená k úplnému rozkvetu. Ale biskupa Ignáca ani v tejto pozícii neopustil smútok a smrť metropolitu Gregora ho pripravila o najbližšieho človeka, ktorý sa na ňom priateľsky podieľal. Okrem toho trpel veľmi vážnou chorobou: kiahňami v kombinácii so silnou horúčkou. Jeho zotavovanie sa dlho vlieklo, jeho sily začali citeľne slabnúť, rozhodol sa požiadať priamo o odpočinok v už známom kláštore Nikolo-Babaevsky; koncom júla 1861 predložil správu synode a adresoval zvrchovanému cisárovi list. Tu je obsah tohto listu: Milostivý panovník! Cítiac sa vyčerpaný chorobou, ktorá trvala asi 40 rokov a neustále živiac vo svojej duši túžbu ukončiť svoje dni v samote, predložil som správu Svätej synode, v ktorej žiadam, aby som podal správu o svojom zdravotnom stave, aby som bol prepustený z vedenia diecézy a aby mi bolo zverené vedenie cenobitického Nikola-Babaevského, podľa vzoru Kostromia na Volge, pre mnohých v kláštore na Volge. biskupi odvolaní z diecéznych záležitostí. Vľúdna pozornosť, ktorou ma poctili vaši najaugustovejší rodičia a nazývali ma ich žiakom, mi dovoľuje obrátiť sa na vaše cisárske veličenstvo s najpoddajnejšou a najpresvedčivejšou žiadosťou. Bez toho, aby som bral do úvahy akúkoľvek zásluhu alebo dôstojnosť – ktorú nemám – na pamiatku vašich zosnulých rodičov, preukážte mi milosrdenstvo, prikážte mi splniť moju prosbu, poskytnite mi požadované útočisko, v ktorom by som mohol v pokoji ukončiť svoje dni, obetujúc Bohu nehodné a úbohé modlitby za blaho vás a celého vášho augustového domu, za pokoj a večnú nezabudnuteľnú blaženosť vašich rodičov. Mám to šťastie, že som s lojálnymi pocitmi najúctivejšej úcty a úplnej oddanosti,“ a tak ďalej. 24. júla 1861.“ Dňa 5. augusta sa uskutočnilo prepustenie s pridelením dôchodku vo výške 1 000 rubľov. za rok; následne sa na príkaz Najvyššieho zvýšila o 500 rubľov. 19. septembra 1861 cisár navštívil Kaukaz, ale nebol v Stavropole a pri obhliadke novodobytých krajín za Kubáňom sa spýtal grófa Evdokimova (ktorého hlavný byt bol v Stavropole) na pravého reverenda a prostredníctvom neho mu poslal insígnie sv. bydlisko. Pri odchode zo Stavropolu, rovnako ako predtým z Petrohradu, Pravý reverend nemal vlastné prostriedky; musel sa opäť uchýliť k vonkajšej pomoci, aby splatil nejaké dlhy a pokryl cestovné náklady. Cestou cez Moskvu sa zastavil u starého známeho svojej Eminencie Leonida, biskupa Dmitrova, moskovského vikára, a zostal u neho pre chorobu až dva týždne. Utrpel nervový záchvat v pravej nohe a hoci sa mu vďaka prijatým lekárskym opatreniam trochu uľavilo, odvtedy začal neustále trpieť slabosťou tejto nohy. Počas pobytu na Kaukaze Jeho Milosť Ignác neopustil svoje duchovné a literárne diela. Okrem ústneho učenia tu napísal celú knihu „Ponuka modernému mníšstvu“, ktorá tvorí 5. zväzok jeho diel. Učí v ňom rady moderného mníšstva o mníšskom živote v pravidlách vonkajšieho správania a vo vnútornej duchovnej činnosti vo vzťahu k tým mnohým rôznym službám, ktoré sú v našej dobe zverené mníšstvu. Zložil slová: „O rôznych stavoch ľudskej prirodzenosti vo vzťahu k dobru a zlu“, „O videní duchov“ a „O spáse a kresťanskej dokonalosti“. „Kázeň o vízii duchov“ zostavila Eminencia na základe svojich vlastných skúseností. Zážitky tohto druhu prežíval viac ako polovicu svojho duchovného života a zobrazoval ich vo svojich knihách, pričom sa na ne díval z duchovnej aj fyzickej stránky. Pravý reverend prišiel do kláštora Nikolo-Babaevského 13. októbra 1861. Spolu s ním prišli: opát Justín, ktorý pod ním viedol kaukazský biskupský dom, biskupov blízky duchovný syn; sakristan, hieromonk Callistus, od novicov z Ermitáže; Hieromonk Theophan, ktorý bol spovedníkom v kostole sv. Ondreja v Stavropolskom biskupskom dome, z mníchov Nikiforovskej Ermitáže diecézy Olonets a niekoľkých novicov. Tí druhí boli na Kaukaze pod duchovným vedením Hieromonka Theophana, ktorý podobne ako opát Justín a hieromonk Callistus sám využíval rady a duchovné pokyny biskupa Ignáca. Všetci ľudia, ktorí prišli z Kaukazu do Babajevského kláštora, teda tvorili jednu duchovnú rodinu a ich priateľský spôsob konania čoskoro ovplyvnil celý vnútorný i vonkajší život kláštora. Kláštor Nikolo-Babaevsky sa nachádza na pravom brehu rieky Volga na sútoku malej rieky Solonina, ktorá oddeľuje breh kláštora Kostroma od hranice provincie Jaroslavľ. Za oboma riekami v tejto priľahlej provincii kláštor vlastní malé lúky so senom. Obyvateľov Jaroslavľa to už dlho ťahá do kláštora Nikolo-Babaevsky as osobitnou úctou a vierou si uctievajú tamojšiu svätyňu - zázračnú ikonu svätého Mikuláša. Zjavne výhodná poloha kláštora, ktorý sa nachádza na polceste medzi dvoma provinčnými mestami Jaroslavľ a Kostroma a má jednu z prvých vodovodných prípojok, by mala naznačovať jeho materiálny blahobyt, no v skutočnosti to tak nebolo: prišelci z Kaukazu našli tento cenobitický kláštor len so 60 rubľami v hotovosti, s dlhmi dvetisíc rubľov, navyše bez prípravy chleba a dreva na oheň tesne pred vstupom na zimu. V kláštore sa poľnohospodárstvu na ornej pôde vôbec nevenovali. K zveľadeniu kláštora veľmi pomohlo, že ešte pred príchodom Jeho Milosti Ignáca bol jeho bývalý rektor opát Parthenius na vlastnú žiadosť a žiadosť premiestnený diecéznymi úradmi do Nadejevskej pustovne tej istej Kostromskej diecézy a jeho miesto hneď obsadil opát Justín; Hieromonk Kallist bol vymenovaný za dekana kláštora a Hieromonk Theophanes bol vymenovaný za druhého spovedníka. Bohoslužobný poriadok, poriadok cely, bratské jedlá a domovy – všetko viedlo k zlepšeniu. Na pozemkoch patriacich kláštoru, asi 80 árov, sčasti močiarny, sčasti naplavený piesok, bolo zavedené riadne orné hospodárenie, na ktoré boli rozdelené polia, vykopané priekopy na odvodnenie močiarov a cez ne bola odvádzaná močiarna voda do Volgy. Začala sa rekonštrukcia ciel pridelených samotnému biskupovi a začala sa veľká oprava zboru bratských ciel a ciel opátov. Táto budova, z jednej strany obrátená k Volge, je dvojposchodová, z druhej, vnútri kláštora, je jednoposchodová; Zistili, že je potrebné ho zošiť priečnymi železnými pásikmi, keďže vplyvom vlhkosti miesta a nerovnomerného osídlenia bol v tomto smere značne ošúchaný. Hotel pre návštevníkov, nachádzajúci sa hneď pri kláštornom plote, bol vo vnútri kompletne zrekonštruovaný a decentne zariadený. V prvom roku po príchode vladyku Ignáca do Babayki ho navštívil jeho starý priateľ M. Čichačov a toto stretnutie bolo ich posledným v živote. Obaja uznali, že tento nemusí opustiť svoje bydlisko, Sergiu Ermitáž, do ktorej vložil celý svoj majetok a užíval si v nej všeobecnú úctu bratstva a pohodlie, ktoré potreboval v bolestnej starobe. Koncom júna 1862 prišiel do Babajevského kláštora žiť Vladykov brat P. A. Brianchaninov, ktorý požiadal o prepustenie zo služby z postu civilného guvernéra Stavropolu a usadil sa v kláštore ako pútnik. V máji 1862 navštívil biskup Ignác pravých reverendov: Platóna v Kostrome, Nila v Jaroslavli a Ireneja v kláštore Tolga pri Jaroslavli; Po tomto výlete som z kláštora už nikdy nikam neodišiel, okrem jazdy na koči po okraji kláštora za dobrého počasia. O siedmej ráno pil čaj, ktorý považoval za nutnosť, ako prostriedok na zahriatie krvi a hovorieval: „Toto znamená staroba, bez pitia čaju a bez možnosti modliť sa k Bohu. Od 9. hodiny sa pustil do práce, alebo vyšiel na liturgiu, alebo si prezeral vykonávanú prácu; prijímali návštevy, väčšinou chorých roľníkov, ktorí užívali lieky (homeopatie) od biskupa. Veľa takýchto pacientov sa hrnulo; jeden z cely zapísal do knižky ich mená, vek a typ choroby a Vladyka poznamenal, ktorý liek komu podať, počet dávok a diétu, ak sa ukáže, že je to potrebné. Liečba bola úspešná, ale po troch rokoch bola zastavená pre dav pacientov, ktorí narušili samotu Svätého. Na konci 12. hodiny dňa vladyka obedoval. Jeho stôl bol jednoduchý a jedol veľmi striedmo. O 3. hodine zjedol čaj, ku ktorému vždy pozval jedného z bratov, a jedlo zakončil rozhovorom, ktorý zachraňuje dušu. Po vešperách až do 8. hodiny prijímal všetkých mníchov a novicov, ktorí ho duchovne potrebovali, ako aj vonkajších návštevníkov. Od 8. hodiny večer sa Vladyka zamkol vo svojich celách; Väčšinou spával bez vyzliekania a v noci si obúval plstené čižmy, kvôli chorobe nôh, ktoré mal už dávno prechladnuté. Taká bola atmosféra života v cele najctihodnejšieho Ignáca na Babayki. S príchodom Jeho milosti Ignáca do kláštora sa výrazne zvýšil prílev ľudí na bohoslužby; Kostol sv. Mikuláša, do ktorého sa zmestilo nie viac ako 600 ľudí, sa stal stiesneným, celý kláštorný brat a okolití obyvatelia začali prejavovať túžbu postaviť namiesto katedrálneho kostola Matky Božej Iveronovej, ktorý upadol do nebezpečného stavu, nový kostol, šesťloďový, v štyroch uličkách, v ktorých už bolo zakázané vykonávať bohoslužby, pretože sa na všetkých smeroch vytvárali veľké štrbiny. Objavil sa darca - kamenársky dodávateľ, Jaroslavľský obchodník Fedotov, ktorý sľúbil, že so svojimi pracovníkmi vykoná všetky kamenárske práce bezplatne a dá 1 000 rubľov na počiatočnú prácu. Pravý reverend si z Petrohradu zavolal architekta, ktorého poznal, profesora Akadémie umení I. I. Gornostajeva a sprostredkoval mu svoju majestátnu predstavu nového chrámu, ktorú realizoval vo svojom projekte. Aby bolo možné rozobrať rúcajúci sa katedrálny kostol, bolo potrebné požiadať o Najvyššie povolenie prostredníctvom hlavného prokurátora Posvätnej synody; a povolenie postaviť nový chrám tiež podliehalo Najvyššiemu schváleniu. Medzitým sa kláštor musel ponáhľať s demontážou chrámu, pretože Fedotovovi robotníci, ak nedostali povolenie, sa chystali ísť za zárobkom do Petrohradu, potom by bol Fedotov nútený odmietnuť sľub, čo by bola pre staviteľov chrámu veľká strata. V sobotu, v prvom týždni Veľkého pôstu, sa cár po spoločenstve so svätými tajomstvami rozhodol pripomenúť, že hlavný prokurátor mal prípady, ktoré bolo potrebné nahlásiť, a žiadal ich predloženie. Hlavný prokurátor, riaditeľ jeho kancelárie, vedúci oddelenia - všetci, komu prešla kauza okolo Babajevského kostola, boli v ten deň komunikátormi. Cisár vzal do úvahy Fedotovove dary a s potešením povolil demontáž starého chrámu. V ten istý deň bolo telegraficky odovzdané povolenie cez Jaroslavľ do Babaevského kláštora; všetci bratia kláštora boli komunikanti, ale biskup bol o tom informovaný na druhý deň - v nedeľu v týždni pravoslávia po liturgii, ktorú sám vykonal. Tak došlo k pozoruhodnej udalosti: prvý krok k výstavbe nového kostola urobili ľudia, ktorí boli bez výnimky práve poctení spoločenstvom svätých Kristových tajomstiev, viditeľným znakom Božieho požehnania na začatom diele. V pondelok 2. pôstneho týždňa sa začalo s rozoberaním starého chrámu; obchod šiel rýchlo, tehly sa pripravovali v továrňach zriadených v kláštore, na mieste sa ťažil divoký kameň, ktorý išiel do základov budovy, plánovala sa oblasť, keďže nový chrám sa staval trochu ďalej vo vnútrozemí, boli uvedené rozmery základov; tvrdá pôda nevyžadovala vystuženie pilót; Bolo navrhnuté začať s výstavbou budovy s nástupom jari; Čakali sme na schválenie projektu, čo sa spomalilo. Minister železníc zistil, že architektonické línie v ňom sú príliš odvážne na to, aby sa dali spoľahlivo zrealizovať; Až na základe osobných vysvetlení architekta Gornostaeva ministerstvo súhlasilo so schválením. Projekt chrámu na počesť zázračnej Iveronskej ikony Matky Božej bol teda pripravený na najposlušnejšiu správu, ktorá sa zase rôznymi nehodami oneskorila až do konca mája a až 21. dňa toho mesiaca, v deň oslavy Matky Božej Vladimírskej ikony, sa cár rozhodol projekt schváliť. „Na stavbe chrámu Matky Božej,“ napísal biskup svojmu bratovi, je zrejmý prst Matky Božej. Pomoc sa poskytuje ľuďom, ktorí pracujú v obchode; spoločne je im dané zápasiť s prekážkami a smútiť pre svoj vlastný duchovný prospech, aby sa vec očistila od prímesí márnosti a iných záľub, aby sa to uskutočnilo v Božej pokore. Toto je zvyčajný priebeh vecí chránených Bohom.“ Výstavbu nového chrámu zabezpečovali občania nachádzajúci sa v blízkosti kláštora. Jaroslavľ a Kostroma. Jeho milosť Nil z Jaroslavli súcitne reagovala na túžbu občanov každoročne preniesť zázračnú ikonu sv. Mikuláša z Babaevského kláštora do Jaroslavľskej katedrály s náboženským sprievodom. Kostromova Eminencia Platón vyjadril svoj súhlas a Svätá synoda dekrétom zo 4. júla 1866 rešpektovala a vyriešila petíciu jaroslavľského arcipastiera. Odvtedy sa táto ikona každoročne nosí do Jaroslavli, kde ju vítajú a odháňajú desaťtisíce obyvateľov. Pravý reverend Ignác, ktorý žil na dôchodku v kláštore Babaevského, bez úradných povinností, venoval všetky voľné hodiny svojho dňa revízii a dopĺňaniu svojich asketických spisov. Prácu s ich tlačou prevzal jeho brat Piotr Alexandrovič, ktorý sa s ním usadil. Medzi všetkými dielami publikovanými v tomto čase je obzvlášť pozoruhodné „Slovo o smrti“, ktoré prvýkrát vydal vydavateľ časopisu „Home Conversation“ Askochensky. Následne pravý reverend Ignác zostavil špeciálny „Dodatok“ ku „Kázni o smrti“; tento „Dodatok“ bol zaradený do publikácie „Asketické zážitky“ na konci 2. zväzku a potom, opäť výrazne rozšírený autorom, vyšiel spolu so „Slovom o smrti“ ako samostatná kniha po jeho smrti, v rokoch 1869 a 1880. Kníhkupec-vydavateľ I. I. Glazunov, starý známy biskupa Ignáca, uzavrel s ním dohodu, že vytlačí všetky jeho diela, pričom znáša náklady na vydanie, a tým zasvätil Pravého reverenda do intenzívnej úlohy revidovať, opravovať, dopĺňať a spájať do jedného celku všetky články, ktoré napísal v rôznych časoch v hodnosti archimandritu a potom biskupa. Týmto spôsobom boli zostavené prvé dva zväzky s názvom „Asketické skúsenosti“, vydané v roku 1864; posledné dve: „Asketická kázeň“ a „Ponuka modernému mníšstvu“, pozostávajúce z rád o vonkajšom správaní a duchovnej činnosti, publikované v roku 1867, tesne pred smrťou biskupa. Piaty zväzok s názvom „Vlasť“, ktorý obsahuje výroky svätých otcov a príbehy z ich života, vydal Glazunov aj po smrti zostavovateľa. V predslove 1. zväzku autor vysvetľuje dôvody, ktoré ho podnietili publikovať svoje diela; menovite: uznáva, že je povinný skladať účty kresťanskej spoločnosti z jej vízie zasľúbenej zeme, zostrujúc duchovné požehnania, ktorými je mníšsky život, vedený podľa učenia a tradície východnej cirkvi a kontemplovaný v jej živých predstaviteľoch. Tento predslov uvádza, že rôzne články v „Asketických zážitkoch“ boli zostavené ako odpoveď na problémy, ktoré sa objavili v spoločnosti mníchov a Boha milujúcich laikov, ktorí boli v duchovnom spojení s autorom. Všetky ako celok zobrazujú ortodoxný kresťanský čin v jeho poradí a postupnosti; varujú askéta pred záľubami a bludmi, pred predčasným úsilím o vysoké duchovné stavy; Učí ich položiť pevný základ na plnenie evanjeliových prikázaní, na pokánie a kajúcny plač. Tu je veľmi vhodné citovať slová samotného najctihodnejšieho Ignáca, ktoré viackrát opakoval v úprimných rozhovoroch so svojím bratom Petrom Alexandrovičom, - že nehovoril o žiadnom duchovnom diele, tým menej písal, bez toho, aby si overil vlastnou skúsenosťou, že učenie alebo práca a jej dôsledky, ktoré sprostredkoval poslucháčovi alebo čitateľovi, poukazujúc však zároveň na Sväté a Otcovské písmo, ktoré možno jasne vidieť z jeho Svätého a Otcovského Písma. samotné výtvory. Jeho Eminencia Ignác sa na to dávno pred smrťou začal pripravovať a vo svojich rozhovoroch sa často dotkol pokynov pre prípad smrti. Do piatich rokov (v roku 1862) zhotovil duchovný testament, overený 20. júla 1863 v Kostromskej komore občianskeho súdu, na ktorý previedol všetky svoje diela do vlastníctva a dispozície svojho brata Petra Aleksandroviča Brianchaninova. V auguste 1864 povedal svojmu bratovi: "Naša matka bola rovnako chorá, ako som ja umieral; všetci boli na nohách a mali slušnú chuť k jedlu; a prišiel čas - o tri dni choroba všetko ukončila. Prosím, keď zomriem, nemysli na to, že pošlem lekára, dovoľ mi zomrieť ako kresťan - nerob rozruch. Nerob rozruch, ale choď ich pochovať o smrti, ale choď ich pochovať na pohreb, upozornite ich... Hovorím vám to dopredu, aby ste to vedeli a aby ste na to v hodine smrti nezabudli a netrápili sa tým. Nehovorím ani neodkazujem nič o tom, ako a kde ma pochovať, pretože nechcem spútavať činy svojich blížnych za hranicou môjho života a navyše v niečom, čo sa takmer nikdy nenaplní.“ Prišiel rok 1866 a bol vytlačený 3. a 4. zväzok diel najctihodnejšieho Ignáca, jeho „Asketická kázeň“ a „Ponuka modernému mníšstvu“ alebo „Rady“; Medzitým mu zrejme ubúdali fyzické sily, takže duchovné deti, ktoré ho prišli navštíviť z Petrohradu, žasli nad zmenou, ktorá sa im naskytla pri pohľade na ich duchovného otca, vyčerpaného chorobou a predčasným úpadkom. Napriek tomuto poklesu fyzických síl ho však duchovná sila neopustila. „Neboj sa,“ napísal jednému zo svojich duchovných detí, ktoré sa zaoberalo korektúrou jeho publikovaných diel, „nezomriem, kým nedokončím prácu svojej služby ľudstvu a nepoviem mu slová pravdy, hoci som v skutočnosti taký slabý a vyčerpaný v telesnej sile, ako sa ti zdá. 14. augusta 1866 navštívili ich cisárske výsosti suverénny dedič Alexander Alexandrovič a veľkovojvoda Vladimír Alexandrovič kláštor Nikolo-Babaevsky. Biskup, ktorý cárovi odovzdal svätú ikonu blahoslaveného kniežaťa Alexandra Nevského, ho pozdravil nasledovným príhovorom: „Všemohúci Bože, ktorý si v ťažkých časoch Ruska zatienil blahoslaveného veľkovojvodu Alexandra Nevského nebeským požehnaním a nebeskou pomocou, nech zatieni týmto požehnaním a touto pomocou Tvoju cisársku výsosť pred tebou vo veľkej službe Bohu.“ Potom odovzdal Vladimírovi Alexandrovičovi ikonu svätého rovnoprávneho apoštolom princa Vladimíra a povedal: "Vaša cisárska výsosť! V dávnych dobách niesli dvaja veľkovojvodovia - rovní apoštolom a Monomach - meno Vladimír. Ich životy sa vyznačovali zbožnosťou, múdrosťou a odvahou. A teraz veľkovojvoda, ktorý nesie meno pre Rusko, môže túžiť po týchto vlastnostiach, po Rusku, tak, aby po týchto vlastnostiach túžil. keď sú nimi osvetlené národy zo svätyne – z kráľovského domu.“ Súkromný rozhovor vladyku s váženými návštevníkmi sa týkal kláštorov. „Kláštory sú nemocnice,“ povedal Pravý reverend, „útočisko pre ľudí, ktorí, uvedomujúc si svoju bezmocnosť zachovať seba, svoju dušu, žijúcu vo svete, idú do tohto útočiska a vnesú doň svoje chápanie, svoje zvyky, neresti, svoje vášne, vyvinuté vzdelaním, ktoré dostali vo svete – preto morálny stav kláštorov je úplne závislý od mravnej nálady ľudí kláštorov a skazených ľudí. vkradlo sa do nich veľa zla, ale napriek tomu si zachovávajú svoj charakter - útočisko pre tých, ktorí chcú byť uchránení pred konečným zničením, sú liečebňami pre duše beznádejne chorých, sú útočiskom vernosti pravoslávnej cirkvi a trónu, prosím, Vaša Výsosť, upozorňujte na to, že proti monštru by sa nenašiel nikto iný, okrem mníchov. Mníšstvo a kláštory sú obzvlášť prenasledované zlými stranami, pretože sú oddané viere a trónu a podporujú tieto pocity v tých, ktorí sa k nim priblížia a podriadia sa ich duchovnému vedeniu. Už som jednou nohou v hrobe a nehľadám nič pre seba, nemám čo hľadať, ale hlásim Vašej Výsosti skutočnú pravdu pre pravdu; Prosím, Vaša Výsosť, podporte kláštory pre dobro, ktoré ich existencia prináša." Ich výsosti sa k Pánovi správali veľmi priaznivo a utešovali ho svojou pozornosťou k jeho slovám. Ich návšteva zanechala na Pravom reverendovi najpríjemnejší dojem; nazval to svojou „víziou stúpajúcich svetiel“ okolo seba. Správny reverend Ignác strávil zimu v rokoch 1866 až 1867 starosťou o to, aby pripravil na vydanie svoje vybrané výroky a príbehy zo života svätých mníchov, z ktorých bol zostavený 6. zväzok jeho diel, vydaný po jeho smrti pod názvom „Vlasť“. Zároveň nenechal ďalšie, sčasti ním začaté, sčasti doplnené články, na pokračovanie. Túto zimu napísal články „O trpezlivosti bolestí“, „O vzťahu človeka k vášňam“ a výrazne rozšíril „Rozhovor staršieho s jeho učeníkom o Ježišovej modlitbe“. Dni plynuli za dňami, nič sa navonok nezmenilo. Okolie bolo zvyknuté vidieť Pravého reverenda neustále chorého, slabého v sile, no zároveň neustále oblečeného, ​​neustále zaneprázdneného prácou pri stole alebo modlitbou a nič konkrétne nevyjadrovalo blízkosť jeho smrti; hoci sa občas sťažoval na bolesti srdca, nôh a iné neduhy, všetko to prešlo ako dočasný a celkom obyčajný jav, ktorý nijako nezmenil poriadok jeho každodenných činností. Napriek rôznym neduhom, ktoré svojmu okoliu hlásil, nikto nikdy nepočul jeho bolestné stonanie. Viac ráz povedal, že keď sa prinútil nestonať v chorobe, zvykol si vydržať všetko, čo mu prišlo do cesty, a podľa zvyku athonitských askétov, bez vyzliekania sa vo dne či v noci, až do samotnej hodiny svojej smrti, zdalo sa, že týmto vonkajším poriadkom života skrýva pred tými, ktorí sú okolo neho, samotné nebezpečenstvo svojej situácie. 16. apríla 1867, v deň Veľkonočnej nedele, po slávení liturgie, bol pravý reverend taký unavený, že ho len s ťažkosťami priviedli do jeho ciel. Potreboval polhodinový odpočinok, aby nabral silu na jedenie. V ten istý deň oznámil svojmu okoliu, že po vešperách ho nikto nebude vyrušovať, pretože od tej hodiny dňa nikoho neprijme, pričom dôvod tohto príkazu vyhlásil „potreba pripraviť sa na smrť“. Nasledujúci deň, 17., v deň narodenín zvrchovaného cisára Alexandra Nikolajeviča, stál Pravý reverend na liturgii pri oltári, ale vyšiel odslúžiť ďakovnú modlitbu a prečítal záverečnú modlitbu vďaky s takým silným, hlboko milostivým výrazom, že všetkých na túto okolnosť upozornil. Kto by mohol uveriť, že toto bol posledný výstup Svätého z jeho ciel - po návrate, do ktorého už nikdy nevyšiel, hoci jeho bežný život v práci, v skutkoch, v chorobách plynul vždy v zvyčajnom poradí. 21. apríla bol z Petrohradu odoslaný 3. a 4. zväzok jeho diel, práve vypredaný. Pravý reverend sa prekrížil a vzdávajúc slávu Bohu, bez toho, aby otvoril knihy alebo sa do nich pozrel, prikázal ich ponechať, kým nepríde jeho brat Peter Alexandrovič z Petrohradu. Táto ľahostajnosť bola v úplnom rozpore so starostlivým a prirodzene aktívnym charakterom a doterajšou pozornosťou Pravého reverenda k zverejňovaniu jeho výtvorov, ktoré považoval za povinné splnenie svojej povinnosti. Nemožno si nevšimnúť, že keďže príchod jeho brata bol úplne neistou okolnosťou, pravým reverendom sa spomínaným rozkazom úplne vzdialil od veci, ktorá mu bola v prirodzenom poriadku ako pastierovi a pôvodcovi zo všetkých jeho pozemských záležitostí najbližšia. Približne v tomto čase vysvetlil Archimandritovi Justinovi svoj duchovný stav a oznámil mu, že stratil všetky sympatie ku všetkému pozemskému, dokonca stratil pozornosť aj na chuť jedla, a dodal: „Nevydržím dlho. Opakovane opakoval svojmu milovanému cele Vasilijovi Pavlovovi 38, že je veľmi užitočné požiadať Pána, aby oznámil deň svojej smrti. "Je to veľmi dobré," povedal, ak Pán niekoho informuje o svojej blížiacej sa smrti, iba tieto upozornenia nie sú takmer vždy presne určené, takže človek zostáva v neustálom strachu. Svätý Tichon sa modlil k Pánovi: „Povedz mi, Pane, kedy zomriem? Bolo mu povedané: „V deň v týždni“, ale nebolo povedané, ktorý deň. Takže sa pripravte na každú nedeľu." 23. apríla, v nedeľu, v týždeň svätého apoštola Tomáša, preležal Pravý reverend celý deň v posteli pre celkový zlý zdravotný stav. Na druhý deň, v pondelok, napísal rektorovi Nikolo-Ugreshského kláštora Moskovskej diecézy Archimandritovi Pimenovi, že je taký slabý, že čaká na smrť, a ďalej povedal: „Včera (v nedeľu) som tam celý deň ležal a čakal na smrť a dnes sa opäť túlam. Vladyka aj počas Veľkého týždňa hovoril, že mal menšiu mozgovú príhodu, no keďže nezanechala stopy bolesti, nevzbudzovala táto okolnosť vážnejšie obavy. 25. apríla sa úder zopakoval. Archimandrita Justin požiadal o požehnanie, aby mohol poslať po doktora, ale Jeho milosť rozhodne, v pokojnej a pokojnej nálade, povedala: "Nie je potrebné! opakovať niekoľkokrát. "Je to pre mňa také ľahké - je to dobré!" 27. vo štvrtok Pravý reverend požiadal jedného z jeho pomocníkov, Hieromonka Callistusa, aby ho natrel borovicovým olejom; Na konci trenia požiadal Callistu o odpustenie a povedal, že túto službu od neho prijal naposledy. Na otázku hieromona: "Nemá rád maslo?" - odpovedal: "Nie, ale moje dni sú spočítané." 28. v piatok po obede si Pravý reverend, ako obyčajne, ľahol na odpočinok, no čoskoro vstal a prikázal podávať čaj. Obsluha cely Vasily, ktorá si všimla nezvyčajné začervenanie tváre, sa spýtala na dôvod. Pán si to vysvetlil ako dôsledok slabého úderu, ktorý síce nespôsobil žiadne zvláštne škody, no vo všeobecnosti sa cítil tak zle, že očakával smrť. Pri týchto slovách, ktoré mladého muža zasiahli žiaľom a hrôzou, bola jeho prvá myšlienka vyjadrená otázkou: „Ako môžem bez teba žiť, Vladyko, keď je to dnes veľmi ťažké? “ Vladyka odpovedala: „Áno, otec, je to veľmi, veľmi ťažké, také ťažké, že si to ani nevieš predstaviť; a myslel som na teba a vydal som seba aj teba do vôle Božej." „Keď za ním prišiel starší celový dozorca, ktorý mal na starosti upratovanie jeho cely, hierodakon Nikandr a ponúkol mu, že pošle po lekára, Vladyka tento návrh odmietol. Predtým viackrát povedal svojmu okoliu: „Keď zomriem, neposielajte po lekára, nechajte ma zomrieť tak, ako by mal kresťan – v pozornosti, bez toho, aby ste ma zahanbili alebo rozptýlili svojou úzkosťou. Archimandrite Justin hovorí, že začiatkom minulej zimy v súvislosti s rozhovorom o človeku, ktorý utrpel paralytickú mŕtvicu, Vladyka povedal: „A ja zomriem na mŕtvicu. Archimandrit začal namietať a povedal, že vzhľadom na jeho postavu, chudosť a životný štýl je to neuveriteľné, ale biskup krátko potvrdil svoje slová a zmenil rozhovor. "V piatok večer sa Vladyka upokojil a nariadil pripraviť kúpeľ na sobotu, ale keď ráno vstal celkom veselo, povedal, že je mu lepšie, a dodal: "A včera skoro zomrel," zrušil objednávku na kúpeľ a povedal: "Už to nie je potrebné." V týchto posledných dňoch svojho života bol Pravý reverend vnuknutý ku každému s mimoriadnym milosrdenstvom, ako keby sa rozpustil ľútosť. Toto milosrdenstvo a s ním nadpozemská radosť žiarili na tvári chorého. V jeden z týchto posledných dní Vladyka, lúčiac sa s cele, odpovedal na jeho poklonu a na rozlúčku úctivou poklonou až k zemi slovami: „Odpusť mi, otče. Vzhľad starého muža, plný veľkolepej pokory, dojal obsluhu cely k slzám. Počas týchto dní mu Pán viac ako raz povedal, že „je preňho ťažké obmedziť svoju myseľ na pozemské záležitosti“, a keďže sa vyhýbal komunikácii s každým, zjavne už nežil na zemi. 30. apríla, v nedeľu, v týždni žien nosiacich myrhu, o 7. hodine ráno, pri vstupe do spálne Eminencie 39, našiel cely Vasilij pred ikonami nevyčistené orlety 40, čo sa stávalo veľmi zriedkavo - väčšinou ho Eminencia, ktorá ho vždy používala počas cely, čistila sama. Keď sa umyl, podľa zvyku vypil vodu Epiphany a odišiel do jedálne piť čaj a prikázal Vasilimu, aby rýchlo upratal spálňu. Po vypití dvoch šálok čaju sa ponáhľal do svojej vnútornej cely. Na konci 8. hodiny, tesne pred dobrou správou pre neskorú liturgiu, Vasilij, ktorý doňho vstúpil s obvyklou modlitbou, našiel ho ležať na posteli na ľavom boku, tvárou k stene. Keď videl, že vladyka, vždy veľmi citlivý, nevenuje pozornosť svojmu vstupu, pripisoval to strážnik cely najskôr mimoriadne hĺbkovej modlitbe, ktorá sa mu občas stávala. Po chvíli státia Vasily zopakoval modlitbu, ale neprišla žiadna odpoveď. Keď sa pozrel bližšie, všimol si, že Pánova ruka bola pokrytá smrteľnou bledosťou; Prišiel som bližšie a uistil som sa, že Pán už zomrel. Jeho hlava, ležiaca na vankúši, bola mierne naklonená dopredu, dlaň ľavej ruky bola zdvihnutá nahor, akoby sa modlil, jeho pravá ruka, spustená pozdĺž tela na posteli na stranu steny, ležala blízko otvoreného kánonu. Vo všeobecnosti bola slušná poloha tela dôvodom, prečo sa obsluha cely nemohla čoskoro rozhodnúť uznať, že už prešiel do večnosti. Keď smrť prišla ku Kristovmu svätému, jeho myseľ bola zamestnaná modlitbou; keď to začal na zemi, bol povolaný k nekonečnej chvále Boha – do neba. Biskup Ignác sa už dlho pripravoval a očakával príchod smrti, vyzbrojený neprestajnou modlitbou v mene Pána Krista Ježiša, a smrťou, premoženou Kristom, ctil život v Kristovi, prichádzal ku Kristovmu služobníkovi v súlade s jeho vyjadrenou túžbou v tichu samoty, v hodine modlitby, s pozornosťou hlboko v modlitbe, dokonca si vyberal polohu tela, ktorá by nenarušila celé jeho duchovné dielo, aby rozkazoval život oddanému svätému: pokánie a plač. Každý, kto kráčal touto cestou, nemohol neprísť k požehnaniam, ktoré pre tieto čnosti sľubovalo evanjelium. Tvár zosnulého biskupa po prenesení tela na stôl žiarila jasnou, nadpozemskou radosťou. Na ľavom spánku bola viditeľná modrá žila, ktorá prechádzala pri uchu pozdĺž líca v červenkastom pruhu - pravdepodobne stopa po ceste, ktorou smrť vstúpila do tela. Keď sa svätý Ignác rozprával s jedným zo svojich blízkych učeníkov o prikázaniach evanjelia, povedal: „Každá zrejmá čnosť nie je mojou čnosťou, podľa učenia samotného Pána, ktorý prikázal robiť všetko dobré v evanjeliu v skrytosti. A skutočne, všetka veľkosť jeho celoživotného počinu vo svojom neopísateľnom objeme zostala tajomstvom jeho duchovnej klietky, vyznávaná a odhalená, pokiaľ to bolo možné, v jeho spisoch, ale v plnosti známej jedinému Bohu. S týmto tajomstvom, charakteristickým rysom všetkých jeho pozemských aktivít, podľa presného významu evanjeliových prikázaní, najctihodnejší Ignác zachytil svoj posledný, umierajúci čin. Skombinovaním svojho príbehu správcovi cely o oznámení sv. Tichona zhora o dni jeho smrti „v deň v týždni“ s listom pravého reverenda Archimandritovi Pimenovi, že celú Tomášovu nedeľu preležal a čakal na smrť, a napokon v deň svojej smrti (nedeľa), príkaz jeho cele, aby sa poponáhľal s rýchlym upratovaním jeho spálne, odhalil, že jeho smrť bola taká, že jeho spálňu mu definovali. Tikhon ako „týždenný deň“. Aby Pán potešil nás, svoje osirelé duchovné deti, zanechal definitívne poučenie o svojej pozemskej ceste, o tom, kam sa usiloval svojím životom a kam to podľa nás dosiahol. „Bol som vzatý,“ hovorí v predslove k 4. zväzku svojich diel, odňatý zo širokej cesty vedúcej k večnej smrti a umiestnený na úzku a poľutovaniahodnú cestu vedúcu do žalúdka. Úzka cesta má najhlbší význam: dvíha ťa zo zeme, vyvádza ťa z temnoty márnosti, vedie ťa do neba, vedie ťa do raja, vedie ťa k Bohu, kladie ťa pred Jeho tvár v nehasnúcom svetle, pre večnú blaženosť.“ Je pozoruhodné, že v ten istý sviatok, v nedeľu v týždni žien nosiacich myrhu, zomrel aj mních Nil zo Sorského, slávny praktizovateľ duševnej modlitby; zdá sa, že táto podobnosť dní smrti potvrdzuje viditeľnú podobnosť vnútorného skutku nášho moderného pustovníka, tak povahou, ako aj svojimi plodmi, so zakladateľom pustovne v Rusku v staroveku. To všetko, samozrejme, nemusí byť dôležité pre každého: ale tí, ktorí poznajú modlitebnú askézu svätca z osobného kontaktu s ním alebo používajú jeho spisy, nemôžu si pomôcť, ale vložiť si to do srdca pri vytváraní posvätnej spomienky na svojho duchovného otca a mentora. Telo biskupa Ignáca tri dni stálo v jeho celách a na tvári mal vždy jasný výraz, potom bolo prenesené do katedrálneho kláštorného kostola sv. Mikuláša. Po 6 dňoch, 5. mája, v piatok, vykonal pohrebnú liturgiu a pohrebnú obrad Jeho Eminencia Jonatán, biskup z Kineshmy, vikár z Kostromy. Na jeho príkaz sa pohrebná služba konala podľa obradu veľkonočnej bohoslužby; Na záver smútočného obradu povedal pohrebnú homíliu a rozlúčil sa so zosnulým, po ňom duchovenstvo, spolupracovníci, kláštorné bratstvo a všetci prítomní na čele s predstaveným kostromskej provincie T. S. Dorogobuzhinovom. Potom bolo telo v otvorenej rakve obkľúčené sprievodom okolo kostola svätého Mikuláša a prinesené do nemocničného kláštorného kostola svätého Jána Zlatoústeho a svätého Sergia Radoneža, kde sa po zvyčajnom litii veko zatvorilo a rakva bola spustená do krypty za ľavým chórom. Podľa všeobecnej mienky pohrebný obrad za zosnulého na všetkých zapôsobil skôr ako cirkevná slávnosť, než smutný obrad. Vladykovi žiaci pripomenuli jeho slová: „Môžete vedieť,“ povedal, „že niekto, kto zomrel, je pod Božím milosrdenstvom, ak pri pochovaní jeho tela smútok ľudí okolo neho rozplynie nejaká nepochopiteľná radosť. Hoci vo všetkých dňoch pred pohrebom bolo zhromaždenie ľudí dosť významné, ale v deň pohrebu sa napriek povodni Volhy, ktorá obyvateľom cez rieku sťažovala prechod do kláštora, zhromaždilo až 5 tisíc ľudí. Požehnaný si, ktorého si si vyvolil a prijal, Pane! Svätý Ignác zomrel 30. apríla 1867, preto zostavovatelia začali s týmto textom v roku 1879. – Ed. Opis panstva Pokrovskoye pozri: Lukomsky G.K. Vologda vo svojej staroveku. Petrohrad, 1914, s. 303–312. – Ed. Otec Sofie Afanasyevny, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), slúžil v pluku Semenovsky Life Guards a po odchode do dôchodku získal majetky Osanino a Fomino v okrese Gryazovets. Priatelil sa so spisovateľmi, básnik M. N. Muravyov mu venoval niekoľko básní. Ed. Celý čas svojho života na dedine. V Pokrovskom neustále udržiaval na svoje plné náklady farskú dvojročnú školu, v ktorej študovalo do 50 ľudí. roľnícke deti. Asketické zážitky. T.I. Tento rok bolo 130 súťažiacich na 30 voľných miest. Z ich počtu bol Brianchaninov nielen prvý, ale ako jediný splnil podmienky na prijatie do 2. dirigentskej triedy. Vo veľmi krátkom čase sa Brianchaninov stal prvým študentom vo svojej triede a udržal si toto miesto vo vede až do odchodu zo školy. Alexej Nikolajevič Olenin (1763–1843) – archeológ, filológ, grafik, majiteľ slávneho literárneho a umeleckého salónu. – Ed. Asketické zážitky. T. 1.. Alexej Ivanovič Malov (1787 – 1855) – veľkňaz Katedrály svätého Izáka pri Admirality, slobodomurár, člen Ruskej akadémie; 1. II. 1837 pohrebná služba za A. S. Puškina v stabilnom kostole. – Ed. Egor Karlovich Sivers (1779 – 1827). Od roku 1820 - riaditeľ hlavnej inžinierskej školy, od roku 1825 - generálporučík, spolupracovník A. A. Arakcheeva. – Ed. Inšpektorom školy bol inžinier generálmajor barón Elsner, ktorý mal problémy s dorozumievaním sa v ruštine. Schemamonk Theodore (1756–1822) – študent Archimandritu Paisius (Velichkovsky). – Ed. Leonid (Lev Danilovič Nagolkin; 1768 11. X. 1841), hieromónec, starší, od 11. VIII. 1829 žil v kláštore Optina. – Ed. Serafim (Stefan Vasiljevič Glagolevskij; 1763–1843) – metropolita Petrohradu od roku 1821, bojovník proti poburovaniu a slobodomurárstvu. – Ed. Kto miluje otca alebo matku viac ako mňa, nie je ma hoden (Matúš 10:37). Hľa, my sme opustili všetko a nasledovali sme ťa (Matúš 19:27). Asketické zážitky. T. 1. Archimandrite Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) je slávny asketický a duchovný spisovateľ. Jeho rozsiahle memoáre vyšli ešte za autorovho života (M., 1877). – Ed. Nanka je bavlnená látka vyrobená z hrubej priadze, zvyčajne žltej - Ed. Spomienky Archimandrita Pimena. Grófka Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848) – dobrodinka novgorodského Jurjevského kláštora a patrónka duchovných spisovateľov. – Ed. Archimandrit Fotius (Petr Nikitich Spassky; 1792 – 1838) – opát Jurjevského kláštora, iniciátor rozptýlenia biblických spoločností v Rusku, bojovník proti slobodomurárskemu vplyvu na ruský život. – Ed. Svätý Filaret, moskovský metropolita (Vasilij Michajlovič Drozdov; 1782–1867), významná osobnosť ruskej pravoslávnej cirkvi 19. storočia, vynikajúci teológ. – Ed. Pozri: Pamätaj na mňa, Pane, keď prídeš do svojho kráľovstva (Lk 23,41-42). ...budem v nich prebývať a chodiť v nich... (2 Kor 6,16). Moja je pomsta, ja sa odplatím (Rim 12:19). Kinovia - inak ubytovňa, forma kláštorného života - Ed. Asketické zážitky. T. 1. Tento článok bol publikovaný po smrti biskupa. Ignáca v roku 1870 v brožúre: „Tri články, ktoré nepublikoval biskup Ignatius Brianchaninov. Jaroslavľ, 1870. Ponuka modernému mníšstvu. T. 5. Následne hieromona Alexandra Nevského lávra. Vladyka obývala len dve miestnosti: prijímaciu miestnosť, ktorá je zároveň jedálňou, a kanceláriu, ktorá je zároveň spálňou. Orlets je okrúhly koberec s vyšitým orlom, ktorý sa kladie pod nohy biskupov počas bohoslužieb a modlitby.