Biografia episcopului Ignatius (Brianchaninov), compilată de cei mai apropiați studenți ai săi în 1881

Adu-ți aminte de mentorii tăi, care ți-au spus cuvântul lui Dumnezeu: privind la sfârșitul vieții lor, imită-le credința. (Evr. 13:7). Capitolul I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Au trecut 12 ani de la moartea pașnică a veșnic memorabilului Sfânt-călugăr al Bisericii Ruse din secolul al XIX-lea, IPS Episcop Ignatie Brianchaninov. Timpul lui este încă aproape de noi, mulți dintre contemporanii, adepții, discipolii săi sunt încă în viață și, între timp, personalitatea strălucitoare a sfântului lui Dumnezeu, care s-a odihnit în mod sfânt, stă deja sus deasupra noastră, strălucind asupra noastră cu lumina virtuților sale creștine, a isprăvilor vieții sale strict monahale și a scrierilor sale ascetice. Frumusețea monahismului secolului nostru, Sfântul este un învățător activ al călugărilor și nu numai în scrierile sale, ci de-a lungul întregii sale vieți, prezintă o imagine minunată a jertfei de sine, aproape de mărturisire, lupta omului cu patimile, durerile, bolile, un tablou al vieții, care, cu ajutorul și acțiunea lui Dumnezeu, a atras multe biruințe rare, atrase din belșug prin harul lui Dumnezeu. darurile Duhului Sfânt. Urmând cu evlavie acest marș îndelungat și mult îndurerat al ascetului spre succesul spiritual și contemplând în mod clar îndrumarea specială a Providenței lui Dumnezeu în întreaga sa viață, simți involuntar o cunoaștere vie a credinței în grija paternă a lui Dumnezeu, Creatorul și Mântuitorul nostru pentru noi, și ești pătruns de dorința de a imita, spre cel mai bun exemplu al tău creștin, această perfecțiune contemporană. Oferind viitorului biograf o evaluare detaliată și amănunțită a activității fructuoase a sfântului de neuitat, noi, în momentul de față, am decis să oferim doar o scurtă biografie a regretatului episcop Ignatie, compilată după notițele celor mai apropiați studenți ai săi și ale fratelui său Peter Alexandrovich Brianchaninov, profund devotat lui în chestiuni spirituale, care a împărtășit cu el în ultimii ani de singurătate ai vieții sale de singurătate. Mănăstirea Nikolo-Babaevsky și s-a bucurat de încrederea și dragostea deplină atât a Sfântului binecuvântat cât și a tovarășului său, prietenul său de la primii ani de tinerețe până la adânci bătrâneți, Schitul Serghie, Schemamonahul Mihail Cihaciov, cu care și-a început isprava monahală și împreună cu el a trecut prin ea până la evenimentul episcopului său, care nu a făcut-o înaintea vreunui prieten al Episcopului său. viața și, în cele din urmă, cel mai important: au fost ghidați de propriile lor narațiuni arhipăstor-călugăr despre slăbiciunile, luptele, durerile, sentimentele și senzațiile pline de har, pe care le-a expus în lucrările sale. Toate operele în general, și în special cele spirituale și morale, au proprietatea că exprimă destul de exact viața interioară a autorilor lor. Astfel, eseurile oferă biografului material abundent pentru a contura caracteristicile unei persoane, această parte esențială a biografiei; dar pentru a înfățișa cu exactitate viața Preasfințitului Ignatie, cineva trebuie să studieze și să experimenteze ceva ce a studiat și experimentat. Studiul de aici este atât de puțin accesibil, experimentele sunt atât de excepționale încât depind cel mai puțin de eforturile și voința unei persoane. Oricine, prin Providența lui Dumnezeu, este plasat pe un drum similar și este parțial introdus în creuzetul unor astfel de încercări, numai el poate cunoaște toate particularitățile unor astfel de experimente și din această parte poate evalua mai corect activitatea reprezentantului lor. Biografiile oamenilor deosebit de remarcabili sau avansați se remarcă prin faptul că prezintă în mod predominant o latură din care se manifestă în mod deosebit activitățile acestor persoane, care le deosebește prin trăsături ascuțite, caracteristice și concentrează toată atenția asupra ei înșiși: este, parcă, partea frontală a tuturor activităților lor, ascunzând în spatele lor toate celelalte. În biografiile unor astfel de indivizi, este necesar să înțelegem această trăsătură și să o îndeplinim complet de la începutul până la sfârșitul poveștii vieții; atunci va avea rezistenta caracteristica. În acest sens, viața Preasfințitului Ignatie are un avantaj deosebit: reprezintă o latură atât de distinctivă care îi deosebește complet personalitatea de alte figuri spirituale contemporane lui. Această latură a vieții sale constă în jertfa de sine deplină de dragul împlinirii exacte a poruncilor Evangheliei într-o ispravă spirituală monahală secretă, care a servit ca subiect al unei noi învățături ascetico-teologice în literatura noastră spirituală - învățătura despre desăvârșirea internă a omului în viața monahală și relația sa cu alte ființe spirituale, atât din exterior, influențându-l pe om, cât și din exterior, fizic sau fizic. Aceasta este trăsătura care îl deosebește pe Înaltpreasfințitul Ignatie de alți scriitori spirituali ai timpului nostru - o trăsătură ascuțită, dar nevăzută clar sau distinsă corect de toată lumea. Preasfințitul Ignatie a fost ales pentru a sluji lui Dumnezeu din pântecele mamei sale. O astfel de alegere - soarta slujitorilor lui Dumnezeu foarte rari și deliberați - a fost prefigurată de următoarea împrejurare. Părinții Dreptului Reverend au fost căsătoriți în tinerețe. La începutul căsătoriei, au avut doi copii, dar părinţii nu s-au consolat mult; ambii copii au murit în primele zile ale copilăriei, iar tânărul cuplu a rămas mult timp fără copii. În profundă tristețe pentru lipsa lor prelungită de copii, tânărul cuplu a apelat la singurul ajutor - Ajutorul ceresc. Ei au întreprins o călătorie în locurile sfinte din jur pentru a obține o soluție la infertilitatea lor prin rugăciuni fierbinți și caritate. Întreprinderea evlavioasă a fost încununată de succes: rodul rugăciunilor soților îndurerați a fost un fiu, pe nume Dimitrie, în cinstea unuia dintre primii făcători de minuni din Vologda - Sfântul Dimitrie de Prilutsky. Astfel, în mod evident, infertilitatea tinerilor Brianchaninov a fost o dispensă a Providenței lui Dumnezeu, astfel încât primul născut după infertilitate, solicitat prin rugăciune, să devină ulterior un împlinitor zelos al acesteia și un mentor experimentat. Pruncul Dimitri s-a născut la 6 februarie 1807 în sat. Pokrovsky 2, care a fost proprietatea familiei tatălui său și este situat în districtul Gryazovets din provincia Vologda. Viitorul călugăr a avut soarta fericită de a-și petrece copilăria în singurătatea vieții rurale, în strâns contact cu natura, care, astfel, a devenit primul său mentor. Ea i-a insuflat înclinația spre singurătate: băiatul îi plăcea adesea să stea la umbra copacilor bătrâni ai grădinii vaste și acolo, singur, se cufunda în gânduri liniștite, al căror conținut, fără îndoială, era împrumutat din natura înconjurătoare. Majestuoasă și tăcută, ea a început devreme să-l influențeze cu imaginile ei inspiratoare: i-a inspirat sufletul copilăresc, încă nepătat de meschinăria cotidiană, cu alte aspirații, mai sublime, de care este plină o viață în deșert, i-a încântat inima cu sentimente mai vii, mai pure, pe care numai singurătatea le poate oferi. Băiatul a învățat devreme să înțeleagă această voce tăcută a naturii și să o deosebească de zgomotul vieții de zi cu zi. Fenomenele vieții de acasă nu au avut un efect impresionabil asupra lui - a intrat mai adânc în sine și, printre împrejurimile seculare elegante, părea un animal de companie al deșertului. O scânteie de iubire divină a căzut în inima lui curată. S-a reflectat în el printr-o atracție inconștientă către monahism, către idealurile sale înalte, de care este atât de plin pământul natal, și o dispoziție deosebită față de tot ce este sacru și cu adevărat frumos, în măsura în care este accesibil copilăriei. Din acest timp de început al vieții ei, calea ei viitoare era deja determinată. Tineretul a fost separat spiritual de lume. O astfel de dispoziție a tânărului Dimitri nu putea conta pe simpatia părinților săi. Tatăl său Alexander Semenovich Brianchaninov, un descendent al vechilor nobili Brianchaninov, o familie foarte cunoscută și venerată din Vologda, a fost un om laic în sensul deplin al cuvântului. O pagină din vremea împăratului Pavel Petrovici, el avea un gust neobișnuit de dezvoltat pentru har în casă și reprezenta tipul perfect al proprietarului de pământ modern avansat rus. După ce a moștenit o moșie semnificativă de la părinți, a fost nevoit să epuizeze cea mai mare parte pentru a plăti datorii uriașe, după care a rămas cu aproximativ 400 de suflete de țărani și cu pitorescul sat Pokrovskoye, care fusese mult timp sediul strămoșilor săi, patria viitorului Sfânt. Soția sa, mama Preasfințitului Ignatie, Sofia Afanasyevna, provenea și ea din numele de familie Brianchaninov 3 și, ca femeie cu o educație remarcabilă, foarte evlavioasă, amintindu-și că soțul ei este șeful, s-a supus influenței soțului ei în toate, împărtășindu-i părerile și conceptele. Alexandru Semenovici a fost considerat pe bună dreptate unul dintre proprietarii de frunte educați ai timpului său și iubea educația 4 și, prin urmare, a încercat să le ofere copiilor săi, dacă este posibil, o educație temeinică pentru a-i pregăti ca adevărați fii ai patriei, devotați tronului, credincioși Ortodoxiei. Dând o asemenea educație, nu a fost străin de ambiția de a-și vedea, ulterior, fiii săi ocupând funcții de onoare în serviciul public. Această trăsătură a părintelui său nu s-a putut ascunde de perspicacitatea tânărului Dimitrie, trăsătură complet opusă intențiilor și aspirațiilor tânărului, iar aici a fost începutul luptei interioare, începutul suferințelor și al încercărilor, care mai târziu a devenit soarta întregii vieți a Domnului răposat. Toți copiii din familia Brianchaninov, frații și surorile lui Dimitri Alexandrovici, au fost crescuți împreună, legați de prietenie reciprocă, dar toată lumea era conștientă de primatul lui Dimitri și erau conștienți nu numai pentru că el era cel mai mare, ci și datorită întorsăturii speciale, mai înalte, ca să spunem așa, a minții și caracterului său, din cauza superiorității sale morale. Bucurându-se de respectul constant din partea fraților și surorilor săi și depășindu-i pe toți în abilități științifice și alte talente, Dimitri Alexandrovich nu a dezvăluit nici cea mai mică exaltare sau lăudare. Începuturile smereniei monahale au fost exprimate în comportamentul și modul său de gândire din acea vreme; în moralitate și inteligență era incomparabil peste anii săi și acesta este motivul pentru care frații și surorile lui l-au tratat chiar cu o oarecare evlavie, iar el, la rândul său, le-a transmis calitățile sale morale. Odată cu vârsta, starea de spirit religioasă a lui Dimitri Alexandrovich a devenit mai vizibilă: s-a manifestat într-o dispoziție specială la rugăciune și citirea cărților cu conținut spiritual și moral. Îi plăcea să meargă des la biserică, iar acasă obișnuia să se roage des în timpul zilei, fără a se limita la ore stabilite - dimineața și seara. Rugăciunea lui nu era ca o lecție de lectură, adesea grăbită și mecanică, ceea ce este atât de comun la copii; s-a obișnuit cu rugăciunea atentă, care începe cu starea evlavioasă și pronunțarea fără grabă a cuvintelor rugăciunii și a devenit atât de reușită în ea, încât chiar și în copilărie s-a bucurat de roadele ei binecuvântate. Învățând să se roage cu atenție, a tratat totul sacru cu evlavie, insuflând această evlavie celorlalți frați și surori ai săi; Citesc mereu Evanghelia cu tandrețe, reflectând la ceea ce citesc. Cartea lui preferată a fost „Școala evlaviei” în cinci volume, o ediție veche. Această carte, care conține un scurt rezumat al faptelor sfinților și cuvinte alese ale acestora, a fost foarte în concordanță cu starea de spirit a tinerilor sau, mai degrabă, i-a reglat spiritul, permițând narațiunilor și spuselor sfinte ale oamenilor purtători de spirit să acționeze asupra lui ei înșiși, fără mijlocirea unor explicații străine. Abilitățile lui Dimitri Alexandrovici erau foarte versatile: pe lângă studiile consacrate în științe, a exersat cu mare succes caligrafia, desenul, cântul muzical și chiar muzica, mai mult, pe cel mai dificil instrument, vioara. După ce și-a învățat foarte repede lecțiile, și-a petrecut orele libere citind și diverse exerciții scrise, în care a început să se arate și talentul său literar. Mentorii săi în acest moment erau profesori de la Seminarul Vologda și profesori de gimnaziu. Profesorul de acasă era un student la seminar pe nume Levitsky, care locuia în familia Brianchaninov. El a predat și Legea lui Dumnezeu. Levitsky s-a remarcat prin purtarea sa remarcabilă și prin cunoașterea temeinică a subiectului său. A fost atât de bun în a-și introduce studentul în adevărurile de bază ale teologiei, încât Dimitri Alexandrovich a păstrat o amintire recunoscătoare despre el până la sfârșitul vieții. Viața lui Dimitri Alexandrovici în casa părintească a continuat până la vârsta de 16 ani; Această primă perioadă a vieții era deja dificilă pentru el din punct de vedere spiritual, prin aceea că condițiile exterioare și interne ale vieții din casa părintească nu permiteau ocazia de a dezvălui nimănui dorințele și scopurile prețuite care îi umpleau sufletul la acea vreme. În încheierea descrierii perioadei copilăriei autorului „Experiențe ascetice”, este foarte edificator să cităm propria sa poveste despre această copilărie. Iată cât de emoționant vorbește despre sine în articolul „Plânsul meu”: „Copilăria mea a fost plină de dureri. Aici văd mâna Ta, Doamne! Nu aveam cui să-mi deschid inima; am început să o revars înaintea Dumnezeului meu, am început să citesc Evanghelia și viețile sfinților Tăi. Un văl, uneori străpuns pentru mine, dar pe Evanghelia Ta, și Evanghelia Ta; Macarii mi-a făcut o impresie minunată Gândul care s-a înălțat deseori către Dumnezeu prin rugăciune și lectură a început încetul cu încetul să-mi aducă pace și liniște în suflet. Când eram un tânăr de cincisprezece ani, o tăcere de nedescris mi-a umplut mintea și inima. Dar nu am înțeles - am crezut că aceasta este starea obișnuită a tuturor oamenilor” 5. La sfârșitul verii anului 1822, când Dimitri Alexandrovich avea șaisprezece ani, părintele său l-a dus la Sankt Petersburg pentru a se înscrie la Școala Principală de Inginerie, unde a fost pregătit prin studii la domiciliu. Dragă, lângă Shlisselburg, tatăl s-a întors brusc către fiul său cu următoarea întrebare: „Unde ați dori să vă alăturați serviciului?” Lovit de o asemenea franchețe fără precedent a tatălui său, fiul nu a mai vrut să-i ascundă secretul său sincer, pe care nu-l dezvăluise încă nimănui; mai întâi i-a cerut o promisiune de a nu fi supărat dacă nu-i place răspunsul; apoi, cu fermitate de voință și tăria unui sentiment cu totul sincer, a spus că vrea să se călugărească. Răspunsul hotărâtor al fiului aparent nu a avut niciun efect asupra tatălui; fie nu i-a dat nicio semnificație pe baza tinereții celui care a răspuns, fie nu a vrut să obiecteze din cauza aparentului irealizabil al dorinței, care era complet în contradicție cu planurile pe care le făcuse pentru viitorul fiului său. La Sankt Petersburg, Dimitri Alexandrovich a promovat cu brio examenul de admitere 6. Aspectul său frumos și pregătirea excelentă în științe au atras atenția deosebită a Alteței Sale Nikolai Pavlovici, care era atunci inspectorul general al inginerilor, asupra tânărului Brianchaninov. Marele Duce i-a ordonat lui Brianchaninov să apară la Palatul Anichkov, unde i-a prezentat-o ​​soției sale, Marea Ducesă Alexandra Feodorovna, și l-a recomandat ca fiind bine pregătit nu numai pentru științele cerute la școala de inginerie, ci și cunoașterea chiar latină și greacă. Alteța Sa a fost încântată să ordone ca Brianchaninov să fie înscris ca pensionar. Devenind împărat, Nikolai Pavlovici și împărăteasa Alexandra Feodorovna au continuat să-și arate favoarea grațioasă lui Brianchaninov. După promovarea examenului, Dimitri Alexandrovich a fost înscris în compania de dirijor a școlii principale de inginerie, iar serviciul său activ a început să fie numărat din ziua în care a depus jurământul, la 19 ianuarie 1823. Succesul în știință 7, comportamentul excelent și locația Marelui Duce l-au pus pe primul loc printre colegii săi cadeți: până la sfârșitul anului 1823, cu trecerea la clasa superioară de dirijor, a fost numit sergent-major al companiei de dirijor; în 1824 a fost transferat din clasele de cadeți în clasa de ofițeri inferioare (care este acum Academia de Inginerie Nikolaev) iar la 13 decembrie a fost promovat inginer ensign. Rarele abilități mentale și calități morale ale lui Dimitri Alexandrovich i-au atras pe profesori și profesori ai școlii; toți l-au tratat cu o favoare deosebită, dând o preferință clară față de ceilalți elevi. Alături de activitățile sale de serviciu și educaționale, Dimitri Alexandrovich a avut și succes în societatea seculară cu meritele sale personale. Legăturile de familie l-au adus în casa președintelui de atunci al Academiei de Arte, Olenin 8. Acolo, la serile literare, a devenit un cititor favorit, iar talentele sale poetice și literare în general i-au atras atenția celebrităților de atunci ale lumii literare: Gnedich, Krylov, Batyushkov și Pușkin. O astfel de societate a avut, desigur, o influență benefică asupra dezvoltării literare a viitorului scriitor. Până la sfârșitul vieții sale, preacuviintul Ignatius a vorbit cu simpatie despre sfaturile pe care i-au dat unii dintre acești indivizi în acel moment. Cercul descris de cunoștințe sociale, căruia îi aparținea mătușa bine conectată a lui Dimitri Aleksandrovich A. M. Sukharev, a influențat doar exterior viața tânărului, a cărui viață interioară s-a dezvoltat independent, indiferent de legăturile familiale și sociale. Dimitri Alexandrovici, chiar și în zgomotul vieții mitropolitane, a rămas fidel aspirațiilor sale spirituale, pe care le-a experimentat în singurătatea patriei sale îndepărtate: a căutat mereu să trăiască, a experimentat cunoștințe în religie și, păzit de har, nu a cedat nici influenței corupătoare a învățăturilor străine, nici momelilor plăcerilor seculare. Acesta este detaliul cu care el însuși, în articolul menționat mai sus „Plânsul meu”, descrie starea sa de spirit la acea vreme: „Am intrat în serviciul militar și academic nu prin alegerea și dorința mea. Atunci nu am îndrăznit, nu am știut să-mi doresc nimic, pentru că încă nu găsisem Adevărul, nu îl văzusem încă clar ca să-L doresc! Științele umane, invenții ale minții umane căzute, au devenit subiectul atenției mele: m-am repezit spre ele cu toată puterea sufletului meu; activitățile și sentimentele religioase vagi au rămas pe margine. Au trecut aproape doi ani în activități pământești; Un fel de gol îngrozitor s-a născut și deja a crescut în sufletul meu, a apărut foamea, a apărut un dor insuportabil de Dumnezeu. Am început să-mi plâng neglijența, să plâng uitarea căreia am trădat credința, să plâng dulcea tăcere pe care am pierdut-o, să plâng golul pe care l-am dobândit, care m-a împovărat, m-a îngrozit, umplându-mă de un sentiment de orfanitate, de lipsă de viață! Și cu siguranță – era langoarea unui suflet care se îndepărtase de viața lui adevărată, Dumnezeu. Îmi amintesc: mă plimb pe străzile din Sankt Petersburg în uniformă de cadet și lacrimile curg din ochi... Conceptele mele erau deja mai mature, căutam definiție în religie. Sentimentele religioase nesocotite nu m-au mulțumit; Am vrut să văd ce era adevărat, clar, Adevărul. La acea vreme, diverse idei religioase ocupau și îngrijorau capitala de nord, certându-se și luptându-se între ele. Niciuna dintre părți nu mi-a plăcut inimii; nu avea încredere în ei, se temea de ei. Cu gânduri aspre, mi-am dat jos uniforma de cadet și mi-am îmbrăcat uniforma de ofițer. Am regretat uniforma de cadet: în ea, când veneam la biserica lui Dumnezeu, puteam sta într-o mulțime de soldați, într-o mulțime de oameni de rând, să mă rog și să plâng după pofta inimii. Tânărul nu a avut timp de distracție, nici timp de distracție! Lumea nu mi-a prezentat nimic atrăgător: eram atât de rece față de ea, de parcă lumea n-ar avea deloc ispite! Parcă nu ar exista pentru mine: mintea mea era complet cufundată în știință și, în același timp, ardea de dorința de a afla unde este adevărata credință, unde este adevărata învățătură despre ea, străină de erori, atât dogmatice, cât și morale” 9. Începutul activității spirituale, atunci când este întreprins cu un scop anume și devine predominant, pentru a deveni apoi cu totul excepțional, este de obicei însoțit de o bătălie internă a gândurilor și sentimentelor pasionale. Această bătălie este atât de puternică încât nu ai cum să-i rezisti singur; ai nevoie de ajutor de Sus. Dimitri Alexandrovich s-a îndreptat către rugăciune, făcând-o în interior, cu grijă și neîncetat. O astfel de rugăciune, formând un călugăr interior, ajustează întreaga activitate spirituală a unei persoane după sine, dar o astfel de rugăciune trebuie învățată în mod corespunzător, ceea ce este subiectul activității spirituale monahale. El a practicat rugăciunea mentală și a practicat-o atât de sârguincios încât i s-a întâmplat spontan. „Se întîmplă seara“, povestea el mai târziu despre sine, „te întindeai în pat și, ridicând capul de pe pernă, începeai să citești o rugăciune și așa, fără să-ți schimbi poziția, fără să te oprești rugăciunea, te trezeai dimineața să mergi la slujbe, la cursuri”. Astfel, călugăr fiind pe de rost și experimentat deja efectul plin de har al rugăciunii în al 16-lea an de viață, acest tânăr evlavios nu se putea mulțumi cu obiceiul stabilit la școală - doar o dată pe an pentru a începe Tainele Spovedaniei și Sfintei Împărtășanțe, ci avea nevoie să se întărească mai dese cu această hrană duhovnicească, de aceea, pentru a-și mulțumi dorința pe profesorul legii și al școlii. Un astfel de fenomen neobișnuit în rândul tinerilor a provocat surprinderea mărturisitorului, mai ales când mărturisitorul a spus că „ne luptăm cu multe gânduri păcătoase”. Fără a face o distincție între „gânduri păcătoase” și „planuri politice”, pr. Protopopul 10 a considerat de datoria lui să aducă această împrejurare la cunoştinţa autorităţilor şcolare. Șeful școlii, general-locotenentul contele Sivers 11, l-a supus pe tânărul acuzat la un interogatoriu oficial despre semnificația gândurilor pe care el însuși le-a recunoscut drept „păcătoase”. Autoritățile germane 12, neînțelegând sensul acestei expresii, au început să stea cu ochii pe Brianchaninov. Imprudența mărturisitorului l-a cufundat pe Brianchaninov într-o responsabilitate gravă în fața superiorilor săi și l-a adus într-o stare dureroasă; a fost nevoit să aleagă un alt mărturisitor. Prin urmare, Brianchaninov s-a adresat călugărilor din metochionul Valaam, a început să meargă acolo în fiecare sâmbătă și duminică pentru spovedanie și Sfântă Împărtășanie și, învățat prin experiență, a încercat să facă acest lucru pe ascuns de la autoritățile școlare. În această sarcină sacră, i s-a alăturat colegul său de școală Cihachov, unul dintre nobilii provinciei Pskov, care a intrat în școală în același timp cu el și a fost foarte iubit de suveranul Nikolai Pavlovici. Dimitri Aleksandrovici s-a atașat de Cihachov cu cea mai sinceră prietenie, în ciuda divergenței personajelor lor: primul era serios, gânditor, concentrat în sine, celălalt era un tip vesel, vorbăreț, cu sufletul larg deschis. Cihachov s-a dedicat lui Brianchaninov mai mult ca un fiu pentru tatăl său decât ca un frate pentru fratele său: așa a fost influența lui Dimitri Alexandrovici asupra tovarășului său. Prima cunoștință a acestor doi tineri tovarăși este plină de tandrețe și un caracter cu adevărat creștin. Odată, în conversații amicale, Dimitri Alexandrovich a întrerupt vorbăria veselă a lui Cihaciov, spunându-i: „Fii creștin!” „Nu am fost niciodată tătar”, i-a obiectat tovarășul său. „Deci”, a spus primul, „da, trebuie să împlinim acest cuvânt cu fapte și să ne adâncim mai mult în el”. Din acel moment, amândoi s-au dus la călugări în curte, s-au spovedit și s-au împărtășit, s-au rugat, au fost zidiți prin conversații mântuitoare de suflet și au muncit. Așa descrie însuși Cihaciov aceste plimbări în însemnările sale, unde spune sincer ce efect au avut asupra lui: „Într-o sâmbătă am auzit o invitație de la un prieten de-al meu să merg la preot. - „Pentru ce?” „Da, este obiceiul meu să mă spovedesc și duminică să mă împărtășesc cu Sfintele Taine ale lui Hristos; priviți și nu rămâneți în urmă.” Bietul meu cap mic era atunci în uimire și mare confuzie. Frica și groază: ce și cum, nu sunt pregătit, nu pot! „Nu este treaba ta, ci a mărturisitorului”, răspunde tovarășul curajos și te atrage alături de el cu dragostea lui. Tinerețea și sănătatea, și toate împrejurările exterioare și întreaga situație și, în plus, răscoala interioară puternică a patimilor și obiceiurilor, înfuriată de împotrivirea lor, a îngrijorat îngrozitor sufletul și ar fi putut rezista cu slăbiciunea ei dacă nu ar fi existat o forță invizibilă care să-l susțină de sus? „Și cu toate acestea, dacă nu aș fi avut un astfel de prieten, care să mă sfătuiască cu prudența lui și să-și dea mereu viața pentru mine și să-mi împărtășească fiecare durere, nu aș fi supraviețuit în acest domeniu - domeniul martiriului și al mărturisirii voluntare.” Călugării metochionului Valaam i-au primit cu dragoste pe tineri, pentru că vedeau în ei o dorință sinceră pentru Dumnezeu și o dorință pentru calea mântuirii, dar ei, ca oameni fără educație științifică, limitată în primul rând la isprăvile exterioare, nu și-au putut satisface pe deplin nevoile spirituale, motiv pentru care i-au sfătuit pe tineri să se îndrepte către călugării din Nevsky Lav pentru edificarea spirituală. Unii ucenici ai bătrânilor pr. stăteau acolo la vremea aceea. Theodora 13 și pr. Leonid 14, bărbați cu experiență în viața duhovnicească, care au primit educație monahală: primul de la celebrul bătrân Paisius Velichkovsky, arhimandrit al mănăstirii Nyametsky din Moldova, iar al doilea de la ucenicii săi. Aceștia au fost: călugărul Aaron, călugării Chariton, Ioannikios și alții. Tinerii au devenit du-te la acești călugări; prin intermediul lor l-au cunoscut pe mărturisitorul Lavra, pr. Atanasie, care, cu comportamentul său cu adevărat patern și iubitor, a susținut dorința lor vie de evlavie creștină. Tinerii s-au bucurat să găsească adevărați mentori care le-au înțeles nevoile spirituale și le-au putut folosi din abundență. Și-au intensificat zelul pentru faptele de evlavie, și-au sporit vizitele la călugări și s-au bucurat de slujbele Lavrei, care le-au făcut o impresie bună pentru că era mai maiestuoasă și mai lungă decât la curtea Valaam. Cu monahii, ca și cu părinții duhovnicești, despre tot ce ține de munca monahală interioară, și-au mărturisit gândurile, au învățat să se ferească de patimi, de obiceiuri păcătoase și de poticniri, ce cărți să folosească din scrierile Sfinților Părinți etc. Monahi buni, mai ales pr. Ioannikiy și mărturisitorul pr. Atanasie, le-a împărtășit tinerilor iubitori de călugări și înțelepți la minte tot ceea ce a fost proprietatea multor ani de experiență spirituală. Dimitri Alexandrovich i-a surprins adesea cu întrebările sale, care priveau aspecte ale vieții spirituale care indică o vârstă spirituală destul de matură. O astfel de prietenie strânsă cu călugării a avut un efect corespunzător. Dimitri Alexandrovici a devenit un ascet deplin în suflet, s-a înconjurat de lucrările Sfinților Părinți, în principal cu conținut ascetic, pe care, recitindu-le cu lăcomie, le-a adâncit și mai mult în autocontemplarea și aparent și-a pierdut interesul pentru societatea laică. În Plângerile sale, el spune asta despre sine: "Înaintea ochilor minții existau deja granițele cunoașterii umane în cele mai înalte științe definitive. Ajuns la limitele acestui lucru, am întrebat științele: ce dați drept proprietate unei persoane? Omul este etern și proprietatea lui trebuie să fie veșnică. Arată-mi această proprietate eternă, această bogăție sigură, pe care aș putea-o lua cu mine dincolo de mormânt! Științele au tăcut. Pentru un răspuns satisfăcător, pentru un răspuns esențial și vital, apelez la credință. Dar unde te ascunzi, credință adevărată și sfântă? Nu te-am putut recunoaște în fanatism, care nu era întipărit de blândețea Evangheliei; a respirat cu fervoare și exaltare! Nu te-aș putea recunoaște ca pe o învățătură de sine stătătoare, separându-se de Biserică, formând propriul ei sistem nou, proclamând în zadar și arogant dobândirea unei noi credințe creștine adevărate, la optsprezece secole după întruparea lui Dumnezeu Cuvântul. Oh! în ce uluire dureroasă plutea sufletul meu!... Și am început deseori să-L implor pe Dumnezeu cu lacrimi, ca să nu mă dea ca jertfă greșelii, ca să-mi arate calea cea dreaptă pe care să pot îndrepta către El o procesiune nevăzută cu mintea și inima. Deodată îmi apare un gând... inima mea este atrasă de ea, parcă în brațele unei prietene. Acest gând ne-a inspirat să studiem credința în izvoare – în scrierile Sfinților Părinți. „Sfințenia lor”, mi-a spus ea, „garantează loialitatea lor: alegeți-i ca lideri”. mă supun. Găsesc o modalitate de a primi lucrările sfinților sfinți ai lui Dumnezeu, încep să le citesc cu lăcomie și să le studiez profund. Citind pe unele, iau pe altele, citesc, recitesc, studiez. Ce m-a lovit în primul rând în scrierile Părinților Bisericii Ortodoxe? - acesta este acordul lor, un acord minunat, maiestuos... Ce învățătură, de altfel, găsesc la ei? – Găsesc o învățătură repetată de toți Părinții, învățătura că singura cale spre mântuire este aderarea neclintită la instrucțiunile Sfinților Părinți. „Ați văzut”, spun ei, „pe cineva ademenit de învățătura falsă, care a pierit din greșita alegere a isprăvilor, să știți: s-a urmat pe sine, rațiunea, părerile sale, și nu învățătura Părinților, din care se întocmește tradiția dogmatică și morală a Bisericii.”... Acest gând a fost pentru mine primul meu refugiu în țara adevărului. Aici sufletul meu și-a găsit odihnă de entuziasm și vânturi. Un gând bun, salvator! Gândul este un dar neprețuit de la Dumnezeul Atot-Bun, care dorește ca toți oamenii să fie mântuiți și să ajungă la cunoașterea adevărului! Acest gând a devenit piatra principală pentru creația spirituală a sufletului meu! Acest gând a devenit steaua mea călăuzitoare! Ea a început să-mi lumineze în mod constant calea dificilă și întristată, îngustă, invizibilă a minții și a inimii către Dumnezeu. Acestea sunt binecuvântările cu care mi-a dat Dumnezeul meu! Așa este comoara nestricăcioasă, călăuzindu-mă într-o veșnicie binecuvântată, coborât la mine de sus de pe Tronul ceresc al milei și înțelepciunii divine... Dumnezeu, Însuși Dumnezeu, cu un gând bun, m-a despărțit deja de lumea deșartă. Trăiam în mijlocul lumii, dar nu eram pe o potecă comună, largă, în unghi: un gând bun m-a condus pe o potecă separată, spre izvoare vii, răcoroase de apă, prin țări roditoare, prin teren pitoresc, dar adesea sălbatic, periculos, străbătut de abisuri, extrem de solitar. Un călător călătorește rar de-a lungul ei. Citirea Părinților m-a convins cu deplină claritate că mântuirea în adâncul Bisericii Ruse este de netăgăduit, lucru de care sunt lipsite religiile din Europa Occidentală, întrucât nu au păstrat intacte nici învățăturile dogmatice, nici morale ale Bisericii primare a lui Hristos. Mi-a descoperit ce a făcut Hristos pentru omenire, în ce constă căderea omului, de ce este necesar un Răscumpărător, care este mântuirea eliberată și eliberată de Răscumpărător. Mi-a tot spus: trebuie să mă dezvolt, să simt, să văd mântuirea în mine, fără de care credința în Hristos este moartă, iar creștinismul este un cuvânt și un nume fără implementarea lui! M-a învățat să privesc eternitatea ca pe o eternitate, înaintea căreia chiar și o viață pământească de o mie de ani este nesemnificativă, nu numai a noastră, măsurată într-o jumătate de secol. M-a învățat că viața pământească trebuie petrecută în pregătirea veșniciei, așa cum cineva se pregătește în prag pentru a intra în magnificele palate regale. Mi-a arătat că toate activitățile pământești, plăcerile, onorurile, avantajele sunt jucării goale cu care copiii adulți se joacă și pierd beatitudinea eternității 15. Aspirațiile spirituale ale tânărului ascet, zelul și râvna lui pentru rugăciune au fost o încercare dificilă. Primii dușmani pe calea mântuirii au fost familia lui. Alexander Semenovici a desemnat un bărbat să-și servească fiul, care i-a fost devotat până la uitarea de sine. Acesta era un bătrân de vreo 60 de ani pe nume Dorimedont, care și-a slujit cu credincioșie stăpânul timp de un secol. El a fost, ca să spunem așa, supraveghetorul tuturor acțiunilor lui Dimitri Alexandrovici și le-a raportat lui Alexandru Semenovici. Această veste a fost dificilă pentru părinte. Și-a amintit atunci despre dorința fiului său exprimată în drum spre Sankt Petersburg și acum era convins că nu era un capriciu copilăresc. I-a scris apoi despre toate șefului școlii, contele Sivers, fostul său tovarăș de serviciu, ca paji, și l-a rugat să-l supravegheze pe elevul Brianchaninov; De asemenea, i-a scris rudei sale Sukhareva, cerându-i să-și distragă atenția fiului său de la intenția lui. Autoritățile școlare au luat propriile măsuri, transferându-l pe Brianchaninov dintr-un apartament privat într-un apartament guvernamental, în interiorul zidurilor Castelului Ingineriei Mihailovski, sub strictă supraveghere, iar Sukhareva, o persoană influentă, și-a dat osteneala să-l aducă în atenția Mitropolitului de atunci din Sankt Petersburg Serafim 16 pe care nepotul ei Brianchaninov, îndrăgit de împăratul suveran, îl făcuse cunoscut pe acel împărat suveran, împărat. mărturisitorul Atanasie îl înclină spre monahism și că dacă acest lucru se va afla la Curte, atunci Mitropolitul nu va evita necazurile. Mitropolitul l-a chemat pe mărturisitorul său Afanasy și i-a dat o mustrare severă, interzicându-i de acum înainte să-i primească la spovedanie pe Brianchaninov și Cihaciov. Aceste împrejurări au fost dificile pentru Dimitri Alexandrovici, ceea ce a restrâns libertatea activității sale spirituale; s-a hotărât să se prezinte Mitropolitului şi să se explice personal. Mitropolitul nu a crezut la început aspirația dezinteresată a tânărului când acesta, într-o convorbire, i-a anunțat dorința indispensabilă de a intra în monahism; dar apoi, după ce a ascultat cu atenție declarațiile sincere ale tânărului, Mitropolitul i-a permis să meargă în continuare la Lavră pentru a-și vedea mărturisitorul. Aceasta era dorința lui Brianchaninov de viață monahală; Aceasta nu a fost o dorință capricioasă de a se prezenta ca un original în societate, nu a fost rezultatul unei simple dezamăgiri față de viață, amărăciunea și plăcerile pe care încă nu avusese timp să le experimenteze, a fost o intenție pură, străină oricăror calcule cotidiene, un sentiment sincer și sfânt al iubirii divine, care singur este capabil să stăpânească ființa sufletului cu o astfel de forță încât să nu o depășească niciun obstacol. Practica vieții monahale indică cu siguranță că cei care o aleg cu sinceritate sunt pregătiți pentru tot felul de donații și jertfa de sine deplină. Acestea sunt sentimentele care se revarsă în „Plângerea”, unde autorul experiențelor ascetice spune: "Inima s-a răcit față de lume, față de slujbele ei, către măreția ei, către dulceața ei! Am hotărât să părăsesc lumea, să-mi dedic viața pământească cunoașterii lui Hristos, să-l asimilez pe Hristos. Cu această intenție am început să socotesc clerul monahal și laic. Și aici m-a întâlnit munca; mi-a fost sporită de tinerețea și lipsa de experiență. Dar am găsit totul aproape, nou și nu am văzut în mănăstire. neașteptat. Câte obstacole au fost pentru această intrare, menționând chiar corpul meu: „Unde mă duci? Sunt atât de slab și bolnav. Ați văzut mănăstirile, le-ați familiarizat pe scurt; viața în ei este insuportabilă pentru tine, atât din cauza slăbiciunii mele, cât și din cauza creșterii tale, și din toate celelalte motive.” Rațiunea a confirmat argumentele cărnii. Dar era o voce, o voce în inima mea, cred, glasul conștiinței sau, poate, un Înger păzitor, care îmi spunea voia lui Dumnezeu, pentru că glasul era hotărâtor și poruncitor. Mi-a spus: să faci asta e datoria ta, o datorie indispensabilă. Vocea era atât de puternică încât ideile minții, convingerile jalnice, aparent solide ale cărnii, păreau nesemnificative înaintea ei” 17. În afară de cazuri și împrejurări care depind de voința oamenilor, natura însăși a pus piedici în calea intențiilor evlavioase ale tânărului Dimitrie. În primăvara anului 1826, s-a îmbolnăvit de o boală gravă a pieptului, care avea toate semnele consumului, astfel încât nu a mai putut ieși. Împăratul suveran Nikolai Pavlovici a ordonat medicilor săi să aibă grijă de pacient și să-i raporteze săptămânal despre progresul bolii. Medicii l-au informat pe Dimitri Alexandrovich despre pericolul situației sale; se considera în pragul vieţii şi cu rugăciuni dese pregătite pentru trecerea la veşnicie. Dar nu s-a întâmplat așa cum au prezis medicii celebri ai capitalei; boala a primit o întorsătură favorabilă și a servit pacientului drept dovadă experimentală că fără voia lui Dumnezeu cele mai urgente legi ale naturii nu sunt suficient de puternice pentru a ne influența. Toate exercițiile evlavioase ale lui Dimitri Alexandrovici au servit drept pregătire pentru revoluția decisivă pe care a trebuit să o facă pentru a-și realiza intențiile și dorințele de lungă durată. Dar pentru a duce la bun sfârșit această revoluție, adică pentru a rupe complet toate legăturile cu lumea, era nevoie de o persoană care să înlesnească această ruptură, care să-l poarte împreună cu puterea spiritului său, avea nevoie de Moise al său pentru a-l scoate pe noul israelit din Egiptul vieții lumești. Ieromonahul mai sus menționat Leonid i s-a arătat lui Dimitrie Alexandrovici ca un astfel de Moise. Părintele Leonid s-a remarcat prin înțelepciunea duhovnicească, sfințenia vieții și experiența în isprăvile monahale; sub conducerea sa s-au format mulți adevărați asceți ai evlaviei și mentori ai monahismului. Dimitri Alexandrovich auzise multe despre acest bătrân de la călugării din Lavra. În cele din urmă s-a prezentat ocazia de a-l întâlni. O. Leonid a sosit cu afaceri la Sankt Petersburg și a rămas la Lavra Nevski. Acolo, într-o conversație singuratică cu acest reprezentant al ascezei monahale de atunci, Dimitri Alexandrovich a simțit o atracție atât de mare față de acest bătrân, încât parcă ar fi trăit cu el timp de un secol: acestea au fost momente grozave în care bătrânul l-a născut spiritual ca fiul său... Dimitri Alexandrovich a vorbit mai târziu despre impresia acestei prime conversații cu prietenul său, Leons, acum hotărăsc: cere să-mi dau demisia din serviciu și să-l urmăresc pe bătrân, mă voi preda lui cu tot sufletul și voi căuta singura mântuire a sufletului meu în singurătate”. După această primă întâlnire, Dimitri Alexandrovich nu mai aparținea lumii, s-a făcut o revoluție decisivă, a durat doar ceva timp pentru a dezlega în sfârșit legăturile lumești. Intenționând să părăsească complet slujba și să se retragă într-o mănăstire, Dimitri Alexandrovich a trebuit mai întâi să îndure o mare luptă morală: pe de o parte, cu părinții săi, pe de altă parte, cu puterile care sunt. Această luptă l-a costat mult efort. Așa cum forța sa fizică era subminată constant de boală, tot așa acum trebuia să se pregătească moral pentru a accepta presiunea autorităților părintești și ale statului, care căutau să suprime și să zdrobească ceea ce îi era mai drag și mai de dorit. A îndurat o luptă severă în anii săi tineri - fizică și morală; dar la fel cum în primul a triumfat întotdeauna în tăria spiritului său asupra slăbiciunii cărnii, tot așa și în al doilea a apărut ca un luptător iscusit și de încredere împotriva elementelor vieții pământești, care îi făgăduia mult dulce, mare și glorios. În această ultimă luptă s-a dezvoltat în cele din urmă caracterul său puternic, necesar trecerii printr-o viață monahală grea, necesitând jertfă de sine, statornicie deosebită a voinței, neînfricare, constanță și disponibilitate până la orice extrem. Aceasta este ușa prin care tânărul ascet a trebuit să intre pe calea îngustă și regretabilă a monahismului. În iunie 1826, Dimitri Alexandrovich a primit un concediu de trei luni de la serviciu și, pentru a-și îmbunătăți sănătatea, a plecat acasă la casa părinților săi. Cunoscând intențiile ambițioase ale tatălui său și, în plus, nevrând să-și supere părinții anunțându-le cu hotărâre voința sa, Dimitri Alexandrovich a încercat să-i pregătească treptat și cu atenție pentru schimbarea așteptată în viață. Dar nici asta nu a ajutat. Alexandru Semenovici nu a putut să se împace cu gândul că primul său născut va deveni călugăr. A fost supărat pe el, a refuzat categoric și l-a îndepărtat de sine ca pe un fiu neascultător. Un tânăr blând și sensibil a trebuit să îndure totul, ascultător de porunca Mântuitorului: Cine iubește pe tată sau pe mamă mai mult decât pe Mine nu este vrednic de Mine 18. Cu profundă întristare, nefiind primit consimțământul dorit, a părăsit casa părintească pentru capitală. Aici s-a confruntat cu nevoia de a promova mai întâi examenul de definitivat la Școala de Inginerie, pe care l-a finalizat la sfârșitul lunii decembrie și, deși fără concurență cu colegii absolvenți care au promovat examenul mult mai devreme, în ceea ce privește numărul de puncte și-a păstrat campionatul; Apoi, eliberat de dependența școlară, și-a dat demisia din serviciu. Aici a fost întâmpinat de o nouă furtună: a trebuit să se confrunte cu o putere superioară, a trebuit să-și apere dorința prețuită chiar înaintea Monarhului, căruia îi era în întregime îndatorat pentru creșterea, educația și recunoștința pentru atenția grațioasă și înaltă pentru el. Îi era greu să-i convingă pe oameni lumești de veridicitatea aspirațiilor sale spirituale, de înțeles doar pentru câțiva călugări din Lavra Nevski; aici era nevoie de o hotărâre curajoasă; a fost necesar să reziste doar cu sacrificiu de sine și voință, și nu cu argumente și instrucțiuni evidente. Este clar că disputa a fost inegală: trebuia fie să cedeze, fie să cedeze, fie să arate un exemplu de curaj neclintit, martiriu, mărturisire directă. Împăratul suveran Nikolai Pavlovici, după ce a aflat despre cererea lui Brianchaninov și despre dorința lui de a merge la mănăstire, l-a instruit pe fratele său august, Marele Duce Mihail Pavlovici, să-și descurajeze iubitul elev de la o astfel de întreprindere. La începutul lui ianuarie 1827, Dimitri Alexandrovich a fost obligat să meargă la palat la Marele Duce. Acolo a fost adunat toată conducerea de vârf a Școlii de Inginerie. În fața întâlnirii a apărut un tânăr de 19 ani, cu inima tremurândă, dar cu voință puternică. Marele Duce l-a informat că Suveranul Împărat, cunoscându-și abilitățile de serviciu, în loc să demisioneze, intenționa să-l transfere în gardă și să-i dea o funcție care să-i satisfacă atât mândria, cât și ambiția lui, a lui Brianchaninov. Tânărul a răspuns la aceasta spunând că, fără fonduri suficiente, nu poate servi în gardă. — Suveranul se demnează să aibă grijă de asta, îl întrerupse Marele Duce. „Sănătatea mea dezordonată”, a continuat tânărul, „pe care Majestatea Sa o știe din rapoartele medicilor care m-au tratat, mă face cu totul în imposibilitatea de a îndeplini munca oficială și, prevăzând moartea mea iminentă, trebuie să am grijă să mă pregătesc pentru veșnicie, pentru care aleg gradul monahal”. Marele Duce a remarcat că ar putea primi serviciu în climatul de sud al Rusiei și că este mult mai onorabil să-și salveze sufletul rămânând în lume. Brianchaninov a răspuns: „A rămâne în lume și a dori să fii mântuit este, Înălțimea Ta, la fel cu a sta în foc și a dori să nu arzi”. În ciuda convingerilor Marelui Duce, care a recurs atât la afecțiune, cât și la amenințări, Brianchaninov a rămas ferm în intenția sa și a cerut să i se arate milă - să fie demis din serviciu. Atunci Marele Duce i-a obiectat hotărât că, din moment ce a rămas neclintit în încăpățânarea sa, i s-a declarat Voința cea mai înaltă: Împăratul Suveran refuză să-l destituie din serviciu și îi face numai favoarea de a-i permite să aleagă cetatea la care ar trebui trimis să slujească. Brianchaninov și-a respins alegerea voluntară. Marele Duce s-a întors către contele Operman, asistentul său (după grad - inspector general al inginerilor); arătă spre Dinaburg. Marele Duce a aprobat ordinul și în aceeași seară Brianchaninov a fost numit în echipa de ingineri Dinaburg cu ordinul de a pleca din Sankt Petersburg la locul noului serviciu în 24 de ore. Şeful echipei Dinaburg la acea vreme era generalul-maior Klimenko; a fost informat despre starea lui Brianchaninov și i s-a ordonat să aibă o supraveghere strictă asupra comportamentului său. La început, tovarășii săi nu au avut încredere în Dimitri Alexandrovici, dar apoi s-au răzgândit când au văzut adevărata lui evlavie, blândețe și prudență. Au devenit chiar devotați lui, împărtășindu-și munca în serviciu din cauza stării sale dureroase. Atribuțiile oficiale ale ofițerului Brianchaninov constau în monitorizarea producției diferitelor clădiri și lucrări de terasament din cetate; Era atât de slab din punct de vedere al sănătății, încât a fost forțat să rămână fără speranță în apartamentul său câteva săptămâni la un moment dat și, prin urmare, avea nevoie neapărat de ajutorul camarazilor săi în îndeplinirea îndatoririlor oficiale. O singură corespondență cu pr. Leonid l-a sprijinit pe Dimitri Alexandrovich în această singurătate spirituală, deoarece a fost separat de iubitul său prieten Cihachov. În toamna anului 1827, Marele Duce Mihail Pavlovici a vizitat cetatea Dinaburg și, convins de incapacitatea fizică a ofițerului Brianchaninov de a servi, a fost înclinat către dorința sa indispensabilă de a-și primi demisia. La 6 noiembrie 1827, Dimitri Alexandrovich și-a primit demisia râvnită. A fost demis cu gradul de locotenent și a trecut imediat prin Sankt Petersburg la Mănăstirea Alexandru-Svirski la pr. Leonid, pentru a începe isprava monahismului sub conducerea sa. Ajuns la Sankt Petersburg în hainele unui plebeu, purtând o haină de piele de oaie, a rămas în apartamentul lui Cihachov. Aici s-a convenit ca ambii să intre în mănăstire – și, dacă se poate, imediat. Cihachov a scris imediat o petiție, invocând circumstanțele interne drept motiv, dar nu a primit satisfacție și a trebuit să aștepte puțin mai mult în serviciu. Plecarea lui Dimitri Alexandrovich din slujbă a avut loc fără știrea părinților săi și, prin urmare, în mod firesc, le-a atras mânia. Ei i-au refuzat fiului lor asistență materială și chiar au încetat comunicările scrise cu el. Astfel, sărăcia materială deplină a însoțit intrarea lui Dimitri Alexandrovici în mănăstire; el a împlinit literalmente porunca nelacomiei chiar de la începutul monahismului și pe bună dreptate putea spune împreună cu Apostolul, ca un adevărat ucenic al lui Hristos: Iată, noi am lăsat totul și am murit pe urmele Tăi 19 . În „Plângerea”, el și-a exprimat sentimentele cu care a intrat în această nouă cale a vieții: „Am intrat în mănăstire, ca un om uluit se repezi, închizând ochii și lăsând deoparte reflecția, în foc sau în prăpastie, - ca un războinic, purtat de inimă, se năpustește într-o luptă sângeroasă, ca să mă călăuzească, în singurătate, gândul meu vădit spre moartea în stele, strălucirea mea. în tăcere, sau mai corect, în întuneric, în furtunile mănăstirii” 20 . Ascultarea neîndoielnică și smerenia profundă au distins comportamentul novice Brianchaninov în mănăstire. Prima sa ascultare a fost să servească sub bucătar. Bucătarul a fost un fost iobag, Alexander Semenovich Brianchaninov. Chiar în ziua aderării la bucătăria, s-a întâmplat că a fost necesar să mergem la hambar pentru făină. Bucătăreasa i-a spus: „Hai, frate, hai să luăm făină!” - și i-a aruncat o pungă de făină, încât să fie acoperit cu praf alb. Noul novice a luat geanta și a plecat. În hambar, întinzând punga cu ambele mâini și, la ordinul bucătarului, apucând-o cu dinții pentru a-i fi turnat mai ușor făina, a simțit în inimă o nouă, ciudată mișcare spirituală, pe care nu a mai experimentat-o ​​până acum: propriul său comportament umil, uitarea completă a „eu-ului” l-a încântat atât de mult încât și-a amintit toată viața de această întâmplare. Printre alți începători, a fost desemnat să tragă o plasă de pescuit în lacul Mănăstirii Svirsky. Odată plasa s-a încurcat cumva în adâncuri. Călugărul de rând care se ocupa de pescuit, știind că Brianchaninov știe bine să înoate și poate sta mult timp sub apă, l-a trimis să dezlege plasa. În ciuda frigului puternic de toamnă, Dimitri Alexandrovich a executat fără îndoială ordinul, ceea ce a avut un efect extrem de dăunător asupra sănătății sale precare - a răcit rău. Astfel de cazuri de ascultare și smerenie i-au făcut pe toți frații monahali să înceapă să-l trateze pe Brianchaninov cu un respect evident, dându-i preferință față de ceilalți, de care era foarte împovărat, pentru că, trăind în frăția monahală, a încercat chiar să-și ascundă originea și educația, bucurându-se când cei care nu-l cunoșteau îl considerau un seminarist pe jumătate educat. Intrând în mănăstire, Dimitri Alexandrovici s-a dedicat din toată inima părintelui bătrân. Leonid pentru călăuzire spirituală. Aceste relații se distingeau prin sinceritate, directitate și reprezentau o asemănare perfectă cu vechiul noviciat, care nu îndrăznea să facă un pas fără știrea sau permisiunea mentorului. Fiecare mișcare din viața interioară a unor astfel de novici are loc sub supravegherea directă a bătrânului; mărturisirea zilnică a gândurilor le oferă posibilitatea de a se observa cu atenție; îl apără pe călugărul novice de efectele nocive ale acestor gânduri, care, mărturisite, ca iarba cosită, nu mai pot apărea cu aceeași forță. Privirea experimentată a mărturisitorului bătrân dezvăluie cele mai interioare adâncituri ale sufletului, indică pasiunile care cuibăresc acolo și, astfel, promovează în mod surprinzător autoobservarea. Mărturisirea sinceră, devotamentul constant față de bătrân și tăierea completă a voinței dinaintea lui sunt răsplătite cu mângâiere spirituală, ușurință și o stare de spirit liniștită, care sunt caracteristice nepasiunii. Chiar și în cele mai vechi timpuri, când deșerturile și mănăstirile abundeau de bătrâni duhovnicești, acest fel de asceză inițială era soarta câtorva începători; este și mai puțin obișnuit acum, cu sărăcirea vizibilă a prezbiterii spirituale. Dimitri Alexandrovich, după cum s-a spus, a ascultat de voința părintelui său spiritual în toate; toate întrebările și nedumeririle au fost rezolvate direct de el. Bătrânului nu i-a fost lene să-i facă comentarii tânărului său elev, l-a condus pe calea umilinței exterioare și interioare, învățându-l o viață activă. "Într-o iarnă", spune I. A. Barkov, un om foarte evlavios și demn de toată credința, "Pr. Leonid: a fost ger puternic și viscol, bătrânul a sosit într-o căruță. Când a intrat în camera mea, am început să-mi fac griji pentru samovar și m-am gândit: a sosit mai mult de un bătrân, probabil că există un fel de șofer care să-l permită bătrânului să intre la fel de bine. am sunat pe străin și am fost destul de surprins când a apărut în fața mea un bărbat tânăr și frumos, cu toate semnele de naștere nobilă. „Acesta este Brianchaninov.” Apoi m-am înclinat profund în fața șoferului.” Acest mod de conducere extrem de umilitor a fost întreprins de pr. Leonid în raport cu elevul său, tânărul ofițer Brianchaninov, fără îndoială, pentru a învinge în el toată aroganța și îngâmfarea care sunt de obicei inerente oricărei persoane nobile și educate care intră printre simpli. Bătrânul a acționat ca un mentor neipocrit, în spiritul adevăratului monahism, urmând exemplele Sfinților Părinți; și-a supus în mod constant elevul la încercări, iar astfel de experiențe de smerenie nu puteau decât să-i placă nobilului novice, care cu dragoste sinceră pentru Dumnezeu s-a dedicat faptelor monahale. Un an mai târziu, nevoia pr. Leonid și toți ucenicii săi s-au mutat de la Mănăstirea Svirsky, din cauza naturii aglomerate a acestei mănăstiri, în alt loc. S-a îndreptat către schitul Ploshchanskaya din eparhia Oryol; Dimitri Alexandrovich, printre alți studenți, l-a urmat pe bătrân. În acest moment, Cihachov a ajuns și la Schitul Ploshchanskaya. Prietenii au schimbat salutări din inimă, s-au bucurat că s-au unit din nou în adăpostul liniştit al singurătăţii monahale şi au început să trăiască împreună ca şi înainte, legându-se de unirea celei mai sfinte prietenii. Starețul Leonid i-a binecuvântat cu o astfel de viață împreună, separat de ceilalți ucenici. Tinerii novici s-au dedat unei vieți complet ascetice: au păstrat singurătatea, au evitat aglomerațiile, s-au protejat în toate modurile de influențele mediului dăunătoare tăcerii, au evitat întâlnirile inutile și cunoștințele inutile pentru a se menține în liniște strictă și pentru a-și păzi mintea. Toată puterea sufletului lor era îndreptată spre contemplarea lui Dumnezeu și rugăciune. O încăpere separată din grădina mănăstirii, în afara oricăror comunicări, le dădea liniștea dorită: tinerii asceți se bucurau de schitul lor. Așa au petrecut iarna lui 1829. Dimitri Alexandrovici, înzestrat de natură cu capacitatea de creativitate literară, îi plăcea să contemple imagini ale naturii și din ele să extragă conținut pentru gândurile sale despre Dumnezeu, pe care le înfățișa cu un stilou iscusit. Aici și-a scris „Grădina de iarnă”. O altă lucrare a lui aparține aceluiași tip de creativitate literară: „Un copac iarna înaintea ferestrelor unei chilie”, scris puțin mai devreme, în mănăstirea Svirsky. Aceste două lucrări au exprimat părerile și sentimentele unui suflet cu minte lui Dumnezeu, supus contemplării religioase, sub influența stărilor de rugăciune, care este trăită doar de cei tăcuți. Dar tinerii pustnici nu au avut mult să se bucure de adăpostul liniștit din deșertul Ploshchanskaya: o încercare dificilă le era pregătită. Între constructorul deșertului, ieromonahul Markell, și bătrânul pr. Nemulțumirea a apărut cu Leonid, forțându-l pe acesta din urmă să părăsească Schitul Ploshchanskaya și să se mute la mănăstirea Schitul Optina Vvedenskaya, situată în provincia Kaluga. Brianchaninov și Cihachov au primit și ei ordin să părăsească imediat mănăstirea și să plece oriunde. Frații de la mănăstire s-au întristat de izgonirea nevinovată a tinerilor novici bine purtători, care nu deranjaseră pe nimeni în niciun fel, și i-au desprins cu sentimente de profund regret și respect pentru viața lor liniștită și strictă, dându-le cinci ruble adunate la piscină pentru călătoria lor. Pentru doi camarazi le era greu să călătorească cu un portofel subțire într-o direcție necunoscută, fără un loc anume în minte; Au încercat să-și scurteze călătoria cât mai mult posibil și s-au îndreptat către deșertul Beloberezh din aceeași provincie Oryol. Pe drum, se aflau în Mănăstirea Svensky, unde la acea vreme ieromonahul Atanasie, unul dintre ucenicii mai sus amintiți bătrâni moldoveni Paisius (Velichkovsky), asceza în retragere. Dimitri Alexandrovich l-a vizitat pe reclus și a folosit foarte mult conversația sa edificatoare a sufletului despre beneficiile plânsului, despre care își amintește în „Experiențe ascetice”, citând cuvintele reclusului care i-au pătruns adânc în suflet: „În ziua în care nu plâng pentru mine ca fiind pierdută, mă consider în amăgire”. Schitul Beloberezhskaya nu a oferit totuși adăpost bieților rătăcitori, iar aceștia, continuându-și drumul mai departe, au ajuns la Optina Pustyn, unde mai marele lor pr. Leonid cu elevii săi. Starețul Moise nu a fost de acord să-i accepte, dar frații mai mari s-au îndurat de situația rătăcitorilor și l-au convins pe stareț să nu-i alunge. În mai 1829, Brianchaninov și Cihachov s-au stabilit în Mănăstirea Optina, aderând la aceeași ordine de viață pe care o instituiseră în mănăstirea Ploshchanskaya. Şederea lui Dimitri Alexandrovici şi a tovarăşului său în deşertul Optina a fost departe de a fi la fel ca în Ploshchanskaya. Starețul i-a privit nefavorabil, frații nu erau cu totul încrezători. Au fost nevoiți să se întristeze mult în stilul lor de viață solitar; Mâncarea monahală în sine, asezonată cu ulei vegetal de proastă calitate, a avut un efect dăunător asupra corpului slab și bolnăvicios al lui Dimitri Alexandrovici. Au decis să-și facă singuri mâncarea; cu dificultăți considerabile au cerșit cereale sau cartofi și au gătit tocană în chilia lor; un topor a servit drept cuțit; Cihachov a pregătit mâncarea. O situație atât de dificilă și nepotrivită, desigur, nu putea dura mult: slăbiciunea debilitante a forței corporale a fost consecința ei pentru amândoi. În primul rând, Dimitri Alexandrovich a suferit din cauza ei, atât de mult încât nu a putut să stea pe picioare; a fost îngrijit de Cihaciov, care era mai puternic decât el; dar curând și el a căzut, lovit de febră. Apoi Dimitri Alexandrovici a avut grijă de tovarășul său bolnav; Deși a îndeplinit cu sârguință acest serviciu, a căzut imediat din epuizarea finală. Mama lui Dimitri Alexandrovici era bolnavă. Boala, prevestitoarea morții, schimbă de obicei locația inimii umane. Sofia Afanasyevna a iertat actul fiului ei în sufletul ei; sentimentul matern a început să vorbească în ea; a vrut să-și vadă fiul. Alexandru Semenovici, sub influența acestei împrejurări, el însuși s-a înmuiat și i-a scris fiului său că nu va interfera cu intențiile sale: să vină la mama sa; și în același timp cu scrisoarea i-a trimis un șezlong acoperit. Dimitri Alexandrovici se grăbi la părinții săi. A mers împreună cu tovarășul său bolnav Cihachov, deoarece Alexandru Semionovici era atât de atent încât nu a uitat să-l invite și pe el. Dar întâlnirea din casa părintească a fost departe de ceea ce promitea invitația. Părintele bolnav al lui Brianchaninova și-a revenit oarecum în stare de sănătate, iar sentimentul liniștit care a apărut brusc în tată cu privire la circumstanțele amenințătoare - boala soției sale - a dispărut. Și-a primit fiul cu răceală. Mama, deși era prietenoasă, a tratat-o ​​cu reținere. Astfel, rătăcirea de la o mănăstire la alta, situația dificilă din aceasta din urmă, boala mamei și, ca urmare, o izbucnire instantanee de sentimente părintești - toate acestea nu au făcut decât să scoată tinerii de la adăpostul sfintei mănăstiri și să-i pună pe aceeași cale, față în față cu ispita lumească. Dușmanul mântuirii omenești nu are o rețea mai profitabilă decât tinerii novici care părăsesc zidurile mănăstirii sub orice pretext plauzibil. O ieșire neautorizată din mănăstire este întotdeauna ideea lui. Tinerii s-au așezat sub un acoperiș secular într-o aripă separată retrasă a casei cu intenția de a-și continua isprăvile monahale, apelând la preotul local din sat pentru nevoi spirituale, considerând șederea lor aici doar temporară. Dar Alexander Semenovici nu a crezut așa. S-a îndreptat către ideea anterioară de a-și întoarce fiul la viața lumească și, prin toate mijloacele, a început să-l convingă să intre în serviciul public; privirile rudelor și prietenilor lui s-au întors spre el cu același gând; Mama, deși uneori asculta învățăturile fiului ei despre mântuirea sufletului și alte adevăruri înalte ale vieții creștine, nu avea suficientă independență pentru a se preda complet sugestiilor lui. Ispitele care le învârteau în fața ochilor i-au încurcat pe asceți; o mulţime zgomotoasă le-a rupt tăcerea. Tinerii au început să se simtă împovărați de șederea lor în rândul laicilor și s-au gândit cum ar putea să iasă rapid din societatea laică, care era incompatibilă cu monahismul, și să se stabilească undeva într-o mănăstire. După ce au petrecut începutul iernii anului 1829 în satul Pokrovskoye, în anul următor, 1830, în luna februarie, ambii prieteni au pornit să caute un adăpost confortabil între zidurile mănăstirii; s-au îndreptat spre mănăstirea Kirillo-Novoezersky. În această perioadă, arhimandritul Teofan, renumit pentru viața sa sfântă și pentru conducerea exemplară a mănăstirii, locuia acolo la pensie, iar starețul Arkadi, ucenicul său apropiat și imitatorul modului său de guvernare, era în frunte. O. Arkady se distingea prin simplitatea lui de caracter; a prevazut in cei doi tineri nou-veniti spiritul adevaratului monahism si i-a primit cu dragoste in manastirea sa. Dar prietenii nu s-au bucurat mult timp de noul lor loc de reședință: natura inexorabilă le-a dovedit că o persoană constă nu numai din suflet, ci și din trup. Mănăstirea Novoezersky este situată pe o insulă într-un lac vast. Clima umedă din evaporarea apei dă febră severă organismelor neobișnuite și slabe. Curând, Dimitri Alexandrovich a simțit influența ei dăunătoare; s-a îmbolnăvit de febră și a experimentat simptomele dureroase ale acesteia timp de trei luni fără niciun beneficiu medical. Spre final, picioarele au început să se umfle, încât nu se mai putea ridica din pat. În iunie, când febra era în mod deosebit acolo, părinții au trimis fiului lor o trăsură pentru a-l aduce la Vologda. A fost o perioadă dificilă pentru Dimitri Alexandrovici: a fost forțat să se întoarcă din nou acolo unde dorea să scape. În Vologda, Dimitri Alexandrovici a rămas cu rudele sale și a început să folosească remedii medicale pentru febra care îl chinuia, care a pătruns atât de adânc în corpul său, încât și-a lăsat urme pentru tot restul secolului său. Cihachov, care a suferit și de climatul mănăstirii Novoiezersk, a mers în provincia Pskov pentru a se întâlni cu părinții săi la 13 august din același 1830. Prietenii s-au despărțit pentru ca fiecare să-și poată testa separat puterea în lupta împotriva elementelor vieții lumești. Mâna Providenței, care până atunci acoperise invizibil pe rătăcitorul fără adăpost, a atins inima Înaltpreasfințitului Ștefan, Episcopul Vologdei: arhipăstorul a pătruns în aspirațiile spirituale ale tânărului Brianchaninov și s-a încălzit la el. Preasfințitul Ștefan s-a îndrăgostit atât de mult de Dimitri Alexandrovici, încât a luat un rol foarte activ în el, iar această iubire a episcopului a fost un semn vizibil al favorii lui Dumnezeu pentru jertfa inimii pe care a făcut-o noul Abel: a anunțat rezultatul favorabil al tuturor încercărilor suferite în drumul către monahism, deoarece arhipăstorul ținea în mână în mână pe tânărul luptător, care era bătălieu epuizat de laur, care era în mâna lui. cu lumea, cu trupul și cu diavolul. După ce și-a revenit din boală, Dimitri Alexandrovich nu a vrut să se întoarcă la părinții săi, dar cu binecuvântarea Episcopului s-a stabilit în deșertul Seven-Gorod. Amplasarea acestei mănăstiri a fost propice restabilirii sănătăţii sale; Cu râvnă nouă, el s-a dedicat îndeletnicirilor sale spirituale obișnuite: contemplarea lui Dumnezeu și rugăciunea în tăcerea singurătății sale din chilie. Aici și-a scris „Plângerea unui călugăr”, care exprima starea tristă a sufletului, străduindu-se intens pentru Dumnezeu, dar frânt de neliniștile vieții, drept urmare doar plânsul la ruinele aspirațiilor sale i-a devenit soarta. Dimitri Alexandrovich nu a trăit mult în deșertul Seven-Gorod; curând, la 20 februarie 1831, a fost mutat, la cererea sa, de către Prea Sa la Mănăstirea Dionisiacă Glushitsky, mai retrasă, părăsită, unde a fost înscris ca novice. Prima cunoaștere a Preasfințitului Părinte Ignatie cu fostul stareț al Mănăstirii Nikolo-Ugreshsky, arhimandritul Pimen, datează din această perioadă. O. Pimen, pe atunci încă fiul unui tânăr negustor, descrie astfel înfățișarea noului Brianchaninov: „Prima dată l-am văzut pe Brianchaninov pe malul râului Zolotukha (în Vologda): eram pe malul stâng și el mergea pe dreapta. Așa cum îl văd acum: înalt, zvelt și cu părul întunecat, frumos, căprui; o haină din piele de oaie, acoperită cu nankoy de culoarea bobului de mazăre, iar pe cap avea o șapcă de novice.” În plus, naratorul îi admiră postura nobilă, mersul modest, prezența extrem de reverențioasă în biserică în timpul slujbei și, în cele din urmă, conversația în sine, pe care o descrie în următoarele cuvinte: „În ciuda anilor săi încă tineri, era clar că Brianchaninov a citit o mulțime de cărți paterne, l-a cunoscut foarte bine pe Ioan Climacus, Efrem Sirianul, scrierea și, prin urmare, edificarea altor filocalii ai lui. și fascinant, a fost extrem de plăcut” 23. Între timp, părintele lui Dimitri Alexandrovici, chiar și în timpul șederii sale la mănăstirea Glushitsky, nu a încetat să-și exprime dorința de a-și îndeplini cerințele: a căutat cu insistență să se asigure că fiul său părăsește viața monahală și intră în serviciul public. Atunci noul novice a început să-i ceară episcopului să-i arate milă și, din cauza împrejurărilor familiale, să se grăbească să-l tonsureze ca monah. Reverendul, cunoscând bine starea spirituală a lui Brianchaninov, a decis să-i îndeplinească cererea. După ce a cerut permisiunea Sfântului Sinod, l-a chemat pe Dimitri Alexandrovici de la Mănăstirea Glușițki la Vologda și i-a poruncit să se pregătească pentru tonsura; în același timp, i-a ordonat să păstreze acest lucru secret față de rudele și prietenii săi, pentru a evita orice pretenție din partea lor care ar putea împiedica problema, deoarece intenționa să-și tunde părul pe neașteptate pentru toată lumea. Această situație era stânjenitoare într-un moment atât de important: cei care se pregăteau pentru tonsura erau nevoiți să se oprească la un han și, în mijlocul valului lumesc, să se pregătească pentru marele rit. La 28 iunie 1831, Înaltpreasfințitul Ștefan a săvârșit ritualul tonsurii lui Brianchaninov în schema minoră în Catedrala Învierii și l-a numit pe Dimitrie Ignatie în cinstea sfințitului Ignatie Purtătorul de Dumnezeu, a cărui amintire este prăznuită de Biserică la 20 decembrie și 29 ianuarie. omonim. Acest nume al lui Ignatie indică și pe Venerabilul Ignatie - prințul, făcătorul de minuni Vologda, ale cărui moaște se află în Mănăstirea Prilutsky, unde se odihnesc moaștele venerabilului Dimitrie de Prilutsk - Îngerul noului călugăr tunsurat de la Botez. Astfel, asupra lui s-a făcut o schimbare în numele a doi făcători de minuni care au odihnit în aceeași mănăstire. Numele unuia, dat la Botez, este asociat cu amintirea împrejurărilor nașterii, iar numele celuilalt este dat la tonsuri, parcă pentru a comemora asemănarea soartei pământești a celui nou tunsurat - cu una venerabilă dintr-o familie domnească. Rudele lui Brianchaninov, care au sosit la catedrală pentru slujba din 28 iunie, au rămas extrem de uimite de neașteptul rit sacru, la care au devenit spectatori. La 4 iulie a aceluiași an, călugărul Ignatie a fost hirotonit de către Preasfințitul Ștefan ca ierodiacon, iar pe 25 a aceleiași luni ca ieromonah, și a fost lăsat temporar la casa episcopală, care în Vologda se află la catedrală, în același gard format din zidurile Kremlinului Ivan din vremea țarului Terble. Pentru a studia preoția, proaspătul hirotonit a fost repartizat la Biserica Mântuitorului de fiecare zi a orașului sub conducerea preotului Vasily Nordov, ulterior protopop și rector al Catedralei Vologda. Părinții noului bărbat tonsurat, desigur, au reacționat cu nemulțumire la acest eveniment, Alexandru Semenovici a fost în mod deosebit impresionat de acesta; voința lui, pe care a insistat atât de încăpățânat, nu s-a împlinit: toate planurile pentru cariera seculară a fiului său s-au prăbușit, visele despre viitorul său strălucit au dispărut. Fiul, în ochii tatălui său, a devenit un membru inutil al societății, pierzând tot ce i-a dat tatăl său prin creșterea sa. O inimă de femeie, mai puțin încăpățânată în contracararea circumstanțelor și mereu mai flexibilă în reciprocitate, a dispus pe Sofia Afanasievna să privească mai bine acțiunea fiului ei; dar și latura spirituală îi era străină, iar conceptele lumești au preluat controlul. Toate acestea, desigur, nu au însemnat nimic pentru călugăr, care se pune voluntar într-o poziție care îl face să uite toate legăturile lumești și sentimentele de familie; dar împrejurările călugărului Ignatie nu erau de așa natură încât această nemulțumire a părinților săi să fie insensibil față de el. După tonsura, a trebuit să se refugieze în casa de la țară a unchiului și nașului său Dimitri Ivanovici Samarin și a fost nevoit să accepte ajutor financiar de la una dintre rudele sale (doamna Voeikova). Şederea sa la Vologda l-a obligat să se mute deseori printre rudele şi prietenii săi; mulți dintre ei au început să-l viziteze și i-au cerut vizite reciproce. Tânăr de ani, chipeș la înfățișare, a interesat întreaga societate Vologda, toată lumea vorbea despre el, toată lumea dorea să se apropie de el. Acest lucru l-a implicat în mod necesar în distragerea atenției lumești și a contrazis direct jurămintele pe care tocmai le pronunțase la altar. Întregul mediu exterior al călugărului iubitor de deșert era contrar dorințelor sale; s-a plictisit de zvonurile orașului și a început să-i ceară patronului său, Preasfințitul Ștefan, să-l lase să meargă la Mănăstirea Glușițki; dar Eminența, intenționând să-i acorde un loc corespunzător abilităților și direcției sale evlavioase, precum și decent în raport cu societatea sa, l-a ținut cu el. Curând s-a deschis un astfel de loc: la sfârșitul anului 1831, a murit constructorul Mănăstirii Pelshem Lopotov, ieromonahul Iosif. Ieromonahul Ignatie i s-a încredințat ritualul de înmormântare. La 6 ianuarie 1832 a fost numit pe locul defunctului, iar pe 14 i s-a dat titlul de constructor, i s-a repartizat un picior. Mănăstirea Lopotov, ctitorită de călugărul Grigorie de Pelshma, făcătorul de minuni Vologda, este situată în districtul Kadnikovsky din provincia Vologda, la 40 de verste de Vologda și 7 de Kadnikov, situată pe malul râului Pelșma, care se varsă în Sukhona, într-o zonă împădurită și mlăștinoasă. Mănăstirea era aproape în ruină, așa că s-a propus desființarea ei: biserica și celelalte clădiri erau extrem de dărăpănate, veniturile erau slabe, lipsa cele mai necesare alimente și, prin urmare, erau foarte puțini frați. A fost necesar să depunem multă muncă și grijă să reparăm totul, să-l reînnoiești și să reînnoiești sărăcia în toate privințele. Noul stareț nu s-a rătăcit; s-a pus pe treabă cu energie. Curând au început să curgă donații de la evlavioșii locuitori din Vologda, cinstind memoria Sfântului Grigorie; În mănăstirea sa au început să se adune mănăstiri din acele mănăstiri în care ziditorul Ignatie a trăit ca novice și în scurt timp au format acolo o frăție de până la 30 de oameni. Slujba divină a fost adusă în ordine: mănăstirea a fost reînnoită atât în ​​exterior, cât și în interior, devenind de nerecunoscut în comparație cu poziția în care și-a asumat-o ziditorul Ignatie. Dar ce l-a costat?.. Potrivit poveștilor unui martor ocular care a vizitat Mănăstirea Lopotov în iarna anului 1832, constructorul Ignatie se afla în garsonul de pază de la Poarta Sfântă când se executa construcția unei noi chilie starețului. Inima lui Alexandru Semenovici s-a înmuiat când și-a văzut fiul tânăr într-un rang care se potrivește bătrâneții, prin urmare, promițând mult înainte. Acolo unde partea interioară, spirituală nu putea acționa, partea exterioară a preluat controlul și și-a exercitat pe deplin influența benefică asupra Sofia Afanasyevna. Fiul constructorului începea adesea să viziteze casa părintească: cuvintele sale puternice despre adevărurile vieții de apoi au cucerit inima mamei sale, care era adesea bolnavă și se simțea aproape de moarte. Mama era hrănită de conversațiile spirituale ale fiului ei; conceptele ei s-au schimbat: din carnale au devenit spirituale; Ea i-a mulțumit lui Dumnezeu pentru că i-a îngăduit să aibă primul ei născut printre slujitorii Săi, în timp ce înainte ea considerase asta o mare nenorocire pentru ea însăși. O astfel de schimbare cu părintele aflat în pragul vieții ei i-a adus bucurie dincolo de cuvinte fiului preot. Sfatuita de edificarile si rugaciunile sale, Sofia Afanasyevna a murit in pace la 25 iulie 1832. Insusi constructorul Ignatie a savarsit ceremonia de inmormantare in biserica din satul Pokrovskoye. Este remarcabil că în timpul acestei slujbe fiul nu a vărsat nici măcar o lacrimă peste trupul neînsuflețit al mamei sale! Iar aceasta nu provenea din înfrânarea potrivită capului clerului sau din răceala unui sentiment înrudit, ci constituia o trăsătură deosebită a caracterului spiritual. Sentimentul era viu în el, dragostea filială pentru mama sa era în măsura ei firească, dar în el omul spiritual era înlocuit cu cel spiritual; sentimentul de rudenie trupească era complet impregnat de iubire spirituală, ceea ce ne-a îndemnat să nu regretăm pierderea temporară, ci să dorim singura soartă binecuvântată a defunctului – în veșnicie. Prin urmare, astfel de sentimente înrudite la călugărul Ignatie nu au fost niciodată dezvăluite în modul lor obișnuit; s-au reflectat în el cu gânduri adânci și cu o reverență rugătoare și tăcută, cu un calm exterior deplin. În Mănăstirea Lopotov, constructorul Ignatie a avut consolarea să se întâlnească și să se unească din nou în reședință cu iubitul său prieten Cihaciov. Cihaciov a devenit un asistent activ al constructorului Ignatie în construcția mănăstirii; avea o voce excelentă, cunoștea bine cântatul bisericesc și forma un cor cântător foarte bun, ceea ce a contribuit foarte mult la atragerea multor pelerini la mănăstire. Starețul Ignatie l-a îmbrăcat într-un riazofor și l-a călăuzit în viața sa spirituală. Intrând în noua funcție de șef al unui cămin monahal, pr. Ignatie era, în sensul deplin al cuvântului, Avva comunității monahale. Următorul fragment din scrierile sale ascetice ne arată spiritul cu care s-a călăuzit în lucrarea de edificare a călugărilor: „Voi spune aici nenorocitul meu cuvânt despre mănăstirile rusești, cuvântul este rodul multor ani de observație. Poate, scris pe hârtie, va fi de folos cuiva! Viața monahală, ca și viața creștină în general, are o legătură slăbită între viața monahală și cea creștină în general, pentru că este slab legată de viața monahală; Lumea creștină, care, despărțind creștinii slabi în monahism, nu poate cere de la mănăstiri călugări puternici ca cei din vechime, când creștinismul, care trăia în mijlocul lumii, abundă în virtuți și forță spirituală, dar mănăstirile, ca instituție a Duhului Sfânt, emit raze de lumină asupra creștinismului, există încă hrană pentru evlaviosul, și încă mai există porunca; Ortodoxia acolo, deși rar, extrem de rar, se găsesc tablele vii ale Duhului Sfânt. Este remarcabil că toate florile și fructele duhovnicești au crescut în acele suflete care, la distanță de cunoștințe în interiorul și în afara mănăstirii, s-au cultivat citind Scriptura și Sfinții Părinți, cu credință și rugăciune, însuflețite de pocăință smerită, dar puternică. Acolo unde nu exista o astfel de cultivare, era sterilitate. Care este exercițiul călugărilor, pentru care este însuși monahismul? Constă în studierea tuturor poruncilor, a tuturor cuvintelor Mântuitorului, în asimilarea lor minții și inimii. Călugărul devine spectator a două naturi omenești: firea vătămată, păcătoasă, pe care o vede în sine, și natura reînnoită, sfântă, pe care o vede în Evanghelie. Decalogul Vechiului Testament a tăiat păcatele mari; Evanghelia vindecă însăși natura, care este bolnavă de păcat și a dobândit proprietăți păcătoase prin cădere. Un călugăr, în lumina Evangheliei, trebuie să intre într-o luptă cu el însuși, cu gândurile sale, cu sentimentele inimii sale, cu senzațiile și dorințele trupului său, cu o lume ostilă Evangheliei, cu conducătorii lumii care încearcă să țină o persoană în puterea și robia lor. Adevărul atotputernic îl eliberează 24; eliberat din sclavia patimilor păcătoase, Duhul Sfânt atotbunul imprimă, reînnoiește și introduce în urmașii Noului Adam”... 25 Înaltpreasfințitul Ștefan de Vologda, văzând neobosit și folositor lucrare a ziditorului Ignatie la restaurarea și îmbunătățirea mănăstirii Lopotova, l-a ridicat la rangul de stareț la 28 mai 1833; dar terenul mlăștinos al Mănăstirii Lopotov i-a dus ultimele rămășițe din sănătate și, în cele din urmă, l-a culcat complet. Cihaciov a lânceit în suflet pentru starețul său și, nevăzând niciun alt rezultat al situației, a îndrăznit să-i propună ideea sa - să se mute de la Mănăstirea Lopotov în altă parte. Această idee a fost aprobată de stareț și s-a hotărât ca Cihaciov să meargă în patria sa, provincia Pskov, pentru a încerca să-i mute într-una dintre mănăstirile de acolo. Încurajat de binecuvântarea starețului său, Cihaciov a pornit în călătoria sa deliberată. Ajuns la Sankt Petersburg, a apelat la contesa Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya 26, pe care avusese recent ocazia să o cunoască. Aceasta a fost la prima sa călătorie de la Mănăstirea Lopotov, când a plecat în patria sa pentru a organiza treburile de familie; apoi, pentru prima dată, a întâlnit-o pe contesa în Mănăstirea Novgorod Iuriev în chiliile starețului, celebrul arhimandrit Photius 27. Contesa l-a primit cu bunăvoință pe Cihaciov și a donat mai multe cărți și 800 de ruble de bani Mănăstirii Lopotov. De atunci, Brianchaninov și Cihachov s-au bucurat de favoarea grațioasă a contesei Orlova, care a continuat până la moartea ei. De data aceasta, contesa Anna Alekseevna l-a primit și ea cu cordialitate pe Cihachov, i-a oferit spațiu în casa ei, i-a oferit tot ce avea nevoie și a început activ să lucreze pentru a-l muta pe starețul Ignatie de la Mănăstirea Lopotov. Cihaciov, aflându-se în capitală în cercul societății nobiliare care a vizitat-o ​​pe contesa, intenționa să se întoarcă înapoi la Mănăstirea Lopotov, dar contesa l-a reținut și l-a sfătuit să se prezinte mitropolitului Moscovei Filaret 28, aflat atunci la Sankt Petersburg. Cihachov a apărut la Trinity Compound. Eminența l-a primit cu bunăvoință pe călugărul Lopotovski și i-a spus: „Nu cunosc viața și calitățile starețului Ignatie” și i-a oferit un post de rector în mănăstirea de clasa a treia Nikolo-Ugreshsky a eparhiei sale, dacă dorește să se mute acolo, promițându-i că mai târziu va oferi tot ce este mai bun. Cihaciov i-a mulțumit grațiosului episcop și a îndrăznit să-i exprime teama că starețul Ignatie ar fi incomod să ceară să părăsească el însuși episcopul Vologdei, întrucât a fost tuns personal de episcopul Vologdei, care ar putea fi jignit de un asemenea act al tonsurii sale. „Bine”, a spus Mitropolitul, „voi face o propunere în acest sens la Sinod și sper că nu mă vor refuza”. A doua zi, de la Sinod la Vologda a fost trimis IPS Ștefan un decret cu privire la transferul starețului mănăstirii Lopotov, Ignatie, la mănăstirea Nikolo-Ugreshsky, unde, la predarea mănăstirii sale, i s-a poruncit să fie trimis imediat. Reverendul Stephen a reacționat cu amabilitate la acest eveniment. După ce l-a îndemnat pe starețul Ignatie cu binecuvântarea sa pentru o nouă funcție oficială, el a făcut următoarea recenzie despre el în relația cu Mitropolitul Moscovei la 28 noiembrie 1833: „Egumenul Ignatie, după tunsura în 1831, prin decretul Sfântului Sinod Guvernator, a devenit călugăr, fiind printre fraternitatea Gluitski și a treia clasă monahală, cu calitățile sale de educație. în științe mi-a atras mereu atenția deosebită, motiv pentru care a fost dus în casa episcopului Vologda și, după ce a fost hirotonit ierodiacon, iar apoi ca ieromonah, a fost folosit pentru preoția de catedrală, unde remarcând tot mai mult la el abilități excelente, împodobite cu un comportament lăudabil, la 6 ianuarie 1832, în locul lui Ignatie, ziditorul I, care i-a fost repartizat. Mănăstirea Lopotov Ieromonahul Iosif ca constructor, iar el, aflat în această nouă poziție încredințată, imaginea vieții sale exemplare, stabilirea ordinii în mănăstire, conform regulilor și regulamentelor mănăstirii, respectarea precisă a decenței corespunzătoare în mănăstire, atrăgând o atenție deosebită din partea publicului, a reușit să reînvie râvna mănăstirii și, prin aceasta, să aducă râvna mănăstirii și să aducă acolo cu prilejul admirației. Mănăstirea Lopotov, care căzuse deja în decădere și dezordine, acum în scurt timp la cea mai bună stare, cum ar fi: 1) înființarea de vase Sfinte de argint valoroase, Evanghelia și veșmintele și multe alte lucruri pentru splendoarea slujitorilor bisericii și 2) înființarea stareților și a chiliilor frățești, iar apoi a fost zidirea multor chilii ale mănăstirii sale dipidala, iar apoi a fost construită multe chilii ale mănăstirii. Ignatie, slujire utilă pentru sfânta mănăstire și, în plus, recenzii publice despre calitățile sale lăudabile m-au convins anul acesta, la 28 mai, pentru încurajarea lui pentru o slujire similară, pentru a fi promovat la egumen, cu rămânerea sa în aceeași mănăstire provincială Lopotov ca rector, despre care el, starețul Ignatie, a slujire excelentă și lăudabilă pentru motivul necesar, am hotărât să aduc în atenția Eminenței Voastre.” Cihachov, încântat de un rezultat atât de reușit al petiției sale, a plecat din Sankt Petersburg în patria sa din provincia Pskov pentru a-și vizita părinții. Aici, la scurt timp după sosirea sa, primește o scrisoare de la contesa Orlova-Chesmenskaya, în care ea îl informează că toate evenimentele din viața starețului Ignatie și a lui însuși au intrat în atenția împăratului suveran Nikolai Pavlovici și că Majestatea Sa Imperială s-a destins să-și amintească de foștii săi studenți și i-a ordonat mitropolitului Moscovei să-l cheme la Sankt Petersburg, ci să-l cheme la abatele Moscova I. el și a adăugat că dacă i-ar plăcea pe Ignatie la fel de mult ca înainte, atunci nu l-ar da mitropolitului Filaret. Înaltpreasfințitul Filaret, în împlinirea acestei Prea Înalte voințe, într-o scrisoare oficială din 15 noiembrie 1833 adresată episcopului Ștefan de Vologda, i-a cerut să trimită cât mai curând posibil pe starețul Ignatie direct la Sankt Petersburg, iar într-o scrisoare privată scrisă de mână către starețul Ignatie i-a cerut, fără nicio întârziere, să vină la el la Trinity Complex din St Petersburg. „Acest ordin trebuie executat fără întârziere”, a scris Episcopul Moscovei, „pentru că aceasta nu este voia mea”. Pe 27 noiembrie, starețul Ignatie a predat Mănăstirea Lopotov vistiernicului său, iar la 30 noiembrie a plecat la Sankt Petersburg. Până atunci, Cihaciov se întorsese și el acolo, așteptând cu nerăbdare sosirea starețului său. Ajuns în capitală, starețul Ignatie s-a prezentat imediat mitropolitului Filaret, care l-a adăpostit în curtea sa a Treimii, unde a așteptat momentul când i se va stabili să se prezinte în fața țarului. În ziua și ora stabilite, starețul Ignatie s-a prezentat împăratului în Palatul de Iarnă. Împăratul a fost încântat să-și vadă elevul, „și bucuria”, scrie Cihachov, „de a se prezenta în fața iubitului țar, plinătatea sentimentului de recunoștință pentru toate îndurările sale regale a adus sufletul cald al călugărului loial la o încântare reverentă”. După câteva explicații, Împăratul s-a demnizat să spună: „Îmi place de tine ca și înainte! Îmi ești dator pentru educația pe care ți-am dat-o și pentru dragostea mea pentru tine. Nu ai vrut să mă slujești acolo unde am vrut să te plasez, ai ales calea din propria ta voie și pe ea îmi vei plăti datoria. Vă dau schitul Serghie, vreau să locuiți în el și să faceți din el o mănăstire, care în ochii capitalei ar fi un model de mănăstiri.” Apoi l-a condus pe stareț la jumătatea drumului la împărăteasa Alexandra Feodorovna. Intrând în ea, a întrebat-o: îl recunoaște pe acest călugăr? Ca răspuns la un răspuns negativ, l-a chemat pe stareț pe numele de familie. Împărăteasa s-a tratat foarte bine pe fostul ei pensionar și l-a obligat să-și binecuvânteze toți copiii. Împăratul s-a demnat imediat să trimită după procurorul-șef al Sinodului, Nechaev, care a raportat Majestății Sale că Schitul Serghie are un scop special: a fost dat episcopului sufragan al Mitropoliei Sankt Petersburg, iar episcopul își folosește veniturile în schimbul întreținerii din administrația spirituală. Atunci Țarul a poruncit să afle cât de mare era suma veniturilor primite de episcopul vicar de la mănăstire și în această sumă să-i elibereze suma din slujbă, și să predea mănăstirea conducerii depline a starețului numit de acesta. Procurorul-șef a anunțat Sfântul Sinod Cea mai înaltă Voință, iar Preasfințitul Benedict, care era atunci sufragan, a primit ordin de la Sinod să predea schitul starețului Ignatie și să primească el însuși 4.000 de ruble. sarcini de întreținere de la birou. Totodată, din ordinul Sinodului, starețul Ignatie a fost ridicat la rangul de arhimandrit, care a fost săvârșită în Catedrala din Kazan la 1 ianuarie 1834, iar pe 5 aceleiași luni, noul stareț a plecat la mănăstirea sa, însoțit de Cihaciov și de tânărul de 22 de ani, care tocmai fusese internat în chilia lui Ioann Mahev, tânărul său mai târziu, 23 de ani mai târziu, a devenit succesorul bătrânului său în stareţiunea mănăstirii cu grad de arhimandrit. Intenția starețului Ignatie de a se muta de la Mănăstirea Lopotov avea un motiv pur fizic. Corpul lui zdrobit avea nevoie de o climă, dacă nu de sud, atunci măcar uscată și nu mlăștinoasă. Fericit de atenția domnitorului Moscovei, s-ar fi mulțumit cu mănăstirea Nikolo-Ugreshsky; dar suveranul îl va pune în activități mai largi. Din punct de vedere climatic, zona Schitului Serghie nici măcar nu oferea facilitățile pe care le deținea Mănăstirea Lopotov. Partea de coastă a Golfului Finlandei, ale cărei valuri s-au răspândit în vederea mănăstirii însăși, nu putea servi în niciun fel la refacerea forței fizice. Din punct de vedere spiritual și moral, noul loc de reședință era mult mai incomod în comparație cu cel anterior; necesita o realizare spirituală extremă, deoarece era înconjurată de spinii zvonurilor cotidiene și a vanității, care inevitabil trebuia să rănească persoana spirituală. Numai o credință vie în Providența lui Dumnezeu și o conștiință bună în împlinirea legământului monahal de ascultare, pe care arhimandritul Ignatie l-a arătat voinței regale, l-au putut sprijini la intrarea în acest nou domeniu. A intrat acolo ca un adevărat călugăr; duşman al intereselor personale, nu ţinea decât de binele mănăstirii care i-a fost încredinţată. Ca subiect și călugăr loial, a hotărât ferm să împlinească întocmai voința iubitului său Monarh, făcând din deșertul care i-a fost încredințat un sălaș exemplar din toate punctele de vedere. Schitul Serghie, fondat în 1734 și situat chiar lângă Sankt Petersburg, puțin departe de actuala cale ferată Peterhof, era, după cum s-a spus, sub controlul episcopilor sufragani. Această situație administrativă era departe de a fi favorabilă stării sale materiale, iar apropierea capitalei a făcut din ea o răscruce de drumuri pentru mitropolitani în trecere, ceea ce a avut un efect foarte nefavorabil asupra vieții spirituale a frăției mănăstirii. Clădirile mănăstirii, de la Biserica Sf. Serghie până la ultimele slujbe monahale, au fost demult neglijate. În biserică, când au început să o amendeze, un singur zid s-a dovedit potrivit; clădirea starețului, putrezită înăuntru, aproape că nu exista, era încuiată și nu se putea încălzi; Nu era loc deloc pentru starețul proaspăt sosit, iar acesta a fost nevoit să stea într-o casă de invalid, construită la mănăstire pe cheltuiala conților Zubov și întreținută de aceștia. Acolo i s-au repartizat două camere, în care a stat cu opt frați, de fapt călugări; întreaga fostă frăţie a mănăstirii pe care a găsit-o înaintea sa era formată din treisprezece oameni: opt monahi, trei novici şi doi subordonaţi. În ciuda unui număr atât de mic de frați, printre aceștia nu a existat nici un ordin potrivit unei mănăstiri. Neglijarea materială și depravarea morală domneau cu forță. Noul stareț a găsit în această situație Schitul Sfântul Serghie. Mănăstirea cerea un astfel de stareț. Prin destinele Providenței, sau rugăciunile Sfântului Serghie, la o sută de ani de la întemeiere, a început restaurarea ei, atât materială, cât și spirituală. Personalitatea reprezentativă a starețului și spiritualitatea sa ascetică corespundeau poziției mănăstirii și scopului cu care a acceptat-o. Dar ostenelile și preocupările pentru reînnoirea și îmbunătățirea exterioară, precum și relațiile de tot felul cu cei mai înalți și de jos și-au pus amprenta asupra călugărului bolnav și strict activ. După propria sa recunoaștere, durerile oamenilor care i se întâmplaseră până atunci erau „moderate”. „Pentru a-i testa”, spune el în „Plângerea”, „era nevoie de un domeniu aparte. Prin destinele de neînțeles ale Providenței, am fost plasat în acea mănăstire, învecinată cu capitala de nord, pe care, când locuiam în capitală, nici nu voiam să o văd, considerându-l complet neconform cu scopurile mele duhovnicești. În 1833 am fost făcut rector în slujba ei Ermonie. Pustyn m-a primit cu neospitaliere, în primul an după sosirea acolo, am fost lovit de o boală gravă, în al treilea o treime mi-au luat rămășițele sănătății și puterii, făceau să sufere încontinuu invidia, calomniile și calomniile s-au iscat și s-au supus pedepsele cele mai dure examinare, ca un animal mut, ca un idol nesimțit aici am văzut dușmani respirând cu o răutate ireconciliabilă și o sete de distrugerea mea” 29. Din acest eseu introducere a pr. Arhimandritul Ignatie către noua mănăstire, este clar că de la bun început activitatea starețului său urma să fie împărțită în două ramuri: după structura exterioară și protopopiatul intern. Prima sarcină a starețului a fost restaurarea Bisericii Sf. Serghie și o renovare majoră a corpului chiliilor starețului. Iată ce scria în 1834 în cererea adresată Mitropolitului de atunci din Sankt Petersburg Serafim, pentru a obține permisiunea de a efectua construcțiile și corecturile necesare în mănăstire: „Inspectând clădirile mănăstirii, le-am găsit absolut într-o poziție foarte nefavorabilă. Înaintașii mei în conducerea mănăstirii, Preacuvioșii Episcopi din Revel, au văzut, așadar, în avans, o stare de afaceri. 50 de mii de ruble în bancnote) și o cantitate semnificativă de cărămidă, cu scopul indispensabil de a repara clădirile dărăpănate și de a construi altele noi.” Lucrarea a început cu permisiunea autorităților diecezane din Sankt Petersburg, cărora li sa permis să folosească cele 50 de mii de ruble adunate în bancnote și cărămizi pregătite. Contesa Orlova a ajutat foarte mult și cu donațiile sale generoase. Biserica și clădirea chiliilor starețului, ca clădiri cu o singură fațadă, erau legate printr-o nouă clădire cu două etaje, la etajul superior căreia era foarte convenabil amenajată o masă frățească amplă, iar la etajul inferior se afla o bucătărie, o brutărie și alte încăperi de utilitate.” În timpul construcției acestor clădiri, în aceeași vară a anului 1834, Împăratul Suveran a vizitat mănăstirea pe neașteptate. Ajuns de la Peterhof pe la ora 6 după-amiaza, a intrat singur în biserică și l-a întrebat pe călugărul pe care l-a întâlnit: „Arhimandritul este acasă? Spune-i că fostul său tovarăș vrea să-l vadă.” A venit arhimandritul, însoțit de tovarășul său constant, pr. Mihail Cihaciov. Țarul i-a tratat cu bunăvoință și amabilitate, a întrebat despre cel de-al treilea tovarăș al lor Fedorov, care a intrat cu ei în mănăstire și, ca răspuns la răspunsul că Fedorov s-a întors în lume și a fost din nou în slujbă, a remarcat: „Se pare că pâinea mănăstirii i s-a părut uscată, dar ție, s-a întors către Cikhanchov, care a crescut mai mult în viitor. – În același timp, au sosit Împărăteasa și Moștenitorul Suveran. Desigur, s-a adunat o mulțime de oameni, iar toți acești oameni au asistat la atenția paternă care a constituit întotdeauna o trăsătură distinctivă în relațiile regretatului Împărat cu defunctul Episcop Ignatie. Atunci Împăratul s-a demnizat să inspecteze în detaliu clădirile în curs de construire și a considerat necesară restaurarea bisericii catedrală, pentru care a ordonat arhimandritului să depună un deviz în ordinea instanțelor oficiale. Estimarea prezentată a fost aprobată la 25 decembrie 1835 și, conform listei de stat, i s-a atribuit eliberarea a 96.808 ruble din trezoreria Camerei de Stat din Sankt Petersburg. 19 copeici pentru restaurarea Bisericii Catedrala Treime. Restaurarea a fost finalizată în 1838, iar în 1842 în acest biserică au fost construite coruri bogate cu suma donată de împărăteasa Alexandra Feodorovna. Prima preocupare a starețului pentru bunăstarea duhovnicească interioară a mănăstirii a fost instituirea unei rânduieli stricte în toate, conform regulamentului mănăstiresc: slujbele bisericești au început să fie săvârșite în ordine, cu măreție și solemnitate, care completau cântarea corală atractivă, lectura inteligibilă, statul decoros, închinarea după poziție și în general prezența decorului, îmbrăcămintea foarte decoroasă; iar curățenia și curățenia în toate dădeau întregii atmosfere o înfățișare de har, combinată cu simplitatea, care înnobila însăși moravurile călugărilor. Starețul a pătruns în viața chiliei tuturor, i-a îndemnat să-și petreacă timpul mântuitor în citirea cărților monahale, să îndeplinească toate lucrările posibile după ascultare, a dus în frăție spiritul adevăratului monahism, dispuzând pe toți la atenție, să accepte sfaturi și zidiri în viața morală, să se organizeze după îndrumarea scrierilor patristice. El a comunicat frăției felul său de gândire și părerile asupra monahismului, a fost părintele și mentorul tuturor, acceptându-i pentru revelarea gândurilor, pentru creație și starea spirituală. Ușile celulei despre. arhimandriții au fost deschisi; au pătruns liber de la clerul monahal în vârstă la tinerii novici, drept urmare întreaga frăţie a început să formeze o singură mare familie, condusă de un singur părinte, legată de o unire a consimţământului şi a unităţii duhovniceşti, animată şi călăuzită de înalta învăţătură a părintelui-îndrumător. Mai ales, spune Cihaciov, activitățile starețului au fost ajutate de capacitatea sa de a alege oamenii și de cunoștințele sale despre inima umană, cu care a știut să lege oamenii de munca care le-a fost încredințată. A căutat să dezvolte într-o persoană devotamentul pentru munca care i-a fost încredințată și a încurajat-o cu aprobare și chiar cu premii și promovări. Înconjurându-se de oameni cu abilități și puncte forte, și-a atins rapid obiectivele și și-a adus intențiile la împlinire precisă. Au fost multe osteneli, piedici, eșecuri, întristări și ispite atât pentru starețul însuși, cât și pentru frații care au venit cu el; Însuși inconvenientul locației mănăstirii, aflată la o răscruce plină de drumuri de locuințe suburbane ale capitalei, era pentru ei o cruce interioară grea, invizibilă pentru ochii lumii. Aici arhimandritul Ignatie, învățandu-i experimental pe copiii săi duhovnicești purtarea interioară a crucii, care este soarta oricărui creștin evlavios, și mai ales a călugărului, le-a slujit el însuși ca exemplu de răbdare mulțumită și purtare fără plângere a crucii sale, în care, cu ajutorul harului, a dobândit o putere spirituală atât de mare încât purtarea crucii a fost bună cu el în multe cazuri. Astfel, continuând articolul de mai sus din „Plângerea”, el spune despre sine: „Aici Domnul Milostiv mi-a dat să cunosc bucuria și liniștea sufletului inexprimabile în cuvinte; aici El mi-a dat să gust iubirea și dulceața duhovnicească în timp ce mă întâlneam cu vrăjmașul meu care îmi căuta capul, iar chipul acestui dușman a devenit în ochii mei strălucitor ca un înger. Am învățat prin experiență sensul misterios al tăcerii lui Hristos în fața lui Pilat și a episcopilor evrei. Ce bucurie este să fii o victimă ca Isus! Sau nu! Ce bucurie este să fii răstignit lângă Mântuitorul, precum a fost răstignit cândva binecuvântatul tâlhar, și împreună cu acest tâlhar, din convingere sufletească, să mărturisești: „Cu vrednicie o primesc după faptele mele: pomenește-mă, Doamne, în Împărăția Ta 30. În „Cuvântul Mângâirii, zdrobitorul, îl învață pe cel duhovnicesc, pe care-l învață pe cel duhovnicesc, pe cel duhovnicesc, după faptele mele”. s-ar putea spune, constituie pâinea zilnică a adevăratei vieți monahale: „Să-L urmăm pe Hristos! Să ne smerim ca El! Ca și El, nu vom refuza să fim cunoscuți ca lingușitori și nebuni; nu ne vom cruţa onoarea, nu ne vom întoarce feţele să nu ni se scuipe şi obrajii să nu ne fie suflaţi; Să nu căutăm gloria, frumusețea sau plăcerile care aparțin acestei lumi; Să facem călătoria noastră pământească ca pelerini care nu au unde să ne înclinăm capetele; să acceptăm, să acceptăm reproșul, umilirea și disprețul din partea oamenilor ca accesorii integrale ale drumului ales; Să luptăm deschis și în secret cu gândurile de mândrie și să răsturnăm cu putere aceste gânduri ale bătrânului nostru, care caută să-și reînvie „eu” sub diferite pretexte plauzibile. Atunci Fiul lui Dumnezeu, care a zis să locuim în ei și să umblăm 31, se va arăta în inimile noastre și ne va da puterea și puterea să-l legăm pe cel puternic, să-i prădăm vasele, să călcăm pe aspic și pe basilisc, să le călcăm în picioare. Să respingem mormăielile, să respingem plângerile despre soarta noastră, să respingem tristețea și melancolia sinceră, de care sufletele slabe suferă mai mult decât durerile înseși. Să respingem toate gândurile de răzbunare și de a răsplăti răul pentru rău. Răzbunarea este a mea, voi răsplăti 32, zice Domnul. Vrei să înduri durerile cu ușurință și confort? Fie ca moartea pentru Hristos să vă fie de dorit. Fie ca această moarte să fie mereu în fața ochilor tăi. Mortifică-te zilnic, abținându-te de la toate dorințele păcătoase ale cărnii și ale duhului; mortifică-te respingându-ți voința și respingând justificările de sine aduse de mintea falsă și de conștiința rea ​​a bătrânului; mortifică-te imaginându-te viu și pictându-ți inevitabila moarte. Ni se dă porunca să-L urmăm pe Hristos luându-ne crucea. Aceasta înseamnă că trebuie să fim întotdeauna gata să murim pentru Hristos cu bucurie și bucurie”. „Cine vrea să moară pentru Hristos, ce nenorocire, ce insultă nu va îndura cu generozitate?” 33 Odată cu clădirile necesare și instaurarea ordinelor în cadrul mănăstirii, rectorul, arhimandritul Ignatie, a fost nevoit să-și îndrepte activitățile către alte domenii de îmbunătățire a acesteia, și anume proprietatea funciară și agricultura. La preluarea conducerii mănăstirii, nu a găsit nici măcar un semn de hotar pe terenul mănăstirii. Potrivit managementului înregistrărilor mănăstirii, s-a dovedit că toate terenurile care au fost achiziționate de către fondatorul schitului au fost folosite ilegal de țăranii economici din satul Podmonastyrskaya Sloboda, în timp ce mănăstirea avea doar 25 1/2 acri ocupați de grădinărit și cosit legume - și că, în ciuda tuturor eforturilor de a-și restabili pământul, în ciuda tuturor eforturilor de a restabili mănăstirea documentele sale, au rămas fără succes. În 1835, arhimandritul a intrat cu o cerere pentru refacerea marcajelor de hotar pe terenul mănăstirii și pentru analizarea rapidă a drepturilor de proprietate asupra pământului însușite greșit de țărani, precum și pentru atribuirea unei păduri mănăstirii, în conformitate cu Înaltul porunc anunțat la 4 iunie 1835, în virtutea căreia trebuie să mențină existența mănăstirilor. să fie alocate pentru înființarea agriculturii de la aproximativ 100 până la 150 de acri de teren. Disputa asupra pământului cu țăranii s-a soluționat în 1836 prin faptul că, deși pământul era recunoscut ca aparținând mănăstirii, dar având în vedere dificultățile de a se muta din el pentru țăranii care se stabiliseră pe el încă din 1765, a fost necesar, de comun acord cu starețul, împărțirea pământului în două părți: de-a lungul căreia trebuia să fie linia de nord, de sud, a mănăstirii. dat acestuia, iar latura de apus, pe care s-au așezat țăranii, ar trebui să le fie dată. Consimțământul pentru această concesiune este perfect exprimat de rector în scrisoarea sa către fostul secretar de stat despre acceptarea petițiilor către Prințul A. N. Golitsyn. „Excelența voastră”, scria arhimandritul, „obișnuita voastră condescendență îmi inspiră curajul de a vă deranja cu o cerere foarte umilă, totuși foarte ușoară pentru dumneavoastră; este în felul următor: mănăstirea noastră derulează de multă vreme un proces cu privire la pământ, după actele de vânzare, planul și cartea de hotar a topografiei generale, care aparține unor state care aparțin, dar stăpânite de el, aflate în dispută. Ministrul de Finanțe, după ce a examinat cazul, deși a constatat că pământul aparținea în mod echitabil deșertului lui Sergius, totuși, fiindu-i greu să reinstaleze țăranii, a decis să împartă pământul în felul următor: partea pe care se află mănăstirea ar trebui să fie dată mănăstirii și pe care țăranii i-au fost așezați țăranii Mai bine călugărul Serghie ar fi de acord să cedeze o parte din averea sa decât să provoace mâhnire țăranilor prin relocarea lor, cărora acești oameni simpli nu se supun altfel decât comfandu-se într-o tristețe de neconsolat și lacrimi amare. Așadar, eu, confidentul Sfântului Serghie, atât în ​​această chestiune, cât și în altele legate de mănăstirea sa, trebuie să consider satisfăcută bunăvoința Superiorului meu și decizia ministrului de finanțe. Sprijină această decizie în Comitetul de Miniștri. Aceasta este întreaga cerere către Excelența Voastră de la ispravnicul mănăstirii, Sfântul Serghie.” În timpul conducerii cauzei proprietății pământului, starețul a făcut un demaraj economic prin oprirea închirierii unui mic teren care a rămas în posesia mănăstirii, a început grădinăritul pe acesta, a îmbunătățit grădinăritul și a adăugat semnificativ meri în grădină. Dacha, tăiată ca proprietate monahală și lăsată fără nicio cultivare încă de la începutul litigiului, a fost acoperită de tufișuri și transformată într-o mlaștină. Curățarea și scurgerea mlaștinii a durat un an. Hotărând să asigure întreținerea mănăstirii prin introducerea agriculturii raționale, arhimandritul Ignatie i-a cerut mitropolitului Serafim permisiunea de a împrumuta 45.000 de ruble din capitala comisiei școlilor teologice, cu plata capitalului și a dobânzii în rate pe 8 ani. Această sumă a fost necesară pentru înființarea de creștere a vitelor, unelte agricole, cai de lucru, angajare de oameni și alte nevoi economice și clădiri. Potrivit celei mai înalte permisiuni, comisia a eliberat doar 30.000 de ruble, dar contribuția pr. Mihail Cikhachov, care a donat 40.000 de ruble. bancnotele aflate la dispoziția personală, neresponsabilă a arhimandritului, au oferit un mijloc de a finaliza această chestiune și de a realiza posibila extindere și îmbunătățire a creșterii vitelor și a întregii agriculturi. Mănăstirea a început să folosească legume din grădinile sale tot timpul anului; Adesea era destulă pâine de secară pentru tot anul, în ciuda numărului în creștere semnificativ de frați, pentru cheltuielile uriașe ale acesteia pentru distribuirea pelerinilor de sărbători și pentru hrana tuturor lucrătorilor mănăstirii; Era atât de mult ovăz și fân, încât se vindeau anual pentru o sumă de la o mie de ruble până la o mie și jumătate. Creșterea vitelor a furnizat produse lactate din abundență pentru masa fraternă; cu excepția clădirilor agricole, care costă până la 20.000 de ruble. bancnote, cu hambar pentru uscarea pâinii și cu șoprone pentru trifoi - la mănăstire se făceau alte construcții de lemn necesare. Îmbunătățirile și extinderea economiei și veniturile pelerinilor, care se înghesuiau în număr mare la mănăstire, au făcut posibilă întreținerea unui număr mai mare de frați, nevoia cărora a fost sporită atât de pelerinii înșiși, cât și de cererile frecvente ale autorităților de a trimite ieromonahi în serviciul naval. Arhimandritul a început să ceară autorităților eparhiale în 1836 să mărească personalul monahale cu șase ieromonahi. Sfântul Sinod, la a cărui discreție a fost înaintată această chestiune, la 23 mai 1836, a luat următoarea hotărâre: „Ținând cont”, scria Sinodul, „că Schitul Serghie, fiind în apropiere de capitală, este vizitat de mulți pelerini, că sub administrarea actualului stareț, starea morală a fraților, evlavia și rânduiala ei se remarcă în mod evident, slujindu-i și îmbunătățindu-și ordinea. monahii sunt deseori trimiși în marina pentru campanii navale, Sfântul Sinod a considerat că e corect și util, în loc de ceea ce a fost propus de autoritățile eparhiale, doar să mărească personalul ieromonahilor din acest deșert cu șase persoane, să-l ridice de la clasa a doua la clasa întâi, atribuindu-i un personal de oameni și conținuturi comune mănăstirilor de primă clasă, oferind astfel o modalitate bună de a pregăti deșertul său. demnitate în opinia oamenilor care se adună acolo să se roage”. – Acest decret, care exprimă recunoașterea de către cea mai înaltă guvernare duhovnicească a prosperității moderne a mănăstirii Serghie, a fost, conform Raportului Cel mai supus, aprobat suprem la 3 iunie 1836. Consecința a fost o creștere rapidă a numărului de frați, care până în 1837 ajunsese deja la 42 de persoane. Nu era loc suficient pentru toată lumea. Providența lui Dumnezeu a arătat curând ajutor: în această perioadă, Makarov, care venea de la negustorii din Sankt Petersburg, a intrat în deșert și a murit în acest deșert ca monah-schemă. El a donat mănăstirii tot capitalul dobândit, în valoare de 50.000 de ruble. bancnote. Din această sumă, 40.000 s-au cheltuit pentru construirea în 1840 a unei mari clădiri din lemn de chilii frățești în interiorul gardului mănăstirii pe fundație de piatră; 10.000 au mers pentru a satisface nevoile esenţiale ale mănăstirii. Gama de activități ale arhimandritului Ignatie a fost extinsă și mai mult prin numirea sa la 22 iunie 1838 ca decan al tuturor mănăstirilor din dieceza Sankt Petersburg. A îndeplinit această slujbă până la plecarea sa la scaunul episcopal. Și în această slujbă, el a dobândit încrederea și respectul general atât al stareților mănăstirilor, cât și al fraților monahali, unind pentru fiecare în persoana sa atât un reprezentant rezonabil de ferm al autorităților administrative, cât și, pentru cei care caută sfaturi duhovnicești, un bătrân, un conducător cu experiență, mereu gata să-și ajute cu dragoste aproapele cu sfaturi duhovnicești și cu un cuvânt de mângâiere duhovnicească. Dragostea pentru slujirea călugărilor prin propriul exemplu și scrieri nu s-a aprins și a aprins spontan în arhimandritul Ignatie: el a crezut în chemarea sa de Sus la această slujbă și a tratat-o ​​ca pe o lucrare divină, încercând să aprofundeze talentul care i-a fost dat; și de aceea o asemenea iubire în el a triumfat asupra tuturor vicisitudinilor vieții. Spiritul credinței vie în providența lui Dumnezeu plutea în el, care a fost simțit de toți cei care l-au cunoscut și care se vede clar din creațiile sale. El a recunoscut că viața unei persoane care se predă complet călăuzirii Providenței este situată după un anumit plan divin, al cărui prototip este înscris în evenimentele sacre ale poporului ales al lui Dumnezeu. Privind viața monahală ca o rătăcire prin deșertul pământesc și pregătirea pentru intrarea în țara promisă a eternității, el a învățat că trebuie să contemplăm această eternitate chiar și în timpul acestei existențe pământești pentru a asigura intrarea în ea în afara mormântului. Aceasta nu a fost o simplă asimilare superficială, ci o conștiință dobândită prin activitatea spirituală, din care a văzut în sine exemple frapante; de multe ori, când izvorul firesc al dorințelor sale bune se seca din căldura patimilor și a furtunilor vieții, găsea în sine noi chei ale gândurilor binecuvântate, curgându-și brusc și reînnoindu-și forțele epuizate; Amărăciunea vieții a fost dizolvată de puterea plină de har a răbdării și prin aceasta a devenit dulce, plăcută gustului spiritual. Avea un dar special de a privi totul spiritual; cele mai mici cazuri, împrejurări aparent neînsemnate, au primit adesea de la el un profund sens spiritual și au găsit întotdeauna un ecou în învățătura morală care l-a călăuzit; i-au oferit hrană din belșug minții și inimii și adesea, într-o melodie minunată, cuvintele au fost auzite din lira lui spirituală și poetică. Acestea sunt lucrările sale: „Binecuvântat este omul”, „Cântarea sub baldachinul crucii”, „Rugăciunea celui urmărit de oameni”, „Plângerea unui călugăr” și multe altele. Din aceste trăsături ale chemării spirituale și ale dispoziției, este clar că a se exprima în scris era nevoia spirituală a arhimandritului Ignatie. Încercând să dezvăluie esența vieții monahale, arhimandritul Ignatie s-a străduit să personifice în sine și prin pictarea unor cuvinte înfățișate altora frumusețea spirituală a moravurilor monahismului egiptean antic, care era idealul vieții sale. Monahismul, după învățăturile și exemplele Sfinților Părinți, mai ales egipteni, a fost gândul său prețuit din copilărie. Călăuzit de această învățătură, a alimentat o dragoste pentru monahismul cinenesc, fără seamăn în vremea noastră, iar această iubire a fost destul de însemnată: a privit monahismul începător ca pe fundamentul științei ascetice, unde se nasc și se dezvoltă moravurile monahale; şi în general asupra monahismului ca ştiinţă a ştiinţelor. În acest spirit, el ia instruit pe toți cei care erau dispuși să intre în monahism și, prin forța propriei sale dorințe pentru idealurile sale înalte, a produs o influență puternică asupra sufletelor tinere, nestrifate de viață. El a acceptat de bunăvoie astfel de oameni într-o rudenie spirituală cu el însuși și și-a îndrumat cuvântul experimentat, purtător de spirit, care a fost atât de eficient încât a convertit inimile, a îndepărtat mulți ani de experiență, a slăbit obiceiurile și a schimbat morala multora. Arhimandritul Ignatie poseda capacitatea de a accepta mărturisirea gândurilor, care este un fenomen foarte rar în timpul nostru; experiența versatilă, perspicacitatea profundă, autoobservarea constantă și exactă l-au făcut abil în vindecarea crustelor spirituale, pe care le atingea mereu cu dalta cea mai subțire a cuvântului spiritual. Știind să se stăpânească în toate întâmplările vieții, fără să se piardă inima în cele mai stânjenitoare împrejurări, a împărtășit aceeași fermitate celor care îi mărturiseau gândurile: tristețea apăsătoare de după spovedania lui li se părea o fantomă goală. Viziunea corectă asupra naturii pasionale a omului - rodul multor ani de introspecție, expusă de el în articolul „Atitudinea unui creștin față de patimile sale” 35 – a servit drept izvor de mângâiere pentru elevii săi; i-a forțat, atunci când își dezvăluie gândurile, să vorbească cu deplină libertate, încredere și neînfricare; au auzit mereu un răspuns care i-a împăcat complet cu ei înșiși; de multe ori un exemplu din propria viață a bătrânului sau o referire la un eveniment descris în cărți, s-a apropiat atât de mult de a mărturisi cazul, încât nu a mai rămas nicio îndoială sau nedumerire în sufletul celui care mărturisește; studentul pleca mereu cu mângâiere de la bătrân. Mărturisirea gândurilor de către un nou călugăr către un bătrân a fost întotdeauna baza vieții monahale; a fost inclusă, ca o condiție indispensabilă, în cercul de educație spirituală al arhimandritului Ignatie. Lupta cu gândurile este dureroasă, mai ales la începutul isprăvii, când noul venit încă nu a învățat să lupte împotriva lor cu arma rugăciunii; starea de spirit de sine pentru edificarea unei cărți este utilă și necesară, dar nu suficientă. Este dificil pentru un tânăr să se ghideze pe calea spirituală fără un exemplu în minte; iar vrăjmaşul pledează cu tărie tocmai împotriva celor care aleg o mănăstire cu scopul direct al mântuirii, respingând toate avantajele şi foloasele lumeşti: pentru astfel, călăuzirea duhovnicească prin cuvântul viu, în timpul mărturisirii gândurilor, este o adevărată descoperire; servește drept bastion împotriva calomniilor inamicului și stabilește propria voință. Toate acestea sunt bune în cazul în care bătrânul este atât de înțelept și experimentat încât este capabil să înțeleagă gândurile care sunt revelate și să înțeleagă cauzele și consecințele lor; altfel sfatul lui va acţiona distructiv, ca un medicament dat incorect. Îmbunătățirea vieții spirituale a novicelui este facilitată și de faptul că în fruntea conducerii se află bătrânul său: acolo unde există conducere multiplă sau dependență de bătrân, lipsește libertatea în relațiile spirituale. Arhimandritul Ignatie a combinat în sine ambele, adică înțelepciunea spirituală și puterea exterioară, și de aceea trăirea sub conducerea sa și în mănăstirea sa a fost o dobândire prețioasă pentru cei care căutau să devină monahali cu înțelepciune. În pofida bolii, își dădea osteneala să asculte în fiecare zi mărturisirea gândurilor sale; Ucenicii lui aveau chiar obiceiul de a ține o evidență zilnică a lor și își dezvăluiau gândurile cu sinceritate, cu neprihănire, pentru că bătrânul a fost în stare să accepte o astfel de mărturisire cu totul fără pasiune. Beneficiile mărturisirii gândurilor erau evidente pentru toată lumea. În același timp, bătrânul nu și-a supus discipolii unor încercări dureroase, ci s-a conformat abilităților fizice și dezvoltării mintale ale fiecăruia, astfel încât starea sub îndrumarea sa spirituală a fost chiar favorabilă, atât fizic, cât și moral. Iată părerea însuși Starețul Ignatie despre mărturisirea gândurilor, bazată pe strictă aderență la învățăturile Sfinților Părinți: „Toți Părinții sunt de acord că noul călugăr trebuie să respingă gândurile și visele păcătoase de la bun început, fără a intra în dezbatere, sub 36 în conversație cu ei. și visează bătrânului și 2) apelează imediat la Dumnezeu cu cea mai caldă rugăciune pentru alungarea dușmanilor invizibili. Călugărul Cassian spune: observă întotdeauna capul șarpelui, adică începutul gândurilor, și spune-le imediat bătrânului, atunci vei învăța să călci în picioare lucrările rele ale șarpelui, când nu ești fără excepție împotriva gândurilor și viselor demonice era comună tuturor monahilor noi în vremurile înfloritoare ale monahismului. Novicii, care erau în permanență alături de bătrâni, își mărturiseau gândurile în orice moment, după cum se vede din viața călugărului Dositeu, iar novicii, care veneau la bătrânul lor la un moment dat, își mărturiseau gândurile o dată pe zi, seara, după cum se vede din „Scara” și din alte cărți ale Părintelui. Călugării din vechime au recunoscut mărturisirea gândurilor lor și îndrumarea sfatului unui bătrân purtător de duh ca o necesitate, fără de care este imposibil să fii mântuit... Instrucțiunile unui bătrân purtător de duh îl conduc în mod constant pe noul călugăr pe calea poruncilor Evangheliei și nimic nu-l desparte mai mult de păcat și de începutul păcatului - începutul constant și în mărturisirea demonului său foarte puternic. O astfel de mărturisire instaurează vrăjmășie ireconciliabilă între om și demon, care este salutară pentru om. O astfel de mărturisire, distrugând dublitatea minții sau ezitarea între dragostea pentru Dumnezeu și iubirea pentru păcat, dă o putere extraordinară bunei voințe și, prin urmare, o viteză extraordinară succesului călugărului, așa cum se vede din nou din viața monahului Dositeu. Acei călugări care nu puteau acționa împotriva păcatului prin mărturisirea constantă și frecventă a gândurilor păcătoase din cauza lipsei unui prezbiter, au acționat împotriva lui prin rugăciune constantă și dese” 37 . În iarna anului 1846, arhimandritul Ignatie a rămas fără speranță în chilia sa din cauza unei boli grave și, odată cu debutul primăverii anului 1847, a depus o petiție de a demisiona din funcția de stareț și de a se retrage la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky a Episcopiei Kostroma. În loc de pensionare, i s-a permis doar un concediu de 11 luni pentru a-și îmbunătăți sănătatea la mănăstirea Babaevsky indicată de el. După ce arhimandritul a plecat în această vacanță, împăratul suveran, l-a întâlnit într-o zi pe Cihaciov, a întrebat despre sănătatea tovarășului său și i-a ordonat să-i scrie că așteaptă cu nerăbdare întoarcerea sa. În vara anului 1847, arhimandritul Ignatie a ajuns la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky, unde a început un tratament serios. I s-au repartizat celule, care constau din patru camere mici, pe un mezanin separat deasupra chiliilor starețului. Această cameră, separată de alte locuințe, era foarte convenabilă pentru tăcere. Pe de o parte, de la ferestrele chiliei, se deschidea o priveliște maiestuoasă a zonei vaste irigate de râul Volga și prezenta o priveliște încântătoare pentru pustnic în momentele de odihnă. Aici arhimandritul Ignatie a scris multe scrisori edificatoare spirituale către diverși oameni, inclusiv o serie de scrisori către un anumit călugăr Leonid, intitulate: „Un călugăr angajat într-o muncă inteligentă”. Aici a fost scris articolul „Mănăstirea Borodinsky”, care nu a fost inclus în lucrările colectate; Motivul pentru care a scris acest articol a fost vizita arhimandritului la Mănăstirea Borodino, în drum spre Mănăstirea Babaevsky, la invitația stareței de atunci, stareța Maria Tuchkova. După 11 luni, în 1848, arhimandritul Ignatie s-a întors la Schitul Serghie. Tăcerea prelungită în șederea solitară, pe Babayki, l-a dispus și mai mult spre schitul complet, pentru care s-a străduit constant. După ce a suferit o mare pierdere în moartea iubitului său monarh, împăratul Nikolai Pavlovici, și fără a abandona intenția sa de a se retrage, arhimandritul Ignatie a întreprins în 1856 o călătorie la mănăstirea Schitul Optina numai cu scopul de a aranja acolo în tăcere șederea dorită. Era deja pe deplin de acord cu starețul Optina cu privire la pregătirea unei chilie pentru el în mănăstire și la remodelarea ei, a dat 200 de ruble drept depozit și s-a întors la Sankt Petersburg, unde, din împrejurări independente de voința sa, a fost nevoit să amâne pentru o perioadă nedeterminată executarea gândului său de relocare la pensie și de a-și preda soarta ulterioară voii lui Dumnezeu. În 1856, mitropolitul Nikanor din Sankt Petersburg a murit; Mitropolitul Grigorie, numit în locul său, îl cunoștea bine pe arhimandritul Ignatie și chiar avea o relație strânsă din punct de vedere spiritual cu el și, de aceea, drept folos pentru Biserica lui Dumnezeu, i-a oferit scaunul episcopal de la Stavropol în Caucaz. La primirea celei mai înalte permisiune, la 23 octombrie 1857, în Sfântul Sinod a avut loc numirea arhimandritului Ignatie ca episcop al Caucazului și al Mării Negre, iar pe 27, sfințirea însăși a avut loc în Catedrala din Kazan cu o adunare foarte mare de oameni. A doua zi, episcopul nou instalat a săvârșit Liturghia în Biserica Crucea Lavrei și apoi a petrecut trei zile ale lunii următoare în pustiul lui Serghie. Pe 2 noiembrie, Marea Ducesă Maria Nikolaevna a vizitat schitul - „pentru a-și lua rămas-bun de la episcopul Ignatius”, așa cum s-a demnat să spună. Duminică, 3 noiembrie, Episcopul Ignatie a slujit Sfânta Liturghie în pustie, a luat parte la o masă comună frățească și, luându-și rămas bun de la toți, a părăsit în cele din urmă Schitul Serghie. S-a mutat în Lavra Nevski. La 4 noiembrie, prin numirea împărătesei văduve Alexandra Feodorovna, episcopul Ignatie a călătorit la Țarskoie Selo pentru a se prezenta Majestății Sale. Împărăteasa s-a demnat să-l primească în biroul ei și i-a oferit o panagia decorată cu diamante și rubine, spunând: „Cu permisiunea Suveranului, vă dau această panagia în memoria mea și a regretatului Suveran”. Pe 9 noiembrie, episcopul s-a lăsat de marele duce Konstantin Nikolaevici și de marea ducesă Alexandra Iosifovna și a avut o lungă conversație spirituală cu Marea Ducesă, iar pe 10, la Țarskoe Selo, a avut norocul să ia concediu mai întâi de la suveran, apoi de la împărăteasa mai ales, în jumătatea lor, în timp ce împărăteasa a fost foarte mulțumit de el, în timp ce împărăteasa a fost foarte mulțumit de el. Deșertul Sergius în special. Pe 17, Prea Sa a luat parte la sfințirea arhimandritului Solovetsky Alexandru ca episcop de Arhangelsk și Kholmogory. În aceeași slujbă, starețul Schitului Serghie, ieromonahul Ignatie, a fost ridicat la rangul de arhimandrit și, la recomandarea episcopului Ignatie și la dorința unanimă a frăției, a fost numit rector al schitului. După ce a trăit în deșertul Serghie douăzeci și patru de ani, episcopul Ignatie a lăsat-o într-o stare foarte prosperă. În timpul administrării sale, mănăstirea a fost împodobită cu trei noi biserici magnifice. Dintre studenții monahali ai arhimandritului Ignatie Brianchaninov, Schitul Serghie a dat șaisprezece stareți: zece arhimandriți, cinci stareți și un ziditor. Episcopul Ignatie, în timpul mandatului său îndelungat în deșertul Serghie, nu numai că nu a acumulat niciun capital pentru el însuși, dar a ajuns la o astfel de lipsă de bani, încât la plecarea sa nu a avut nici măcar fonduri proprii pentru o călătorie lungă. A fost întotdeauna extrem de generos în pomană; Nu refuzam pe nimeni dacă aveam ceva de dat; când nu erau bani, le dădea lucruri, așa că însoțitorii de celulă au încercat să dea petenților cât mai mulți bani, avertizându-i pe petiționari împotriva relațiilor personale cu arhimandrit. Prin urmare, atunci când a fost necesar să părăsească Sankt Petersburg, episcopul a fost nevoit să recurgă pentru asistență financiară la o persoană apropiată în relațiile spirituale, care i-a oferit o indemnizație de o mie de ruble. Pe 25 noiembrie a plecat din Sankt Petersburg și pe 26 a ajuns la Moscova, de unde a plecat în Lavra lui Sergiu. După ce a stat o săptămână la Moscova, a mers la Harkov și Rostov (pe Don), a stat în orașe de provincie cu episcopii diecezani, la invitația lor a oficiat liturghia la Kursk și Harkov, s-a oprit la Mănăstirea Svyatogorsk și pe 24 decembrie, dimineața, a părăsit Bakhmut pe drumul uscat de vară. În noaptea de Crăciun a fost prins în stepă de o furtună teribilă de zăpadă, care i-a pus viața în mare pericol. Abia la ora șapte dimineața, pe 25 decembrie, a ajuns cumva acasă, într-o sanie în care s-a dus să-l caute clericii din cel mai apropiat sat, înștiințați de coșari, care au lăsat trăsura în stepă și au galopat călare la clopoțeii să-și caute ajutor. La 4 ianuarie 1858, la ora patru după-amiaza, episcopul Ignatie a sosit în Stavropol Caucaz. Nu era nici o casă episcopală; Vladyka proaspăt sosit a rămas în apartamentul pregătit pentru el în casa negustorului Stasenkov. Era o casă mică de lemn, asemănătoare unei colibe, care cu 14 ani mai devreme a fost donată de negustorul din Stavropol Volobuev pentru cartierele temporare ale primului episcop Ieremia. Atașată aceleiași colibe era aceeași jumătate simplă a două cămăruțe, numite hol și sufragerie, aceasta din urmă servind și ca sală de rugăciune pentru episcop, întrucât din ea s-a realizat o fereastră și ușa de intrare în biserica mică de piatră a Crucii anexată acestei colibe. Atunci această căsuță săracă a căzut în ruină extremă, astfel încât cetățenilor le era rușine să accepte un episcop în ea; Mișcați de bunăvoință, i-au închiriat un apartament decent pe cheltuiala lor. În ziua sosirii, Preasfințitul i-a primit în apartamentul său pe clericii catedralei, cetățeni cu pâine și sare, iar pe șeful provinciei, generalul locotenent A.A. Volotsky; seara am ascultat acasa priveghia de toata noaptea, iar a doua zi (duminica), 5 ianuarie, am slujit Liturghia in randul bisericii catedrala. În ziua de Bobotează, după Liturghie, a binecuvântat apa din bazinul situat în mijlocul orașului, cu o însemnată adunare de trupe, cu stropirea de steaguri și cu o mulțime mare de oameni care l-au primit cu căldură pe Episcop. Episcopia Stavropolului, complet neliniștită, a cerut mare muncă de la Preasfințitul Ignatie. A fost înființat în jurul anului 1840. Primul său episcop a fost Ieremia, care, din gelozie pentru Ortodoxie, i-a tratat prea aspru pe schismatici, dintre care un număr foarte însemnat în armata liniară cazacă caucaziană. Drept urmare, autoritățile de linie caucaziană au solicitat scoaterea populației cazaci de linie din departamentul episcopului diecezan și trecerea acesteia în jurisdicția preotului principal al armatei caucaziene. Astfel, în eparhia nou înființată, din cele cinci sute de mii de suflete care alcătuiau turma ei, jumătate au părăsit administrația episcopului, care nu bănuia în niciun caz posibilitatea unei asemenea despărțiri. Deoarece această eparhie a fost plasată în categoria de clasa a treia, episcopul ei a trebuit să fie întreținut cu un salariu de 285 de ruble. argint pe an. Având în vedere faptul că o asemenea sumă era extrem de insuficientă pentru departamentul nou deschis, care necesita aranjarea necesară în toate, Sfântul Sinod a decis să aloce temporar 1000 de ruble din sumele sinodale episcopului. argint pe an bani de buzunar și 1500 de ruble. argint pentru întreținerea casei episcopale, până la înființarea completă a departamentului. Preasfințitul Ignatie l-a găsit la Stavropol, după cum s-a menționat mai sus, pe guvernatorul civil al lui Volotsky, originar din Vologda, egalul său din copilărie, cu care a venit în același timp la Sankt Petersburg pentru a fi numit să slujească; şeful trupelor era generalul-locotenent Philipson, un om foarte evlavios, iar guvernator era prinţul A.I. Baryatinsky. Curând, Voloțkoi a plecat în vacanță și locul lui a fost luat de viceguvernatorul Stavropolului P. A. Brianchaninov, fratele episcopului. La plecarea din Sankt Petersburg, procurorul-șef al Sinodului, contele A.P.Tolstoi, l-a asigurat pe Înaltpreasfințitul că va primi în continuare acele beneficii de la Sinod pe care le-au primit predecesorii săi, dar, în ciuda solicitării repetate, nu i s-a acordat vreodată niciunul dintre salariile menționate anterior; Între timp, episcopul nu ar fi avut nimic pentru care să trăiască dacă împrejurările speciale întâmplătoare, precum o apropiere mai întâi cu un prieten din copilărie, apoi cu propriul frate, nu i-ar fi oferit ocazia să-și compenseze neajunsurile. Când episcopul Ignatie a ajuns la scaun, casa episcopală a primit doar slujitori cu normă întreagă, o bucată de pământ arabil, la aproximativ două sute de acri distanță de oraș și o casă de pădure în apropierea orașului, din care face parte dintr-o parte, învecinată cu Biserica Sf. Andrei, care aparține casei episcopale, unde se află acum sufraganul. Cu această dacha din pădure, casa episcopală a trebuit să se ocupe de un caz controversat cu un particular care a pus mâna pe terenul din această dacă pe care înființase o fabrică de cărămidă. Primul lucru pe care l-a făcut episcopul a fost să mulțumească cetățenilor orașului pentru grija față de localul său și le-a prezentat inconvenientul de a trăi pentru el, înconjurat de călugări, în casa seculară a unui familist, și le-a rugat să-l ajute să amenajeze măcar o cămăruță la Biserica Crucii în locul colibei prăbușite mai sus menționate. Cetăţenii au fost de acord cu nerăbdare. S-a strâns imediat o sumă de peste 4 mii de ruble, iar odată cu deschiderea primăverii, a început construcția unei case de lemn pe o fundație de piatră, cu opt încăperi cu o nouă cameră de rugăciune. Această casă a găzduit un episcop, doi ieromonahi, mai mulți novici și slujitori. În același timp, episcopul a încheiat o înțelegere cu guvernatorul civil cu privire la un acord de gestionare a țăranilor de stat pentru a înlocui miniștrii cu normă întreagă care s-au îmbrăcat în cameră cu o contribuție anuală de bani la un preț local de referință redus de 40 de ruble pe an pe muncitor. Acest acord, prezentat guvernatorului caucazian, a fost aprobat; la fel, conform Înaltei porunci, solicitate de guvernator, terenurile atribuite prin lege caselor episcopale au fost înlocuite cu un salariu bănesc anual corespunzător casei episcopale caucaziene din colectiile carentre ale camerei proprietății statului. Aceasta a fost limita îmbunătățirii întreținerii episcopului în timpul mandatului Preasfințitului Ignatie la Scaunul din Stavropol. Văzând că ideile sale către Sfântul Sinod despre creșterea mijloacelor de existență fiind nerespectate din diverse motive, episcopul Ignatie a adresat o petiție în acest sens direct guvernatorului Caucazului, prințul Baryatinsky, prezentându-i poziția deplină a episcopului Caucazului, un cerșetor, conform mijloacelor de sprijin care i-au fost stabilite personal (285 de ruble. salariu anual de argint), și plasat într-o funcție administrativă care necesită cu siguranță un mediu extern adecvat și o oarecare independență în resurse materiale; în același timp, personalul eparhiei Taurida a fost prezentat viceregelui, după exemplul căruia episcopul a cerut să se stabilească conținutul departamentului caucazian. „Nu sunt îngrijorat de acest salariu pentru mine”, i-a scris Reverendul Prințului, „căci, fără îndoială, nu voi mai fi prin preajmă când această idee a mea va fi rezolvată, dar sunt îngrijorat de cauza în sine; este mai bine să închid scaunul decât să-l las într-o poziție atât de cerșetor, forțând funcționarii și persoane precum episcopul să caute mijloace de trai necorespunzătoare”. Această petiție, susținută de participarea feldmareșalului, a fost încununată de succes, dar numai când IPS Ignatie a părăsit scaunul caucazian, acum unul dintre cele mai sigure din punct de vedere material. Prima preocupare a episcopului Ignatie în gestionarea turmei sale a fost organizarea închinării în ordinea bisericească adecvată și restabilirea relațiilor adecvate între cler și popor, atât în ​​orașe, cât și în sate. El însuși a fost prietenos, simplu și direct în relațiile cu clerul, îngrijindu-se constant de viața, educația și relațiile reciproce potrivite preoției; a intrat cu grijă în acțiunile decanului, în starea morală a celor care au fost supuși pedepselor și mustrărilor, încercând, pe cât posibil, să despartă vinovăția oficială a unei persoane de circumstanțele sale familiale și de toate nevoile gospodărești. La sfârșitul lunii august, Preasfințitul a făcut o tur în partea de sud-est a eparhiei, a vizitat orașele Mozdok și Kizlyar și s-a întors la Stavropol prin satele din partea de est a provinciei, unde s-a mutat pentru iarnă într-o casă nou construită. Episcopul Ignatie a acordat atenție și educației tinerilor în instituțiile de învățământ aflate sub jurisdicția sa. Astfel, a considerat necesar să se limiteze pedepsele care erau obișnuite în aceste școli, propunând consiliului de seminar ca educatorii să acorde mai multă atenție laturii morale a pedepselor, să dezvolte conștiinciozitatea la copii și tineri, ca o mai bună garanție a bunei lor purtări, și să discute cu atenție veridicitatea pedepselor, echilibrându-le cu vinovăția; astfel încât aceste pedepse să fie rezonabile și umane, fără a fi purtate de mânie sau ardoare. Odată cu debutul primăverii anului 1859, Preasfințitul Ignatie a fost foarte înțelegător față de problema îmbunătățirii vieții țăranilor cu desființarea iobăgiei. El a fost profund supărat de interpretarea strâmbă a voinței Suveranului Eliberator, denaturarea sensului cuvintelor „libertate” - „voință”, acordată de favoarea Monarhului supușilor săi. Cu această ocazie, Preasfințitul a făcut două propuneri, trimise circular în toată eparhia: ambele au expus viziunea Evangheliei asupra chestiunii, și a invitat clerul să se ghideze după acest punct de vedere în cazurile de comunicare cu enoriașii, atunci când aceștia vor cere sfaturi sau îndemnuri cu privire la problema țărănească. În vara aceluiași an, Preasfințitul a făcut un tur în partea de vest a eparhiei sale; a vizitat parohiile și mănăstirile din regiunea Mării Negre și a locuit în Taman aproximativ două luni. În toamnă, a început să caute și să amenajeze noi locații pentru seminar, care se afla într-o casă închiriată pe bază de contract, înghesuită și incomodă, care se apropia deja de data inițială de închiriere. Cu sprijinul autorităților civile locale, a avut loc o închiriere foarte profitabilă pe termen lung a caselor private pentru acest stabiliment în partea muntoasă și sănătoasă a orașului, lângă Biserica Sf. Apostol Andrei Cel Întâi Chemat, în dacha pădurii episcopale, adiacentă în acest loc principalei zone comerciale a orașului. Multe dosare de anchetă aflate pe rol, multe nemulțumiri de lungă durată între enoriași și cler și un număr și mai mare de cazuri apărute în urma ciocnirilor nepașnice dintre autoritățile civile județene și autoritățile ecleziastice, fie au fost încheiate prin acorduri de pace, fie au fost demontate și rezolvate; din multe dintre ele a mai rămas doar un număr neînsemnat de neterminate, astfel încât în ​​general putem spune că eparhia a fost adusă la deplină prosperitate. Dar tristețile nu l-au lăsat să-l bântuie pe episcopul Ignatie nici în această poziție, iar moartea mitropolitului Grigorie l-a lipsit de persoana cea mai apropiată care a avut un rol prietenesc în el. În plus, suferea de o boală foarte gravă: variola combinată cu febră severă. Recuperarea sa a durat mult timp, puterea lui a început să slăbească vizibil, a decis să ceară direct odihnă în mănăstirea deja familiară Nikolo-Babaevsky; la sfârşitul lui iulie 1861, a înaintat un raport Sinodului şi a adresat o scrisoare Împăratului Suveran. Iată conținutul acestei scrisori: Suveran atotmilostiv! Simțindu-mă epuizată de o boală care a durat vreo 40 de ani și hrănindu-mi în mod constant în suflet dorința de a-mi încheia zilele în singurătate, am înaintat un raport la Sfântul Sinod în care, raportând despre starea sănătății mele, cer să fiu demis din conducerea eparhiei și să mi se dea conducerea cenobiticului Bakobaevsky Monastery Nikologay. eparhie, după modelul așa cum s-a făcut pentru mulți episcopi destituiți din treburile eparhiale. Atenția grațioasă cu care m-au onorat Prea Augusti Părinți, numindu-mă elevul lor, îmi permite să mă adresez Majestății Voastre Imperiale cu cea mai supusă și mai convingătoare cerere. Fără să țin cont de vreun merit sau demnitate - pe care nu o am - în memoria Părinților tăi răposați, arătați-mi milă, poruncește-mi să-mi satisfac cererea, dă-mi adăpostul cerut în care să-mi închei zilele în pace, aducând rugăciuni nevrednice și nenorocite către Dumnezeu pentru binele tău și al întregii tale Case Auguste, pentru pacea și veșnicia veșnică a părinților tăi. Am fericirea de a fi cu sentimente loiale de cel mai respectuos respect și devotament deplin” și așa mai departe. 24 iulie 1861.” Pe 5 august, demiterea a avut loc cu atribuirea unei pensii de 1000 de ruble. pe an; ulterior, din ordinul Cel mai înalt, a fost majorat cu o creștere de 500 de ruble. La 19 septembrie 1861, împăratul a vizitat Caucazul, dar nu se afla în Stavropol și, în timp ce inspecta ținuturile proaspăt cucerite de dincolo de Kuban, l-a întrebat pe Contele Evdokimov (al cărui apartament principal se afla la Stavropol) despre Dreptul Părinte și prin acesta i-a trimis însemnele Sfintei Ana, pe care Stavro l-a mai găsit de gradul 1 Episcopului, pe care nu l-a mai găsit în gradul I de către Episcop. poștă către noul său loc de reședință. La plecarea din Stavropol, la fel ca înainte de la Sankt Petersburg, Preasfințitul nu avea fonduri proprii; a fost nevoit să recurgă din nou la ajutor extern pentru achitarea unor datorii și a acoperi cheltuielile de călătorie. În drumul său prin Moscova, s-a oprit la o veche cunoștință a Înaltpreasfințitului Leonid, episcopul de Dmitrov, vicar al Moscovei, și a rămas cu el pentru boală până la două săptămâni. A suferit un atac nervos la piciorul drept și, deși a primit o oarecare ușurare prin măsurile medicale luate, din acel moment a început să sufere constant de slăbiciune la acest picior. În timpul șederii sale în Caucaz, Preasfințitul Ignatie nu și-a abandonat lucrările spirituale și literare. Pe lângă învățăturile orale, el a scris aici întreaga carte „O ofrandă monahismului modern”, care constituie al 5-lea volum al lucrărilor sale. În ea, el predă sfaturi monahismului modern cu privire la viața monahală în regulile de purtare exterioară și în activitatea spirituală interioară în relație cu acele multe slujiri diferite care sunt încredințate monahilor în timpul nostru. El a compus cuvintele: „Despre diferitele stări ale naturii umane în raport cu binele și răul”, „Despre viziunea spiritelor” și „Despre mântuire și perfecțiune creștină”. „Predica despre viziunea spiritelor” a fost compilată de Eminență pe baza propriilor sale experiențe. El a trăit experiențe de acest gen pentru mai mult de jumătate din viața sa spirituală și le-a descris în cărțile sale, privindu-le atât din partea spirituală, cât și din partea fizică. Preasfințitul a ajuns la Mănăstirea Nikolo-Babaevsky la 13 octombrie 1861. Cu el au venit: starețul Iustin, care a condus sub el casa episcopului caucazian, fiul duhovnicesc apropiat al episcopului; sacristan, ieromonah Calist, de la novicii Schitului Serghie; Ieromonahul Teofan, care a fost mărturisitor la Biserica Sf. Andrei a Casei Episcopale Stavropol, de la monahii Schitului Nikiforov din eparhia Oloneţului, şi mai mulţi novici. Aceștia din urmă se aflau în Caucaz sub conducerea spirituală a ieromonahului Teofan, care, la fel ca starețul Iustin și ieromonahul Calist, a folosit însuși sfaturile și instrucțiunile spirituale ale episcopului Ignatie. Astfel, toți oamenii sosiți din Caucaz la mănăstirea Babayevsky au constituit o singură familie spirituală, iar modul lor prietenos de acțiune a influențat în curând întreaga viață internă și externă a mănăstirii. Mănăstirea Nikolo-Babaevsky este situată pe malul drept al râului Volga, la confluența cu micul râu Solonina, care separă malul mănăstirii Kostroma de granița provinciei Yaroslavl. Dincolo de ambele râuri din această provincie adiacentă, mănăstirea deține mici pajiști de fân. Locuitorii din Yaroslavl au fost atrași de multă vreme de Mănăstirea Nikolo-Babaevsky și cu evlavie și credință deosebită cinstesc altarul de acolo - icoana miraculoasă a Sfântului Nicolae. Poziția aparent avantajoasă a mănăstirii, situată la jumătatea distanței dintre cele două orașe de provincie Iaroslavl și Kostroma și cu una dintre primele legături cu apă, ar trebui să sugereze bunăstarea ei materială, dar de fapt nu a fost cazul: noii veniți din Caucaz au găsit această mănăstire cenobitică cu doar 60 de ruble în numerar, cu două mii de ruble în numerar, fără nicio aprovizionare cu lemne de foc, iarnă, fără nicio aprovizionare, iarna, fără nicio aprovizionare. preparare; În mănăstire nu se ocupau deloc de agricultură. Îmbunătățirea mănăstirii a fost mult ajutată de faptul că, încă înainte de sosirea Preasfințitului Părinte Ignatie, fostul ei rector, starețul Parthenius, la cererea și cererea sa, a fost mutat de autoritățile eparhiale la schitul Nadeevskaya din aceeași eparhie Kostroma, iar funcția sa a fost imediat ocupată de starețul Iustin; Ieromonahul Kallist a fost numit decan al mănăstirii, iar ieromonahul Teofan a fost numit al doilea mărturisitor. Ordinea de cult, ordinea de reședință în celulă, mesele frățești și casele - totul a fost condus la îmbunătățire. Pe terenul ce aparține mănăstirii s-a înființat o agricultură adecvată, aproximativ 80 de ari, parțial mlaștină, parțial nisip aluvionar, pentru care s-au împărțit câmpurile, s-au săpat șanțuri pentru drenarea mlaștinilor și prin ele se drena apa de mlaștină în Volga. A început reconstrucția chiliilor încredințate însuși episcopului și a început o revizie majoră a corpului de chilii frățești și a chiliilor stareților. Această clădire, pe o latură cu vedere la Volga, este cu două etaje, pe cealaltă, în interiorul mănăstirii, este cu un etaj; Ei au considerat că este necesar să-l coasă împreună cu benzi transversale de fier, deoarece s-a uzat semnificativ în această direcție din cauza umidității locului și a așezării inegale. Hotelul pentru vizitatori, situat chiar langa gardul manastirii, a fost complet renovat in interior si mobilat decent. În primul an după sosirea lui Vladyka Ignatius în Babayki, vechiul său prieten M. Cihachov l-a vizitat, iar această întâlnire a fost ultima lor din viața lor. A fost recunoscut de amândoi că acesta din urmă nu avea nevoie să-și părăsească locul de reședință, Schitul Serghie, în care și-a așezat toată averea și s-a bucurat în ea de respectul universal al frăției și de mângâierile care i-au fost necesare în bătrânețea lui dureroasă. La sfârșitul lunii iunie 1862, fratele lui Vladyka, P. A. Brianchaninov, a venit la mănăstirea Babayevsky pentru a locui, cerând demiterea din funcția de guvernator civil al Stavropolului și s-a stabilit în mănăstire ca pelerin. În mai 1862, episcopul Ignatie i-a vizitat pe Drepții Reverendi: Platon în Kostroma, Nil în Iaroslavl și Irineu în Mănăstirea Tolga de lângă Iaroslavl; După această călătorie, nu am părăsit mănăstirea nicăieri, cu excepția unei plimbări cu trăsura prin periferia mănăstirii pe vreme bună. La ora șapte dimineața bea ceai, pe care îl recunoștea ca o necesitate, ca mijloc de încălzire a sângelui și obișnuia să spună: „Asta înseamnă bătrânețea, fără să bei ceai și să nu te poți ruga lui Dumnezeu”. De la ora 9 s-a pus la treabă, sau a ieșit la Liturghie, sau a verificat lucrarea care se face; a primit vizitatori, în majoritate ţărani bolnavi care foloseau medicamente (homeopatie) de la Episcop. O mulțime de astfel de pacienți s-au înghesuit; unul dintre însoțitorii de celulă și-a notat numele într-o carte, vârsta și tipul bolii, iar Vladyka a notat ce medicament să-i administreze cui, numărul de doze și dieta, dacă se dovedea a fi necesar. Tratamentul a avut succes, dar după trei ani a fost oprit din cauza unei mulțimi de pacienți care au încălcat singurătatea Sfântului. La sfârșitul orei a 12-a a zilei, Vladyka a luat prânzul. Masa lui era simplă și mânca foarte moderat. La ora 3 a mâncat ceai, la care invita mereu pe unul dintre frați, și a încheiat masa cu o conversație mântuitoare de suflet. După Vecernie, până la ora 8, a primit toți monahii și novicii care aveau nevoie duhovnicească de el, precum și vizitatorii din afară. De la ora 8 seara Vladyka s-a închis în chiliile lui; De obicei dormea ​​fără să se dezbrace, iar noaptea își punea cizme din pâslă, din cauza bolii picioarelor, care erau de mult reci. Așa era atmosfera vieții celulare a Preasfințitului Ignatie pe Babayki. Odată cu sosirea Preasfințitului Părinte Ignatie la mănăstire, fluxul de oameni către serviciile divine a crescut semnificativ; Biserica Sf. Nicolae, care găzduia nu mai mult de 600 de oameni, s-a înghesuit, toți frații mănăstirii și locuitorii din jur au început să-și exprime dorința de a construi o nouă biserică în locul bisericii catedrale a Maicii Domnului din Iveron, care căzuse într-o stare periculoasă, cu șase coridoare, în patru coridoare, din care era deja interzis să se facă. toate direcţiile bolţilor de piatră. A apărut un donator - un antreprenor de piatră, un comerciant din Iaroslavl Fedotov, care a promis că va efectua toate lucrările de piatră gratuit cu muncitorii săi și va oferi 1000 de ruble pentru lucrarea inițială. Preasfințitul a chemat de la Sankt Petersburg un arhitect pe care îl cunoștea, profesor al Academiei de Arte I. I. Gornostaev, și i-a transmis ideea sa maiestuoasă a unui nou biserică, pe care l-a implementat în proiectul său. Pentru a desființa biserica catedrală în prăbușire a fost necesar să se solicite cea mai înaltă permisiune prin procurorul-șef al Sfântului Sinod; iar permisiunea de a construi un nou biserică era, de asemenea, supusă aprobării celei mai înalte. Între timp, mănăstirea a trebuit să se grăbească să demonteze biserica, deoarece lucrătorii lui Fedotov, dacă nu li s-a dat permisiunea, se pregăteau să meargă la Sankt Petersburg pentru câștigurile lor, atunci Fedotov va fi obligat să refuze promisiunea, ceea ce ar fi o mare pierdere pentru constructorii bisericii. Sâmbătă, în prima săptămână a Postului Mare, țarul, după împărtășirea cu Sfintele Taine, s-a demnizat să-și amintească că procurorul-șef avea cazuri care trebuiau raportate și a cerut să fie prezentate. Procurorul-șef, directorul biroului său, șeful departamentului - toți prin mâinile cărora a trecut cazul despre Biserica Babayevsky erau comunicanți în acea zi. Împăratul a ținut cont de donațiile lui Fedotov și a fost încântat să permită dezmembrarea vechiului biserică. În aceeași zi, permisiunea a fost transmisă prin telegraf prin Iaroslavl către Mănăstirea Babaevsky; toți frații mănăstirii erau împărtășitori, dar Episcopul a fost anunțat despre aceasta a doua zi - duminica din Săptămâna Ortodoxiei de după Liturghie, pe care a săvârșit-o el însuși. Astfel, a avut loc un eveniment demn de remarcat: primul pas spre construirea unei noi biserici a fost făcut de persoane care, fără excepție, tocmai fuseseră cinstite cu împărtășirea Sfintelor Taine ale lui Hristos, semn vizibil al binecuvântării lui Dumnezeu asupra lucrării începute. Luni din săptămâna a 2-a din Postul Mare a început dezmembrarea vechiului biserică; afacerile au mers repede, s-au pregătit cărămizi la fabricile înființate la mănăstire, s-a extras piatră sălbatică la fața locului, care a intrat în baza clădirii, s-a planificat zona, întrucât noul biserică se construia puțin mai în interior, s-au indicat dimensiunile fundației; solul dur nu a necesitat armături pe piloți; S-a propus începerea construcției clădirii odată cu debutul primăverii; Asteptam aprobarea proiectului, care a incetinit. Ministrul Căilor Ferate a constatat că liniile arhitecturale din acesta erau prea îndrăznețe pentru a fi executate în mod fiabil; Doar pe baza explicațiilor personale ale arhitectului Gornostaev, ministerul a fost de acord cu aprobarea. Astfel, proiectul bisericii în cinstea Icoanei miraculoase Iveron a Maicii Domnului a fost pregătit pentru cel mai ascultător raport, care, la rândul său, a fost amânat de diverse accidente până la sfârșitul lunii mai, și abia pe 21 a acelei luni, ziua sărbătoririi Maicii Domnului a Icoanei Vladimir, țarul s-a demnat să aprobe proiectul. „Peste construcția bisericii Maicii Domnului”, i-a scris Episcopul fratelui său, degetul Maicii Domnului este evident. Se acordă ajutor persoanelor care lucrează în afaceri; împreună le este îngăduit să se lupte cu obstacole și să se întristeze pentru propriul lor folos duhovnicesc, pentru a curăța materia de amestecul deșertăciunii și a altor hobby-uri, astfel încât să se îndeplinească în smerenia înțeleaptă de Dumnezeu. Acesta este cursul obișnuit al treburilor protejat de Dumnezeu.” Construcția noului biserică a fost asigurată de cetățenii aflați în apropierea mănăstirii. Yaroslavl și Kostroma. Preasfințitul Nil de Iaroslavl a reacționat cu simpatie la dorința cetățenilor de a transfera anual icoana miraculoasă a Sfântului Nicolae de la Mănăstirea Babaevsky la Catedrala Iaroslavl cu o procesiune religioasă. Eminența lui Kostroma Platon și-a exprimat aprobarea, iar Sfântul Sinod, prin decretul din 4 iulie 1866, a respectat și a soluționat petiția arhipăstorului Yaroslavl. De atunci, această icoană a fost transportată anual la Yaroslavl, întâmpinată și respinsă de zeci de mii de locuitori. Trăind în retragere în mănăstirea Babaevsky, eliberat de îndatoririle oficiale, Preasfințitul Ignatie și-a dedicat toate orele libere ale zilei pentru a revizui și a completa scrierile sale ascetice. Lucrarea de tipărire a acestora a fost preluată de fratele său Pyotr Alexandrovich, care s-a stabilit cu el. Printre toate lucrările publicate în acest moment, „Cuvântul despre moarte” este deosebit de remarcabilă, publicată pentru prima dată de editorul revistei „Conversația acasă” Askochensky. Ulterior, Preacuviosul Ignatie a alcătuit o „Adăugare” specială la „Predica despre moarte”; această „Adăugare” a fost inclusă în publicația „Experiențe ascetice” la sfârșitul volumului 2, iar apoi, din nou extins semnificativ de autor, a fost publicată împreună cu „Cuvântul despre moarte” ca o carte separată după moartea sa, în 1869 și 1880. Librăritul-editor I. I. Glazunov, o veche cunoștință a episcopului Ignatie, a încheiat un acord cu acesta pentru a-și tipări toate lucrările, asumându-și costurile de publicare și, prin urmare, l-a introdus pe Dreptul Reverend în sarcina intensă de a revizui, corecta, adaugă și aduce într-un întreg toate articolele scrise de el în diferite momente în rang de arhimandrit și apoi arhimandrit. În acest fel au fost compilate primele două volume, intitulate „Experiențe ascetice”, publicate în 1864; ultimele două: „Predică ascetică” și „Ofrandă monahismului modern”, constând în sfaturi privind comportamentul exterior și activitatea spirituală, publicate în 1867, chiar înainte de moartea Episcopului. Cel de-al cincilea volum, intitulat „Patria”, care conține zicale ale Sfinților Părinți și povești din viața lor, a fost publicat și de Glazunov după moartea compilatorului. În prefața volumului 1, autorul explică motivele care l-au determinat să-și publice lucrările; și anume: se recunoaște ca fiind obligat să dea socoteală societății creștine de viziunea ei asupra pământului făgăduinței, ascuțind binecuvântările spirituale, care este viața monahală, dusă după învățătura și tradiția Bisericii Răsăritene și contemplată în reprezentanții ei vii. Această prefață afirmă că diverse articole din „Experiențe ascetice” au fost compilate ca răspuns la problemele apărute în societatea de călugări și laici iubitoare de Dumnezeu care erau în comuniune spirituală cu autorul. Toate, în ansamblu, înfățișează isprava creștinului ortodox în ordinea și gradul ei; ei avertizează ascetul împotriva hobby-urilor și a iluziilor, împotriva străduințelor premature pentru stări spirituale înalte; Ei sunt învățați să pună o bază solidă pe împlinirea poruncilor Evangheliei, pe pocăință și strigătul pocăință. Aici este foarte potrivit să cităm cuvintele Preasfințitului Ignatie însuși, pe care le-a repetat de mai multe ori în conversații sincere cu fratele său, Petru Alexandrovici, - că nu a vorbit despre nicio lucrare spirituală, cu atât mai puțin a scris, fără a verifica prin propria experiență acea învățătură sau lucrare și consecințele ei, pe care le-a transmis ascultătorului sau cititorului, arătând în același timp Scripturile și Tatăl despre care a vorbit în același timp. cu toate acestea, poate fi văzut clar din creațiile sale înseși. Cu mult înainte de moartea sa, IPS Ignatie a început să se pregătească pentru aceasta și, în conversațiile sale, a atins adesea instrucțiuni în cazul morții. În cinci ani (în 1862), a făcut testament spiritual, certificat la 20 iulie 1863 în Camera Kostroma a Tribunalului Civil, căruia i-a transferat toate lucrările în proprietatea și dispoziția fratelui său Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. În august 1864, el i-a spus fratelui său: "Mama noastră era la fel de bolnavă ca și eu pe moarte; toată lumea era pe picioare și era un apetit decent; și a venit timpul - în trei zile boala a terminat totul. Vă rog, când voi muri, nu vă gândiți să trimiți după un medic, lăsați-mă să mor creștin - nu vă așteptați la moarte și nu vă așteptați la rudele mele. înmormântarea, dar, după ce i-au îngropat, apoi anunțați-i... Vă spun înainte, ca să știți și să nu uitați sau să vă faceți griji despre asta în ceasul morții. Nu spun și nu las moștenire nimic despre cum și unde să mă îngrop, pentru că nu vreau să leg acțiunile vecinilor mei dincolo de granițele vieții mele și, în plus, în ceva care nu este aproape niciodată îndeplinit.” A venit anul 1866 și s-au tipărit volumele 3 și 4 din lucrările Preacuviosului Ignatie, „Predica ascetică” și „Ofranda monahismului modern”, sau „Sfaturi”; Între timp, puterea fizică aparent scădea, astfel încât copiii spirituali care veneau de la Sankt Petersburg să-l viziteze au rămas uimiți de schimbarea care li se prezenta la vederea părintelui lor duhovnic, epuizați de boală și decrepitudine prematură. Cu toate acestea, în ciuda acestui declin al puterii fizice, vigoarea spirituală nu l-a părăsit. „Nu vă temeți”, i-a scris el unuia dintre copiii săi spirituali, care era angajat în corectarea lucrărilor sale publicate, „nu voi muri până nu voi termina lucrarea slujirii mele față de omenire și nu-i voi transmite cuvintele adevărului, deși, într-adevăr, sunt la fel de slab și epuizat în puterea trupească pe cât vi se pare.” La 14 august 1866, Altețele Lor Imperiale Suveranul Moștenitor Alexandru Alexandrovici și Marele Duce Vladimir Alexandrovici au vizitat mănăstirea Nikolo-Babaevsky. Episcopul, prezentând țarevicului sfânta icoană a Fericitului Prinț Alexandru Nevski, l-a întâmpinat cu următorul discurs: „Dumnezeule Atotputernic, care în vremurile grele ale Rusiei l-a umbrit pe Fericitul Mare Voievod Alexandru Nevski cu binecuvântare și ajutor ceresc, să-l umbrească cu această binecuvântare și cu această binecuvântare și în acest ajutor în marea Ta slujire a Înălțimii Tale Împărătești.” Apoi, înmânându-i lui Vladimir Alexandrovici icoana Sfântului Prinț Egal cu Apostolii Vladimir, el a spus: „Alteța Voastră Imperială! În vremurile străvechi, doi Mari Duci - Egale cu Apostolii și Monomakh - purtau numele de Vladimir. Viața lor a fost marcată de evlavie, înțelepciune și curaj. Și acum Marele Duce, care poartă numele Rusiei, se poate bucura atât de bine pentru Rusia. pentru popoare, când popoarele sunt luminate de ele din sanctuar - din Casa Regală.” Convorbirea privată a lui Vladyka cu distinșii vizitatori a vizat mănăstirile. „Mănăstirile sunt spitale”, a spus Preasfințitul, „un adăpost pentru oamenii care, dându-și seama de neputința lor de a se conserva, sufletele, trăind în lume, merg în acest refugiu și își aduc în el înțelegerile, obiceiurile, viciile, pasiunile lor, dezvoltate prin educația pe care au primit-o în lume - de aceea starea morală a mănăstirilor este complet dependentă de oameni, moravurile sunt corupte de oameni, iar moravurile sunt corupte. Mult condamnabil, mult rău s-a strecurat în ei, dar, cu toate acestea, își păstrează caracterul - un refugiu pentru cei care vor să fie feriți de distrugerea finală sunt spitale pentru sufletele deznădăjduite de bolnavi, sunt un adăpost de fidelitate față de Biserica Ortodoxă și tronul, în afară de faptul că nu ar fi un alt lucru, înalt. fără cătușe pentru trădarea împotriva tronului. Monahismul și mănăstirile sunt persecutate în special de părțile malefice pentru că sunt devotați credinței și tronului și susțin aceste sentimente în cei care se apropie de ele și se supun îndrumării lor spirituale. Am deja un picior în mormânt și nu caut nimic pentru mine, nu am ce căuta, dar raportez Alteței Voastre adevărul adevărat de dragul adevărului; Vă rog, Înălțimea Voastră, sprijiniți mănăstirile pentru binele pe care le aduce existența.” Altețele Lor L-au tratat pe Domnul foarte favorabil și l-au consolat cu atenția acordată cuvintelor sale. Vizita lor a lăsat cea mai plăcută impresie asupra dreptului reverend; el a numit-o „viziunea sa asupra luminilor care se ridică” din jurul lui. Preasfințitul Ignatie și-a petrecut iarna din 1866 până în 1867 îngrijorându-se să pregătească pentru publicare cuvintele și povestirile alese din viața sfinților călugări, din care a fost alcătuit volumul al 6-lea al lucrărilor sale, publicat după moartea sa sub titlul „Patria”. În același timp, nu a lăsat să continue alte articole scrise anterior, parțial începute, parțial completate de el. În această iarnă a scris articolele „Despre răbdarea durerilor”, „Despre relația omului cu patimile sale”, și a extins semnificativ „Convorbirea bătrânului cu ucenicul său despre rugăciunea lui Isus”. Au trecut zile după zile, nimic nu s-a schimbat în exterior. Cei din jurul lui erau obișnuiți să-l vadă pe Dreptul Reverend bolnav în permanență, slab în putere, dar în același timp îmbrăcat constant, ocupat constant lucrând la biroul lui sau în rugăciune și nimic nu exprima în mod specific apropierea morții sale; deși se plângea uneori de dureri de inimă, dureri de picioare și alte afecțiuni, toate acestea treceau drept fenomene temporare și destul de obișnuite, care nu schimbau în niciun fel ordinea activităților sale zilnice. În ciuda diferitelor afecțiuni pe care le-a raportat celor din jur, nimeni nu-i auzise vreodată geamătul dureros. A spus de mai multe ori că, silindu-se să nu geme de boală, s-a obișnuit să îndure tot ce i-a venit în cale și, după obiceiul asceților athoniți, fără să se dezbrace zi și noapte, până în ceasul morții sale, părea că ascunde celor din jur prin această ordine exterioară a vieții însăși primejdia situației sale. La 16 aprilie 1867, în ziua de Duminica Paștelui, oficiind Liturghia, Preasfințitul era atât de obosit, încât cu greu l-au adus în chiliile sale. Avea nevoie de o jumătate de oră de odihnă ca să-și adune puterea de a mânca. În aceeași zi, i-a anunțat pe cei din jur că după Vecernie nimeni nu-l va deranja, căci din acea oră a zilei nu va primi pe nimeni, declarând motivul acestui ordin „necesitatea de a se pregăti pentru moarte”. A doua zi, pe 17, ziua de naștere a Suveranului Împărat Alexandru Nikolaevici, Preasfințitul a stat la Liturghie la altar, dar a ieșit să slujească o rugăciune de mulțumire și a citit rugăciunea finală de mulțumire cu o expresie atât de puternică și profundă de milă, încât a atras atenția tuturor asupra acestei împrejurări. Cine putea să creadă că aceasta a fost ultima ieșire a Sfântului din chiliile sale - după ce s-a întors în care nu a mai ieșit niciodată, deși viața lui obișnuită în muncă, în isprăvi, în boli curgea invariabil în succesiunea obișnuită. Pe 21 aprilie, volumele 3 și 4 din lucrările sale au fost trimise din Sankt Petersburg, abia epuizate. Preasfințitul și-a făcut cruce și, dând slavă lui Dumnezeu, fără să deschidă și să se uite la cărți, a poruncit să fie lăsate până la sosirea fratelui său Petru Alexandrovici din Sankt Petersburg. Această indiferență era complet contrară caracterului grijuliu și natural activ și atenției anterioare a Dreptului Reverend față de publicarea creațiilor sale, pe care le considera o îndeplinire obligatorie a datoriei sale. Este cu neputinţă să nu observăm că, din moment ce venirea fratelui său a fost o împrejurare cu totul incertă, prin ordinul mai sus amintit Preasfinţitul s-a îndepărtat cu totul de chestiunea, care în ordinea firească era cea mai apropiată de el, ca păstor şi autor, dintre toate treburile sale pământeşti. În această perioadă, explicându-i arhimandritului Iustin starea sa spirituală, el i-a transmis că și-a pierdut toată simpatia pentru tot ce este pământesc, chiar și-a pierdut atenția la gustul mâncării și a adăugat: „Nu voi rezista mult”. El i-a repetat în mod repetat iubitului său însoțitor de celule Vasily Pavlov 38 că este foarte util să-i cerem Domnului să anunțe ziua morții sale. „Este foarte bine”, a spus el, dacă Domnul informează pe cineva despre moartea sa care se apropie, doar că aceste notificări nu sunt aproape întotdeauna determinate cu exactitate, astfel încât persoana să rămână într-o frică constantă. Sfântul Tihon s-a rugat Domnului: „Spune-mi, Doamne, când voi muri?” I s-a spus: „În ziua săptămânii”, dar nu s-a spus în ce zi. Așa că, pregătește-te pentru fiecare duminică.” În ziua de 23 aprilie, duminică, săptămâna Sfântului Apostol Toma, Preasfințitul a stat toată ziua în pat din cauza stării generale a stării de sănătate. A doua zi, luni, i-a scris rectorului Mănăstirii Nikolo-Ugreshsky din Eparhia Moscovei, arhimandritul Pimen, că era atât de slab încât așteaptă moartea și a spus în continuare: „Ieri (duminică) am stat acolo toată ziua, așteptând moartea, iar astăzi rătăcesc din nou”. Chiar și în Săptămâna Mare, Vladyka a spus că a avut un infarct cerebral mic, dar din moment ce nu a lăsat nicio urmă de durere, această împrejurare nu a stârnit nicio îngrijorare serioasă. Pe 25 aprilie lovitura s-a repetat. Arhimandritul Justin a cerut o binecuvântare pentru a trimite după doctor, dar Prea Sa cu fermitate, într-o dispoziție liniștită și calmă, a spus hotărât: „Nu e nevoie! repetat de mai multe ori. „Este atât de ușor pentru mine – este bine!” În ziua de 27, joi, Preasfințitul a cerut unuia dintre însoțitorii săi, ieromonahul Calist, să-l frece cu ulei de pin; La sfârșitul frecării, i-a cerut iertare lui Callist și a spus că a acceptat pentru ultima dată acest serviciu de la el. La întrebarea ieromonahului: „Nu-i place untul?” - a răspuns: „Nu, dar zilele mele sunt numărate.” Pe 28, vineri, după prânz, Preasfințitul, ca de obicei, s-a întins să se odihnească, dar în curând s-a ridicat și a ordonat să se servească ceaiul. Însoțitorul de celule Vasily, observând roșeața neobișnuită a feței, a întrebat despre motiv. Domnul a explicat acest lucru ca o consecință a unei lovituri slabe, care, deși nu a cauzat nicio pagubă deosebită, în general se simțea atât de rău încât se aștepta la moarte. La aceste cuvinte, care l-au lovit pe tânăr cu durere și groază, primul său gând a fost exprimat prin întrebarea: „Cum pot să trăiesc fără tine, Vladyka, pentru că astăzi este foarte greu?” „Vladyka a răspuns: „Da, tată, este foarte, foarte greu, atât de greu încât nici nu-ți poți imagina; și m-am gândit la tine și m-am trădat și pe mine și pe tine în voia lui Dumnezeu”. „Când însoțitorul principal de celulă care se ocupă de întreținerea celulei sale, Ierodiaconul Nikandr, a venit la el și s-a oferit să trimită după un medic, Vladyka a respins această propunere. Înainte, le spusese de mai multe ori celor din jur: „Când voi muri, nu chemați după un medic, lăsați-mă să mor așa cum ar trebui un creștin - în atenție, fără să mă jeneze sau să mă risipească cu neliniștea voastră”. Arhimandritul Justin spune că la începutul iernii trecute, referitor la o conversație despre o persoană care a suferit un accident vascular cerebral paralitic, Vladyka a spus: „Și voi muri cu un accident vascular cerebral”. Arhimandritul a început să obiecteze, spunând că, având în vedere fizicul, subțirea și stilul său de viață, acest lucru era incredibil, dar Episcopul, confirmându-și pe scurt cuvintele, a schimbat conversația. „Vineri seara, Vladyka s-a calmat și a ordonat să se pregătească o baie pentru sâmbătă, dar, trezindu-se dimineața destul de vesel, a spus că este mai bine și adăugând: „Și ieri aproape că a murit”, a anulat comanda pentru o baie, spunând: „Nu mai este necesar”. În aceste ultime zile ale vieții sale, Prea Reverendul a fost inspirat față de toată lumea cu o milă extraordinară, parcă dizolvată milă. Această milă și o dată cu ea bucuria nepământească au strălucit pe chipul bolnavului. Într-una dintre aceste ultime zile, Vladyka, luându-și la revedere de la însoțitorul său de celulă, a răspuns la plecăciune și la revedere cu o plecăciune reverentă până la pământ, spunând: „Iartă-mă, părinte”. Înfățișarea bătrânului, plină de smerenie magnifică, l-a emoționat până la lacrimi pe slujitorul de chilie. În aceste zile, Domnul i-a spus de mai multe ori că „îi este greu să-și reducă mintea la preocupări pământești” și, evitând comunicarea cu toată lumea, se pare că nu mai trăia pe pământ. Pe 30 aprilie, duminică, săptămâna Mironosițelor, la ora 7 dimineața, însoțitorul de celulă Vasily, intrând în dormitorul 39 al Eminenței, a găsit orletele 40 necurățate în fața icoanelor, ceea ce se întâmpla foarte rar - în cea mai mare parte Eminența, care le folosea mereu în timpul domniei celulei, le curățea el însuși. După ce s-a spălat, el, după obicei, a băut apă de Bobotează și a intrat în sufragerie să bea ceai, poruncindu-i lui Vasily să curețe repede dormitorul. După ce a băut două căni de ceai, s-a grăbit spre celula lui dinăuntru. La sfârşitul ceasului al 8-lea, chiar înainte de vestea bună pentru sfârşita Liturghie, Vasily, intrând în el cu rugăciunea obişnuită, l-a găsit întins pe pat în partea stângă, cu faţa la zid. Văzând că Vladyka, mereu foarte sensibil, nu a acordat atenție intrării sale, însoțitorul de celulă a pus la început acest lucru pe seama unei lucrări de rugăciune deosebit de profunde, care i se întâmpla uneori. După ce a stat puţin în picioare, Vasili a repetat rugăciunea, dar nu a primit răspuns. Privind mai atent, el a observat că mâna Domnului era acoperită de paloarea muritor; M-am apropiat și m-am asigurat că Domnul murise deja. Capul lui, întins pe pernă, era ușor înclinat înainte, palma mâinii stângi era ridicată, ca în rugăciune, mâna dreaptă, coborâtă de-a lungul corpului pe pat pe marginea peretelui, zăcea lângă Canonul deschis. În general, poziția decentă a corpului a fost motivul pentru care însoțitorul celulei nu a putut decide curând să-l recunoască ca fiind deja trecut în eternitate. Moartea, venind la Sfântul lui Hristos, și-a găsit mintea ocupată cu rugăciune; a început-o pe pământ, a fost chemat la lauda nesfârșită a lui Dumnezeu - la Rai. Episcopul Ignatie pregătea și aștepta de mult venirea morții, înarmat cu rugăciune neîncetată în numele Domnului Hristos Iisus și moartea, biruită de Hristos, viață cinstita în Hristos, venind la slujitorul lui Hristos conform dorinței exprimate în tăcerea singurătății, la ceasul rugăciunii, cu atenție adâncă în rugăciune, cu atenție adâncă în rugăciune, nici măcar să nu tulbure trupul acela plecat, care să nu tulbure poziția acelui sfânt plecat, și-a dedicat întreaga viață lucrărilor spirituale poruncite de Domnul: pocăința și plânsul. Oricine a mers pe această cale nu a putut să nu ajungă la binecuvântările promise de Evanghelie pentru aceste virtuți. Chipul Episcopului răposat, la transferarea trupului pe masă, a strălucit de bucurie strălucitoare, nepământească. O venă albastră era vizibilă pe tâmpla stângă, coborând lângă ureche de-a lungul obrazului într-o dungă roșiatică - probabil o urmă a căii pe care moartea a intrat în corp. Vorbind cu unul dintre ucenicii săi apropiați despre poruncile Evangheliei, Sfântul Ignatie a spus: „Orice virtute vădită nu este virtutea mea, după învățătura Domnului Însuși, care a poruncit să facem în ascuns tot binele din Evanghelie”. Și într-adevăr, toată măreția isprăvii sale de o viață, în volumul ei de nedescris, a rămas secretul cuștii sale duhovnicești, mărturisit și revelat, pe cât posibil, în scrierile sale, dar în plinătatea ei cunoscută de unicul Dumnezeu. Cu această taină, o trăsătură distinctivă a tuturor activităților sale pământești, după înțelesul exact al poruncilor Evangheliei, Preasfințitul Ignatie și-a surprins isprava finală, pe moarte. Combinând povestea lui însoțitorului de celulă despre înștiințarea de sus a Sfântului Tihon despre ziua morții sale „în ziua săptămânii” cu scrisoarea Prea Reverendului către arhimandritul Pimen că a întins toată duminica Toma, așteptând moartea și, în cele din urmă, în ziua morții sale (duminică), ordinul către însoțitorul său de celulă să se grăbească cu ziua de curățare a dormitorului său, sugerează că i-a dezvăluit ziua de curățare rapidă a dormitorului său. definit, ca și Sfântul Tihon, ca o „zi săptămânală”. Pentru a ne consola pe noi, copiii săi spirituali orfani, Domnul a lăsat o instrucțiune definitivă despre calea lui pământească, despre unde s-a străduit cu viața sa și unde credem că a ajuns. „Am fost luat”, spune el în prefața volumului al 4-lea al lucrărilor sale, luat de pe calea largă care duce la moartea veșnică și plasat pe calea îngustă și regretabilă care duce la stomac. Calea îngustă are sensul cel mai profund: te înalță de pe pământ, te scoate din întunericul deșertăciunii, te duce la Rai, te duce în paradis, te duce la Dumnezeu, te pune înaintea Feței Lui în lumina nestingherită, pentru fericirea veșnică.” Este de remarcat faptul că în aceeași sărbătoare, duminica Săptămânii Femeilor Mironosițe, a murit și călugărul Nil din Sorsky, un practicant celebru al rugăciunii mintale; această asemănare a zilelor morții pare să confirme asemănarea vizibilă a isprăvii interioare a pustnicului nostru modern, atât în ​​caracter, cât și în roadele lor, cu întemeietorul schitului din Rusia din cele mai vechi timpuri. Toate acestea, desigur, s-ar putea să nu fie semnificative pentru toată lumea: dar cei care cunosc asceza rugătoare a Sfântului din contactul personal cu el sau folosesc scrierile sale nu pot să nu pună acest lucru în inimile lor în crearea memoriei sfinte a părintelui lor duhovnic și a mentorului lor. Timp de trei zile, trupul episcopului Ignatie a stat în chiliile sale, păstrând invariabil o expresie strălucitoare pe chip, apoi a fost transferat în biserica mănăstirii catedrală Sf. Nicolae. După ce au trecut 6 zile, pe 5 mai, vineri, s-a săvârșit Liturghia de înmormântare și slujba de înmormântare de către Înaltpreasfințitul Ionatan, Episcop de Kineșma, Vicar de Kostroma. Din ordinul său, slujba de înmormântare a fost săvârșită după ritul slujbei de Paști; La sfârşitul slujbei de înmormântare, a rostit omilia de înmormântare şi şi-a luat rămas bun de la răposat, urmat de cler, colaboratori, frăţia mănăstirească şi toţi cei prezenţi, în frunte cu şeful provinciei Kostroma T. S. Dorogobuzhinov. Apoi trupul din sicriul deschis a fost înconjurat de o procesiune în jurul bisericii Sf. Nicolae și adus în biserica mănăstirii spitalului Sf. Ioan Gură de Aur și Sf. Serghie de Radonej, unde după litia obișnuită capacul a fost închis și sicriul a fost coborât în ​​cripta din spatele corului stâng. Potrivit opiniei generale, slujba de înmormântare a defunctului i-a impresionat pe toată lumea mai mult ca o sărbătoare bisericească decât ca o ceremonie tristă. Ucenicii lui Vladyka și-au amintit cuvintele sale: „Poți ști”, a spus el, „că cineva care a murit este sub mila lui Dumnezeu dacă, la înmormântarea trupului său, tristețea celor din jur este dizolvată printr-o bucurie de neînțeles”. Deși în toate zilele premergătoare înmormântării, adunarea oamenilor a fost destul de semnificativă, dar în ziua înmormântării, în ciuda inundației Volga, care a îngreunat trecerea locuitorilor de peste râu la mănăstire, adunarea de oameni a fost de până la 5 mii de oameni. Binecuvântat ești Tu, pe care l-ai ales și ai primit, Doamne! Sfântul Ignatie a murit la 30 aprilie 1867, prin urmare, acest text a fost început de redactori în 1879. – Ed. Pentru o descriere a proprietății Pokrovskoye, a se vedea: Lukomsky G.K. Vologda în vechime. Sankt Petersburg, 1914, p. 303–312. – Ed. Tatăl Sofia Afanasyevna, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), a slujit în Regimentul Gardienilor de viață Semenovsky și, după ce s-a pensionat, a achiziționat moșiile Osanino și Fomino din districtul Gryazovets. Era prieten cu scriitorii, poetul M. N. Muravyov i-a dedicat mai multe poezii. Ed. Tot timpul vieții sale în sat. În Pokrovsky, a întreținut constant, pe cheltuiala sa integrală, o școală parohială de doi ani, în care au studiat până la 50 de persoane. copii țărani. Experiențe ascetice. T.I. Anul acesta au fost 130 de concurenți pentru 30 de posturi vacante. Dintre numărul lor, Brianchaninov a fost nu numai primul, dar a fost singurul care a îndeplinit cerințele pentru admiterea la clasa a II-a de dirijor. În foarte scurt timp, Brianchaninov a devenit primul elev din clasa sa și a păstrat acest loc în știință până când a părăsit școala. Alexey Nikolaevich Olenin (1763–1843) - arheolog, filolog, grafician, proprietar al unui celebru salon literar și artistic. – Ed. Experiențe ascetice. T. 1.. Alexey Ivanovich Malov (1787–1855) – Protopop al Catedralei Sf. Isaac din Amiraalitate, francmason, membru al Academiei Ruse; 1. II. 1837 slujba de înmormântare pentru A. S. Pușkin în Biserica Stabilă. – Ed. Egor Karlovich Sivers (1779–1827). Din 1820 - director al Școlii principale de inginerie, din 1825 - general locotenent, asociat cu A. A. Arakcheev. – Ed. Inspectorul Școlii a fost inginerul general-maior baron Elsner, care a avut dificultăți în a comunica în rusă. Schemamonahul Teodor (1756–1822) – elev al arhimandritului Paisius (Velichkovsky). – Ed. Leonid (Lev Danilovici Nagolkin; 1768 11. X. 1841), ieromonah, bătrân, din 11. VIII. 1829 a locuit în mănăstirea Optina. – Ed. Serafim (Ștefan Vasilyevich Glagolevsky; 1763–1843) – Mitropolit al Sankt-Petersburgului din 1821, luptător împotriva răzvrătirii și masoneriei. – Ed. Cine iubește pe tată sau pe mama mai mult decât pe Mine, nu este vrednic de Mine (Matei 10:37). Iată, am lăsat totul și Te-am urmat (Matei 19:27). Experiențe ascetice. T. 1. Arhimandritul Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) este un celebru scriitor ascet și spiritual. Amplele sale memorii au fost publicate în timpul vieții autorului (M., 1877). – Ed. Nanka este o țesătură de bumbac realizată din fire groase, de obicei galbene - Ed. Amintiri ale arhimandritului Pimen. Contesa Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848) – binefăcătoare a Mănăstirii Novgorod Iuriev și ocrotitoare a scriitorilor spirituali. – Ed. Arhimandritul Photius (Petr Nikitich Spassky; 1792–1838) – stareț al Mănăstirii Iuriev, inițiator al răspândirii societăților biblice din Rusia, luptător împotriva influenței masonice asupra vieții rusești. – Ed. Sf. Filaret, Mitropolitul Moscovei (Vasili Mihailovici Drozdov; 1782–1867) o figură majoră a Bisericii Ortodoxe Ruse din secolul al XIX-lea, un teolog remarcabil. – Ed. Vezi: Adu-ți aminte de mine, Doamne, când vei veni în Împărăția Ta (Luca 23.41-42). ...Voi locui în ei și voi umbla în ei... (2 Cor. 6.16). Răzbunarea este a Mea, eu voi răsplăti (Romani 12:19). Kinovia - altfel un cămin, o formă de viață monahală - Ed. Experiențe ascetice. T. 1. Acest articol a fost publicat după moartea Episcopului. Ignatie în 1870 în broșura: „Trei articole care nu au fost publicate de episcopul Ignatius Brianchaninov”. Iaroslavl, 1870. O ofrandă pentru monahismul modern. T. 5. Ulterior, ieromonahul Lavrei Alexandru Nevski. Vladyka a ocupat doar două camere: o sală de recepție, care este și sufragerie, și un birou, care este și dormitor. Orlețul este un covor rotund cu un vultur brodat pe el, așezat sub picioarele episcopilor în timpul închinării și rugăciunii.