Biografia biskupa Ignacego (Brianchaninova), opracowana przez jego najbliższych uczniów w 1881 roku

Pamiętajcie o swoich mentorach, którzy przekazali wam słowo Boże: patrząc na kres ich życia, naśladujcie ich wiarę. (Hebr. 13:7). Rozdział I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Minęło 12 lat od spokojnej śmierci zawsze pamiętnego świętego mnicha Kościoła rosyjskiego XIX wieku, Jego Eminencji Biskupa Ignacego Brianczaninowa. Jego czas jest jeszcze blisko, żyje jeszcze wielu jego współczesnych, naśladowców, uczniów, a tymczasem jasna osobowość świętego Bożego, który spoczywał w świętości, stoi już wysoko nad nami, jaśniejąc nad nami światłem swoich cnót chrześcijańskich, wyczynami życia ściśle monastycznego i pismami ascetycznymi. Piękno monastycyzmu naszego stulecia, Święty jest aktywnym nauczycielem mnichów i to nie tylko w swoich pismach, ale przez całe swoje życie przedstawia cudowny obraz poświęcenia, bliskiego spowiedzi, zmagania człowieka z namiętnościami, smutkami, chorobami, obraz życia, które przy pomocy i działaniu obfitej łaski Bożej zostało uwieńczone zwycięstwem, przyciągając do ascety wiele rzadkich darów Ducha Świętego. Podążając z czcią ten cierpliwy i pełen boleści marsz ascety ku duchowemu sukcesowi i wyraźnie kontemplując szczególne prowadzenie Opatrzności Bożej w całym jego życiu, mimowolnie odczuwacie żywe poznanie wiary w ojcowską opiekę Boga, naszego Stwórcy i Zbawiciela nad nami, i przepełnia Was pragnienie naśladowania, najlepiej jak potraficie, tego współczesnego przykładu chrześcijańskiej doskonałości. Dając przyszłemu biografowi szczegółową i wnikliwą ocenę owocnej działalności niezapomnianego Świętego, w chwili obecnej postanowiliśmy przedstawić jedynie krótką biografię zmarłego biskupa Ignacego, sporządzoną według notatek jego najbliższych uczniów i jego brata Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa, głęboko mu oddanego w sprawach duchowych, który dzielił z nim samotność ostatnich lat życia na emeryturze w klasztorze Nikoło-Babajewskim i cieszył się całkowitym zaufaniem i miłością zarówno błogosławionego Świętego, jak i jego towarzysz, jego przyjaciel od wczesnych lat młodości do głębokiej starości, Ermitaż Sergiusza, Schemamonk Michaił Czichaczow, z którym rozpoczął swój monastyczny wyczyn i wraz z nim przeszedł przez niego aż do biskupstwa, przyjaciel, przed którym Święty nie ukrywał żadnego wydarzenia ze swojego życia, a w końcu, co najważniejsze: kierował się własnymi narracjami arcypasterza-mnicha o swoich słabościach, zmaganiach, smutkach, uczuciach i przepełnionych łaskami doznań, które uwiecznił w swoich dziełach. Wszystkie dzieła w ogóle, a zwłaszcza duchowe i moralne, mają tę właściwość, że dość trafnie wyrażają życie wewnętrzne swoich autorów. Zatem eseje dostarczają biografowi bogatego materiału do zarysowania cech osoby, tej istotnej części biografii; ale żeby dokładnie opisać życie Najprzewielebniejszego Ignacego, trzeba samemu przestudiować i doświadczyć tego, co on studiował i przeżył. Badania tutaj są tak trudno dostępne, eksperymenty są tak wyjątkowe, że w najmniejszym stopniu nie zależą od własnych wysiłków i woli człowieka. Ktokolwiek przez Opatrzność Bożą zostanie postawiony na podobnej drodze i częściowo wprowadzony w tygiel takich prób, tylko on może poznać wszystkie osobliwości takich eksperymentów i z tej strony trafniej ocenić działalność swojego przedstawiciela. Biografie osób szczególnie wybitnych lub zaawansowanych wyróżniają się tym, że pokazują przeważnie jedną stronę, z której szczególnie manifestuje się działalność tych osób, która wyróżnia je ostrymi, charakterystycznymi cechami i skupia całą uwagę na sobie: jest jakby przednią stroną wszystkich ich działań, chowając za sobą wszystkie inne. W biografiach takich osób należy uchwycić tę cechę i przeprowadzić ją całkowicie od początku do końca historii życia; wtedy będzie miał charakterystyczną wytrzymałość. Pod tym względem życie Najprzewielebniejszego Ignacego ma szczególną zaletę: reprezentuje tak charakterystyczną stronę, która całkowicie odróżnia jego osobowość od innych współczesnych mu postaci duchowych. Ta strona jego życia polega na całkowitym poświęceniu się w imię dokładnego wypełnienia przykazań ewangelicznych w tajnym monastycznym wyczynie duchowym, który stał się przedmiotem nowego, ascetyczno-teologicznego nauczania w naszej literaturze duchowej - nauki o wewnętrznej doskonałości człowieka w życiu monastycznym i jego stosunku do innych istot duchowych, wpływających na niego zarówno od strony wewnętrznej człowieka, jak i od zewnętrznej, czyli fizycznej. To jest cecha, która odróżnia Jego Eminencję Ignacego od innych duchowych pisarzy naszych czasów – cecha wyraźna, ale nie dla wszystkich wyraźnie widoczna i prawidłowo wyróżniona. Jego Miłość Ignacy został wybrany, aby służyć Bogu już w łonie matki. Taki wybór – los bardzo rzadkich i świadomych sług Bożych – zapowiadał następującą okoliczność. Rodzice księdza pobrali się we wczesnej młodości. Na początku małżeństwa mieli dwójkę dzieci, ale rodzice nie mogli się długo pocieszać; oboje dzieci zmarło w pierwszych dniach niemowlęctwa, a młode małżeństwo przez długi czas pozostawało bezdzietne. Pogrążeni w głębokim smutku z powodu przedłużającej się bezdzietności, młoda para zwróciła się do jedynej pomocy – pomocy Niebiańskiej. Podjęli podróż do okolicznych świętych miejsc, aby poprzez żarliwe modlitwy i jałmużnę uzyskać rozwiązanie swojej niepłodności. Pobożne przedsięwzięcie zakończyło się sukcesem: owocem modlitw pogrążonych w żałobie małżonków był syn o imieniu Demetriusz, na cześć jednego z pierwszych cudotwórców Wołogdy - św. Demetriusza z Prilutskiego. Jest więc oczywiste, że niepłodność młodych Brianczaninowów była darem Opatrzności Bożej, aby pierworodny urodzony po niepłodności, o który prosił ją modlitwa, stał się później jej gorliwym wykonawcą i doświadczonym mentorem. Mały Dymitr urodził się 6 lutego 1807 roku we wsi. Pokrowskiego 2, który był majątkiem rodzinnym jego ojca i znajduje się w obwodzie gryazowieckim w obwodzie wołogdzkim. Przyszłego mnicha spotkał szczęśliwy los, który spędził dzieciństwo w samotności wiejskiego życia, w bliskim kontakcie z naturą, która stała się tym samym jego pierwszym mentorem. Zaszczepiła w nim zamiłowanie do samotności: chłopiec często lubił przebywać w cieniu pradawnych drzew rozległego ogrodu i tam samotnie pogrążał się w spokojnych myślach, których treść niewątpliwie zapożyczona była z otaczającej przyrody. Majestatyczna i cicha, wcześnie zaczęła oddziaływać na niego swoimi inspirującymi obrazami: natchnęła jego dziecięcą, nieskażoną jeszcze codzienną małostkowością, innymi, wzniosłymi pragnieniami, których pełne jest pustynne życie, zachwyciła jego serce żywszymi, czystymi uczuciami, które może zapewnić tylko samotność. Chłopiec wcześnie nauczył się rozumieć ten cichy głos natury i odróżniać go od hałasu codziennego życia. Zjawiska życia domowego nie robiły na nim wrażenia – zagłębiał się w siebie i wśród eleganckiego, świeckiego otoczenia sprawiał wrażenie zwierzaka pustyni. Iskra Bożej miłości spadła na jego czyste serce. Wyrażało się to w nim w nieświadomym pociągu do monastycyzmu, do jego wzniosłych ideałów, którymi tak pełna jest jego ojczyzna, oraz szczególnym usposobieniu do wszystkiego, co święte i naprawdę piękne, o ile jest to dostępne dla dzieciństwa. Od tego momentu jej życie było już zdeterminowane. Młodzież była duchowo oddzielona od świata. Taki nastrój młodego Dymitra nie mógł liczyć na współczucie ze strony rodziców. Jego ojciec Aleksander Semenowicz Brianczaninow, potomek dawnej szlachty Brianczaninow, bardzo znanej i szanowanej rodziny w Wołogdy, był człowiekiem świeckim w pełnym tego słowa znaczeniu. Karta z czasów cesarza Pawła Pietrowicza. Miał niezwykle rozwinięty gust wdzięku w domu i reprezentował doskonały typ współczesnego, zaawansowanego rosyjskiego właściciela ziemskiego. Odziedziczywszy po rodzicach znaczny majątek, większość z niego musiał wyczerpać, aby spłacić ogromne długi, po czym pozostało mu około 400 dusz chłopskich i malownicza wieś Pokrowskie, która od dawna była siedzibą jego przodków, ojczyzną przyszłego świętego. Jego żona, matka Najprzewielebniejszego Ignacego, Sofii Afanasjewnej, również pochodziła z nazwiska Brianczaninow 3 i jako kobieta o niezwykłym wykształceniu, bardzo pobożna, pamiętając, że jej mąż jest głową, poddawała się we wszystkim wpływowi męża, podzielając jego poglądy i koncepcje. Aleksander Semenowicz słusznie uważany był za jednego z czołowych wykształconych właścicieli ziemskich swoich czasów i kochał edukację 4, dlatego starał się zapewnić swoim dzieciom, jeśli to możliwe, gruntowne wykształcenie, aby przygotować je na prawdziwych synów ojczyzny, oddanych tronu, wiernych prawosławiu. Dając takie wykształcenie, nie była mu obca ambicja, aby jego synowie zajmowali później honorowe stanowiska w służbie publicznej. Ta cecha jego rodzica nie mogła ukryć się przed wnikliwością młodego Demetriusza, cecha całkowicie przeciwna zamierzeniom i aspiracjom młodego człowieka, i tu nastąpił początek wewnętrznej walki, początek cierpień i prób, które później stały się losami całego życia zmarłego Pana. Wszystkie dzieci w rodzinie Brianczaninowów, bracia i siostry Dymitra Aleksandrowicza, wychowywały się razem, powiązane wzajemną przyjaźnią, ale wszyscy byli świadomi prymatu Dymitra i byli tego świadomi nie tylko dlatego, że był najstarszy, ale ze względu na szczególny, że tak powiem, wyższy zwrot jego umysłu i charakteru, ze względu na jego wyższość moralną. Ciesząc się nieustannym szacunkiem swoich braci i sióstr i przewyższając ich wszystkich zdolnościami naukowymi i innymi talentami, Dymitr Aleksandrowicz nie okazał najmniejszego uniesienia ani przechwałek. Początki pokory monastycznej znalazły wyraz w jego ówczesnym zachowaniu i sposobie myślenia; w moralności i inteligencji był nieporównywalnie starszy od swoich lat i dlatego jego bracia i siostry traktowali go nawet z pewnym szacunkiem, a on z kolei przekazywał im swoje przymioty moralne. Z wiekiem nastrój religijny Dymitra Aleksandrowicza stawał się coraz bardziej zauważalny: przejawiał się w szczególnej skłonności do modlitwy i czytania książek o treści duchowej i moralnej. Uwielbiał często chodzić do kościoła, a w domu często modlił się w ciągu dnia, nie ograniczając się do ustalonych godzin – rano i wieczorem. Jego modlitwa nie była lekcją czytania, często pośpieszną i mechaniczną, jak to jest u dzieci; przyzwyczaił się do uważnej modlitwy, która rozpoczyna się od pełnego czci stania i niespiesznej wymowy słów modlitwy, i odniósł w niej taki sukces, że nawet w dzieciństwie cieszył się jej błogosławionymi owocami. Ucząc się uważnie modlić, traktował z szacunkiem wszystko, co święte, wpajając tę ​​cześć innym swoim braciom i siostrom; Zawsze z czułością czytam Ewangelię, rozmyślając nad tym, co czytam. Jego ulubioną książką była „Szkoła pobożności” w pięciu tomach, wydanie starożytne. Księga ta, zawierająca krótkie streszczenie czynów świętych i wybrane ich wypowiedzi, była bardzo zgodna z nastrojem młodzieńca, a raczej nastrajała jego ducha, pozwalając, aby święte opowieści i wypowiedzi ludzi niosących ducha działały na niego same, bez pośrednictwa obcych wyjaśnień. Umiejętności Dymitra Aleksandrowicza były bardzo wszechstronne: oprócz ugruntowanych studiów ścisłych z wielkim powodzeniem ćwiczył kaligrafię, rysunek, śpiew muzyczny, a nawet muzykę, a ponadto na najtrudniejszym instrumencie – skrzypcach. Nauczywszy się bardzo szybko, wolne godziny spędzał na czytaniu i różnych ćwiczeniach pisemnych, w których zaczął także ujawniać się jego talent literacki. Jego mentorami w tym czasie byli profesorowie seminarium w Wołogdzie i nauczyciele gimnazjów. Nauczycielem domowym był student seminarium imieniem Levitsky, który mieszkał w rodzinie Brianczaninowów. Nauczał także Prawa Bożego. Lewicki wyróżniał się niezwykłym dobrym zachowaniem i dogłębną znajomością tematu. Był tak dobry w wprowadzaniu swojego ucznia w podstawowe prawdy teologiczne, że Dymitr Aleksandrowicz zachował o nim wdzięczną pamięć do końca życia. Życie Dymitra Aleksandrowicza w domu rodziców trwało do 16 roku życia; Ten pierwszy okres życia był już dla niego trudny duchowo, ponieważ zewnętrzne i wewnętrzne warunki życia w domu rodziców nie pozwalały na ujawnienie nikomu cenionych pragnień i celów, które wypełniały wówczas jego duszę. Na zakończenie opisu okresu dzieciństwa autora „Przeżyć ascetycznych” niezwykle budujące jest przytoczenie jego własnej historii z tego dzieciństwa. Tak wzruszająco mówi o sobie w artykule „Moje wołanie”: "Moje dzieciństwo było pełne boleści. Tutaj widzę Twoją rękę, mój Boże! Nie miałem przed kim otworzyć serca. Zacząłem je wylewać przed moim Bogiem, zacząłem czytać Ewangelię i żywoty Twoich świętych. Na Ewangelii leżała dla mnie zasłona, czasami przebita, ale Twoje Pimens, Twoje Sisoi i Macarii zrobiły na mnie cudowne wrażenie. Myśl, która często wznosiła się w górę do Boga poprzez modlitwę i czytanie zaczęło stopniowo przynosić pokój i ciszę mojej duszy. Kiedy miałem piętnaście lat, mój umysł i serce wypełniła nieopisana cisza. Ale ja tego nie rozumiałem – wierzyłem, że taki jest zwyczajny stan wszystkich ludzi” 5. Pod koniec lata 1822 roku, gdy Dymitr Aleksandrowicz miał szesnaście lat, rodzice zabrali go do Petersburga, aby zapisał się do Głównej Szkoły Inżynierskiej, gdzie przygotowywał go metodą nauki domowej. Drogi, niedaleko Shlisselburga, ojciec nagle zwrócił się do syna z następującym pytaniem: „Gdzie chciałbyś dołączyć do służby?” Urażony tak niespotykaną szczerością ojca, syn nie chciał już ukrywać przed nim swojej serdecznej tajemnicy, której jeszcze nikomu nie wyjawił; najpierw poprosił go o obietnicę, że nie będzie zły, jeśli odpowiedź nie spodoba mu się; następnie stanowczością woli i siłą całkowicie szczerego uczucia powiedział, że chce zostać mnichem. Zdecydowana odpowiedź syna najwyraźniej nie zrobiła wrażenia na ojcu; albo nie nadawał temu żadnemu znaczeniu, kierując się młodością osoby, która odpowiedziała, albo nie chciał sprzeciwić się z powodu pozornej nierealizacji pragnienia, co było całkowicie sprzeczne z planami, jakie poczynił na przyszłość syna. W Petersburgu Dymitr Aleksandrowicz znakomicie zdał egzamin wstępny 6. Jego przystojny wygląd i doskonałe wykształcenie naukowe zwróciły szczególną uwagę Jego Wysokości Nikołaja Pawłowicza, ówczesnego generalnego inspektora inżynierów, na młodego Brianczaninowa. Wielki książę nakazał Brianczaninowowi stawić się w pałacu Aniczkowa, gdzie przedstawił go swojej żonie, wielkiej księżnej Aleksandrze Fiodorowna, i polecił go jako dobrze przygotowanego nie tylko do nauk wymaganych w szkole inżynierskiej, ale także znającego nawet łacinę i grekę. Jej Wysokość z przyjemnością nakazała Brianczaninowowi wpisanie jej na emeryturę. Po zostaniu cesarzem Nikołaj Pawłowicz i cesarzowa Aleksandra Fiodorowna nadal okazywali łaskawą przychylność Brianczaninowowi. Po zdaniu egzaminu Dymitr Aleksandrowicz został zapisany do kompanii dyrygenckiej Głównej Szkoły Inżynierskiej, a jego czynną służbę zaczęto liczyć od dnia złożenia przysięgi 19 stycznia 1823 r. Sukcesy w nauce 7, doskonałe zachowanie i lokalizacja Wielkiego Księcia postawiły go na pierwszym miejscu wśród innych kadetów: pod koniec 1823 r., wraz z przeniesieniem do wyższej klasy dyrygentów, został mianowany sierżantem majorem kompanii dyrygentów; w 1824 r. został przeniesiony z klas podchorążych do niższego stopnia oficerskiego (obecnie Akademia Inżynierska im. Mikołaja), a 13 grudnia otrzymał awans na stopień inżyniera chorążego. Rzadkie zdolności umysłowe i cechy moralne Dymitra Aleksandrowicza przyciągnęły do ​​niego profesorów i nauczycieli szkoły; wszyscy traktowali go ze szczególną przychylnością, dając wyraźne pierwszeństwo przed innymi uczniami. Oprócz działalności służebnej i edukacyjnej Dymitr Aleksandrowicz dzięki swoim osobistym zasługom odniósł także sukcesy w świeckim społeczeństwie. Koneksje rodzinne sprowadziły go do domu ówczesnego rektora Akademii Sztuk Pięknych Olenina 8. Tam, podczas wieczorów literackich, stał się ulubionym czytelnikiem, a jego talenty poetyckie i literackie w ogóle zwróciły na niego uwagę ówczesnych osobistości świata literackiego: Gniedicza, Kryłowa, Batiushkowa i Puszkina. Takie społeczeństwo miało oczywiście korzystny wpływ na rozwój literacki przyszłego pisarza. Do końca życia ksiądz Ignatius ze współczuciem wypowiadał się o radach, jakich udzieliły mu wówczas niektóre z tych osób. Opisany krąg znajomych społecznych, do którego należała dobrze powiązana ciotka Dymitra Aleksandrowicza A. M. Suchariewa, jedynie zewnętrznie wpłynął na życie młodego człowieka, którego życie wewnętrzne rozwijało się niezależnie, niezależnie od więzi rodzinnych i społecznych. Dymitr Aleksandrowicz nawet w zgiełku metropolitalnego życia pozostał wierny swoim duchowym aspiracjom, których doświadczał w samotności swojej odległej ojczyzny: zawsze szukał życia, zdobywał wiedzę w religii i strzeżony łaską nie ulegał ani zepsuciu obcych nauk, ani pokusom świeckich przyjemności. Z taką szczegółowością on sam w przywołanym artykule „Mój krzyk” opisuje swój ówczesny stan ducha: „Wstąpiłem do służby wojskowej i akademickiej nie z własnego wyboru i pragnienia. Wtedy nie śmiałem, nie wiedziałem, jak czegokolwiek pragnąć, bo nie znalazłem jeszcze Prawdy, nie widziałem jej jeszcze wyraźnie, aby Jej pragnąć! Przedmiotem mojej uwagi stały się nauki humanistyczne, wynalazki upadłego umysłu ludzkiego: rzuciłem się w ich stronę z całej siły duszy; niejasne działania i uczucia religijne pozostały na uboczu. Prawie dwa lata minęły w ziemskich poszukiwaniach; Narodziła się i narosła już w mojej duszy jakaś straszna pustka, pojawił się głód, pojawiła się nieznośna tęsknota za Bogiem. Zacząłem opłakiwać swoje zaniedbanie, opłakiwać zapomnienie, któremu zdradziłem wiarę, opłakiwać słodką ciszę, którą utraciłem, opłakiwać pustkę, którą nabyłem, która mnie obciążała, przerażała, napełniała poczuciem sieroctwa, pozbawienia życia! I na pewno – była to tęsknota duszy, która oddaliła się od swego prawdziwego życia, Boga. Pamiętam: idę ulicami Petersburga w mundurze kadeta, a z oczu płyną mi łzy… Moje koncepcje były już bardziej dojrzałe, szukałem definicji w religii. Niewytłumaczalne uczucia religijne nie zadowalały mnie; Chciałem zobaczyć, co jest prawdą, jasną, Prawdą. W tym czasie różne idee religijne zajmowały i niepokoiły północną stolicę, sprzeczając się i walcząc między sobą. Żadna ze stron nie podobała się mojemu sercu; nie ufał im, bał się ich. W surowych myślach zdjąłem mundur kadeta i założyłem mundur oficerski. Żałowałem munduru podchorążego: w nim, przychodząc do cerkwi Bożej, mogłem stanąć w tłumie żołnierzy, w tłumie prostych ludzi, modlić się i płakać do woli. Młody człowiek nie miał czasu na zabawę, nie miał czasu na rozrywkę! Świat nie przedstawiał mi niczego atrakcyjnego: byłem wobec niego taki zimny, jakby świat w ogóle nie miał pokus! To tak, jakby dla mnie ich nie było: umysł mój był całkowicie zanurzony w nauce, a jednocześnie płonął pragnieniem dowiedzenia się, gdzie leży prawdziwa wiara, gdzie leży prawdziwa nauka o niej, obca błędom dogmatycznym i moralnym” 9. Początkowi działalności duchowej, gdy jest ona podejmowana w określonym celu i nabiera charakteru dominującego, aby następnie stać się zupełnie wyjątkowa, towarzyszy zwykle wewnętrzna walka myśli i namiętnych uczuć. Ta walka jest tak silna, że ​​nie ma możliwości samodzielnego przeciwstawienia się jej; potrzebujesz pomocy z góry. Dymitr Aleksandrowicz zwrócił się ku modlitwie, czyniąc to wewnętrznie, ostrożnie i nieustannie. Taka modlitwa, kształtując wewnętrznego mnicha, dostosowuje do siebie całą duchową aktywność człowieka, ale takiej modlitwy należy się odpowiednio nauczyć, co jest przedmiotem monastycznej duchowej aktywności. Praktykował modlitwę myślną i to tak pilnie, że działo się to u niego spontanicznie. „To zdarzało się wieczorem – opowiadał później o sobie – że kładłeś się do łóżka i podnosząc głowę z poduszki, zaczynałeś czytać modlitwę, i tak, nie zmieniając pozycji, nie przerywając modlitwy, wstawałeś rano, aby iść na nabożeństwa, na zajęcia”. Tak więc, będąc z głębi serca mnichem i doświadczywszy już w 16 roku życia pełnych łask skutków modlitwy, ten pobożny młodzieniec nie mógł zadowolić się ustalonym w szkole zwyczajem – tylko raz w roku przystępować do sakramentów spowiedzi i komunii świętej, lecz potrzebował częstszego wzmacniania się tym pokarmem duchowym, dlatego też, aby zaspokoić swoje pragnienie, zwrócił się do nauczyciela prawa i spowiednika szkoły. Tak niezwykłe zjawisko wśród młodzieży wywołało zdziwienie spowiednika, zwłaszcza gdy spowiednik stwierdził, że „walczymy z wieloma grzesznymi myślami”. Nie czyniąc rozróżnienia pomiędzy „grzesznymi myślami” a „planami politycznymi”, ks. Arcykapłan nr 10 uznał za swój obowiązek zwrócenie uwagi władz szkoły na tę okoliczność. Dyrektor szkoły, generał porucznik hrabia Sivers 11, poddał oskarżonego młodzieńca formalnemu przesłuchaniu w sprawie znaczenia myśli, które sam uznał za „grzeszne”. Władze niemieckie 12, nie rozumiejąc znaczenia tego wyrażenia, zaczęły bacznie obserwować Brianczaninowa. Nieostrożność spowiednika pogrążyła Brianczaninowa w poważnej odpowiedzialności przed przełożonymi i doprowadziła go do bolesnego stanu; zmuszony był wybrać innego spowiednika. Dlatego Brianchaninov zwrócił się do mnichów z Metochionu Valaam, zaczął tam chodzić w każdą sobotę i niedzielę na spowiedź i Komunię Świętą i, nauczony doświadczeniem, próbował to robić w tajemnicy przed władzami szkoły. W tym świętym zadaniu dołączył do niego jego kolega ze szkoły Chichachow, jeden ze szlachciców prowincji pskowskiej, który w tym samym czasie wstąpił do szkoły i był bardzo kochany przez władcę Mikołaja Pawłowicza. Dymitr Aleksandrowicz związał się z Czichachowem najszczerszą przyjaźnią, pomimo odmienności ich charakterów: pierwszy był poważny, zamyślony, skupiony w sobie, drugi był wesołym człowiekiem, gadułą, z szeroko otwartą duszą. Czichaczow poświęcił się Brianczaninowowi bardziej jak syn swojemu ojcu niż jak brat bratu: taki był wpływ Dymitra Aleksandrowicza na jego towarzysza. Już pierwsza znajomość tych dwóch młodych towarzyszy jest pełna czułości i prawdziwie chrześcijańskiego charakteru. Któregoś razu w przyjacielskich rozmowach Dymitr Aleksandrowicz przerwał radosną pogawędkę Chichaczowa, mówiąc mu: „Bądź chrześcijaninem!” „Nigdy nie byłem Tatarem” – sprzeciwił się mu towarzysz. „A więc” - powiedział pierwszy - „tak, musimy wypełnić to słowo czynami i pilniej się w nie zagłębiać”. Od tego czasu obaj chodzili do mnichów na dziedziniec, spowiadali się i przyjmowali komunię, modlili się, podbudowywali się rozmowami, które zbawiały dusze, i pracowali. Sam Chichaczow tak opisuje te spacery w swoich notatkach, gdzie szczerze mówi, jakie wywarły na nim wrażenie: „Pewnej soboty usłyszałem zaproszenie od znajomego, aby udać się do księdza. - „Po co?” „Tak, mam zwyczaj spowiadać się, a w niedzielę uczestniczyć w Świętych Tajemnicach Chrystusa; patrz i nie zostawaj w tyle.” Moja biedna główka była wówczas zdumiona i bardzo zaniepokojona. Strach i przerażenie: co i jak, nie jestem gotowy, nie mogę! „To nie twoja sprawa, ale spowiednika” – odpowiada odważnie towarzysz i swoją miłością pociąga cię za sobą. Młodość i zdrowie, wszystkie okoliczności zewnętrzne i cała sytuacja, a poza tym wewnętrzne, silne powstanie namiętności i przyzwyczajeń, rozwścieczone sprzeciwem wobec nich, strasznie niepokoiły duszę i czy mogłaby ona stawić czoła swojej słabości, gdyby nie niewidzialna siła, która ją wspierała z góry? „A przy tym wszystkim, gdybym nie miał takiego przyjaciela, który napominał mnie swoją roztropnością, zawsze oddawał za mnie życie i dzielił ze mną każdy smutek, nie przetrwałbym na tym polu – na polu dobrowolnego męczeństwa i spowiedzi”. Mnisi z Metochionu Walaama z miłością przyjmowali młodych ludzi, ponieważ widzieli w nich szczere pragnienie Boga i pragnienie ścieżki zbawienia, ale oni, jako ludzie bez wykształcenia naukowego, ograniczającego się przede wszystkim do wyczynów zewnętrznych, nie mogli w pełni zaspokoić swoich potrzeb duchowych, dlatego radzili młodym ludziom zwrócić się do mnichów Ławry Newskiej o duchowe zbudowanie. Niektórzy uczniowie starszych ks. przebywali tam w tym czasie. Teodory 13 i ks. Leonid 14, mężczyźni doświadczeni w życiu duchowym, którzy otrzymali wykształcenie monastyczne: pierwsze od słynnego starszego Paisiusa Velichkowskiego, archimandryty mołdawskiego klasztoru Nyametsky, a drugie od jego uczniów. Byli to: mnich Aaron, mnisi Chariton, Ioannikios i inni. Młodzi ludzie stali się idź do tych mnichów; za ich pośrednictwem poznali spowiednika Ławry, ks. Atanazy, który swoim prawdziwie ojcowskim, pełnym miłości zachowaniem wspierał ich żywe pragnienie pobożności chrześcijańskiej. Młodzi ludzie cieszyli się, że znaleźli prawdziwych mentorów, którzy rozumieli ich potrzeby duchowe i potrafili z nich obficie korzystać. Zintensyfikowali swoją gorliwość w czynach pobożnych, zwiększyli liczbę wizyt u mnichów i korzystali z nabożeństw Ławry, które wywarły na nich dobre wrażenie, ponieważ były bardziej majestatyczne i dłuższe niż na dziedzińcu Valaam. Naradzali się z mnichami, jak z ojcami duchowymi, o wszystkim, co dotyczy wewnętrznej pracy monastycznej, wyznawali swoje myśli, uczyli się, jak chronić się przed namiętnościami, grzesznymi nawykami i potknięciami, z jakich ksiąg korzystać z pism Ojców Świętych itp. Dobrzy mnisi, zwłaszcza ks. Ioannikiy i spowiednik ks. Atanazy podzielił się z kochającymi mnichami i mądrymi młodymi ludźmi wszystkim, co stanowiło własność ich wieloletniego duchowego doświadczenia. Dymitr Aleksandrowicz często zaskakiwał ich swoimi pytaniami, które dotyczyły aspektów życia duchowego, wskazujących na dość dojrzały wiek duchowy. Taka bliska przyjaźń z mnichami miała odpowiedni skutek. Dymitr Aleksandrowicz stał się w duszy całkowitym ascetą, otoczył się dziełami Ojców Świętych, głównie o treści ascetycznej, które czytając ponownie z chciwością, jeszcze bardziej pogłębił się w samokontemplację i najwyraźniej stracił zainteresowanie świeckim społeczeństwem. W swoich Lamentacjach tak mówi o sobie: "Przed oczami umysłu istniały już granice ludzkiego poznania w najwyższych naukach ostatecznych. Dotarwszy do tych granic, zapytałem nauki: co dajesz człowiekowi jako własność? Człowiek jest wieczny i jego własność musi być wieczna. Pokaż mi tę wieczną własność, to pewne bogactwo, które mógłbym zabrać ze sobą po śmierci! Nauki milczały. O odpowiedź zadowalającą, o odpowiedź istotną i żywotną, zwracam się do wiary. Ale gdzie się kryjesz, wiara prawdziwa i święta? Nie mogłem rozpoznać Cię w fanatyzmie, który nie był naznaczony ewangeliczną łagodnością; oddychał z zapałem i uniesieniem! Nie mogłem rozpoznać w Was samowolnego nauczania, oddzielającego się od Kościoła, tworzącego swój nowy ustrój, daremnie i arogancko głoszącego zdobycie nowej, prawdziwej wiary chrześcijańskiej, osiemnaście wieków po wcieleniu Słowa Bożego. Oh! w jakim bolesnym oszołomieniu unosiła się dusza moja!.. I często zaczynałam ze łzami błagać Boga, aby mnie nie wydał na ofiarę błędowi, aby wskazał mi właściwą drogę, po której mogłabym umysłem i sercem skierować do Niego niewidzialny procesję. Nagle przychodzi mi do głowy myśl... moje serce przyciąga ją, jakby w ramiona przyjaciela. Ta myśl zainspirowała nas do studiowania wiary w źródłach – w pismach Ojców Świętych. „Ich świętość” – powiedziała mi – „gwarantuje ich lojalność: wybierajcie ich na przywódców”. jestem posłuszny. Znajduję sposób na przyjęcie dzieł świętych Bożych, zaczynam je zachłannie czytać i dogłębnie studiować. Po przeczytaniu niektórych biorę się za inne, czytam, czytam ponownie, studiuję. Co przede wszystkim uderzyło mnie w pismach Ojców Kościoła Prawosławnego? - to jest ich umowa, cudowna, majestatyczna umowa... A swoją drogą, jaką naukę w nich znajduję? – Odnajduję powtarzaną przez wszystkich Ojców naukę, że jedyną drogą do zbawienia jest niezachwiane trzymanie się wskazań Świętych Ojców. „Czy widzieliście” – mówią – „ktoś zwiedziony przez fałszywą naukę, który zginął w wyniku złego wyboru wyczynów, wiedzcie: kierował się sobą, swoim rozumem, swoimi opiniami, a nie nauką Ojców, z której zbudowana jest tradycja dogmatyczna i moralna Kościoła”. Ta myśl była dla mnie pierwszym schronieniem w krainie prawdy. Tutaj moja dusza znalazła odpoczynek od emocji i wiatrów. Dobra, zbawienna myśl! Myśl jest bezcennym darem Boga Wszechdobrego, który pragnie, aby wszyscy ludzie zostali zbawieni i doszli do poznania prawdy! Ta myśl stała się głównym kamieniem duchowego stworzenia mojej duszy! Ta myśl stała się moją gwiazdą przewodnią! Zaczęła nieustannie oświetlać mi trudną i bolesną, wąską, niewidzialną ścieżkę umysłu i serca do Boga. Oto błogosławieństwa, którymi obdarzył mnie mój Bóg! Taki jest skarb niezniszczalny, prowadzący mnie do błogosławionej wieczności, zesłany mi z góry z niebieskiego Tronu Bożego miłosierdzia i mądrości... Bóg, sam Bóg dobrą myślą, już mnie oddzielił od próżnego świata. Mieszkałem w środku świata, ale nie na wspólnej, szerokiej, zakrzywionej ścieżce: dobra myśl poprowadziła mnie osobną ścieżką, do żywych, chłodnych źródeł wody, przez urodzajne kraje, przez malownicze tereny, ale często dzikie, niebezpieczne, przecinane przepaściami, niezwykle samotne. Podróżnik rzadko nią podróżuje. Lektura Ojców przekonała mnie z całkowitą jasnością, że zbawienie w głębi Kościoła rosyjskiego jest niezaprzeczalne, czego pozbawione są religie Europy Zachodniej, ponieważ nie zachowały w nienaruszonym stanie ani dogmatycznego, ani moralnego nauczania pierwotnego Kościoła Chrystusowego. Objawiło mi to, co Chrystus zrobił dla ludzkości, na czym polega upadek człowieka, dlaczego potrzebny jest Odkupiciel, jakie jest zbawienie dostarczone i dostarczone przez Odkupiciela. Powtarzało mi: muszę się rozwijać, czuć, widzieć w sobie zbawienie, bez którego wiara w Chrystusa jest martwa, a chrześcijaństwo to słowo i nazwa bez jej realizacji! Nauczyło mnie patrzeć na wieczność jak na wieczność, wobec której nawet tysiącletnie życie ziemskie nie ma znaczenia, nie tylko nasze, mierzone w jakimś półwieczu. Nauczyło mnie, że życie ziemskie należy spędzać na przygotowaniu się do wieczności, tak jak przygotowuje się się na progu wejścia do wspaniałych pałaców królewskich. Pokazało mi, że wszelkie ziemskie czynności, przyjemności, zaszczyty, zalety są pustymi zabawkami, którymi bawią się dorosłe dzieci i tracą błogość wieczności 15. Duchowe aspiracje młodego ascety, jego zapał i zapał do modlitwy przetrwały trudną próbę. Pierwszymi wrogami na drodze zbawienia była jego rodzina. Aleksander Semenowicz wyznaczył mężczyznę do służby swojemu synowi, który był mu oddany aż do zapomnienia. Był to starzec w wieku około 60 lat, imieniem Dorimedont, który przez sto lat służył wiernie swemu panu. Był, że tak powiem, nadzorcą wszystkich działań Dymitra Aleksandrowicza i raportował o nich Aleksandrowi Semenowiczowi. Ta wiadomość była trudna dla rodziców. Przypomniał sobie wówczas pragnienie syna wyrażone w drodze do Petersburga i teraz był przekonany, że nie była to dziecinna fanaberia. Następnie napisał o wszystkim do dyrektora szkoły, hrabiego Siversa, swojego byłego towarzysza w służbie paziów, i poprosił go, aby miał oko na ucznia Brianczaninowa; Napisał także do swojej krewnej Sukharevy, prosząc ją, aby odwróciła uwagę syna od jego zamiarów. Władze szkolne podjęły własne kroki, przenosząc Brianczaninowa z mieszkania prywatnego do mieszkania rządowego, w obrębie murów Zamku Inżynieryjnego Michajłowskiego, pod ścisłym nadzorem, a wpływowa osoba Sukhareva zadała sobie trud zwrócenia uwagi ówczesnego metropolity petersburskiego Serafina 16, że jej bratanek Brianczaninow, ukochany przez suwerennego cesarza, zapoznał się z mnichami z Ławry, owym spowiednikiem Ławry Atanazym skłania go do monastycyzmu i że jeśli zostanie to odkryte na dworze, metropolita nie uniknie kłopotów. Metropolita wezwał spowiednika Afanasego i udzielił mu surowej reprymendy, zabraniając mu odtąd przyjmowania do spowiedzi Brianczaninowa i Czichaczowa. Okoliczności te były dla Dymitra Aleksandrowicza trudne, co ograniczało swobodę jego duchowej działalności; postanowił przedstawić się metropolicie i wyjaśnić osobiście. Metropolita początkowo nie wierzył w bezinteresowne dążenia młodego człowieka, gdy w rozmowie oznajmił mu o swoim nieodzownym pragnieniu wstąpienia do monastycyzmu; potem jednak, po uważnym wysłuchaniu szczerych wypowiedzi młodego człowieka, metropolita pozwolił mu kontynuować podróż do Ławry, aby spotkać się ze spowiednikiem. Takie było pragnienie życia monastycznego Brianczaninowa; Nie była to kapryśna chęć zaprezentowania się w społeczeństwie jako oryginał, nie był to wynik prostego rozczarowania życiem, goryczy i przyjemności, których nie miał jeszcze czasu doświadczyć, był to czysty zamiar, obcy wszelkim codziennym kalkulacjom, szczere, święte uczucie Bożej miłości, która jako jedyna jest zdolna zapanować nad bytem duszy z taką siłą, że żadne przeszkody nie są w stanie jej pokonać. Praktyka życia monastycznego zdecydowanie wskazuje, że ci, którzy go szczerze wybierają, są gotowi na wszelkiego rodzaju datki i całkowite poświęcenie. Takie uczucia wylewają się w „Lamentacji”, gdzie autor przeżyć ascetycznych mówi: "Serce oziębło wobec świata, wobec jego posług, ku jego wielkości, ku jego słodyczy! Postanowiłem opuścić ten świat, poświęcić swoje ziemskie życie poznaniu Chrystusa, przyswoić sobie Chrystusa. Z tą intencją zacząłem myśleć o duchowieństwach monastycznych i świeckich. I tu spotkała mnie praca, wzmogła mnie młodość i brak doświadczenia. Ale wszystko widziałem z bliska, a po wejściu do klasztoru nie znalazłem nic nowego ani nieoczekiwanego. Ileż było przeszkód, aby to wejście! Wyjdę, wspominając wszystkich; samo moje ciało wołało do mnie: „Dokąd mnie zabieracie? Jestem taka słaba i chora. Widziałeś klasztory, zapoznałeś się z nimi krótko; życie w nich jest dla was nie do zniesienia zarówno z powodu mojej słabości, jak i z powodu waszego wychowania, a także z wszelkich innych powodów”. Rozum potwierdził argumenty ciała. Ale był głos, głos w moim sercu, jak sądzę, głos sumienia, a może Anioł Stróż, który mówił mi wolę Bożą, bo głos był zdecydowany i rozkazujący. Powiedział mi: zrobienie tego jest twoim obowiązkiem, nieodzownym obowiązkiem. Głos był tak mocny, że idee umysłu, żałosne, pozornie solidne przekonania ciała, wydawały się przed nim nieistotne” 17. Oprócz przypadków i okoliczności zależnych od woli ludzi, sama natura stawiała przeszkody pobożnym zamierzeniom młodego Demetriusza. Wiosną 1826 roku zachorował na poważną chorobę klatki piersiowej, która nosiła wszelkie oznaki suchości, tak że nie mógł wychodzić. Suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz nakazał swoim lekarzom opiekować się pacjentem i co tydzień informować go o postępie choroby. Lekarze poinformowali Dymitra Aleksandrowicza o niebezpieczeństwie jego sytuacji; uważał się za u progu życia i często się modlił, przygotowując się na przejście do wieczności. Nie stało się jednak tak, jak przewidywali słynni stołeczni lekarze; choroba przyjęła korzystny obrót i posłużyła pacjentowi jako eksperymentalny dowód na to, że bez woli Bożej najpilniejsze prawa natury nie są na tyle silne, aby na nas oddziaływać. Wszystkie pobożne ćwiczenia Dymitra Aleksandrowicza służyły przygotowaniu do decydującej rewolucji, którą musiał przeprowadzić, aby zrealizować swoje wieloletnie zamierzenia i pragnienia. Aby jednak przeprowadzić tę rewolucję, czyli całkowicie zerwać wszelkie więzi ze światem, potrzebny był człowiek, który ułatwi to zerwanie, który poniesie go wraz z mocą swego ducha, potrzebował swojego Mojżesza, aby wyprowadzić nowego Izraelitę z Egiptu światowego życia. Wspomniany wyżej hieromnich Leonid jawił się Demetriuszowi Aleksandrowiczowi jako taki Mojżesz. Ojciec Leonid wyróżniał się mądrością duchową, świętością życia i doświadczeniem w wyczynach monastycznych; pod jego przewodnictwem powstało wielu prawdziwych ascetów pobożności i mentorów monastycyzmu. Dymitr Aleksandrowicz wiele słyszał o tym starszym od mnichów z Ławry. W końcu nadarzyła się okazja, żeby go poznać. O. Leonid przyjechał służbowo do Petersburga i zatrzymał się w Ławrze Newskiej. Tam, w samotnej rozmowie z tym przedstawicielem ówczesnej ascezy monastycznej, Dymitr Aleksandrowicz poczuł taki pociąg do tego starszego, że czuł się tak, jakby żył z nim przez stulecie: to były wspaniałe chwile, w których starszy urodził go duchowo jako syna... Dymitr Aleksandrowicz tak później opowiadał o wrażeniach z tej pierwszej rozmowy ze swoim przyjacielem Czichachowem: „O. Leonid, teraz zostało postanowione: proszę o rezygnację ze służby i pójście za starszym; Poddaj się Mu całą duszą i w samotności będę szukać jedynego zbawienia mojej duszy. Po tym pierwszym spotkaniu Dymitr Aleksandrowicz nie należał już do świata, przeprowadzono zdecydowaną rewolucję, a ostateczne rozwikłanie światowych więzi zajęło tylko trochę czasu. Zamierzając całkowicie porzucić służbę i przejść na emeryturę do klasztoru, Dymitr Aleksandrowicz musiał najpierw stoczyć wielką walkę moralną: z jednej strony z rodzicami, z drugiej - z władzą. Ta walka kosztowała go wiele wysiłku. Tak jak choroba stale osłabiała jego siły fizyczne, tak teraz musiał przygotować się moralnie, aby wytrzymać naciski władz rodzicielskich i państwowych, które starały się stłumić i zmiażdżyć to, co było dla niego najdroższe i pożądane. W młodości przeżył ciężką walkę - fizyczną i moralną; ale tak jak w pierwszym zawsze triumfował siłą swego ducha nad słabością ciała, tak w drugim ukazał się jako zręczny i niezawodny wojownik przeciwko żywiołom ziemskiego życia, które obiecywały mu wiele słodyczy, wielkości i chwały. W tej ostatniej walce ostatecznie ukształtował się jego silny charakter, niezbędny do przejścia trudnego życia monastycznego, wymagającego poświęcenia, szczególnej niezłomności woli, nieustraszoności, stałości i gotowości na każdą skrajność. To są drzwi, przez które młody asceta musiał wkroczyć na wąską i godną pożałowania ścieżkę monastycyzmu. W czerwcu 1826 roku Dymitr Aleksandrowicz otrzymał trzymiesięczny urlop od służby i dla poprawy zdrowia wrócił do domu rodziców. Znając ambitne zamiary ojca, a ponadto nie chcąc denerwować rodziców zdecydowanym wyznaniem im swojej woli, Dymitr Aleksandrowicz starał się stopniowo i starannie przygotowywać ich na oczekiwaną zmianę w życiu. Ale to też nie pomogło. Aleksander Semenowicz nie mógł pogodzić się z myślą, że jego pierworodny syn zostanie mnichem. Rozgniewał się na niego, kategorycznie odmówił i usunął go od siebie jak nieposłusznego syna. Wszystko musiał znosić cichy i wrażliwy młodzieniec, posłuszny przykazaniu Zbawiciela: Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien 18. Z głębokim smutkiem, nie otrzymawszy upragnionej zgody, opuścił dom rodziców i udał się do stolicy. Tutaj stanął przed koniecznością zdania najpierw egzaminu końcowego w Szkole Inżynierskiej, który zdał pod koniec grudnia i choć bez rywalizacji z kolegami, którzy zdali egzamin znacznie wcześniej, pod względem liczby punktów utrzymał mistrzostwo; Następnie uwolniony od zależności szkolnej zrezygnował ze służby. Tutaj spotkała go nowa burza: musiał rozprawić się z siłą wyższą, musiał bronić swojego ukochanego pragnienia nawet przed monarchą, któremu był całkowicie wdzięczny za wychowanie, edukację i wdzięczność za łaskawą, wysoką uwagę, jaką go otaczał. Trudno mu było przekonać światowych ludzi o prawdziwości swoich duchowych dążeń, zrozumiałych tylko dla kilku mnichów w Ławrze Newskiej; tutaj potrzebna była odważna determinacja; trzeba było stawiać opór jedynie ofiarnością i siłą woli, a nie argumentami i oczywistymi instrukcjami. Wiadomo, że spór był nierówny: trzeba było albo ulec, ustąpić, albo dać przykład niezachwianej odwagi, męczeństwa, bezpośredniej spowiedzi. Suwerenny cesarz Mikołaj Pawłowicz, dowiedziawszy się o prośbie Brianczaninowa i jego chęci udania się do klasztoru, polecił swojemu sierpniowemu bratu, wielkiemu księciu Michaiłowi Pawłowiczowi, aby odradzał swojemu ukochanemu uczniu takie przedsięwzięcie. Na początku stycznia 1827 r. Dymitr Aleksandrowicz musiał udać się do pałacu wielkiego księcia. Zgromadziła się tam cała najwyższa kadra kierownicza Szkoły Inżynierskiej. Przed spotkaniem pojawił się 19-letni młodzieniec o drżącym sercu, ale silnej woli. Wielki Książę poinformował go, że Suwerenny Cesarz, znając jego zdolności do służby, zamiast złożyć rezygnację, zamierza przenieść go do straży i zapewnić mu stanowisko, które zaspokoi zarówno jego, Brianczaninowa, dumę, jak i ambicję. Młody człowiek odpowiedział na to, że bez wystarczających środków nie może służyć w straży. „Władca raczy się tym zająć” – przerwał Wielki Książę. „Moje zachwiane zdrowie” – kontynuował młodzieniec – „o którym Jego Wysokość wie z relacji lekarzy, którzy mnie leczyli, sprawia, że ​​jestem całkowicie niezdolny do wykonywania pracy służbowej, a w obliczu rychłej śmierci muszę zadbać o przygotowanie się do wieczności, do której wybieram stopień zakonny”. Wielki Książę zauważył, że w południowym klimacie Rosji mógłby otrzymać służbę i że o wiele bardziej honorowo byłoby ocalić duszę, pozostając na świecie. Brianczaninow odpowiedział: „Pozostać na świecie i chcieć zostać zbawionym, Wasza Wysokość jest tym samym, co stać w ogniu i chcieć nie spłonąć”. Pomimo przekonań wielkiego księcia, który uciekał się zarówno do uczuć, jak i gróźb, Brianczaninow pozostał niezłomny w swoim zamiarze i poprosił o okazanie miłosierdzia - zwolnienie ze służby. Wtedy wielki książę stanowczo sprzeciwił się mu, twierdząc, że skoro pozostał nieugięty w swoim uporze, ogłoszono mu Najwyższą wolę: suwerenny cesarz odmawia zwolnienia go ze służby i wyświadcza mu jedynie przysługę, pozwalając mu wybrać twierdzę, do której powinien zostać wysłany do służby. Brianczaninow odrzucił jego dobrowolny wybór. Wielki Książę zwrócił się do swojego asystenta, hrabiego Opermana (według rangi - Generalny Inspektor Inżynierów); wskazał na Dinaburg. Wielki książę zatwierdził rozkaz i tego samego wieczoru Brianczaninow został powołany do zespołu inżynieryjnego w Dinaburgu z rozkazem opuszczenia Petersburga do miejsca nowej służby w ciągu 24 godzin. Szefem zespołu Dinaburg w tym czasie był generał dywizji Klimenko; poinformowano go o nastroju Brianczaninowa i nakazano mu ścisły nadzór nad jego zachowaniem. Początkowo jego towarzysze nie do końca ufali Dymitrowi Aleksandrowiczowi, ale potem zmienili zdanie, gdy zobaczyli jego prawdziwą pobożność, łagodność i roztropność. Nawet stali się mu oddani, dzieląc się z nim pracą w służbie ze względu na jego bolesny stan. Do oficjalnych obowiązków oficera Brianczaninowa należało monitorowanie produkcji różnych budynków i robót ziemnych w twierdzy; Był tak słaby na zdrowiu, że zmuszony był beznadziejnie przebywać w swoim mieszkaniu przez kilka tygodni, dlatego koniecznie potrzebował pomocy towarzyszy w wykonywaniu obowiązków służbowych. Jedyna korespondencja z ks. Leonid wspierał Dymitra Aleksandrowicza w tej duchowej samotności, ponieważ został oddzielony od swojego ukochanego przyjaciela Chichaczowa. Jesienią 1827 r. Wielki książę Michaił Pawłowicz odwiedził twierdzę Dinaburg i przekonawszy się o fizycznej niezdolności oficera Brianczaninowa do służby, skłonił się do jego niezastąpionej chęci otrzymania rezygnacji. 6 listopada 1827 r. Dymitr Aleksandrowicz otrzymał upragnioną rezygnację. Został zwolniony w stopniu porucznika i natychmiast udał się przez Petersburg do klasztoru Aleksandra-Swirskiego do ks. Leonida, aby pod jego przewodnictwem rozpocząć wyczyn monastycyzmu. Przybywszy do Petersburga w zwykłym ubraniu, w kożuchu, zatrzymał się w mieszkaniu Czichaczowa. Tutaj uzgodniono, że obaj wejdą do klasztoru - i jeśli to możliwe, natychmiast. Chikhachov natychmiast napisał petycję, podając jako powód okoliczności domowe, ale nie otrzymał satysfakcji i musiał trochę dłużej czekać w służbie. Odejście Dymitra Aleksandrowicza ze służby odbyło się bez wiedzy jego rodziców i dlatego, naturalnie, wywołało ich gniew. Odmówili synowi pomocy materialnej, a nawet przestali z nim kontaktować się pisemnie. Zatem wejściu Dymitra Aleksandrowicza do klasztoru towarzyszyło całkowite ubóstwo materialne; dosłownie wypełnił przykazanie niechciwości już na samym początku monastycyzmu i całkiem słusznie mógł powiedzieć wraz z Apostołem, jako prawdziwy uczeń Chrystusa: Oto opuściliśmy wszystko i umarliśmy w Twoich śladach 19 . W swojej „Lamentacji” wyraził swoje uczucia, z jakimi wszedł na tę nową drogę życia: „Wszedłem do klasztoru, gdy zdumiony człowiek pędzi, zamykając oczy i odkładając refleksję, w ogień lub otchłań – jak wojownik porwany sercem rzuca się w krwawą bitwę, na oczywistą śmierć. Moja gwiazda przewodnia, dobra myśl, zaczęła świecić dla mnie w samotności, w ciszy, a właściwie w ciemności, w burzach klasztoru” 20 . Niekwestionowane posłuszeństwo i głęboka pokora wyróżniały zachowanie nowicjusza Brianchaninova w klasztorze. Jego pierwszym posłuszeństwem była służba pod kucharzem. Kucharzem był były poddany, Aleksander Semenowicz Brianczaninow. Już w dniu wstąpienia do kuchni zdarzało się, że trzeba było iść do stodoły po mąkę. Kucharz powiedział mu: „Chodź, bracie, chodźmy po mąkę!” - i rzucił mu worek mąki, tak że pokrył się białym pyłem. Nowy nowicjusz wziął torbę i poszedł. W stodole, rozciągając worek obiema rękami i na polecenie kucharza chwytając go zębami, aby ułatwić wsypywanie mąki, poczuł w sercu nowy, dziwny ruch duchowy, jakiego nigdy wcześniej nie doświadczył: własne pokorne zachowanie, całkowite zapomnienie o swoim „ja” zachwyciło go tak bardzo, że zapamiętał to wydarzenie przez całe życie. Wśród innych nowicjuszy został wyznaczony do ciągnięcia sieci rybackiej w jeziorze klasztoru Svirsky. Kiedyś sieć jakoś zaplątała się w głębinach. Zwykły mnich zajmujący się połowami, wiedząc, że Brianczaninow potrafi dobrze pływać i potrafi długo przebywać pod wodą, wysłał go, aby rozplątał sieć. Pomimo silnego jesiennego przeziębienia Dymitr Aleksandrowicz bez wahania wykonał polecenie, co miało niezwykle szkodliwy wpływ na jego zły stan zdrowia - przeziębił się. Takie przypadki posłuszeństwa i pokory sprawiły, że wszyscy bracia zakonni zaczęli odnosić się do Brianczaninowa z oczywistym szacunkiem, dając mu pierwszeństwo przed innymi, co go bardzo obciążało, gdyż żyjąc wśród bractwa zakonnego, starał się nawet ukrywać swoje pochodzenie i wykształcenie, ciesząc się, gdy nieświadomi uważali go za półwykształconego kleryka. Po wstąpieniu do klasztoru Dymitr Aleksandrowicz całym sercem poświęcił się starszemu ks. Leonida o przewodnictwo duchowe. Relacje te wyróżniała szczerość, bezpośredniość i doskonale przypominały starożytny nowicjat, który nie odważył się zrobić kroku bez wiedzy i zgody mentora. Każdy ruch w życiu wewnętrznym takich nowicjuszy odbywa się pod bezpośrednim nadzorem starszego; codzienne wyznawanie myśli daje im możliwość uważnej obserwacji siebie; chroni nowicjusza przed szkodliwymi skutkami tych myśli, które po wyznaniu, jak skoszona trawa, nie mogą już powstać z tą samą siłą. Doświadczone spojrzenie starszego spowiednika odkrywa najskrytsze zakamarki duszy, wskazuje na gnieżdżące się w nich namiętności i tym samym zaskakująco sprzyja samoobserwacji. Szczera spowiedź, ciągłe oddanie starszemu i całkowite odcięcie się od niego, nagradzane są duchową pociechą, lekkością i spokojnym stanem ducha, które są charakterystyczne dla beznamiętności. Nawet w czasach starożytnych, kiedy pustynie i klasztory obfitowały w duchową starszyznę, ten rodzaj początkowej ascezy był udziałem nielicznych nowicjuszy; obecnie jest to jeszcze mniej powszechne, przy zauważalnym zubożeniu duchowej starości. Jak powiedziano, Dymitr Aleksandrowicz był we wszystkim posłuszny woli swego duchowego ojca; wszystkie pytania i wątpliwości były rozwiązywane bezpośrednio przez niego. Starzec nie był leniwy w komentowaniu młodego ucznia, prowadził go drogami pokory zewnętrznej i wewnętrznej, ucząc go aktywnego życia. „Pewnej zimy” – mówi I. A. Barkow, człowiek bardzo pobożny i godny wszelkiej wiary – „o. Leonid: był silny mróz i zawieja, starzec przyjechał wozem. Kiedy wszedł do mojego pokoju, zacząłem się niepokoić o samowar i pomyślałem: przyjechał więcej niż jeden staruszek, prawdopodobnie jest jakiś woźnica - i zacząłem prosić starca, aby pozwolił mu też wjechać. Starszy się zgodził. Zadzwoniłem do nieznajomego i byłem bardzo zdziwiony, gdy Pojawił się przede mną młody, przystojny mężczyzna, noszący wszelkie znamiona szlacheckiego urodzenia. Pokornie zatrzymał się w progu. „Co za dreszcz, szlachcicu” – zwrócił się do niego starszy i powiedział do mnie: „Wiesz, kto to jest?”. „To jest Brianczaninow”. Następnie ukłoniłem się głęboko kierowcy. Ten niezwykle pokorny sposób przywództwa podjął się ks. Leonid w stosunku do swojego ucznia, młodego oficera Brianczaninowa, niewątpliwie po to, aby pokonać w nim całą arogancję i zarozumiałość, które zwykle są nieodłączne od każdego szlachetnego i wykształconego człowieka, który wchodzi do prostaków. Starzec działał jako nieobłudny mentor, w duchu prawdziwego monastycyzmu, na wzór Ojców Świętych; nieustannie poddawał swego ucznia próbom, a takie doświadczenia pokory nie mogły nie zadowolić szlachetnego nowicjusza, który ze szczerą miłością do Boga oddał się czynom monastycznym. Rok później pojawiła się potrzeba ks. Leonid i wszyscy jego uczniowie przenieśli się z klasztoru Svirsky ze względu na zatłoczony charakter tego klasztoru w inne miejsce. Udał się do pustelni Ploshchanskaya w diecezji Oryol; Za starszym poszedł między innymi Dymitr Aleksandrowicz. W tym czasie Chikhachov przybył także do Ermitażu Ploshchanskaya. Przyjaciele wymienili serdeczne pozdrowienia, cieszyli się, że ponownie zjednoczyli się w cichym schronieniu klasztornej samotności i zaczęli żyć razem jak dawniej, wiążąc się jednością najświętszej przyjaźni. Starszy Leonid pobłogosławił ich takim wspólnym życiem, oddzielnie od pozostałych uczniów. Młodzi nowicjusze prowadzili całkowicie ascetyczne życie: zachowywali samotność, unikali tłumów, chronili się na wszelkie możliwe sposoby przed szkodliwymi dla ciszy wpływami środowiska, unikali niepotrzebnych spotkań i niepotrzebnych znajomości, aby zachować ścisłe milczenie i strzec swego umysłu. Wszystkie siły ich dusz skierowane były na kontemplację Boga i modlitwę. Oddzielny pokój w ogrodzie klasztornym, poza wszelką komunikacją, zapewniał im upragniony spokój: młodzi asceci radowali się w swojej pustelni. Tak spędzili zimę 1829 roku. Dymitr Aleksandrowicz, obdarzony przez naturę zdolnością twórczości literackiej, uwielbiał kontemplować obrazy natury i wydobywać z nich treść swoich myśli o Bogu, które przedstawiał zręcznym piórem. Tutaj napisał swój „Ogród zimą”. Inne jego dzieło należy do tego samego rodzaju twórczości literackiej: „Drzewo zimą przed oknami celi”, napisane nieco wcześniej w klasztorze Svirsky. Te dwa dzieła wyrażały poglądy i uczucia duszy nastawionej na Boga, oddanej kontemplacji religijnej, pod wpływem stanów modlitewnych, której doświadczają jedynie cisi. Ale młodzi pustelnicy nie musieli długo cieszyć się spokojnym schronieniem na pustyni Płoszczanskiej: czekał ich trudny test. Pomiędzy budowniczym pustyni Hieromonkiem Markellem a starszym ks. Leonidowi narosło niezadowolenie, zmuszając go do opuszczenia Ermitażu Ploshchanskaya i przeniesienia się do klasztoru Ermitażu Optina Vvedenskaya, położonego w prowincji Kaługa. Brianchaninov i Chikhachov również otrzymali rozkaz natychmiastowego opuszczenia klasztoru i udania się gdziekolwiek. Bracia klasztorni zasmucili się niewinnym wypędzeniem dobrze wychowanych młodych nowicjuszy, którzy nikomu w żaden sposób nie zirytowali, i pożegnali ich z uczuciem głębokiego żalu i szacunku dla ich spokojnego i surowego życia, dając im pięć rubli zebranych w puli na podróż. Dwóm towarzyszom trudno było podróżować z cienkim portfelem w nieznanym kierunku, bez konkretnego miejsca; Starali się maksymalnie skrócić swoją podróż i udali się w stronę pustyni Biełobereż w tej samej prowincji Orł. Po drodze trafili do klasztoru Svensky, gdzie w tym czasie ascetował na odosobnieniu Hieromonk Atanazy, jeden z uczniów wspomnianego starszego mołdawskiego Paisiusa (Velichkovsky'ego). Dymitr Aleksandrowicz odwiedził pustelnika i w dużym stopniu skorzystał z jego budującej duszę rozmowy na temat korzyści płynących z płaczu, którą wspomina w swoich „Doświadczeniach ascetycznych”, cytując słowa pustelnika, które głęboko zapadły mu w duszę: „W dniu, w którym nie będę płakać nad sobą jako zagubionym, uważam się za oszukanego”. Pustelnia Biełobereżska nie zapewniła jednak schronienia biednym wędrowcom, którzy kontynuując wędrówkę dotarli do Optiny Pustyn, gdzie ich starszy ks. Leonid ze swoimi uczniami. Opat Mojżesz nie zgodził się na ich przyjęcie, jednak starsi bracia zlitowali się nad losem wędrowców i namówili opata, aby ich nie wypędzał. W maju 1829 r. Brianchaninov i Chikhachov osiedlili się w klasztorze Optina, przestrzegając tego samego porządku życia, jaki ustanowili w klasztorze Ploshchanskaya. Pobyt Dymitra Aleksandrowicza i jego towarzysza na pustyni Optina nie był taki sam jak na Płoszczańskiej. Opat spojrzał na nich nieprzychylnie, bracia nie byli do końca ufni. W swoim samotnym trybie życia musieli bardzo cierpieć; Sama żywność klasztorna, doprawiona kiepskiej jakości olejem roślinnym, miała szkodliwy wpływ na słabe i chorowite ciało Dymitra Aleksandrowicza. Postanowili przygotować własne jedzenie; z dużym trudem żebrali w swojej celi o płatki zbożowe lub ziemniaki i gotowali gulasz; topór służył jako nóż; Chikhachov przygotował jedzenie. Taka trudna i niestosowna sytuacja nie mogła oczywiście trwać długo: konsekwencją obojga było wyniszczające osłabienie sił cielesnych. Najpierw Dymitr Aleksandrowicz cierpiał z jej powodu tak bardzo, że nie mógł ustać na nogach; opiekował się nim Chikhachov, który był silniejszy od niego; ale wkrótce i on upadł, dotknięty gorączką. Następnie Dymitr Aleksandrowicz opiekował się swoim chorym towarzyszem; Choć sumiennie pełnił tę służbę, natychmiast upadł z powodu skrajnego wyczerpania. Matka Dymitra Aleksandrowicza była chora. Choroba, zwiastun śmierci, zwykle zmienia położenie ludzkiego serca. Sofia Afanasyevna w duszy wybaczyła czyn syna; zaczęło w niej przemawiać uczucie macierzyńskie; chciała zobaczyć syna. Aleksander Semenowicz pod wpływem tej okoliczności sam złagodniał i napisał do syna, że ​​nie będzie ingerował w jego intencje: niech przyjdzie do matki; i jednocześnie z listem przysłał po niego kryty szezlong. Dymitr Aleksandrowicz pospieszył do rodziców. Poszedł ze swoim chorym towarzyszem Chichachowem, ponieważ Aleksander Siemionowicz był tak uważny, że nie zapomniał go też zaprosić. Ale spotkanie w domu rodziców było dalekie od tego, co zapowiadało zaproszenie. Chory rodzic Brianchaninovej odzyskał nieco zdrowie, a spokój, który nagle pojawił się w ojcu w związku z groźną okolicznością – chorobą jego żony – zniknął. Przyjął syna chłodno. Matka, choć była przyjazna, traktowała ją powściągliwie. Tak więc wędrówka z jednego klasztoru do drugiego, trudna sytuacja w tym ostatnim, choroba matki i w rezultacie nagły wybuch uczuć rodzicielskich – wszystko to tylko służyło wyrwaniu młodych ludzi ze schronienia świętego klasztoru i skierowaniu ich na tę samą drogę, twarzą w twarz z pokusami świata. Wróg ludzkiego zbawienia nie ma bardziej dochodowej sieci niż młodzi nowicjusze opuszczający mury klasztoru pod jakimkolwiek przekonującym pretekstem. Nieuprawnione wyjście z klasztoru jest zawsze jego pomysłem. Młodzi ludzie osiedlili się pod świeckim dachem w wydzielonym, zacisznym skrzydle domu z zamiarem kontynuowania działalności zakonnej, zwracając się o potrzeby duchowe do miejscowego wiejskiego proboszcza, uznając swój pobyt tutaj za jedynie tymczasowy. Ale Aleksander Semenowicz tak nie uważał. Wrócił do swojego poprzedniego pomysłu powrotu syna do światowego życia i wszelkimi sposobami zaczął go namawiać, aby wstąpił do służby publicznej; oczy jego bliskich i przyjaciół zwróciły się w jego stronę z tą samą myślą; Matka, choć czasami słuchała nauk syna o zbawieniu duszy i innych wzniosłych prawdach życia chrześcijańskiego, nie miała na tyle samodzielności, aby całkowicie poddać się jego sugestiom. Pokusy wirujące przed ich oczami zmyliły ascetów; hałaśliwy tłum przerwał ciszę. Młodzi ludzie zaczęli czuć się obciążeni pobytem wśród świeckich i zastanawiać się, jak szybko wydostać się ze świeckiego społeczeństwa, niezgodnego z monastycyzmem, i osiedlić się gdzieś w klasztorze. Spędziwszy początek zimy 1829 r. we wsi Pokrowskie, w następnym roku, 1830 r., w lutym obaj przyjaciele wyruszyli w poszukiwaniu wygodnego schronienia w murach klasztoru; udali się do klasztoru Kirillo-Novoezersky. W tym czasie na emeryturze mieszkał tam archimandryta Teofan, słynący ze świętego życia i wzorowego zarządzania klasztorem, a władzę sprawował opat Arkady, jego bliski uczeń i naśladowca jego sposobu rządzenia. O. Arkady wyróżniał się prostotą charakteru; dostrzegł w dwóch młodych przybyszach ducha prawdziwego monastycyzmu i z miłością przyjął ich do swojego klasztoru. Ale przyjaciele nie cieszyli się długo nowym miejscem zamieszkania: nieubłagana natura udowodniła im, że człowiek składa się nie tylko z duszy, ale także z ciała. Klasztor Novoezersky położony jest na wyspie na rozległym jeziorze. Wilgotny klimat powstający w wyniku parowania wody powoduje silną gorączkę niezwykłym i słabym organizmom. Wkrótce Dymitr Aleksandrowicz odczuł jego szkodliwy wpływ; zachorował na gorączkę i przez trzy miesiące odczuwał jej bolesne objawy bez żadnych świadczeń medycznych. Pod koniec nogi zaczęły mu puchnąć i nie mógł już wstać z łóżka. W czerwcu, kiedy panowała tam szczególnie gorączka, rodzice wysłali po syna powóz do Wołogdy. To był trudny czas dla Dymitra Aleksandrowicza: został zmuszony do ponownego powrotu tam, gdzie chciał uciec. W Wołogdzie Dymitr Aleksandrowicz przebywał u swoich krewnych i zaczął stosować środki lecznicze na dręczącą go gorączkę, która wniknęła tak głęboko w jego ciało, że pozostawiła ślady na resztę jego stulecia. Chichaczow, który również cierpiał na klimat klasztoru w Nowjezersku, 13 sierpnia tego samego 1830 roku udał się do prowincji pskowskiej, aby spotkać się z rodzicami. Przyjaciele rozstali się, aby każdy mógł osobno sprawdzić swoje siły w walce z żywiołami życia doczesnego. Ręka Opatrzności, która dotychczas niewidocznie osłaniała bezdomnego wędrowca, dotknęła serca Jego Eminencji Stefana, biskupa Wołogdy: arcypasterz przeniknął duchowe aspiracje młodego Brianczaninowa i zbliżył się do niego. Wielebny Stefan tak bardzo zakochał się w Dymitrze Aleksandrowiczu, że wziął w nim bardzo czynny udział, a ta miłość biskupa była widocznym znakiem łaski Bożej dla ofiary serca, jakiej dokonał nowy Abel: zwiastowała pomyślny wynik wszystkich prób, jakie przebył na drodze do monastycyzmu, gdyż arcypasterz trzymał w dłoni laur, który miał być zawiązany na głowie młodego wojownika, wyczerpanego walką ze światem, ciałem i diabłem. Po wyzdrowieniu z choroby Dymitr Aleksandrowicz nie chciał wracać do rodziców, ale za błogosławieństwem biskupa osiadł na pustyni Siedmiogorod. Położenie tego klasztoru sprzyjało przywróceniu zdrowia; Z nowym zapałem poświęcił się swoim zwykłym zajęciom duchowym: kontemplacji Boga i modlitwie w ciszy samotności swojej celi. Tutaj napisał swój „Lament mnicha”, który wyraził smutny stan duszy, intensywnie walczącej o Boga, ale przerywanej troskami życia, w wyniku czego jej losem stał się jedynie płacz nad ruiną swoich aspiracji. Dymitr Aleksandrowicz nie żył długo na Pustyni Siedmiu Gorodów; wkrótce, 20 lutego 1831 roku, na swoją prośbę Jego Miłość przeniósł go do bardziej odosobnionego, opuszczonego klasztoru Dionizyjskiego Głuszyckiego, gdzie został zapisany do nowicjatu. Z tego okresu pochodzi pierwsza znajomość Jego Miłości Ignacego z byłym opatem klasztoru Nikoło-Ugresskiego, Archimandrytą Pimenem. O. Pimen, wówczas jeszcze młody syn kupca, tak opisuje pojawienie się nowicjusza Brianczaninowa: „Pierwszy raz spotkałem Brianczaninowa na nabrzeżu rzeki Zołotucha (w Wołogdzie): byłem na lewym brzegu, a on szedł po prawej. Tak jak go teraz widzę: wysoki, smukły i dostojny, jasnowłosy, kędzierzawy, o pięknych ciemnobrązowych oczach, ubrany był w kożuch, pokryty nankoy w kolorze groszku, a na głowie czapkę nowicjusza”. Dalej narrator podziwia jego szlachetną postawę, skromny chód, niezwykle pełną czci obecność w kościele podczas nabożeństwa i wreszcie samą rozmowę, którą opisuje następującymi słowami: „Mimo jeszcze młodych lat było jasne, że Brianczaninow czytał wiele ksiąg ojcowskich, znał bardzo dobrze Jana Klimaka, Efraima Syryjczyka, Filokalię i pisma innych ascetów, dlatego też jego rozmowa, budująca i fascynująca, była niezwykle przyjemna” 23. Tymczasem rodzic Dymitra Aleksandrowicza, nawet podczas jego pobytu w klasztorze Głuszyckim, nie przestawał wyrażać chęci spełnienia swoich żądań: uparcie zabiegał o to, aby jego syn opuścił życie monastyczne i wstąpił do służby publicznej. Wtedy nowy nowicjusz zaczął prosić biskupa, aby okazał mu miłosierdzie i, ze względu na sytuację rodzinną, pośpieszył z tonsurą jako mnich. Wielebny, znając dobrze duchowy nastrój Brianczaninowa, postanowił spełnić jego prośbę. Po uzyskaniu pozwolenia Świętego Synodu wezwał Dymitra Aleksandrowicza z klasztoru Głuszyckiego do Wołogdy i nakazał mu przygotować się do tonsury; jednocześnie nakazał mu zachować to w tajemnicy przed bliskimi i przyjaciółmi, aby uniknąć jakichkolwiek roszczeń z ich strony, które mogłyby przeszkodzić w sprawie, gdyż zamierzał niespodziewanie dla wszystkich ściąć włosy. Sytuacja ta była żenująca w tak ważnym momencie: przygotowujący się do tonsury zmuszeni byli zatrzymać się w gospodzie i pośród światowej fali przygotować się do wielkiego obrzędu. Dnia 28 czerwca 1831 roku Jego Eminencja Stefan dokonał w Katedrze Zmartwychwstania obrzędu tonsury Brianczaninowa do schematu mniejszego i nadał imię Demetriuszowi Ignacemu na cześć Hieromęczennika Ignacego Nosiciela Boga, którego pamięć Kościół obchodzi 20 grudnia i 29 stycznia. Mnich Ignacy, najpierw pierwszego, a następnie ostatniego z tych dni, obchodził swoje imiennik. To imię Ignacego wskazuje także na Czcigodnego Ignacego - księcia, cudotwórcę Wołogdy, którego relikwie spoczywają w klasztorze Prilutsky, gdzie spoczywają relikwie Czcigodnego Demetriusza z Pryłucka - Anioła nowo tonsurowanego mnicha z chrztu. W ten sposób dokonano nad nim zmiany w imionach dwóch cudotwórców, którzy odpoczywali w tym samym klasztorze. Imię jednego, nadawane na chrzcie, wiąże się z pamięcią okoliczności urodzenia, a imię drugiego nadawane jest przy tonsurze, jakby dla upamiętnienia podobieństwa ziemskich losów nowo tonsurowanego – z czcigodnym z rodu książęcego. Krewni Brianczaninowa, którzy przybyli do katedry na nabożeństwo 28 czerwca, byli niezwykle zdumieni nieoczekiwanym świętym obrzędem, którego stali się widzami. 4 lipca tego samego roku mnich Ignacy został wyświęcony przez Jego Miłość Szczepana na hierodeakona, a 25 tego samego miesiąca na hieromonka i został tymczasowo pozostawiony w domu biskupim, który w Wołogdzie znajduje się przy katedrze, w tym samym płocie, jaki tworzą mury Kremla z czasów cara Iwana Groźnego. Aby studiować kapłaństwo, nowo wyświęcony został przydzielony do miejskiego Kościoła Zbawiciela Codziennego pod przewodnictwem księdza Wasilija Nordowa, późniejszego arcykapłana i rektora katedry w Wołogdzie. Oczywiście rodzice nowo tonsurowanego mężczyzny zareagowali z niezadowoleniem na to wydarzenie, szczególnie uderzyło to Aleksandra Semenowicza; jego wola, przy której tak uparcie nalegał, nie spełniła się: wszystkie plany dotyczące świeckiej kariery syna upadły, zniknęły marzenia o jego świetlanej przyszłości. Syn w oczach ojca stał się bezużytecznym członkiem społeczeństwa, tracąc wszystko, co ojciec dał mu w wychowaniu. Serce kobiety, mniej uparte w przeciwstawianiu się okolicznościom, a zawsze bardziej podatne na wzajemność, skłaniało Sofię Afanasjewnę do bardziej przychylnego spojrzenia na postępowanie syna; ale strona duchowa była jej również obca i przejęły ją światowe koncepcje. Wszystko to oczywiście nic nie znaczyło dla mnicha, który dobrowolnie stawia się w sytuacji, która sprawia, że ​​zapomina o wszelkich doczesnych powiązaniach i uczuciach rodzinnych; ale sytuacja mnicha Ignacego nie była taka, aby to niezadowolenie jego rodziców było dla niego nieczułe. Po tonsurze musiał schronić się w wiejskim domu swojego wuja i ojca chrzestnego Dymitra Iwanowicza Samarina i był zmuszony przyjąć pomoc finansową od jednej ze swoich krewnych (pani Voeikova). Pobyt w Wołogdzie zmusił go do częstego przemieszczania się wśród krewnych i przyjaciół; wielu z nich zaczęło go odwiedzać i domagało się od niego wzajemnych wizyt. Młody lat, przystojny z wyglądu, interesował całe społeczeństwo Wołogdy, wszyscy o nim mówili, wszyscy chcieli się do niego zbliżyć. To z konieczności wciągało go w rozproszenie spraw doczesnych i było bezpośrednio sprzeczne ze ślubami, które właśnie złożył przy ołtarzu. Całe zewnętrzne otoczenie kochającego pustynię mnicha było sprzeczne z jego pragnieniami; znudziły mu się plotki miejskie i zaczął prosić swojego patrona, najprzewielebniejszego Stefana, aby pozwolił mu udać się do klasztoru Głuszyckiego; jednak Eminencja chcąc mu dać miejsce odpowiadające jego zdolnościom i pobożnemu kierownictwu, a także przyzwoite w stosunku do swego towarzystwa, zatrzymał go przy nim. Wkrótce otwarto takie miejsce: pod koniec 1831 roku zmarł budowniczy klasztoru Pelszem Łopotow, Hieromonk Józef. Obrzęd pochówku powierzono Hieromnichowi Ignacemu. 6 stycznia 1832 roku mianowano go na miejsce zmarłego, a 14 stycznia nadano mu tytuł budowniczego i przydzielono mu legionistę. Klasztor Łopotow, założony przez mnicha Grzegorza z Pelszmy, cudotwórcy z Wołogdy, położony jest w obwodzie kadnikowskim w obwodzie Wołogdy, 40 wiorst od Wołogdy i 7 od Kadnikowa, położonym nad brzegiem rzeki Pelszma, która wpada do Sukhony, na zalesionym i bagnistym terenie. Klasztor był niemal w ruinie, dlatego proponowano jego likwidację: kościół i inne budynki były skrajnie zniszczone, dochody mizerne, brakowało najpotrzebniejszych artykułów spożywczych, dlatego było bardzo mało braci. Trzeba było włożyć wiele pracy i troski, żeby wszystko naprawić, odnowić i uzupełnić biedę pod każdym względem. Nowy opat nie stracił ducha; z energią zabrał się do pracy. Wkrótce zaczęły napływać datki od pobożnych mieszkańców Wołogdy, ku czci pamięci św. Grzegorza; W jego klasztorze zaczęli gromadzić się monastycy z tych klasztorów, w których budowniczy Ignacy mieszkał jako nowicjusz, i w krótkim czasie utworzyli tam bractwo liczące do 30 osób. Nabożeństwo zostało doprowadzone do należytego porządku: klasztor został odnowiony zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie, stając się nie do poznania w porównaniu z pozycją, w jakiej objął go jego budowniczy Ignacy. Ale ile go to kosztowało?.. Według relacji naocznego świadka, który odwiedził klasztor Łopotow zimą 1832 roku, budowniczy Ignacy znajdował się w wartowni przy Świętej Bramie, kiedy prowadzono budowę nowej celi opata. Serce Aleksandra Semenowicza zmiękło, gdy zobaczył swojego młodego syna w takiej randze, jak przystało na starość, obiecując zatem wiele przed sobą. Tam, gdzie nie mogła działać wewnętrzna, duchowa strona, władzę przejęła strona zewnętrzna, która w pełni wywarła swój korzystny wpływ na Sofię Afanasjewną. Syn budowniczego zaczął często odwiedzać dom rodziców: jego mocne słowa o prawdach o zaświatach podbiły serce jego matki, która często chorowała i była bliska śmierci. Matka karmiła się duchowymi rozmowami syna; zmieniły się jej koncepcje: z cielesnych stały się duchowe; Dziękowała Bogu, że pozwolił jej mieć pierworodnego wśród Jego sług, choć wcześniej uważała to za wielkie nieszczęście dla siebie. Taka zmiana u rodzica u progu życia przyniosła synowi kapłańskiemu radość nie do opisania. Za namową swoich podbudów i modlitw Sofia Afanasjewna zmarła spokojnie 25 lipca 1832 r. Ceremonię pogrzebową odprawił sam budowniczy Ignacy w cerkwi we wsi Pokrowskie. Godne uwagi jest to, że podczas tego nabożeństwa syn nie uronił ani jednej łzy nad martwym ciałem swojej matki! I nie wynikało to z powściągliwości właściwej zwierzchnikowi duchowieństwa, ani z chłodu pokrewnych uczuć, ale stanowiło szczególną cechę charakteru duchowego. To uczucie było w nim żywe, synowska miłość do matki była w swej naturalnej mierze, ale w nim duchowy człowiek został zastąpiony duchowym; poczucie cielesnego pokrewieństwa było całkowicie przeniknięte duchową miłością, co skłoniło nas, aby nie żałować chwilowej straty, ale życzyć jedynego błogosławionego losu zmarłego – w wieczności. Dlatego też takie pokrewne uczucia u mnicha Ignacego nigdy nie objawiły się w zwykły sposób; odbijały się w nim z głęboką myślą i modlitewną, cichą czcią i całkowitym zewnętrznym spokojem. W klasztorze Łopotowskim budowniczy Ignacy miał pocieszenie, że spotkał i ponownie zjednoczył się w rezydencji ze swoim ukochanym przyjacielem Chichachowem. Chichaczow został aktywnym pomocnikiem budowniczego Ignacego przy budowie klasztoru; miał doskonały głos, dobrze znał śpiew kościelny i założył bardzo dobry chór śpiewający, co w ogromnym stopniu przyczyniło się do przyciągania do klasztoru wielu pielgrzymów. Opat Ignacy ubrał go w ryazofor i prowadził go w życiu duchowym. Po objęciu nowego stanowiska kierownika schroniska zakonnego ks. Ignacy był w pełnym tego słowa znaczeniu abbą wspólnoty monastycznej. Poniższy fragment jego ascetycznych pism ukazuje nam, w jakim duchu kierował się dziełem budowania mnichów: "Powiem tu moje nieszczęsne słowo o klasztorach rosyjskich, słowo to jest owocem wielu lat obserwacji. Może zapisane na papierze komuś się przyda! Życie monastyczne, jak w ogóle życie chrześcijańskie, osłabło; życie monastyczne osłabło, ponieważ jest nierozerwalnie związane ze światem chrześcijańskim, który, dzieląc słabych chrześcijan na monastycyzm nie może wymagać od klasztorów silnych mnichów, jak starożytni, kiedy chrześcijaństwo, które żyło w środku świata, obfitowało w cnoty i siłę duchową, klasztory jednak jako instytucja Ducha Świętego rzucają promienie światła na chrześcijaństwo; jest tam jeszcze pokarm dla pobożnych; nadal istnieje tam przestrzeganie przykazań ewangelicznych, nadal istnieje tam surowe, dogmatyczne i moralne prawosławie, choć rzadko, niezwykle rzadko można znaleźć żywe tablice Ducha Świętego; Godne uwagi jest to, że wszystkie duchowe kwiaty i owoce rosły w tych duszach, które z dala od znajomości w klasztorze i poza nim, kultywowały się czytając Pismo Święte i Ojców Świętych, z wiarą i modlitwą, ożywiani pokorną, ale potężną pokutą. Gdzie nie było takiej uprawy, była bezpłodność. Na czym polega praktyka mnichów, dla czego sam monastycyzm? Polega na studiowaniu wszystkich przykazań, wszystkich słów Odkupiciela i przyswajaniu ich umysłowi i sercu. Mnich staje się widzem dwóch natur ludzkich: natury zniszczonej, grzesznej, którą widzi w sobie, i natury odnowionej, świętej, którą widzi w Ewangelii. Dekalog Starego Testamentu odciął rażące grzechy; Ewangelia uzdrawia samą przyrodę, która jest chora z powodu grzechu i przez upadek nabyła grzeszne właściwości. Mnich w świetle Ewangelii musi podjąć walkę ze sobą, ze swoimi myślami, uczuciami serca, doznaniami i pragnieniami swego ciała, ze światem wrogim Ewangelii, z władcami świata starającymi się utrzymać człowieka w swojej mocy i niewoli. Wszechmocna prawda go uwalnia 24; wyzwolony z niewoli grzesznych namiętności, wszechdobry Duch Święty odciska, odnawia i wprowadza w potomstwo Nowego Adama”... 25 Jego Eminencja Stefan z Wołogdy, widząc niestrudzoną i pożyteczną pracę budowniczego Ignacego nad restauracją i ulepszaniem klasztoru Łopotowa, 28 maja 1833 r. podniósł go do rangi opata; ale bagnisty teren klasztoru Łopotowa zabrał ostatnie resztki jego zdrowia i ostatecznie całkowicie położył go do łóżka. Chichaczow tęsknił w duszy za swoim opatem i nie widząc innego rozwiązania tej sytuacji, odważył się zaproponować mu swój pomysł - przenieść się z klasztoru Łopotowa gdzie indziej. Pomysł ten spotkał się z aprobatą opata i zdecydowano, że Czichachow powinien udać się do swojej ojczyzny, prowincji pskowskiej, i spróbować przenieść ich do jednego z tamtejszych klasztorów. Zachęcony błogosławieństwem opata Czichaczow wyruszył w zamierzoną podróż. Po przybyciu do Petersburga zwrócił się do hrabiny Anny Aleksiejewnej Orłowej-Czesmenskiej 26, którą niedawno miał okazję poznać. Miało to miejsce podczas jego pierwszej podróży z klasztoru Łopotowa, kiedy udał się do ojczyzny, aby uporządkować sprawy rodzinne; następnie po raz pierwszy spotkał hrabinę w nowogrodzkim klasztorze Juriewa w celach opata, słynnego archimandryty Focjusza 27. Hrabina życzliwie przyjęła Czichachowa i przekazała klasztorowi Łopotowa kilka książek oraz 800 rubli pieniędzy. Od tego czasu Brianchaninov i Chikhachov cieszyli się łaskawą przychylnością hrabiny Orłowej, która trwała aż do jej śmierci. Tym razem hrabina Anna Aleksiejewna również serdecznie przyjęła Czichachowa, zapewniła mu miejsce w swoim domu, zapewniła mu wszystko, czego potrzebował i aktywnie działała na rzecz przeniesienia opata Ignacego z klasztoru Łopotow. Chichaczow, przebywając w stolicy w gronie szlacheckiego towarzystwa odwiedzającego hrabinę, zamierzał wrócić do klasztoru Łopotow, ale hrabina powstrzymała go i poradziła, aby przedstawił się moskiewskiemu metropolicie Filaretowi 28, przebywającemu wówczas w Petersburgu. Chikhachov pojawił się w Kompleksie Trójcy. Eminencja łaskawie przyjął mnicha Łopotowskiego i powiedział: „Nie jestem nieświadomy życia i przymiotów opata Ignacego” i zaproponował mu stanowisko rektora w klasztorze trzeciej klasy Nikoło-Ugresskiego w swojej diecezji, jeśli zechce się tam przenieść, obiecując później dostarczyć to, co najlepsze. Czichaczow podziękował łaskawemu biskupowi i ośmielił się wyrazić mu obawę, że opat Ignacy będzie niewygodny, prosząc o opuszczenie diecezji wołogdy osobiście, ponieważ został osobiście tonsurowany przez biskupa Wołogdy, który mógłby się obrazić takim aktem jego tonsury. „OK” – powiedział metropolita – „złożę w tej sprawie propozycję na Synodzie i mam nadzieję, że mi nie odmówią”. Następnego dnia synod do Wołogdy wysłał dekret do Jego Eminencji Szczepana w sprawie przeniesienia opata klasztoru Łopotowa Ignacego do klasztoru Nikoło-Ugresskiego, gdzie po kapitulacji klasztoru nakazano jego natychmiastowe wysłanie. Wielebny Stephen życzliwie zareagował na to wydarzenie. Upominając opata Ignacego błogosławieństwem dla nowego oficjalnego stanowiska, w stosunkach z metropolitą moskiewskim w dniu 28 listopada 1833 r. sporządził następującą recenzję na jego temat: „Hegumen Ignacy po tonsurze w 1831 r. dekretem Świętego Synodu Zarządzającego został mnichem, należącym do wspólnoty klasztoru Głuszyckiego trzeciej klasy, z godnymi pochwały cechami i wykształceniem naukowym zawsze budził moje zainteresowanie szczególną uwagę, dlatego został zabrany do domu biskupa Wołogdy i po święceniach hierodeakona, a następnie hieromonka, został wykorzystany do kapłaństwa katedralnego, gdzie coraz bardziej dostrzegając w nim znakomite zdolności, ozdobione godnym pochwały zachowaniem, 6 stycznia 1832 roku wyznaczyłem go, Ignacego, na miejsce budowniczego, który zmarł w klasztorze Łopotowskim Hieromonka Józefa jako budowniczego, a on, znajdując się na powierzonym mu nowym stanowisku, obraz swego wzorowego życia, zaprowadzenie porządku w klasztorze zgodnie z regułami i przepisami klasztornymi, dokładne przestrzeganie należytej przyzwoitości w klasztorze, zwrócenie na siebie szczególnej uwagi opinii publicznej, zdołał ożywić zapał wielbicieli świętego klasztoru i tym samym zyskał możliwość doprowadzenia popadłego już w całkowity upadek i nieporządek klasztoru Łopotowa, teraz w krótkim czasie do najlepszego stanu, takiego jak: 1) założenie cennego srebra Naczynia święte, Ewangelia i szaty oraz wiele innych rzeczy na świetność sług kościelnych oraz 2) założenie cel opatów i braterskich, a następnie przebudowę wielu zrujnowanych budynków klasztornych, co było jego, Ignacym, pożyteczną służbą dla świętego klasztoru, a ponadto publiczne recenzje o jego godnych pochwały przymiotach przekonały mnie w tym roku 28 maja, aby zachęcić go do dalszej podobnej służby, do awansu na hegumena, pozostając w tej samej prowincji Łopotowa jako rektora, o którym on, opat Ignacy, z koniecznej przyczyny, wyśmienitą i godną pochwały służbie, postanowiłem zwrócić uwagę Waszej Eminencji”. Czichaczow, zachwycony tak pozytywnym wynikiem swojej petycji, udał się z Petersburga do swojej ojczyzny w obwodzie pskowskim, aby odwiedzić swoich rodziców. Tutaj wkrótce po przybyciu otrzymuje list od hrabiny Orłowej-Czemienskiej, w którym informuje go, że wszystkie wydarzenia z życia opata Ignacego i jego samego dotarły do ​​władcy cesarza Mikołaja Pawłowicza i że Jego Cesarska Mość raczył pamiętać o swoich byłych uczniach i nakazał metropolicie moskiewskiemu wezwać opata Ignacego nie do Moskwy, ale do Petersburga, w celu osobistego przedstawienia mu się, i dodał że gdyby lubił Ignacego tak samo jak wcześniej, to nie oddałby go metropolicie Filaretowi. Eminencja Filaret, spełniając tę ​​Najwyższą wolę, w oficjalnym piśmie z dnia 15 listopada 1833 r., skierowanym do biskupa Stefana z Wołogdy, prosiła go o jak najszybsze wysłanie opata Ignacego bezpośrednio do Petersburga, a w prywatnym, odręcznym liście do opata Ignacego żądał, aby bezzwłocznie przybył do niego w Petersburgu na Zespół Trójcy Świętej. „Rozkaz ten należy niezwłocznie wykonać” – napisał biskup moskiewski – „ponieważ nie taka jest moja wola”. 27 listopada opat Ignacy przekazał klasztor Łopotow swojemu skarbnikowi, a 30 listopada wyjechał do Petersburga. W tym czasie Czichaczow również tam wrócił, niecierpliwie czekając na przybycie swojego opata. Po przybyciu do stolicy opat Ignacy od razu przedstawił się metropolicie Filaretowi, który udzielił mu schronienia na swoim dziedzińcu Trójcy Świętej, gdzie czekał na wyznaczoną mu chwilę stawienia się przed carem. W wyznaczonym dniu i godzinie opat Ignacy przedstawił się cesarzowi w Pałacu Zimowym. Cesarz był zachwycony widokiem swojego ucznia, „a radość” – pisze Chichaczow – „stawienia się przed ukochanym carem, pełnia uczucia wdzięczności za wszystkie jego królewskie miłosierdzie wprawiła ciepłą duszę wiernego mnicha w pełną czci rozkosz”. Po kilku wyjaśnieniach Cesarz raczył powiedzieć: "Lubię Cię jak dawniej! Jesteś moim dłużnikiem za wychowanie, które Ci przekazałem i za moją miłość do Ciebie. Nie chciałeś mi służyć tam, gdzie zamierzałem Cię umieścić, wybrałeś drogę z własnej woli i na niej spłacisz swój dług. Oddaję wam pustelnię Sergiusza, chcę, żebyście w niej zamieszkali i zbudowali z niej klasztor, który w oczach stolicy byłby wzorem klasztorów”. Następnie poprowadził opata w połowie drogi do cesarzowej Aleksandry Fiodorowna. Wchodząc do niej, zapytał ją: czy rozpoznaje tego mnicha? W odpowiedzi na odpowiedź negatywną zwrócił się do opata po nazwisku. Cesarzowa bardzo życzliwie potraktowała swojego byłego emeryta i zmusiła go do błogosławienia wszystkich jej dzieci. Cesarz raczył natychmiast wezwać głównego prokuratora Synodu, Nieczajewa, który doniósł Jego Królewskiej Mości, że Ermitaż Sergiusza ma szczególny cel: został przekazany biskupowi sufraganowi metropolity petersburskiego, a biskup wykorzystuje jego dochody w zamian za utrzymanie z administracji duchownej. Następnie car nakazał ustalić, jak dużą wysokość dochodów uzyskuje wikariusz biskup z klasztoru, i w tej wysokości wydać mu kwotę z urzędu oraz przekazać klasztor pełnemu zarządzaniu wyznaczonemu przez niego opatowi. Naczelny Prokurator ogłosił Najwyższą Wolę Świętemu Synodowi, a Najprzewielebniejszy Benedykt, będący wówczas sufraganem, otrzymał od Synodu rozkaz przekazania pustelni opatowi Ignacemu i sam otrzymał 4000 rubli. prace konserwacyjne z biura. Jednocześnie na mocy postanowienia Synodu opat Ignacy został podniesiony do rangi archimandryty, czego dokonano w katedrze kazańskiej 1 stycznia 1834 r., a 5 tego samego miesiąca nowy opat wyjechał do swojego klasztoru w towarzystwie Czichaczowa i świeżo przyjętego do swojej celi 22-letniego młodzieńca Ioanna Malyszewa, który później, 23 lata później, został następcą swego starszego w opactwie klasztornym w randze archimandryty. Zamiar opata Ignacego opuszczenia klasztoru w Łopotowie miał podłoże czysto fizyczne. Jego połamane ciało potrzebowało klimatu, jeśli nie południowego, to przynajmniej suchego i nie bagnistego. Zadowolony z uwagi władcy moskiewskiego, zadowoliłby się klasztorem Nikoło-Ugresskiego; ale suweren skieruje go do szerszych zajęć. Pod względem klimatycznym obszar Ermitażu Sergiusza nie oferował nawet udogodnień, jakie posiadał klasztor Łopotow. Przybrzeżna strona Zatoki Fińskiej, której fale rozprzestrzeniły się w zasięgu wzroku samego klasztoru, w żaden sposób nie mogła służyć przywróceniu siły fizycznej. Pod względem duchowym i moralnym nowe miejsce zamieszkania było znacznie bardziej niewygodne w porównaniu do poprzedniego; wymagało to ekstremalnych osiągnięć duchowych, gdyż otaczały ją ciernie codziennych plotek i próżności, które nieuchronnie musiały ranić osobę duchową. Jedynie żywa wiara w Opatrzność Bożą i czyste sumienie w wypełnianiu monastycznego ślubu posłuszeństwa, jaki archimandryta Ignacy okazał woli królewskiej, mogły go wesprzeć w wejściu na tę nową dziedzinę. Wszedł tam jak prawdziwy mnich; wróg interesów osobistych, dbał jedynie o dobro powierzonego mu klasztoru. Jako lojalny poddany i mnich stanowczo postanowił dokładnie wypełnić wolę swego ukochanego Monarchy, czyniąc z powierzonej mu pustynię wzorowe mieszkanie pod każdym względem. Sergiusza Ermitażu, założonego w 1734 roku i położonego niedaleko samego Petersburga, nieco dalej od obecnej kolei Peterhof, znajdowało się, jak mówiono, pod kontrolą biskupów sufraganów. Ta sytuacja administracyjna była daleka od sprzyjającej jej kondycji materialnej, a bliskość stolicy sprawiła, że ​​było to skrzyżowanie dróg dla przejeżdżających mieszkańców metropolii, co miało bardzo niekorzystny wpływ na życie duchowe bractwa klasztornego. Zabudowania klasztorne od kościoła św. Sergiusza po ostatnie nabożeństwa klasztorne już dawno zostały zaniedbane. W kościele, gdy zaczęto go przebudowywać, odpowiednia okazała się tylko jedna ściana; budynek opata, przegniły w środku, prawie nie istniał, był zamknięty i nie można było go ogrzać; Dla nowo przybyłego opata w ogóle nie było miejsca i zmuszony był przebywać w domu inwalidy, zbudowanym przy klasztorze kosztem hrabiów Zubowa i przez nich wspieranym. Tam przydzielono mu dwa pokoje, w których przebywał z ośmioma braćmi, właściwie mnichami; całe dawne bractwo klasztorne, które przed nim zastał, liczyło trzynaście osób: ośmiu zakonników, trzech nowicjuszy i dwóch podwładnych. Mimo tak małej liczby braci, nie było wśród nich zakonu godnego klasztoru. Zaniedbanie materialne i zepsucie moralne panowały z pełną mocą. W takiej sytuacji nowy opat zastał Pustelnię św. Sergiusza. Klasztor potrzebował takiego opata. Dzięki losom Opatrzności lub modlitwom św. Sergiusza, sto lat od założenia, rozpoczęła się jego odbudowa, zarówno materialna, jak i duchowa. Reprezentacyjna osobowość opata i jego ascetyczna duchowość odpowiadały pozycji klasztoru i celowi, w jakim go przyjął. Jednak wysiłki i troski o zewnętrzną odnowę i poprawę, a także wszelkiego rodzaju relacje z wyższymi i niższymi, odcisnęły piętno na chorowitym i ściśle aktywnym mnichu. Jak sam przyznał, smutki ludzi, które go dotychczas spotkały, były „umiarkowane”. „Aby je przetestować” – mówi w „Lamentach” – „potrzebne było specjalne pole. Niezrozumiałymi losami Opatrzności umieszczono mnie w tym klasztorze, sąsiadującym z północną stolicą, którego mieszkając w stolicy, nawet nie chciałem widzieć, uznając to za całkowicie niezgodne z moimi duchowymi celami. W 1833 roku wezwano mnie do Ermitażu Sergiusza i został jego rektorem. Siergijew Pustyn przyjął mnie gościnnie. W pierwszym roku po przybyciu tam dopadła mnie poważna choroba, w następnym roku kolejna, trzecia trzecia; odebrały mi resztki wątłego zdrowia i sił, wyczerpały mnie, ustawicznie cierpiałem. Tu narastały i syczały zazdrość, oszczerstwa i oszczerstwa; tutaj poddano mnie surowym, długotrwałym, upokarzającym karom, bez procesu, bez najmniejszego badania, jak głupie zwierzę, jak nieczuły bożek, tutaj widziałem wrogów oddychających z nieprzejednaną złośliwością i pragnienie mojej zagłady” 29. Ze wstępu do eseju ks. Archimandryty Ignacego do nowego klasztoru jasne jest, że od samego początku działalność jego opata miała zostać podzielona na dwie gałęzie: według struktury zewnętrznej i dekanatu wewnętrznego. Pierwszym zadaniem opata była renowacja kościoła św. Sergiusza i generalny remont korpusu cel opata. Tak pisał w 1834 roku w swojej prośbie do ówczesnego metropolity petersburskiego Serafina o pozwolenie na przeprowadzenie niezbędnych prac budowlanych i poprawek w klasztorze: "Badając budynki klasztorne, zastałem je w całkowicie niekorzystnym położeniu. Moi poprzednicy w kierownictwie klasztoru, prawicowi biskupi Revel, dostrzegli ten stan rzeczy i dlatego z góry przygotowali sumę pieniędzy (do 50 tysięcy rubli w banknotach) oraz znaczną ilość cegły, której nieodzownym celem jest naprawa zniszczonych budynków i budowa nowych. Prace rozpoczęto za zgodą władz diecezjalnych Petersburga, którym pozwolono wykorzystać zebrane 50 tysięcy rubli w banknotach i przygotowanych cegłach. Hrabina Orłowa również bardzo pomogła swoimi hojnymi datkami. Kościół i budynek celów opata, jako budynki jednofazowe, połączono nowym, dwupiętrowym budynkiem, na piętrze którego w bardzo dogodny sposób urządzono obfity posiłek braterski, a na parterze mieściła się kuchnia, piekarnia i inne pomieszczenia gospodarcze”. Podczas budowy tych budynków, jeszcze tego samego lata 1834 roku, zupełnie niespodziewanie odwiedził klasztor Suwerenny Cesarz. Przybywszy z Peterhof około godziny 6 po południu, wszedł sam do kościoła i zapytał spotkanego mnicha: „Czy archimandryta jest w domu? Powiedz mu, że jego były towarzysz chce się z nim widzieć. Przybył archimandryta w towarzystwie swego stałego towarzysza ks. Michaił Czichachow. Car potraktował ich łaskawie i życzliwie, zapytał o ich trzeciego towarzysza Fiodorowa, który wraz z nimi wstąpił do klasztoru, a w odpowiedzi na odpowiedź, że Fiodorow wrócił na świat i znów jest na służbie, zauważył: „Widocznie klasztorny chleb wydawał mu się suchy, ale tobie” – zwrócił się do Czichaczowa, który znacznie utył, ruszył w przyszłość. – W tym samym czasie przybyła Cesarzowa i Suwerenny Dziedzic. Naturalnie zgromadziło się mnóstwo osób i wszyscy oni byli świadkami ojcowskiej uwagi, która zawsze stanowiła cechę charakterystyczną w stosunkach zmarłego cesarza ze zmarłym biskupem Ignacym. Następnie cesarz raczył szczegółowo obejrzeć powstające budowle i uznał za konieczne odnowienie kościoła katedralnego, co nakazał archimandrycie przedłożyć kosztorys w kolejności oficjalnych instancji. Przedstawiony kosztorys został zatwierdzony 25 grudnia 1835 roku i zgodnie z wykazem państwowym przewidywał wyemitowanie ze skarbca Izby Państwowej w Petersburgu 96 808 rubli. 19 kopiejek na renowację kościoła katedralnego Trójcy Świętej. Renowację zakończono w 1838 r., a w 1842 r. w tej cerkwi zbudowano bogate chóry za kwotę podarowaną przez cesarzową Aleksandrę Fiodorowna. Pierwszą troską opata o wewnętrzne dobro duchowe klasztoru było ustanowienie we wszystkim ścisłego porządku, zgodnie z regulaminem klasztoru: nabożeństwa zaczęto odprawiać w sposób uporządkowany, z wielkością i powagą, czemu towarzyszył atrakcyjny śpiew chóralny, zrozumiałe czytanie, przyzwoite stanie, kult stosownie do pozycji i ogólnie przyzwoite ruchy, przyzwoita obecność przy posiłkach, bardzo przyzwoity ubiór; a schludność i czystość we wszystkim nadawały całej atmosferze wygląd wdzięku połączonego z prostotą, co uszlachetniło samą moralność mnichów. Opat zagłębiał się w życie celowe wszystkich, zachęcał do oszczędnego spędzania czasu na czytaniu ksiąg monastycznych, do wykonywania wszelkich możliwych prac zgodnie z posłuszeństwem, wnosił do bractwa ducha prawdziwego monastycyzmu, zwracając uwagę, na przyjmowanie rad i budowanie w życiu moralnym, na organizowanie się według wskazówek pism patrystycznych. Przekazywał bractwu swój sposób myślenia i poglądy na temat monastycyzmu, był ojcem i mentorem wszystkich, przyjmując ich dla objawienia myśli, dla twórczości i nastroju duchowego. Drzwi celi ok. Archimandryta zostały otwarte; wchodzili swobodnie od starszego duchowieństwa monastycznego po młodych nowicjuszy, w wyniku czego całe bractwo zaczęło tworzyć jedną wielką rodzinę, rządzoną przez jednego ojca, połączoną unią zgody i jedności duchowej, ożywioną i kierowaną wysokim nauczaniem ojca-mentora. Szczególnie – mówi Chichaczow – w działalności opata pomagała jego umiejętność doboru ludzi i wiedza o ludzkim sercu, dzięki której potrafił przywiązywać ludzi do powierzonej im pracy. Starał się rozwijać w człowieku oddanie powierzonej mu pracy i zachęcał do niej aprobatą, a nawet nagrodami i awansami. Otaczając się ludźmi posiadającymi zdolności i mocne strony, szybko osiągał swoje cele i doprowadzał swoje zamierzenia do precyzyjnej realizacji. Było wiele trudów, przeszkód, niepowodzeń, smutków i pokus zarówno dla samego opata, jak i dla braci, którzy z nim przybyli; Sama niedogodność lokalizacji klasztoru, stojącego na ruchliwym skrzyżowaniu podmiejskich osiedli stolicy, była dla nich ciężkim, wewnętrznym krzyżem, niewidocznym dla oczu świata. Tutaj Archimandryta Ignacy, ucząc swoje duchowe dzieci w sposób doświadczalny wewnętrznego niesienia krzyża, jaki jest udziałem każdego pobożnego chrześcijanina, a zwłaszcza mnicha, sam dał im przykład pokornej cierpliwości i bezskarżenia dźwigania swego krzyża, w którym przy pomocy łaski osiągnął tak wielką siłę duchową, że w wielu przypadkach takie noszenie krzyża było dla niego łaskawe. Kontynuując więc powyższy artykuł „Lamentacji”, mówi o sobie: „Tutaj Miłosierny Pan dał mi poznać niewysłowioną słowami radość i pokój duszy, tutaj dał mi zakosztować duchowej miłości i słodyczy, podczas gdy spotkałem mojego wroga, który czyhał na moją głowę, a oblicze tego wroga stało się w moich oczach jak oblicze jasnego anioła. Dzięki doświadczeniu poznałem tajemnicze znaczenie milczenia Chrystusa wobec Piłata i biskupów żydowskich. Cóż za radość być ofiarą taką jak Jezus! Albo nie! Jakaż to radość zostać ukrzyżowanym obok Zbawiciela, jak kiedyś ukrzyżowano błogosławionego łotra, i razem z tym łotrem z przekonania duszy wyznać: „Przyjmuję to godnie według uczynków moich: pamiętaj o mnie, Panie, w Twoim Królestwie 30. W „Słowie Pocieszenia do Smutnych Mnichów” duchowy krzyżowiec uczy tego przedmiotu, który, można by rzec, stanowi chleb powszedni prawdziwego życie monastyczne: „Naśladujmy Chrystusa! Uniżajmy się jak On! Podobnie jak On, nie wzbraniamy się od tego, by uchodzić za pochlebców i szaleńców; nie będziemy szczędzić naszego honoru, nie odwrócimy twarzy od opluwania i dmuchania na policzki; Nie szukajmy chwały, piękna i przyjemności tego świata; Przemierzajmy naszą ziemską wędrówkę jako pielgrzymi, którzy nie mają gdzie głowy oprzeć; przyjmijmy, przyjmijmy wyrzuty, upokorzenia i pogardę ze strony ludzi jako integralne dodatki na obranej przez nas drodze; Zwalczmy otwarcie i potajemnie myśli pychy i energicznie obalmy te myśli naszego starego człowieka, który pod różnymi prawdopodobnymi pretekstami stara się ożywić swoje „ja”. Wtedy Syn Boży, który kazał w nich mieszkać i chodzić 31, pojawi się w naszych sercach i da nam moc i siłę, abyśmy związali mocarza, splądrowali jego naczynia, nadepnęli na bolenie i bazyliszki, aby je podeptać. Odrzućmy narzekanie, odrzućmy narzekanie na swój los, odrzućmy serdeczny smutek i melancholię, przez które słabe dusze cierpią bardziej niż same smutki. Odrzućmy wszelkie myśli o zemście i odpłacaniu złem za zło. Zemsta jest moja, odpłacę 32, powiedział Pan. Czy chcesz znosić smutki z łatwością i komfortem? Niech śmierć za Chrystusa będzie dla was pożądana. Niech ta śmierć będzie stale przed waszymi oczami. Umartwiaj się codziennie, powstrzymując się od wszelkich grzesznych pragnień ciała i ducha; umartwiaj się, odrzucając swoją wolę i odrzucając samousprawiedliwienia, jakie przynosi fałszywy umysł i złe sumienie starca; umartwiaj się, żywo wyobrażając sobie i malując swoją nieuniknioną śmierć. Otrzymaliśmy przykazanie, abyśmy naśladowali Chrystusa, biorąc swój krzyż. Oznacza to, że zawsze musimy być gotowi umrzeć za Chrystusa z radością i weselem”. „Kto chce umrzeć za Chrystusa, jakiego nieszczęścia, jakiej zniewagi nie zniesie wielkodusznie?” 33 Wraz z niezbędnymi budynkami i utworzeniem zakonów w obrębie klasztoru proboszcz archimandryta Ignacy musiał skierować swoje działania na inne obszary jego doskonalenia, a mianowicie własność ziemską i rolnictwo. Obejmując zarząd klasztorem, nie zastał ani jednego znaku granicznego na terenie klasztoru. Według kierownictwa klasztoru okazało się, że cała ziemia nabyta w drodze zakupu przez założyciela pustelni była nielegalnie wykorzystywana przez chłopów gospodarczych ze wsi Podmonastyrskaja Słoboda, podczas gdy klasztor miał zaledwie 25 i pół ha zajętych uprawą warzyw i koszeniem - i że wszelkie wysiłki klasztoru, aby przywrócić mu prawa do tej ziemi, pomimo bezsporności jego dokumentów, nie powiodły się. W 1835 roku archimandryta wszedł z prośbą o przywrócenie na terenach klasztornych oznaczeń granicznych i o szybkie rozpatrzenie praw do gruntów zawłaszczonych przez chłopów błędnie, a także o przydzielenie klasztorowi działki leśnej, zgodnie z ogłoszonym 4 czerwca 1835 roku Najwyższym rozkazem, na mocy którego klasztory, aby zachować sposób swego bytu, powinny przeznaczyć na założenie gospodarki rolnej od ok. Ziemia o powierzchni od 100 do 150 akrów. Spór o ziemię z chłopami został rozstrzygnięty w 1836 r. faktem, że wprawdzie uznano ziemię za należącą do klasztoru, ale ze względu na trudności z wyprowadzeniem się z niej chłopów osiedlających się na niej od 1765 r., konieczne było w porozumieniu z opatem podzielić ziemię na dwie części: część wschodnią, na której stoi klasztor, wzdłuż linii z północy na południe, powinna mu zostać oddana, oraz część zachodnia, na której chłopów osiadłych, należy im je oddać. Zgodę na tę koncesję doskonale wyraża proboszcz w swoim piśmie do byłego sekretarza stanu w sprawie przyjęcia petycji do księcia A. N. Golicyna. „Wasza Ekscelencjo” – napisał archimandryta – „Twoja zwykła protekcjonalność napawa mnie odwagą, by zadręczać Cię najskromniejszą, choć dla Ciebie bardzo łatwą prośbą, która brzmi następująco: nasz klasztor od dawna prowadzi proces w sprawie gruntu, zgodnie z aktami sprzedaży, planem i księgą graniczną geodezji generalnej, która do niego należy, ale jest kwestionowany przez chłopów państwowych, którzy osiedlili się na niej bez pozwolenia. Minister Finansów po rozpatrzeniu sprawy, choć stwierdził, że ziemia słusznie należy do Pustyni Sergiusza, jednak widząc trudności z przesiedleniem chłopów, postanowił podzielić ziemię w następujący sposób: stronę, po której stoi klasztor, należy oddać klasztorowi, a po której osiedlili się chłopi - chłopom. Opinia ta została przedłożona Komitetowi Ministrów, myślę, że mnich Sergiusz lepiej zgodziłby się na scedowanie części swojego majątku, niż sprawianie chłopom smutku poprzez ich przesiedlanie, któremu ci prości ludzie są posłuszni jedynie poprzez oddawanie się niepocieszonemu smutkowi i gorzkim łzom. Dlatego ja, powiernik św. Sergiusza, zarówno w tej sprawie, jak i w innych związanych z jego klasztorem, muszę uznać życzliwość mojego przełożonego i decyzję Ministra Finansów za usatysfakcjonowaną. Poprzyj tę decyzję w Komitecie Ministrów. Oto cała prośba skierowana do Waszej Ekscelencji zarządcy klasztoru, św. Sergiusza.” Prowadząc sprawę własności gruntów, opat zrobił krok gospodarczy, zaprzestając dzierżawy niewielkiej działki pozostającej w posiadaniu klasztoru, rozpoczął na niej prace ogrodnicze, usprawnił ogrodnictwo i znacząco dodał do ogrodu jabłonie. Dacza, odcięta jako własność klasztorna i pozostawiona bez uprawy od samego początku procesu, zarosła krzakami i zamieniła się w bagno. Oczyszczanie i osuszanie bagna trwało rok. Decydując się na utrzymanie klasztoru poprzez wprowadzenie racjonalnego rolnictwa, archimandryta Ignacy zwrócił się do metropolity Serafina o pozwolenie na pożyczenie od kapitału komisji szkół teologicznych kwoty 45 000 rubli, z ratami na spłatę kapitału i odsetek na okres 8 lat. Kwota ta była potrzebna na założenie hodowli bydła, narzędzi rolniczych, koni roboczych, zatrudnienie ludzi oraz inne potrzeby gospodarcze i budynki. Zgodnie z Najwyższym zezwoleniem komisja wydała tylko 30 000 rubli, ale wkład ks. Michaił Chichachow, który przekazał 40 000 rubli. banknoty będące do osobistej, niezrozumiałej dyspozycji archimandryty, zapewniły sposób na dokończenie tej sprawy i osiągnięcie możliwego rozwoju i ulepszenia hodowli bydła i całego rolnictwa. Klasztor zaczął przez cały rok wykorzystywać warzywa ze swoich ogrodów; Często chleba żytniego wystarczało na cały rok, mimo znacznie wzrastającej liczby braci, na ogromne wydatki na rozdawanie go pielgrzymom na święta i na żywność dla wszystkich pracowników klasztoru; owsa i siana było tak dużo, że sprzedawano je corocznie za kwotę od jednego do półtora tysiąca rubli. Hodowla bydła dostarczała obfitych produktów mlecznych do braterskiego posiłku; z wyjątkiem budynków rolniczych w zagrodach, które kosztują do 20 000 rubli. banknotów, stodołę do suszenia chleba i szopy na koniczynę - przy klasztorze wykonano inne niezbędne drewniane budynki. Usprawnienie i rozwój gospodarki oraz dochody pielgrzymów, którzy licznie przybywali do klasztoru, umożliwiły utrzymanie większej liczby braci, czego zapotrzebowanie zwiększały zarówno sami pielgrzymi, jak i częste żądania władz wysyłania hieromonitów do służby morskiej. Archimandryta zaczął już w 1836 roku zwracać się do władz diecezjalnych z prośbą o zwiększenie personelu klasztornego o sześciu hieromonitów. Święty Synod, według którego uznania ta sprawa została przedłożona, 23 maja 1836 roku podjął następujące ustalenie: „Biorąc pod uwagę – napisał Synod – że do Pustelni Sergiusza, znajdującej się niedaleko stolicy, przybywa wielu pielgrzymów, że pod administracją obecnego opata stan moralny braci, pobożność i porządek między nimi oraz w samym nabożeństwie zauważalnie się poprawiają i że jego zakonnicy często wysyłani są do marynarki wojennej wojennych, Święty Synod uznał za słuszne i pożyteczne, zamiast tego, co proponowały władze diecezjalne, jedynie zwiększyć personel hieromnichów na tej pustyni o sześć osób, podnieść go z drugiej do pierwszej klasy, przydzielając jej sztab ludzi i treści wspólne klasztorom pierwszej klasy i w ten sposób dając pustyni możliwość przygotowania większej liczby dobrych mnichów, którzy podtrzymają jej godność w opinii ludzi, którzy gromadzą się tam na modlitwę. – Dekret ten, będący wyrazem uznania przez najwyższy duchowy zarząd dla współczesnego dobrobytu klasztoru Sergiusza, został, według „Raportu Najbardziej Uległego”, ostatecznie zatwierdzony 3 czerwca 1836 roku. Konsekwencją tego był szybki wzrost liczby braci, która w 1837 roku osiągnęła już 42 osoby. Nie było wystarczająco dużo miejsca dla wszystkich. Opatrzność Boża wkrótce okazała pomoc: mniej więcej w tym czasie Makarow, pochodzący z petersburskich kupców, wszedł na pustynię i umarł na tej pustyni jako mnich-schemat. Cały nabyty kapitał w wysokości 50 000 rubli przekazał klasztorowi. banknoty. Z tej kwoty 40 000 wydano na budowę w 1840 r. dużego drewnianego budynku cel braterskich wewnątrz ogrodzenia klasztornego na kamiennym fundamencie; Na zaspokojenie niezbędnych potrzeb klasztoru przeznaczono 10 tys. Zakres działalności archimandryty Ignacego został dodatkowo poszerzony poprzez nominację 22 czerwca 1838 roku na dziekana wszystkich klasztorów diecezji petersburskiej. Posługę tę pełnił aż do wyjazdu na stolicę biskupią. I w tej posłudze zyskał powszechne zaufanie i szacunek zarówno przeorów klasztorów, jak i braci zakonnych, jednocząc dla każdego w swojej osobie zarówno w miarę stanowczego przedstawiciela władz administracyjnych, jak i, dla szukających duchowej rady, starszego, doświadczonego przywódcę, zawsze gotowego z miłością pomagać bliźniemu duchową radą i słowem duchowego pocieszenia. Miłość do służenia mnichom własnym przykładem i pismami nie rozpaliła się spontanicznie i nie rozpaliła w archimandrycie Ignacym: wierzył w swoje powołanie z góry do tej służby i traktował ją jako dzieło Boże, starając się pogłębić dany mu talent; i dlatego taka miłość w nim zatriumfowała nad wszystkimi perypetiami życia. Unosił się w nim duch żywej wiary w Opatrzność Bożą, który odczuwali wszyscy, którzy go znali i który jest wyraźnie widoczny w jego dziełach. Uznał, że życie człowieka, który całkowicie oddaje się kierownictwu Opatrzności, układa się według pewnego planu Bożego, którego pierwowzór wpisany jest w święte wydarzenia wybranego ludu Bożego. Postrzegając życie monastyczne jako wędrówkę po ziemskiej pustyni i przygotowanie do wejścia do ziemi obiecanej wieczności, uczył, że tę wieczność trzeba kontemplować już w czasie ziemskiej egzystencji, aby zapewnić sobie wejście do niej poza grobem. Nie była to prosta, powierzchowna asymilacja, ale świadomość nabyta przez działalność duchową, czego widział w sobie uderzające przykłady; często, gdy wyschło naturalne źródło jego dobrych pragnień z żaru namiętności i burz życiowych, odnajdywał w sobie nowe klucze błogosławionych myśli, nagle wypływających i odnawiających wyczerpane siły; Pełna łaski moc cierpliwości rozpuściła gorycz życia i dzięki temu stała się słodka, przyjemna dla duchowego smaku. Miał szczególny dar patrzenia na wszystko duchowo; najmniejsze przypadki, pozornie nieistotne okoliczności, często otrzymywały od niego głębokie znaczenie duchowe i zawsze znajdowały oddźwięk w nauczaniu moralnym, które nim kierowało; dostarczały obfitego pokarmu jego umysłowi i sercu, a często w cudownej melodii brzmiały słowa jego duchowej i poetyckiej liry. Są to jego dzieła: „Błogosławiony człowiek”, „Pieśń pod baldachimem krzyża”, „Modlitwa osoby prześladowanej przez ludzi”, „Lament mnicha” i wiele innych. Z tych cech duchowego powołania i nastroju jasno wynika, że ​​wyrażanie siebie na piśmie było duchową potrzebą archimandryty Ignacego. Próbując ukazać istotę życia monastycznego, Archimandryta Ignacy starał się uosobić w sobie i poprzez malowanie słów ukazywać innym duchowe piękno moralności starożytnego egipskiego monastycyzmu, co było ideałem jego życia. Monastycyzm, zgodnie z naukami i przykładami Ojców Świętych, głównie egipskich, był jego pielęgnowaną myślą od dzieciństwa. Kierując się tą nauką, pielęgnował miłość do monastycyzmu kinowego, niespotykaną w naszych czasach, a miłość ta była dość znacząca: patrzył na monastycyzm nowicjuszy jako na podstawę nauki ascetycznej, gdzie rodzi się i rozwija moralność monastyczna; iw ogóle o monastycyzmie jako nauce. W tym duchu pouczał każdego, kto był skłonny wejść do monastycyzmu i siłą własnego pragnienia swoich wzniosłych ideałów wywierał potężny wpływ na młode dusze, nie zepsute życiem. Chętnie przyjmował takie osoby do duchowego pokrewieństwa ze sobą i kierował się swoim doświadczonym, niosącym ducha słowem, które było tak skuteczne, że nawracało serca, usuwało wieloletnie doświadczenie, osłabiało przyzwyczajenia i zmieniało moralność wielu. Archimandryta Ignacy posiadał umiejętność przyjmowania spowiedzi myśli, co w naszych czasach jest zjawiskiem bardzo rzadkim; wszechstronne doświadczenie, głęboka wnikliwość, stała i dokładna samoobserwacja uczyniły go umiejętnym w leczeniu duchowych strupów, których zawsze dotykał najcieńszym dłutem duchowego słowa. Umiejąc panować nad sobą we wszystkich wydarzeniach życia, nie tracąc ducha w najbardziej kłopotliwych okolicznościach, tej samej stanowczości udzielał tym, którzy wyznawali mu swoje myśli: przytłaczający smutek po jego spowiedzi wydawał się im pustym duchem. Właściwy pogląd na namiętną naturę człowieka – owoc wielu lat introspekcji, przedstawiony przez niego w artykule „Postawa chrześcijanina wobec swoich namiętności” 35 – był źródłem pocieszenia dla jego uczniów; zmusiło ich, aby ujawniając swoje myśli, wypowiadali się z całkowitą swobodą, zaufaniem i nieustraszonością; zawsze słyszeli odpowiedź, która całkowicie ich z sobą pojednała; często przykład z życia starszego lub nawiązanie do jakiegoś wydarzenia opisanego w książkach tak bardzo zbliżały się do spowiedzi, że w duszy spowiadającego nie pozostawała żadna wątpliwość ani zadziwienie; uczeń zawsze wychodził z pocieszeniem u starszego. Wyznanie myśli nowego mnicha starszemu zawsze było podstawą życia monastycznego; została włączona jako warunek niezbędny do kręgu wychowania duchowego archimandryty Ignacego. Walka z myślami jest bolesna, szczególnie na początku wyczynu, kiedy przybysz nie nauczył się jeszcze walczyć z nimi orężem modlitwy; nasz nastrój dla zbudowania książki jest pożyteczny i konieczny, ale niewystarczający. Młodemu człowiekowi trudno jest kierować się duchową ścieżką bez przykładu; a wróg szczególnie stanowczo sprzeciwia się właśnie tym, którzy wybierają klasztor z bezpośrednim celem zbawienia, odrzucając wszelkie doczesne korzyści i korzyści: dla takich duchowe przewodnictwo przez żywe słowo, podczas spowiedzi myśli, jest prawdziwym odkryciem; służy jako bastion przeciwko oszczerstwom wroga i stabilizuje własną wolę. Wszystko to jest dobre w przypadku, gdy starszy jest na tyle mądry i doświadczony, że jest w stanie zrozumieć ujawniane myśli oraz pojąć ich przyczyny i konsekwencje; w przeciwnym razie jego rady będą działać destrukcyjnie, jak niewłaściwie podane lekarstwo. Poprawie życia duchowego nowicjusza sprzyja także fakt, że na czele kierownictwa stoi jego starszy: tam, gdzie jest wielorakie przywództwo lub zależność starszego, brakuje swobody w relacjach duchowych. Archimandryta Ignacy łączył w sobie jedno i drugie, czyli mądrość duchową i moc zewnętrzną, dlatego życie pod jego przewodnictwem i w jego klasztorze było cennym nabytkiem dla tych, którzy mądrze starali się zostać mnichami. Mimo choroby codziennie zadał sobie trud słuchania wyznania swoich myśli; Jego uczniowie mieli nawet zwyczaj prowadzić ich codzienny zapis, a swoje myśli wyjawiali szczerze, bezpośrednio, gdyż starszy potrafił takie wyznanie przyjąć zupełnie beznamiętnie. Korzyści płynące z wyznawania myśli były oczywiste dla wszystkich. Jednocześnie starszy nie poddawał swoich uczniów bolesnym próbom, lecz dopasowywał się do możliwości fizycznych i rozwoju umysłowego każdego, tak aby stan pod jego duchowym przewodnictwem był nawet sprzyjający pod względem fizycznym i moralnym. Oto opinia samego Starszego Ignacego na temat wyznania myśli, opartego na ścisłym trzymaniu się nauki Ojców Świętych: „Wszyscy Ojcowie są zgodni, że nowy mnich powinien już na początku odrzucić grzeszne myśli i sny, nie wdając się w dyskusję, poniżej w rozmowę z nimi. Aby odpędzić grzeszne myśli i sny, Ojcowie oferują dwa narzędzia: 1) natychmiastowe wyznanie myśli i marzeń starszemu oraz 2) natychmiastowe zwrócenie się do Boga najgorętszą modlitwą o wypędzenie z dala od niewidzialnych wrogów. Mnich Kasjan mówi: zawsze obserwuj głowę węża, to znaczy początek myśli i natychmiast mów o nich starszemu; wtedy nauczysz się deptać złe czyny węża, gdy nie będziesz się wstydził ujawniać ich bez wyjątku swojemu starszemu. Ten obraz walki z demonicznymi myślami i snami był powszechny dla wszystkich nowych mnichów w czasach rozkwitu monastycyzmu. Nowicjusze, którzy byli stale przy starszych, przez cały czas spowiadali swoje myśli, jak widać z życia mnicha Dozyteusza, a nowicjusze, którzy przychodzili do starszego o określonej porze, spowiadali swoje myśli raz dziennie, wieczorem, jak widać z „Drabiny” i innych ksiąg ojcowskich. Starożytni mnisi uznawali spowiedź swoich myśli i kierowanie radą noszącego ducha starszego za konieczność, bez której nie da się zbawić... Instrukcje niosącego ducha starszego nieustannie prowadzą nowego mnicha drogą ewangelicznych przykazań i nic nie oddziela go bardziej od grzechu i początku grzechu - demona, niż ciągłe i mocne wyznanie grzechu od samego początku. Takie wyznanie ustanawia nieprzejednaną wrogość między człowiekiem a demonem, co jest dla człowieka zbawienne. Takie wyznanie, niszczące rozdwojenie jaźni lub wahanie między miłością do Boga a miłością do grzechu, dodaje niezwykłej siły dobrej woli, a tym samym niezwykłej szybkości powodzenia mnicha, co widać ponownie w życiu mnicha Dositheusa. Ci mnisi, którzy z powodu braku starszego nie mogli przeciwdziałać grzechowi poprzez ciągłe i częste wyznawanie grzesznych myśli, działali przeciwko niemu poprzez stałą i częstą modlitwę” 37 . Zimą 1846 r. Archimandryta Ignacy pozostawał beznadziejnie w swojej celi z powodu poważnej choroby, a wraz z nadejściem wiosny 1847 r. złożył petycję o rezygnację ze stanowiska opata i przejście na emeryturę do klasztoru Nikoło-Babajewskiego w diecezji Kostroma. Zamiast przejścia na emeryturę otrzymał jedynie 11-miesięczny urlop w celu poprawy zdrowia we wskazanym przez niego klasztorze Babajewskim. Po wyjeździe archimandryty na wakacje, suwerenny cesarz, spotkawszy pewnego dnia Czichaczowa, zapytał o zdrowie swojego towarzysza i nakazał mu napisać, że niecierpliwie czeka na jego powrót. Latem 1847 r. Archimandryta Ignacy przybył do klasztoru Nikoło-Babajewskiego, gdzie rozpoczął poważne leczenie. Przydzielono mu cele, które składały się z czterech małych pomieszczeń, na osobnej antresoli nad celami opata. Pokój ten, oddzielony od innych mieszkań, był bardzo wygodny dla ciszy. Z jednej strony z okien celi otwierał się majestatyczny widok na rozległy obszar nawadniany przez Wołgę i stanowił rozkoszny widok dla pustelnika w chwilach odpoczynku. Tutaj Archimandryta Ignacy napisał wiele duchowo budujących listów do różnych osób, w tym szereg listów do pewnego mnicha Leonida, zatytułowanych: „Do mnicha zaangażowanego w mądrą pracę”. Napisano tutaj artykuł „Klasztor Borodiński”, który nie został uwzględniony w pracach zebranych; Powodem napisania tego artykułu była wizyta archimandryty w klasztorze Borodino w drodze do klasztoru Babaevsky, na zaproszenie ówczesnej przełożonej, przełożonej Marii Tuchkowej. Po 11 miesiącach, w roku 1848, Archimandryta Ignacy powrócił do Ermitażu Sergiusza. Przedłużające się milczenie w samotnym pobycie na Babaykach jeszcze bardziej skłaniało go do całkowitej pustelni, do której nieustannie zabiegał. Archimandryta Ignacy, ponosząc wielką stratę w wyniku śmierci ukochanego monarchy, cesarza Mikołaja Pawłowicza, i nie rezygnując z zamiaru przejścia na emeryturę, w 1856 r. podjął podróż do klasztoru Pustelnia Optina wyłącznie w celu zorganizowania tam upragnionego pobytu w ciszy. Zgodził się już całkowicie z opatem Optiny w sprawie przygotowania dla siebie celi w klasztorze i jej przebudowy, dał 200 rubli jako depozyt i wrócił do Petersburga, gdzie z przyczyn od niego niezależnych musiał odłożyć na czas nieokreślony realizację myśli o przejściu na emeryturę i poddaniu dalszego losu woli Bożej. W 1856 r. zmarł metropolita petersburski Nikanor; Powołany na jego miejsce metropolita Grzegorz dobrze znał archimandrytę Ignacego, a nawet utrzymywał z nim bliską duchowo więź, dlatego też w dobrodziejstwie dla Kościoła Bożego ofiarował mu stolicę biskupią w Stawropolu na Kaukazie. Po otrzymaniu Najwyższego zezwolenia, 23 października 1857 r., na Świętym Synodzie odbyło się mianowanie archimandryty Ignacego biskupem Kaukazu i Morza Czarnego, a 27 października w katedrze kazańskiej, przy bardzo dużym zgromadzeniu, odbyła się sama konsekracja. Następnego dnia nowo mianowany biskup odprawił liturgię w kościele Ławry Krzyżowej, a następnie trzy dni następnego miesiąca spędził na Pustyni Sergiusza. 2 listopada wielka księżna Maria Nikołajewna odwiedziła pustelnię – „aby pożegnać biskupa Ignacego”, jak raczyła to ująć. W niedzielę 3 listopada biskup Ignacy odprawił Boską Liturgię na pustyni, wziął udział we wspólnym braterskim posiłku i pożegnawszy się ze wszystkimi, ostatecznie opuścił Ermitaż Sergiusza. Przeniósł się do Ławry Newskiej. 4 listopada, na mocy nominacji cesarzowej wdowy Aleksandry Fiodorowna, biskup Ignacy udał się do Carskiego Sioła, aby stawić się Jej Królewskiej Mości. Cesarzowa raczyła przyjąć go w swoim gabinecie i wręczyła mu panagię ozdobioną diamentami i rubinami, mówiąc: „Za pozwoleniem Władcy daję ci tę panagię na pamiątkę moją i zmarłego Władcy”. 9 listopada biskup pożegnał się z wielkim księciem Konstantym Nikołajewiczem i wielką księżną Aleksandrą Iosifowną i odbył długą duchową rozmowę z wielką księżną, a 10 listopada w Carskim Siole miał szczęście pożegnać się najpierw z Władcą, potem zwłaszcza z Cesarzową w ich połowie, podczas gdy cesarzowa miała przyjemność z nim bardzo poważnie rozmawiać o monastycyzmie w ogóle i o pustyni Sergiusza w szczególne. 17-go Jego Miłość wziął udział w konsekracji archimandryty Aleksandra Sołowieckiego na biskupa Archangielska i Chołmogorów. W tej samej służbie opat Ermitażu Sergiusza, Hieromonk Ignacy, został podniesiony do rangi archimandryty i na polecenie biskupa Ignacego i jednomyślnym pragnieniem bractwa został mianowany rektorem pustelni. Biskup Ignacy, mieszkając na Pustyni Sergiusza przez dwadzieścia cztery lata, pozostawił ją w bardzo zamożnym stanie. Za jego administracji klasztor ozdobiono trzema nowymi wspaniałymi kościołami. Spośród uczniów klasztornych archimandryty Ignacego Brianczaninowa Ermitaż Sergiusza dał szesnastu opatów: dziesięciu archimandrytów, pięciu opatów i jednego budowniczego. Biskup Ignacy podczas swojego długiego pobytu na Pustyni Sergiusza nie tylko nie zgromadził dla siebie żadnego kapitału, ale doszedł do takiego braku pieniędzy, że wyjeżdżając nie miał nawet własnych środków na długą podróż. Zawsze był niezwykle hojny w jałmużnie; Nie odmawiałem nikomu, jeśli miałem coś do dania; gdy nie było pieniędzy, dawał im różne rzeczy, więc opiekunowie celi starali się oddać składającym petycję jak najwięcej pieniędzy, przestrzegając składających petycję przed osobistymi kontaktami z archimandrytą. Dlatego też, gdy trzeba było opuścić Petersburg, biskup zmuszony był zwrócić się o pomoc finansową do bliskiej mu w stosunkach duchowych osoby, która zapewniła mu zapomogę w wysokości tysiąca rubli. 25 listopada opuścił Petersburg i 26 przybył do Moskwy, skąd udał się do Ławry Sergiusza. Po tygodniowym pobycie w Moskwie udał się do Charkowa i Rostowa nad Donem, przebywał w miastach prowincjonalnych u biskupów diecezjalnych, na ich zaproszenie odprawiał liturgię w Kursku i Charkowie, zatrzymał się w klasztorze Swiatogorsk i 24 grudnia rano opuścił Bakhmut suchą letnią drogą. W noc Bożego Narodzenia złapała go na stepie straszliwa śnieżyca, która naraziła jego życie na wielkie niebezpieczeństwo. Dopiero o siódmej rano, 25 grudnia, jakimś cudem dotarł do domu, na saniach, którymi pojechało go szukać duchowieństwo najbliższej wsi, powiadomieni przez woźniców, którzy zostawili powóz w stepie i pogalopowali konno przy dźwiękach dzwonów, prosząc o pomoc. 4 stycznia 1858 roku o czwartej po południu biskup Ignacy przybył na Kaukaz Stawropolski. Nie było domu biskupiego; Nowo przybyła Wladyka zatrzymała się w przygotowanym dla niego mieszkaniu w domu kupca Stasenkowa. Znajdował się tam mały drewniany dom, podobny do chaty, który 14 lat wcześniej został podarowany przez kupca ze Stawropola Wołobujewa na tymczasowe mieszkanie pierwszego biskupa Jeremiasza. Do tej samej chaty przylegała ta sama prosta połowa dwóch małych pomieszczeń, zwanych sienią i salonem, ten ostatni służył także za pokój modlitewny dla biskupa, gdyż z niego wykonano okno i drzwi wejściowe do małego kamiennego kościoła Krzyża, przylegającego do tej chaty. Potem ten biedny domek popadł w skrajną ruinę, tak że obywatele wstydzili się przyjąć do niego biskupa; Pobudzeni dobrą wolą wynajęli mu na własny koszt przyzwoite mieszkanie. W dniu przybycia prawy ksiądz przyjął w swoim mieszkaniu duchowieństwo katedry, obywateli chlebem i solą oraz naczelnika prowincji, generała porucznika A.A. Wołocki; wieczorem wysłuchałem w domu całonocnego czuwania, a następnego dnia (niedziela), 5 stycznia, sprawowałem Liturgię w rzędowym kościele katedralnym. W dniu Trzech Króli, po Liturgii, poświęcił wodę w sadzawce znajdującej się w środku miasta, przy znaczącym zgromadzeniu wojsk, posypaniu sztandarów i licznym tłumie ludzi, którzy serdecznie przyjęli Biskupa. Diecezja Stawropolska, zupełnie nieuregulowana, wymagała wielkiego dzieła Jego Łaski Ignacego. Powstało około 1840 r. Jego pierwszym biskupem był Jeremiasz, który z zazdrości o prawosławie zbyt surowo traktował schizmatyków, których było bardzo dużo w kaukaskiej liniowej armii kozackiej. W rezultacie władze linii kaukaskiej zwróciły się z prośbą o usunięcie ludności kozackiej liniowej spod departamentu biskupa diecezjalnego i przekazanie jej pod jurysdykcję naczelnego kapłana armii kaukaskiej. Tym samym w nowo utworzonej diecezji z pięciuset tysięcy dusz tworzących jej owczarnię połowa opuściła administrację biskupa, który bynajmniej nie podejrzewał możliwości takiego rozdzielenia. Ponieważ diecezję tę zaliczono do kategorii trzeciej, jej biskup musiał utrzymywać się z pensji w wysokości 285 rubli. srebra rocznie. W związku z tym, że kwota taka była skrajnie niewystarczająca dla nowo otwartego wydziału, co wymagało niezbędnego uporządkowania wszystkiego, Święty Synod postanowił tymczasowo przeznaczyć biskupowi 1000 rubli z sum synodalnych. srebrne kieszonkowe rocznie i 1500 rubli. srebro na utrzymanie domu biskupiego, aż do całkowitego założenia departamentu. Wielebny Ignacy zastał w Stawropolu, jak już wspomniano, gubernatora cywilnego Wołockiego, rodaka z Wołogdy, swego rówieśnika z dzieciństwa, z którym w tym samym czasie przybył do Petersburga, aby zostać powołanym do służby; szefem wojsk był generał porucznik Philipson, bardzo pobożny człowiek, a gubernatorem był książę A.I. Bariatynski. Wkrótce Wołotskoj wyjechał na wakacje, a jego miejsce zajął wicegubernator Stawropola P. A. Brianczaninow, brat biskupa. Wyjeżdżając z Petersburga, Naczelny Prokurator Synodu, hrabia A.P. Tołstoj, zapewniał Prawego Wielebnego, że w dalszym ciągu będzie otrzymywał od Synodu te świadczenia, jakie otrzymywali jego poprzednicy, jednak pomimo wielokrotnych próśb nie wypłacono ani jednej z wcześniej wspomnianych pensji; Tymczasem biskup nie miałby po co żyć, gdyby szczególne, losowe okoliczności, jak zbliżenie najpierw z przyjacielem z dzieciństwa, a potem z własnym bratem, nie dały mu możliwości nadrobienia braków. Do czasu przybycia biskupa Ignacego na stolicę, dom biskupi otrzymał jedynie pełnoetatowych duchownych, kawałek ziemi uprawnej oddalony o około dwieście akrów od miasta i leśną daczę w pobliżu miasta, której stanowi część, przylegającą do kościoła św. Andrzeja, który należy do domu biskupiego, gdzie obecnie mieści się biskup sufragan. W przypadku tej leśnej daczy dom biskupi musiał zająć się kontrowersyjną sprawą z osobą prywatną, która zajęła w tej daczy ziemię, na której założył cegielnię. Pierwszą rzeczą, jaką uczynił biskup, było podziękowanie mieszkańcom miasta za troskę o jego posesję i przedstawienie im niedogodności mieszkania dla niego, w otoczeniu mnichów, w świeckim domu rodzinnego mężczyzny i poprosił, aby pomogli mu urządzić choć mały pokój w kościele Krzyża Świętego zamiast wspomnianej wyżej zawalonej chaty. Mieszkańcy chętnie się zgodzili. Natychmiast zebrano kwotę ponad 4 tysięcy rubli, a wraz z nadejściem wiosny rozpoczęto budowę drewnianego domu na kamiennym fundamencie z ośmioma izbami i dziewiątą salą modlitewną. W domu tym mieszkało biskup, dwóch hieromnichów, kilku nowicjuszy i służących. Jednocześnie biskup zawarł porozumienie z gubernatorem cywilnym w sprawie porozumienia w sprawie zarządzania chłopami państwowymi w celu zastąpienia pełnoetatowych ministrów przebranych za izbę roczną składką pieniężną po lokalnej obniżonej cenie referencyjnej wynoszącej 40 rubli rocznie na pracownika. Porozumienie to, przedstawione gubernatorowi kaukaskiemu, zostało zatwierdzone; w ten sam sposób, zgodnie z Najwyższym poleceniem, na wniosek gubernatora, ziemie przydzielone ustawą domom biskupim zostały zastąpione roczną odpowiednią pensją pieniężną dla domu biskupa kaukaskiego z likwidowanych zbiorów izby własności państwowej. Na tym polegała granica poprawy utrzymania biskupa za kadencji ks. Ignacego na Stolicy Stawropolskiej. Widząc, że jego pomysły przed Świętym Synodem dotyczące zwiększenia środków utrzymania są z różnych powodów lekceważone, biskup Ignacy zwrócił się w tej sprawie bezpośrednio do namiestnika Kaukazu, księcia Bariatyńskiego, przedstawiając mu pełne stanowisko biskupa Kaukazu, żebraka, według środków utrzymania, które zostały dla niego osobiście ustalone (285 rubli). srebrna roczna pensja) i umiejscowienie na stanowisku administracyjnym, które z pewnością wymaga odpowiedniego otoczenia zewnętrznego i pewnej niezależności w zasobach materialnych; w tym samym czasie wicekrólowi przedstawiono personel diecezji Taurida, na wzór którego biskup poprosił o określenie zawartości działu kaukaskiego. „Nie martwię się o tę pensję dla siebie” – napisał do księcia prawy wielebny, „bo niewątpliwie nie będzie mnie już w pobliżu, kiedy mój pomysł zostanie rozwiązany, ale martwię się o samą sprawę: Lepiej zamknąć stolicę, niż pozostawić ją w tak żebraczej sytuacji, zmuszając urzędników i osoby takie jak biskup do szukania niewłaściwych środków do życia”. Petycja ta, wsparta udziałem feldmarszałka, została uwieńczona sukcesem, ale dopiero wtedy, gdy Jego Eminencja Ignacy opuścił stolicę kaukaską, obecnie jedną z najbezpieczniejszych materialnie. Pierwszą troską biskupa Ignacego w zarządzaniu swoją owczarnią było zorganizowanie kultu we właściwym porządku kościelnym i przywrócenie właściwych stosunków pomiędzy duchowieństwem a ludem, zarówno w miastach, jak i na wsiach. On sam był przyjacielski, prosty i bezpośredni w kontaktach z duchowieństwem, stale dbając o ich życie, wychowanie i wzajemne relacje godne kapłaństwa; dokładnie wszedł w działania dziekana, w stan moralny tych, którzy zostali poddani karom i naganom, starając się, w miarę możliwości, oddzielić oficjalną winę danej osoby od jej sytuacji rodzinnej i wszystkich potrzeb domowych. Pod koniec sierpnia prawy ksiądz odwiedził południowo-wschodnią część diecezji, odwiedził miasta Mozdok i Kizlyar i przez wsie wschodniej części województwa wrócił do Stawropola, gdzie na zimę przeprowadził się do nowo wybudowanego domu. Biskup Ignacy zwracał także uwagę na edukację młodzieży w placówkach oświatowych podlegających jego jurysdykcji. Uznał zatem za konieczne ograniczenie kar zwyczajowych w tych szkołach, proponując radzie seminarium, aby wychowawcy zwracali większą uwagę na moralną stronę kar, rozwijali u dzieci i młodzieży sumienność, jako lepszą gwarancję dobrego zachowania, oraz uważnie omawiali prawdziwość kar, równoważąc je poczuciem winy; aby kary te były rozsądne i humanitarne i nie powodowały ich gniew lub zapał. Wraz z nadejściem wiosny 1859 r. Jego Ekscelencja Ignacy z wielkim współczuciem przyjął sprawę polepszenia życia chłopów poprzez zniesienie pańszczyzny. Był głęboko zdenerwowany krzywą interpretacją woli Suwerennego Wyzwoliciela, wypaczeniem znaczenia słów „wolność” - „wola”, udzieloną przez łaskę Monarchy jego poddanym. Z tej okazji Eminencja wystosował dwie propozycje, rozesłane cyklicznie po całej diecezji: obie przedstawiły ewangeliczny pogląd na tę sprawę i zaprosiły duchownych, aby kierowali się tym poglądem w kontaktach z parafianami, gdy będą szukać rady lub napomnienia w sprawie chłopskiej. Latem tego samego roku Ksiądz odwiedził zachodnią część swojej diecezji; odwiedził parafie i klasztory regionu Morza Czarnego i mieszkał w Tamanie przez około dwa miesiące. Jesienią rozpoczął poszukiwania i urządzanie nowego lokalu dla seminarium duchownego, które mieściło się w wynajętym na umowę, ciasnym i niewygodnym domu, którego pierwotny termin najmu już się zbliżał. Przy wsparciu lokalnych władz cywilnych, bardzo opłacalny, długoterminowy wynajem domów prywatnych dla tego obiektu odbył się w górzystej i najzdrowszej części miasta, obok kościoła św. Apostoła Andrzeja Pierwszego Powołanego, na daczy biskupiej leśnej, przylegającej w tym miejscu do głównej dzielnicy handlowej miasta. Wiele spraw dochodzeniowych będących w toku, wiele długotrwałych niezadowolenia między parafianami a duchowieństwem, a jeszcze większa liczba spraw, które powstały w wyniku niepokojowych starć między władzami cywilnymi powiatu a władzami kościelnymi, zostało albo zakończonych porozumieniami pokojowymi, albo rozwiązanymi i rozwiązanymi; z wielu z nich pozostała jedynie znikoma liczba niedokończonych, tak że ogólnie można powiedzieć, że diecezja została doprowadzona do pełnego rozkwitu. Jednak smutki nie opuszczały biskupa Ignacego nawet na tym stanowisku, a śmierć metropolity Grzegorza pozbawiła go najbliższej osoby, która brała w nim przyjacielski udział. Ponadto cierpiał na bardzo poważną chorobę: ospę połączoną z ciężką gorączką. Jego powrót do zdrowia ciągnął się długo, jego siły zaczęły zauważalnie słabnąć, postanowił poprosić bezpośrednio o odpoczynek w znajomym już klasztorze Nikoło-Babajewskiego; w końcu lipca 1861 r. złożył sprawozdanie Synodowi i skierował list do cesarza suwerennego. Oto treść tego listu: Wszechmiłosierny Władco! Czując wyczerpanie trwającą około 40 lat chorobą i stale pielęgnując w duszy pragnienie zakończenia swoich dni w samotności, złożyłem Świętemu Synodowi sprawozdanie, w którym informując o stanie mojego zdrowia, proszę o usunięcie mnie z kierownictwa diecezją i przekazanie kierownictwa cenobitycznego klasztoru Nikoło-Babajewskiego nad Wołgą w diecezji Kostromskiej, na wzór tego, jak to uczyniono w przypadku wielu biskupów wydalonych z sprawy diecezjalne. Łaskawa uwaga, jaką zaszczycili mnie Wasi Najdostojniejsi Rodzice, nazywając mnie swoim uczniem, pozwala mi zwrócić się do Waszej Cesarskiej Mości z najbardziej uległą i najbardziej przekonującą prośbą. Nie licząc zasług i godności, których nie posiadam, ku pamięci Twoich zmarłych Rodziców, okaż mi miłosierdzie, spraw, abym spełnił moją prośbę, udziel mi żądanego schronienia, w którym mógłbym w spokoju zakończyć swoje dni, zanosząc do Boga niegodne i nędzne modlitwy za pomyślność Ciebie i całego Twojego Augustowskiego Domu, o pokój i wieczne szczęście Twoich zawsze pamiętnych Rodziców. Mam szczęście, że żywię się lojalnymi uczuciami najgłębszego szacunku i całkowitego oddania” i tak dalej. 24 lipca 1861 r.”. 5 sierpnia nastąpiło zwolnienie z przyznaniem emerytury w wysokości 1000 rubli. na rok; następnie na rozkaz Najwyższego została podwyższona o 500 rubli. 19 września 1861 roku cesarz odwiedził Kaukaz, ale nie było go w Stawropolu, a podczas oględzin nowo podbitych ziem za Kubaniem zapytał hrabiego Evdokimowa (którego główne mieszkanie znajdowało się w Stawropolu) o prawego wielebnego i za jego pośrednictwem przesłał mu insygnia św. Anny I stopnia, które nie znalazły już biskupa w Stawropolu, ale zostały mu przesłane pocztą na nowe miejsce zamieszkania. miejsce zamieszkania. Wyjeżdżając ze Stawropola, podobnie jak poprzednio z Petersburga, ks. ks. nie posiadał własnych środków finansowych; musiał ponownie skorzystać z pomocy zewnętrznej, aby spłacić część długów i pokryć koszty podróży. W drodze przez Moskwę zatrzymał się u starego znajomego Jego Eminencji Leonida, biskupa Dmitrowa, wikariusza moskiewskiego i przebywał u niego z powodu choroby aż do dwóch tygodni. Doznał ataku nerwowego prawej nogi i chociaż podjęte środki medyczne przyniosły mu pewną ulgę, od tego czasu zaczął stale cierpieć na osłabienie tej nogi. Podczas pobytu na Kaukazie Jego Miłość Ignacy nie porzucił swojej twórczości duchowej i literackiej. Oprócz nauk ustnych napisał tu całą książkę „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, która stanowi piąty tom jego dzieł. Uczy w nim rad współczesnego monastycyzmu na temat życia monastycznego w zakresie zasad zachowania zewnętrznego i wewnętrznej aktywności duchowej w odniesieniu do wielu różnych posług powierzonych mnichom w naszych czasach. Ułożył słowa: „O różnych stanach natury ludzkiej w odniesieniu do dobra i zła”, „O widzeniu duchów” oraz „O zbawieniu i doskonałości chrześcijańskiej”. „Kazanie o widzeniu duchów” zostało opracowane przez Eminencję na podstawie własnych doświadczeń. Doświadczeń tego rodzaju doświadczał przez ponad połowę swojego życia duchowego i opisywał je w swoich książkach, przyglądając się im zarówno od strony duchowej, jak i fizycznej. Prawy wielebny przybył do klasztoru Nikoło-Babajewskiego 13 października 1861 r. Wraz z nim przybyli: opat Justyn, który pod nim rządził domem biskupa kaukaskiego, bliski duchowy syn biskupa; zakrystian, Hieromonk Callistus, od nowicjuszy Ermitażu Sergiusza; Hieromonk Teofan, który był spowiednikiem w kościele św. Andrzeja w domu biskupim w Stawropolu, z mnichów z Pustelni Nikiforowa z diecezji Ołoniec i kilku nowicjuszy. Ci ostatni przebywali na Kaukazie pod duchowym przywództwem Hieromnicha Teofana, który podobnie jak opat Justyn i Hieromonk Kalikst sam korzystał z rad i wskazówek duchowych biskupa Ignacego. W ten sposób wszyscy ludzie, którzy przybyli z Kaukazu do klasztoru Babajewskiego, stanowili jedną duchową rodzinę, a ich przyjacielski sposób działania wkrótce wpłynął na całe życie wewnętrzne i zewnętrzne klasztoru. Klasztor Nikoło-Babajewski położony jest na prawym brzegu Wołgi, u zbiegu małej rzeki Soloniny, która oddziela brzeg klasztoru Kostroma od granicy prowincji Jarosław. Za obiema rzekami w sąsiedniej prowincji klasztor posiada niewielkie łąki kośne. Klasztor Nikoło-Babajewski od dawna przyciąga mieszkańców Jarosławia i ze szczególną czcią i wiarą czci tamtejszą cerkiew - cudowną ikonę św. Mikołaja. Pozornie korzystne położenie klasztoru, położonego w połowie drogi między dwoma prowincjonalnymi miastami Jarosławem i Kostromą oraz przy jednym z pierwszych przyłączy wodnych, powinno sugerować jego dobrobyt materialny, ale w rzeczywistości tak nie było: przybysze z Kaukazu zastali ten cenobicki klasztor z zaledwie 60 rublami w gotówce, z dwutysięcznym długiem, a ponadto tuż przed nadejściem zimy, bez żadnego zapasu chleba i przygotowania drewna na opał; W klasztorze w ogóle nie zajmowali się uprawą roli. Do ulepszenia klasztoru w dużym stopniu przyczynił się fakt, że jeszcze przed przybyciem Jego Świątobliwości Ignacego, jego były rektor, opat Parthenius, na własną prośbę i prośbę, został przeniesiony przez władze diecezjalne do pustelni Nadeevskaya w tej samej diecezji Kostroma, a jego stanowisko natychmiast zajął opat Justyn; Dziekanem klasztoru został Hieromonk Kallist, a drugim spowiednikiem Hieromonk Teofanes. Porządek nabożeństw, porządek przebywania w celach, braterskie posiłki i domy – wszystko zostało doprowadzone do poprawy. Na gruntach należących do klasztoru, około 80 akrów, częściowo bagnistych, częściowo piaskowych aluwialnych, założono właściwą gospodarkę rolną, dla której podzielono pola, wykopano rowy w celu osuszenia bagien i przez nie odprowadzano wody bagienne do Wołgi. Rozpoczęto odbudowę cel przydzielonych samemu biskupowi oraz rozpoczął się gruntowny remont korpusu komórek braterskich i cel opatów. Budynek ten, z jednej strony zwrócony w stronę Wołgi, jest dwupiętrowy, z drugiej, wewnątrz klasztoru, parterowy; Uznali za konieczne zszycie go poprzecznymi pasami żelaza, gdyż był on w tym kierunku mocno wystrzępiony na skutek zawilgocenia miejsca i nierównomiernego osiadania. Hotel dla gości, położony tuż przy ogrodzeniu klasztoru, został w środku całkowicie odnowiony i przyzwoicie umeblowany. W pierwszym roku po przybyciu Władyki Ignacego do Babajek odwiedził go jego stary przyjaciel M. Czichaczow i spotkanie to było ich ostatnim w życiu. Obaj uznali, że ten ostatni nie musiał opuszczać swojego miejsca zamieszkania, Ermitażu Sergiusza, w którym umieścił cały swój majątek i cieszył się w nim powszechnym szacunkiem bractwa oraz wygodami niezbędnymi mu w bolesnej starości. Pod koniec czerwca 1862 r. do klasztoru Babajewskiego przybył na stałe brat Władyki, P. A. Brianczaninow, prosząc o zwolnienie ze służby ze stanowiska namiestnika cywilnego Stawropola i osiadł w klasztorze jako pielgrzym. W maju 1862 r. biskup Ignacy odwiedził prawicowych wielebnych: Platona w Kostromie, Nila w Jarosławiu i Ireneusza w klasztorze Tołga koło Jarosławia; Po tej wycieczce ani razu nie opuściłem klasztoru, z wyjątkiem przejażdżki bryczką po obrzeżach klasztoru przy dobrej pogodzie. O siódmej rano pił herbatę, którą uważał za niezbędną, podgrzewającą krew i mawiał: „Oto właśnie oznacza starość, jeśli nie pije się herbaty i nie może modlić się do Boga”. Od godziny 9.00 zabierał się do pracy, chodził na liturgię lub sprawdzał wykonywaną pracę; przyjmowali gości, głównie chorych chłopów, którzy zażywali leki (homeopatia) od biskupa. Przybyło wielu takich pacjentów; jeden z opiekunów celi zapisał w księdze ich nazwiska, wiek i rodzaj choroby, a Władyka zanotowała, jakie leki komu podać, liczbę dawek i dietę, jeśli okaże się to konieczne. Leczenie zakończyło się sukcesem, jednak po trzech latach zostało przerwane ze względu na tłum pacjentów, którzy naruszyli samotność Świętego. Pod koniec 12. godziny dnia Wladyka zjadła lunch. Jego stół był prosty i jadł bardzo umiarkowanie. O godzinie 15:00 spożył herbatę, na którą zawsze zapraszał jednego z braci, i zakończył posiłek zbawiającą duszę rozmową. Po nieszporach do godziny 8.00 przyjmował wszystkich mnichów i nowicjuszy, którzy potrzebowali go duchowo, a także gości z zewnątrz. Od 8 wieczorem Wladyka zamykał się w swoich celach; Zwykle spał bez rozbierania się, a na noc zakładał filcowe buty ze względu na chorobę stóp, które od dawna były zimne. Taka była atmosfera życia celi Najprzewielebniejszego Ignacego na Babaykach. Wraz z przybyciem Jego Miłości Ignacego do klasztoru znacznie wzrósł napływ osób na nabożeństwa; W kościele św. Mikołaja, mieszczącym nie więcej niż 600 osób, zrobiło się ciasno, wszyscy bracia klasztorni i okoliczni mieszkańcy zaczęli wyrażać chęć budowy nowego kościoła zamiast kościoła katedralnego Matki Bożej Iveron, który popadł w niebezpieczny stan, sześcionawowy, w czterech nawach zakazano już odprawiania kultu, gdyż we wszystkich kierunkach utworzyły się duże pęknięcia kamiennych sklepień. Pojawił się darczyńca - wykonawca kamieni, handlarz z Jarosławia Fiedotow, który obiecał, że wszystkie prace kamieniarskie wykona wraz ze swoimi pracownikami bezpłatnie i zapłaci 1000 rubli za wstępną pracę. Prawy wielebny wezwał z Petersburga znanego mu architekta, profesora Akademii Sztuk Pięknych I. I. Gornostajewa i przekazał mu swój majestatyczny pomysł nowej cerkwi, który wdrożył w swoim projekcie. Aby rozebrać walący się kościół katedralny, należało wystąpić o Najwyższe zezwolenie Prokuratora Naczelnego Świętego Synodu; a pozwolenie na budowę nowej cerkwi również podlegało Najwyższej zgodzie. Tymczasem klasztor musiał spieszyć się z rozbiórką cerkwi, gdyż robotnicy Fiedotowa, w przypadku braku pozwolenia, przygotowywali się do wyjazdu do Petersburga po zarobki, wówczas Fiedotow byłby zmuszony odmówić obietnicy, co byłoby wielką stratą dla budowniczych cerkwi. W sobotę, w pierwszym tygodniu Wielkiego Postu, car po komunii ze Świętymi Tajemnicami raczył przypomnieć sobie, że Prokurator Naczelny miał sprawy, które należało zgłosić i żądał ich przedstawienia. Naczelny Prokurator, dyrektor jego biura, kierownik wydziału – wszyscy, przez które przeszła sprawa dotycząca Kościoła Babajewskiego, byli tego dnia komunikantami. Cesarz wziął pod uwagę darowizny Fiedotowa i z radością pozwolił na rozbiórkę starej cerkwi. Tego samego dnia telegraficznie przez Jarosław przekazano pozwolenie do klasztoru Babajewskiego; wszyscy bracia klasztoru byli komuniściami, o czym biskup został poinformowany następnego dnia – w niedzielę Tygodnia Prawosławia po Liturgii, którą sam odprawił. W ten sposób doszło do godnego uwagi wydarzenia: pierwszy krok w stronę budowy nowego kościoła poczyniły osoby, które bez wyjątku właśnie dostąpiły zaszczytu przyjęcia Komunii Świętych Tajemnic Chrystusa, co było widzialnym znakiem Bożego błogosławieństwa dla rozpoczętych prac. W poniedziałek 2. tygodnia Wielkiego Postu rozpoczęto rozbiórkę starej cerkwi; interesy szły szybko, w fabrykach założonych przy klasztorze przygotowywano cegły, na miejscu wydobywano dziki kamień, który wchodził w podstawę budowli, zaplanowano teren, gdyż nowa cerkiew była budowana nieco dalej w głąb lądu, wskazano wymiary fundamentów; twarda gleba nie wymagała wzmocnień pali; Proponowano rozpoczęcie budowy budynku z nadejściem wiosny; Czekaliśmy na zatwierdzenie projektu, co zwolniło. Minister Kolei stwierdził, że zawarte w nim linie architektoniczne są zbyt odważne, aby można je było wiarygodnie wykonać; Ministerstwo zgodziło się na zgodę dopiero po osobistych wyjaśnieniach architekta Gornostajewa. W ten sposób projekt cerkwi ku czci cudownej Ikony Matki Bożej Iveron został przygotowany na najbardziej posłuszny raport, który z kolei z powodu różnych wypadków opóźnił się do końca maja i dopiero 21 tego miesiąca, w dzień uroczystości Matki Bożej Włodzimierskiej, car raczył zatwierdzić projekt. „W związku z budową cerkwi Matki Bożej” – pisał biskup do brata, widać palec Matki Bożej. Pomoc kierowana jest do osób pracujących w biznesie; razem wolno im zmagać się z przeszkodami i smucić się dla własnej duchowej korzyści, aby oczyścić tę sprawę z domieszki próżności i innych hobby, aby realizowała się ona w Bożej mądrej pokorze. Jest to zwykły bieg spraw chroniony przez Boga.” Budowę nowej cerkwi zapewnili obywatele zlokalizowani w pobliżu klasztoru. Jarosław i Kostroma. Jego Miłość Nil z Jarosławia ze współczuciem zareagował na pragnienie obywateli, aby co roku w procesji religijnej przenosić cudowną ikonę św. Mikołaja z klasztoru Babaevsky do katedry w Jarosławiu. Eminencja Kostromy Platon wyraził swoją aprobatę, a Święty Synod dekretem z 4 lipca 1866 r. uwzględnił i rozwiązał prośbę arcypasterza jarosławia. Od tego czasu ikona ta jest co roku przywożona do Jarosławia, witana i odprowadzana przez dziesiątki tysięcy mieszkańców. Żyjąc na emeryturze w klasztorze Babajewskim, wolny od obowiązków służbowych, prawy wielebny Ignacy każdą wolną chwilę poświęcał na poprawianie i wzbogacanie swoich ascetycznych pism. Pracę ich drukowania przejął jego brat Piotr Aleksandrowicz, który zamieszkał z nim. Spośród wszystkich opublikowanych w tym czasie dzieł szczególnie niezwykłe jest „Słowo o śmierci”, opublikowane po raz pierwszy przez wydawcę magazynu „Rozmowa domowa” Askochensky'ego. Następnie ksiądz Ignacy przygotował specjalny „Dodatek” do „Kazania o śmierci”; Dodatek ten został włączony do publikacji „Przeżycia ascetyczne” na końcu tomu II, a następnie, ponownie znacznie rozszerzony przez autora, został opublikowany wraz ze „Słowem o śmierci” jako odrębna książka po jego śmierci, w latach 1869 i 1880. Księgarz-wydawca I. I. Głazunow, dawny znajomy biskupa Ignacego, zawarł z nim umowę o wydrukowaniu wszystkich jego dzieł, biorąc na siebie koszty publikacji, i w ten sposób wprowadził Prawego Wielebnego w intensywne zadanie poprawiania, poprawiania, uzupełniania i łączenia w jedną całość wszystkich artykułów napisanych przez niego w różnym czasie w randze archimandryty, a następnie biskupa. W ten sposób powstały dwa pierwsze tomy, zatytułowane „Doświadczenia ascetyczne”, wydane w 1864 r.; dwa ostatnie: „Kazanie ascetyczne” i „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, zawierające rady dotyczące zachowań zewnętrznych i aktywności duchowej, opublikowane w 1867 r., tuż przed śmiercią biskupa. Tom piąty, zatytułowany „Ojczyzna”, zawierający wypowiedzi Ojców Świętych i historie z ich życia, Głazunow wydał także po śmierci kompilatora. We wstępie do tomu pierwszego autor wyjaśnia powody, które skłoniły go do opublikowania swoich dzieł; mianowicie: uznaje się za zobowiązany do zdania społeczeństwu chrześcijańskiemu jego wizji ziemi obiecanej, wyostrzającej błogosławieństwa duchowe, którymi jest życie monastyczne, prowadzone zgodnie z nauką i tradycją Kościoła wschodniego i kontemplowane w jego żyjących przedstawicielach. W przedmowie tej czytamy, że różne artykuły w „Doświadczeniach Ascetycznych” powstały w odpowiedzi na problemy, jakie pojawiły się w społeczeństwie mnichów i miłujących Boga świeckich, pozostających w duchowej komunii z autorem. Wszystkie jako całość przedstawiają wyczyn prawosławnego chrześcijanina w jego porządku i stopniowości; ostrzegają ascetę przed hobby i złudzeniami, przed przedwczesnym dążeniem do wysokich stanów duchowych; Uczy się ich, jak położyć solidny fundament na przestrzeganiu przykazań Ewangelii, na pokucie i skruszonym płaczu. W tym miejscu wypada przytoczyć słowa samego Najprzewielebniejszego Ignacego, które wielokrotnie powtarzał w szczerych rozmowach ze swoim bratem Piotrem Aleksandrowiczem, że nie mówił o żadnym dziele duchowym, a tym bardziej pisał, nie weryfikując z własnym doświadczeniem tej nauki czy dzieła i jego konsekwencji, jakie przekazał słuchaczowi czy czytelnikowi, wskazując jednocześnie na Pisma Święte i Ojcowskie, które mówiły na ten sam temat – co jednak widać wyraźnie z samych jego dzieł. Na długo przed śmiercią Jego Eminencja Ignacy zaczął się do niej przygotowywać i w swoich rozmowach często poruszał kwestię pouczeń na wypadek śmierci. W ciągu pięciu lat (w 1862 r.) sporządził testament duchowny, poświadczony 20 lipca 1863 r. w Izbie Cywilnej Kostromskiej, któremu przekazał wszystkie swoje dzieła na własność i w dyspozycji swego brata Piotra Aleksandrowicza Brianczaninowa. W sierpniu 1864 roku opowiadał bratu: "Matka nasza była tak samo chora jak ja umierałem, wszyscy byli na nogach, apetyt był przyzwoity. I przyszedł czas - za trzy dni choroba skończyła się. Proszę, kiedy umrę, nie myśl o posłaniu po lekarza, pozwól mi umrzeć po chrześcijańsku - nie rób zamieszania. Nie zawiadamiaj bliskich o śmierci i nie spodziewaj się, że pójdą na pogrzeb, ale po ich pochowaniu, zgłoś to im... Mówię wam o tym wcześniej, abyście wiedzieli i abyście w godzinę śmierci o tym nie zapomnieli i nie martwili się o to. Nie mówię i nie zapisuję nic o tym, jak i gdzie mnie pochować, bo nie chcę wiązać działań moich sąsiadów poza granicami mojego życia, a w dodatku w coś, co prawie nigdy się nie dopełnia”. Nadszedł rok 1866 i ukazał się trzeci i czwarty tom dzieł Najprzewielebniejszego Ignacego, jego „Kazanie ascetyczne” i „Ofiara dla współczesnego monastycyzmu”, czyli „Porady”; Tymczasem jego siły fizyczne najwyraźniej malały, tak że duchowe dzieci, które przybyły do niego z Petersburga, aby go odwiedzić, były zdumione zmianą, jaka zaszła w nich na widok duchowego ojca, wyczerpanego chorobą i przedwczesnym zniedołężnieniem. Pomimo tego spadku sił fizycznych, wigor duchowy go nie opuścił. „Nie bój się” – napisał do jednego ze swoich duchowych dzieci, które zajmowało się korektą jego opublikowanych dzieł – „nie umrę, dopóki nie zakończę dzieła mojej służby ludzkości i nie przekażę mu słów prawdy, chociaż w rzeczywistości jestem tak słaby i wyczerpany siłami cielesnymi, jak ci się wydaje”. 14 sierpnia 1866 roku Ich Cesarskie Wysokości Suwerenny Dziedzic Aleksander Aleksandrowicz i wielki książę Władimir Aleksandrowicz odwiedzili klasztor Nikoło-Babajewskiego. Biskup, wręczając Carewiczowi świętą ikonę Błogosławionego księcia Aleksandra Newskiego, pozdrowił go następującym przemówieniem: „Wszechmogący Boże, który w trudnych czasach Rosji przyćmił Błogosławionego Wielkiego Księcia Aleksandra Newskiego niebiańskim błogosławieństwem i niebiańską pomocą, niech przyćmi tym błogosławieństwem i tym pomoże Waszej Cesarskiej Mości w wielkiej służbie Bogu przed wami i ludzkości”. Następnie, wręczając Włodzimierzowi Aleksandrowiczowi ikonę Świętego Księcia Równego Apostołom Włodzimierza, powiedział: "Wasza Cesarska Wysokość! W starożytności dwaj wielcy książęta - równy Apostołom i Monomach - nosili imię Włodzimierza. Ich życie odznaczało się pobożnością, mądrością i odwagą. A teraz Wielki Książę, noszący imię pożądane dla Rosji, niech się raduje Rosją tymi przymiotami, tak korzystnymi dla narodów, gdy narody zostaną oświecone przez nich z sanktuarium – z Domu Królewskiego.” Prywatna rozmowa Władyki z dostojnymi gośćmi dotyczyła klasztorów. „Klasztory to szpitale” – powiedział prawy wielebny – „schronienie dla ludzi, którzy zdając sobie sprawę ze swojej niemocy, aby zachować siebie, swoją duszę, żyjąc w świecie, udają się do tego schronienia i wnoszą do niego swoje zrozumienie, swoje nawyki, swoje wady, swoje pasje, rozwinięte przez edukację, którą otrzymali w świecie - dlatego stan moralny klasztorów jest całkowicie zależny od nastroju moralnego ludzi. Ludzie są zepsuci, a klasztory są zepsute. Wiele naganne, wiele zła wkradło się do nich; ale mimo to zachowują swój charakter - schronienie dla tych, którzy chcą uchronić się od ostatecznej zagłady, są szpitalami dla dusz beznadziejnie chorych, są schronieniem wierności Cerkwi i tronu. Proszę, Wasza Wysokość, zwrócić uwagę na fakt, że poza klasą monastyczną nie ma innej klasy, w której nie byłoby kajdan za zdradę tronu. Monastycyzm i klasztory są szczególnie prześladowane przez złe partie, ponieważ są oddane wierze i tronu oraz wspierają te uczucia u tych, którzy zbliżają się do nich i poddają się ich kierownictwu duchowemu. Jestem już jedną nogą w grobie i nie szukam niczego dla siebie, nie mam czego szukać, ale przekazuję Waszej Wysokości prawdziwą prawdę dla prawdy; Błagam, Wasza Wysokość, wesprzyj klasztory w imię dobra, jakie niesie ze sobą ich istnienie. Ich Wysokość traktowali Pana bardzo przychylnie i pocieszali go swoją uwagą na Jego słowa. Wizyta ta wywarła na księdzu najmilsze wrażenie; nazwał to swoją „wizją wschodzących luminarzy” wokół siebie. Wielceprzewielebny Ignacy zimę 1866–1867 spędził zajmując się przygotowaniem do publikacji wybranych wypowiedzi i opowiadań z życia świętych mnichów, z których powstał szósty tom jego dzieł, wydany po jego śmierci pod tytułem „Ojczyzna”. Jednocześnie nie pozostawił innych, napisanych wcześniej artykułów, częściowo rozpoczętych, częściowo uzupełnionych przez niego, aby kontynuować. Tej zimy napisał artykuły „O cierpliwości boleści”, „O stosunku człowieka do jego namiętności” oraz znacznie rozszerzył „Rozmowę Starszego z uczniem o modlitwie Jezusowej”. Dni mijały za dniami, a na zewnątrz nic się nie zmieniało. Ludzie wokół niego byli przyzwyczajeni do widoku księdza stale chorego, słabego w siłach, ale jednocześnie stale ubranego, ciągle zajętego pracą przy biurku lub modlitwą i nic konkretnego nie wyrażało bliskości jego śmierci; choć czasami skarżył się na bóle serca, nóg i inne dolegliwości, wszystko to uchodziło za przejściowe i dość zwyczajne zjawisko, które w niczym nie zmieniało porządku jego codziennych zajęć. Pomimo różnych dolegliwości, o których opowiadał otaczającym go osobom, nikt nigdy nie słyszał jego bolesnego jęku. Niejednokrotnie powtarzał, że zmuszając się do niejęczenia w chorobie, przyzwyczaił się znosić wszystko, co go spotykało, i zgodnie ze zwyczajem ascetów atonickich, nie rozbierając się dniem i nocą, aż do samej godziny swojej śmierci, zdawał się ukrywać przed otaczającymi go ludźmi tym zewnętrznym porządkiem życia samo niebezpieczeństwo, jakie stanowiło. Dnia 16 kwietnia 1867 roku, w Niedzielę Wielkanocną, po odprawieniu Liturgii, Prawy Wielebny był tak zmęczony, że z trudem zaprowadzono go do cel. Potrzebował półgodzinnego odpoczynku, żeby zebrać siły do ​​jedzenia. Tego samego dnia oznajmił otaczającym go osobom, że po Nieszporach nikt nie będzie mu przeszkadzał, gdyż od tej godziny nie będzie już nikogo przyjmował, podając powód wydania tego rozkazu „konieczność przygotowania się na śmierć”. Następnego dnia, 17, w dzień urodzin cesarza Aleksandra Nikołajewicza, prawy ksiądz stał podczas liturgii przy ołtarzu, ale wyszedł, aby odmówić modlitwę dziękczynną, a ostatnią modlitwę dziękczynną odczytał z tak mocnym, głęboko łaskawym wyrazem twarzy, że zwrócił uwagę wszystkich na tę okoliczność. Kto mógłby uwierzyć, że było to ostatnie wyjście Świętego z celi – po powrocie do którego już nigdy nie wyszedł, chociaż jego zwykłe życie w pracy, wyczynach i chorobach toczyło się niezmiennie w zwykłej kolejności. 21 kwietnia wysłano z Petersburga tomy 3 i 4 jego dzieł, których nakład był już wyczerpany. Prawy wielebny przeżegnał się i oddając chwałę Bogu, nie otwierając i nie zaglądając do ksiąg, kazał je pozostawić do czasu przybycia jego brata Piotra Aleksandrowicza z Petersburga. Ta obojętność była całkowicie sprzeczna z troskliwym i z natury aktywnym charakterem oraz wcześniejszą dbałością księdza o publikację swojej twórczości, co traktował jako obowiązkowe wypełnienie swojego obowiązku. Nie sposób nie zauważyć, że skoro przybycie jego brata było okolicznością zupełnie niepewną, to wspomnianym wyżej rozkazem Wielce Ksiądz całkowicie odsunął się od sprawy, która w porządku naturalnym była mu najbliższa, jako pasterzowi i sprawcy wszystkich jego ziemskich spraw. Mniej więcej w tym czasie, wyjaśniając Archimandrycie Justynowi swój stan duchowy, przekazał mu, że stracił wszelką sympatię do wszystkiego, co ziemskie, a nawet przestał zwracać uwagę na smak jedzenia, i dodał: „Nie wytrzymam długo”. Wielokrotnie powtarzał swojemu ukochanemu celi Wasilijowi Pawłowowi 38, że bardzo pożyteczne jest prosić Pana, aby powiadomił o dniu jego śmierci. „To bardzo dobrze” – stwierdził, jeśli Pan informuje kogoś o zbliżającej się śmierci, tyle że te powiadomienia prawie zawsze nie są dokładnie określone, przez co dana osoba pozostaje w ciągłym strachu. Święty Tichon modlił się do Pana: „Powiedz mi, Panie, kiedy umrę?” Powiedziano mu: „W dzień tygodnia”, ale nie podano, którego dnia. Przygotujcie się zatem na każdą niedzielę.” 23 kwietnia, w niedzielę, w tygodniu św. Tomasza Apostoła, ks. ks. cały dzień przeleżał w łóżku ze względu na ogólny zły stan zdrowia. Następnego dnia, w poniedziałek, napisał do proboszcza klasztoru Nikoło-Ugresskiego diecezji moskiewskiej archimandryty Pimena, że jest tak słaby, że czeka na śmierć, i dalej napisał: „Wczoraj (niedziela) leżałem tam cały dzień, czekając na śmierć, a dziś znów się błąkam”. Już w czasie Wielkiego Tygodnia Wladyka opowiadała, że ​​miał niewielki udar, ale ponieważ nie pozostawił po sobie śladów bólu, okoliczność ta nie budziła większych obaw. 25 kwietnia cios się powtórzył. Archimandryta Justyn poprosił o błogosławieństwo dla lekarza, ale Jego Miłość stanowczo, w spokojnym i spokojnym nastroju powiedział stanowczo: „Nie ma potrzeby! powtórzyłem kilka razy. „To dla mnie takie proste – to dobrze!” W czwartek 27-go Wielce Ksiądz poprosił jednego ze swoich pomocników, Hieromonka Kaliksta, aby natarł go olejkiem sosnowym; Na koniec pocierania poprosił Kaliksta o przebaczenie i powiedział, że przyjął od niego tę przysługę po raz ostatni. Na pytanie hieromonka: „Czy on nie lubi masła?” - odpowiedział: „Nie, ale moje dni są policzone”. 28-go, w piątek, po obiedzie, Ksiądz Jak zwykle położył się, aby odpocząć, ale wkrótce wstał i kazał podać herbatę. Stróż celi Wasilij, zauważając niezwykłe zaczerwienienie twarzy, zapytał o przyczynę. Pan wyjaśnił to na skutek słabego ciosu, który choć nie spowodował żadnych szczególnych obrażeń, to ogólnie czuł się na tyle źle, że spodziewał się śmierci. Po tych słowach, które młodzieńca napełniły smutkiem i przerażeniem, jego pierwszą myślą było pytanie: „Jak mam żyć bez ciebie, Wladyko, skoro dziś jest mi bardzo ciężko?” „Władyka odpowiedziała: «Tak, ojcze, to jest bardzo, bardzo trudne, tak trudne, że nawet nie możesz sobie tego wyobrazić; i myślałem o Tobie, i wydałem siebie i Ciebie woli Bożej.” „Kiedy starszy opiekun celi odpowiedzialny za sprzątanie jego celi, Hierodeacon Nikandr, przyszedł do niego i zaproponował, że przyśle po lekarza, Wladyka odrzuciła tę propozycję. Wcześniej nieraz powtarzał swoim bliskim: „Kiedy umrę, nie wzywajcie lekarza, pozwólcie mi umrzeć tak, jak powinien być chrześcijanin – w skupieniu, bez zawstydzania mnie i nie rozpraszania swoimi niepokojami”. Archimandryta Justyn opowiada, że ​​na początku zeszłej zimy, w związku z rozmową o osobie, która doznała udaru paraliżującego, Wladyka powiedziała: „I umrę na udar”. Archimandryta zaczął protestować, twierdząc, że biorąc pod uwagę jego budowę ciała, szczupłość i styl życia, jest to niewiarygodne, ale biskup, potwierdzając krótko swoje słowa, zmienił rozmowę. „W piątek wieczorem Wladyka uspokoiła się i kazała przygotować kąpiel na sobotę, ale wstając rano całkiem pogodna, oznajmiła, że ​​już mu lepiej i dodał: „A wczoraj prawie umarł”, odwołał zamówienie kąpieli, mówiąc: „To już niepotrzebne”. W tych ostatnich dniach życia Prawy Ksiądz natchnął wszystkich niezwykłym miłosierdziem, jakby rozpuszczoną litością. To miłosierdzie, a wraz z nim nieziemska radość, zajaśniały na twarzy chorego. W jednym z tych ostatnich dni Władyka żegnając się z celą, odpowiedział na jego ukłon i pożegnał się pełnym czci ukłonem do ziemi, mówiąc: „Wybacz mi, Ojcze”. Wygląd starca, pełen wspaniałej pokory, wzruszył celę do łez. W tych dniach Pan nieraz powtarzał mu, że „trudno mu skupić się na ziemskich zajęciach” i unikając komunikacji ze wszystkimi, najwyraźniej nie żył już na ziemi. 30 kwietnia, w niedzielę, w tygodniu Kobiet Niosących Mirrę, o godzinie 7 rano służący Wasilij, wchodząc do sypialni 39 Eminencji, zastał nieczyszczone orletki 40 przed ikonami, co zdarzało się bardzo rzadko - w większości Eminencja, który zawsze z nich korzystał podczas rządów celi, czyścił je sam. Umywszy się, zgodnie ze zwyczajem, wypił wodę Trzech Króli i poszedł do jadalni napić się herbaty, nakazując Wasilijowi szybkie posprzątanie sypialni. Wypiwszy dwie filiżanki herbaty, pospieszył do swojej wewnętrznej celi. Pod koniec ósmej godziny, tuż przed dobrą nowiną na późną liturgię, Wasilij wchodząc do niego ze zwykłą modlitwą, zastał go leżącego na łóżku po lewej stronie, twarzą do ściany. Widząc, że Wladyka, zawsze bardzo wrażliwa, nie zwracała uwagi na jego wejście, celny początkowo przypisywał to szczególnie głębokiej pracy modlitewnej, co mu się czasami zdarzało. Po chwili odstania Wasilij powtórzył modlitwę, ale nie było odpowiedzi. Przyglądając się bliżej, zauważył, że dłoń Pana pokryta była śmiertelną bladością; Podszedłem bliżej i upewniłem się, że Pan już umarł. Głowa leżąca na poduszce była lekko pochylona do przodu, dłoń lewej ręki uniesiona do góry, jak do modlitwy, prawa ręka opuszczona wzdłuż ciała na łóżku przy ścianie, leżała w pobliżu otwartego Kanonu. W ogóle przyzwoita pozycja ciała sprawiała, że ​​sługa celi nie mógł szybko zdecydować się na rozpoznanie w nim osoby, która odeszła już do wieczności. Śmierć, przybywszy do Świętego Chrystusowego, zastała jego umysł zajęty modlitwą; rozpoczynając ją na ziemi, został powołany do nieskończonej chwały Boga – do Nieba. Biskup Ignacy od dawna przygotowywał się i oczekiwał nadejścia śmierci, uzbrojony w nieustanną modlitwę w imię Pana Jezusa Chrystusa, a śmierć zwyciężona przez Chrystusa, uhonorowana życiem w Chrystusie, przychodząc do sługi Chrystusa zgodnie ze swoim wyrażonym pragnieniem w ciszy samotności, w godzinie modlitwy, z uwagą głęboko pogrążoną w modlitwie, wybierając nawet taką pozycję ciała, która nie zakłócałaby dobrostanu zmarłego Świętego, który całe swoje życie poświęcił dziełom duchowym nakazanemu przez Pana: pokuta i płacz. Każdy, kto szedł tą drogą, nie mógł nie dojść do błogosławieństw obiecanych przez Ewangelię dla tych cnót. Twarz zmarłego Biskupa po przeniesieniu ciała na stół jaśniała świetlistą, nieziemską radością. Na lewej skroni widoczna była niebieska żyła, schodząca przy uchu wzdłuż policzka czerwonawym paskiem – prawdopodobnie ślad po drodze, którą śmierć weszła do ciała. Rozmawiając z jednym z bliskich mu uczniów o przykazaniach Ewangelii, św. Ignacy powiedział: „Nie każda cnota oczywista jest moją cnotą, zgodnie z nauką samego Pana, który nakazał w Ewangelii czynić w tajemnicy wszystko dobre”. I rzeczywiście cała wielkość jego życiowego wyczynu, w jego nieopisanej wielkości, pozostała tajemnicą jego duchowej klatki, wyznaną i ujawnioną, o ile to możliwe, w jego pismach, ale w całej pełni znanej jedynemu Bogu. Tą tajemnicą, charakterystyczną cechą wszystkich jego ziemskich działań, zgodnie ze ścisłym znaczeniem ewangelicznych przykazań, Najprzewielebniejszy Ignacy uchwycił swój ostateczny, umierający wyczyn. Łącząc swoją historię kierowaną do celi o zawiadomieniu z góry św. Tichona o dniu jego śmierci „w dzień tygodnia” z listem prawego wielebnego do archimandryty Pimena, że przez całą niedzielę Tomasz leżał w oczekiwaniu na śmierć, a wreszcie w dniu swojej śmierci (niedziela) polecenie celi, aby pospieszył się z szybkim sprzątaniem swojej sypialni, sugeruje, że i jemu został objawiony i zdefiniowany, podobnie jak św. Tichon, dzień jego śmierci. jako „dzień tygodnia”. Aby pocieszyć nas, swoje osierocone duchowe dzieci, Pan pozostawił ostateczne pouczenie o swojej ziemskiej drodze, o tym, do czego dążył w swoim życiu i co według nas osiągnął. „Zostałem wzięty” – mówi we wstępie do czwartego tomu swoich dzieł, zabrany z szerokiej ścieżki prowadzącej do wiecznej śmierci i postawiony na wąskiej i godnej pożałowania ścieżce prowadzącej do żołądka. Wąska ścieżka ma najgłębsze znaczenie: podnosi cię ponad ziemię, wyprowadza z ciemności próżności, prowadzi do nieba, prowadzi do raju, prowadzi do Boga, stawia cię przed Jego Obliczem w niegasnącym świetle, dla wiecznej szczęśliwości. Godne uwagi jest to, że w to samo święto, w niedzielę Tygodnia Kobiet Niosących Mirrę, zmarł także mnich Nil z Sorsky, słynny praktykujący modlitwę myślną; to podobieństwo dni śmierci zdaje się potwierdzać zauważalne podobieństwo wewnętrznego wyczynu naszego współczesnego pustelnika, zarówno pod względem charakteru, jak i owoców, z założycielem pustelni w Rosji w czasach starożytnych. Wszystko to oczywiście nie dla każdego może mieć znaczenie: ale ci, którzy znają modlitewną ascezę Świętego z osobistego kontaktu z nim lub korzystają z jego pism, nie mogą nie włożyć tego do serca w tworzenie świętej pamięci swojego duchowego ojca i mentora. Przez trzy dni zwłoki biskupa Ignacego stały w jego celach, niezmiennie zachowując pogodny wyraz twarzy, po czym przeniesiono je do katedralnego kościoła klasztornego św. Mikołaja. Po upływie 6 dni, w piątek 5 maja, liturgię pogrzebową i nabożeństwo pogrzebowe odprawił Jego Eminencja Jonathan, Biskup Kineshma, Wikariusz Kostromy. Na jego polecenie nabożeństwo pogrzebowe odbyło się według obrzędu nabożeństwa wielkanocnego; Na zakończenie nabożeństwa pogrzebowego wygłosił homilię pogrzebową i pożegnał zmarłego, a następnie duchowieństwo, współpracownicy, wspólnota klasztorna i wszyscy obecni, na czele z namiestnikiem prowincji kostromskiej T. S. Dorogobuzhinovem. Następnie ciało w otwartej trumnie otoczono procesją wokół kościoła św. Mikołaja i wprowadzono do szpitalnego kościoła klasztornego św. Jana Chryzostoma i św. Sergiusza z Radoneża, gdzie po zwykłej litii zamknięto wieko i trumnę opuszczono do krypty za lewym chórem. W powszechnej opinii nabożeństwo pogrzebowe za zmarłego zrobiło na wszystkich wrażenie bardziej uroczystości kościelnej niż smutnej ceremonii. Uczniowie Władyki wspominają jego słowa: „Wiedzcie” – mówił – „że ktoś, kto umarł, jest pod miłosierdziem Boga, jeśli przy pochówku jego ciało smutek otaczających go osób rozpłynie się w jakiejś niepojętej radości”. Choć we wszystkich dniach poprzedzających pochówek zgromadzenie ludzi było dość znaczne, to jednak w dniu pochówku, pomimo wylewu Wołgi, który utrudniał mieszkańcom zza rzeki przedostanie się do klasztoru, zgromadziło się aż do 5 tysięcy osób. Błogosławiony jesteś, którego wybrałeś i przyjąłeś, Panie! Św. Ignacy zmarł 30 kwietnia 1867 r., zatem tekst ten rozpoczęli kompilatorzy w 1879 r. – wyd. Opis majątku Pokrowskie można znaleźć w: Łukomski G.K. Wołogdy w starożytności. Petersburg, 1914, s. 303–312. – wyd. Ojciec Sofii Afanasjewnej, Afanasy Matwiejewicz Bryanczaninow († 1786), służył w Pułku Strażników Życia Semenowskiego, a po przejściu na emeryturę nabył majątki Osanino i Fomino w obwodzie gryazowieckim. Zaprzyjaźnił się z pisarzami, poeta M. N. Muravyov poświęcił mu kilka wierszy. wyd. Przez całe życie na wsi. W Pokrowskim stale, na swój koszt, utrzymywał dwuletnią szkołę parafialną, w której uczyło się do 50 osób. chłopskie dzieci. Doświadczenia ascetyczne. T.I. W tym roku na 30 wolnych miejsc zgłosiło się 130 zawodników. Z nich Brianczaninow był nie tylko pierwszym, ale jedynym, który spełnił wymagania przyjęcia do II klasy dyrygenta. W bardzo krótkim czasie Brianchaninov został pierwszym uczniem w swojej klasie i utrzymał to miejsce w nauce aż do opuszczenia szkoły. Aleksiej Nikołajewicz Olenin (1763–1843) – archeolog, filolog, grafik, właściciel słynnego salonu literacko-artystycznego. – wyd. Doświadczenia ascetyczne. T. 1.. Aleksiej Iwanowicz Małow (1787–1855) – archiprezbiter katedry św. Izaaka przy Admiralicji, mason, członek Akademii Rosyjskiej; 1. II. 1837 nabożeństwo pogrzebowe A. S. Puszkina w kościele stajennym. – wyd. Egor Karłowicz Sivers (1779–1827). Od 1820 r. – dyrektor Głównej Szkoły Inżynierskiej, od 1825 r. – generał porucznik, współpracownik A. A. Arakcheeva. – wyd. Inspektorem Szkoły był inżynier generał dywizji baron Elsner, który miał trudności z porozumiewaniem się w języku rosyjskim. Schemamonk Teodor (1756–1822) – uczeń archimandryty Paisiusa (Velichkovsky). – wyd. Leonid (Lew Daniłowicz Nagołkin; 1768 11. X. 1841), hieromnich, starszy, z 11. VIII. 1829 mieszkał w klasztorze Optina. – wyd. Serafin (Stefan Wasiljewicz Głagolewski; 1763–1843) – od 1821 r. metropolita petersburski, bojownik buntu i masonerii. – wyd. Kto kocha ojca lub matkę bardziej niż Mnie, nie jest Mnie godzien (Mt 10,37). Oto opuściliśmy wszystko i poszliśmy za Tobą (Mt 19,27). Doświadczenia ascetyczne. T. 1. Archimandryta Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) jest znanym pisarzem ascetycznym i duchowym. Jego obszerne wspomnienia ukazały się jeszcze za życia autora (M., 1877). – wyd. Nanka to tkanina bawełniana wykonana z grubej przędzy, najczęściej w kolorze żółtym - wyd. Wspomnienia Archimandryty Pimena. Hrabina Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848) – dobrodziejka nowogrodzkiego klasztoru Juryjew i patronka pisarzy duchowych. – wyd. Archimandryta Focjusz (Petr Nikitich Spasski; 1792–1838) – opat klasztoru Juriew, inicjator rozproszenia stowarzyszeń biblijnych w Rosji, bojownik przeciwko wpływom masońskim na życie Rosjan. – wyd. Św. Filaret, metropolita moskiewski (Wasilij Michajłowicz Drozdow; 1782–1867) najważniejsza postać rosyjskiej Cerkwi prawosławnej XIX w., wybitny teolog. – wyd. Zobacz: Pamiętaj o mnie, Panie, gdy wejdziesz do swojego królestwa (Łk 23,41-42). ...Będę w nich mieszkał i chodził w nich... (2 Kor. 6.16). Do mnie należy zemsta, ja odpłacę (Rzym. 12:19). Kinovia – inaczej schronisko, forma życia monastycznego – wyd. Doświadczenia ascetyczne. T. 1. Artykuł ten ukazał się po śmierci biskupa. Ignacego w 1870 r. w broszurze: „Trzy artykuły, które nie zostały opublikowane przez biskupa Ignacego Brianczaninowa”. Jarosław, 1870. Ofiara dla współczesnego monastycyzmu. T. 5. Następnie hieromonk Ławry Aleksandra Newskiego. Wladyka zajmowała tylko dwa pokoje: recepcję, która jest jednocześnie jadalnią i gabinet, który jest jednocześnie sypialnią. Orlety to okrągły dywanik z wyhaftowanym orłem, umieszczany pod stopami biskupów w czasie nabożeństwa i modlitwy.