Biographie de Mgr Ignace (Brianchaninov), compilée par ses plus proches élèves en 1881

Souvenez-vous de vos mentors, qui vous ont annoncé la parole de Dieu : en regardant la fin de leur vie, imitez leur foi. (Héb. 13:7). Chapitre I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII 12 ans se sont écoulés depuis la mort paisible du saint-moine toujours mémorable de l'Église russe du XIXe siècle, Son Éminence l'évêque Ignatius Brianchaninov. Son époque est encore proche de nous, beaucoup de ses contemporains, disciples, disciples sont encore en vie, et entre-temps, la brillante personnalité du saint saint de Dieu qui a reposé saintement se dresse déjà au-dessus de nous, éclairant brillamment sur nous par la lumière de ses vertus chrétiennes, des exploits de sa vie strictement monastique et de ses écrits ascétiques. Beauté du monachisme de notre siècle, le Saint est un enseignant actif des moines et non seulement dans ses écrits, mais tout au long de sa vie, il présente une image merveilleuse du sacrifice de soi, proche de la confession, de la lutte d'une personne contre les passions, les chagrins, les maladies, une image de la vie qui, avec l'aide et l'action de la grâce abondante de Dieu, a été couronnée de victoire, attirant à l'ascète de nombreux dons rares du Saint-Esprit. En suivant avec respect cette marche longue et douloureuse de l'ascète vers le succès spirituel et en contemplant clairement la direction particulière de la Providence de Dieu dans toute sa vie, vous ressentez involontairement une connaissance vivante de la foi dans la sollicitude paternelle de Dieu, notre Créateur et Sauveur pour nous, et vous êtes imprégné du désir d'imiter, au mieux de vos capacités, cet exemple contemporain de perfection chrétienne. En fournissant au futur biographe une évaluation détaillée et approfondie de l'activité fructueuse de l'inoubliable saint, nous avons décidé, à l'heure actuelle, de proposer seulement une brève biographie de feu l'évêque Ignace, compilée d'après les notes de ses élèves les plus proches et de son frère Pierre Alexandrovitch Brianchaninov, profondément dévoué à lui dans les affaires spirituelles, qui partageait avec lui la solitude des dernières années de sa vie dans la retraite au monastère Nikolo-Babaevsky et jouissait de la confiance et de l'amour complets du bienheureux saint et de son compagnon, son ami. depuis ses premières années de jeunesse jusqu'à sa vieillesse, l'Ermitage Serge, le schémamonk Mikhaïl Chikhachov, avec qui il a commencé son exploit monastique et l'a parcouru avec lui jusqu'à l'épiscopat, un ami devant qui le saint n'a caché aucun des événements de sa vie, et, enfin, le plus important : ils ont été guidés par leurs propres récits archipasteur-moine sur ses faiblesses, ses luttes, ses chagrins, ses sentiments et ses sensations pleines de grâce, qu'il a mis dans ses œuvres. Toutes les œuvres en général, et surtout spirituelles et morales, ont la propriété d'exprimer assez fidèlement la vie intérieure de leurs auteurs. Ainsi, les essais fournissent une matière abondante au biographe pour esquisser les caractéristiques d'une personne, cette partie essentielle de la biographie ; mais pour décrire avec précision la vie du Très Révérend Ignace, il faut soi-même étudier et expérimenter quelque chose qu'il a étudié et vécu. L’étude ici est si peu accessible, les expériences sont si exceptionnelles qu’elles dépendent surtout des efforts et de la volonté de l’homme. Celui qui, par la Providence de Dieu, est placé sur un chemin similaire et est en partie introduit dans le creuset de telles expériences, lui seul peut connaître toutes les particularités de telles expériences et de ce côté évaluer plus correctement l'activité de leur représentant. Les biographies de personnes particulièrement remarquables ou avancées se distinguent par le fait qu'elles montrent principalement un côté à partir duquel les activités de ces personnes se manifestent particulièrement, qui les distingue par des traits caractéristiques nets et concentre toute l'attention sur lui-même : c'est comme si la face avant de toutes leurs activités, cachant derrière elle toutes les autres. Dans les biographies de tels individus, il est nécessaire de saisir cette caractéristique et de la réaliser pleinement du début à la fin de l'histoire de la vie ; alors il aura une endurance caractéristique. À cet égard, la vie de Mgr Ignace présente un avantage particulier : elle représente un côté si distinctif qui distingue complètement sa personnalité des autres figures spirituelles qui lui sont contemporaines. Cet aspect de sa vie consiste en un sacrifice de soi complet pour l'accomplissement exact des commandements de l'Évangile dans un exploit spirituel monastique secret, qui a fait l'objet d'un nouvel enseignement ascétique et théologique dans notre littérature spirituelle - l'enseignement sur la perfection interne de l'homme dans la vie monastique et sa relation avec d'autres êtres spirituels, l'influenceant à la fois de l'homme intérieur et de l'extérieur ou physique. C'est la caractéristique qui distingue Son Éminence Ignace des autres écrivains spirituels de notre temps - une caractéristique nette, mais qui n'est pas clairement vue ni correctement distinguée par tout le monde. Sa Grâce Ignace a été choisie pour servir Dieu dès le ventre de sa mère. Une telle élection - le sort de serviteurs de Dieu très rares et délibérés - était annoncée par la circonstance suivante. Les parents du très révérend se sont mariés très jeunes. Au début de leur mariage, ils eurent deux enfants, mais leurs parents ne se consolèrent pas longtemps ; les deux enfants moururent dans les premiers jours de la petite enfance et le jeune couple resta longtemps sans enfant. Dans une profonde tristesse face à leur absence d'enfant prolongée, le jeune couple s'est tourné vers la seule aide : l'aide céleste. Ils entreprirent un voyage dans les lieux saints environnants afin d'obtenir une solution à leur infertilité par de ferventes prières et la charité. La pieuse entreprise a été couronnée de succès : le fruit des prières des époux en deuil était un fils, nommé Démétrius, en l'honneur de l'un des premiers faiseurs de miracles de Vologda - Saint Démétrius de Prilutsky. Ainsi, évidemment, l’infertilité des jeunes Brianchaninov était une dispense de la Providence de Dieu, de sorte que le premier-né après l’infertilité, demandé par la prière, deviendrait ensuite un exécutant zélé et un mentor expérimenté. Bébé Dimitri est né le 6 février 1807 dans le village. Pokrovsky 2, qui était le domaine familial de son père et est situé dans le district de Gryazovets de la province de Vologda. Le futur moine eut l'heureux sort de passer son enfance dans la solitude de la vie rurale, en contact étroit avec la nature, qui devint ainsi son premier mentor. Elle lui inculqua un penchant pour la solitude : le garçon aimait souvent rester à l'ombre des arbres centenaires du vaste jardin et là, seul, il se plongeait dans des pensées tranquilles dont le contenu était sans doute emprunté à la nature environnante. Majestueuse et silencieuse, elle commença très tôt à l'influencer par ses images inspirantes : elle inspira à son âme d'enfant, encore vierge des mesquineries quotidiennes, d'autres aspirations plus sublimes, dont est pleine la vie du désert, elle ravit son cœur de sentiments plus vifs et plus purs, que seule la solitude peut procurer. Le garçon a appris très tôt à comprendre cette voix silencieuse de la nature et à la distinguer du bruit de la vie quotidienne. Les phénomènes de la vie familiale n'ont pas eu d'effet impressionnable sur lui - il est allé plus profondément en lui-même et, parmi l'élégant environnement laïc, il a semblé comme un animal de compagnie du désert. Une étincelle d’amour divin tomba dans son cœur pur. Cela se reflétait en lui par une attirance inconsciente pour le monachisme, pour ses idéaux élevés, dont sa terre natale regorge si bien, et une disposition particulière envers tout ce qui est sacré et vraiment beau, dans la mesure où cela est accessible à l'enfance. Dès le début de sa vie, son avenir était déjà déterminé. La jeunesse était spirituellement séparée du monde. Une telle humeur du jeune Dimitri ne pouvait pas compter sur la sympathie de ses parents. Son père Alexandre Semenovitch Brianchaninov, descendant des anciens nobles Brianchaninov, une famille très connue et vénérée à Vologda, était un homme laïc au sens plein du terme. Page de l'époque de l'empereur Pavel Petrovich, il avait un goût inhabituellement développé pour la grâce dans le foyer et représentait le type parfait du propriétaire terrien russe moderne et avancé. Ayant hérité d'un domaine important de ses parents, il dut en épuiser la majeure partie pour payer d'énormes dettes, après quoi il se retrouva avec environ 400 âmes de paysans et le village pittoresque de Pokrovskoye, qui fut longtemps le siège de ses ancêtres, la patrie du futur saint. Son épouse, la mère de Mgr Ignace, Sofia Afanasyevna, était également issue du nom de famille Brianchaninov 3 et, en tant que femme d'une éducation remarquable, très pieuse, se souvenant que son mari est le chef, elle s'est soumise à l'influence de son mari en tout, partageant ses vues et ses conceptions. Alexandre Semenovich était à juste titre considéré comme l'un des principaux propriétaires fonciers instruits de son temps et aimait l'éducation, 4 et c'est pourquoi il essayait de donner à ses enfants, si possible, une éducation approfondie afin de les préparer à devenir de vrais fils de la patrie, dévoués au trône, fidèles à l'Orthodoxie. Donnant une telle éducation, il n'était pas étranger à l'ambition de voir, par la suite, ses fils occuper des postes honorifiques dans la fonction publique. Ce trait de son parent ne pouvait cacher à la perspicacité du jeune Démétrius, un trait complètement opposé aux intentions et aux aspirations du jeune homme, et ce fut ici le début de la lutte interne, le début des souffrances et des épreuves, qui devinrent plus tard le lot de toute la vie du Seigneur décédé. Tous les enfants de la famille Brianchaninov, frères et sœurs de Dimitri Alexandrovitch, ont été élevés ensemble, liés par une amitié mutuelle, mais tout le monde était conscient de la primauté de Dimitri, et ils en étaient conscients non seulement parce qu'il était l'aîné, mais à cause de la tournure spéciale, plus élevée, pour ainsi dire, de son esprit et de son caractère, à cause de sa supériorité morale. Bénéficiant du respect constant de ses frères et sœurs et les surpassant tous en capacités scientifiques et autres talents, Dimitri Alexandrovitch n'a pas révélé la moindre exaltation ou vantardise. Les débuts de l'humilité monastique s'exprimaient dans son comportement et sa façon de penser de cette époque ; en moralité et en intelligence, il était incomparablement au-dessus de son âge, et c'est la raison pour laquelle ses frères et sœurs le traitaient même avec une certaine révérence, et il leur transmettait à son tour ses qualités morales. Avec l'âge, l'humeur religieuse de Dimitri Alexandrovitch est devenue plus perceptible : elle s'est manifestée par une disposition particulière à la prière et à la lecture de livres au contenu spirituel et moral. Il aimait aller souvent à l'église et à la maison, il priait souvent pendant la journée, sans se limiter à des heures fixes - le matin et le soir. Sa prière n'était pas comme une leçon de lecture, souvent hâtive et mécanique, si courante chez les enfants ; il s'est habitué à la prière attentive, qui commence par une position respectueuse et une prononciation sans hâte des paroles de la prière, et il y a si bien réussi que même dans son enfance, il en a apprécié les fruits bénis. Apprenant à prier avec soin, il traitait tout ce qui était sacré avec respect, inculquant ce respect à ses autres frères et sœurs ; Je lis toujours l'Évangile avec tendresse, en réfléchissant à ce que je lis. Son livre préféré était « L’École de piété » en cinq volumes, une édition ancienne. Ce livre, contenant un bref résumé des actes des saints et de leurs paroles choisies, était très conforme à l'humeur du jeune, ou plutôt, il ajustait son esprit, permettant aux récits et aux paroles sacrés des hommes porteurs d'esprit d'agir sur lui eux-mêmes, sans la médiation d'explications étrangères. Les capacités de Dimitri Alexandrovitch étaient très polyvalentes : en plus des études scientifiques établies, il pratiquait avec beaucoup de succès la calligraphie, le dessin, le chant musical et même la musique, de plus, sur l'instrument le plus difficile, le violon. Ayant appris très vite ses leçons, il consacre ses heures libres à la lecture et à divers exercices écrits, dans lesquels son talent littéraire commence également à se manifester. Ses mentors à cette époque étaient des professeurs du séminaire de Vologda et des professeurs de gymnase. L’instructeur au foyer était un étudiant du séminaire nommé Levitsky, qui vivait dans la famille Brianchaninov. Il a également enseigné la Loi de Dieu. Levitsky se distinguait par son remarquable bon comportement et sa connaissance approfondie de son sujet. Il était si doué pour initier ses étudiants aux vérités fondamentales de la théologie que Dimitri Alexandrovitch en garda un souvenir reconnaissant jusqu'à la fin de sa vie. La vie de Dimitri Alexandrovitch dans la maison de ses parents s'est poursuivie jusqu'à l'âge de 16 ans ; Cette première période de sa vie était déjà difficile pour lui spirituellement dans la mesure où les conditions de vie externes et internes dans la maison de ses parents ne permettaient pas de révéler à quiconque les désirs et les objectifs chéris qui remplissaient son âme à cette époque. En conclusion de la description de la période d'enfance de l'auteur des « Expériences ascétiques », il est très édifiant de citer sa propre histoire sur cette enfance. C'est avec quelle émotion qu'il parle de lui-même dans l'article "Mon Cri": "Mon enfance a été remplie de chagrins. Ici, je vois Ta main, mon Dieu! Je n'avais personne à qui ouvrir mon cœur; j'ai commencé à l'épandre devant mon Dieu, j'ai commencé à lire l'Évangile et la vie de Tes saints. Un voile, parfois percé, était posé pour moi sur l'Évangile; mais Ton Pimens, Ton Sisoi et Macarii m'ont fait une merveilleuse impression. La pensée qui s'est souvent envolée à Dieu par la prière et la lecture a commencé peu à peu à apporter la paix et la tranquillité à mon âme. Quand j'avais quinze ans, un silence indescriptible remplissait mon esprit et mon cœur. Mais je ne l’ai pas compris – je croyais que c’était l’état ordinaire de tous” 5. À la fin de l'été 1822, alors que Dimitri Alexandrovitch avait seize ans, ses parents l'emmenèrent à Saint-Pétersbourg pour s'inscrire à la principale école d'ingénieurs, où il fut préparé par des études à domicile. Cher, près de Shlisselburg, le père s'est soudainement tourné vers son fils avec la question suivante : « Où aimeriez-vous rejoindre le service ? Frappé par une franchise si inédite de son père, le fils ne voulait plus lui cacher son secret le plus sincère, qu'il n'avait encore révélé à personne ; il lui demanda d’abord de ne pas se mettre en colère s’il n’aimait pas la réponse ; puis, avec une volonté ferme et la force d'un sentiment tout à fait sincère, il dit qu'il voulait devenir moine. La réponse décisive du fils n'a apparemment eu aucun effet sur le père ; Soit il n'y a pas accordé d'importance en raison de la jeunesse de la personne qui a répondu, soit il n'a pas voulu s'y opposer en raison de l'apparente irréalisabilité du désir, ce qui était complètement en contradiction avec les projets qu'il avait faits pour l'avenir de son fils. A Saint-Pétersbourg, Dimitri Alexandrovitch a brillamment réussi l'examen d'entrée 6. Sa belle apparence et son excellente formation scientifique ont attiré l'attention particulière de Son Altesse Nikolai Pavlovich, alors inspecteur général des ingénieurs, sur le jeune Brianchaninov. Le Grand-Duc a ordonné à Brianchaninov de se présenter au palais Anitchkov, où il l'a présenté à son épouse, la grande-duchesse Alexandra Feodorovna, et l'a recommandé comme étant bien préparé non seulement aux sciences requises à l'école d'ingénieurs, mais connaissant également même le latin et le grec. Son Altesse a eu le plaisir d'ordonner que Brianchaninov soit inscrit comme son pensionné. Devenus empereurs, Nikolaï Pavlovitch et l'impératrice Alexandra Feodorovna ont continué à témoigner leur gracieuse faveur à Brianchaninov. Après avoir réussi l'examen, Dimitri Alexandrovitch fut inscrit dans la compagnie de direction de la principale école d'ingénieurs et son service actif commença à être compté à partir du jour où il prêta serment le 19 janvier 1823. La réussite en sciences 7, l'excellent comportement et la situation du Grand-Duc le placent au premier rang parmi ses camarades : à la fin de 1823, avec un transfert dans la classe supérieure de chef d'orchestre, il est nommé sergent-major de la compagnie de chef d'orchestre ; en 1824, il fut transféré des classes de cadets à la classe inférieure des officiers (qui est aujourd'hui l'Académie d'ingénierie Nikolaev) et le 13 décembre, il fut promu ingénieur enseigne. Les rares capacités mentales et qualités morales de Dimitri Alexandrovitch ont attiré vers lui les professeurs et les enseignants de l'école ; ils le traitèrent tous avec une faveur particulière, lui accordant une nette préférence par rapport aux autres élèves. Parallèlement à ses activités de service et d'éducation, Dimitri Alexandrovitch a également connu du succès dans la société laïque grâce à ses mérites personnels. Les liens familiaux l'ont amené dans la maison du président de l'Académie des Arts de l'époque, Olenin 8. Là, lors des soirées littéraires, il est devenu un lecteur préféré, et ses talents poétiques et littéraires en général lui ont valu l'attention des célébrités du monde littéraire de l'époque : Gnedich, Krylov, Batyushkov et Pouchkine. Une telle société a bien entendu eu une influence bénéfique sur le développement littéraire du futur écrivain. Jusqu'à la fin de sa vie, le très révérend Ignatius a parlé avec sympathie des conseils que certaines de ces personnes lui ont donnés à cette époque. Le cercle de connaissances sociales décrit, auquel appartenait la tante bien connectée de Dimitri Alexandrovich A. M. Sukharev, n'a influencé que de l'extérieur la vie du jeune homme, dont la vie intérieure s'est développée de manière indépendante, quels que soient les liens familiaux et sociaux. Dimitri Alexandrovitch, même dans le bruit de la vie métropolitaine, est resté fidèle à ses aspirations spirituelles, qu'il a expérimentées dans la solitude de sa lointaine patrie : il a toujours cherché à vivre, expérimenté la connaissance de la religion et, gardé par la grâce, n'a succombé ni à l'influence corruptrice des enseignements étrangers ni aux attraits des plaisirs profanes. C'est avec ce détail qu'il décrit lui-même, dans l'article «Mon Cri» mentionné ci-dessus, son état d'esprit à cette époque: "Je ne suis pas entré dans le service militaire et universitaire par mon propre choix et par désir. Ensuite, je n'ai pas osé, je ne savais pas comment désirer quoi que ce soit, parce que je n'avais pas encore trouvé la Vérité, je ne l'avais pas encore vue clairement pour la désirer!" Les sciences humaines, inventions de l'esprit humain déchu, devinrent l'objet de mon attention : je me précipitai vers elles de toutes les forces de mon âme ; de vagues activités et sentiments religieux restaient à l’écart. Près de deux ans se sont écoulés dans des activités terrestres ; Une sorte de vide terrible est né et s'est déjà développé dans mon âme, la faim est apparue, un désir insupportable de Dieu est apparu. J'ai commencé à pleurer ma négligence, à pleurer l'oubli auquel j'ai trahi la foi, à pleurer le doux silence que j'ai perdu, à pleurer le vide que j'ai acquis, qui m'a accablé, m'a terrifié, me remplissant d'un sentiment d'orphelin, de privation de vie ! Et bien sûr, c'était la langueur d'une âme qui s'était éloignée de sa vraie vie, Dieu. Je me souviens : je marche dans les rues de Saint-Pétersbourg en uniforme de cadet et les larmes coulent de mes yeux... Mes concepts étaient déjà plus matures, je cherchais une définition dans la religion. Des sentiments religieux inexplicables ne me satisfaisaient pas ; Je voulais voir ce qui était vrai, clair, la Vérité. A cette époque, diverses idées religieuses occupaient et inquiétaient la capitale du Nord, se chamaillant et se battant entre elles. Aucun des deux côtés ne me plaisait ; il ne leur faisait pas confiance, il les craignait. Dans des pensées sévères, j'ai enlevé mon uniforme de cadet et j'ai enfilé l'uniforme d'officier. J'ai regretté l'uniforme des cadets : dans celui-ci, en arrivant à l’église de Dieu, je pouvais me tenir parmi une foule de soldats, dans une foule de gens ordinaires, prier et pleurer à ma guise. Le jeune homme n’avait ni le temps de s’amuser, ni le temps de se divertir ! Le monde ne me présentait rien d’attrayant : j’étais si froid à son égard, comme si le monde n’avait aucune tentation ! C'est comme s'ils n'existaient pas pour moi : mon esprit était complètement immergé dans la science et en même temps brûlait du désir de découvrir où se trouve la vraie foi, où se trouve le véritable enseignement à son sujet, étranger aux erreurs, à la fois dogmatiques et morales" 9. Le début de l'activité spirituelle, lorsqu'elle est entreprise dans un but précis et devient prédominante, pour devenir ensuite tout à fait exceptionnelle, s'accompagne généralement d'une bataille interne de pensées et de sentiments passionnés. Cette bataille est si forte qu’il n’y a aucun moyen d’y résister seul ; vous avez besoin de l'aide d'En-Haut. Dimitri Alexandrovitch s'est tourné vers la prière, la faisant intérieurement, avec soin et sans cesse. Une telle prière, formant un moine intérieur, ajuste selon elle toute l’activité spirituelle d’une personne, mais une telle prière doit être bien apprise, ce qui est l’objet de l’activité spirituelle monastique. Il pratiquait la prière mentale, et il la pratiquait avec une telle assiduité que cela lui arrivait spontanément. "Cela arrivait le soir", raconta-t-il plus tard de lui-même, "vous vous coucheriez dans votre lit et, levant la tête de l'oreiller, vous commenceriez à lire une prière, et ainsi, sans changer de position, sans arrêter votre prière, vous vous leviez le matin pour aller aux offices, aux cours." Ainsi, étant moine de cœur et ayant déjà expérimenté l'effet plein de grâce de la prière au cours de la 16e année de sa vie, ce jeune homme pieux ne pouvait se contenter de la coutume établie à l'école - seulement une fois par an pour commencer les sacrements de la confession et de la sainte communion, mais avait besoin d'un renforcement plus fréquent de lui-même avec cette nourriture spirituelle, donc, pour satisfaire son désir, il se tourna vers le professeur de droit et le confesseur de l'école. Un phénomène aussi inhabituel chez les jeunes a surpris le confesseur, surtout lorsqu'il a déclaré que « nous sommes aux prises avec de nombreuses pensées pécheresses ». Sans faire de distinction entre « pensées pécheresses » et « projets politiques », le P. L'archiprêtre 10 considérait qu'il était de son devoir de porter cette circonstance à l'attention des autorités scolaires. Le directeur de l'école, le lieutenant général comte Sivers 11, a soumis le jeune accusé à un interrogatoire formel sur le sens des pensées qu'il a lui-même reconnues comme « pécheresses ». Les autorités allemandes 12, ne comprenant pas le sens de cette expression, commencèrent à surveiller Brianchaninov. L'imprudence du confesseur plongea Brianchaninov dans une grave responsabilité devant ses supérieurs et le conduisit à un état douloureux ; il fut contraint de choisir un autre confesseur. Par conséquent, Brianchaninov s'est tourné vers les moines du metochion Valaam, a commencé à s'y rendre tous les samedis et dimanches pour se confesser et communier et, instruit par l'expérience, a essayé de le faire secrètement auprès des autorités scolaires. Dans cette tâche sacrée, il fut rejoint par son camarade de classe Chikhachov, l'un des nobles de la province de Pskov, qui entra à l'école en même temps que lui et était très aimé du souverain Nikolaï Pavlovitch. Dimitri Alexandrovitch s'est attaché à Chikhachov avec l'amitié la plus sincère, malgré la dissemblance de leurs caractères : le premier était sérieux, réfléchi, concentré sur lui-même, l'autre était un joyeux garçon, un bavard, l'âme grande ouverte. Chikhachov se consacrait à Brianchaninov plus comme un fils pour son père que comme un frère envers son frère : telle était l'influence de Dimitri Alexandrovitch sur son camarade. La toute première connaissance de ces deux jeunes camarades est pleine de tendresse et d'un caractère véritablement chrétien. Un jour, lors de conversations amicales, Dimitri Alexandrovitch interrompit le bavardage joyeux de Chikhachov en lui disant : « Soyez chrétien ! "Je n'ai jamais été Tatar", lui objecta son camarade. "Alors", dit le premier, "oui, nous devons accomplir cette parole par des actes et l'approfondir avec plus de diligence." À partir de ce moment, tous deux allèrent chez les moines dans la cour, se confessèrent et communiquèrent, prièrent, furent édifiés par des conversations salvatrices et travaillèrent. C'est ainsi que Chikhachov lui-même décrit ces promenades dans ses notes, où il dit franchement quel effet elles ont eu sur lui : " Un samedi, j'ai entendu une invitation d'un de mes amis à aller chez le prêtre. - " Pour quoi ? " " Oui, j'ai l'habitude de me confesser et le dimanche de participer aux Saints Mystères du Christ ; regarde et ne prends pas de retard. Ma pauvre petite tête était alors dans un étonnement et une grande confusion. Peur et horreur : quoi et comment, je ne suis pas prêt, je ne peux pas ! "Ce n'est pas votre affaire, mais celle du confesseur", répond courageusement le camarade et vous entraîne avec lui avec son amour. La jeunesse et la santé, et toutes les circonstances extérieures et toute la situation, et en plus, le fort soulèvement intérieur des passions et des habitudes, enragé par l'opposition à elles, inquiétaient terriblement l'âme, et aurait-elle pu résister avec sa faiblesse s'il n'y avait pas eu une force invisible qui la soutenait d'en haut ? "Et avec tout cela, si je n'avais pas eu un tel ami, qui m'a réprimandé par sa prudence, et a toujours donné sa vie pour moi et partagé chaque chagrin avec moi, je n'aurais pas survécu dans ce domaine - le domaine du martyre volontaire et de la confession." Les moines du metochion Valaam recevaient avec amour les jeunes, car ils voyaient en eux un désir sincère de Dieu et un désir de chemin de salut, mais eux, en tant que personnes sans formation scientifique, principalement limitées aux exploits extérieurs, ne pouvaient pas satisfaire pleinement leurs besoins spirituels, c'est pourquoi ils ont conseillé aux jeunes de se tourner vers les moines de la Laure Nevski pour l'édification spirituelle. Quelques disciples des anciens P. y séjournaient à ce moment-là. Théodora 13 et le P. Léonid 14 ans, hommes expérimentés dans la vie spirituelle, qui ont reçu une éducation monastique : le premier du célèbre aîné Paisius Velichkovsky, archimandrite du monastère moldave de Nyametsky, et le second de ses disciples. C'étaient : le moine Aaron, les moines Chariton, Ioannikios et autres. Les jeunes sont devenus allez chez ces moines ; grâce à eux, ils ont rencontré le confesseur de la Laure, le P. Athanase, qui, par son comportement véritablement paternel et aimant, a soutenu leur désir vivant de piété chrétienne. Les jeunes se sont réjouis de trouver de véritables mentors qui comprenaient leurs besoins spirituels et pouvaient les utiliser abondamment. Ils intensifièrent leur zèle pour les actes de piété, multiplièrent leurs visites aux moines et bénéficièrent des services de la Laure, qui leur fit bonne impression car elle était plus majestueuse et plus longue que celle de la cour de Valaam. Ils conféraient avec les moines, comme avec les pères spirituels, de tout ce qui concernait le travail monastique interne, confessaient leurs pensées, apprenaient à se protéger des passions, des habitudes pécheresses et des pierres d'achoppement, quels livres utiliser parmi les écrits des Saints Pères, etc. Ioannikiy et le confesseur Fr. Athanase partagea avec les jeunes hommes aimant les moines et sages tout ce qui était la propriété de leurs nombreuses années d'expérience spirituelle. Dimitri Alexandrovitch les surprenait souvent avec ses questions qui concernaient des aspects de la vie spirituelle qui témoignent d'un âge spirituel assez mûr. Une telle amitié étroite avec les moines eut un effet correspondant. Dimitri Alexandrovitch est devenu un ascète complet dans son âme, s'est entouré des œuvres des Saints Pères, principalement au contenu ascétique, que, relisant avec avidité, il a approfondi encore plus dans l'auto-contemplation et a apparemment perdu tout intérêt pour la société laïque. Dans ses Lamentations, il dit ceci de lui-même : " Devant les yeux de l'esprit, il y avait déjà les limites de la connaissance humaine dans les sciences définitives les plus élevées. Arrivé aux limites de cela, j'ai demandé aux sciences : que donnez-vous comme propriété à une personne ? L'homme est éternel, et sa propriété doit être éternelle. Montrez-moi cette propriété éternelle, cette richesse sûre, que je pourrais emporter avec moi au-delà de la tombe ! Les sciences se taisaient. Pour une réponse satisfaisante, pour une réponse essentielle et vitale, je me tourne vers la foi. Mais où te caches-tu, vraie et sainte foi ? Je ne pourrais pas vous reconnaître dans un fanatisme qui n'était pas empreint de douceur évangélique ; il respirait avec ferveur et exaltation ! Je ne pourrais pas vous reconnaître comme un enseignement volontaire, se séparant de l'Église, formant son propre nouveau système, proclamant en vain et avec arrogance l'acquisition d'une nouvelle vraie foi chrétienne, dix-huit siècles après l'incarnation de Dieu le Verbe. Oh! dans quel douloureux désarroi mon âme flottait !.. Et j'ai souvent commencé à supplier Dieu avec des larmes, afin qu'il ne me livre pas en sacrifice à l'erreur, afin qu'il me montre le bon chemin le long duquel je pourrais diriger une procession invisible vers Lui avec mon esprit et mon cœur. Soudain, une pensée m'apparaît... mon cœur est attiré vers elle, comme dans les bras d'un ami. Cette pensée nous a inspiré à étudier la foi dans les sources, dans les écrits des Saints Pères. « Leur sainteté, m’a-t-elle dit, se porte garante de leur loyauté : élisez-les comme dirigeants. » J'obéis. Je trouve un moyen de recevoir les œuvres des saints saints de Dieu, je commence à les lire avec avidité et à les étudier profondément. Après avoir lu certains, j'en prends d'autres, lis, relis, étudie. Qu’est-ce qui m’a frappé en premier dans les écrits des Pères de l’Église orthodoxe ? - c'est leur accord, un accord merveilleux, majestueux... Quel enseignement, d'ailleurs, est-ce que je trouve en eux ? – Je trouve un enseignement répété par tous les Pères, l’enseignement selon lequel le seul chemin vers le salut est l’adhésion inébranlable aux instructions des Saints Pères. « Avez-vous vu, disent-ils, quelqu'un séduit par un faux enseignement, qui a péri à cause d'un mauvais choix d'exploits, sachez : il a suivi lui-même, sa raison, ses opinions, et non l'enseignement des Pères, à partir duquel est compilée la tradition dogmatique et morale de l'Église. »... Cette pensée fut pour moi mon premier refuge au pays de la vérité. Ici, mon âme a trouvé le repos de l'excitation et des vents. Une bonne pensée salvatrice ! La pensée est un don inestimable du Dieu Tout-Bon, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité ! Cette pensée est devenue la pierre principale de la création spirituelle de mon âme ! Cette pensée est devenue mon étoile directrice ! Elle a commencé à éclairer constamment pour moi le chemin difficile et douloureux, étroit et invisible de l'esprit et du cœur vers Dieu. Telles sont les bénédictions que mon Dieu m'a accordées ! Tel est le trésor incorruptible qui me guide vers une éternité bénie, envoyé d'en haut depuis le trône céleste de la miséricorde et de la sagesse divines... Dieu, Dieu lui-même, avec une bonne pensée, m'a déjà séparé du monde vain. Je vivais au milieu du monde, mais je n'étais pas sur un chemin commun, large et tortueux : une bonne pensée me conduisait sur un chemin séparé, vers des sources d'eau vivantes et fraîches, à travers des pays fertiles, à travers des terrains pittoresques, mais souvent sauvages, dangereux, traversés d'abîmes, extrêmement solitaires. Un voyageur le parcourt rarement. La lecture des Pères m'a convaincu en toute clarté que le salut dans les profondeurs de l'Église russe est indéniable, ce dont sont privées les religions de l'Europe occidentale, car elles n'ont conservé intacts ni les enseignements dogmatiques ni moraux de l'Église primitive du Christ. Cela m'a révélé ce que le Christ a fait pour l'humanité, en quoi consiste la chute de l'homme, pourquoi un Rédempteur est nécessaire, quel est le salut délivré et délivré par le Rédempteur. Il me répétait sans cesse : je dois développer, ressentir, voir le salut en moi, sans lequel la foi au Christ est morte, et le christianisme est une parole et un nom sans sa mise en œuvre ! Cela m'a appris à considérer l'éternité comme une éternité, devant laquelle même une vie terrestre millénaire est insignifiante, pas seulement la nôtre, mesurée en un demi-siècle. Cela m'a appris que la vie terrestre doit être consacrée à la préparation de l'éternité, tout comme on se prépare sur le seuil de l'entrée des magnifiques palais royaux. Cela m'a montré que toutes les activités terrestres, les plaisirs, les honneurs, les avantages sont des jouets vides avec lesquels les enfants adultes jouent et perdent le bonheur de l'éternité 15. Les aspirations spirituelles du jeune ascète, son zèle et son zèle pour la prière ont résisté à une épreuve difficile. Les premiers ennemis sur le chemin du salut furent sa famille. Alexandre Semenovitch a chargé un homme de servir son fils, qui lui était dévoué jusqu'à l'oubli de soi. C'était un vieil homme d'environ 60 ans nommé Dorimedont, qui servit fidèlement son maître pendant un siècle. Il était, pour ainsi dire, le superviseur de toutes les actions de Dimitri Alexandrovitch et en rendait compte à Alexandre Semenovitch. Cette nouvelle a été difficile pour le parent. Il se souvenait alors du désir exprimé par son fils sur le chemin de Saint-Pétersbourg et était désormais convaincu qu’il ne s’agissait pas d’un caprice d’enfant. Il écrivit alors tout au directeur de l'école, le comte Sivers, son ancien camarade au service des pages, et lui demanda de surveiller l'élève Brianchaninov ; Il a également écrit à sa parente Sukhareva, lui demandant de distraire son fils de son intention. Les autorités scolaires ont pris leurs propres mesures, transférant Brianchaninov d'un appartement privé à un appartement gouvernemental, dans l'enceinte du château d'ingénierie Mikhaïlovski, sous stricte surveillance, et Sukhareva, une personne influente, a pris la peine d'attirer l'attention du métropolite de Saint-Pétersbourg Séraphin 16 que son neveu Brianchaninov, bien-aimé de l'empereur souverain, avait fait la connaissance des moines de la Laure, que le confesseur de la Laure Athanase l'incline à le monachisme, et que si cela est découvert à la Cour, alors le Métropolite n'évitera pas les ennuis. Le métropolite convoqua son confesseur Afanassi et lui fit une sévère réprimande, lui interdisant désormais d'admettre Brianchaninov et Chikhachov à la confession. Ces circonstances étaient difficiles pour Dimitri Alexandrovitch, qui limitaient la liberté de son activité spirituelle ; il décide de se présenter au métropolite et de s'expliquer personnellement. Le Métropolite ne crut pas d'abord à l'aspiration altruiste du jeune homme lorsqu'il lui annonça, dans une conversation, son indispensable désir d'entrer dans le monachisme ; mais ensuite, après avoir écouté attentivement les déclarations sincères du jeune homme, le métropolite lui permit de continuer à se rendre à la Laure pour voir son confesseur. Tel était le désir de Brianchaninov pour la vie monastique ; Ce n'était pas un désir fantaisiste de se présenter comme un original dans la société, ce n'était pas le résultat d'une simple déception face à la vie, dont il n'avait pas encore eu le temps d'éprouver l'amertume et les plaisirs, c'était une intention pure, étrangère à tout calcul quotidien, un sentiment sincère et saint de l'amour divin, qui seul est capable de maîtriser l'être de l'âme avec une telle force qu'aucun obstacle ne peut la surmonter. La pratique de la vie monastique indique sans aucun doute que ceux qui la choisissent sincèrement sont prêts à toutes sortes de dons et au complet sacrifice de soi. Ce sont ces sentiments qui se déversent dans « Lamentation », où l’auteur d’expériences ascétiques dit : "Le cœur s'est refroidi envers le monde, envers ses services, envers sa grandeur, envers sa douceur ! J'ai décidé de quitter le monde, de consacrer ma vie terrestre à la connaissance du Christ, d'assimiler le Christ. Avec cette intention, j'ai commencé à considérer le clergé monastique et laïc. Et ici le travail m'a rencontré ; il a été augmenté pour moi par ma jeunesse et mon inexpérience. Mais j'ai tout vu de près, et en entrant dans le monastère, je n'ai rien trouvé de nouveau ni d'inattendu. Combien d'obstacles il y avait pour cette entrée ! Je pars en mentionnant tout le monde ; mon corps même m'a crié : « Où m'emmènes-tu ? Je suis si faible et malade. Vous avez vu les monastères, vous en avez fait brièvement connaissance ; la vie en eux vous est insupportable, à cause de ma faiblesse, et à cause de votre éducation, et pour toutes autres raisons. La raison confirmait les arguments de la chair. Mais il y avait une voix, une voix dans mon cœur, je pense, la voix de la conscience ou, peut-être, celle d'un ange gardien, qui me disait la volonté de Dieu, parce que cette voix était décisive et imposante. Il m'a dit : faire cela est votre devoir, un devoir indispensable. La voix était si forte que les idées de l’esprit, les convictions pitoyables et apparemment solides de la chair semblaient insignifiantes devant elle »17. En dehors des cas et des circonstances dépendant de la volonté des hommes, la nature elle-même a mis des obstacles aux intentions pieuses du jeune Démétrius. Au printemps 1826, il tomba malade d'une grave maladie de poitrine, qui présentait tous les signes de phtisie, de sorte qu'il ne put sortir. L'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch a ordonné à ses propres médecins de prendre soin du patient et de lui rendre compte chaque semaine de l'évolution de la maladie. Les médecins informèrent Dimitri Alexandrovitch du danger de sa situation ; il se considérait au seuil de la vie et avec de fréquentes prières préparées pour la transition vers l'éternité. Mais cela ne s’est pas produit comme le prédisaient les célèbres médecins de la capitale ; la maladie prit une tournure favorable et servit au malade de preuve expérimentale que sans la volonté de Dieu, les lois les plus urgentes de la nature ne sont pas assez fortes pour nous influencer. Tous les exercices pieux de Dimitri Alexandrovitch ont servi de préparation à la révolution décisive qu'il devait accomplir pour réaliser ses intentions et ses désirs de longue date. Mais pour réaliser cette révolution, c'est-à-dire rompre complètement tout lien avec le monde, il fallait une personne qui faciliterait cette rupture, qui l'entraînerait avec la puissance de son esprit, il lui fallait son Moïse pour conduire le nouvel Israélite hors de l'Egypte de la vie mondaine. Le hiéromoine mentionné ci-dessus Léonid est apparu à Démétrius Alexandrovitch comme tel Moïse. Le père Léonid se distinguait par sa sagesse spirituelle, sa sainteté de vie et son expérience des exploits monastiques ; sous sa direction, de nombreux véritables ascètes de piété et mentors du monachisme se sont formés. Dimitri Alexandrovitch avait beaucoup entendu parler de cet ancien par les moines de la Laure. Finalement l'occasion s'est présentée de le rencontrer. O. Leonid est arrivé pour affaires à Saint-Pétersbourg et a séjourné à la Laure Nevski. Là, dans une conversation solitaire avec ce représentant de l'ascèse monastique d'alors, Dimitri Alexandrovitch ressentit une telle attirance pour cet ancien que c'était comme s'il vivait avec lui pendant un siècle : ce furent de grands moments au cours desquels l'aîné lui donna naissance spirituellement comme son fils... Dimitri Alexandrovitch parla plus tard de l'impression de cette première conversation à son ami Chikhachov comme suit : « Père Léonid, maintenant c'est décidé : je demande de démissionner du service et de suivre l'aîné ; je le ferai. abandonnez-vous à lui de toute mon âme et chercherai le seul salut de mon âme dans la solitude. Après cette première rencontre, Dimitri Alexandrovitch n'appartenait plus au monde, une révolution décisive s'opérait, il ne fallut qu'un certain temps pour enfin dénouer les liens mondains. Dans l'intention de quitter complètement le service et de se retirer dans un monastère, Dimitri Alexandrovitch a d'abord dû endurer une grande lutte morale : d'une part, avec ses parents, de l'autre, avec le pouvoir en place. Cette lutte lui a coûté beaucoup d'efforts. De même que sa force physique était constamment minée par la maladie, il devait maintenant se préparer moralement pour accepter la pression des autorités parentales et étatiques, qui cherchaient à supprimer et à écraser ce qui lui était le plus cher et le plus désirable. Il a enduré une lutte acharnée dans sa jeunesse – physique et morale ; mais de même que dans le premier il triomphait toujours par la force de son esprit sur la faiblesse de la chair, de même dans le second il apparaissait comme un combattant habile et fiable contre les éléments de la vie terrestre, qui lui promettaient beaucoup de douceur, de grandeur et de gloire. Dans cette dernière lutte, son caractère fort s'est finalement développé, nécessaire pour traverser une vie monastique difficile, exigeant le sacrifice de soi, une fermeté particulière de volonté, l'intrépidité, la constance et la volonté de tout extrême. C'est la porte par laquelle le jeune ascète devait entrer dans la voie étroite et regrettable du monachisme. En juin 1826, Dimitri Alexandrovitch reçut un congé de trois mois et, pour améliorer sa santé, rentra chez ses parents. Connaissant les intentions ambitieuses de son père et ne voulant pas contrarier ses parents en leur annonçant de manière décisive sa volonté, Dimitri Alexandrovitch a essayé de les préparer progressivement et soigneusement au changement attendu dans la vie. Mais cela n’a pas aidé non plus. Alexandre Semenovitch n'arrivait pas à accepter l'idée que son fils aîné devienne moine. Il s'est mis en colère contre lui, a catégoriquement refusé et l'a éloigné de lui-même comme un fils désobéissant. Un jeune homme doux et sensible a dû tout endurer, obéissant au commandement du Sauveur : Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi 18. Avec une profonde tristesse, n'ayant pas reçu le consentement souhaité, il quitta la maison de ses parents pour la capitale. Ici, il a été confronté à la nécessité de réussir d'abord l'examen final de l'École d'ingénieurs, qu'il a terminé fin décembre, et bien que sans concurrence avec ses camarades diplômés qui ont réussi l'examen beaucoup plus tôt, en termes de nombre de points, il a conservé son championnat ; Puis, libéré de la dépendance scolaire, il démissionne du service. Ici, il fut confronté à une nouvelle tempête : il dut faire face à une puissance supérieure, dut défendre son désir chéri avant même le monarque, à qui il était entièrement redevable de son éducation, de son éducation et de sa gratitude pour sa gracieuse et haute attention à son égard. Il lui était difficile de convaincre les gens du monde de la véracité de ses aspirations spirituelles, compréhensibles seulement par quelques moines de la Laure Nevski ; il fallait ici une détermination courageuse ; il fallait résister uniquement avec abnégation et volonté, et non avec des arguments et des instructions évidentes. Il est clair que la dispute était inégale : il fallait soit succomber, soit céder, soit montrer un exemple de courage inébranlable, de martyre, de confession directe. L'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch, ayant pris connaissance de la demande de Brianchaninov et de son désir d'aller au monastère, chargea son frère auguste, le grand-duc Mikhaïl Pavlovitch, de dissuader son élève bien-aimé d'une telle entreprise. Début janvier 1827, Dimitri Alexandrovitch fut convoqué au palais du grand-duc. Tous les dirigeants de l'Ecole d'Ingénieurs y étaient réunis. Un jeune homme de 19 ans au cœur tremblant mais à la forte volonté s’est présenté avant la rencontre. Le Grand-Duc l'informa que le Souverain Empereur, connaissant ses capacités de service, au lieu de démissionner, avait l'intention de le transférer à la garde et de lui donner une position qui satisferait à la fois sa fierté et son ambition, celles de Brianchaninov. Le jeune homme a répondu en disant que sans fonds suffisants, il ne pourrait pas servir dans la garde. «Le Souverain daigne s'en occuper», interrompit le Grand-Duc. "Ma santé désordonnée", poursuit le jeune homme, "que Sa Majesté connaît par les rapports des médecins qui m'ont soigné, me rend totalement incapable d'exercer un travail officiel, et, prévoyant ma mort imminente, je dois veiller à me préparer pour l'éternité, pour laquelle je choisis le rang monastique." Le Grand-Duc a noté qu'il pouvait recevoir du service dans le climat méridional de la Russie et qu'il était bien plus honorable de sauver son âme en restant dans le monde. Brianchaninov répondit : « Rester dans le monde et vouloir être sauvé équivaut, Votre Altesse, à se tenir dans le feu et à ne pas vouloir brûler. » Malgré les convictions du Grand-Duc, qui recourut à la fois à l'affection et aux menaces, Brianchaninov resta ferme dans son intention et demanda pitié - à être démis de ses fonctions. Alors le Grand-Duc lui objecta résolument que, puisqu'il restait inflexible dans son entêtement, la volonté la plus élevée lui était déclarée : le Souverain Empereur refuse de le renvoyer du service et ne lui fait que la faveur de lui permettre de choisir la forteresse dans laquelle il doit être envoyé pour servir. Brianchaninov a rejeté son élection volontaire. Le Grand-Duc se tourna vers le Comte Operman, son assistant (par grade - Inspecteur Général des Ingénieurs) ; il désigna Dinaburg. Le Grand-Duc approuva l'ordre et, le soir même, Brianchaninov fut nommé dans l'équipe d'ingénierie de Dinaburg avec l'ordre de quitter Saint-Pétersbourg vers le nouveau lieu de service dans les 24 heures. Le chef de l'équipe de Dinaburg à cette époque était le général de division Klimenko ; il a été informé de l'humeur de Brianchaninov et a reçu l'ordre de surveiller strictement son comportement. Au début, ses camarades n'avaient pas entièrement confiance en Dimitri Alexandrovitch, mais ils ont ensuite changé d'avis lorsqu'ils ont vu sa véritable piété, sa douceur et sa prudence. Ils lui furent même dévoués, partageant son travail dans le service en raison de son état douloureux. Les fonctions officielles de l'officier Brianchaninov consistaient à surveiller la réalisation de divers bâtiments et terrassements dans la forteresse ; Sa santé était si faible qu'il était contraint de rester désespérément dans son appartement plusieurs semaines d'affilée et avait donc nécessairement besoin de l'aide de ses camarades pour s'acquitter de ses fonctions officielles. Une seule correspondance avec le P. Léonid a soutenu Dimitri Alexandrovitch dans cette solitude spirituelle, puisqu'il était séparé de son ami bien-aimé Chikhachov. À l'automne 1827, le grand-duc Mikhaïl Pavlovitch visita la forteresse de Dinaburg et, convaincu de l'incapacité physique de l'officier Brianchaninov à servir, fut enclin à son indispensable désir de recevoir sa démission. Le 6 novembre 1827, Dimitri Alexandrovitch reçut sa démission tant convoitée. Il fut licencié avec le grade de lieutenant et se rendit immédiatement par Saint-Pétersbourg au monastère Alexandre-Svirsky chez le P. Léonid, afin de commencer l'exploit du monachisme sous sa direction. Arrivé à Saint-Pétersbourg vêtu d’habits de roturier et portant un manteau en peau de mouton, il séjourna dans l’appartement de Chikhachov. Ici, il fut convenu que tous deux entreraient dans le monastère – et si possible immédiatement. Chikhachov a immédiatement rédigé une pétition, citant comme raison les circonstances domestiques, mais n'a pas reçu satisfaction et a dû attendre encore un peu dans le service. Le départ de Dimitri Alexandrovitch du service a eu lieu à l'insu de ses parents et a donc naturellement suscité leur colère. Ils ont refusé toute aide matérielle à leur fils et ont même interrompu toute communication écrite avec lui. Ainsi, une pauvreté matérielle totale accompagna l’entrée de Dimitri Alexandrovitch au monastère ; il a littéralement accompli le commandement de non-convoitise au tout début du monachisme et pouvait très justement dire avec l'Apôtre, en véritable disciple du Christ : Voici, nous avons tout quitté et sommes morts sur vos traces 19 . Dans ses « Lamentations », il exprime les sentiments avec lesquels il est entré dans ce nouveau chemin de vie : « Je suis entré dans le monastère, comme un homme étonné se précipite, fermant les yeux et mettant de côté sa réflexion, dans le feu ou dans l'abîme, - comme un guerrier, emporté par son cœur, se précipite dans une bataille sanglante, vers une mort évidente. Mon étoile directrice, une bonne pensée, est venue briller pour moi dans la solitude, dans le silence, ou plus exactement dans l'obscurité, dans les tempêtes du monastère » 20 . Une obéissance inconditionnelle et une profonde humilité distinguaient le comportement du novice Brianchaninov au monastère. Sa première obéissance fut de servir sous la direction du cuisinier. Le cuisinier était un ancien serf, Alexandre Semenovitch Brianchaninov. Le jour même de notre arrivée à la cuisine, il arrivait qu'il fallait aller chercher de la farine à la grange. Le cuisinier lui dit : « Allez mon frère, allons chercher de la farine ! » - et lui jeta un sac de farine, de sorte qu'il fut recouvert de poussière blanche. Le nouveau novice prit le sac et partit. Dans la grange, étirant le sac à deux mains et, sur ordre du cuisinier, le saisissant avec ses dents pour faciliter le versement de la farine, il ressentit dans son cœur un nouveau et étrange mouvement spirituel, qu'il n'avait jamais connu auparavant : son propre comportement humble, l'oubli complet de son « je » le ravissaient tellement qu'il se souvint de cet incident toute sa vie. Entre autres novices, il fut chargé de tirer un filet de pêche dans le lac du monastère Svirsky. Une fois, le filet s'est emmêlé dans les profondeurs. Le moine roturier chargé de la pêche, sachant que Brianchaninov savait bien nager et pouvait rester longtemps sous l'eau, l'envoya démêler le filet. Malgré le fort froid d'automne, Dimitri Alexandrovitch a exécuté sans aucun doute l'ordre, ce qui a eu un effet extrêmement néfaste sur sa mauvaise santé - il a attrapé un gros rhume. De tels cas d'obéissance et d'humilité ont amené tous les frères monastiques à commencer à traiter Brianchaninov avec un respect évident, lui donnant la préférence sur les autres, ce dont il était très accablé, car, vivant parmi la confrérie monastique, il essayait même de cacher son origine et son éducation, se réjouissant lorsque ceux qui ne le savaient pas le considéraient comme un séminariste à moitié instruit. Entré au monastère, Dimitri Alexandrovitch se consacre de tout son cœur au père aîné. Léonid pour l'orientation spirituelle. Ces relations se distinguaient par la sincérité, la franchise et représentaient une parfaite ressemblance avec l'ancien noviciat, qui n'osait pas faire un pas sans la connaissance ou la permission du mentor. Chaque mouvement dans la vie intérieure de ces novices se produit sous la surveillance directe de l'aîné ; la confession quotidienne de leurs pensées leur donne l'occasion de s'observer attentivement ; elle protège le moine novice des effets néfastes de ces pensées qui, une fois avouées, comme l'herbe tondue, ne peuvent plus surgir avec la même force. Le regard expérimenté du confesseur aîné révèle les recoins les plus intimes de l'âme, indique les passions qui s'y nichent et favorise ainsi de manière surprenante l'auto-observation. Une confession sincère, une dévotion constante envers l'aîné et une coupure complète de la volonté devant lui sont récompensées par une consolation spirituelle, une légèreté et un état d'esprit paisible, caractéristiques de l'impartialité. Même dans les temps anciens, lorsque les déserts et les monastères regorgeaient d'anciens spirituels, ce genre d'ascétisme initial était le lot de quelques novices ; c’est encore moins courant aujourd’hui, avec l’appauvrissement notable des anciens spirituels. Dimitri Alexandrovitch, comme on l'a dit, obéissait en tout à la volonté de son père spirituel ; toutes les questions et perplexités étaient résolues directement par lui. L'aîné n'était pas paresseux pour faire des commentaires à son jeune élève, il le conduisit sur le chemin de l'humilité extérieure et intérieure, lui apprenant une vie active. "Un hiver", raconte I. A. Barkov, un homme très pieux et digne de toute foi, "P. Léonid : il y avait de fortes gelées et une tempête de neige, le vieil homme est arrivé dans un chariot. Quand il est entré dans ma chambre, j'ai commencé à m'inquiéter pour le samovar et j'ai pensé : plus d'un vieil homme est arrivé, il y a probablement une sorte de chauffeur - et j'ai commencé à demander au vieil homme de lui permettre d'entrer aussi. L'aîné a accepté. J'ai appelé l'étranger et j'ai été assez surpris quand un Un jeune et bel homme avec tous les signes d'une noble naissance est apparu devant moi. Il s'est humblement arrêté sur le seuil. "Quel froid, noble", l'aîné s'est tourné vers lui et m'a ensuite dit : "Sais-tu qui c'est ?" "C'est Brianchaninov." Ensuite, je me suis profondément incliné devant le chauffeur. Cette manière de leadership extrêmement humble a été entreprise par le Père. Leonid par rapport à son élève, le jeune officier Brianchaninov, sans aucun doute, afin de vaincre en lui toute l'arrogance et la vanité qui sont habituellement inhérentes à toute personne noble et instruite qui entre parmi les niais. L'aîné a agi comme un mentor sans hypocrisie, dans l'esprit du véritable monachisme, suivant les exemples des Saints Pères ; il soumettait constamment son élève à des tests, et de telles expériences d'humilité ne pouvaient que plaire au noble novice, qui, avec un amour sincère pour Dieu, se consacrait aux actes monastiques. Un an plus tard, le besoin du P. Léonid et tous ses disciples ont quitté le monastère de Svirsky, en raison de la surpopulation de ce monastère, vers un autre endroit. Il s'est dirigé vers l'ermitage Ploshchanskaya du diocèse d'Orel ; Dimitri Alexandrovitch, parmi d'autres étudiants, suivait l'aîné. À cette époque, Chikhachov est également arrivé à l'Ermitage de Ploshchanskaya. Les amis échangèrent des salutations sincères, se réjouirent de s'être à nouveau unis dans le tranquille refuge de la solitude monastique et commencèrent à vivre ensemble comme auparavant, se liant à l'union de la plus sainte amitié. Frère Leonid leur a accordé une telle vie ensemble, séparément des autres disciples. Les jeunes novices se livraient à une vie complètement ascétique : ils maintenaient la solitude, évitaient les foules, se protégeaient par tous les moyens des influences environnementales nuisibles au silence, évitaient les réunions inutiles et les connaissances inutiles afin de se maintenir dans un silence strict et de garder leur esprit. Toutes les forces de leurs âmes étaient dirigées vers la contemplation de Dieu et la prière. Une pièce séparée dans le jardin du monastère, hors de toute communication, leur offrait la paix qu'ils désiraient : les jeunes ascètes se réjouissaient dans leur ermitage. C'est ainsi qu'ils passèrent l'hiver 1829. Dimitri Alexandrovitch, doté par la nature de la capacité de créativité littéraire, aimait contempler des images de la nature et en extraire le contenu de ses pensées sur Dieu, qu'il représentait avec une plume habile. Ici, il a écrit son "Jardin en hiver". Une autre de ses œuvres appartient au même type de créativité littéraire : « Un arbre en hiver devant les fenêtres d'une cellule », écrite un peu plus tôt, au monastère de Svirsky. Ces deux œuvres exprimaient les vues et les sentiments d'une âme tournée vers Dieu, vouée à la contemplation religieuse, sous l'influence d'états de prière que seuls les silencieux peuvent éprouver. Mais les jeunes ermites n'ont pas eu longtemps pour profiter de l'abri paisible du désert de Ploshchanskaya : une épreuve difficile les attendait. Entre le bâtisseur du désert, le hiéromoine Markell, et le père aîné. Le mécontentement est survenu avec Leonid, obligeant ce dernier à quitter l'Ermitage Ploshchanskaya et à déménager au monastère de l'Ermitage Optina Vvedenskaya, situé dans la province de Kaluga. Brianchaninov et Chikhachov ont également reçu l'ordre de quitter immédiatement le monastère et d'aller n'importe où. Les frères du monastère ont été attristés par l'expulsion innocente des jeunes novices bien élevés, qui n'avaient ennuyé personne, et les ont accompagnés avec des sentiments de profond regret et de respect pour leur vie tranquille et stricte, en leur donnant cinq roubles collectés par pool pour leur voyage. Il était difficile pour deux camarades de voyager avec un mince portefeuille dans une direction inconnue, sans un endroit précis en tête ; Ils ont essayé de raccourcir au maximum leur voyage et se sont dirigés vers le désert de Beloberezh, dans la même province d'Orel. En chemin, ils se trouvaient au monastère de Svensky, où à cette époque le hiéromoine Athanase, l'un des disciples de l'aîné moldave Paisius (Velichkovsky) susmentionné, pratiquait l'ascèse en retraite. Dimitri Alexandrovitch a rendu visite au reclus et a beaucoup profité de sa conversation édifiante sur les bienfaits de pleurer, dont il se souvient dans ses « Expériences ascétiques », citant les paroles du reclus qui ont pénétré profondément dans son âme : « Le jour où je ne pleure pas pour moi-même comme perdu, je me considère dans l'illusion de moi-même. L'Ermitage Beloberezhskaya n'offrait cependant pas d'abri aux pauvres vagabonds et, poursuivant leur voyage plus loin, arrivèrent à Optina Pustyn, où leur père aîné. Leonid avec ses élèves. L'abbé Moïse n'accepta pas de les accepter, mais les frères aînés eurent pitié du sort des vagabonds et persuadèrent l'abbé de ne pas les chasser. En mai 1829, Brianchaninov et Chikhachov s'installèrent au monastère d'Optina, adhérant au même ordre de vie qu'ils avaient institué au monastère de Ploshchanskaya. Le séjour de Dimitri Alexandrovitch et de son camarade dans le désert d'Optina était loin d'être le même qu'à Ploshchanskaya. L'abbé les regardait d'un mauvais œil, les frères n'avaient pas entièrement confiance. Ils ont dû beaucoup pleurer à cause de leur vie solitaire ; La nourriture monastique elle-même, assaisonnée d'huile végétale de mauvaise qualité, avait un effet néfaste sur le corps faible et malade de Dimitri Alexandrovitch. Ils ont décidé de préparer leur propre nourriture ; avec beaucoup de difficulté, ils mendiaient des céréales ou des pommes de terre et cuisinaient du ragoût dans leur cellule ; une hache servait de couteau ; Chikhachev a préparé la nourriture. Bien entendu, une situation aussi difficile et inconvenante ne pouvait pas durer longtemps : une faiblesse débilitante des forces corporelles en était la conséquence pour tous deux. Premièrement, Dimitri Alexandrovitch en souffrait, à tel point qu'il ne pouvait plus se tenir debout ; il était soigné par Chikhachov, qui était plus fort que lui ; mais bientôt lui aussi tomba, frappé par la fièvre. Ensuite, Dimitri Alexandrovitch s'est occupé de son camarade malade ; Bien qu'il ait accompli ce service avec diligence, il tomba immédiatement d'épuisement final. La mère de Dimitri Alexandrovitch était malade. La maladie, annonciatrice de la mort, modifie généralement l'emplacement du cœur humain. Sofia Afanassievna a pardonné dans son âme l'acte de son fils ; le sentiment maternel commença à parler en elle ; elle voulait voir son fils. Alexandre Semenovich, sous l'influence de cette circonstance, s'adoucit lui-même et écrivit à son fils qu'il n'interférerait pas avec ses intentions : qu'il vienne chez sa mère ; et en même temps, avec la lettre, il lui envoya une chaise couverte. Dimitri Alexandrovitch s'est précipité chez ses parents. Il accompagnait son camarade malade Chikhachov, car Alexandre Semyonovitch était si attentif qu'il n'oubliait pas de l'inviter également. Mais la rencontre dans la maison des parents était loin de ce que promettait l'invitation. Le parent malade de Brianchaninova s'est quelque peu rétabli et le sentiment de paix qui est soudainement apparu chez le père face à la circonstance menaçante - la maladie de sa femme - a disparu. Il reçut froidement son fils. La mère, bien que amicale, la traitait avec retenue. Ainsi, l'errance d'un monastère à l'autre, la situation difficile de ce dernier, la maladie de la mère et, par conséquent, une explosion instantanée de sentiments parentaux - tout cela n'a servi qu'à éloigner les jeunes de l'abri du saint monastère et à les mettre sur le même chemin, face à face avec la tentation du monde. L’ennemi du salut humain n’a pas de réseau plus profitable que les jeunes novices quittant les murs du monastère sous n’importe quel prétexte plausible. Une sortie non autorisée du monastère est toujours son idée. Les jeunes se sont installés sous un toit laïc dans une aile séparée et isolée de la maison avec l'intention de poursuivre leurs exploits monastiques, se tournant vers le curé du village local pour leurs besoins spirituels, considérant leur séjour ici comme temporaire. Mais Alexandre Semenovitch ne le pensait pas. Il se tourna vers son idée antérieure de ramener son fils à la vie mondaine et commença par tous les moyens à le persuader d'entrer dans la fonction publique ; les regards de ses parents et amis se tournèrent vers lui avec la même pensée ; La mère, même si elle écoutait parfois les enseignements de son fils sur le salut de l’âme et d’autres nobles vérités de la vie chrétienne, n’avait pas assez d’indépendance pour s’abandonner complètement à ses suggestions. Les tentations qui tournaient sous leurs yeux confondaient les ascètes ; une foule bruyante rompit le silence. Les jeunes commençaient à se sentir accablés par leur séjour parmi les laïcs et réfléchissaient à la manière de sortir rapidement de la société laïque, incompatible avec le monachisme, et de s'installer quelque part dans un monastère. Après avoir passé le début de l'hiver 1829 dans le village de Pokrovskoye, l'année suivante, 1830, au mois de février, les deux amis partent à la recherche d'un abri confortable dans l'enceinte du monastère ; ils se dirigèrent vers le monastère Kirillo-Novoezersky. A cette époque, l'archimandrite Théophane, célèbre pour sa vie sainte et sa gestion exemplaire du monastère, y vivait à la retraite, et l'abbé Arkady, son proche disciple et imitateur de sa manière de gouverner, en était aux commandes. O. Arkady se distinguait par la simplicité de son caractère ; il prévoyait chez les deux jeunes nouveaux venus l'esprit du véritable monachisme et les acceptait avec amour dans son monastère. Mais les amis ne se réjouirent pas longtemps de leur nouveau lieu de résidence : la nature inexorable leur prouva qu'une personne se compose non seulement d'âme, mais aussi de corps. Le monastère Novoezersky est situé sur une île au milieu d’un vaste lac. Le climat humide dû à l'évaporation de l'eau confère une fièvre sévère à des organismes inhabituels et faibles. Bientôt, Dimitri Alexandrovitch en ressentit l'influence néfaste ; il est tombé malade avec de la fièvre et en a ressenti des symptômes douloureux pendant trois mois sans aucun bénéfice médical. Vers la fin, ses jambes ont commencé à enfler, au point qu'il ne pouvait plus sortir du lit. En juin, alors que la fièvre y sévissait particulièrement, les parents envoyèrent une voiture à leur fils pour l'amener à Vologda. Ce fut une période difficile pour Dimitri Alexandrovitch : il fut contraint de retourner là où il voulait s'échapper. À Vologda, Dimitri Alexandrovitch est resté chez ses proches et a commencé à utiliser des remèdes médicaux contre la fièvre qui le tourmentait, qui pénétraient si profondément dans son corps qu'elle laissait des traces pour le reste de son siècle. Chikhachov, qui souffrait également du climat du monastère de Novoyezersk, se rendit dans la province de Pskov pour rencontrer ses parents le 13 août de la même année 1830. Les amis se séparèrent pour que chacun puisse tester séparément sa force dans la lutte contre les éléments de la vie mondaine. La main de la Providence, qui couvrait jusqu'alors invisiblement le vagabond sans abri, toucha le cœur de Son Éminence Étienne, évêque de Vologda : l'archipasteur pénétra les aspirations spirituelles du jeune Brianchaninov et se réchauffa avec lui. Le très révérend Stefan tomba tellement amoureux de Dimitri Alexandrovitch qu'il prit une part très active en lui, et cet amour de l'évêque était un signe visible de la faveur de Dieu au sacrifice du cœur qu'accomplit le nouvel Abel : il annonçait l'issue favorable de toutes les épreuves endurées sur le chemin du monachisme, car l'archipasteur tenait dans sa main le laurier qui devait être noué autour de la tête du jeune combattant, épuisé dans la bataille avec le monde, la chair et le diable. Après s'être remis de sa maladie, Dimitri Alexandrovitch ne voulait pas retourner chez ses parents, mais avec la bénédiction de l'évêque, il s'installa dans le désert de Sept Gorods. La situation de ce monastère était propice au rétablissement de sa santé ; Avec un zèle nouveau, il se consacre à ses activités spirituelles habituelles : la contemplation de Dieu et la prière dans le silence de sa cellule solitaire. Ici, il a écrit sa «Lamentation d'un moine», qui exprime le triste état de l'âme, luttant intensément vers Dieu, mais brisé par les angoisses de la vie, à la suite de quoi seul pleurer sur les ruines de ses aspirations est devenu son lot. Dimitri Alexandrovitch n'a pas vécu longtemps dans le désert des Sept Gorods ; bientôt, le 20 février 1831, il fut transféré, à sa demande, par Sa Grâce au monastère dionysiaque de Glushitsky, plus isolé et désert, où il fut inscrit comme novice. La première connaissance de Sa Grâce Ignace avec l'ancien abbé du monastère Nikolo-Ugreshsky, l'archimandrite Pimen, remonte à cette époque. O. Pimen, alors encore fils d'un jeune marchand, décrit ainsi l'apparence du novice Brianchaninov : "La première fois que je vis Brianchaninov sur la berge de la rivière Zolotoukha (à Vologda) : j'étais sur la rive gauche et il marchait sur la droite. Tel que je le vois maintenant : grand, élancé et majestueux, blond, frisé, avec de beaux yeux marron foncé ; il portait un manteau en peau de mouton recouvert de Nankoy couleur pois, et sur sa tête il y avait une casquette de novice. En outre, le narrateur admire sa noble posture, sa démarche modeste, sa présence extrêmement respectueuse dans l'église pendant le service et, enfin, la conversation elle-même, qu'il décrit dans les mots suivants : « Malgré ses jeunes années, il était clair que Brianchaninov lisait beaucoup de livres paternels, connaissait très bien Jean Climaque, Éphraïm le Syrien, la Philocalie et les écrits d'autres ascètes, et donc sa conversation, édifiante et fascinante, était extrêmement agréable » 23. Pendant ce temps, le parent de Dimitri Alexandrovitch, même pendant son séjour au monastère Glushitsky, n'a cessé d'exprimer le désir de répondre à ses exigences : il a constamment cherché à ce que son fils quitte la vie monastique et entre dans la fonction publique. Alors le nouveau novice commença à demander à l'évêque de lui faire miséricorde et, en raison de circonstances familiales, de s'empresser de le tonsurer moine. Le révérend, connaissant bien l’humeur spirituelle de Brianchaninov, décida d’accéder à sa demande. Ayant demandé l'autorisation du Saint-Synode, il convoqua Dimitri Alexandrovitch du monastère Glushitsky à Vologda et lui ordonna de se préparer à la tonsure ; en même temps, il lui a ordonné de garder cela secret auprès de ses parents et amis afin d'éviter toute réclamation de leur part qui pourrait entraver l'affaire, puisqu'il avait l'intention de se couper les cheveux de manière inattendue pour tout le monde. Cette situation était embarrassante à un moment aussi important : ceux qui se préparaient à la tonsure étaient obligés de s'arrêter dans une auberge et, au milieu de la vague mondaine, de se préparer au grand rite. Le 28 juin 1831, Son Éminence Stefan accomplit le rite de tonsure de Brianchaninov dans le schéma mineur dans la cathédrale de la Résurrection et nomma Démétrius Ignace en l'honneur du Hiéromartyr Ignace le Porteur de Dieu, dont la mémoire est célébrée par l'Église les 20 décembre et 29 janvier. Le moine Ignace, d'abord le premier puis le dernier de ces jours, a célébré son homonyme. Ce nom d'Ignace désigne également le Vénérable Ignace - le prince, le faiseur de miracles de Vologda, dont les reliques reposent dans le monastère de Prilutsky, où reposent les reliques du Vénérable Démétrius de Prilutsk - l'Ange du moine nouvellement tonsuré du baptême - reposent. Ainsi, un changement fut opéré sur lui dans les noms de deux faiseurs de miracles qui reposaient dans le même monastère. Le nom de l'un, donné au baptême, est associé au souvenir des circonstances de la naissance, et le nom de l'autre est donné à la tonsure, comme pour commémorer la similitude du sort terrestre du nouveau tonsuré - avec un vénérable issu d'une famille princière. Les proches de Brianchaninov, arrivés à la cathédrale pour le service du 28 juin, ont été extrêmement étonnés du rite sacré inattendu, dont ils sont devenus spectateurs. Le 4 juillet de la même année, le moine Ignace fut ordonné par Sa Grâce Etienne comme hiérodiacre, et le 25 du même mois comme hiéromoine, et fut temporairement laissé à l'évêché, qui à Vologda se trouve près de la cathédrale, dans la même clôture formée par les murs du Kremlin de l'époque du tsar Ivan le Terrible. Pour étudier le sacerdoce, le nouvellement ordonné a été affecté à l'église municipale du Sauveur de tous les jours sous la direction du prêtre Vasily Nordov, plus tard archiprêtre et recteur de la cathédrale de Vologda. Les parents de l'homme nouvellement tonsuré ont bien sûr réagi avec mécontentement à cet événement, Alexandre Semenovich en a été particulièrement frappé ; sa volonté, sur laquelle il insistait si obstinément, ne s'est pas réalisée : tous les projets concernant la carrière laïque de son fils se sont effondrés, les rêves de son brillant avenir ont disparu. Le fils, aux yeux de son père, est devenu un membre inutile de la société, ayant perdu tout ce que son père lui avait donné au cours de son éducation. Le cœur d'une femme, moins têtu dans les circonstances contraires et toujours plus souple dans la réciprocité, disposait Sofia Afanassievna à considérer plus favorablement l'action de son fils ; mais le côté spirituel lui était également étranger et les concepts mondains prenaient le dessus. Tout cela, bien entendu, ne signifiait rien pour le moine, qui se met volontairement dans une position qui lui fait oublier toutes les relations mondaines et les sentiments familiaux ; mais la situation du moine Ignace n'était pas telle que ce mécontentement de ses parents lui fût insensible. Après la tonsure, il a dû se réfugier dans la maison de campagne de son oncle et parrain Dimitry Ivanovich Samarin et a été contraint d'accepter l'aide financière d'un de ses proches (Mme Voeikova). Son séjour à Vologda l'obligeait à se déplacer souvent parmi ses parents et amis ; beaucoup d'entre eux commencèrent à lui rendre visite et lui demandèrent des visites mutuelles. Jeune en années, beau d'apparence, il intéressait toute la société de Vologda, tout le monde parlait de lui, tout le monde voulait se rapprocher de lui. Cela l'entraînait nécessairement dans une distraction mondaine et contredisait directement les vœux qu'il venait de prononcer à l'autel. L'ensemble de l'environnement extérieur du moine amoureux du désert était contraire à ses désirs ; il s'ennuya des rumeurs de la ville et commença à demander à son patron, le très révérend Stephen, de le laisser aller au monastère Glushitsky ; mais l'Éminence, voulant lui donner une place correspondant à ses capacités et à sa pieuse direction, ainsi que décente par rapport à sa société, le garda auprès de lui. Bientôt, un tel lieu s'ouvrit : à la fin de 1831, le constructeur du monastère de Pelshem Lopotov, le hiéromoine Joseph, mourut. Le hiéromoine Ignace fut chargé du rite funéraire. Le 6 janvier 1832, il fut nommé à la place du défunt, et le 14 il reçut le titre de constructeur, et un garde-jambes lui fut attribué. Le monastère de Lopotov, fondé par le moine Grégoire de Pelshma, le faiseur de miracles de Vologda, est situé dans le district de Kadnikovsky de la province de Vologda, à 40 verstes de Vologda et 7 de Kadnikov, situé sur les rives de la rivière Pelshma, qui se jette dans la Sukhona, dans une zone boisée et marécageuse. Le monastère était presque en ruines, c'est pourquoi il fut proposé de l'abolir : l'église et les autres bâtiments étaient extrêmement délabrés, les revenus étaient maigres, il y avait une pénurie de produits alimentaires les plus nécessaires et il y avait donc très peu de frères. Il a fallu beaucoup de travail et de soins pour tout réparer, tout renouveler et combler la pauvreté à tous égards. Le nouvel abbé ne se décourage pas ; il s'est mis au travail avec énergie. Bientôt, les dons des pieux habitants de Vologda commencèrent à affluer, honorant la mémoire de saint Grégoire ; Les moines des monastères où le bâtisseur Ignace vivait comme novice ont commencé à se rassembler dans son monastère et y ont formé en peu de temps une confrérie pouvant aller jusqu'à 30 personnes. Le service divin fut remis en ordre : le monastère fut rénové tant extérieurement qu'intérieurement, devenant méconnaissable par rapport à la position dans laquelle son bâtisseur Ignace l'assuma. Mais qu'est-ce que cela lui a coûté ?.. Selon les récits d'un témoin oculaire qui a visité le monastère de Lopotov au cours de l'hiver 1832, le constructeur Ignace se trouvait dans le poste de garde de la Porte Sainte lors de la construction d'une nouvelle cellule d'abbé. Le cœur d'Alexandre Semenovich s'est adouci lorsqu'il a vu son jeune fils dans un rang qui sied à la vieillesse, promettant donc beaucoup d'avenir. Là où le côté intérieur et spirituel ne pouvait pas agir, le côté extérieur a pris le relais et a pleinement exercé son influence bénéfique sur Sofia Afanasyevna. Le fils du constructeur commençait souvent à visiter la maison de ses parents : ses paroles puissantes sur les vérités de l'au-delà conquirent le cœur de sa mère, qui était souvent malade et se sentait proche de la mort. La mère se nourrissait des conversations spirituelles de son fils ; ses concepts ont changé : de charnels, ils sont devenus spirituels ; Elle remerciait Dieu de lui avoir accordé d'avoir son premier-né parmi ses serviteurs, alors qu'auparavant elle considérait cela comme un grand malheur pour elle-même. Un tel changement chez le parent au seuil de sa vie a apporté au fils prêtre une joie au-delà des mots. Conseillée par ses édifications et ses prières, Sofia Afanasyevna mourut paisiblement le 25 juillet 1832. Le constructeur Ignace lui-même célébra la cérémonie funéraire dans l'église du village de Pokrovskoye. Il est remarquable que lors de ce service le fils n'ait pas versé une seule larme sur le corps sans vie de sa mère ! Et cela ne venait pas de la retenue qui sied au chef du clergé, ni de la froideur d'un sentiment apparenté, mais constituait un trait particulier du caractère spirituel. Le sentiment était vivant en lui, l'amour filial pour sa mère était dans sa mesure naturelle, mais en lui l'homme spirituel était remplacé par le spirituel ; le sentiment de parenté charnelle était complètement imprégné d'amour spirituel, ce qui nous poussait à ne pas regretter la perte temporaire, mais à souhaiter le seul sort béni du défunt - dans l'éternité. Par conséquent, de tels sentiments apparentés chez le moine Ignace n'ont jamais été révélés de leur manière habituelle ; ils se reflétaient en lui avec une réflexion profonde et une révérence priante et silencieuse avec un calme extérieur complet. Au monastère de Lopotov, le bâtisseur Ignace eut la consolation de rencontrer et de s'unir à nouveau en résidence avec son ami bien-aimé Chikhachov. Chikhachov est devenu un assistant actif du constructeur Ignace dans la construction du monastère ; il avait une excellente voix, connaissait bien le chant religieux et formait une très bonne chorale de chant, ce qui contribua grandement à attirer de nombreux pèlerins au monastère. L'abbé Ignace le revêtit d'un ryasophore et le guida dans sa vie spirituelle. Ayant accédé au nouveau poste de responsable d'une auberge monastique, le P. Ignace était, au sens plein du terme, l'Abba de la communauté monastique. L'extrait suivant de ses écrits ascétiques nous montre l'esprit avec lequel il fut guidé dans l'œuvre d'édification des moines : "Je dirai ici ma misérable parole sur les monastères russes, la parole est le fruit de nombreuses années d'observation. Peut-être, écrite sur papier, elle sera utile à quelqu'un ! La vie monastique, comme la vie chrétienne en général, s'est affaiblie ; la vie monastique s'est affaiblie parce qu'elle est inextricablement liée au monde chrétien, qui, séparant les chrétiens faibles en monachisme, on ne peut pas exiger des monastères des moines forts comme les anciens, quand le christianisme, qui vivait au milieu du monde, regorgeait de vertus et de force spirituelle. Mais les monastères, en tant qu'institution du Saint-Esprit, émettent des rayons de lumière sur le christianisme ; il y a encore de la nourriture pour les pieux ; Il est remarquable que toutes les fleurs et tous les fruits spirituels ont poussé dans ces âmes qui, loin de toute connaissance à l'intérieur et à l'extérieur du monastère, se sont cultivées en lisant l'Écriture et les Saints Pères, avec foi et prière, animées par une repentance humble mais puissante. Là où une telle culture n’existait pas, il y avait la stérilité. Qu'est-ce que l'exercice des moines, pour lequel est le monachisme lui-même ? Elle consiste à étudier tous les commandements, toutes les paroles du Rédempteur, à les assimiler à l'esprit et au cœur. Le moine devient spectateur de deux natures humaines : la nature abîmée et pécheresse qu'il voit en lui-même, et la nature renouvelée et sainte qu'il voit dans l'Évangile. Le Décalogue de l’Ancien Testament éliminait les péchés grossiers ; l'Évangile guérit la nature elle-même, qui est malade du péché et a acquis des propriétés pécheresses à travers la chute. Un moine, à la lumière de l'Évangile, doit entrer en lutte avec lui-même, avec ses pensées, avec les sentiments de son cœur, avec les sensations et les désirs de son corps, avec un monde hostile à l'Évangile, avec les dirigeants du monde essayant de garder une personne en leur pouvoir et en captivité. La vérité toute-puissante le libère 24 ; libéré de l'esclavage des passions pécheresses, le tout bon Saint-Esprit imprime, renouvelle et introduit dans la progéniture du nouvel Adam »... 25 Son Éminence Stefan de Vologda, voyant le travail infatigable et utile du bâtisseur Ignace pour la restauration et l'amélioration du monastère de Lopotova, l'éleva au rang d'abbé le 28 mai 1833 ; mais le terrain marécageux du monastère de Lopotov emporta les derniers restes de sa santé et le mit finalement complètement au lit. Chikhachov languissait dans son âme pour son abbé et, ne voyant aucune autre issue à la situation difficile, osa lui proposer son idée : quitter le monastère de Lopotov ailleurs. Cette idée fut approuvée par l'abbé et il fut décidé que Chikhachov se rendrait dans son pays natal, la province de Pskov, pour tenter de les transférer dans l'un des monastères de cette région. Encouragé par la bénédiction de son abbé, Chikhachov entreprit son voyage délibéré. Arrivé à Saint-Pétersbourg, il se tourna vers la comtesse Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, 26 ans, qu'il avait récemment eu l'occasion de rencontrer. C'était lors de son premier voyage depuis le monastère de Lopotov, lorsqu'il se rendait dans son pays natal pour organiser les affaires familiales ; puis, pour la première fois, il rencontra la comtesse au monastère de Novgorod Yuriev dans les cellules de l'abbé, le célèbre archimandrite Photius 27. La comtesse reçut gentiment Chikhachov et fit don de plusieurs livres et de 800 roubles d'argent au monastère de Lopotov. Depuis lors, Brianchaninov et Chikhachov bénéficiaient de la gracieuse faveur de la comtesse Orlova, qui dura jusqu'à sa mort. Cette fois, la comtesse Anna Alekseevna a également chaleureusement reçu Chikhachov, lui a donné de l'espace dans sa maison, lui a fourni tout ce dont il avait besoin et a commencé activement à travailler pour déplacer l'abbé Ignace du monastère de Lopotov. Chikhachov, étant dans la capitale dans le cercle de la société noble qui rendait visite à la comtesse, avait l'intention de retourner au monastère de Lopotov, mais la comtesse l'a retenu et lui a conseillé de se présenter au métropolite Philaret de Moscou 28, qui se trouvait alors à Saint-Pétersbourg. Chikhachov est apparu au complexe de la Trinité. L'Éminence a gracieusement reçu le moine Lopotovsky et lui a dit : « Je n'ignore pas la vie et les qualités de l'abbé Ignace », et lui a proposé un poste de recteur au monastère de troisième classe Nikolo-Ugreshsky de son diocèse s'il souhaitait s'y installer, promettant de lui offrir ensuite le meilleur. Chikhachov a remercié le gracieux évêque et a osé lui exprimer la crainte que l'abbé Ignace ne soit gêné de demander lui-même à quitter le diocèse de Vologda, puisqu'il a été tonsuré personnellement par l'évêque de Vologda, qui pourrait être offensé par un tel acte de tonsure. "D'accord", a déclaré le métropolite, "je ferai une proposition à ce sujet au Synode et j'espère qu'ils ne me refuseront pas". Le lendemain, un décret fut envoyé du Synode à Vologda à Son Éminence Étienne concernant le transfert de l'abbé du monastère de Lopotov, Ignace, au monastère Nikolo-Ugreshsky, où, lors de la reddition de son monastère, il reçut l'ordre d'être envoyé immédiatement. Le révérend Stephen a réagi avec bienveillance à cet événement. Après avoir réprimandé l'abbé Ignace avec sa bénédiction pour un nouveau poste officiel, il fit le compte rendu suivant à son sujet dans ses relations avec le métropolite de Moscou le 28 novembre 1833 : « L'hégumène Ignace, après la tonsure en 1831, par décret du Saint-Synode gouvernant, devint moine, faisant partie de la fraternité du monastère Glushitsky de troisième classe, avec des qualités louables et une éducation scientifique qui attira toujours mon attention particulière, ce qui c'est pourquoi il fut emmené à l'évêché de Vologda et, après avoir été ordonné hiérodiacre, puis hiéromoine, fut utilisé pour le sacerdoce de la cathédrale, où remarquant de plus en plus en lui d'excellentes capacités, ornées d'un comportement louable, le 6 janvier 1832, je l'attribuai, Ignace, à la place du constructeur décédé au monastère de Lopotov, le hiéromoine Joseph en tant que constructeur, et lui, étant dans cette nouvelle position confié pour lui, l'image de sa vie exemplaire, l'établissement de l'ordre dans le monastère, selon les règles et règlements du monastère, le respect précis de la décence dans le monastère, attirant particulièrement l'attention du public sur lui-même, ont réussi à raviver le zèle chez les admirateurs du saint monastère et ont ainsi obtenu l'occasion d'amener le monastère de Lopotov, qui était déjà tombé dans un déclin et un désordre complets, maintenant en peu de temps à son meilleur état, tels que : 1) l'établissement de précieux vases sacrés en argent, l'Évangile et des vêtements et bien d'autres choses pour la splendeur des serviteurs de l'église et 2) la création d'abbés et de cellules fraternelles, puis la modification de nombreux bâtiments monastiques délabrés, ce qui était son, Ignace, service utile pour le saint monastère, et, en outre, les critiques publiques sur ses qualités louables m'ont convaincu cette année, le 28 mai, de l'encourager pour un service similaire ultérieur, à être promu hégumène, avec son maintien dans le même monastère provincial de Lopotov en tant que recteur, à propos duquel Lui, Abbé Ignace, service excellent et louable pour la raison nécessaire, j'ai décidé de porter à l'attention de Votre Éminence. Chikhachov, ravi du succès de sa pétition, s'est rendu de Saint-Pétersbourg dans son pays natal, dans la province de Pskov, pour rendre visite à ses parents. Ici, peu de temps après son arrivée, il reçoit une lettre de la comtesse Orlova-Chesmenskaya, dans laquelle elle l'informe que tous les événements de la vie de l'abbé Ignace et de lui-même ont attiré l'attention de l'empereur souverain Nikolaï Pavlovitch et que Sa Majesté impériale a daigné se souvenir de ses anciens élèves et a ordonné au métropolite de Moscou de convoquer l'abbé Ignace non pas à Moscou, mais à Saint-Pétersbourg, pour lui présenter personnellement, et a ajouté que s'il aimait Ignace autant qu'avant, alors il ne le donnerait pas au métropolite Philaret. L'Éminence Filaret, en accomplissement de cette volonté suprême, dans une lettre officielle du 15 novembre 1833 adressée à l'évêque Stefan de Vologda, lui a demandé d'envoyer le plus tôt possible l'abbé Ignace directement à Saint-Pétersbourg, et dans une lettre manuscrite privée à l'abbé Ignace a exigé qu'il vienne sans délai le voir à Saint-Pétersbourg dans l'enceinte de la Trinité. "Cet ordre doit être exécuté sans délai", écrit l'évêque de Moscou, "car telle n'est pas ma volonté". Le 27 novembre, l'abbé Ignace remit le monastère de Lopotov à son trésorier et le 30 novembre il partit pour Saint-Pétersbourg. A cette époque, Chikhachov y était également revenu, attendant avec impatience l'arrivée de son abbé. Arrivé dans la capitale, l'abbé Ignace se présenta immédiatement au métropolite Philaret, qui l'abrita dans sa cour de la Trinité, où il attendit l'heure à laquelle il serait fixé pour se présenter devant le tsar. Au jour et à l'heure fixés, l'abbé Ignace se présenta à l'empereur au Palais d'Hiver. L'empereur était ravi de voir son élève, "et la joie", écrit Chikhachov, "de comparaître devant le tsar bien-aimé, la plénitude du sentiment de gratitude pour toutes ses miséricordes royales ont amené l'âme chaleureuse du moine fidèle à un plaisir respectueux". Après quelques explications, l'Empereur daignait dire : "Je vous aime comme avant ! Vous m'êtes redevable de l'éducation que je vous ai donnée et de mon amour pour vous. Vous n'avez pas voulu me servir là où je comptais vous placer, vous avez choisi la voie de votre libre arbitre, et sur celle-ci vous me paierez votre dette. " Je vous donne l'ermitage Serge, je veux que vous y viviez et que vous en fassiez un monastère qui, aux yeux de la capitale, serait un modèle de monastères. Puis il conduisit l'abbé à mi-chemin jusqu'à l'impératrice Alexandra Feodorovna. En entrant, il lui demanda : reconnaît-elle ce moine ? En réponse à une réponse négative, il appela l'abbé par son nom de famille. L'Impératrice traita très gentiment son ancien retraité et l'obligea à bénir tous ses enfants. L'Empereur a immédiatement daigné faire venir le procureur en chef du Synode, Nechaev, qui a rapporté à Sa Majesté que l'Ermitage Sergius avait un but particulier : il a été donné à l'évêque suffragant du métropolite de Saint-Pétersbourg, et l'évêque utilise ses revenus en échange de l'entretien de l'administration spirituelle. Ensuite, le tsar a ordonné de connaître le montant des revenus reçus par le vicaire évêque du monastère, de lui délivrer le montant de la charge et de remettre le monastère à la pleine direction de l'abbé nommé par lui. Le procureur général annonça la plus haute volonté au Saint-Synode, et Mgr Benoît, alors suffragant, reçut l'ordre du Synode de remettre l'ermitage à l'abbé Ignace et de recevoir lui-même 4 000 roubles. missions de maintenance depuis le bureau. Au même moment, par ordre du Synode, l'abbé Ignace fut élevé au rang d'archimandrite, ce qui fut célébré dans la cathédrale de Kazan le 1er janvier 1834, et le 5 du même mois, le nouvel abbé partit pour son monastère, accompagné de Chikhachov et du jeune homme de 22 ans Ioann Malyshev, qui venait d'être accepté dans sa cellule, qui plus tard, 23 ans plus tard, devint le successeur de son aîné. dans l'abbé du monastère avec rang d'archimandrite. L'intention de l'abbé Ignace de quitter le monastère de Lopotov avait une raison purement physique. Son corps brisé avait besoin d'un climat, sinon méridional, du moins sec et non marécageux. Heureux de l'attention du souverain de Moscou, il se contenterait du monastère Nikolo-Ugreshsky ; mais le souverain le confiera à des activités plus larges. En termes de climat, la zone de l'Ermitage Serge n'offrait même pas les commodités que possédait le monastère de Lopotov. Le côté côtier du golfe de Finlande, dont les vagues s'étendaient en vue du monastère lui-même, ne pouvait en aucun cas servir à restaurer la force physique. Sur le plan spirituel et moral, le nouveau lieu de résidence était beaucoup plus gênant que le précédent ; cela exigeait un accomplissement spirituel extrême, car il était entouré des épines des rumeurs et de la vanité quotidiennes, qui devaient inévitablement blesser la personne spirituelle. Seule une foi vivante dans la Providence de Dieu et une bonne conscience dans l'accomplissement du vœu monastique d'obéissance, que l'archimandrite Ignace a manifesté à la volonté royale, pourraient le soutenir dans son entrée dans ce nouveau domaine. Il y entra comme un vrai moine ; Ennemi des intérêts personnels, il ne se souciait que du bien du monastère qui lui était confié. En tant que sujet et moine fidèle, il a fermement décidé d'accomplir exactement la volonté de son monarque bien-aimé, faisant du désert qui lui a été confié une demeure exemplaire à tous égards. L'Ermitage Saint-Serge, fondé en 1734 et situé près de Saint-Pétersbourg même, un peu à l'écart de l'actuelle voie ferrée de Peterhof, était, comme nous l'avons dit, sous le contrôle des évêques suffragants. Cette situation administrative était loin d'être favorable à sa condition matérielle, et la proximité de la capitale en faisait un carrefour de passage pour les métropolitains, ce qui avait un effet très défavorable sur la vie spirituelle de la confrérie monastique. Les bâtiments du monastère, depuis l'église Saint-Serge jusqu'aux derniers offices monastiques, ont été négligés depuis longtemps. Dans l’église, lorsqu’on a commencé à la modifier, un seul mur s’est avéré approprié ; le bâtiment abbatial, pourri à l'intérieur, n'existait quasiment pas, il était fermé à clé et ne pouvait être chauffé ; Il n'y avait aucune place pour l'abbé nouvellement arrivé et il fut contraint de rester dans une maison d'invalide, construite au monastère aux frais des comtes Zoubov et entretenue par eux. Là, il lui fut attribué deux chambres dans lesquelles il logea avec huit frères, actuellement moines ; toute l'ancienne confrérie du monastère qu'il trouva devant lui était composée de treize personnes : huit moines, trois novices et deux subordonnés. Malgré un si petit nombre de frères, il n’existait parmi eux aucun ordre digne d’un monastère. La négligence matérielle et la dépravation morale régnaient de plein fouet. Le nouvel abbé trouva l'Ermitage Saint-Serge dans cette situation. Le monastère avait besoin d'un tel abbé. A travers les destinées de la Providence ou les prières de saint Serge, cent ans après sa fondation, commença sa restauration, tant matérielle que spirituelle. La personnalité représentative de l'abbé et sa spiritualité ascétique correspondaient à la position du monastère et au but avec lequel il l'acceptait. Mais les travaux et les soucis de renouveau et d'amélioration externe, ainsi que les relations de toutes sortes avec les êtres supérieurs et inférieurs, laissèrent leur marque sur le moine malade et strictement actif. De son propre aveu, les chagrins des gens qui lui étaient arrivés jusqu’à présent étaient « modérés ». "Pour les tester", dit-il dans ses "Lamentations", "il fallait un terrain spécial. Par les destinées incompréhensibles de la Providence, j'ai été placé dans ce monastère, voisin de la capitale du nord, que, lorsque j'habitais dans la capitale, je ne voulais même pas voir, le considérant complètement incompatible avec mes objectifs spirituels. En 1833, j'ai été convoqué à l'Ermitage Saint-Serge et j'en ai nommé le recteur. Sergiev Pustyn m'a reçu de manière inhospitalière. La première année après mon arrivée là, j'ai été frappé par une maladie grave, l'année suivante par une autre, la troisième par la troisième ; ils m'ont enlevé les restes de ma maigre santé et de mes forces, m'ont épuisé, souffrant constamment. Ici, l'envie, la calomnie et la calomnie surgissaient et sifflaient ; ici j'étais soumis à des châtiments sévères, longs et humiliants, sans procès, sans le moindre examen, comme un animal muet, comme une idole insensible, ici je voyais des ennemis respirer avec une méchanceté irréconciliable et une soif ; pour ma destruction »29. De cette introduction à l’essai du P. Archimandrite Ignace au nouveau monastère, il est clair que dès le début l'activité de son abbé devait être divisée en deux branches : selon la structure externe et selon le doyenné interne. La première tâche de l'abbé fut la restauration de l'église Saint-Serge et une rénovation majeure du corps des cellules de l'abbé. C'est ce qu'il écrivait en 1834 dans sa requête adressée au métropolite Séraphin de Saint-Pétersbourg de l'époque pour obtenir l'autorisation d'effectuer les constructions et les corrections nécessaires dans le monastère : " En inspectant les bâtiments du monastère, je les ai trouvés absolument dans une position très défavorable. Mes prédécesseurs dans la direction du monastère, les très révérends évêques de Revel, ont vu cet état de choses et ont donc préparé à l'avance une somme d'argent (jusqu'à 50 000 roubles en billets de banque) et une quantité importante de briques, avec le objectif indispensable de réparer les bâtiments délabrés et d’en construire de nouveaux. Les travaux ont commencé avec l'autorisation des autorités diocésaines de Saint-Pétersbourg, qui ont été autorisées à utiliser les 50 000 roubles collectés en billets de banque et en briques préparées. La comtesse Orlova a également beaucoup aidé grâce à ses généreuses donations. L’église et le bâtiment des cellules abbatiales, en tant que bâtiments à façade unique, étaient reliés par un nouveau bâtiment à deux étages, à l’étage supérieur duquel était très commodément organisé un copieux repas fraternel, et à l’étage inférieur il y avait une cuisine, une boulangerie et d’autres locaux techniques. Lors de la construction de ces bâtiments, au cours du même été 1834, l'Empereur Souverain visita le monastère de manière tout à fait inattendue. Arrivé de Peterhof vers 18 heures, il entra seul dans l'église et demanda au moine qu'il rencontra : « L'archimandrite est-il chez lui ? Dites-lui que son ancien camarade veut le voir. L'archimandrite est venu, accompagné de son camarade constant, le P. Mikhaïl Chikhachov. Le tsar les traita avec grâce et gentillesse, s'enquit de leur troisième camarade Fedorov, qui était entré avec eux dans le monastère, et en réponse à la réponse selon laquelle Fedorov était revenu au monde et était de nouveau au service, il remarqua : « Apparemment, le pain du monastère lui semblait sec, mais pour vous », il se tourna vers Chikhachov, qui avait considérablement grossi, il partit pour l'avenir. – Au même moment, l’Impératrice et le Souverain Héritier arrivèrent. Naturellement, de nombreuses personnes se sont rassemblées et tous ont été témoins de l'attention paternelle qui a toujours constitué un trait distinctif dans les relations du défunt empereur avec le défunt évêque Ignace. L'Empereur daigne alors inspecter en détail les édifices en construction et juge nécessaire de restaurer l'église cathédrale, pour laquelle il ordonne à l'archimandrite de présenter un devis à l'ordre des instances officielles. Le devis présenté a été approuvé le 25 décembre 1835 et, selon la liste d'État, il a été chargé d'émettre 96 808 roubles du trésor de la Chambre d'État de Saint-Pétersbourg. 19 kopecks pour la restauration de l'église cathédrale de la Trinité. La restauration fut achevée en 1838 et en 1842 de riches chœurs furent construits dans cette église grâce au don de l'impératrice Alexandra Feodorovna. Le premier souci de l'abbé pour le bien-être spirituel interne du monastère fut l'établissement d'un ordre strict en tout, selon les règlements du monastère : les offices religieux commencèrent à être célébrés dans un ordre ordonné, avec grandeur et solennité, qui complétaient un chant choral attrayant, une lecture intelligible, une position convenable, un culte selon la position et généralement des mouvements convenables, une présence convenable aux repas, des vêtements très décents ; et la propreté et la propreté en tout donnaient à l'atmosphère entière une apparence de grâce, combinée à une simplicité, qui ennoblit les mœurs mêmes des moines. L'abbé s'intéressait à la vie cellulaire de chacun, les encourageait à consacrer leur temps de manière économe à la lecture des livres monastiques, à accomplir tous les travaux possibles selon l'obéissance, portait l'esprit du véritable monachisme dans la confrérie, disposant chacun à l'attention, à accepter les conseils et l'édification dans la vie morale, à s'organiser selon la direction des écrits patristiques. Il a transmis à la confrérie sa façon de penser et ses vues sur le monachisme, était le père et le mentor de chacun, les acceptant pour la révélation des pensées, pour la création et l'ambiance spirituelle. Portes de la cellule environ. Les Archimandrites furent ouverts ; ils entraient librement du clergé monastique âgé aux jeunes novices, à la suite de quoi toute la confrérie commença à former une grande famille, gouvernée par un seul père, liée par une union de consentement et d'unité spirituelle, animée et guidée par le haut enseignement du père-mentor. Surtout, dit Chikhachov, les activités de l'abbé étaient facilitées par sa capacité à choisir les gens et sa connaissance du cœur humain, avec lequel il savait lier les gens au travail qui leur était confié. Il cherchait à développer chez une personne le dévouement au travail qui lui était confié et l'encourageait par l'approbation et même par des récompenses et des promotions. S'entourant de personnes dotées de capacités et de forces, il a rapidement atteint ses objectifs et a mené ses intentions à une réalisation précise. Il y eut beaucoup de travaux, d'obstacles, d'échecs, de chagrins et de tentations, tant pour l'abbé lui-même que pour les frères qui l'accompagnaient ; L'inconvénient même de l'emplacement du monastère, situé à un carrefour animé d'habitations suburbaines de la capitale, était pour eux une lourde croix intérieure, invisible aux yeux du monde. Ici, l'archimandrite Ignace, enseignant expérimentalement à ses enfants spirituels le port intérieur de la croix, qui est le lot de tout chrétien pieux, et en particulier du moine, leur a lui-même servi d'exemple de patience complaisante et de port de sa croix sans se plaindre, dans lequel, avec l'aide de la grâce, il a atteint une si grande force spirituelle qu'un tel port de croix lui a été bon dans de nombreux cas. Ainsi, poursuivant l'article ci-dessus de « Lamentation », il dit de lui-même : « Ici, le Seigneur Miséricordieux m'a accordé de connaître la joie et la paix de l'âme inexprimables en mots ; ici Il m'a donné de goûter à l'amour et à la douceur spirituels pendant que je rencontrais mon ennemi qui cherchait ma tête, et le visage de cet ennemi est devenu dans mes yeux comme le visage d'un ange brillant. J’ai appris par expérience le sens mystérieux du silence du Christ devant Pilate et les évêques juifs. Quelle joie d'être une victime comme Jésus ! Ou non! Quelle joie d'être crucifié près du Sauveur, comme le voleur bienheureux fut autrefois crucifié, et avec ce voleur, de la conviction de l'âme, de confesser : « Je l'accepte dignement selon mes actes : souviens-toi de moi, Seigneur, dans ton Royaume 30. Dans la « Parole de consolation aux moines affligés », le croisé spirituel enseigne ce sujet, qui, pourrait-on dire, constitue le pain quotidien de la vraie vie monastique : « Suivons le Christ ! Humilions-nous comme Lui ! Comme Lui, nous ne refuserons pas de passer pour des flatteurs et des fous ; nous n'épargnerons pas notre honneur, nous ne détournerons pas nos visages des crachats et nos joues des soufflets ; Ne recherchons pas la gloire, la beauté ou les plaisirs qui appartiennent à ce monde ; Faisons notre voyage terrestre en pèlerins qui n'ont nulle part où reposer la tête ; acceptons, acceptons le reproche, l'humiliation et le mépris des gens comme accessoires intégrantes de notre chemin choisi ; Combattons ouvertement et secrètement les pensées d'orgueil, et renversons vigoureusement ces pensées de notre vieil homme, qui cherche à raviver son « je » sous divers prétextes plausibles. Alors le Fils de Dieu, qui a dit d'habiter en eux et de marcher 31, apparaîtra dans nos cœurs et nous donnera le pouvoir et la force de lier le fort, de piller ses vases, de marcher sur le serpent et le basilic, de les piétiner. Rejetons les grognements, rejetons les plaintes sur notre sort, rejetons la tristesse et la mélancolie sincères, dont les âmes faibles souffrent plus que des chagrins eux-mêmes. Rejetons toute pensée de vengeance et de rendre le mal pour le mal. La vengeance est à moi, je rendrai 32, dit le Seigneur. Voulez-vous endurer les chagrins avec facilité et confort ? Que la mort pour Christ vous soit désirable. Que cette mort soit constamment sous vos yeux. Mortifiez-vous quotidiennement en vous abstenant de tout désir pécheur de la chair et de l'esprit ; mortifiez-vous en rejetant votre volonté et en rejetant les auto-justifications apportées par l'esprit faux et la mauvaise conscience du vieil homme ; mortifiez-vous en imaginant et en peignant de manière vivante votre mort inévitable. Nous recevons le commandement de suivre le Christ en prenant notre croix. Cela signifie que nous devons toujours être prêts à mourir pour le Christ avec joie et allégresse. » « Celui qui veut mourir pour le Christ, quel malheur, quelle insulte ne supportera-t-il pas généreusement ? 33 Parallèlement aux bâtiments nécessaires et à l'établissement des ordres au sein du monastère, le recteur, l'archimandrite Ignace, dut orienter ses activités vers d'autres domaines de son amélioration, à savoir la propriété foncière et l'agriculture. En prenant la direction du monastère, il n'a trouvé aucune limite sur le terrain du monastère. Selon les archives du monastère, il s'est avéré que toutes les terres acquises par achat par le fondateur de l'ermitage étaient illégalement utilisées par les paysans économiques du village de Podmonastyrskaya Sloboda, alors que le monastère n'avait que 25 1/2 acres occupés par le potager et la tonte - et que tous les efforts du monastère pour restaurer ses droits sur ces terres, malgré l'incontestabilité de ses documents, sont restés infructueux. En 1835, l'archimandrite entra avec une pétition pour le rétablissement des bornes limites sur les terres du monastère et pour l'analyse rapide des droits de propriété des terres indûment appropriées par les paysans, ainsi que pour l'attribution d'une parcelle forestière au monastère, conformément à l'ordre suprême annoncé le 4 juin 1835, en vertu duquel les monastères, afin de maintenir leurs modes d'existence, devraient être affectés à l'établissement d'une exploitation agricole d'environ 100 à 150 acres de terrain. Le différend foncier avec les paysans fut résolu en 1836 par le fait que bien que la terre fût reconnue comme appartenant au monastère, mais compte tenu de la difficulté d'en sortir pour les paysans qui s'y étaient installés depuis 1765, il fallut, en accord avec l'abbé, diviser le terrain en deux parties : le côté est, sur lequel se trouve le monastère, le long de la ligne nord-sud, lui serait cédé, et le côté ouest, sur lequel les paysans s'étaient installés, lui serait cédé. à eux. Le consentement à cette concession est parfaitement exprimé par le recteur dans sa lettre à l'ancien secrétaire d'État concernant l'acceptation des pétitions adressées au prince A. N. Golitsyn. "Votre Excellence", écrit l'archimandrite, "votre condescendance habituelle m'inspire le courage de vous embêter avec une demande très humble, mais très facile pour vous; elle est la suivante: notre monastère mène depuis longtemps un procès concernant le terrain, selon les actes de vente, le plan et le livre de limites de l'arpentage général qui lui appartient, mais est contesté par des paysans appartenant à l'État qui s'y sont installés sans autorisation. Le ministre des Finances, après avoir examiné le cas, bien qu'il ait constaté que la terre appartenait en toute honnêteté au désert de Sergius, cependant, ayant du mal à réinstaller les paysans, il décida de diviser la terre comme suit : le côté sur lequel se trouve le monastère devrait être donné au monastère, et sur lequel les paysans se sont installés - aux paysans. Cet avis a été soumis au Comité des Ministres. en se livrant à une tristesse inconsolable et à des larmes amères. Par conséquent, moi, le confident de saint Serge, tant dans cette affaire que dans d'autres liées à son monastère, je dois considérer la bienveillance de mon Supérieur et la décision du Ministre des Finances comme satisfaites. Soutenez cette décision au sein du Comité des Ministres. C'est là toute la demande adressée à Votre Excellence par l'administrateur du monastère, Saint Serge. En s'occupant du dossier de propriété foncière, l'abbé a fait un début économique en arrêtant la location d'un petit terrain qui restait en possession du monastère, en commençant à y jardiner, en améliorant le jardinage et en ajoutant considérablement des pommiers au jardin. La datcha, coupée en tant que propriété monastique et laissée sans aucune culture dès le début du litige, a été envahie par des buissons et transformée en marécage. Le nettoyage et le drainage du marais ont duré un an. Ayant décidé d'assurer l'entretien du monastère en introduisant une agriculture rationnelle, l'archimandrite Ignace demanda au métropolite Séraphins l'autorisation d'emprunter 45 000 roubles au capital de la commission des écoles théologiques, avec paiement du capital et des intérêts échelonnés sur 8 ans. Ce montant était nécessaire pour l'établissement d'élevages de bétail, d'outils agricoles, de chevaux de trait, d'embauche de personnel et d'autres besoins économiques et bâtiments. Selon la plus haute autorisation, la commission n'a débloqué que 30 000 roubles, mais la contribution du P. Mikhaïl Chikhachov, qui a fait don de 40 000 roubles. les billets de banque à la disposition personnelle et irresponsable de l'archimandrite ont fourni un moyen de mener à bien cette affaire et de parvenir à l'expansion et à l'amélioration possibles de l'élevage bovin et de toute l'agriculture. Le monastère commença à utiliser les légumes de ses jardins toute l'année ; Il y avait souvent assez de pain de seigle pour toute l'année, malgré le nombre considérablement croissant de frères, pour les énormes dépenses liées à la distribution aux pèlerins en vacances et à la nourriture pour tous les ouvriers du monastère ; Il y avait tellement d'avoine et de foin qu'ils étaient vendus chaque année pour un montant allant de mille à mille cinq cents roubles. L'élevage bovin fournissait des produits laitiers abondants pour le repas fraternel ; à l'exception des bâtiments agricoles qui coûtent jusqu'à 20 000 roubles. billets de banque, avec une grange pour sécher le pain et des hangars pour le trèfle - d'autres bâtiments en bois nécessaires ont été construits au monastère. L'amélioration et l'expansion de l'économie et les revenus des pèlerins, qui affluaient en grand nombre au monastère, permettaient de subvenir aux besoins d'un plus grand nombre de frères, dont le besoin était accru à la fois par les pèlerins eux-mêmes et par les demandes fréquentes des autorités d'envoyer des hiéromoines au service naval. L'archimandrite commença à demander aux autorités diocésaines en 1836 d'augmenter l'effectif des moines de six hiéromoines. Le Saint-Synode, à la discrétion duquel cette question a été soumise, le 23 mai 1836, a pris la décision suivante : « Tenant compte, écrit le Synode, que l'Ermitage Serge, étant proche de la capitale, est visité par de nombreux pèlerins, que sous l'administration de l'abbé actuel, l'état moral des frères, la piété et l'ordre entre eux et dans le service religieux lui-même s'améliorent sensiblement et que ses moines sont souvent envoyés dans la marine pour des campagnes navales, le Saint-Synode Le Synode a trouvé juste et utile, au lieu de ce qui était proposé par les autorités diocésaines, d'augmenter seulement de six personnes le personnel des hiéromoines dans ce désert, de l'élever de la deuxième à la première classe, en lui assignant un personnel et des contenus communs aux monastères de premier ordre, et en fournissant ainsi au désert un moyen de préparer un plus grand nombre de bons moines, de soutenir sa dignité aux yeux des gens qui s'y rassemblent pour prier. – Ce décret, qui exprime la reconnaissance par le plus haut gouvernement spirituel de la prospérité moderne du monastère Serge, a été, selon le Rapport Très Soumis, suprêmement approuvé le 3 juin 1836. La conséquence en fut une augmentation rapide du nombre de frères, qui en 1837 atteignait déjà 42 personnes. Il n'y avait pas assez de place pour tout le monde. La providence de Dieu se montra bientôt utile : à cette époque, Makarov, venu des marchands de Saint-Pétersbourg, entra dans le désert et mourut dans ce désert en tant que moine-schéma. Il a fait don de tout son capital acquis, soit 50 000 roubles, au monastère. billets de banque. Sur ce montant, 40 000 ont été dépensés pour la construction en 1840 d'un grand bâtiment en bois de cellules fraternelles à l'intérieur de la clôture du monastère sur des fondations en pierre ; 10 000 personnes sont allées subvenir aux besoins essentiels du monastère. L'éventail des activités de l'archimandrite Ignace fut encore élargi par sa nomination le 22 juin 1838 comme doyen de tous les monastères du diocèse de Saint-Pétersbourg. Il assura ce service jusqu'à son départ pour le siège épiscopal. Et dans ce service, il a acquis la confiance générale et le respect tant des abbés des monastères que des frères monastiques, réunissant pour chacun en sa personne à la fois un représentant raisonnablement ferme des autorités administratives et, pour ceux qui recherchent des conseils spirituels, un ancien, un chef expérimenté, toujours prêt à aider avec amour son prochain avec des conseils spirituels et une parole de consolation spirituelle. L'amour pour servir les moines par son propre exemple et ses écrits ne s'est pas spontanément allumé et enflammé chez l'archimandrite Ignace : il croyait en son appel d'en haut à ce service et le traitait comme une œuvre divine, essayant d'approfondir le talent qui lui avait été donné ; et c'est pourquoi un tel amour triomphait en lui de toutes les vicissitudes de la vie. L'esprit de foi vivante dans la providence de Dieu planait en lui, ce qui était ressenti par tous ceux qui le connaissaient et qui est clairement visible dans ses créations. Il a reconnu que la vie d'une personne qui s'abandonne complètement à la direction de la Providence se situe selon un certain plan divin, dont le prototype est inscrit dans les événements sacrés du peuple élu de Dieu. Considérant la vie monastique comme une errance à travers le désert terrestre et une préparation à l’entrée dans la terre promise de l’éternité, il enseignait qu’il faut contempler cette éternité même au cours de cette existence terrestre afin d’y assurer son entrée hors du tombeau. Il ne s'agissait pas d'une simple assimilation superficielle, mais d'une conscience acquise par l'activité spirituelle, dont il voyait en lui des exemples frappants ; souvent, lorsque la source naturelle de ses bons désirs se tarissait à cause de la chaleur des passions et des tempêtes de la vie, il trouvait en lui de nouvelles clés de pensées bénies, jaillissant soudain et renouvelant ses forces épuisées ; L'amertume de la vie a été dissoute par la puissance pleine de grâce de la patience et est ainsi devenue douce et agréable au goût spirituel. Il avait un don spécial pour tout regarder spirituellement ; les moindres cas, les circonstances apparemment insignifiantes, recevaient souvent de lui une profonde signification spirituelle et trouvaient toujours un écho dans l'enseignement moral qui le guidait ; ils fournissaient une nourriture abondante à son esprit et à son cœur, et souvent dans une mélodie merveilleuse, les paroles étaient entendues de sa lyre spirituelle et poétique. Ce sont ses œuvres : « Bienheureux l'homme », « Chant sous le dais de la croix », « Prière de la personne persécutée par les hommes », « La complainte d'un moine » et bien d'autres. De ces caractéristiques de la vocation et de l'humeur spirituelles, il est clair que s'exprimer par écrit était le besoin spirituel de l'archimandrite Ignace. En essayant de révéler l'essence de la vie monastique, l'archimandrite Ignace s'est efforcé de personnifier en lui-même et à travers la peinture de mots dépeints aux autres la beauté spirituelle de la morale du monachisme égyptien antique, qui était l'idéal de sa vie. Le monachisme, selon les enseignements et les exemples des Saints Pères, principalement égyptiens, était sa pensée chérie depuis son enfance. Guidé par cet enseignement, il a nourri un amour pour le monachisme cinématographique, sans précédent à notre époque, et cet amour était tout à fait significatif : il considérait le monachisme des novices comme le fondement de la science ascétique, où naît et se développe la morale monastique ; et en général sur le monachisme comme science des sciences. Dans cet esprit, il a instruit tous ceux qui étaient disposés à entrer dans le monachisme et, par la force de son propre désir de ses idéaux élevés, a exercé une puissante influence sur les jeunes âmes non gâtées par la vie. Il a volontiers accepté ces personnes dans une parenté spirituelle avec lui et a guidé sa parole expérimentée et porteuse d'esprit, qui était si efficace qu'elle a converti les cœurs, supprimé de nombreuses années d'expérience, affaibli les habitudes et changé la moralité de beaucoup. L'archimandrite Ignace possédait la capacité d'accepter la confession de ses pensées, ce qui est un phénomène très rare à notre époque ; une expérience polyvalente, une perspicacité profonde, une observation de soi constante et précise le rendaient habile à guérir les croûtes spirituelles, qu'il touchait toujours avec le ciseau le plus fin de la parole spirituelle. Sachant se maîtriser dans tous les incidents de la vie, sans se décourager dans les circonstances les plus embarrassantes, il communiquait la même fermeté à ceux qui lui avouaient leurs pensées : la tristesse oppressante après son aveu leur semblait un fantôme vide. La vision correcte de la nature passionnée de l'homme - fruit de nombreuses années d'introspection, exposée par lui dans l'article « L'attitude d'un chrétien envers ses passions » 35 - a servi de source de consolation à ses élèves ; cela les obligeait, lorsqu'ils révélaient leurs pensées, à s'exprimer en toute liberté, confiance et intrépidité ; ils entendaient toujours une réponse qui les réconciliait complètement avec eux-mêmes ; souvent, un exemple tiré de la propre vie de l'aîné, ou une référence à un événement décrit dans des livres, se rapprochait si près du cas avoué qu'il ne restait aucun doute ni aucune perplexité dans l'âme de la personne qui se confessait ; l'étudiant repartait toujours avec la consolation de l'aîné. La confession des pensées d'un nouveau moine à un ancien a toujours été la base de la vie monastique ; elle fut incluse, comme condition indispensable, dans le cercle d'éducation spirituelle de l'archimandrite Ignace. La lutte avec les pensées est douloureuse, surtout au début de l'exploit, lorsque le nouveau venu n'a pas encore appris à lutter contre elles avec l'arme de la prière ; l'humeur de soi pour l'édification d'un livre est utile et nécessaire, mais pas suffisante. Il est difficile pour un jeune de se guider sur le chemin spirituel sans avoir un exemple en tête ; et l'ennemi particulièrement fortement plaide précisément contre ceux qui choisissent un monastère dans le but direct du salut, rejetant tous les avantages et bénéfices du monde : pour ceux-là, la direction spirituelle à travers la parole vivante, lors de la confession des pensées, est une véritable trouvaille ; il sert de rempart contre les calomnies de l’ennemi et stabilise sa propre volonté. Tout cela est bon dans le cas où l'aîné est si sage et expérimenté qu'il est capable de comprendre les pensées qui se révèlent et de comprendre leurs causes et leurs conséquences ; sinon ses conseils auront un effet destructeur, comme un médicament mal administré. L'amélioration de la vie spirituelle du novice est également facilitée par le fait que son aîné est à la tête de la direction : là où il y a leadership multiple ou dépendance de l'aîné, il y a manque de liberté dans les relations spirituelles. L'archimandrite Ignace combinait en lui-même les deux, c'est-à-dire la sagesse spirituelle et le pouvoir extérieur, et donc vivre sous sa direction et dans son monastère était une acquisition précieuse pour ceux qui cherchaient à devenir moines avec sagesse. Malgré sa maladie, il prenait chaque jour la peine d'écouter l'aveu de ses pensées ; Ses disciples avaient même l'habitude de tenir un registre quotidien d'eux, et ils révélaient leurs pensées avec sincérité, avec franchise, parce que l'aîné était capable d'accepter une telle confession sans aucune passion. Les avantages de la confession de ses pensées étaient évidents pour tout le monde. En même temps, l’aîné ne soumettait pas ses disciples à des épreuves douloureuses, mais se conformait aux capacités physiques et au développement mental de chacun, de sorte que l’état sous sa direction spirituelle était même favorable, tant physiquement que moralement. Voici l'opinion de frère Ignace lui-même sur la confession des pensées, basée sur le strict respect des enseignements des Saints Pères : "Tous les Pères conviennent que le nouveau moine doit rejeter les pensées et les rêves pécheurs dès le début, sans entrer en débat, en dessous de 36 ans dans la conversation avec eux. Pour repousser les pensées et les rêves pécheurs, les Pères proposent deux outils : 1) la confession immédiate des pensées et des rêves à l'aîné et 2) l'appel immédiat à Dieu avec la prière la plus chaleureuse pour chasser l'invisible. ennemis. Le moine Cassien dit : observez toujours la tête du serpent, c'est-à-dire le début des pensées, et dites-les immédiatement à l'aîné ; alors vous apprendrez à piétiner les mauvaises entreprises du serpent, quand vous n'aurez pas honte de les révéler, sans exception, à votre aîné. Cette image de la lutte contre les pensées et les rêves démoniaques était commune à tous les nouveaux moines à l'époque florissante du monachisme. Les novices, qui étaient constamment avec leurs aînés, confessaient leurs pensées à tout moment, comme le montre la vie du moine Dositheus, et les novices, qui venaient voir leur aîné à une certaine heure, confessaient leurs pensées une fois par jour, le soir, comme le montrent « L'Échelle » et d'autres livres paternels. Les anciens moines reconnaissaient la confession de leurs pensées et l'orientation des conseils d'un ancien porteur d'esprit comme une nécessité, sans laquelle il est impossible d'être sauvé... Les instructions d'un ancien porteur d'esprit conduisent constamment le nouveau moine sur le chemin des commandements de l'Évangile, et rien ne le sépare plus du péché et du début du péché - le démon, que la confession constante et forte du péché à ses tout débuts. Une telle confession établit entre l’homme et le démon une inimitié irréconciliable, salutaire pour l’homme. Une telle confession, détruisant la double pensée ou l'hésitation entre l'amour de Dieu et l'amour du péché, donne une force extraordinaire à la bonne volonté, et donc une rapidité extraordinaire à la réussite du moine, comme on peut le voir encore dans la vie du moine Dositheus. Les moines qui ne pouvaient pas agir contre le péché par la confession constante et fréquente de leurs pensées pécheresses en raison du manque d'ancien, agissaient contre lui par la prière constante et fréquente » 37 . Au cours de l'hiver 1846, l'archimandrite Ignace resta désespérément dans sa cellule en raison d'une grave maladie et, au début du printemps 1847, il soumit une pétition pour démissionner de son poste d'abbé et se retirer au monastère Nikolo-Babaevsky du diocèse de Kostroma. Au lieu de prendre sa retraite, il n'a eu droit qu'à un congé de 11 mois pour améliorer sa santé au monastère Babaevsky qu'il avait indiqué. Après le départ de l'archimandrite pour ces vacances, l'Empereur Souverain, ayant rencontré un jour Chikhachov, s'enquit de la santé de son camarade et lui ordonna de lui écrire qu'il attendait son retour avec impatience. À l'été 1847, l'archimandrite Ignace arriva au monastère Nikolo-Babaevsky, où il commença un traitement sérieux. On lui assigna des cellules composées de quatre petites pièces, situées sur une mezzanine séparée au-dessus des cellules de l'abbé. Cette pièce, séparée des autres logements, était très propice au silence. D'un côté, depuis les fenêtres de la cellule, s'ouvrait une vue majestueuse sur le vaste territoire irrigué par la Volga, offrant un spectacle délicieux à l'ermite dans les moments de repos. Ici, l'archimandrite Ignace a écrit de nombreuses lettres édifiantes spirituelles à diverses personnes, y compris un certain nombre de lettres à un certain moine Léonide, intitulées : « À un moine engagé dans un travail intelligent ». L'article « Monastère Borodinsky » a été écrit ici, qui n'était pas inclus dans les ouvrages rassemblés ; La raison de la rédaction de cet article était la visite de l’archimandrite au monastère de Borodino, alors qu’il se rendait au monastère Babaevsky, à l’invitation de l’abbesse de l’époque, l’abbesse Maria Tuchkova. Après 11 mois, en 1848, l'archimandrite Ignace retourna à l'Ermitage Sergius. Un silence prolongé lors d'un séjour solitaire, sur Babayki, le disposait encore plus à l'ermitage complet, auquel il recherchait constamment. Ayant subi une grande perte lors de la mort de son monarque bien-aimé, l'empereur Nicolas Pavlovitch, et n'abandonnant pas son intention de prendre sa retraite, l'archimandrite Ignace entreprit en 1856 un voyage au monastère de l'Ermitage d'Optina uniquement dans le but d'y organiser le séjour souhaité en silence. Il était déjà entièrement d'accord avec l'abbé d'Optina sur la préparation et la rénovation d'une cellule dans le monastère, a donné 200 roubles en guise de caution et est retourné à Saint-Pétersbourg, où, en raison de circonstances indépendantes de sa volonté, il a dû reporter pour une durée indéterminée l'exécution de sa pensée de prendre sa retraite et de remettre son sort futur à la volonté de Dieu. En 1856, le métropolite Nikanor de Saint-Pétersbourg mourut ; Le métropolite Grégoire, nommé à sa place, connaissait bien l'archimandrite Ignace et entretenait même avec lui une relation spirituelle étroite et, par conséquent, au profit de l'Église de Dieu, il lui offrit le siège épiscopal de Stavropol dans le Caucase. Dès réception de la plus haute autorisation, le 23 octobre 1857, la nomination de l'archimandrite Ignace comme évêque du Caucase et de la mer Noire eut lieu au Saint-Synode, et le 27, la consécration elle-même eut lieu dans la cathédrale de Kazan avec un très grand rassemblement de personnes. Le lendemain, l'évêque nouvellement installé a célébré la liturgie dans l'église de la Laure de la Croix et a ensuite passé trois jours du mois suivant dans le désert de Sergius. Le 2 novembre, la grande-duchesse Maria Nikolaevna a visité l'ermitage - « pour dire au revoir à Mgr Ignace », comme elle a daigné le dire. Le dimanche 3 novembre, Mgr Ignace a servi la Divine Liturgie dans le désert, a participé à un repas fraternel commun et, après avoir dit au revoir à tout le monde, a finalement quitté l'Ermitage Saint-Serge. Il a déménagé à la Laure Nevski. Le 4 novembre, sur rendez-vous de l'impératrice douairière Alexandra Feodorovna, Mgr Ignace s'est rendu à Tsarskoïe Selo pour se présenter à Sa Majesté. L'Impératrice daigne le recevoir dans son bureau, et lui accorde une panagia ornée de diamants et de rubis, en disant : « Avec la permission du Souverain, je vous offre cette panagia en mémoire de moi et du défunt Souverain. Le 9 novembre, l'évêque a pris congé du grand-duc Konstantin Nikolaïevitch et de la grande-duchesse Alexandra Iosifovna, et a eu une longue conversation spirituelle avec la grande-duchesse, et le 10, à Tsarskoïe Selo, il a eu la chance de prendre congé d'abord du souverain, puis de l'impératrice surtout, à leur tour, tandis que l'impératrice était heureuse de parler avec lui très sérieusement du monachisme en général et du désert Serge en particulier. Le 17, Sa Grâce a participé à la consécration de l'archimandrite de Solovetsky Alexandre comme évêque d'Arkhangelsk et de Kholmogory. Au même service, l'abbé de l'Ermitage Sergius, le hiéromoine Ignace, fut élevé au rang d'archimandrite et, sur la recommandation de Mgr Ignace et le désir unanime de la confrérie, fut nommé recteur de l'ermitage. Ayant vécu vingt-quatre ans dans le désert de Sergius, Mgr Ignace l'a laissé dans un état très prospère. Sous son administration, le monastère fut décoré de trois nouvelles magnifiques églises. Parmi les étudiants monastiques de l'archimandrite Ignace Brianchaninov, l'Ermitage Sergius a donné seize abbés : dix archimandrites, cinq abbés et un constructeur. L'évêque Ignace, au cours de son long mandat dans le désert de Sergius, non seulement n'a accumulé aucun capital pour lui-même, mais a atteint un tel manque d'argent qu'à son départ, il n'avait même pas ses propres fonds pour un long voyage. Il était toujours extrêmement généreux en aumônes ; Je ne refusais à personne si j’avais quelque chose à donner ; quand il n'y avait pas d'argent, il leur donnait des choses, alors les gardiens de cellule essayaient de donner autant d'argent aux pétitionnaires que possible, mettant en garde les pétitionnaires contre les relations personnelles avec l'archimandrite. Par conséquent, lorsqu'il a fallu quitter Saint-Pétersbourg, l'évêque a été contraint de recourir à l'aide financière d'une personne proche de lui dans des relations spirituelles, qui lui a fourni une allocation de mille roubles. Le 25 novembre, il quitta Saint-Pétersbourg et arriva le 26 à Moscou, d'où il se rendit à la Laure Sergius. Après avoir séjourné une semaine à Moscou, il se rendit à Kharkov et Rostov (sur le Don), séjourna dans des villes de province avec des évêques diocésains, à leur invitation il célébra la liturgie à Koursk et Kharkov, s'arrêta au monastère de Svyatogorsk et le 24 décembre, au matin, quitta Bakhmut par la route sèche d'été. La nuit de Noël, il fut surpris dans la steppe par une terrible tempête de neige, qui mit sa vie en grand danger. Ce n'est qu'à sept heures du matin, le 25 décembre, qu'il arriva d'une manière ou d'une autre à son domicile, dans un traîneau dans lequel le clergé du village le plus proche allait le chercher, prévenu par les cochers, qui quittèrent la voiture dans la steppe et galopèrent à cheval au son des cloches pour demander de l'aide. Le 4 janvier 1858, à quatre heures de l'après-midi, Mgr Ignatius arriva dans le Caucase de Stavropol. Il n'y avait pas de maison épiscopale ; Vladyka, nouvellement arrivé, séjourna dans l'appartement préparé pour lui dans la maison du marchand Stasenkov. Il y avait une petite maison en bois, semblable à une cabane, qui 14 ans plus tôt avait été offerte par le marchand de Stavropol Volobuev pour les logements temporaires du premier évêque Jérémie. Attenante à la même cabane se trouvait la même simple moitié de deux petites pièces, appelée le hall et le salon, ce dernier servait également de salle de prière pour l'évêque, puisqu'en étaient faites une fenêtre et la porte d'entrée de la petite église en pierre de la Croix attachée à cette cabane. Alors cette pauvre petite maison tomba dans une extrême ruine, de sorte que les citoyens eurent honte d'y accepter un évêque ; Poussés par la bonne volonté, ils lui louèrent à leurs frais un appartement décent. Le jour de son arrivée, le très révérend a reçu dans son appartement le clergé de la cathédrale, les citoyens avec du pain et du sel, et le chef de la province, le lieutenant général A.A. Volotski ; le soir, j'ai écouté la veillée nocturne à la maison et le lendemain (dimanche), 5 janvier, j'ai servi la liturgie dans l'église cathédrale en rangée. Le jour de l'Epiphanie, après la liturgie, il a béni l'eau de la piscine située au milieu de la ville, avec un important rassemblement de troupes, avec des bannières déployées et avec une foule nombreuse qui a accueilli chaleureusement l'Evêque. Le diocèse de Stavropol, complètement déstabilisé, exigeait un grand travail de la part de Sa Grâce Ignace. Elle a été fondée vers 1840. Son premier évêque fut Jérémie, qui, par jalousie pour l'orthodoxie, traitait trop durement les schismatiques, qui étaient un nombre très important dans l'armée linéaire cosaque du Caucase. En conséquence, les autorités de la ligne caucasienne ont demandé le retrait de la population cosaque de ligne du département de l'évêque diocésain et son transfert sous la juridiction du prêtre en chef de l'armée du Caucase. Ainsi, dans le diocèse nouvellement constitué, sur les cinq cent mille âmes qui composaient son troupeau, la moitié quittait l'administration de l'évêque, qui ne se doutait nullement de la possibilité d'une telle séparation. Ce diocèse étant classé dans la catégorie de troisième classe, son évêque devait être soutenu par un salaire de 285 roubles. argent par an. Considérant qu'un tel montant était extrêmement insuffisant pour le département nouvellement ouvert, qui nécessitait les arrangements nécessaires en tout, le Saint-Synode a décidé d'allouer temporairement 1 000 roubles des sommes synodales à l'évêque. argent par an argent de poche et 1500 roubles. de l'argent pour l'entretien de la maison épiscopale, jusqu'à l'établissement complet du département. Le très révérend Ignace a trouvé à Stavropol, comme indiqué ci-dessus, le gouverneur civil de Volotsky, originaire de Vologda, son pair d'enfance, avec qui il est venu en même temps à Saint-Pétersbourg pour être nommé pour servir ; le chef des troupes était le lieutenant-général Philipson, un homme très pieux, et le gouverneur était le prince A.I. Baryatinski. Bientôt, Volotskoy partit en vacances et fut remplacé par le vice-gouverneur de Stavropol, P. A. Brianchaninov, frère de l'évêque. Au départ de Saint-Pétersbourg, le procureur général du Synode, le comte A.P. Tolstoï, a assuré au très révérend qu'il continuerait à bénéficier des avantages du Synode que ses prédécesseurs ont reçus, mais, malgré la demande répétée, aucun des salaires mentionnés précédemment n'a jamais été versé ; Entre-temps, l'évêque n'aurait eu aucune raison de vivre si des circonstances fortuites particulières, comme un rapprochement d'abord avec un ami d'enfance, puis avec son propre frère, ne lui avaient pas donné l'occasion de combler ses lacunes. Au moment où Mgr Ignace arriva au siège, la maison épiscopale n'avait reçu que des ministres à plein temps, un terrain arable, à environ deux cents acres de la ville, et une datcha forestière près de la ville, dont elle fait partie, attenante à l'église Saint-André, qui appartient à la maison épiscopale, où se trouve maintenant l'évêque suffragant. Avec cette datcha forestière, l'évêché a dû se charger d'une affaire controversée avec un particulier qui s'était emparé du terrain de cette datcha sur lequel il avait installé une briqueterie. La première chose que fit l'évêque fut de remercier les citoyens de la ville pour leur souci de ses locaux, et il leur présenta l'inconvénient de vivre pour lui, entouré de moines, dans la maison laïque d'un père de famille, et leur demanda de l'aider à aménager au moins une petite pièce à l'église de la Croix au lieu de la cabane effondrée mentionnée ci-dessus. Les citoyens ont accepté avec enthousiasme. Un montant de plus de 4 mille roubles a été immédiatement collecté et avec l'ouverture du printemps, la construction d'une maison en bois sur des fondations en pierre avec huit pièces et une neuvième salle de prière a commencé. Cette maison abritait un évêque, deux hiéromoines, plusieurs novices et serviteurs. Dans le même temps, l'évêque a conclu un accord avec le gouverneur civil sur un accord visant à gérer les paysans de l'État pour remplacer les ministres à plein temps qui se déguisent en chambre par une contribution annuelle en argent au prix de référence local réduit de 40 roubles par an et par travailleur. Cet accord, présenté au gouverneur du Caucase, a été approuvé ; de la même manière, selon le commandement suprême demandé par le gouverneur, les terres attribuées par la loi aux maisons épiscopales ont été remplacées par un salaire monétaire annuel correspondant à la maison épiscopale du Caucase provenant des quittances de la chambre des biens de l'État. C'était la limite de l'amélioration du maintien de l'évêque pendant le mandat de Mgr Ignace au siège de Stavropol. Voyant que ses idées au Saint-Synode sur l'augmentation des moyens de subsistance n'étaient pas respectées pour diverses raisons, Mgr Ignace s'adressa directement au gouverneur du Caucase, le prince Baryatinsky, en lui présentant la situation complète de l'évêque du Caucase, mendiant, selon les moyens de subsistance qui lui furent personnellement déterminés (285 roubles. salaire annuel argent), et placé dans une position administrative qui nécessite certainement un environnement extérieur approprié et une certaine indépendance en matière de ressources matérielles ; dans le même temps, le personnel du diocèse de Taurida fut présenté au vice-roi, à l'instar duquel l'évêque demanda de déterminer le contenu du département du Caucase. "Je ne me soucie pas de ce salaire", écrit le très révérend au prince, "car je ne serai sans doute plus là lorsque mon idée sera résolue, mais je me soucie de la cause elle-même; il vaut mieux fermer le siège que de le laisser dans une situation aussi misérable, obligeant les fonctionnaires et les personnes comme l'évêque à chercher des moyens de subsistance inappropriés." Cette pétition, soutenue par la participation du maréchal, fut couronnée de succès, mais seulement lorsque Son Éminence Ignace quitta le siège du Caucase, aujourd'hui l'un des plus sûrs matériellement. La première préoccupation de Mgr Ignace dans la gestion de ses ouailles était l'organisation du culte dans le bon ordre ecclésial et le rétablissement de bonnes relations entre le clergé et le peuple, tant dans les villes que dans les villages. Lui-même était amical, simple et direct dans ses relations avec le clergé, prenant constamment soin de sa vie, de son éducation et de ses relations mutuelles dignes du sacerdoce ; soigneusement entré dans les actions du doyen, dans l'état moral de ceux qui ont été soumis à des punitions et des réprimandes, en essayant, autant que possible, de séparer la culpabilité officielle d'une personne de sa situation familiale et de tous les besoins ménagers. Fin août, le très révérend a parcouru la partie sud-est du diocèse, visité les villes de Mozdok et Kizlyar et est retourné à Stavropol en passant par les villages de la partie orientale de la province, où il a emménagé pour l'hiver dans une maison nouvellement construite. Mgr Ignace a également prêté attention à l'éducation des jeunes dans les établissements d'enseignement relevant de sa juridiction. Ainsi, il a jugé nécessaire de limiter les sanctions qui étaient habituelles dans ces écoles en proposant au conseil du séminaire que les éducateurs accordent plus d'attention au côté moral des sanctions, développent la conscience des enfants et des adolescents, comme meilleure garantie de leur bonne conduite, et discutent soigneusement de la véracité des punitions, en les équilibrant avec la culpabilité ; afin que ces châtiments soient raisonnables et humains, sans être emportés par la colère ou l'ardeur. Au début du printemps 1859, Sa Grâce Ignatius était très favorable à l'amélioration de la vie des paysans grâce à l'abolition du servage. Il a été profondément bouleversé par l'interprétation tordue de la volonté du Souverain Libérateur, la distorsion du sens des mots « liberté » - « volonté », conféré par la faveur du monarque à ses sujets. A cette occasion, l'Éminence a fait deux propositions, diffusées circulairement dans tout le diocèse : toutes deux exposent la vision évangélique de la question, et invitent le clergé à s'inspirer de cette vision dans les cas de communication avec les paroissiens, lorsqu'ils sollicitent des conseils ou des remontrances sur la question paysanne. Au cours de l'été de la même année, le très révérend a visité la partie ouest de son diocèse ; visité les paroisses et les monastères de la région de la mer Noire et vécu à Taman pendant environ deux mois. À l'automne, il commença à chercher et à aménager de nouveaux locaux pour le séminaire, situés dans une maison louée sous contrat, exiguë et inconfortable, qui approchait déjà de la date de location initiale. Avec l'aide des autorités civiles locales, une location à long terme très rentable de maisons privées pour cet établissement a eu lieu dans la partie montagneuse et la plus saine de la ville, à côté de l'église Saint-Apôtre André le Premier Appelé, dans la datcha forestière de l'évêque, adjacente à cet endroit à la principale zone commerçante de la ville. De nombreuses enquêtes en cours, de nombreux mécontentements de longue date entre les paroissiens et le clergé, et un nombre encore plus grand de cas résultant d'affrontements non pacifiques entre les autorités civiles du comté et les autorités ecclésiastiques, ont été soit terminés par des accords de paix, soit démantelés et résolus ; parmi beaucoup d'entre eux, il ne restait qu'un nombre insignifiant d'ouvrages inachevés, de sorte qu'en général on peut dire que le diocèse a été amené à une prospérité complète. Mais les chagrins n'ont pas hanté Mgr Ignace, même dans cette position, et la mort du métropolite Grégoire l'a privé de la personne la plus proche qui a pris une part amicale en lui. De plus, il souffrait d’une maladie très grave : la variole associée à une forte fièvre. Son rétablissement s'éternisa, ses forces commencèrent à s'affaiblir sensiblement, il décida de demander directement du repos dans le monastère Nikolo-Babaevsky déjà familier ; fin juillet 1861, il soumet un rapport au Synode et adresse une lettre au Souverain Empereur. Voici le contenu de cette lettre : Souverain tout miséricordieux ! Me sentant épuisé par une maladie qui a duré environ 40 ans, et nourrissant constamment dans mon âme le désir de terminer mes jours dans la solitude, j'ai soumis un rapport au Saint-Synode dans lequel, faisant état de mon état de santé, je demande à être démis de la direction du diocèse et à se voir confier la direction du monastère cénobitique Nikolo-Babaevsky, sur la Volga, dans le diocèse de Kostroma, selon le modèle comme cela a été fait pour de nombreux évêques licenciés de affaires diocésaines. L'attention gracieuse dont vos très augustes parents m'ont honoré, m'appelant leur élève, me permet de m'adresser à Votre Majesté Impériale avec la demande la plus soumise et la plus convaincante. Sans tenir compte d'aucun mérite ni dignité - que je n'ai pas - en mémoire de vos Parents décédés, montrez-moi miséricorde, ordonnez-moi de satisfaire ma demande, accordez-moi l'abri demandé dans lequel je pourrais terminer mes jours en paix, en offrant à Dieu des prières indignes et misérables pour votre bien-être et celui de toute votre auguste Maison, pour la paix et le bonheur éternel de vos Parents toujours mémorables. J'ai le bonheur d'être avec des sentiments loyaux du respect le plus respectueux et d'un dévouement complet », et ainsi de suite. 24 juillet 1861. » Le 5 août, le licenciement a eu lieu avec attribution d'une pension de 1 000 roubles. par année; par la suite, par ordre du Plus Haut, il fut augmenté d'une augmentation de 500 roubles. Le 19 septembre 1861, l'empereur visita le Caucase, mais n'était pas à Stavropol, et, inspectant les terres nouvellement conquises au-delà du Kouban, il interrogea le comte Evdokimov (dont l'appartement principal était à Stavropol) au sujet du très révérend et par son intermédiaire lui envoya les insignes de Sainte Anne, 1er degré, qui ne trouvèrent plus l'évêque à Stavropol, mais lui furent envoyés par courrier à son nouveau lieu de résidence. En quittant Stavropol, comme auparavant de Saint-Pétersbourg, le très révérend n'avait pas de fonds propres ; il a dû à nouveau recourir à une aide extérieure pour rembourser certaines dettes et couvrir ses frais de voyage. En passant par Moscou, il s'est arrêté chez une vieille connaissance de Son Éminence Léonid, évêque de Dmitrov, vicaire de Moscou, et est resté avec lui pendant une période allant jusqu'à deux semaines. Il souffrit d'une crise nerveuse à la jambe droite et, bien qu'il ait reçu un certain soulagement grâce aux mesures médicales prises, à partir de ce moment-là, il commença à souffrir constamment d'une faiblesse dans cette jambe. Durant son séjour dans le Caucase, Sa Grâce Ignace n'a pas abandonné ses œuvres spirituelles et littéraires. En plus des enseignements oraux, il a écrit ici l'intégralité du livre « Une offrande au monachisme moderne », qui constitue le 5ème volume de ses œuvres. Dans ce document, il enseigne au monachisme moderne des conseils sur la vie monastique dans les règles de comportement extérieur et dans l'activité spirituelle interne en relation avec les nombreux ministères différents qui sont confiés aux moines de notre époque. Il a composé les mots : « Sur les différents états de la nature humaine par rapport au bien et au mal », « Sur la vision des esprits » et « Sur le salut et la perfection chrétienne ». « Le Sermon sur la vision des esprits » a été compilé par l'Éminence sur la base de ses propres expériences. Il a vécu des expériences de ce genre pendant plus de la moitié de sa vie spirituelle et les a décrites dans ses livres, en les examinant à la fois du point de vue spirituel et physique. Le très révérend est arrivé au monastère Nikolo-Babaevsky le 13 octobre 1861. Avec lui sont venus : l'abbé Justin, qui dirigeait sous lui la maison de l'évêque du Caucase, le fils spirituel proche de l'évêque ; le sacristain, le hiéromoine Callistus, parmi les novices de l'Ermitage Sergius ; Le hiéromoine Théophane, qui était confesseur à l'église Saint-André de l'évêché de Stavropol, des moines de l'ermitage Nikiforov du diocèse des Olonets et plusieurs novices. Ces derniers se trouvaient dans le Caucase sous la direction spirituelle du hiéromoine Théophane, qui, comme l'abbé Justin et le hiéromoine Callistus, utilisait lui-même les conseils et les instructions spirituelles de l'évêque Ignace. Ainsi, toutes les personnes arrivant du Caucase au monastère Babaïevski constituaient une seule famille spirituelle, et leur manière d'agir amicale influença bientôt toute la vie intérieure et extérieure du monastère. Le monastère Nikolo-Babaevsky est situé sur la rive droite de la Volga, au confluent de la petite rivière Solonina, qui sépare la rive du monastère de Kostroma de la frontière de la province de Yaroslavl. Au-delà des deux rivières de cette province limitrophe, le monastère possède de petites prairies de fauche. Les habitants de Iaroslavl sont depuis longtemps attirés par le monastère Nikolo-Babaevsky et y honorent avec un respect et une foi particuliers le sanctuaire - l'icône miraculeuse de Saint-Nicolas. La position apparemment avantageuse du monastère, situé à mi-chemin entre les deux villes provinciales de Yaroslavl et de Kostroma et disposant d'un des premiers raccordements à l'eau, devrait faire allusion à son bien-être matériel, mais en réalité ce n'était pas le cas : les nouveaux arrivants du Caucase ont trouvé ce monastère cénobitique avec seulement 60 roubles en espèces, avec deux mille roubles de dettes, et juste avant d'entrer en hiver, sans aucune provision de pain et de préparation de bois de chauffage ; Ils ne se livraient pas du tout aux cultures arables dans le monastère. L'amélioration du monastère a été grandement facilitée par le fait que, avant même l'arrivée de Sa Grâce Ignace, son ancien recteur, l'abbé Parthenius, à sa propre demande et demande, a été transféré par les autorités diocésaines à l'ermitage Nadeevskaya du même diocèse de Kostroma, et son poste a été immédiatement occupé par l'abbé Justin ; Le hiéromoine Kallist fut nommé doyen du monastère et le hiéromoine Théophane fut nommé deuxième confesseur. L'ordre du culte, l'ordre de résidence des cellules, les repas et foyers fraternels, tout a été amené à l'amélioration. Une culture arable appropriée a été établie sur les terres appartenant au monastère, environ 80 acres, en partie marécageuses, en partie en sable alluvial, pour lesquelles les champs ont été divisés, des fossés ont été creusés pour drainer les marécages et à travers eux l'eau des marais a été drainée dans la Volga. La reconstruction des cellules attribuées à l'évêque lui-même commence, et une refonte majeure du corps des cellules fraternelles et des cellules des abbés commence. Ce bâtiment, d'un côté face à la Volga, est à deux étages, de l'autre, à l'intérieur du monastère, il est à un étage ; Ils ont jugé nécessaire de le coudre avec des bandes de fer transversales, car il était considérablement effiloché dans cette direction en raison de l'humidité de l'endroit et du tassement irrégulier. L'hôtel pour visiteurs, situé juste à côté de la clôture du monastère, a été entièrement rénové à l'intérieur et convenablement meublé. La première année après l'arrivée de Vladyka Ignatius à Babayki, son vieil ami M. Chikhachov lui rendit visite, et cette rencontre fut la dernière de leur vie. Il fut reconnu par tous deux que ce dernier n'avait pas besoin de quitter son lieu de résidence, l'Ermitage Sergius, dans lequel il plaçait toute sa fortune et y jouissait du respect universel de la fraternité et des conforts qui lui étaient nécessaires dans sa douloureuse vieillesse. À la fin du mois de juin 1862, le frère de Vladyka, P. A. Brianchaninov, vint vivre au monastère de Babaïevski, demandant à être démis de ses fonctions du poste de gouverneur civil de Stavropol, et s'installa au monastère en tant que pèlerin. En mai 1862, Mgr Ignace rendit visite aux très révérends : Platon à Kostroma, Nil à Yaroslavl et Irénée au monastère de Tolga près de Yaroslavl ; Après ce voyage, je n'ai quitté le monastère nulle part, sauf pour une promenade en calèche aux abords du monastère par beau temps. À sept heures du matin, il buvait du thé, qu'il reconnaissait comme une nécessité, comme un moyen de réchauffer le sang, et il disait : « C'est ce que signifie la vieillesse, sans boire de thé et sans pouvoir prier Dieu. » Dès 9 heures, il se mettait au travail, ou sortait à la liturgie, ou inspectait le travail en cours ; recevait des visiteurs, pour la plupart des paysans malades qui utilisaient les médicaments (homéopathie) de l'évêque. Beaucoup de ces patients affluaient ; l'un des gardiens de cellule a noté leurs noms dans un livre, leur âge et le type de maladie, et Vladyka a noté quel médicament donner à qui, le nombre de doses et le régime alimentaire, s'il s'avérait nécessaire. Le traitement réussit, mais après trois ans il fut arrêté à cause d'une foule de patients qui violaient la solitude du Saint. A la fin de la douzième heure de la journée, Vladyka a déjeuné. Sa table était simple et il mangeait très modérément. À 15 heures, il prenait le thé, auquel il invitait toujours un des frères, et terminait le repas par une conversation salvatrice. Après les Vêpres, jusqu'à 8 heures, il recevait tous les moines et novices qui avaient un besoin spirituel de lui, ainsi que les visiteurs extérieurs. Dès 20 heures du soir, Vladyka s'est enfermé dans ses cellules ; Il dormait habituellement sans se déshabiller et, la nuit, il mettait des bottes en feutre, à cause de la maladie de ses pieds, qui étaient froids depuis longtemps. Telle était l'atmosphère de la vie cellulaire du Très Révérend Ignace à Babayki. Avec l'arrivée de Sa Grâce Ignace au monastère, le flux de personnes aux services divins a considérablement augmenté ; L'église Saint-Nicolas, ne pouvant accueillir plus de 600 personnes, est devenue à l'étroit, tous les frères du monastère et les habitants des environs ont commencé à exprimer le désir de construire une nouvelle église à la place de l'église cathédrale de la Mère de Dieu d'Iveron, tombée dans un état dangereux, à six nefs, dans quatre nefs desquelles il était déjà interdit d'accomplir un culte, car de grandes fissures s'étaient formées dans toutes les directions des voûtes en pierre. Un donateur est apparu - un entrepreneur en pierre, un commerçant de Yaroslavl Fedotov, qui a promis d'effectuer gratuitement tous les travaux de pierre avec ses ouvriers et de donner 1 000 roubles pour les travaux initiaux. Le très révérend a convoqué de Saint-Pétersbourg un architecte qu'il connaissait, professeur à l'Académie des arts I. I. Gornostaev, et lui a transmis son idée majestueuse d'un nouveau église, qu'il a mis en œuvre dans son projet. Afin de démonter l'église cathédrale en train de s'effondrer, il a fallu demander la plus haute autorisation auprès du procureur général du Saint-Synode ; et l'autorisation de construire un nouveau église était également soumise à l'approbation de la Plus Haute approbation. Pendant ce temps, le monastère devait se précipiter pour démanteler l’église, puisque les ouvriers de Fedotov, si l'autorisation n'était pas donnée, se préparaient à se rendre à Saint-Pétersbourg pour gagner de l'argent, alors Fedotov serait obligé de refuser la promesse, ce qui serait une grande perte pour les constructeurs de l’église. Samedi, première semaine du Grand Carême, le Tsar, après avoir communié avec les Saints Mystères, a daigné rappeler que le Procureur général avait des affaires à signaler et a exigé qu'elles soient présentées. Le procureur général, le directeur de son bureau, le chef du département - tous ceux par qui l'affaire concernant l'église Babaïevski était passée étaient des communicants ce jour-là. L'empereur prit en compte les dons de Fedotov et autorisa volontiers le démantèlement du vieux église. Le même jour, l'autorisation a été transmise par télégraphe via Yaroslavl au monastère Babaevsky ; tous les frères du monastère étaient communiants, mais l'évêque en fut informé le lendemain - le dimanche de la semaine de l'orthodoxie après la liturgie, qu'il célébra lui-même. Ainsi se produisit un événement marquant : le premier pas vers la construction d’une nouvelle église fut fait par des personnes qui, sans exception, venaient d’être honorées de la communion des Saints Mystères du Christ, signe visible de la bénédiction de Dieu sur l’œuvre commencée. Le lundi de la 2ème semaine du Carême, le démantèlement de l'ancien église commença ; les affaires allaient vite, les briques étaient préparées dans les usines installées au monastère, la pierre sauvage était extraite sur place, qui entrait dans la base du bâtiment, la zone était planifiée, puisque le nouveau église était construit un peu plus à l'intérieur des terres, les dimensions des fondations étaient indiquées ; les sols durs ne nécessitaient pas de renforts de pieux ; Il a été proposé de commencer la construction du bâtiment dès l'arrivée du printemps ; Nous attendions l'approbation du projet, mais cela a ralenti. Le ministre des Chemins de fer a estimé que les lignes architecturales étaient trop audacieuses pour être exécutées de manière fiable ; Ce n'est que sur la base des explications personnelles de l'architecte Gornostaev que le ministère a accepté l'approbation. Ainsi, le projet de l’église en l'honneur de l'icône miraculeuse Iveron de la Mère de Dieu a été préparé pour le rapport le plus obéissant, qui, à son tour, a été retardé par divers accidents jusqu'à la fin mai, et seulement le 21 de ce mois, jour de la célébration de la Mère de Dieu de l'icône de Vladimir, le tsar a daigné approuver le projet. « Lors de la construction de l’église de la Mère de Dieu », écrit l'évêque à son frère, le doigt de la Mère de Dieu est évident. Une aide est apportée aux personnes qui travaillent en entreprise ; ensemble, il leur est donné de lutter contre les obstacles et de pleurer pour leur propre bénéfice spirituel, afin de purifier l'affaire du mélange de vanité et d'autres passe-temps, afin que cela soit accompli dans l'humilité sage de Dieu. C’est le cours habituel des choses protégé par Dieu. La construction du nouveau église a été assurée par des citoyens situés à proximité du monastère. Iaroslavl et Kostroma. Sa Grâce Nil de Yaroslavl a réagi avec sympathie au désir des citoyens de transférer chaque année l'icône miraculeuse de Saint-Nicolas du monastère Babaevsky à la cathédrale de Yaroslavl par une procession religieuse. L'Éminence Platon de Kostroma a exprimé son approbation et le Saint-Synode, par décret du 4 juillet 1866, a respecté et résolu la pétition de l'archipasteur de Iaroslavl. Depuis lors, cette icône est portée chaque année à Yaroslavl, saluée et saluée par des dizaines de milliers d'habitants. Vivant retiré au monastère Babaevsky, libre de ses fonctions officielles, le très révérend Ignace consacrait toutes les heures libres de sa journée à réviser et à compléter ses écrits ascétiques. Le travail de leur impression fut repris par son frère Piotr Alexandrovitch, qui s'installa avec lui. Parmi tous les ouvrages publiés à cette époque, « La Parole sur la mort » est particulièrement remarquable, publié pour la première fois par l'éditeur du magazine « Home Conversation » Askochensky. Par la suite, le très révérend Ignatius a compilé un « ajout » spécial au « Sermon sur la mort » ; cet « ajout » a été inclus dans la publication des « Expériences ascétiques » à la fin du 2e volume, puis, encore une fois considérablement développé par l'auteur, a été publié avec « La Parole sur la mort » dans un livre séparé après sa mort, en 1869 et 1880. Le libraire-éditeur I. I. Glazunov, une vieille connaissance de Mgr Ignace, a conclu un accord avec lui pour imprimer tous ses ouvrages, en prenant en charge les frais de publication, et a ainsi introduit le très révérend dans la tâche intensive de réviser, corriger, ajouter et réunir en un tout tous les articles écrits par lui à différentes époques au rang d'archimandrite, puis d'évêque. C'est ainsi que furent compilés les deux premiers volumes, intitulés « Expériences ascétiques », publiés en 1864 ; les deux derniers : « Sermon ascétique » et « Offrande au monachisme moderne », consistant en des conseils sur le comportement extérieur et l'activité spirituelle, publiés en 1867, juste avant la mort de l'évêque. Le cinquième volume, intitulé « Patrie », contenant les paroles des Saints Pères et des récits de leur vie, a également été publié par Glazounov après la mort du compilateur. Dans la préface du tome 1, l'auteur explique les raisons qui l'ont poussé à publier ses ouvrages ; à savoir : il se reconnaît obligé de rendre compte à la société chrétienne de sa vision de la terre promise, en aiguisant les bénédictions spirituelles qu'est la vie monastique, menée selon l'enseignement et la tradition de l'Église orientale et contemplée dans ses représentants vivants. Cette préface indique que divers articles dans « Expériences ascétiques » ont été compilés en réponse à des problèmes survenus dans la société des moines et des laïcs épris de Dieu qui étaient en communion spirituelle avec l'auteur. Tous, dans leur ensemble, décrivent l'exploit chrétien orthodoxe dans son ordre et son caractère progressif ; ils mettent en garde l'ascète contre les passe-temps et les illusions, contre les efforts intempestifs vers des états spirituels élevés ; On leur apprend à jeter des bases solides sur l’exécution des commandements de l’Évangile, sur la repentance et les pleurs repentants. Ici, il est très approprié de citer les paroles du très révérend Ignace lui-même, qu'il a répété plus d'une fois dans des conversations franches avec son frère Pierre Alexandrovitch, - qu'il n'a parlé d'aucune œuvre spirituelle, encore moins écrit, sans vérifier par sa propre expérience cet enseignement ou cette œuvre et ses conséquences, qu'il a transmis à l'auditeur ou au lecteur, en désignant en même temps les Écritures saintes et paternelles, qui parlaient du même sujet - qui, cependant, peuvent être clairement vues à partir de ses créations elles-mêmes. Bien avant sa mort, Son Éminence Ignace a commencé à s'y préparer et, dans ses conversations, il a souvent évoqué les instructions en cas de décès. En cinq ans (en 1862), il rédigea un testament spirituel, certifié le 20 juillet 1863 devant la chambre du tribunal civil de Kostroma, auquel il transféra toutes ses œuvres à la propriété et à la disposition de son frère Piotr Alexandrovitch Brianchaninov. En août 1864, il dit à son frère : "Notre mère était aussi malade que moi en train de mourir ; tout le monde était debout et il y avait un bon appétit ; et le moment est venu - en trois jours la maladie a tout mis fin. S'il vous plaît, quand je mourrai, ne pensez pas à envoyer chercher un médecin, laissez-moi mourir chrétien - ne faites pas d'histoires. N'informez pas mes proches du décès et ne vous attendez pas à ce qu'ils aillent aux funérailles, mais, après les avoir enterrés, informez-le. eux... Je vous le dis à l'avance, pour que vous le sachiez et pour que vous ne l'oubliiez pas et que vous ne vous en inquiétiez pas à l'heure de la mort. Je ne dis ni ne lègue rien sur comment et où m’enterrer parce que je ne veux pas lier les actions de mes voisins au-delà des limites de ma vie et, en outre, dans quelque chose qui ne se réalise presque jamais. L'année 1866 arriva et les 3e et 4e volumes des œuvres du Très Révérend Ignace, son « Sermon ascétique » et « L'Offrande au monachisme moderne », ou « Conseils », furent imprimés ; Pendant ce temps, sa force physique diminuait apparemment, de sorte que les enfants spirituels venus lui rendre visite de Saint-Pétersbourg étaient étonnés du changement qui se présentait à eux à la vue de leur père spirituel, épuisé par la maladie et la décrépitude prématurée. Malgré ce déclin de la force physique, la vigueur spirituelle ne le quitta pas. "N'ayez pas peur", écrit-il à l'un de ses enfants spirituels, qui était en train de relire ses ouvrages publiés, "je ne mourrai pas avant d'avoir terminé mon travail au service de l'humanité et de lui avoir transmis les paroles de la vérité, même si, en effet, je suis aussi faible et épuisé en force physique qu'il vous semble." Le 14 août 1866, Leurs Altesses Impériales l'Héritier Souverain Alexandre Alexandrovitch et le Grand-Duc Vladimir Alexandrovitch visitèrent le monastère Nikolo-Babaevsky. L'évêque, présentant la sainte icône du bienheureux prince Alexandre Nevski au tsarévitch, l'a salué par le discours suivant : « Dieu Tout-Puissant, qui dans les moments difficiles de la Russie a éclipsé le bienheureux grand-duc Alexandre Nevski de sa bénédiction céleste et de son aide céleste, puisse-t-il éclipser par cette bénédiction et aider Votre Altesse Impériale dans le grand service rendu à Dieu devant vous et à l'humanité. » Puis, remettant à Vladimir Alexandrovitch l'icône du saint prince Vladimir, égal aux apôtres, il dit : "Votre Altesse Impériale ! Dans les temps anciens, deux grands-ducs - égaux aux apôtres et Monomakh - portaient le nom de Vladimir. Leurs vies ont été marquées par la piété, la sagesse et le courage. Et maintenant le Grand-Duc, qui porte le nom tant convoité pour la Russie, puisse-t-il réjouir la Russie avec ces qualités, si bénéfiques pour les peuples, lorsque les peuples sont illuminés. par eux du sanctuaire - de la Maison Royale. La conversation privée de Vladyka avec les visiteurs distingués concernait les monastères. "Les monastères sont des hôpitaux", a déclaré le très révérend, "un refuge pour les gens qui, se rendant compte de leur impuissance à se préserver eux-mêmes et à préserver leur âme, vivant dans le monde, se rendent dans ce refuge et y apportent leurs compréhensions, leurs habitudes, leurs vices, leurs passions, développés par l'éducation qu'ils ont reçue dans le monde - donc l'état moral des monastères dépend complètement de l'humeur morale du peuple. Les gens sont corrompus et les monastères sont corrompus. Beaucoup de répréhensible, beaucoup de mal s'est glissé en eux ; mais, pour autant, ils conservent leur caractère - un refuge pour ceux qui veulent être préservés de la destruction définitive ; ce sont des hôpitaux pour les âmes des malades désespérés, ils sont un refuge de fidélité à l'Église orthodoxe et au trône. Le monachisme et les monastères sont particulièrement persécutés par les partis pervers parce qu'ils sont dévoués à la foi et au trône et soutiennent ces sentiments chez ceux qui s'approchent d'eux et se soumettent à leur direction spirituelle. J'ai déjà un pied dans la tombe et je ne cherche rien pour moi, je n'ai rien à chercher, mais je rapporte à Votre Altesse la vraie vérité pour le bien de la vérité ; Je vous en supplie, Votre Altesse, soutenez les monastères pour le bien que leur existence apporte. Leurs Altesses ont traité le Seigneur très favorablement et l'ont consolé par l'attention portée à ses paroles. Leur visite laissa l'impression la plus agréable au Très Révérend ; il l'appelait sa « vision des luminaires montants » qui l'entouraient. Le très révérend Ignace a passé l'hiver 1866 à 1867 à se soucier de préparer la publication de ses paroles et histoires choisies de la vie des saints moines, dont a été compilé le 6e volume de ses œuvres, publié après sa mort sous le titre « Patrie ». En même temps, il n'a pas laissé continuer d'autres articles écrits précédemment, en partie commencés, en partie reconstitués par lui. Cet hiver, il a écrit les articles « Sur la patience des douleurs », « Sur le rapport de l'homme à ses passions », et a considérablement élargi la « Conversation de l'Ancien avec son disciple sur la prière de Jésus ». Les jours passaient après les jours, rien ne changeait extérieurement. Son entourage était habitué à voir le Très Révérend constamment malade, faible en force, mais en même temps constamment habillé, constamment occupé à travailler à son bureau ou en prière, et rien n'exprimait spécifiquement la proximité de sa mort ; bien qu'il se plaignait parfois de douleurs au cœur, aux jambes et d'autres maux, tout cela passait pour des phénomènes temporaires et assez ordinaires, qui ne modifiaient en rien l'ordre de ses activités quotidiennes. Malgré les différents maux qu'il rapportait à son entourage, personne n'avait jamais entendu son gémissement douloureux. Il dit plus d'une fois que, s'efforçant de ne pas gémir dans la maladie, il s'habituait à endurer tout ce qui lui arrivait, et selon la coutume des ascètes athonites, sans se déshabiller de jour ni de nuit, jusqu'à l'heure même de sa mort, il semblait cacher à son entourage par cet ordre extérieur de vie le danger même de sa situation. Le 16 avril 1867, le jour du dimanche de Pâques, après avoir célébré la liturgie, le très révérend était si fatigué que ce fut avec difficulté qu'on le conduisit dans ses cellules. Il lui fallait une demi-heure de repos pour retrouver la force de manger. Le même jour, il annonça à son entourage qu'après les Vêpres personne ne le dérangerait, car à partir de cette heure de la journée il ne recevrait plus personne, expliquant le motif de cet ordre « la nécessité de se préparer à la mort ». Le lendemain, le 17, jour de l'anniversaire de l'empereur Alexandre Nikolaïevitch, le très révérend s'est tenu à la liturgie près de l'autel, mais il est sorti pour faire une prière de remerciement et a lu la dernière prière de remerciement avec une expression si forte et si profondément gracieuse qu'il a attiré l'attention de tous sur cette circonstance. Qui pourrait croire que c'était la dernière sortie du Saint de ses cellules - de retour dans lesquelles il ne sortait plus jamais, bien que sa vie ordinaire en travail, en exploits, en maladies se déroulait invariablement dans la séquence habituelle. Le 21 avril, les 3e et 4e volumes de ses œuvres furent envoyés de Saint-Pétersbourg, tout juste épuisés. Le très révérend s'est signé et, rendant gloire à Dieu, sans ouvrir ni regarder les livres, il a ordonné de les laisser jusqu'à l'arrivée de son frère Pierre Alexandrovitch de Saint-Pétersbourg. Cette indifférence était complètement contraire au caractère attentionné et naturellement actif et à l'attention antérieure du très révérend à la publication de ses créations, qu'il considérait comme un accomplissement obligatoire de son devoir. Il est impossible de ne pas remarquer que l'arrivée de son frère étant une circonstance totalement incertaine, par l'ordre mentionné ci-dessus, le très révérend s'est complètement éloigné de la question qui, dans l'ordre naturel, était la plus proche de lui, en tant que berger et auteur, de toutes ses affaires terrestres. À cette époque, expliquant à l'archimandrite Justin son état spirituel, il lui fit savoir qu'il avait perdu toute sympathie pour tout ce qui est terrestre, et qu'il avait même perdu toute attention au goût de la nourriture, et ajouta : « Je ne tiendrai pas longtemps. Il a répété à plusieurs reprises à son bien-aimé gardien de cellule Vasily Pavlov 38 qu'il est très utile de demander au Seigneur de lui notifier le jour de sa mort. "C'est très bien", a-t-il dit, si le Seigneur informe quelqu'un de sa mort imminente, mais ces notifications ne sont presque toujours pas déterminées avec précision, de sorte que la personne reste dans une peur constante. Saint Tikhon a prié le Seigneur : « Dis-moi, Seigneur, quand vais-je mourir ? On lui a dit : « Le jour de la semaine », mais il n’a pas été précisé quel jour. Alors préparez-vous pour chaque dimanche. Le dimanche 23 avril, semaine de l'Apôtre Saint Thomas, le très révérend est resté au lit toute la journée en raison d'un mauvais état de santé général. Le lendemain, lundi, il écrivit au recteur du monastère Nikolo-Ugreshsky du diocèse de Moscou, l'archimandrite Pimen, qu'il était si faible qu'il attendait la mort, et ajouta : « Hier (dimanche), je suis resté là toute la journée, attendant la mort, et aujourd'hui j'erre à nouveau. Même pendant la Semaine Sainte, Vladyka a déclaré avoir eu un petit accident vasculaire cérébral, mais comme cela n'a laissé aucune trace de douleur, cette circonstance n'a suscité aucune inquiétude sérieuse. Le 25 avril, le coup fut répété. L'archimandrite Justin a demandé une bénédiction pour envoyer chercher le médecin, mais Sa Grâce avec fermeté, d'humeur paisible et calme, a dit de manière décisive : "Pas besoin ! répété plusieurs fois. " C'est si facile pour moi – c'est bon ! " Le jeudi 27, le très révérend demanda à l'un de ses serviteurs, le hiéromoine Callistus, de le frotter avec de l'huile de pin ; À la fin du frottement, il demanda pardon à Callistus et lui dit qu'il avait accepté ce service de sa part pour la dernière fois. A la question du hiéromoine : « Il n’aime pas le beurre ? - a répondu : "Non, mais mes jours sont comptés." Le vendredi 28, après le déjeuner, le très révérend, comme d'habitude, se coucha pour se reposer, mais se leva bientôt et ordonna de servir du thé. Le gardien de cellule Vasily, remarquant la rougeur inhabituelle du visage, en a demandé la raison. Le Seigneur a expliqué cela comme une conséquence d'un coup faible qui, bien qu'il n'ait causé aucun dommage particulier, il se sentait généralement si mal qu'il s'attendait à la mort. A ces mots, qui frappèrent le jeune homme de chagrin et d'horreur, sa première pensée fut exprimée par la question : « Comment puis-je vivre sans toi, Vladyka, puisque c'est très difficile aujourd'hui ? « Vladyka répondit : « Oui, père, c'est très, très difficile, si difficile que tu ne peux même pas imaginer ; et j'ai pensé à toi et je me suis livré, moi et toi, à la volonté de Dieu. « Lorsque le surveillant principal chargé de l'entretien de sa cellule, le hiérodiacre Nikandr, est venu le voir et lui a proposé d'envoyer chercher un médecin, Vladyka a rejeté cette proposition. Auparavant, il avait dit plus d'une fois à son entourage : « Quand je mourrai, n'envoyez pas chercher un médecin, laissez-moi mourir comme un chrétien doit le faire – dans l'attention, sans me gêner ni me dissiper avec votre anxiété. » L'archimandrite Justin raconte qu'au début de l'hiver dernier, à propos d'une conversation sur une personne victime d'un accident vasculaire cérébral paralysant, Vladyka a déclaré : "Et je mourrai d'un accident vasculaire cérébral." L'archimandrite a commencé à objecter, affirmant qu'étant donné son physique, sa maigreur et son style de vie, c'était incroyable, mais l'évêque, confirmant brièvement ses propos, a changé la conversation. « Le vendredi soir, Vladyka s'est calmé et a ordonné qu'un bain soit préparé pour samedi, mais, se levant le matin assez gai, il a dit qu'il allait mieux et, ajoutant : « Et hier, il a failli mourir », il a annulé la commande d'un bain en disant : « Ce n'est plus nécessaire. Dans ces derniers jours de sa vie, le Très Révérend a inspiré à tous une miséricorde extraordinaire, comme une pitié dissoute. Cette miséricorde et avec elle une joie surnaturelle brillaient sur le visage du malade. Un de ces derniers jours, Vladyka, disant au revoir à son gardien de cellule, répondit à son salut et à ses adieux par un salut respectueux à terre, en disant : « Pardonnez-moi, Père. L'apparence du vieil homme, pleine d'une magnifique humilité, a ému jusqu'aux larmes le gardien de cellule. Au cours de ces jours, le Seigneur lui a dit plus d'une fois qu'« il lui est difficile de réduire son esprit aux activités terrestres » et, évitant de communiquer avec tout le monde, il ne vivait apparemment plus sur terre. Le dimanche 30 avril, semaine des Femmes Myrrheuses, à 7 heures du matin, le gardien de cellule Vasily, entrant dans la chambre 39 de l'Éminence, a trouvé les orlets 40 non nettoyés devant les icônes, ce qui arrivait très rarement - pour la plupart l'Éminence, qui l'utilisait toujours pendant le règne de la cellule, les nettoyait lui-même. Après s'être lavé, il but, selon la coutume, de l'eau de l'Épiphanie et se rendit dans la salle à manger pour boire du thé, ordonnant à Vasily de nettoyer rapidement la chambre. Après avoir bu deux tasses de thé, il se précipita vers sa cellule intérieure. A la fin de la 8ème heure, juste avant la bonne nouvelle de la liturgie tardive, Vasily, entrant en lui avec la prière habituelle, le trouva allongé sur le lit sur son côté gauche, face au mur. Voyant que Vladyka, toujours très sensible, ne faisait pas attention à son entrée, le gardien de cellule attribua d'abord cela à un travail de prière particulièrement approfondi, qui lui arrivait parfois. Après être resté debout un moment, Vasily a répété la prière, mais il n'y a eu aucune réponse. En regardant de plus près, il remarqua que la main du Seigneur était couverte d’une pâleur mortelle ; Je me suis approché et je me suis assuré que le Seigneur était déjà mort. Sa tête, posée sur l'oreiller, était légèrement inclinée vers l'avant, la paume de sa main gauche était relevée, comme en prière, sa main droite, abaissée le long de son corps sur le lit contre le mur, reposait près du canon ouvert. En général, la position décente du corps était la raison pour laquelle le gardien de cellule ne pouvait pas décider de le reconnaître comme étant déjà passé dans l'éternité. La mort, étant venue vers le saint du Christ, trouva son esprit occupé par la prière ; l'ayant commencé sur terre, il fut appelé à la louange sans fin de Dieu - au Ciel. Mgr Ignace préparait et attendait depuis longtemps l'arrivée de la mort, armé d'une prière incessante au nom du Seigneur Jésus-Christ, et la mort, conquise par le Christ, honorait la vie dans le Christ, venant au serviteur du Christ selon son désir exprimé dans le silence de la solitude, à l'heure de la prière, avec une attention profonde dans la prière, choisissant même une position pour le corps qui ne perturberait pas le bien-être du Saint défunt, qui a consacré toute sa vie aux œuvres spirituelles commandées par le Seigneur : repentance et pleurer. Quiconque parcourait ce chemin ne pouvait s'empêcher d'accéder aux bénédictions promises par l'Évangile pour ces vertus. Le visage de l'évêque décédé, lors du transfert du corps sur la table, brillait d'une joie lumineuse et surnaturelle. Une veine bleue était visible sur la tempe gauche, descendant près de l'oreille le long de la joue en une bande rougeâtre - probablement une trace du chemin par lequel la mort est entrée dans le corps. S'adressant à l'un de ses disciples proches des commandements de l'Évangile, saint Ignace a déclaré : « Toute vertu évidente n'est pas ma vertu, selon l'enseignement du Seigneur lui-même, qui a ordonné de faire en secret toute bonne chose de l'Évangile. » Et en effet, toute la grandeur de son exploit de toute une vie, dans son volume indescriptible, restait le secret de sa cage spirituelle, avoué et révélé, autant que possible, dans ses écrits, mais dans sa plénitude connu du Dieu unique. Avec ce mystère, trait distinctif de toutes ses activités terrestres, selon le sens exact des commandements évangéliques, le Très Révérend Ignace a réalisé son ultime exploit mourant. En combinant son histoire au gardien de cellule sur la notification d'en haut de saint Tikhon du jour de sa mort « le jour de la semaine » avec la lettre du très révérend à l'archimandrite Pimen selon laquelle il gisait tout Thomas dimanche, attendant la mort, et enfin, le jour de sa mort (dimanche), l'ordre à son gardien de cellule de se dépêcher de nettoyer rapidement sa chambre, suggère que le jour de sa mort lui a été également révélé et défini, comme saint Tikhon, comme un « jour de la semaine ». Pour nous consoler, ses enfants spirituels orphelins, le Seigneur a laissé une instruction définitive sur son chemin terrestre, sur les domaines où il a lutté dans sa vie et où nous croyons qu'il a réussi. « J'ai été enlevé », dit-il dans la préface du 4e volume de ses ouvrages, éloigné du large chemin qui mène à la mort éternelle, et placé sur le chemin étroit et regrettable qui mène à l'estomac. Le chemin étroit a la signification la plus profonde : il vous élève de la terre, vous conduit hors des ténèbres de la vanité, vous conduit au Ciel, vous conduit au paradis, vous conduit à Dieu, vous place devant Sa Face dans la lumière constante, pour la félicité éternelle. Il est remarquable que le même jour férié, le dimanche de la Semaine des femmes porteuses de myrrhe, le moine Nil de Sorsky, célèbre praticien de la prière mentale, soit également décédé ; cette similitude des jours de mort semble confirmer la similitude notable de l'exploit intérieur de notre ermite moderne, tant dans son caractère que dans ses fruits, avec le fondateur de l'ermitage en Russie dans les temps anciens. Tout cela, bien sûr, n'est peut-être pas significatif pour tout le monde : mais ceux qui connaissent l'ascétisme priant du Saint grâce à un contact personnel avec lui ou utilisent ses écrits ne peuvent s'empêcher de mettre cela dans leur cœur en créant la mémoire sacrée de leur père spirituel et mentor. Pendant trois jours, le corps de Mgr Ignace est resté dans ses cellules, gardant invariablement une expression lumineuse sur son visage, puis il a été transféré à l'église du monastère cathédrale de Saint-Nicolas. Après 6 jours, le vendredi 5 mai, la liturgie funéraire et le service funèbre ont été célébrés par Son Éminence Jonathan, évêque de Kineshma, Vicaire de Kostroma. Par son ordre, le service funèbre fut célébré selon le rite du service pascal ; À la fin des funérailles, il a prononcé l'homélie funéraire et a dit au revoir au défunt, suivi du clergé, des collaborateurs, de la fraternité du monastère et de toutes les personnes présentes, sous la conduite du chef de la province de Kostroma, T. S. Dorogobuzhinov. Ensuite, le corps dans le cercueil ouvert a été entouré d'une procession autour de l'église Saint-Nicolas et amené dans l'église du monastère hospitalier Saint-Jean Chrysostome et Saint-Serge de Radonezh, où, après l'habituelle litia, le couvercle a été fermé et le cercueil a été descendu dans la crypte derrière le chœur de gauche. Selon l'opinion générale, les funérailles du défunt ressemblaient plus à une célébration religieuse qu'à une triste cérémonie. Les disciples de Vladyka ont rappelé ses paroles : « Vous pouvez savoir, dit-il, que celui qui est mort est sous la miséricorde de Dieu si, lors de l'enterrement de son corps, la tristesse de ceux qui l'entourent est dissoute par une joie incompréhensible. Bien que tous les jours précédant l'enterrement, le rassemblement de personnes ait été assez important, le jour de l'enterrement, malgré la crue de la Volga, qui a rendu difficile la traversée du fleuve pour les habitants de l'autre côté de la rivière, le rassemblement de personnes s'élevait à 5 000 personnes. Bienheureux es-tu, toi qui as choisi et accepté, ô Seigneur ! Saint Ignace est décédé le 30 avril 1867, c'est pourquoi ce texte a été commencé par les compilateurs en 1879. – Éd. Pour une description du domaine Pokrovskoye, voir : Lukomsky G.K. Vologda dans son antiquité. Saint-Pétersbourg, 1914, pp. 303-312. – Éd. Le père de Sofia Afanasyevna, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), a servi dans le régiment des sauveteurs Semenovsky et, après avoir pris sa retraite, il a acquis les domaines Osanino et Fomino dans le district de Griazovets. Il était ami avec des écrivains, le poète M. N. Muravyov lui a dédié plusieurs poèmes. Éd. Tout le temps de sa vie au village. À Pokrovsky, il entretenait constamment, à ses frais, une école paroissiale de deux ans, dans laquelle étudiaient jusqu'à 50 personnes. enfants de paysans. Expériences ascétiques. T.I. Cette année, il y avait 130 concurrents pour 30 postes vacants. Parmi eux, Brianchaninov était non seulement le premier, mais il était le seul à remplir les conditions d'admission à la 2e classe de chef d'orchestre. En très peu de temps, Brianchaninov est devenu le premier élève de sa classe et a conservé cette place en sciences jusqu'à sa sortie de l'école. Alexeï Nikolaïevitch Olénine (1763-1843) – archéologue, philologue, graphiste, propriétaire d'un célèbre salon littéraire et artistique. – Éd. Expériences ascétiques. T.1.. Alexeï Ivanovitch Malov (1787-1855) – Archiprêtre de la cathédrale Saint-Isaac de l'Amirauté, franc-maçon, membre de l'Académie russe ; 1.II. Service funèbre de A. S. Pouchkine en 1837 dans l'église des écuries. – Éd. Egor Karlovitch Sivers (1779-1827). À partir de 1820 - directeur de l'École principale d'ingénieurs, à partir de 1825 - lieutenant général, associé de A. A. Arakcheev. – Éd. L'inspecteur de l'école était l'ingénieur général de division Baron Elsner, qui avait des difficultés à communiquer en russe. Schemamonk Théodore (1756-1822) – élève de l'archimandrite Paisius (Velichkovsky). – Éd. Léonid (Lev Danilovich Nagolkin ; 1768 11. X. 1841), hiéromoine, aîné, du 11. VIII. En 1829, il vécut au monastère d'Optina. – Éd. Séraphin (Stefan Vasilyevich Glagolevsky ; 1763-1843) – Métropolite de Saint-Pétersbourg depuis 1821, combattant contre la sédition et la franc-maçonnerie. – Éd. Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi (Matthieu 10 :37). Voici, nous avons tout quitté et nous t'avons suivi (Matthieu 19 :27). Expériences ascétiques. T.1. L'archimandrite Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov ; 1810-1880) est un célèbre écrivain ascétique et spirituel. Ses nombreux mémoires ont été publiés du vivant de l’auteur (M., 1877). – Éd. Nanka est un tissu en coton fabriqué à partir de fils épais, généralement jaunes - NDLR. Mémoires de l'archimandrite Pimen. Comtesse Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785-1848) – bienfaitrice du monastère Yuryev de Novgorod et patronne des écrivains spirituels. – Éd. Archimandrite Photius (Petr Nikititch Spassky ; 1792-1838) – abbé du monastère de Yuryev, initiateur de la dispersion des sociétés bibliques en Russie, combattant contre l'influence maçonnique sur la vie russe. – Éd. Saint Philarète, métropolite de Moscou (Vasily Mikhaïlovitch Drozdov ; 1782-1867), figure majeure de l'Église orthodoxe russe du XIXe siècle, théologien éminent. – Éd. Voir : Souviens-toi de moi, Seigneur, quand tu entreras dans Ton Royaume (Luc 23.41-42). ...J'habiterai en eux et j'y marcherai... (2 Cor. 6.16). La vengeance est à moi, je la rembourserai (Rom. 12 : 19). Kinovia – sinon une auberge, une forme de vie monastique – Éd. Expériences ascétiques. T. 1. Cet article a été publié après la mort de Bishop. Ignace en 1870 dans la brochure : « Trois articles qui n'ont pas été publiés par Mgr Ignace Brianchaninov ». Iaroslavl, 1870. Une offrande au monachisme moderne. T.5. Par la suite, hiéromoine de la Laure Alexandre Nevski. Vladyka n'occupait que deux pièces : une salle de réception, qui est aussi une salle à manger, et un bureau, qui est aussi une chambre. Les orlets sont un tapis rond sur lequel est brodé un aigle, placé sous les pieds des évêques lors du culte et de la prière.