Biografía del obispo Ignacio (Brianchaninov), compilada por sus alumnos más cercanos en 1881

Acordaos de vuestros mentores, que os hablaron la palabra de Dios: mirando al final de sus vidas, imitad su fe. (Hebreos 13:7). Capítulo I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Han pasado 12 años desde la muerte pacífica del siempre memorable santo monje de la Iglesia rusa del siglo XIX, Su Eminencia el obispo Ignatius Brianchaninov. Su tiempo aún está cerca de nosotros, muchos de sus contemporáneos, seguidores y discípulos aún están vivos, y mientras tanto, la brillante personalidad del santo santo de Dios que reposó santamente ya está muy por encima de nosotros, brillando sobre nosotros con la luz de sus virtudes cristianas, las hazañas de su vida estrictamente monástica y sus escritos ascéticos. La belleza del monaquismo de nuestro siglo, el Santo es un maestro activo de los monjes y no solo en sus escritos, sino a lo largo de toda su vida, presenta una imagen maravillosa de abnegación, cercana a la confesión, la lucha de una persona con pasiones, dolores, enfermedades, una imagen de la vida que, con la ayuda y la acción de la abundante gracia de Dios, fue coronada con la victoria, atrayendo al asceta muchos raros dones del Espíritu Santo. Siguiendo con reverencia esta sufrida y dolorosa marcha del asceta hacia el éxito espiritual y contemplando claramente la guía especial de la Providencia de Dios en toda su vida, involuntariamente sientes un conocimiento vivo de la fe en el cuidado paternal de Dios, nuestro Creador y Salvador por nosotros, y estás imbuido del deseo de imitar, lo mejor que puedas, este ejemplo contemporáneo de perfección cristiana. Para proporcionar al futuro biógrafo una evaluación detallada y exhaustiva de la fructífera actividad del inolvidable Santo, en este momento decidimos ofrecer sólo una breve biografía del difunto obispo Ignacio, compilada según las notas de sus alumnos más cercanos y de su hermano Peter Alexandrovich Brianchaninov, profundamente devoto de él en asuntos espirituales, quien compartió con él la soledad de los últimos años de su vida en retiro en el Monasterio Nikolo-Babaevsky y disfrutó de la total confianza y el amor tanto del bendito Santo como de su compañero, su amigo desde los primeros años de la juventud hasta la vejez, el Sergius Hermitage, Schemamonk Mikhail Chikhachov, con quien comenzó su hazaña monástica y con él atravesó todo el camino hasta el episcopado, un amigo ante quien el Santo no ocultó ninguno de los acontecimientos de su vida y, finalmente, lo más importante: se guiaron por sus propias narrativas archipastor-monje sobre sus debilidades, luchas, dolores, sentimientos y sensaciones llenas de gracia, que se propuso en sus obras. Todas las obras en general, y especialmente las espirituales y morales, tienen la propiedad de expresar con bastante precisión la vida interior de sus autores. Así, los ensayos proporcionan abundante material al biógrafo para perfilar las características de una persona, esa parte esencial de la biografía; pero para describir con precisión la vida del Reverendo Ignacio, uno debe estudiar y experimentar algo que él estudió y experimentó. El estudio aquí es tan poco accesible, los experimentos son tan excepcionales que lo que menos depende de los propios esfuerzos y voluntad de una persona. Quien, por la Providencia de Dios, se encuentra en un camino similar y es parcialmente introducido en el crisol de tales pruebas, sólo él puede conocer todas las peculiaridades de tales experimentos y desde este lado evaluar más correctamente la actividad de su representante. Las biografías de personas especialmente notables o avanzadas se distinguen por el hecho de que muestran predominantemente un lado desde el cual se manifiestan especialmente las actividades de estas personas, que los distingue con rasgos característicos agudos y concentra toda la atención en sí mismo: es, por así decirlo, el frente de todas sus actividades, ocultando detrás de sí todos los demás. En las biografías de tales individuos, es necesario captar esta característica y llevarla a cabo completamente desde el principio hasta el final de la historia de vida; entonces tendrá una resistencia característica. En este sentido, la vida de Mons. Ignacio tiene una ventaja especial: representa un lado tan distintivo que distingue completamente su personalidad de otras figuras espirituales contemporáneas a él. Este lado de su vida consiste en un completo sacrificio por el cumplimiento exacto de los mandamientos del Evangelio en una hazaña espiritual monástica secreta, que sirvió como tema de una nueva enseñanza teológica-ascética en nuestra literatura espiritual: la enseñanza sobre la perfección interna del hombre en la vida monástica y su relación con otros seres espirituales, influyéndolo tanto desde el interior del hombre como desde el exterior o físico. Éste es el rasgo que distingue a Su Eminencia Ignacio de otros escritores espirituales de nuestro tiempo: un rasgo marcado, pero que no todos ven claramente ni distinguen correctamente. Su Excelencia Ignacio fue elegido para servir a Dios desde el vientre de su madre. Tal elección, la suerte de los muy raros y deliberados siervos de Dios, fue presagiada por la siguiente circunstancia. Los padres del reverendo se casaron siendo muy jóvenes. Al inicio de su matrimonio tuvieron dos hijos, pero sus padres no se consolaron por mucho tiempo; Ambos niños murieron en los primeros días de la infancia y la joven pareja permaneció sin hijos durante mucho tiempo. En profunda tristeza por su prolongada falta de hijos, la joven pareja recurrió a la única ayuda: la ayuda celestial. Emprendieron un viaje a los lugares santos de los alrededores para obtener una solución a su infertilidad mediante fervientes oraciones y caridad. La piadosa empresa se vio coronada por el éxito: el fruto de las oraciones de los afligidos cónyuges fue un hijo, llamado Demetrius, en honor a uno de los primeros hacedores de milagros de Vologda: San Demetrio de Prilutsky. Por lo tanto, obviamente, la infertilidad de los jóvenes Brianchaninov fue una dispensación de la Providencia de Dios, de modo que el primogénito nacido después de la infertilidad, solicitado por la oración, se convertiría posteriormente en un celoso hacedor de ella y en un mentor experimentado. El bebé Dimitri nació el 6 de febrero de 1807 en el pueblo. Pokrovsky 2, que era propiedad familiar de su padre y está ubicada en el distrito de Gryazovets de la provincia de Vologda. El futuro monje tuvo la feliz suerte de pasar su infancia en la soledad de la vida rural, en estrecho contacto con la naturaleza, que, así, se convirtió en su primer mentor. Ella le inculcó una inclinación por la soledad: al niño a menudo le encantaba quedarse bajo la sombra de los árboles centenarios de un vasto jardín y allí, solo, se sumergía en pensamientos tranquilos, cuyo contenido, sin duda, fue tomado prestado de la naturaleza circundante. Majestuosa y silenciosa, muy pronto comenzó a influir en él con sus imágenes inspiradoras: inspiró su alma infantil, aún no contaminada por las mezquindades cotidianas, con otras aspiraciones más sublimes, de las que está llena la vida en el desierto, deleitó su corazón con sentimientos más vivos y puros, que sólo la soledad puede proporcionar. El niño aprendió temprano a comprender esta voz silenciosa de la naturaleza y a distinguirla del ruido de la vida cotidiana. Los fenómenos de la vida hogareña no le impresionaron: se sumergió más en sí mismo y, en medio del elegante entorno secular, parecía una mascota del desierto. Una chispa de amor divino cayó en su corazón puro. Se reflejó en él una atracción inconsciente por el monaquismo, por sus altos ideales, de los que está tan llena su tierra natal, y una disposición especial hacia todo lo sagrado y verdaderamente bello, en la medida en que sea accesible a la infancia. Desde esta temprana etapa de su vida, su camino futuro ya estaba determinado. El joven estaba espiritualmente separado del mundo. Tal estado de ánimo del joven Dimitri no podía contar con la simpatía de sus padres. Su padre, Alexander Semenovich Brianchaninov, descendiente de los antiguos nobles Brianchaninov, una familia muy conocida y venerada en Vologda, era un hombre secular en el pleno sentido de la palabra. Página de la época del emperador Pavel Petrovich, tenía un gusto inusualmente desarrollado por la gracia en el hogar y representaba el tipo perfecto del moderno terrateniente ruso avanzado. Habiendo heredado una importante propiedad de sus padres, tuvo que agotar la mayor parte para pagar enormes deudas, tras lo cual se quedó con unas 400 almas de campesinos y el pintoresco pueblo de Pokrovskoye, que durante mucho tiempo había sido la residencia de sus antepasados, la patria del futuro Santo. Su esposa, la madre del Reverendo Ignacio, Sofía Afanasyevna, también provenía del apellido Brianchaninov 3 y, como mujer de notable educación, muy piadosa, recordando que su marido es el jefe, se sometió a la influencia de su marido en todo, compartiendo sus puntos de vista y conceptos. Alexander Semenovich fue considerado, con razón, uno de los principales terratenientes educados de su tiempo y amaba la educación, 4 y por eso trató de dar a sus hijos, si era posible, una educación completa para prepararlos como verdaderos hijos de la patria, devotos del trono, fieles a la ortodoxia. Al impartir tal educación, no fue ajeno a la ambición de ver, posteriormente, a sus hijos ocupar puestos honoríficos en el servicio público. Este rasgo de su padre no pudo ocultarse de la intuición del joven Demetrio, un rasgo completamente opuesto a las intenciones y aspiraciones del joven, y aquí estaba el comienzo de la lucha interna, el comienzo de los sufrimientos y las pruebas, que luego se convirtieron en el destino de toda la vida del difunto Señor. Todos los hijos de la familia Brianchaninov, hermanos y hermanas de Dimitri Alexandrovich, fueron criados juntos, unidos por una amistad mutua, pero todos eran conscientes de la primacía de Dimitri, y lo eran no sólo porque era el mayor, sino también por la posición especial, superior, por así decirlo, de su mente y carácter, debido a su superioridad moral. Disfrutando del respeto constante de sus hermanos y hermanas y superándolos a todos en habilidades científicas y otros talentos, Dimitri Alexandrovich no reveló la más mínima exaltación o jactancia. Los inicios de la humildad monástica se expresaban en su comportamiento y modo de pensar de aquella época; en moral e inteligencia estaba incomparablemente por encima de su edad, y esta es la razón por la que sus hermanos y hermanas incluso lo trataban con cierta reverencia, y él, a su vez, les transmitía sus cualidades morales. Con la edad, el sentimiento religioso de Dimitri Alexandrovich se hizo más notorio: se manifestó en una disposición especial a la oración y a la lectura de libros de contenido espiritual y moral. Le encantaba asistir a la iglesia con frecuencia y en casa solía orar a menudo durante el día, sin limitarse a horarios determinados: mañana y tarde. Su oración no era como una lección de lectura, a menudo apresurada y mecánica, tan común entre los niños; se acostumbró a la oración atenta, que comienza con una postura reverente y una pronunciación pausada de las palabras de la oración, y tuvo tanto éxito en ella que incluso en la niñez disfrutó de sus benditos frutos. Aprendiendo a orar con atención, trató todo lo sagrado con reverencia, inculcando esta reverencia en sus demás hermanos y hermanas; Siempre leo el Evangelio con ternura, reflexionando sobre lo que leo. Su libro favorito era “La Escuela de Piedad” en cinco volúmenes, una edición antigua. Este libro, que contiene un breve resumen de las hazañas de los santos y dichos seleccionados de ellos, era muy consistente con el estado de ánimo del joven, o más bien, sintonizó su espíritu, permitiendo que las santas narraciones y dichos de los hombres portadores de espíritu actuaran sobre él ellos mismos, sin la mediación de explicaciones extrañas. Las habilidades de Dimitri Alexandrovich eran muy versátiles: además de los estudios científicos establecidos, practicó con gran éxito la caligrafía, el dibujo, el canto musical e incluso la música, además, con el instrumento más difícil: el violín. Habiendo aprendido muy rápidamente las lecciones, dedicaba sus horas libres a la lectura y a diversos ejercicios escritos, en los que también comenzaba a manifestarse su talento literario. Sus mentores en ese momento eran profesores del Seminario de Vologda y profesores de gimnasio. El maestro orientador era un estudiante de seminario llamado Levitsky, que vivía en la familia Brianchaninov. También enseñó la Ley de Dios. Levitsky se distinguió por su notable buen comportamiento y su profundo conocimiento del tema. Sabía tan bien presentar a sus alumnos las verdades básicas de la teología que Dimitri Alexandrovich conservó un agradecido recuerdo de él hasta el final de su vida. La vida de Dimitri Alexandrovich en casa de sus padres continuó hasta los 16 años; Este primer período de su vida ya fue espiritualmente difícil para él porque las condiciones externas e internas de la vida en la casa de sus padres no le permitían revelar a nadie los deseos y metas más preciados que llenaban su alma en ese momento. Para concluir la descripción del período de la infancia del autor de "Experiencias ascéticas", es muy edificante citar su propia historia sobre esta infancia. Así de conmovedor habla de sí mismo en el artículo "Mi grito": "Mi infancia estuvo llena de dolores. ¡Aquí veo tu mano, Dios mío! No tenía a quién abrir mi corazón; comencé a derramarlo ante mi Dios, comencé a leer el Evangelio y las vidas de tus santos. Un velo, ocasionalmente traspasado, yacía sobre el Evangelio; pero tus Pimens, tus Sisoi y Macarii me causaron una maravillosa impresión. El pensamiento de que a menudo Me elevé hacia Dios a través de la oración y la lectura comenzó poco a poco a traer paz y tranquilidad a mi alma. Cuando era un joven de quince años, un silencio indescriptible llenó mi mente y mi corazón. Pero no lo entendí: creía que éste era el estado normal de todas las personas” 5. A finales del verano de 1822, cuando Dimitri Alexandrovich tenía dieciséis años, sus padres lo llevaron a San Petersburgo para matricularse en la Escuela Principal de Ingeniería, donde se preparó estudiando en casa. Querido, cerca de Shlisselburg, el padre de repente se dirigió a su hijo con la siguiente pregunta: "¿Dónde te gustaría unirte al servicio?" Sorprendido por una franqueza tan inaudita de su padre, el hijo ya no quiso ocultarle su más sincero secreto, que aún no había revelado a nadie; primero le pidió promesa de no enojarse si no le gustaba la respuesta; luego, con firmeza de voluntad y la fuerza de un sentimiento completamente sincero, dijo que quería ser monje. La respuesta decisiva del hijo aparentemente no tuvo efecto en el padre; o no le dio ningún significado debido a la juventud de la persona que respondió, o no quiso objetar debido a la aparente irrealización del deseo, que estaba completamente en desacuerdo con los planes que había hecho para el futuro de su hijo. En San Petersburgo, Dimitri Alexandrovich aprobó brillantemente el examen de ingreso 6. Su hermosa apariencia y su excelente formación en ciencias atrajeron la atención especial de Su Alteza Nikolai Pavlovich, entonces inspector general de ingenieros, hacia el joven Brianchaninov. El Gran Duque ordenó a Brianchaninov que se presentara en el Palacio Anichkov, donde le presentó a su esposa, la Gran Duquesa Alexandra Feodorovna, y le recomendó que estaba bien preparado no sólo para las ciencias requeridas en la escuela de ingeniería, sino que también sabía latín y griego. Su Alteza tuvo el agrado de ordenar que Brianchaninov fuera inscrito como su pensionista. Tras convertirse en emperadores, Nikolai Pavlovich y la emperatriz Alexandra Feodorovna continuaron mostrando su amable favor hacia Brianchaninov. Después de aprobar el examen, Dimitri Alexandrovich fue inscrito en la compañía de directores de la Escuela Principal de Ingeniería, y su servicio activo comenzó a contarse desde el día en que prestó juramento el 19 de enero de 1823. El éxito en Ciencias 7, el excelente comportamiento y la ubicación del Gran Duque lo colocaron en el primer lugar entre sus compañeros cadetes: a fines de 1823, con un traslado a la clase superior de directores, fue nombrado sargento mayor de la compañía de directores; en 1824 fue transferido de las clases de cadetes a la clase de oficiales inferiores (que ahora es la Academia de Ingeniería Nikolaev) y el 13 de diciembre fue ascendido a ingeniero alférez. Las raras habilidades mentales y cualidades morales de Dimitri Alexandrovich atrajeron hacia él a profesores y profesores de la escuela; todos lo trataron con especial favor, dándole clara preferencia a los demás alumnos. Además de sus actividades de servicio y educación, Dimitri Alexandrovich también logró el éxito en la sociedad secular gracias a sus méritos personales. Los vínculos familiares lo llevaron a la casa del entonces presidente de la Academia de las Artes, Olenin 8. Allí, en las veladas literarias, se convirtió en un lector favorito, y su talento poético y literario en general le granjeó la atención de las entonces celebridades del mundo literario: Gnedich, Krylov, Batyushkov y Pushkin. Una sociedad así, por supuesto, tuvo una influencia beneficiosa en el desarrollo literario del futuro escritor. Hasta el final de su vida, el Reverendo Ignacio habló con simpatía de los consejos que algunas de estas personas le dieron en aquel momento. El círculo descrito de amistades sociales, al que pertenecía la tía bien relacionada de Dimitri Aleksandrovich A. M. Sukharev, sólo influyó externamente en la vida del joven, cuya vida interior se desarrolló de forma independiente, independientemente de los lazos familiares y sociales. Dimitri Alexandrovich, incluso en el ruido de la vida metropolitana, se mantuvo fiel a sus aspiraciones espirituales, que experimentó en la soledad de su lejana patria: siempre buscó la vida, experimentó el conocimiento en religión y, custodiado por la gracia, no sucumbió ni a la influencia corruptora de enseñanzas ajenas ni a los señuelos de los placeres seculares. Este es el detalle con el que él mismo, en el artículo antes mencionado "Mi Grito", describe su estado de ánimo en ese momento: "Entré al servicio militar y académico no por mi propia elección y deseo. Entonces no me atrevía, no sabía desear nada, porque aún no había encontrado la Verdad, aún no la había visto claramente para desearla". Las ciencias humanas, invenciones de la mente humana caída, se convirtieron en el tema de mi atención: corrí hacia ellas con todas las fuerzas de mi alma; Las vagas actividades y sentimientos religiosos permanecieron al margen. Pasaron casi dos años en ocupaciones terrenales; Una especie de vacío terrible nació y ya ha crecido en mi alma, apareció el hambre, apareció un anhelo insoportable de Dios. ¡Comencé a llorar mi negligencia, a llorar el olvido al que traicioné la fe, a llorar el dulce silencio que perdí, a llorar el vacío que adquirí, que me agobiaba, me aterrorizaba, llenándome de un sentimiento de orfandad, de privación de la vida! Y seguro, era la languidez de un alma que se había alejado de su verdadera vida, Dios. Lo recuerdo: estoy caminando por las calles de San Petersburgo con uniforme de cadete y las lágrimas brotan de mis ojos... Mis conceptos ya eran más maduros, buscaba definición en la religión. Los inexplicables sentimientos religiosos no me satisfacían; Quería ver lo que era verdadero, claro, la Verdad. En aquella época, diversas ideas religiosas ocupaban y preocupaban a la capital del norte, discutiendo y peleando entre sí. Ninguna de las partes agradó a mi corazón; no confiaba en ellos, les temía. Pensando seriamente, me quité el uniforme de cadete y me puse el uniforme de oficial. Lamenté el uniforme de cadete: con él, al llegar a la iglesia de Dios, podía pararme entre una multitud de soldados, entre una multitud de gente común, orar y llorar hasta el cansancio de mi corazón. ¡El joven no tenía tiempo para divertirse, ni para entretenerse! El mundo no me presentaba nada atractivo: ¡era tan frío con él, como si el mundo no tuviera ninguna tentación! Es como si para mí no existieran: mi mente estaba completamente inmersa en la ciencia y al mismo tiempo ardía en el deseo de descubrir dónde está la verdadera fe, dónde está la verdadera enseñanza sobre ella, ajena a los errores, tanto dogmáticos como morales” 9. El inicio de la actividad espiritual, cuando se emprende con un propósito específico y se vuelve predominante, para luego volverse completamente excepcional, suele ir acompañado de una batalla interna de pensamientos y sentimientos apasionados. Esta batalla es tan fuerte que no hay forma de resistirla por tu cuenta; Necesitas ayuda desde Arriba. Dimitri Alexandrovich recurrió a la oración, haciéndolo internamente, con cuidado y sin cesar. Tal oración, que forma un monje interior, ajusta toda la actividad espiritual de una persona de acuerdo a sí misma, pero esa oración debe aprenderse adecuadamente, que es el tema de la actividad espiritual monástica. Practicó la oración mental, y la practicó con tanta diligencia que le sucedió espontáneamente. “Sucedía por la noche”, contó más tarde sobre sí mismo, “te acostabas en la cama y, levantando la cabeza de la almohada, comenzabas a leer una oración, y así, sin cambiar de posición, sin detener la oración, te levantabas por la mañana para ir a los servicios, a las clases”. Así, siendo monje de corazón y habiendo experimentado ya el efecto lleno de gracia de la oración en el año 16 de su vida, este joven devoto no podía contentarse con la costumbre establecida en la escuela: solo una vez al año comenzar los sacramentos de la Confesión y la Sagrada Comunión, pero necesitaba un refuerzo más frecuente con este alimento espiritual, por lo que, para satisfacer su deseo, se dirigió al maestro de la ley y al confesor de la escuela. Un fenómeno tan inusual entre los jóvenes causó sorpresa en el confesor, especialmente cuando dijo que “estamos luchando con muchos pensamientos pecaminosos”. Sin hacer distinción entre “pensamientos pecaminosos” y “planes políticos”, el P. El Arcipreste 10 consideró su deber poner esta circunstancia en conocimiento de las autoridades escolares. El director de la escuela, el teniente general conde Sivers 11, sometió al joven acusado a un interrogatorio formal sobre el significado de los pensamientos que él mismo reconoció como “pecaminosos”. Las autoridades alemanas 12, al no entender el significado de esta expresión, comenzaron a vigilar a Brianchaninov. La imprudencia del confesor sumió a Brianchaninov en una grave responsabilidad ante sus superiores y lo llevó a un estado doloroso; se vio obligado a elegir otro confesor. Por lo tanto, Brianchaninov recurrió a los monjes de Valaam metochion, comenzó a ir allí todos los sábados y domingos para confesarse y recibir la Sagrada Comunión y, enseñado por la experiencia, trató de hacerlo en secreto con las autoridades de la escuela. En esta sagrada tarea se le unió su compañero de escuela Chikhachov, uno de los nobles de la provincia de Pskov, que ingresó a la escuela al mismo tiempo que él y era muy querido por el soberano Nikolai Pavlovich. Dimitri Aleksandrovich se encariñó con Chikhachov con la más sincera amistad, a pesar de la diferencia de carácter: el primero era serio, reflexivo, concentrado en sí mismo, el otro era un tipo alegre, conversador, con el alma abierta. Chikhachov se dedicó a Brianchaninov más como un hijo a su padre que como un hermano a su hermano: tal fue la influencia de Dimitri Alexandrovich sobre su camarada. El primer encuentro entre estos dos jóvenes compañeros está lleno de ternura y de un carácter verdaderamente cristiano. Una vez, en conversaciones amistosas, Dimitri Alexandrovich interrumpió la alegre charla de Chikhachov, diciéndole: "¡Sé cristiano!". “Nunca he sido tártaro”, le objetó su compañero. “Entonces”, dijo el primero, “sí, debemos cumplir esta palabra con hechos y profundizar más en ella”. A partir de ese momento, ambos fueron a los monjes en el patio, se confesaron y comulgaron, oraron, fueron edificados por conversaciones salvadoras de almas y trabajaron. Así describe el propio Chikhachov estos paseos en sus notas, donde dice con franqueza el efecto que tuvieron en él: "Un sábado escuché una invitación de un amigo mío para ir al sacerdote. - "¿Para qué?" "Sí, tengo la costumbre de confesarme y el domingo participar de los santos misterios de Cristo; mirad y no os quedéis atrás”. Mi pobre cabecita quedó entonces asombrada y con gran confusión. Miedo y horror: qué y cómo, ¡no estoy preparado, no puedo! “No es asunto tuyo, sino del confesor”, responde valientemente el camarada y te atrae con su amor. La juventud y la salud, y todas las circunstancias externas y toda la situación, y además, el fuerte levantamiento interno de pasiones y hábitos, enfurecidos por la oposición a ellos, preocupaban terriblemente al alma, ¿y podría haber resistido con su debilidad si no hubiera habido una fuerza invisible que la sostuviera desde arriba? "Y con todo esto, si no hubiera tenido un amigo así, que me amonestó con su prudencia, y siempre dio su vida por mí y compartió cada dolor conmigo, no habría sobrevivido en este campo: el campo del martirio voluntario y la confesión". Los monjes de Valaam metochion recibieron con amor a los jóvenes, porque vieron en ellos un deseo sincero por Dios y un deseo por el camino de la salvación, pero ellos, como personas sin una educación científica, limitadas principalmente a hazañas externas, no pudieron satisfacer plenamente sus necesidades espirituales, por lo que aconsejaron a los jóvenes que acudieran a los monjes de Nevsky Lavra en busca de edificación espiritual. Algunos discípulos de los ancianos P. estaban alojados allí en ese momento. Teodora 13 y el P. Leonidas 14, hombres con experiencia en la vida espiritual, que recibieron educación monástica: la primera del famoso anciano Paisius Velichkovsky, archimandrita del monasterio moldavo Nyametsky, y la segunda de sus discípulos. Estos fueron: el monje Aarón, los monjes Chariton, Ioannikios y otros. Los jóvenes se han convertido ve con estos monjes; a través de ellos conocieron al confesor de Lavra, p. Atanasio, quien con su comportamiento verdaderamente paternal y amoroso apoyó su vivo deseo de piedad cristiana. Los jóvenes se regocijaron al encontrar verdaderos mentores que entendían sus necesidades espirituales y podían utilizarlas en abundancia. Intensificaron su celo por las obras de piedad, aumentaron sus visitas a los monjes y disfrutaron de los servicios del Lavra, que les causó una buena impresión porque era más majestuoso y más largo que el patio de Valaam. Consultaron con los monjes, como con los padres espirituales, sobre todo lo relacionado con el trabajo monástico interno, confesaron sus pensamientos, aprendieron cómo protegerse de las pasiones, hábitos pecaminosos y obstáculos, qué libros utilizar de los escritos de los Santos Padres, etc. Buenos monjes, especialmente el P. Ioannikiy y el confesor p. Atanasio compartió con los jóvenes sabios y amantes de los monjes todo lo que era propiedad de sus muchos años de experiencia espiritual. Dimitri Alexandrovich los sorprendía a menudo con sus preguntas, que se referían a aspectos de la vida espiritual que indicaban una edad espiritual bastante madura. Una amistad tan estrecha con los monjes tuvo el efecto correspondiente. Dimitri Alexandrovich se convirtió en un completo asceta, se rodeó de las obras de los Santos Padres, principalmente de contenido ascético, que, releyendo con avidez, profundizó aún más en la autocontemplación y aparentemente perdió interés en la sociedad secular. En sus Lamentaciones dice esto de sí mismo: "Ante los ojos de la mente ya existían los límites del conocimiento humano en las ciencias definitivas más altas. Habiendo llegado a los límites de esto, pregunté a las ciencias: ¿qué le dan como propiedad a una persona? El hombre es eterno, y su propiedad debe ser eterna. ¡Muéstrenme esta propiedad eterna, esta riqueza segura, que podría llevarme más allá de la tumba! Las ciencias guardaron silencio. Para obtener una respuesta satisfactoria, esencial y vital, recurro a la fe. ¿Pero dónde te escondes, fe verdadera y santa? No pude reconocerte en el fanatismo, que no estaba impreso con la mansedumbre del evangelio; ¡Respiró con fervor y exaltación! No pude reconocerte como una enseñanza obstinada, separándose de la Iglesia, formando su propio nuevo sistema, proclamando en vano y con arrogancia la adquisición de una nueva y verdadera fe cristiana, dieciocho siglos después de la encarnación de Dios Verbo. ¡Oh! ¡En qué doloroso desconcierto flotaba mi alma!.. Y muchas veces comencé a rogar a Dios con lágrimas, para que no me entregara en sacrificio al error, para que me mostrara el camino correcto por el que pudiera dirigir una procesión invisible hacia Él con la mente y el corazón. De repente me aparece un pensamiento... mi corazón se siente atraído hacia ella, como hacia los brazos de un amigo. Este pensamiento nos inspiró a estudiar la fe en las fuentes: en los escritos de los Santos Padres. “Su santidad”, me dijo, “da fe de su lealtad: elíjanlos como líderes”. Obedezco. Encuentro la manera de recibir las obras de los santos de Dios, empiezo a leerlas con avidez y a estudiarlas profundamente. Después de leer algunos, asumo otros, leo, releo, estudio. ¿Qué fue lo primero que me llamó la atención de los escritos de los Padres de la Iglesia Ortodoxa? - este es su acuerdo, un acuerdo maravilloso, majestuoso... ¿Qué enseñanza, por cierto, encuentro en ellos? – Encuentro una enseñanza repetida por todos los Padres, la enseñanza de que el único camino hacia la salvación es la adhesión inquebrantable a las instrucciones de los Santos Padres. “¿Habéis visto”, dicen, “a alguien seducido por una falsa enseñanza, que pereció por una mala elección de hazañas? Sepan: se siguió a sí mismo, a su razón, a sus opiniones, y no a las enseñanzas de los Padres, de las que se compone la tradición dogmática y moral de la Iglesia”.... Este pensamiento fue para mí mi primer refugio en la tierra de la verdad. Aquí mi alma encontró descanso de las agitaciones y los vientos. ¡Un pensamiento bueno y salvador! ¡El pensamiento es un regalo invaluable del Dios Todopoderoso, que quiere que todas las personas se salven y lleguen al conocimiento de la verdad! ¡Este pensamiento se convirtió en la piedra principal de la creación espiritual de mi alma! ¡Este pensamiento se convirtió en mi estrella guía! Ella comenzó a iluminarme constantemente el difícil y doloroso, estrecho e invisible camino de la mente y el corazón hacia Dios. ¡Tales son las bendiciones que me ha concedido mi Dios! Tal es el tesoro incorruptible, que me guía hacia una eternidad bendita, enviado a mí desde arriba desde el Trono celestial de la Divina misericordia y sabiduría... Dios, Dios mismo, con un buen pensamiento, ya me ha separado del mundo vano. Vivía en el centro del mundo, pero no estaba en un camino común, amplio y anguloso: un buen pensamiento me llevó por un camino separado, hacia manantiales de agua viva y fresca, a través de países fructíferos, a través de terrenos pintorescos, pero a menudo salvajes, peligrosos, atravesados ​​por abismos, extremadamente solitarios. Un viajero rara vez viaja por él. La lectura de los Padres me convenció con total claridad de que la salvación en lo más profundo de la Iglesia rusa es innegable, algo de lo que están privadas las religiones de Europa occidental, ya que no han conservado intactas ni las enseñanzas dogmáticas ni morales de la Iglesia primitiva de Cristo. Me reveló lo que Cristo hizo por la humanidad, en qué consiste la caída del hombre, por qué es necesario un Redentor, cuál es la salvación entregada y entregada por el Redentor. Me decía continuamente: ¡debo desarrollar, sentir, ver la salvación en mí mismo, sin la cual la fe en Cristo está muerta, y el cristianismo es una palabra y un nombre sin su implementación! Me enseñó a mirar la eternidad como una eternidad, ante la cual incluso una vida terrenal de mil años es insignificante, no sólo la nuestra, medida en medio siglo. Me enseñó que la vida terrena debe dedicarse a la preparación para la eternidad, así como uno se prepara en el umbral para entrar en los magníficos palacios reales. Me mostró que todas las actividades, placeres, honores y ventajas terrenales son juguetes vacíos con los que los hijos adultos juegan y pierden la dicha de la eternidad 15. Las aspiraciones espirituales del joven asceta, su celo y su celo por la oración pasaron una prueba difícil. Los primeros enemigos en el camino de la salvación fueron su familia. Alexander Semenovich asignó a un hombre para servir a su hijo, quien se dedicó a él hasta el punto de olvidarse de sí mismo. Se trataba de un anciano de unos 60 años llamado Dorimedonte, que sirvió fielmente a su amo durante un siglo. Era, por así decirlo, el supervisor de todas las acciones de Dimitri Alexandrovich y las informaba a Alexander Semenovich. Esta noticia fue difícil para los padres. Recordó entonces el deseo que su hijo había expresado en el camino a San Petersburgo y ahora estaba convencido de que no se trataba de un capricho infantil. Luego escribió sobre todo al director de la escuela, el conde Sivers, su antiguo compañero de servicio como paje, y le pidió que vigilara al alumno Brianchaninov; También le escribió a su pariente Sukhareva, pidiéndole que distrajera a su hijo de su intención. Las autoridades escolares tomaron sus propias medidas, transfirieron a Brianchaninov de un apartamento privado a un apartamento gubernamental, dentro de los muros del Castillo de Ingeniería Mikhailovsky, bajo estricta supervisión, y Sukhareva, una persona influyente, se tomó la molestia de llamar la atención del entonces metropolitano de San Petersburgo Seraphim 16 que su sobrino Brianchaninov, amado por el Emperador Soberano, había conocido a los monjes de Lavra, a lo que el confesor de Lavra Atanasio lo inclina a monaquismo, y que si esto se descubre en la Corte, el Metropolitano no evitará problemas. El metropolitano llamó a su confesor Afanasy y le dio una severa reprimenda, prohibiéndole en adelante aceptar a Brianchaninov y Chikhachov en confesión. Estas circunstancias fueron difíciles para Dimitri Alexandrovich, lo que limitó la libertad de su actividad espiritual; decidió presentarse al Metropolitano y explicarse personalmente. El metropolitano al principio no creyó en la aspiración desinteresada del joven cuando, en una conversación, le anunció su deseo indispensable de ingresar al monaquismo; pero luego, después de escuchar atentamente las sinceras declaraciones del joven, el metropolitano le permitió continuar yendo a la Lavra para ver a su confesor. Tal era el deseo de Brianchaninov de vivir la vida monástica; Este no era un deseo caprichoso de presentarse como un original en la sociedad, no era el resultado de una simple decepción con la vida, cuyas amarguras y placeres aún no había tenido tiempo de experimentar, era una intención pura, ajena a cualquier cálculo cotidiano, un sentimiento sincero y santo del amor divino, que es el único capaz de dominar el ser del alma con tal fuerza que ningún obstáculo puede superarlo. La práctica de la vida monástica indica claramente que quienes la eligen sinceramente están dispuestos a todo tipo de donaciones y al completo sacrificio. Estos son los sentimientos que se derraman en “Lamentación”, donde el autor de experiencias ascéticas dice: "¡El corazón se ha enfriado hacia el mundo, hacia sus servicios, hacia su grandeza, hacia su dulzura! Decidí dejar el mundo, dedicar mi vida terrenal al conocimiento de Cristo, a asimilar a Cristo. Con esta intención comencé a considerar al clero monástico y laico. Y aquí me encontré con el trabajo; fue aumentado para mí por mi juventud e inexperiencia. Pero vi todo de cerca, y al entrar al monasterio no encontré nada nuevo o inesperado. ¡Cuántos obstáculos había para esto! entrada! Salgo mencionando a todos; mi mismo cuerpo me gritaba: “¿Adónde me llevas? Estoy tan débil y enferma. Has visto los monasterios, los has conocido brevemente; La vida en ellos te resulta insoportable, tanto por mi debilidad como por tu educación y por todas las demás razones”. La razón confirmó los argumentos de la carne. Pero había una voz, una voz en mi corazón, creo, la voz de la conciencia o, tal vez, de un ángel de la guarda, que me decía la voluntad de Dios, porque la voz era decisiva y autoritaria. Me dijo: hacer esto es tu deber, un deber indispensable. La voz era tan fuerte que las ideas de la mente, las convicciones lamentables y aparentemente sólidas de la carne parecían insignificantes ante ella” 17. Aparte de los casos y circunstancias que dependían de la voluntad de las personas, la propia naturaleza puso obstáculos a las piadosas intenciones del joven Demetrio. En la primavera de 1826 enfermó de una grave enfermedad en el pecho, que presentaba todos los signos de tisis, por lo que no podía salir. El emperador soberano Nikolai Pavlovich ordenó a sus propios médicos que cuidaran del paciente y le informaran semanalmente sobre el progreso de la enfermedad. Los médicos informaron a Dimitri Alexandrovich del peligro de su situación; se consideraba en el umbral de la vida y con frecuentes oraciones preparado para el paso a la eternidad. Pero no sucedió como predijeron los famosos médicos de la capital; la enfermedad tomó un giro favorable y sirvió para el paciente como prueba experimental de que sin la voluntad de Dios las leyes más urgentes de la naturaleza no son lo suficientemente fuertes para influir en nosotros. Todos los ejercicios piadosos de Dimitri Alexandrovich sirvieron de preparación para la revolución decisiva que tuvo que hacer para realizar sus antiguas intenciones y deseos. Pero para llevar a cabo esta revolución, es decir, romper completamente todos los vínculos con el mundo, se necesitaba una persona que facilitara esta ruptura, que lo llevara con el poder de su espíritu, necesitaba a su Moisés para sacar al nuevo israelita del Egipto de la vida mundana. El hieromonje Leonid antes mencionado se le apareció a Demetrius Alexandrovich como tal Moisés. El padre Leonid se distinguió por la sabiduría espiritual, la santidad de vida y la experiencia en hazañas monásticas; Bajo su liderazgo, se formaron muchos verdaderos ascetas de piedad y mentores del monaquismo. Dimitri Alexandrovich había oído hablar mucho de este anciano a los monjes de Lavra. Finalmente se presentó la oportunidad de conocerlo. O. Leonid llegó por negocios a San Petersburgo y se quedó en el Nevsky Lavra. Allí, en una conversación solitaria con este representante del entonces ascetismo monástico, Dimitri Alexandrovich sintió tal atracción por este anciano que fue como si viviera con él durante un siglo: fueron grandes momentos en los que el anciano lo engendró espiritualmente como a su hijo... Dimitri Alexandrovich más tarde habló sobre la impresión de esta primera conversación con su amigo Chikhachov de la siguiente manera: "Padre Leonid, ahora está decidido: pido renunciar al servicio y seguir al anciano; me entregaré a él con toda mi alma y buscaré en soledad la única salvación de mi alma”. Después de este primer encuentro, Dimitri Alexandrovich ya no pertenecía al mundo, se llevó a cabo una revolución decisiva, solo tomó algún tiempo para finalmente deshacer los lazos mundanos. Con la intención de abandonar completamente el servicio y retirarse a un monasterio, Dimitri Alexandrovich primero tuvo que soportar una gran lucha moral: por un lado, con sus padres, por el otro, con los poderes fácticos. Esta lucha le costó mucho esfuerzo. Así como su fuerza física se veía constantemente socavada por la enfermedad, ahora tenía que prepararse moralmente para aceptar la presión de las autoridades paternas y estatales, que buscaban reprimir y aplastar lo que era más querido y deseable para él. Soportó una dura lucha en su juventud, física y moral; pero así como en el primero triunfó siempre con la fuerza de su espíritu sobre la debilidad de la carne, así en el segundo apareció como un luchador hábil y confiable contra los elementos de la vida terrenal, que le prometían mucho dulce, grande y glorioso. En esta última lucha finalmente se desarrolló su fuerte carácter, necesario para atravesar una difícil vida monástica, que requería abnegación, especial firmeza de voluntad, valentía, constancia y disposición a cualquier extremo. Ésta es la puerta por la que el joven asceta tuvo que entrar en el estrecho y lamentable camino del monaquismo. En junio de 1826, Dimitri Alexandrovich recibió una licencia de servicio de tres meses y, para mejorar su salud, regresó a casa de sus padres. Conociendo las ambiciosas intenciones de su padre y, además, no queriendo molestar a sus padres anunciándoles decididamente su testamento, Dimitri Alexandrovich trató de prepararlos gradual y cuidadosamente para el cambio esperado en la vida. Pero eso tampoco ayudó. Alexander Semenovich no podía aceptar la idea de que su primogénito se convirtiera en monje. Se enojó con él, se negó rotundamente y lo apartó de sí mismo por ser un hijo desobediente. Un joven manso y sensible tuvo que soportarlo todo, obediente al mandamiento del Salvador: Quien ama a padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí 18. Con profundo dolor, al no haber recibido el consentimiento deseado, salió de la casa de sus padres hacia la capital. Aquí se enfrentó a la necesidad de aprobar primero el examen final en la Escuela de Ingeniería, que completó a finales de diciembre, y aunque sin competencia con sus compañeros que aprobaron el examen mucho antes, en cuanto al número de puntos conservó su campeonato; Luego, liberado de la dependencia escolar, renunció al servicio. Aquí se encontró con una nueva tormenta: tuvo que lidiar con un poder superior, tuvo que defender su preciado deseo incluso ante el Monarca, a quien estaba enteramente en deuda por su educación, educación y gratitud por su amable y alta atención hacia él. Le resultó difícil convencer a la gente del mundo de la veracidad de sus aspiraciones espirituales, comprensibles sólo para unos pocos monjes en el Nevsky Lavra; aquí se necesitaba una determinación valiente; Era necesario resistir sólo con abnegación y fuerza de voluntad, y no con argumentos e instrucciones obvias. Está claro que la disputa era desigual: había que sucumbir, ceder o dar ejemplo de valentía inquebrantable, martirio, confesión directa. El soberano emperador Nikolai Pavlovich, al enterarse de la solicitud de Brianchaninov y su deseo de ir al monasterio, ordenó a su augusto hermano, el gran duque Mikhail Pavlovich, que disuadiera a su amado alumno de tal empresa. A principios de enero de 1827, Dimitri Alexandrovich tuvo que ir al palacio del Gran Duque. Allí se reunió toda la alta dirección de la Escuela de Ingeniería. Ante la reunión se presentó un joven de 19 años con el corazón tembloroso pero una voluntad fuerte. El Gran Duque le informó que el Emperador Soberano, conociendo sus habilidades para el servicio, en lugar de dimitir, tenía la intención de transferirlo a la guardia y darle un puesto que satisfaría tanto su orgullo como su ambición, los de Brianchaninov. El joven respondió a esto diciendo que, sin fondos suficientes, no podría servir en la guardia. “El Soberano se digna ocuparse de esto”, interrumpió el Gran Duque. “Mi mala salud”, prosiguió el joven, “que Su Majestad conoce por los informes de los médicos que me trataron, me hace completamente incapaz de desempeñar el trabajo oficial y, previendo mi muerte inminente, debo ocuparme de prepararme para la eternidad, para la cual elijo el rango monástico”. El Gran Duque señaló que podría recibir servicios en el clima del sur de Rusia y que era mucho más honorable salvar su alma permaneciendo en el mundo. Brianchaninov respondió: “Permanecer en el mundo y desear salvarse es, Alteza, lo mismo que permanecer en el fuego y desear no quemarse”. A pesar de las convicciones del Gran Duque, que recurrió tanto al cariño como a las amenazas, Brianchaninov se mantuvo firme en su intención y pidió que se le mostrara misericordia: que lo despidieran del servicio. Entonces el Gran Duque le objetó resueltamente que, dado que se mantuvo inflexible en su terquedad, se le declaró la voluntad más alta: el Emperador Soberano se niega a destituirlo del servicio y sólo le hace el favor de permitirle elegir la fortaleza a la que debe ser enviado a servir. Brianchaninov rechazó su elección voluntaria. El Gran Duque se dirigió al Conde Operman, su asistente (por rango, Inspector General de Ingenieros); Señaló a Dinaburg. El Gran Duque aprobó la orden y esa misma tarde Brianchaninov fue nombrado miembro del equipo de ingenieros de Dinaburg con la orden de salir de San Petersburgo hacia el nuevo lugar de servicio en un plazo de 24 horas. El jefe del equipo de Dinaburg en ese momento era el general de división Klimenko; se le informó sobre el estado de ánimo de Brianchaninov y se le ordenó tener una estricta supervisión de su comportamiento. Al principio sus camaradas no confiaban del todo en Dimitri Alexandrovich, pero luego cambiaron de opinión al ver su verdadera piedad, mansedumbre y prudencia. Incluso se volvieron devotos de él, compartiendo su trabajo en el servicio debido a su dolorosa condición. Los deberes oficiales del oficial Brianchaninov consistían en supervisar la producción de varios edificios y movimientos de tierra en la fortaleza; Su salud era tan débil que se vio obligado a permanecer desesperadamente en su apartamento durante varias semanas seguidas y, por lo tanto, necesariamente necesitaba la ayuda de sus camaradas en el desempeño de sus funciones oficiales. Sólo una correspondencia con el P. Leonid apoyó a Dimitri Alexandrovich en esta soledad espiritual, ya que estaba separado de su querido amigo Chikhachov. En el otoño de 1827, el gran duque Mikhail Pavlovich visitó la fortaleza de Dinaburg y, convencido de la incapacidad física del oficial Brianchaninov para servir, se inclinó por su deseo indispensable de recibir su renuncia. El 6 de noviembre de 1827, Dimitri Alexandrovich recibió su codiciada dimisión. Fue despedido con el grado de teniente e inmediatamente pasó por San Petersburgo hasta el monasterio Alexander-Svirsky para ver al P. Leonid, para comenzar la hazaña del monaquismo bajo su liderazgo. Llegó a San Petersburgo vestido de plebeyo y con un abrigo de piel de oveja, y se quedó en el apartamento de Chikhachov. Aquí se acordó que ambos entrarían en el monasterio y, si era posible, inmediatamente. Chikhachov inmediatamente escribió una petición, citando como motivo circunstancias domésticas, pero no obtuvo satisfacción y tuvo que esperar un poco más en el servicio. La salida de Dimitri Alexandrovich del servicio se produjo sin el conocimiento de sus padres y, por lo tanto, naturalmente, provocó su ira. Le negaron asistencia material a su hijo e incluso dejaron de comunicarse por escrito con él. Así, la completa pobreza material acompañó la entrada de Dimitri Alexandrovich en el monasterio; cumplió literalmente el mandamiento de la no codicia desde los inicios del monaquismo y con razón pudo decir con el Apóstol, como verdadero discípulo de Cristo: He aquí, lo hemos dejado todo y estamos muertos tras tus huellas 19 . En su "Lamentación", expresó los sentimientos con los que entró en este nuevo camino de la vida: "Entré en el monasterio, como un hombre asombrado se precipita, cerrando los ojos y dejando de lado la reflexión, hacia el fuego o el abismo, - como un guerrero, llevado por su corazón, se lanza a una batalla sangrienta, a una muerte evidente. Mi estrella guía, un buen pensamiento, vino a brillar para mí en la soledad, en el silencio, o más correctamente, en la oscuridad, en las tormentas del monasterio". 20 . La obediencia incondicional y la profunda humildad distinguieron el comportamiento del novicio Brianchaninov en el monasterio. Su primera obediencia fue servir a las órdenes del cocinero. El cocinero era un ex siervo, Alexander Semenovich Brianchaninov. El mismo día de incorporarse a la cocina, sucedió que fue necesario ir al granero a buscar harina. La cocinera le dijo: “¡Vamos hermano, vamos a buscar harina!”. - y le arrojó un saco de harina, de modo que quedó cubierto de polvo blanco. El nuevo novicio tomó la bolsa y se fue. En el granero, estirando la bolsa con ambas manos y, por orden del cocinero, agarrándola con los dientes para que fuera más fácil verter la harina, sintió en su corazón un nuevo y extraño movimiento espiritual, que nunca antes había experimentado: su propio comportamiento humilde, el completo olvido de su "yo" lo deleitó tanto que recordó este incidente toda su vida. Entre otros novicios, fue designado para tirar de una red de pesca en el lago del Monasterio Svirsky. Una vez, la red de alguna manera se enredó en las profundidades. El monje plebeyo encargado de pescar, sabiendo que Brianchaninov sabía nadar bien y podía permanecer bajo el agua durante mucho tiempo, lo envió a desenredar la red. A pesar del fuerte frío otoñal, Dimitri Alexandrovich cumplió sin cuestionar la orden, lo que tuvo un efecto extremadamente perjudicial para su mala salud: cogió un fuerte resfriado. Tales casos de obediencia y humildad hicieron que todos los hermanos monásticos comenzaran a tratar a Brianchaninov con evidente respeto, dándole preferencia sobre los demás, lo que lo agobiaba mucho, porque, viviendo entre la hermandad monástica, incluso trataba de ocultar su origen y educación, regocijándose cuando quienes no sabían lo consideraban un seminarista medio educado. Al entrar en el monasterio, Dimitri Alexandrovich se dedicó de todo corazón al padre mayor. Leonid por guía espiritual. Estas relaciones se distinguían por la sinceridad, la franqueza y representaban un perfecto parecido con el antiguo noviciado, que no se atrevía a dar un paso sin el conocimiento o permiso del mentor. Cada movimiento en la vida interior de tales novicios ocurre bajo la supervisión directa del mayor; la confesión diaria de pensamientos les da la oportunidad de observarse cuidadosamente a sí mismos; protege al monje novicio de los efectos nocivos de estos pensamientos que, una vez confesados, como la hierba cortada, ya no pueden surgir con la misma fuerza. La mirada experimentada del confesor anciano revela los rincones más íntimos del alma, indica las pasiones que allí anidan y, de este modo, promueve sorprendentemente la autoobservación. La confesión sincera, la devoción constante al anciano y el corte total de la voluntad ante él son recompensados ​​​​con consuelo espiritual, ligereza y un estado mental pacífico, que son característicos del desapasionamiento. Incluso en la antigüedad, cuando en los desiertos y los monasterios abundaban los ancianos espirituales, este tipo de ascetismo inicial era la suerte de unos pocos novicios; es incluso menos común ahora, con el notable empobrecimiento de los ancianos espirituales. Dimitri Alexandrovich, como ya se ha dicho, obedecía en todo la voluntad de su padre espiritual; todas las preguntas y perplejidades fueron resueltas directamente por él. El mayor no tuvo pereza en hacer comentarios a su joven alumno, lo condujo por el camino de la humildad exterior e interior, enseñándole una vida activa. "Un invierno", dice I. A. Barkov, un hombre muy piadoso y digno de toda fe, "Padre Leonid: hubo una fuerte helada y una tormenta de nieve, el anciano llegó en un carro. Cuando entró en mi habitación, comencé a preocuparme por el samovar y pensé: ha llegado más de un anciano, probablemente habrá algún tipo de conductor, y comencé a pedirle al anciano que le permitiera entrar también. El anciano estuvo de acuerdo. Llamé al extraño y me sorprendió bastante. Cuando apareció ante mí un hombre joven y apuesto con todos los signos de noble cuna. Se detuvo humildemente en el umbral. "Qué escalofrío, noble", el mayor se volvió hacia él y luego me dijo: "¿Sabes quién es?". "Este es Brianchaninov". Luego hice una profunda reverencia ante el conductor”. Esta forma de liderazgo extremadamente humilde fue llevada a cabo por el P. Leonid en relación con su alumno, el joven oficial Brianchaninov, sin duda, para derrotar en él toda la arrogancia y la vanidad que suelen ser inherentes a toda persona noble y educada que se encuentra entre los simplones. El anciano actuó como un mentor sin hipocresía, en el espíritu del verdadero monaquismo, siguiendo el ejemplo de los Santos Padres; constantemente sometía a sus alumnos a pruebas, y tales experiencias de humildad no podían dejar de agradar al noble novicio, quien con sincero amor a Dios se dedicó a las obras monásticas. Un año después, la necesidad del P. Leonid y todos sus discípulos se mudaron del Monasterio Svirsky, debido a la naturaleza abarrotada de este monasterio, a otro lugar. Se dirigió a la ermita Ploshchanskaya de la diócesis de Oryol; Dimitri Alexandrovich, entre otros estudiantes, siguió al mayor. En ese momento, Chikhachov también llegó a la ermita de Ploshchanskaya. Los amigos intercambiaron cordiales saludos, se alegraron de haberse unido una vez más en el tranquilo refugio de la soledad monástica y comenzaron a vivir juntos como antes, uniéndose a la unión de la santísima amistad. El élder Leonid los bendijo con esa vida juntos, separados de los demás discípulos. Los jóvenes novicios se entregaron a una vida completamente ascética: mantuvieron la soledad, evitaron las multitudes, se protegieron de todas las formas posibles de las influencias ambientales nocivas para el silencio, evitaron reuniones innecesarias y conocidos innecesarios para mantenerse en estricto silencio y proteger sus mentes. Todas las fuerzas de sus almas estaban dirigidas a la contemplación de Dios y a la oración. Una habitación separada en el jardín del monasterio, fuera de cualquier comunicación, les proporcionó la paz que deseaban: los jóvenes ascetas se regocijaban en su ermita. Así pasaron el invierno de 1829. Dimitri Alexandrovich, dotado por la naturaleza de la capacidad de creatividad literaria, amaba contemplar imágenes de la naturaleza y de ellas extraer contenido para sus pensamientos sobre Dios, que representaba con una hábil pluma. Aquí escribió su "Jardín en invierno". Otra de sus obras pertenece al mismo tipo de creatividad literaria: “Un árbol en invierno ante las ventanas de una celda”, escrita un poco antes, en el monasterio de Svirsky. Estas dos obras expresan las opiniones y sentimientos de un alma con mentalidad divina, entregada a la contemplación religiosa, bajo la influencia de estados de oración, que sólo experimentan los silenciosos. Pero los jóvenes ermitaños no tuvieron mucho tiempo para disfrutar del tranquilo refugio en el desierto de Ploshchanskaya: les esperaba una prueba difícil. Entre el constructor del desierto, Hieromonk Markell, y el padre mayor. El descontento surgió con Leonid, lo que obligó a este último a abandonar la ermita de Ploshchanskaya y trasladarse al monasterio de la ermita Optina Vvedenskaya, ubicada en la provincia de Kaluga. Brianchaninov y Chikhachov también recibieron órdenes de abandonar inmediatamente el monasterio e ir a cualquier parte. Los hermanos del monasterio, entristecidos por la inocente expulsión de los jóvenes novicios bien educados, que no habían molestado a nadie en modo alguno, los despidieron con un sentimiento de profundo pesar y respeto por su vida tranquila y estricta, dándoles cinco rublos recaudados en el fondo común para el viaje. Era difícil para dos compañeros viajar con una billetera delgada en dirección desconocida, sin un lugar específico en mente; Intentaron acortar el viaje lo máximo posible y se dirigieron hacia el desierto de Beloberezh, en la misma provincia de Oryol. En el camino se encontraban en el Monasterio Svensky, donde en ese momento Hieromonk Atanasio, uno de los discípulos del anciano moldavo Paisius (Velichkovsky), estaba ascético en retiro. Dimitri Alexandrovich visitó al recluso y aprovechó mucho su edificante conversación sobre los beneficios del llanto, que recuerda en sus "Experiencias ascéticas", citando las palabras del recluso que se clavaron profundamente en su alma: "El día en que no llore por mí mismo como perdido, me considero en un autoengaño". La ermita Beloberezhskaya, sin embargo, no proporcionó refugio a los pobres vagabundos, y ellos, continuando su viaje, llegaron a Optina Pustyn, donde su padre mayor. Leonid con sus alumnos. El abad Moisés no estuvo de acuerdo en aceptarlos, pero los hermanos mayores se compadecieron de la difícil situación de los vagabundos y persuadieron al abad para que no los ahuyentara. En mayo de 1829, Brianchaninov y Chikhachov se establecieron en el monasterio de Optina, siguiendo el mismo orden de vida que habían instituido en el monasterio de Ploshchanskaya. La estancia de Dimitri Alexandrovich y su camarada en el desierto de Optina estuvo lejos de ser la misma que en Ploshchanskaya. El abad los miró con desagrado, los hermanos no se confiaban del todo. Tuvieron que sufrir mucho en su estilo de vida solitario; La propia comida monástica, condimentada con aceite vegetal de mala calidad, tuvo un efecto nocivo sobre el cuerpo débil y enfermizo de Dimitri Alexandrovich. Decidieron hacer su propia comida; con considerable dificultad pedían cereales o patatas y cocinaban guiso en su celda; un hacha sirvió de cuchillo; Chikhachov preparó la comida. Una situación tan difícil e indecorosa, por supuesto, no podía durar mucho: la consecuencia para ambos era una debilidad debilitante de la fuerza corporal. Primero, Dimitri Alexandrovich sufrió por ella, hasta el punto de que no podía mantenerse en pie; lo cuidaba Chikhachov, que era más fuerte que él; pero pronto él también cayó, atacado por la fiebre. Luego Dimitri Alexandrovich cuidó de su camarada enfermo; Aunque realizó diligentemente este servicio, inmediatamente cayó del agotamiento final. La madre de Dimitri Alexandrovich estaba enferma. La enfermedad, presagio de la muerte, suele cambiar la ubicación del corazón humano. Sofía Afanasyevna perdonó en el alma el acto de su hijo; el sentimiento maternal empezó a hablar en ella; ella quería ver a su hijo. Alexander Semenovich, bajo la influencia de esta circunstancia, se suavizó y le escribió a su hijo que no interferiría con sus intenciones: que viniera con su madre; y al mismo tiempo con la carta le envió una silla cubierta. Dimitri Alexandrovich corrió hacia sus padres. Acompañó a su camarada enfermo Chikhachov, ya que Alexander Semyonovich estaba tan atento que no olvidó invitarlo también. Pero el encuentro en casa de los padres estuvo lejos de lo que prometía la invitación. El padre enfermo de Brianchaninova se recuperó un poco de su salud y el sentimiento de paz que de repente apareció en el padre con respecto a la circunstancia amenazante: la enfermedad de su esposa, desapareció. Recibió a su hijo con frialdad. La madre, aunque era amigable, la trataba con moderación. Así, el vagar de un monasterio a otro, la difícil situación en este último, la enfermedad de la madre y, como resultado, un estallido instantáneo de sentimientos paternos, todo esto sólo sirvió para sacar a los jóvenes del refugio del santo monasterio y ponerlos en el mismo camino, cara a cara con las tentaciones mundanas. El enemigo de la salvación humana no tiene red más provechosa que los jóvenes novicios que abandonan los muros del monasterio bajo cualquier pretexto plausible. Una salida no autorizada del monasterio es siempre su idea. Los jóvenes se instalaron bajo un techo secular en un ala separada y apartada de la casa con la intención de continuar sus hazañas monásticas, acudiendo al sacerdote local de la aldea para sus necesidades espirituales, considerando que su estancia aquí era sólo temporal. Pero Alexander Semenovich no lo creía así. Recurrió a su idea anterior de devolver a su hijo a la vida mundana y por todos los medios comenzó a persuadirlo para que ingresara al servicio público; las miradas de sus familiares y amigos se volvieron hacia él con el mismo pensamiento; La madre, aunque a veces escuchaba las enseñanzas de su hijo sobre la salvación del alma y otras elevadas verdades de la vida cristiana, no tenía suficiente independencia para entregarse por completo a sus sugerencias. Las tentaciones que giraban ante sus ojos confundieron a los ascetas; Una multitud ruidosa rompió el silencio. Los jóvenes comenzaron a sentirse agobiados por su estancia entre los laicos y pensaron en cómo podrían salir rápidamente de la sociedad secular, que era incompatible con el monaquismo, y regresar a algún lugar de un monasterio. Habiendo pasado el comienzo del invierno de 1829 en el pueblo de Pokrovskoye, al año siguiente, 1830, en el mes de febrero, ambos amigos partieron en busca de un cómodo refugio dentro de los muros del monasterio; Se dirigieron al monasterio Kirillo-Novoezersky. En ese momento, el archimandrita Teófano, famoso por su vida santa y su ejemplar gestión del monasterio, vivía allí retirado, y el abad Arkady, su discípulo cercano e imitador de su forma de gobierno, estaba a cargo. O. Arkady se distinguió por su sencillez de carácter; previó en los dos jóvenes recién llegados el espíritu del verdadero monaquismo y los aceptó con amor en su monasterio. Pero los amigos no se alegraron por mucho tiempo de su nuevo lugar de residencia: la naturaleza inexorable les demostró que una persona no sólo se compone de alma, sino también de cuerpo. El Monasterio Novoezersky está situado en una isla en un gran lago. El clima húmedo debido a la evaporación del agua provoca fiebres severas a organismos inusuales y débiles. Pronto Dimitri Alexandrovich sintió su influencia dañina; enfermó de fiebre y experimentó sus dolorosos síntomas durante tres meses sin ningún beneficio médico. Hacia el final, sus piernas comenzaron a hincharse, de modo que ya no podía levantarse de la cama. En junio, cuando la fiebre era especialmente rampante allí, los padres enviaron un carruaje para que su hijo lo llevara a Vologda. Fueron tiempos difíciles para Dimitri Alexandrovich: se vio obligado a regresar nuevamente al lugar donde quería escapar. En Vologda, Dimitri Alexandrovich se quedó con sus familiares y comenzó a utilizar remedios médicos para la fiebre que lo atormentaba, que penetró tan profundamente en su cuerpo que dejó huellas para el resto de su siglo. Chikhachov, que también padecía el clima del monasterio de Novoyezersk, viajó a la provincia de Pskov para reunirse con sus padres el 13 de agosto del mismo 1830. Los amigos se separaron para que cada uno pudiera probar por separado sus fuerzas en la lucha contra los elementos de la vida mundana. La mano de la Providencia, que hasta entonces había cubierto de manera invisible al vagabundo sin hogar, tocó el corazón de Su Eminencia Esteban, obispo de Vologda: el arcipreste penetró en las aspiraciones espirituales del joven Brianchaninov y se encariñó con él. El reverendo Stefan se enamoró tanto de Dimitri Alexandrovich que tomó parte muy activa en él, y este amor del obispo fue un signo visible del favor de Dios al sacrificio de corazón que hizo el nuevo Abel: presagiaba el resultado favorable de todas las pruebas sufridas en el camino hacia el monaquismo, porque el arcipreste tenía en la mano el laurel que debía ser atado alrededor de la cabeza del joven luchador, exhausto en la batalla con el mundo, la carne y la diablo. Habiéndose recuperado de su enfermedad, Dimitri Alexandrovich no quiso regresar con sus padres, pero con la bendición del obispo se instaló en el desierto de Siete Gorod. La ubicación de este monasterio fue propicia para la restauración de su salud; Con nuevo celo se dedicó a sus habituales ocupaciones espirituales: la contemplación de Dios y la oración en el silencio de la soledad de su celda. Aquí escribió su "Lamento de un monje", que expresaba el triste estado del alma, que lucha intensamente por Dios, pero quebrantada por las ansiedades de la vida, por lo que su destino sólo fue llorar ante las ruinas de sus aspiraciones. Dimitri Alexandrovich no vivió mucho tiempo en el desierto de Siete Gorod; Pronto, el 20 de febrero de 1831, Su Gracia lo trasladó, a petición suya, al más apartado y desierto Monasterio Dionisíaco de Glushitsky, donde fue inscrito como novicio. El primer contacto de Su Gracia Ignacio con el ex abad del monasterio Nikolo-Ugreshsky, el archimandrita Pimen, se remonta a esta época. O. Pimen, entonces todavía hijo de un joven comerciante, describe así la apariencia del novato Brianchaninov: "La primera vez que vi a Brianchaninov en la orilla del río Zolotukha (en Vologda): yo estaba en la orilla izquierda, y él caminaba por la derecha. Tal como lo veo ahora: alto, esbelto y majestuoso, rubio, rizado, con hermosos ojos castaños oscuros; llevaba un abrigo de piel de oveja, cubierto con nankoy color guisante y en la cabeza llevaba una gorra de novicio”. Además, el narrador admira su postura noble, su andar modesto, su presencia extremadamente reverente en la iglesia durante el servicio y, finalmente, la conversación en sí, que describe con las siguientes palabras: “A pesar de su juventud, estaba claro que Brianchaninov leyó muchos libros paternales, conocía muy bien a Juan Climaco, Efraín el Sirio, la Filocalia y los escritos de otros ascetas, y por lo tanto su conversación, edificante y fascinante, fue extremadamente agradable” 23. Mientras tanto, el padre de Dimitri Alexandrovich, incluso durante su estancia en el monasterio de Glushitsky, no dejó de expresar el deseo de cumplir con sus demandas: trató persistentemente de que su hijo abandonara la vida monástica y entrara en el servicio público. Entonces el nuevo novicio comenzó a pedir al obispo que tuviera misericordia de él y, por circunstancias familiares, se apresurara a tonsurarlo como monje. El reverendo, conociendo bien el estado de ánimo espiritual de Brianchaninov, decidió cumplir su petición. Habiendo pedido permiso al Santo Sínodo, convocó a Dimitri Alexandrovich del Monasterio Glushitsky a Vologda y le ordenó que se preparara para la tonsura; al mismo tiempo, le ordenó mantener esto en secreto a sus familiares y amigos para evitar cualquier reclamación de su parte que pudiera entorpecer el asunto, ya que pretendía cortarse el pelo inesperadamente para todos. Esta situación resultaba embarazosa en un momento tan importante: quienes se preparaban para la tonsura se veían obligados a detenerse en una posada y, en medio de la ola mundana, prepararse para el gran rito. El 28 de junio de 1831, Su Eminencia Stefan realizó el rito de tonsura de Brianchaninov en el esquema menor en la Catedral de la Resurrección y nombró a Demetrio Ignacio en honor del Hieromártir Ignacio el Portador de Dios, cuya memoria celebra la Iglesia el 20 de diciembre y el 29 de enero. El monje Ignacio, primero el primero y luego el último de estos días, celebró su homónimo. Este nombre de Ignacio también apunta al Venerable Ignacio, el príncipe, el hacedor de maravillas de Vologda, cuyas reliquias descansan en el Monasterio Prilutsky, donde descansan las reliquias del Venerable Demetrio de Prilutsk, el ángel del monje recién tonsurado del bautismo. Así, se hizo un cambio sobre él a nombre de dos hacedores de milagros que descansaban en el mismo monasterio. El nombre de uno, dado en el bautismo, está asociado con la memoria de las circunstancias del nacimiento, y el nombre del otro se da en la tonsura, como para conmemorar la similitud del destino terrenal del recién tonsurado, con un venerable de una familia principesca. Los familiares de Brianchaninov, que llegaron a la catedral para el servicio el 28 de junio, quedaron extremadamente asombrados por el inesperado rito sagrado del que se convirtieron en espectadores. El 4 de julio del mismo año, el monje Ignacio fue ordenado jerodiácono por Su Gracia Esteban, y el 25 del mismo mes, hieromonje, y fue dejado temporalmente en la casa del obispo, que en Vologda se encuentra junto a la catedral, en la misma valla formada por los muros del Kremlin de la época del zar Iván el Terrible. Para estudiar el sacerdocio, los recién ordenados eran asignados a la Iglesia del Salvador Cotidiano de la ciudad bajo la dirección del sacerdote Vasily Nordov, más tarde arcipreste y rector de la Catedral de Vologda. Los padres del recién tonsurado, por supuesto, reaccionaron con disgusto ante este evento, Alexander Semenovich quedó especialmente impresionado; su testamento, en el que insistió tan obstinadamente, no se hizo realidad: todos los planes para la carrera secular de su hijo colapsaron, los sueños de su brillante futuro desaparecieron. El hijo, a los ojos de su padre, se convirtió en un miembro inútil de la sociedad, habiendo perdido todo lo que su padre le había dado durante su educación. El corazón de mujer, menos obstinado en las circunstancias contrarias y siempre más dócil en la reciprocidad, preparó a Sofía Afanasyevna a mirar con más buenos ojos la acción de su hijo; pero el lado espiritual también le era ajeno y los conceptos mundanos se apoderaron de ella. Todo esto, por supuesto, no significó nada para el monje, quien voluntariamente se pone en una posición que le hace olvidar todas las conexiones mundanas y sentimientos familiares; pero las circunstancias del monje Ignacio no eran tales que este disgusto de sus padres le fuera insensible. Después de la tonsura, tuvo que refugiarse en la casa de campo de su tío y padrino Dimitry Ivanovich Samarin y se vio obligado a aceptar ayuda financiera de uno de sus familiares (la señora Voeikova). Su estancia en Vologda le obligó a moverse a menudo entre sus familiares y amigos; muchos de ellos comenzaron a visitarlo y le exigieron visitas mutuas. Joven de edad, de apariencia hermosa, interesaba a toda la sociedad de Vologda, todos hablaban de él, todos querían acercarse a él. Esto necesariamente lo involucraba en distracciones mundanas y contradecía directamente los votos que acababa de pronunciar en el altar. Todo el entorno externo del monje amante del desierto era contrario a sus deseos; se aburrió de los rumores de la ciudad y comenzó a pedirle a su patrón, el Reverendo Esteban, que lo dejara ir al Monasterio Glushitsky; pero la Eminencia, con la intención de darle un lugar correspondiente a sus capacidades y dirección piadosa, así como digno en relación con su sociedad, lo retuvo con él. Pronto se abrió un lugar así: a finales de 1831, murió el constructor del monasterio de Pelshem Lopotov, el Hieromonje José. Al Hieromonje Ignacio se le confió el rito del entierro. El 6 de enero de 1832 fue designado para el lugar del difunto, y el 14 se le otorgó el título de constructor y se le asignó una muslera. El monasterio de Lopotov, fundado por el monje Gregorio de Pelshma, el hacedor de milagros de Vologda, está situado en el distrito Kadnikovsky de la provincia de Vologda, a 40 verstas de Vologda y 7 de Kadnikov, situado a orillas del río Pelshma, que desemboca en Sukhona, en una zona boscosa y pantanosa. El monasterio estaba casi en ruinas, por lo que se propuso abolirlo: la iglesia y otros edificios estaban extremadamente deteriorados, los ingresos eran escasos, faltaban los alimentos más necesarios y, por lo tanto, había muy pocos hermanos. Fue necesario poner mucho trabajo y cuidado para arreglarlo todo, renovarlo y reponer la pobreza en todos los aspectos. El nuevo abad no se desanimó; se puso a trabajar con energía. Pronto comenzaron a llegar donaciones de los piadosos residentes de Vologda, en honor a la memoria de San Gregorio; Los monjes de aquellos monasterios donde vivió el constructor Ignacio como novicio comenzaron a reunirse en su monasterio y en poco tiempo formaron allí una hermandad de hasta 30 personas. El Servicio Divino se puso en orden: el monasterio fue renovado tanto exterior como interiormente, volviéndose irreconocible en comparación con la posición en la que lo había asumido su constructor Ignacio. Pero, ¿cuánto le costó?... Según el relato de un testigo que visitó el monasterio de Lopotov en el invierno de 1832, el constructor Ignacio se encontraba en la caseta de vigilancia de la Puerta Santa cuando se llevaba a cabo la construcción de una nueva celda del abad. El corazón de Alexander Semenovich se ablandó cuando vio a su pequeño hijo en el rango propio de la vejez, por lo que prometía mucho por delante. Donde el lado interior y espiritual no podía actuar, el lado exterior tomó el relevo y ejerció plenamente su influencia benéfica sobre Sofía Afanasyevna. El hijo del constructor comenzó a visitar a menudo la casa de sus padres: sus poderosas palabras sobre las verdades del más allá conquistaron el corazón de su madre, que a menudo estaba enferma y se sentía cercana a la muerte. La madre se nutría de las conversaciones espirituales de su hijo; sus conceptos cambiaron: de carnales pasaron a ser espirituales; Dio gracias a Dios por haberle concedido tener a su primogénito entre sus siervos, cuando antes lo había considerado una gran desgracia para ella. Tal cambio con la madre en el umbral de su vida trajo al hijo sacerdote una alegría indescriptible. Aconsejada por sus edificaciones y oraciones, Sofía Afanasyevna murió pacíficamente el 25 de julio de 1832. El propio constructor Ignacio realizó la ceremonia fúnebre en la iglesia del pueblo de Pokrovskoye. ¡Es notable que durante este servicio el hijo no derramó una sola lágrima sobre el cuerpo sin vida de su madre! Y esto no procedía de la moderación propia del jefe del clero, ni de la frialdad de un sentimiento afín, sino que constituía un rasgo especial del carácter espiritual. El sentimiento estaba vivo en él, el amor filial por su madre estaba en su medida natural, pero en él el hombre espiritual fue sustituido por el espiritual; el sentimiento de parentesco carnal estaba completamente imbuido de amor espiritual, lo que nos impulsó a no lamentar la pérdida temporal, sino a desear el único destino bendito del difunto: en la eternidad. Por lo tanto, tales sentimientos afines en el monje Ignacio nunca se revelaron en la forma habitual; se reflejaron en él con un pensamiento profundo y una reverencia silenciosa y orante con completa calma externa. En el monasterio de Lopotov, el constructor Ignacio tuvo el consuelo de encontrarse y reunirse nuevamente en residencia con su querido amigo Chikhachov. Chikhachov se convirtió en un asistente activo del constructor Ignacio en la construcción del monasterio; Tenía una voz excelente, conocía bien el canto de la iglesia y formó un muy buen coro de canto, lo que contribuyó en gran medida a atraer a muchos peregrinos al monasterio. El abad Ignacio lo vistió con un ryasóforo y lo guió en su vida espiritual. Habiendo asumido el nuevo cargo de director de un albergue monástico, el P. Ignacio fue, en el pleno sentido de la palabra, el Abba de la comunidad monástica. El siguiente extracto de sus escritos ascéticos nos muestra el espíritu con el que fue guiado en la obra de edificación de los monjes: "Diré aquí mi miserable palabra sobre los monasterios rusos, la palabra es fruto de muchos años de observación. ¡Tal vez, escrita en papel, será útil para alguien! La vida monástica, como la vida cristiana en general, se ha debilitado; la vida monástica se ha debilitado porque está indisolublemente ligada al mundo cristiano, que, separando a los cristianos débiles en el monaquismo, no puede exigir de los monasterios monjes fuertes como los antiguos, cuando el cristianismo, que vivía en el centro del mundo, abundaba en virtudes y fuerza espiritual, pero los monasterios, como institución del Espíritu Santo, irradian rayos de luz sobre el cristianismo; Es notable que todas las flores y frutos espirituales crecieran en aquellas almas que, lejos de conocerse dentro y fuera del monasterio, se cultivaban en la lectura de las Escrituras y de los Santos Padres, con fe y oración, animados por un humilde pero poderoso arrepentimiento. Donde no existía tal cultivo, había esterilidad. ¿Cuál es el ejercicio de los monjes, para qué es el monaquismo mismo? Consiste en estudiar todos los mandamientos, todas las palabras del Redentor, en asimilarlas a la mente y al corazón. El monje se convierte en espectador de dos naturalezas humanas: la naturaleza dañada y pecaminosa, que ve en sí mismo, y la naturaleza renovada y santa, que ve en el Evangelio. El Decálogo del Antiguo Testamento eliminó los pecados graves; el Evangelio cura la naturaleza misma, que está enferma de pecado y ha adquirido propiedades pecaminosas a través de la caída. Un monje, a la luz del Evangelio, debe entrar en lucha consigo mismo, con sus pensamientos, con los sentimientos de su corazón, con las sensaciones y deseos de su cuerpo, con un mundo hostil al Evangelio, con los gobernantes del mundo que intentan mantener a una persona en su poder y cautiverio. La verdad omnipotente lo libera 24; liberado de la esclavitud de las pasiones pecaminosas, el todo bien Espíritu Santo imprime, renueva e introduce en la descendencia del Nuevo Adán”... 25 Su Eminencia Stefan de Vologda, al ver el trabajo incansable y útil del constructor Ignacio en la restauración y mejora del monasterio de Lopotova, lo elevó al rango de abad el 28 de mayo de 1833; pero el terreno pantanoso del monasterio de Lopotov se llevó los últimos restos de su salud y finalmente lo acostó por completo. Chikhachov languidecía en su alma por su abad y, al no ver ningún otro resultado para su difícil situación, se atrevió a proponerle su idea: mudarse del monasterio de Lopotov a otro lugar. Esta idea fue aprobada por el abad, y se decidió que Chikhachov debería ir a su tierra natal, la provincia de Pskov, para intentar trasladarlos a uno de los monasterios allí. Animado por la bendición de su abad, Chikhachov emprendió su viaje deliberado. Al llegar a San Petersburgo, se dirigió a la condesa Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya, de 26 años, a quien recientemente había tenido la oportunidad de conocer. Esto fue en su primer viaje desde el Monasterio de Lopotov, cuando fue a su tierra natal para organizar los asuntos familiares; luego, por primera vez, conoció a la condesa en el monasterio de Novgorod Yuriev en las celdas del abad, el famoso archimandrita Photius 27. La condesa recibió amablemente a Chikhachov y donó varios libros y 800 rublos de dinero al monasterio de Lopotov. Desde entonces, Brianchaninov y Chikhachov disfrutaron del amable favor de la condesa Orlova, que continuó hasta su muerte. Esta vez, la condesa Anna Alekseevna también recibió cordialmente a Chikhachov, le dio espacio en su casa, le proporcionó todo lo que necesitaba y comenzó a trabajar activamente para trasladar al abad Ignacio del monasterio de Lopotov. Chikhachov, estando en la capital en el círculo de la sociedad noble que visitaba a la condesa, tenía la intención de regresar al monasterio de Lopotov, pero la condesa lo detuvo y le aconsejó que se presentara al metropolitano de Moscú Filaret 28, que entonces se encontraba en San Petersburgo. Chikhachov apareció en el Trinity Compound. La Eminencia recibió amablemente al monje Lopotovsky y le dijo: "No ignoro la vida y las cualidades del abad Ignacio", y le ofreció un puesto de rector en el monasterio de tercera clase Nikolo-Ugreshsky de su diócesis si deseaba mudarse allí, prometiendo luego ofrecerle lo mejor. Chikhachov agradeció al amable obispo y se atrevió a expresarle el temor de que al abad Ignacio le resultaría inconveniente pedir salir él mismo de la diócesis de Vologda, ya que fue tonsurado personalmente por el obispo de Vologda, quien podría sentirse ofendido por tal acto de su tonsura. "Está bien", dijo el metropolitano, "haré una propuesta al respecto en el Sínodo y espero que no me rechacen". Al día siguiente, el Sínodo de Vologda envió un decreto a Su Eminencia Esteban sobre el traslado del abad del monasterio de Lopotov, Ignacio, al monasterio de Nikolo-Ugreshsky, donde, tras la rendición de su monasterio, se le ordenó ser enviado de inmediato. El reverendo Stephen reaccionó amablemente ante este acontecimiento. Habiendo amonestado al abad Ignacio con su bendición para un nuevo cargo oficial, hizo la siguiente reseña sobre él en su relación con el metropolitano de Moscú el 28 de noviembre de 1833: “Hegumen Ignacio, después de la tonsura en 1831, por decreto del Santo Sínodo Gobernante, se convirtió en monje, estando en la fraternidad del monasterio Glushitsky de tercera clase, con cualidades encomiables y educación suya en las ciencias siempre atrajo mi especial atención, lo que Por eso fue llevado a la casa del obispo de Vologda y, después de ser ordenado jerodiácono y luego hieromonje, fue utilizado para el sacerdocio de la catedral, donde cada vez más notaron en él excelentes habilidades, adornadas con un comportamiento encomiable, el 6 de enero de 1832, lo asigné, Ignacio, al lugar del constructor que murió en el monasterio de Lopotov, el Hieromonje José como constructor, y él, estando en este nuevo posición que se le confió, la imagen de su vida ejemplar, el establecimiento del orden en el monasterio, de acuerdo con las reglas y regulaciones del monasterio, la observancia precisa de la decencia adecuada en el monasterio, llamando la atención especial del público sobre sí mismo, logró revivir el celo de los admiradores del santo monasterio y así logró la oportunidad de llevar el monasterio de Lopotov, que ya había caído en total decadencia y desorden, ahora en poco tiempo a su mejor estado, tales como: 1) el establecimiento de valiosos vasos sagrados de plata, el Evangelio y las vestimentas y muchas otras cosas para el esplendor de los servidores de la iglesia y 2) el establecimiento de celdas de abades y fraternales, y luego la enmienda de muchos edificios de monasterios en ruinas, que fue su, Ignacio, servicio útil para el santo monasterio, y, además, las críticas públicas sobre sus cualidades encomiables me convencieron este año el 28 de mayo, para animarlo a continuar con un servicio similar, para ser promovido a hegumen, permaneciendo en el mismo monasterio provincial de Lopotov como rector, sobre el cual él, el abad Ignacio, excelente y encomiable servicio por la necesaria razón, he decidido llamar la atención de Su Eminencia”. Chikhachov, encantado con el éxito de su petición, viajó desde San Petersburgo a su tierra natal en la provincia de Pskov para visitar a sus padres. Aquí, poco después de su llegada, recibe una carta de la condesa Orlova-Chesmenskaya, en la que le informa que todos los acontecimientos en la vida del abad Ignacio y de él mismo llegaron a la atención del emperador soberano Nikolai Pavlovich y que Su Majestad Imperial se dignó recordar a sus antiguos alumnos y ordenó al metropolitano de Moscú que convocara al abad Ignacio no a Moscú, sino a San Petersburgo, para una presentación personal ante él, y añadió que si le agradaba Ignacio tanto como antes, entonces no se lo entregaría al metropolitano Filaret. La Eminencia Filaret, en cumplimiento de esta Altísima voluntad, en una carta oficial fechada el 15 de noviembre de 1833 dirigida al obispo Stefan de Vologda, le pidió que enviara al abad Ignacio lo antes posible directamente a San Petersburgo, y en una carta privada manuscrita al abad Ignacio le exigió que, sin demora, fuera a verle a San Petersburgo en el Trinity Compound. "Esta orden debe ejecutarse sin demora", escribió el obispo de Moscú, "porque no es mi voluntad". El 27 de noviembre, el abad Ignacio entregó el monasterio de Lopotov a su tesorero y el 30 de noviembre partió hacia San Petersburgo. En ese momento, Chikhachov también había regresado allí, esperando con impaciencia la llegada de su abad. Al llegar a la capital, el abad Ignacio se presentó inmediatamente al metropolitano Filaret, quien lo refugió en su patio de la Trinidad, donde esperó el momento en que le señalarían su comparecencia ante el zar. El día y la hora señalados, el abad Ignacio se presentó al emperador en el Palacio de Invierno. El Emperador estaba encantado de ver a su alumno, “y la alegría”, escribe Chikhachov, “de presentarse ante el amado zar, la plenitud del sentimiento de agradecimiento por todas sus misericordias reales llevaron el cálido alma del leal monje a un deleite reverente”. Después de algunas explicaciones, el Emperador se dignó decir: "¡Me gustas como antes! Estás en deuda conmigo por la educación que te di y por mi amor por ti. No quisiste servirme donde pretendía colocarte, elegiste el camino por tu propia voluntad, y en él me pagarás tu deuda". Te doy la ermita de los Sergios, quiero que vivas en ella y hagas de ella un monasterio, que a los ojos de la capital sería un modelo de monasterios”. Luego condujo al abad hasta la mitad del camino hacia la emperatriz Alexandra Feodorovna. Al entrar, le preguntó: ¿reconoce a este monje? Ante una respuesta negativa, llamó al abad por su apellido. La emperatriz trató muy amablemente a su antiguo jubilado y le obligó a bendecir a todos sus hijos. El Emperador inmediatamente se dignó llamar al fiscal jefe del Sínodo, Nechaev, quien informó a Su Majestad que la Ermita de Sergio tiene un propósito especial: fue entregada al obispo sufragáneo del Metropolitano de San Petersburgo, y el obispo utiliza sus ingresos a cambio del mantenimiento de la administración espiritual. Luego, el zar ordenó averiguar cuál era la cantidad de ingresos que recibía el obispo vicario del monasterio, y en esta cantidad emitirle la cantidad de la oficina y entregar el monasterio a la gestión total del abad designado por él. El Fiscal General anunció la más alta voluntad para el Santo Sínodo, y el Reverendísimo Benito, que entonces era sufragáneo, recibió la orden del Sínodo de entregar la ermita al abad Ignacio y recibir él mismo 4.000 rublos. Tareas de mantenimiento de la oficina. Al mismo tiempo, por orden del Sínodo, el abad Ignacio fue elevado al rango de archimandrita, lo que se realizó en la catedral de Kazán el 1 de enero de 1834, y el 5 del mismo mes, el nuevo abad partió hacia su monasterio, acompañado por Chikhachov y el joven de 22 años Ioann Malyshev, que acababa de ser aceptado en su celda, quien más tarde, 23 años después, se convirtió en el sucesor de su mayor en la abadía del monasterio con el rango de archimandrita. La intención del abad Ignacio de abandonar el monasterio de Lopotov tenía una razón puramente física. Su cuerpo destrozado necesitaba un clima, si no sureño, al menos seco y no pantanoso. Feliz con la atención del gobernante de Moscú, se habría contentado con el monasterio Nikolo-Ugreshsky; pero el soberano le asignará actividades más amplias. En términos de clima, la zona de la Ermita de Sergio ni siquiera ofrecía las comodidades que poseía el Monasterio de Lopotov. La costa del golfo de Finlandia, cuyas olas se extendían a la vista del propio monasterio, no podía en modo alguno servir para recuperar las fuerzas físicas. En términos espirituales y morales, el nuevo lugar de residencia era mucho más inconveniente que el anterior; requería un logro espiritual extremo, ya que estaba rodeado por las espinas de los rumores cotidianos y la vanidad, que inevitablemente tenían que herir a la persona espiritual. Sólo una fe viva en la Providencia de Dios y una buena conciencia en el cumplimiento del voto monástico de obediencia, que Archimandrita Ignacio mostró a la voluntad real, pudieron apoyarlo en su entrada en este nuevo campo. Entró allí como un verdadero monje; Enemigo de los intereses personales, sólo se preocupaba por el bien del monasterio que le había sido confiado. Como súbdito y monje leal, decidió firmemente cumplir exactamente la voluntad de su amado Monarca, haciendo del desierto que le fue confiado una morada ejemplar en todos los aspectos. Sergius Hermitage, fundada en 1734 y situada cerca de San Petersburgo, un poco alejada del actual ferrocarril Peterhof, estaba, como se ha dicho, bajo el control de obispos sufragáneos. Esta situación administrativa distaba mucho de ser favorable a su condición material, y la proximidad de la capital la convertía en un cruce de caminos para los residentes metropolitanos de paso, lo que repercutía muy desfavorablemente en la vida espiritual de la hermandad del monasterio. Los edificios del monasterio, desde la iglesia de San Sergio hasta los últimos servicios monásticos, estuvieron abandonados durante mucho tiempo. En la iglesia, cuando comenzaron a reformarla, sólo una pared resultó adecuada; el edificio del abad, podrido por dentro, casi no existía, estaba cerrado con llave y no se podía calentar; No había lugar para el abad recién llegado y se vio obligado a alojarse en una residencia para inválidos, construida en el monasterio a expensas de los condes Zubov y mantenida por ellos. Allí le asignaron dos habitaciones, en las que se quedó con ocho hermanos, en realidad monjes; Toda la antigua hermandad del monasterio que encontró ante él estaba formada por trece personas: ocho monjes, tres novicios y dos subordinados. A pesar del número tan reducido de hermanos, entre ellos no había ningún orden propio de un monasterio. El abandono material y la depravación moral reinaban con toda su fuerza. El nuevo abad encontró la ermita de San Sergio en esta situación. El monasterio necesitaba un abad así. Por los destinos de la Providencia, o por las oraciones de San Sergio, a cien años de su fundación, se inició su restauración, tanto material como espiritual. La personalidad representativa del abad y su espiritualidad ascética correspondían al cargo del monasterio y al propósito con el que lo aceptaba. Pero los trabajos y preocupaciones por la renovación y mejora externa, y las relaciones de todo tipo con los superiores y los inferiores, dejaron su huella en el monje enfermizo y estrictamente activo. Según él mismo admitió, los dolores de las personas que hasta entonces le habían sobrevenido eran “moderados”. "Para probarlos", dice en su "Lamentación", "se necesitaba un campo especial. Por los incomprensibles destinos de la Providencia, fui colocado en ese monasterio, vecino de la capital del norte, que, cuando vivía en la capital, ni siquiera quería ver, considerándolo completamente incompatible con mis objetivos espirituales. En 1833 fui convocado a Sergius Hermitage y nombrado su rector. Sergiev Pustyn me recibió de manera inhóspita. En el primer año después de mi llegada allí me golpeó una enfermedad grave, al año siguiente otra, el tercero por un tercio; me quitaron los restos de mi escasa salud y fuerzas, me dejaron exhausto, sufriendo constantemente, aquí surgieron y silbaron envidias, calumnias y calumnias, aquí fui sometido a castigos severos, prolongados y humillantes, sin juicio, sin el menor examen, como un animal mudo, como un ídolo insensible; mi destrucción” 29. De la introducción de este ensayo del P. Archimandrita Ignacio al nuevo monasterio, está claro que desde el principio la actividad de su abad debía dividirse en dos ramas: según la estructura externa y según el decanato interno. La primera tarea del abad fue la restauración de la Iglesia de San Sergio y una importante renovación del cuerpo de las celdas del abad. Esto es lo que escribió en 1834 en su petición al entonces metropolitano Serafín de San Petersburgo de permiso para realizar las construcciones y correcciones necesarias en el monasterio: "Al inspeccionar los edificios del monasterio, los encontré absolutamente en una posición muy desfavorable. Mis predecesores en la dirección del monasterio, los reverendos obispos de Revel, vieron esta situación y, por lo tanto, prepararon de antemano una suma de dinero (hasta 50 mil rublos en billetes) y una cantidad significativa de ladrillo, con el objetivo indispensable de reparar edificios en ruinas y construir otros nuevos”. El trabajo comenzó con el permiso de las autoridades diocesanas de San Petersburgo, a quienes se les permitió utilizar los 50 mil rublos recolectados en billetes y ladrillos preparados. La condesa Orlova también ayudó mucho con sus generosas donaciones. La iglesia y el edificio de las celdas del abad, como edificios de una sola fachada, estaban conectados por un nuevo edificio de dos pisos, en cuyo piso superior se organizaba muy convenientemente una extensa comida fraterna, y en el piso inferior había una cocina, una panadería y otros cuartos de servicio”. Durante la construcción de estos edificios, en el mismo verano de 1834, el Emperador Soberano visitó el monasterio de forma completamente inesperada. Al llegar de Peterhof alrededor de las 6 de la tarde, entró solo en la iglesia y preguntó al monje que encontró: “¿Está el archimandrita en casa? Dile que su antiguo camarada quiere verlo”. Llegó el archimandrita, acompañado de su constante compañero, el p. Mijaíl Chijachov. El zar los trató con amabilidad y amabilidad, preguntó por su tercer camarada Fedorov, que había entrado con ellos al monasterio, y en respuesta a la respuesta de que Fedorov había regresado al mundo y estaba nuevamente en el servicio, comentó: "Aparentemente, el pan del monasterio le parecía seco, pero a usted", se volvió hacia Chikhachov, que había engordado significativamente, fue hacia el futuro. – Al mismo tiempo llegaron la Emperatriz y el Heredero Soberano. Naturalmente, se reunió mucha gente, y toda esa gente fue testigo de la atención paternal que siempre constituyó un rasgo distintivo en las relaciones del difunto Emperador con el difunto obispo Ignacio. Luego, el Emperador se dignó inspeccionar detalladamente los edificios en construcción y consideró necesario restaurar la iglesia catedral, para lo cual ordenó al archimandrita que presentara un presupuesto en el orden de las instancias oficiales. La estimación presentada fue aprobada el 25 de diciembre de 1835 y, según la lista estatal, se le asignó la emisión de 96.808 rublos del tesoro de la Cámara Estatal de San Petersburgo. 19 kopeks para la restauración de la Iglesia Catedral de la Trinidad. La restauración se completó en 1838 y en 1842 se construyeron en esta iglesia ricos coros con la cantidad donada por la emperatriz Alexandra Feodorovna. La primera preocupación del abad por el bienestar espiritual interno del monasterio fue el establecimiento de un orden estricto en todo, según el reglamento del monasterio: los servicios religiosos comenzaron a realizarse en orden, con grandeza y solemnidad, a lo que se complementó atractivo canto coral, lectura inteligible, posición decorosa, adoración según posición y movimientos generalmente decorosos, presencia decorosa en las comidas, vestimenta muy decente; y la pulcritud y limpieza en todo daban a toda la atmósfera una apariencia de gracia, combinada con sencillez, que ennoblecía la moral misma de los monjes. El abad profundizó en la vida celular de todos, los animó a dedicar su tiempo con ahorro a la lectura de libros monásticos, a realizar todos los trabajos posibles según la obediencia, llevó a la fraternidad el espíritu del verdadero monaquismo, disponiendo a todos a la atención, a aceptar consejos y edificación en la vida moral, a organizarse según la guía de los escritos patrísticos. Comunicó a la hermandad su forma de pensar y sus puntos de vista sobre el monaquismo, fue el padre y mentor de todos, aceptándolos para la revelación de pensamientos, para la creación y el estado de ánimo espiritual. Puertas de la celda sobre. Se abrieron archimandritas; entraron libremente desde el clero monástico anciano hasta los jóvenes novicios, como resultado de lo cual toda la hermandad comenzó a formar una gran familia, gobernada por un padre, unida por una unión de consentimiento y unidad espiritual, animada y guiada por las altas enseñanzas del padre-mentor. En particular, dice Chikhachov, las actividades del abad se vieron favorecidas por su capacidad para elegir a las personas y su conocimiento del corazón humano, con el que sabía vincular a las personas con el trabajo que se les había confiado. Buscaba desarrollar en una persona la devoción por el trabajo que se le encomendaba y lo fomentaba con aprobación e incluso premios y ascensos. Rodeándose de personas con capacidades y fortalezas, rápidamente logró sus objetivos y llevó sus intenciones a un cumplimiento preciso. Hubo muchos trabajos, obstáculos, fracasos, dolores y tentaciones tanto para el propio abad como para los hermanos que venían con él; El mismo inconveniente de la ubicación del monasterio, situado en un animado cruce de viviendas suburbanas de la capital, era para ellos una pesada cruz interior, invisible a los ojos del mundo. Aquí el Archimandrita Ignacio, enseñando experimentalmente a sus hijos espirituales a llevar la cruz interior, que es la suerte de todo cristiano piadoso, y especialmente del monje, les sirvió como ejemplo de paciencia complaciente y de llevar su cruz sin quejas, en la que, con la ayuda de la gracia, logró una fuerza espiritual tan grande que tal llevar la cruz fue amable con él en muchos casos. Así, continuando con el artículo anterior de "Lamentación", dice sobre sí mismo: "Aquí el Señor Misericordioso me concedió conocer el gozo y la paz del alma inexpresables en palabras; aquí me concedió saborear el amor y la dulzura espiritual, mientras me encontraba con mi enemigo que buscaba mi cabeza, y el rostro de este enemigo se convirtió en mis ojos como el rostro de un ángel brillante. Aprendí por experiencia el misterioso significado del silencio de Cristo ante Pilato y los obispos judíos. ¡Qué alegría es ser víctima como Jesús! ¡O no! Qué alegría es ser crucificado cerca del Salvador, como una vez fue crucificado el bendito ladrón, y junto con este ladrón, desde la convicción del alma, confesar: “Lo acepto dignamente según mis obras: acuérdate de mí, Señor, en Tu Reino 30 ... En la “Palabra de consuelo a los monjes afligidos”, el cruzado espiritual enseña este tema, que, se podría decir, constituye el pan de cada día del verdadero monje. vida: “¡Sigamos a Cristo! ¡Humillémonos como Él! Como Él, no rehusaremos ser conocidos como aduladores y locos; no perdonaremos nuestro honor, no apartaremos el rostro para que no nos escupan ni las mejillas para que no nos soplen; No busquemos la gloria, la belleza o los placeres que son de este mundo; Hagamos nuestro camino terrenal como peregrinos que no tienen dónde reclinar la cabeza; aceptemos, aceptemos el reproche, la humillación y el desprecio de la gente como accesorios integrales de nuestro camino elegido; Luchemos abierta y secretamente contra los pensamientos de orgullo y derroquemos vigorosamente estos pensamientos de nuestro viejo, que busca revivir su "yo" con diversos pretextos plausibles. Entonces el Hijo de Dios, que dijo habitar en ellos y caminar 31, aparecerá en nuestros corazones y nos dará poder y fuerza para atar al fuerte, para saquear sus vasijas, para pisar al áspid y al basilisco, para pisotearlos. Rechacemos las quejas, rechacemos las quejas sobre nuestro destino, rechacemos la tristeza y la melancolía sinceras, que sufren las almas débiles más que los dolores mismos. Rechacemos todo pensamiento de venganza y de pagar mal por mal. Mía es la venganza, yo pagaré 32, dijo el Señor. ¿Quieres soportar las penas con facilidad y comodidad? Que la muerte por Cristo os sea deseable. Que esta muerte esté constantemente ante tus ojos. Mortificate diariamente absteniéndote de todos los deseos pecaminosos de la carne y del espíritu; mortifícate rechazando tu voluntad y rechazando las autojustificaciones traídas por la mente falsa y la mala conciencia del viejo hombre; mortifícate imaginando y pintando vívidamente tu muerte inevitable. Se nos da el mandamiento de seguir a Cristo tomando nuestra cruz. Esto significa que debemos estar siempre dispuestos a morir por Cristo con gozo y alegría". “Quien quiera morir por Cristo, ¿qué desgracia, qué insulto no soportará generosamente?” 33 Además de los edificios necesarios y el establecimiento de órdenes dentro del monasterio, el rector Archimandrita Ignacio tuvo que dedicar sus actividades a otras áreas de mejora, a saber, la propiedad de la tierra y la agricultura. Al asumir la dirección del monasterio, no encontró ni un solo límite en el terreno del monasterio. Según los registros del monasterio, resultó que toda la tierra adquirida por el fundador de la ermita fue utilizada ilegalmente por los campesinos económicos de la aldea de Podmonastyrskaya Sloboda, mientras que el monasterio tenía solo 25 1/2 acres ocupados por horticultura y siega, y que todos los esfuerzos del monasterio para restaurar sus derechos sobre esta tierra, a pesar de la indiscutibilidad de sus documentos, no tuvieron éxito. En 1835, el archimandrita presentó una petición para la restauración de los límites de las tierras del monasterio y para un análisis rápido de los derechos de propiedad de las tierras apropiadas incorrectamente por los campesinos, así como para la asignación de una parcela forestal al monasterio, de acuerdo con el comando Supremo anunciado el 4 de junio de 1835, en virtud del cual los monasterios, para mantener sus métodos de existencia, debían asignarse para el establecimiento de la agricultura de aproximadamente 100 a 150 acres de tierra. La disputa por la tierra con los campesinos se resolvió en 1836 por el hecho de que, aunque la tierra fue reconocida como propiedad del monasterio, pero en vista de la dificultad de salir de ella para los campesinos que se habían asentado en ella desde 1765, fue necesario, de acuerdo con el abad, dividir la tierra en dos partes: se le debía ceder el lado oriental, en el que se encuentra el monasterio, a lo largo de la línea de norte a sur, y el lado occidental, en el que se asentaron los campesinos. a ellos. El rector expresa perfectamente su consentimiento a esta concesión en su carta al ex secretario de Estado sobre la aceptación de peticiones al príncipe A. N. Golitsyn. "Su Excelencia", escribió el archimandrita, "su habitual condescendencia me inspira el coraje de molestarle con una petición muy humilde, aunque muy fácil para usted: es la siguiente: nuestro monasterio lleva mucho tiempo llevando a cabo un proceso sobre la tierra, según las escrituras de venta, el plano y el libro de límites del estudio general, que le pertenece, pero que es disputada por los campesinos estatales que se establecieron en ella sin permiso. El Ministro de Finanzas, después de examinar el caso, aunque encontró que el La tierra, con toda justicia, pertenecía al desierto de Sergio, sin embargo, al encontrar dificultades para reasentar a los campesinos, decidió dividir la tierra de la siguiente manera: el lado en el que se encuentra el monasterio debería entregarse al monasterio, y en el que se asentaron los campesinos, a los campesinos. Esta opinión fue presentada al Comité de Ministros. Creo que sería mejor que el monje Sergio aceptara ceder parte de su propiedad que causar dolor a los campesinos reubicándolos, a lo que esta gente sencilla no obedece de otra manera que. entregándose a una tristeza inconsolable y a lágrimas amargas. Por tanto, yo, confidente de San Sergio, tanto en este asunto como en otros relacionados con su monasterio, debo considerar satisfecha la benevolencia de mi Superior y la decisión del Ministro de Hacienda. Apoyar esta decisión en el Comité de Ministros. Ésta es la petición completa a Su Excelencia del administrador del monasterio, San Sergio”. Mientras llevaba el caso de la propiedad de la tierra, el abad hizo un comienzo económico al detener el alquiler de una pequeña parcela de tierra que permanecía en posesión del monasterio, comenzó a cultivarla, la mejoró y añadió significativamente manzanos al jardín. La dacha, aislada como propiedad monástica y dejada sin ningún tipo de cultivo desde el comienzo del litigio, quedó cubierta de arbustos y se convirtió en un pantano. La limpieza y el drenaje del pantano llevó un año. Habiendo decidido garantizar el mantenimiento del monasterio mediante la introducción de una agricultura racional, Archimandrita Ignacio pidió permiso al metropolitano Serafín para pedir prestado 45.000 rublos del capital de la comisión de las escuelas teológicas, con el pago del capital y los intereses a plazos durante 8 años. Esta cantidad era necesaria para el establecimiento de cría de ganado, implementos agrícolas, caballos de trabajo, contratación de personas y otras necesidades económicas y edificaciones. Según el permiso Supremo, la comisión liberó sólo 30.000 rublos, pero la contribución del p. Mikhail Chikhachov, que donó 40.000 rublos. Los billetes a disposición personal e irresponsable del archimandrita proporcionaron un medio para completar este asunto y lograr la posible expansión y mejora de la ganadería y de toda la agricultura. El monasterio empezó a utilizar hortalizas de sus huertas durante todo el año; A pesar del considerable aumento del número de hermanos, a menudo había suficiente pan de centeno para todo el año, para cubrir el enorme gasto que suponía distribuirlo a los peregrinos durante las vacaciones y alimentar a todos los trabajadores del monasterio; Había tanta avena y heno que se vendían anualmente por una cantidad de mil a mil quinientos rublos. La ganadería proporcionó abundantes productos lácteos para la comida fraterna; excepto las construcciones agrícolas de granjas, que cuestan hasta 20.000 rublos. billetes de banco, un granero para secar el pan y cobertizos para el trébol; otras construcciones de madera necesarias se construyeron en el monasterio. Las mejoras y la expansión de la economía y los ingresos de los peregrinos, que acudían en masa al monasterio, permitieron mantener a un mayor número de hermanos, cuya necesidad aumentó tanto por los propios peregrinos como por las frecuentes exigencias de las autoridades de enviar hieromonjes al servicio naval. El archimandrita comenzó a pedir a las autoridades diocesanas en 1836 que aumentaran el personal de los monjes en seis hieromonjes. El Santo Sínodo, a cuya discreción se presentó este asunto, el 23 de mayo de 1836, tomó la siguiente determinación: “Teniendo en cuenta”, escribió el Sínodo, “que el Sergio Hermitage, al estar cerca de la capital, es visitado por muchos peregrinos, que bajo la administración del actual abad, el estado moral de los hermanos, la piedad y el orden entre ellos y en el servicio de la iglesia en sí están mejorando notablemente y que sus monjes son a menudo enviados a la marina para campañas navales, el Santo Sínodo consideró justo y útil, en lugar de lo propuesto por las autoridades diocesanas, sólo aumentar en seis personas el personal de los hieromonjes en este desierto, elevarlo de la segunda a la primera clase, asignándole un personal y contenidos comunes a los monasterios de primera clase, y proporcionando así al desierto una manera de preparar un mayor número de buenos monjes, para apoyar su dignidad en la opinión de las personas que acuden allí para orar”. – Este decreto, que expresa el reconocimiento por parte del máximo gobierno espiritual de la prosperidad moderna del monasterio de Sergio, fue, según el Informe más sumiso, aprobado supremamente el 3 de junio de 1836. La consecuencia de esto fue un rápido aumento en el número de hermanos, que en 1837 ya había llegado a 42 personas. No había suficiente espacio para todos. La providencia de Dios pronto mostró ayuda: por esta época, Makarov, que venía de los comerciantes de San Petersburgo, entró en el desierto y murió en este desierto como un monje-esquema. Donó todo el capital adquirido al monasterio, que ascendía a 50.000 rublos. billetes de banco. De esta cantidad, 40.000 se gastaron en la construcción en 1840 de un gran edificio de madera de celdas fraternales dentro de la cerca del monasterio sobre cimientos de piedra; 10.000 se destinaron a cubrir las necesidades esenciales del monasterio. La gama de actividades del Archimandrita Ignacio se amplió aún más con su nombramiento el 22 de junio de 1838 como decano de todos los monasterios de la diócesis de San Petersburgo. Desempeñó este servicio hasta su partida a la sede episcopal. Y en este servicio se ganó la confianza y el respeto general tanto de los abades de los monasterios como de los hermanos monásticos, reuniendo en su persona para todos a un representante razonablemente firme de las autoridades administrativas y, para quienes buscaban consejo espiritual, a un anciano, un líder experimentado, siempre dispuesto a ayudar con amor al prójimo con consejos espirituales y una palabra de consuelo espiritual. El amor por servir a los monjes con su propio ejemplo y sus escritos no se encendió y ardió espontáneamente en Archimandrita Ignacio: creía en su llamado desde Arriba a este servicio y lo trataba como una obra Divina, tratando de profundizar el talento que le había sido dado; y por eso tal amor en él triunfó sobre todas las vicisitudes de la vida. En él flotaba el espíritu de fe viva en la providencia de Dios, sentido por todos los que lo conocieron y que se puede ver claramente en sus creaciones. Reconoció que la vida de una persona que se entrega completamente a la guía de la Providencia se ubica según un determinado plan Divino, cuyo prototipo está inscrito en los acontecimientos sagrados del pueblo elegido de Dios. Considerando la vida monástica como un vagar por el desierto terrenal y una preparación para entrar en la tierra prometida de la eternidad, enseñó que uno debe contemplar esta eternidad incluso durante esta existencia terrenal para asegurar su entrada fuera de la tumba. No se trataba de una asimilación simple y superficial, sino de una conciencia adquirida mediante la actividad espiritual, de la que veía en sí mismo ejemplos sorprendentes; a menudo, cuando la fuente natural de sus buenos deseos se secaba por el calor de las pasiones y las tormentas de la vida, encontraba en sí mismo nuevas claves de pensamientos bienaventurados, que brotaban repentinamente y renovaban sus fuerzas agotadas; La amargura de la vida fue disuelta por el poder lleno de gracia de la paciencia y a través de ella se volvió dulce y agradable al sabor espiritual. Tenía un don especial para mirar todo espiritualmente; los casos más pequeños, circunstancias aparentemente insignificantes, recibían a menudo de él un profundo significado espiritual y siempre encontraban eco en la enseñanza moral que lo guiaba; proporcionaron abundante alimento a su mente y corazón y, a menudo, en una maravillosa melodía las palabras se escuchaban desde su lira espiritual y poética. Estas son sus obras: “Bendito el hombre”, “Canción bajo el palio de la cruz”, “Oración del perseguido por los hombres”, “El lamento de un monje” y muchas otras. A partir de estas características de la vocación espiritual y del estado de ánimo, queda claro que expresarse por escrito era la necesidad espiritual del Archimandrita Ignacio. Al tratar de revelar la esencia de la vida monástica, Archimandrita Ignacio se esforzó por personificar en sí mismo y a través de la pintura de palabras, representar a los demás la belleza espiritual de las costumbres del monaquismo del antiguo Egipto, que era el ideal de su vida. El monaquismo, según las enseñanzas y ejemplos de los Santos Padres, principalmente egipcios, fue su pensamiento más querido desde la infancia. Guiado por esta enseñanza, alimentó un amor por el monaquismo cinenal, incomparable en nuestro tiempo, y este amor fue bastante significativo: miró al monaquismo novicio como la base de la ciencia ascética, donde nace y se desarrolla la moral monástica; y en general sobre el monaquismo como ciencia de las ciencias. Con este espíritu instruyó a todos los que estaban dispuestos a entrar en el monaquismo y, por la fuerza de su propio deseo de alcanzar sus altos ideales, produjo una poderosa influencia en las almas jóvenes, no mimadas por la vida. Él aceptó voluntariamente a esas personas en un parentesco espiritual consigo mismo y guió su palabra experimentada y portadora de espíritu, que fue tan efectiva que convirtió corazones, eliminó muchos años de experiencia, debilitó hábitos y cambió la moral de muchos. Archimandrita Ignacio poseía la capacidad de aceptar la confesión de pensamientos, lo cual es un fenómeno muy raro en nuestro tiempo; experiencia polifacética, intuición profunda, autoobservación constante y precisa lo hicieron hábil para curar las costras espirituales, que siempre tocaba con el cincel más fino de la palabra espiritual. Sabiendo controlarse en todos los incidentes de la vida, sin desanimarse en las circunstancias más embarazosas, impartía la misma firmeza a quienes le confesaban sus pensamientos: la tristeza opresiva después de su confesión les parecía un fantasma vacío. La visión correcta de la naturaleza apasionada del hombre, fruto de muchos años de introspección, expuesta por él en el artículo "La actitud de un cristiano ante sus pasiones" 35, sirvió de consuelo para sus alumnos; les obligó, a la hora de revelar sus pensamientos, a hablar con total libertad, confianza y valentía; siempre escuchaban una respuesta que los reconciliaba completamente consigo mismos; a menudo un ejemplo de la propia vida del anciano, o una referencia a algún acontecimiento descrito en los libros, se acercaba tanto al caso confesado que no quedaba duda ni desconcierto en el alma del confesante; el alumno siempre salía con el consuelo del mayor. La confesión de pensamientos de un nuevo monje a un anciano siempre ha sido la base de la vida monástica; fue incluida, como condición indispensable, en el círculo de educación espiritual del Archimandrita Ignacio. La lucha con los pensamientos es dolorosa, sobre todo al inicio de la hazaña, cuando el recién llegado aún no ha aprendido a luchar contra ellos con el arma de la oración; el ánimo de uno mismo para la edificación de un libro es útil y necesario, pero no suficiente. Es difícil para un joven guiarse por el camino espiritual sin un ejemplo en mente; y el enemigo aboga especialmente contra aquellos que eligen un monasterio con el objetivo directo de la salvación, rechazando todas las ventajas y beneficios mundanos: para tales, la guía espiritual a través de la palabra viva, durante la confesión de pensamientos, es un verdadero hallazgo; sirve como baluarte contra la calumnia del enemigo y estabiliza la propia voluntad. Todo esto es bueno cuando el anciano es tan sabio y experimentado que es capaz de comprender los pensamientos que se revelan y comprender sus causas y consecuencias; de lo contrario, sus consejos actuarán de forma destructiva, como un medicamento administrado incorrectamente. La mejora de la vida espiritual del novicio también se ve facilitada por el hecho de que su mayor está a la cabeza de la dirección: donde hay liderazgo múltiple o dependencia del mayor, hay falta de libertad en las relaciones espirituales. Archimandrita Ignacio combinó en sí mismo ambos, es decir, sabiduría espiritual y poder externo, y por lo tanto vivir bajo su liderazgo y en su monasterio fue una adquisición preciosa para aquellos que buscaban convertirse sabiamente en monjes. A pesar de su enfermedad, se tomó la molestia de escuchar cada día la confesión de sus pensamientos; Sus discípulos incluso tenían la costumbre de llevar un registro diario de ellos, y revelaban sus pensamientos con sinceridad, con franqueza, porque el anciano era capaz de aceptar tal confesión con total imparcialidad. Los beneficios de confesar pensamientos eran obvios para todos. Al mismo tiempo, el anciano no sometía a sus discípulos a pruebas dolorosas, sino que se adaptaba a las capacidades físicas y al desarrollo mental de cada uno, de modo que el estado bajo su guía espiritual era incluso favorable, tanto física como moralmente. Aquí está la opinión del propio anciano Ignacio sobre la confesión de pensamientos, basada en el estricto cumplimiento de las enseñanzas de los Santos Padres: "Todos los Padres están de acuerdo en que el nuevo monje debe rechazar los pensamientos y sueños pecaminosos desde el principio, sin entrar en debate, a continuación 36 en conversación con ellos. Para repeler los pensamientos y sueños pecaminosos, los Padres ofrecen dos herramientas: 1) confesión inmediata de pensamientos y sueños al mayor y 2) apelación inmediata a Dios con la más cálida oración para que ahuyente enemigos invisibles. El monje Casiano dice: observa siempre la cabeza de la serpiente, es decir, el comienzo de los pensamientos, y cuéntaselos inmediatamente al mayor; entonces aprenderás a pisotear las malas empresas de la serpiente, cuando no te avergüences de revelarlas, sin excepción, a tu mayor. Esta imagen de la lucha contra los pensamientos y sueños demoníacos era común a todos los nuevos monjes en los tiempos florecientes del monaquismo. Los novicios, que estaban constantemente con sus mayores, confesaban sus pensamientos en todo momento, como se puede ver en la vida del monje Dositeo, y los novicios, que acudían a su mayor en un momento determinado, confesaban sus pensamientos una vez al día, por la noche, como se puede ver en la "Escalera" y otros libros paternales. Los antiguos monjes reconocieron la confesión de sus pensamientos y la guía del consejo de un anciano portador de espíritu como una necesidad, sin la cual es imposible ser salvo... Las instrucciones de un anciano portador de espíritu guían constantemente al nuevo monje por el camino de los mandamientos del Evangelio, y nada lo separa más del pecado y del comienzo del pecado, el demonio, que la confesión constante y fuerte del pecado en sus comienzos. Semejante confesión establece una enemistad irreconciliable entre el hombre y el demonio, lo cual es saludable para el hombre. Tal confesión, que destruye la doble mentalidad o la vacilación entre el amor a Dios y el amor al pecado, da una fuerza extraordinaria a la buena voluntad y, por tanto, una velocidad extraordinaria al éxito del monje, como se puede ver nuevamente en la vida del monje Dositeo. Aquellos monjes que no podían actuar contra el pecado mediante la confesión constante y frecuente de pensamientos pecaminosos debido a la falta de un anciano, actuaron contra él mediante la oración constante y frecuente” 37 . En el invierno de 1846, Archimandrita Ignacio permaneció desesperadamente en su celda debido a una grave enfermedad, y con el inicio de la primavera de 1847 presentó una petición para renunciar a su cargo de abad y retirarse al Monasterio Nikolo-Babaevsky de la Diócesis de Kostroma. En lugar de jubilarse, solo se le permitió una licencia de 11 meses para mejorar su salud en el monasterio de Babaevsky indicado por él. Después de que el Archimandrita se fue de vacaciones, el Emperador Soberano, habiendo conocido a Chikhachov un día, le preguntó sobre la salud de su camarada y le ordenó que le escribiera que estaba esperando con impaciencia su regreso. En el verano de 1847, Archimandrita Ignacio llegó al Monasterio Nikolo-Babaevsky, donde comenzó un tratamiento serio. Le asignaron celdas, que consistían en cuatro pequeñas habitaciones, en un entrepiso separado encima de las celdas del abad. Esta habitación, separada de otras viviendas, era muy conveniente para el silencio. De un lado, desde las ventanas de la celda, se abría una vista majestuosa de la vasta zona irrigada por el río Volga, que presentaba un espectáculo delicioso para el ermitaño en los momentos de descanso. Aquí el Archimandrita Ignacio escribió muchas cartas espirituales y edificantes a varias personas, incluidas varias cartas a cierto monje Leonidas, tituladas: "A un monje dedicado a un trabajo inteligente". Aquí se escribió el artículo "Monasterio Borodinsky", que no estaba incluido en las obras completas; El motivo de escribir este artículo fue la visita del archimandrita al monasterio de Borodino, de camino al monasterio de Babaevsky, por invitación de la entonces abadesa, la abadesa María Tuchkova. Después de 11 meses, en 1848, Archimandrita Ignacio regresó a Sergius Hermitage. El silencio prolongado en la estancia solitaria en Babayki lo preparó aún más hacia la ermita completa, por la que luchaba constantemente. Habiendo sufrido una gran pérdida con la muerte de su amado monarca, el emperador Nikolai Pavlovich, y sin abandonar su intención de retirarse, Archimandrita Ignacio emprendió en 1856 un viaje al monasterio de Optina Hermitage con el único objetivo de organizar en silencio la deseada estancia allí. Ya había acordado completamente con el abad de Optina la preparación de una celda en el monasterio y su remodelación, dio 200 rublos como depósito y regresó a San Petersburgo, donde, debido a circunstancias fuera de su control, tuvo que posponer por tiempo indefinido la ejecución de su pensamiento de trasladarse a la jubilación y entregar su futuro destino a la voluntad de Dios. En 1856 murió el metropolitano de San Petersburgo, Nikanor; El metropolitano Gregorio, designado en su lugar, conocía bien al Archimandrita Ignacio e incluso tenía una relación espiritual cercana con él, por lo que, como beneficio para la Iglesia de Dios, le ofreció la sede episcopal en Stavropol en el Cáucaso. Tras recibir el permiso Supremo, el 23 de octubre de 1857, en el Santo Sínodo tuvo lugar el nombramiento del Archimandrita Ignacio como Obispo del Cáucaso y el Mar Negro, y el día 27, la consagración en sí tuvo lugar en la Catedral de Kazán con una gran reunión de personas. Al día siguiente, el obispo recién instalado celebró la liturgia en la iglesia de Lavra Cross y luego pasó tres días del mes siguiente en el desierto de Sergio. El 2 de noviembre, la gran duquesa María Nikolaevna visitó la ermita, “para despedirse del obispo Ignacio”, como se dignó decir. El domingo 3 de noviembre, el obispo Ignacio sirvió la Divina Liturgia en el desierto, participó en una comida fraterna común y, tras despedirse de todos, finalmente abandonó la Ermita de Sergio. Se mudó al Nevsky Lavra. El 4 de noviembre, por nombramiento de la emperatriz viuda Alexandra Feodorovna, el obispo Ignacio viajó a Tsarskoye Selo para presentarse ante Su Majestad. La Emperatriz se dignó recibirlo en su despacho y le concedió una panagia decorada con diamantes y rubíes, diciendo: "Con el permiso del Soberano, te entrego esta panagia en memoria mía y del difunto Soberano". El 9 de noviembre, el obispo se despidió del gran duque Konstantin Nikolaevich y de la gran duquesa Alexandra Iosifovna, mantuvo una larga conversación espiritual con la gran duquesa, y el día 10, en Tsarskoe Selo, tuvo la suerte de despedirse primero del soberano, luego de la emperatriz especialmente, en sus mitades, mientras que la emperatriz tuvo el placer de hablar con él muy en serio sobre el monaquismo en general y sobre el desierto de Sergio en particular. El día 17, Su Excelencia participó en la consagración del archimandrita Alejandro Solovetsky como obispo de Arkhangelsk y Kholmogory. En el mismo servicio, el abad de la Ermita de Sergio, Hieromonje Ignacio, fue elevado al rango de archimandrita y, por recomendación del obispo Ignacio y el deseo unánime de la hermandad, fue nombrado rector de la ermita. Habiendo vivido en el desierto de Sergio durante veinticuatro años, el obispo Ignacio lo dejó en un estado muy próspero. Durante su administración, el monasterio fue decorado con tres nuevas y magníficas iglesias. De los estudiantes monásticos del archimandrita Ignatius Brianchaninov, el Sergius Hermitage nombró dieciséis abades: diez archimandritas, cinco abades y un constructor. El obispo Ignacio, durante su largo mandato en el desierto de Sergio, no sólo no acumuló ningún capital para sí mismo, sino que llegó a tal falta de dinero que a su partida ni siquiera tenía sus propios fondos para un largo viaje. Siempre fue sumamente generoso en las limosnas; No rechacé a nadie si tenía algo que dar; cuando no había dinero, les daba cosas, por lo que los celadores intentaron darles a los peticionarios la mayor cantidad de dinero posible, advirtiendo a los peticionarios contra las relaciones personales con el archimandrita. Por lo tanto, cuando fue necesario abandonar San Petersburgo, el obispo se vio obligado a recurrir en busca de ayuda financiera a una persona cercana a él en relaciones espirituales, quien le proporcionó una asignación de mil rublos. El 25 de noviembre abandonó San Petersburgo y el 26 llegó a Moscú, desde donde se dirigió al monasterio de los Sergios. Después de permanecer en Moscú durante una semana, fue a Jarkov y Rostov (en el Don), permaneció en ciudades provinciales con obispos diocesanos, por invitación de ellos celebró la liturgia en Kursk y Jarkov, se detuvo en el monasterio de Svyatogorsk y el 24 de diciembre, por la mañana, salió de Bakhmut por el camino seco de verano. La noche de Navidad se vio atrapado en la estepa por una terrible tormenta de nieve, que puso en gran peligro su vida. Sólo a las siete de la mañana del 25 de diciembre llegó de alguna manera a su casa, en un trineo en el que el clero del pueblo más cercano fue a buscarlo, avisado por los cocheros, quienes dejaron el carruaje en la estepa y galoparon a caballo al son de las campanas para pedir ayuda. El 4 de enero de 1858, a las cuatro de la tarde, el obispo Ignacio llegó a Stavropol, Cáucaso. No había casa del obispo; El Vladyka recién llegado se quedó en el apartamento preparado para él en la casa del comerciante Stasenkov. Había una pequeña casa de madera, parecida a una choza, que 14 años antes fue donada por el comerciante de Stavropol Volobuev para la residencia temporal del primer obispo Jeremías. Adosada a la misma cabaña se encontraba la misma mitad simple de dos pequeñas habitaciones, llamadas recibidor y sala de estar, esta última servía también como sala de oración para el obispo, ya que de ella se hacía una ventana y la puerta de entrada a la pequeña Iglesia de piedra de la Cruz adosada a esta cabaña. Entonces esta pobre casita cayó en extrema ruina, de modo que los ciudadanos se avergonzaron de aceptar en ella a un obispo; Movidos por la buena voluntad, le alquilaron un apartamento digno por su propia cuenta. El día de su llegada, el Reverendo recibió en su apartamento al clero de la catedral, a los ciudadanos con pan y sal, y al jefe de la provincia, el teniente general A.A. Volotsky; Por la noche escuché la vigilia que duró toda la noche en casa, y al día siguiente (domingo), 5 de enero, serví la liturgia en la iglesia catedral. El día de la Epifanía, después de la liturgia, bendijo el agua del estanque situado en el centro de la ciudad, con una importante concentración de tropas, con la aspersión de estandartes y con una gran multitud de personas que recibieron calurosamente al obispo. La diócesis de Stavropol, completamente inestable, requirió un gran trabajo por parte de Su Excelencia Ignacio. Se fundó alrededor de 1840. Su primer obispo fue Jeremías, quien, por celos de la ortodoxia, trató con demasiada dureza a los cismáticos, de los cuales había un número muy significativo en el ejército cosaco lineal caucásico. Como resultado, las autoridades de línea caucásica solicitaron la eliminación de la población cosaca de línea del departamento del obispo diocesano y su transferencia a la jurisdicción del sumo sacerdote del ejército caucásico. Así, en la recién creada diócesis, de las quinientas mil almas que componían su rebaño, la mitad abandonó la administración del obispo, quien en modo alguno sospechaba la posibilidad de tal separación. Dado que esta diócesis estaba situada en la categoría de tercera clase, su obispo debía mantenerse con un salario de 285 rublos. plata por año. En vista de que tal cantidad era extremadamente insuficiente para el departamento recién inaugurado, que requería los arreglos necesarios en todo, el Santo Sínodo decidió asignar temporalmente 1000 rublos de las sumas sinodales al obispo. plata por año dinero de bolsillo y 1500 rublos. plata para el mantenimiento de la casa episcopal, hasta el completo establecimiento del departamento. El reverendo Ignacio encontró en Stavropol, como se señaló anteriormente, al gobernador civil de Volotsky, un nativo de Vologda, su compañero de infancia, con quien vino a San Petersburgo al mismo tiempo para ser nombrado para servir; el jefe de las tropas era el teniente general Philipson, un hombre muy piadoso, y el gobernador era el príncipe A.I. Baryatinsky. Pronto Volotskoy se fue de vacaciones y su lugar lo ocupó el vicegobernador de Stavropol, P. A. Brianchaninov, hermano del obispo. Al salir de San Petersburgo, el Fiscal Jefe del Sínodo, el Conde A.P. Tolstoi, aseguró al Reverendo que continuaría recibiendo del Sínodo los beneficios que recibieron sus predecesores, pero, a pesar de la repetida solicitud, nunca se le dio ni uno solo de los salarios antes mencionados; Mientras tanto, el obispo no habría tenido nada por qué vivir si circunstancias especiales y aleatorias, como un acercamiento primero con un amigo de la infancia y luego con su propio hermano, no le hubieran dado la oportunidad de compensar sus defectos. Cuando el obispo Ignacio llegó a la sede, la casa del obispo solo recibió ministros de tiempo completo, un pedazo de tierra cultivable, a unos doscientos acres de la ciudad, y una dacha en el bosque cerca de la ciudad, de la cual es parte de una parte, contigua a la iglesia de San Andrés, que pertenece a la casa del obispo, donde ahora se encuentra el obispo sufragáneo. Con esta dacha forestal, la casa episcopal tuvo que hacerse cargo de un controvertido caso con un particular que se había apoderado de un terreno en esta dacha en el que había instalado una fábrica de ladrillos. Lo primero que hizo el obispo fue agradecer a los ciudadanos de la ciudad por su preocupación por sus locales, y les planteó el inconveniente de vivir para él, rodeado de monjes, en la casa secular de un hombre de familia, y les pidió que le ayudaran a arreglar al menos una pequeña habitación en la Iglesia de la Cruz en lugar de la choza derrumbada antes mencionada. Los ciudadanos estuvieron de acuerdo con entusiasmo. Inmediatamente se recaudó una cantidad de más de 4 mil rublos y, con la llegada de la primavera, comenzó la construcción de una casa de madera sobre cimientos de piedra con ocho habitaciones y una novena sala de oración. Esta casa albergaba a un obispo, dos hieromonjes, varios novicios y sirvientes. Al mismo tiempo, el obispo llegó a un acuerdo con el gobernador civil sobre un acuerdo para administrar a los campesinos estatales para reemplazar a los ministros de tiempo completo que se disfrazaban de cámara con una contribución anual de dinero a un precio local reducido de referencia de 40 rublos al año por trabajador. Este acuerdo, presentado al gobernador caucásico, fue aprobado; Del mismo modo, según el mandato supremo solicitado por el gobernador, las tierras asignadas por ley a las casas episcopales fueron reemplazadas por el salario monetario anual correspondiente a la casa episcopal caucásica procedente de las colecciones de la cámara de propiedad estatal. Este fue el límite de la mejora en el mantenimiento del obispo durante el mandato del Reverendísimo Ignacio en la Sede de Stavropol. Al ver que sus ideas ante el Santo Sínodo sobre el aumento de los medios de subsistencia eran irrespetadas por diversas razones, el obispo Ignacio solicitó esto directamente al gobernador del Cáucaso, el príncipe Baryatinsky, presentándole el cargo completo de obispo del Cáucaso, un mendigo, de acuerdo con los medios de sustento que le fueron determinados personalmente (285 rublos. salario anual de plata), y colocado en un puesto administrativo que ciertamente requiere un entorno externo adecuado y cierta independencia en los recursos materiales; Al mismo tiempo, el personal de la diócesis de Taurida fue presentado al virrey, siguiendo el ejemplo de lo cual el obispo pidió determinar el contenido del departamento caucásico. "No me preocupa este salario para mí", escribió el Reverendo al Príncipe, "pues sin duda ya no estaré presente cuando esta idea mía se resuelva, pero sí me preocupa la causa misma; es mejor cerrar la sede que dejarla en una situación tan miserable, obligando a funcionarios y personas como el obispo a buscar medios inadecuados para ganarse la vida". Esta petición, apoyada por la participación del mariscal de campo, se vio coronada por el éxito, pero sólo cuando Su Eminencia Ignacio abandonó la sede caucásica, ahora una de las más seguras en términos materiales. La primera preocupación del obispo Ignacio al administrar su rebaño fue la organización del culto en el orden eclesiástico adecuado y el restablecimiento de las relaciones adecuadas entre el clero y el pueblo, tanto en las ciudades como en las aldeas. Él mismo fue amable, sencillo y directo en su trato con el clero, cuidando constantemente de su vida, educación y relaciones mutuas propias del sacerdocio; Entró cuidadosamente en las acciones del decano, en el estado moral de quienes fueron sometidos a castigos y amonestaciones, tratando, en la medida de lo posible, de separar la culpa oficial de una persona de sus circunstancias familiares y de todas las necesidades del hogar. A finales de agosto, el Reverendo recorrió la parte sureste de la diócesis, visitó las ciudades de Mozdok y Kizlyar y regresó a Stavropol a través de los pueblos de la parte oriental de la provincia, donde se instaló para pasar el invierno en una casa recién construida. Mons. Ignacio también prestó atención a la educación de los jóvenes en las instituciones educativas bajo su jurisdicción. Así, consideró necesario limitar las penas habituales en estas escuelas, proponiendo a la junta del seminario que los educadores prestaran más atención al aspecto moral de las penas, desarrollaran la escrupulosidad en los niños y jóvenes, como mejor garantía de su buena conducta, y discutieran cuidadosamente la veracidad de las penas, equilibrándolas con la culpa; para que estos castigos sean razonables y humanos, sin dejarse llevar por la ira o el ardor. Con el inicio de la primavera de 1859, Su Excelencia Ignacio se mostró muy comprensivo con la cuestión de mejorar la vida de los campesinos con la abolición de la servidumbre. Estaba profundamente molesto por la interpretación torcida de la voluntad del Soberano Libertador, la distorsión del significado de las palabras "libertad" - "voluntad", otorgada por el favor del Monarca a sus súbditos. En esta ocasión, Su Eminencia hizo dos propuestas, enviadas circularmente a toda la diócesis: ambas exponían la visión evangélica del asunto e invitaban al clero a guiarse por esta visión en los casos de comunicación con los feligreses, cuando buscaban consejo o advertencia sobre la cuestión campesina. En el verano del mismo año, el Reverendo recorrió la parte occidental de su diócesis; Visitó las parroquias y monasterios de la región del Mar Negro y vivió en Taman durante unos dos meses. En otoño, comenzó a buscar y arreglar un nuevo local para el seminario, que estaba ubicado en una casa alquilada bajo contrato, estrecha e incómoda, que ya se acercaba a la fecha de alquiler original. Con la ayuda de las autoridades civiles locales, se llevó a cabo un alquiler muy rentable a largo plazo de casas particulares para este establecimiento en la parte montañosa y más saludable de la ciudad, junto a la Iglesia de San Apóstol Andrés el Primero Llamado, en la dacha del bosque del obispo, adyacente en este lugar a la principal zona comercial de la ciudad. Muchos casos de investigación que estaban pendientes, muchos descontentos de larga data entre los feligreses y el clero, y un número aún mayor de casos que surgieron de enfrentamientos no pacíficos entre las autoridades civiles del condado y las autoridades eclesiásticas, terminaron mediante acuerdos de paz o fueron desmantelados y resueltos; de muchos de ellos, sólo quedó un número insignificante de los inacabados, por lo que en general podemos decir que la diócesis alcanzó una completa prosperidad. Pero los dolores no dejaron de perseguir al obispo Ignacio incluso en esta posición, y la muerte del metropolitano Gregorio lo privó de la persona más cercana que participó amistosamente en él. Además, padecía una enfermedad muy grave: viruela combinada con fiebre intensa. Su recuperación se prolongó durante mucho tiempo, sus fuerzas comenzaron a debilitarse notablemente, decidió pedir directamente descanso en el ya familiar monasterio Nikolo-Babaevsky; a finales de julio de 1861 presentó un informe al Sínodo y dirigió una carta al Emperador Soberano. Aquí está el contenido de esta carta: ¡Soberano todo misericordioso! Sintiéndome exhausto por una enfermedad que duró cerca de 40 años, y alimentando constantemente en mi alma el deseo de terminar mis días en soledad, presenté un informe al Santo Sínodo en el que, informando sobre mi estado de salud, pido que se me destituya de la dirección de la diócesis y se me conceda la dirección del monasterio cenobítico Nikolo-Babaevsky, en el Volga, en la diócesis de Kostromá, según el modelo como se hizo con muchos obispos despedidos de asuntos diocesanos. La gentil atención con que me honraron Vuestros Augustísimos Padres, llamándome su alumno, me permite dirigirme a Vuestra Majestad Imperial con la petición más sumisa y convincente. Sin tener en cuenta ningún mérito o dignidad -que no tengo- en memoria de tus Padres difuntos, muéstrame misericordia, ordename satisfacer mi petición, concédeme el refugio solicitado en el que pueda terminar mis días en paz, ofreciendo indignas y miserables oraciones a Dios por el bienestar de ti y de toda tu Casa Augusta, por la paz y la bienaventuranza eterna de tus siempre memorables Padres. Tengo la dicha de estar con leales sentimientos del más reverente respeto y completa devoción”, etc. 24 de julio de 1861. El 5 de agosto se produjo el despido con la asignación de una pensión de 1.000 rublos. por año; Posteriormente, por orden del Altísimo, se incrementó en 500 rublos. El 19 de septiembre de 1861, el Emperador visitó el Cáucaso, pero no estaba en Stavropol, y mientras inspeccionaba las tierras recién conquistadas más allá del Kuban, preguntó al Conde Evdokimov (cuyo apartamento principal estaba en Stavropol) sobre el Reverendo y a través de él le envió la insignia de Santa Ana de primer grado, que ya no encontró al Obispo en Stavropol, sino que le fue enviada por correo a su nuevo lugar de residencia. Al salir de Stavropol, como antes de San Petersburgo, el Reverendo no tenía fondos propios; tuvo que recurrir nuevamente a ayuda externa para saldar algunas deudas y cubrir los gastos de viaje. En su camino por Moscú, se detuvo en casa de un viejo conocido de su Eminencia Leonid, obispo de Dmitrov, vicario de Moscú, y permaneció con él por enfermedad hasta dos semanas. Sufrió un ataque nervioso en su pierna derecha, y aunque recibió cierto alivio gracias a las medidas médicas tomadas, a partir de ese momento comenzó a sufrir constantemente debilidad en esta pierna. Durante su estancia en el Cáucaso, Su Excelencia Ignacio no abandonó su obra espiritual y literaria. Además de las enseñanzas orales, escribió aquí el libro completo “Una ofrenda al monaquismo moderno”, que constituye el quinto volumen de sus obras. En él, enseña al monaquismo moderno consejos sobre la vida monástica en las reglas de comportamiento exterior y en la actividad espiritual interna en relación con los diferentes ministerios que se confían a los monjes en nuestro tiempo. Compuso las palabras: “Sobre los diversos estados de la naturaleza humana en relación con el bien y el mal”, “Sobre la visión de los espíritus” y “Sobre la salvación y la perfección cristiana”. El "Sermón sobre la visión de los espíritus" fue compilado por Eminencia basándose en sus propias experiencias. Experimentó experiencias de este tipo durante más de la mitad de su vida espiritual y las describió en sus libros, mirándolas tanto desde el lado espiritual como desde el físico. El reverendo llegó al monasterio Nikolo-Babaevsky el 13 de octubre de 1861. Con él vinieron: el abad Justin, que gobernaba la casa del obispo caucásico bajo su mando, el hijo espiritual cercano del obispo; sacristán, Hieromonk Callistus, de los novicios del Sergius Hermitage; Hieromonk Theophan, que era confesor en la iglesia de San Andrés de la casa del obispo de Stavropol, de los monjes de la ermita de Nikiforov de la diócesis de Olonets, y varios novicios. Estos últimos estaban en el Cáucaso bajo el liderazgo espiritual del Hieromonje Teófano, quien, como el abad Justino y el Hieromonje Calixto, utilizó él mismo los consejos y las instrucciones espirituales del obispo Ignacio. Así, todas las personas que llegaron desde el Cáucaso al monasterio de Babayevsky constituían una familia espiritual, y su manera amistosa de actuar pronto influyó en toda la vida interna y externa del monasterio. El monasterio Nikolo-Babaevsky está situado en la margen derecha del río Volga, en la confluencia del pequeño río Solonina, que separa la orilla del monasterio de Kostromá de la frontera de la provincia de Yaroslavl. Más allá de ambos ríos, en esta provincia vecina, el monasterio posee pequeños prados de heno. Los residentes de Yaroslavl se sienten atraídos desde hace mucho tiempo por el Monasterio Nikolo-Babaevsky y con especial reverencia y fe honran el santuario allí, el icono milagroso de San Nicolás. La posición aparentemente ventajosa del monasterio, situado a medio camino entre las dos ciudades provinciales de Yaroslavl y Kostromá y con una de las primeras conexiones de agua, debería indicar su bienestar material, pero en realidad no fue así: los recién llegados del Cáucaso encontraron este monasterio cenobítico con sólo 60 rublos en efectivo, con dos mil rublos endeudados, además, justo antes de entrar en invierno, sin ningún suministro de pan y leña; En el monasterio no se dedicaban en absoluto a la agricultura. La mejora del monasterio se vio muy favorecida por el hecho de que, incluso antes de la llegada de Su Gracia Ignacio, su ex rector, el abad Partenio, por su propia voluntad y solicitud, fue trasladado por las autoridades diocesanas a la ermita Nadeevskaya de la misma diócesis de Kostroma, y ​​​​su puesto fue ocupado inmediatamente por el abad Justino; Hieromonk Kallist fue nombrado decano del monasterio y Hieromonk Theophanes fue nombrado segundo confesor. El orden del culto, el orden de residencia de las células, las comidas fraternales y los hogares, todo fue encaminado a mejorar. En las tierras pertenecientes al monasterio, alrededor de 80 acres, en parte pantanos, en parte arena aluvial, se estableció una agricultura adecuada, para lo cual se dividieron los campos, se cavaron zanjas para drenar los pantanos y a través de ellos el agua del pantano se drenaba al Volga. Se inició la reconstrucción de las células asignadas al propio obispo y se inició una importante reforma del cuerpo de células fraternales y de las células de abades. Este edificio, por un lado que mira al Volga, es de dos pisos, por el otro, dentro del monasterio, es de un piso; Se vio necesario coserlo con tiras transversales de hierro, ya que estaba notablemente deshilachado en esta dirección debido a la humedad del lugar y al asentamiento desigual. El hotel para visitantes, situado justo al lado de la valla del monasterio, ha sido completamente reformado por dentro y amueblado de forma adecuada. El primer año después de la llegada de Vladyka Ignatius a Babayki, lo visitó su viejo amigo M. Chikhachov, y este encuentro fue el último en sus vidas. Ambos reconocieron que éste no necesitaba abandonar su lugar de residencia, la Ermita de Sergio, en la que depositó toda su fortuna y gozó en ella del respeto universal de la hermandad y de las comodidades que le eran necesarias en su dolorosa vejez. A finales de junio de 1862, el hermano de Vladyka, P. A. Brianchaninov, vino a vivir al monasterio de Babayevsky, pidió su despido del cargo de gobernador civil de Stavropol y se instaló en el monasterio como peregrino. En mayo de 1862, el obispo Ignacio visitó a los reverendos: Platón en Kostromá, Nil en Yaroslavl e Ireneo en el monasterio de Tolga cerca de Yaroslavl; Después de este viaje, nunca salí del monasterio a ningún lado, excepto para dar un paseo en carruaje por las afueras del monasterio cuando hacía buen tiempo. A las siete de la mañana tomaba té, que reconocía como una necesidad, como un medio para calentar la sangre, y solía decir: "Esto es lo que significa la vejez, sin beber té y sin poder rezar a Dios". A partir de las nueve se puso manos a la obra, o salió a la liturgia, o inspeccionó el trabajo que se estaba realizando; Recibió visitas, en su mayoría campesinos enfermos que utilizaban medicamentos (homeopatía) del Obispo. Muchos de esos pacientes acudieron en masa; uno de los celadores anotó en un libro sus nombres, la edad y el tipo de enfermedad, y Vladyka anotó qué medicamento dar a quién, el número de dosis y la dieta, si era necesario. El tratamiento fue exitoso, pero después de tres años fue interrumpido debido a una multitud de pacientes que violaron la soledad del Santo. Al final de la hora 12 del día, Vladyka almorzó. Su mesa era sencilla y comía con mucha moderación. A las 3 en punto tomó té, al que siempre invitaba a uno de los hermanos, y concluyó la comida con una conversación que salvó el alma. Después de Vísperas, hasta las ocho, recibió a todos los monjes y novicios que tenían necesidad espiritual de él, así como a los visitantes externos. A partir de las 8 de la noche Vladyka se encerró en sus celdas; Solía ​​​​dormir sin desvestirse y por la noche se calzaba botas de fieltro, debido a la enfermedad de sus pies, que hacía tiempo que estaban fríos. Tal era la atmósfera de la vida celular del Reverendísimo Ignacio en Babayki. Con la llegada de Su Gracia Ignacio al monasterio, el flujo de personas a los servicios divinos aumentó significativamente; La Iglesia de San Nicolás, con capacidad para no más de 600 personas, quedó abarrotada, todos los hermanos del monasterio y los residentes de los alrededores comenzaron a expresar el deseo de construir una nueva iglesia en lugar de la iglesia catedral de la Madre de Dios Iveron, que había caído en un estado peligroso, de seis naves, en cuatro de las cuales ya estaba prohibido realizar el culto, ya que se habían formado grandes grietas en todas las direcciones de las bóvedas de piedra. Apareció un donante: un contratista de piedra, un comerciante de Yaroslavl, Fedotov, que prometió realizar todo el trabajo en piedra de forma gratuita con sus trabajadores y dar 1.000 rublos por el trabajo inicial. El Reverendo llamó a un arquitecto conocido de San Petersburgo, profesor de la Academia de las Artes I. I. Gornostaev, y le transmitió su majestuosa idea de un nuevo iglesia, que implementó en su proyecto. Para desmantelar la iglesia catedral que se estaba derrumbando, fue necesario solicitar el permiso Supremo a través del Fiscal Jefe del Santo Sínodo; y el permiso para construir un nuevo iglesia también estaba sujeto a la aprobación Suprema. Mientras tanto, el monasterio tuvo que apresurarse a desmantelar la iglesia, ya que los trabajadores de Fedotov, si no se les daba permiso, se estaban preparando para ir a San Petersburgo por sus ganancias, entonces Fedotov se vería obligado a rechazar la promesa, lo que sería una gran pérdida para los constructores de la iglesia. El sábado, en la primera semana de la Gran Cuaresma, el zar, después de la comunión con los Santos Misterios, se dignó recordar que el Fiscal General tenía casos que debían ser denunciados y exigió que se presentaran. Ese día eran comulgantes el fiscal jefe, el director de su oficina, el jefe del departamento: todos aquellos por cuyas manos pasó el caso de la iglesia de Babayevskiy. El emperador tuvo en cuenta las donaciones de Fedotov y permitió con agrado el desmantelamiento del antiguo iglesia. El mismo día, se transmitió el permiso por telégrafo a través de Yaroslavl al monasterio de Babaevsky; todos los hermanos del monasterio eran comulgantes, pero el obispo fue informado de esto al día siguiente, el domingo de la Semana de la Ortodoxia después de la liturgia, que él mismo realizó. Así se produjo un hecho digno de mención: el primer paso hacia la construcción de una nueva iglesia lo dieron personas que, sin excepción, acababan de ser honradas con la comunión de los Santos Misterios de Cristo, signo visible de la bendición de Dios sobre la obra iniciada. El lunes de la 2ª semana de Cuaresma se inició el desmantelamiento del antiguo iglesia; el negocio fue rápido, se prepararon ladrillos en las fábricas instaladas en el monasterio, se extrajo piedra salvaje en el lugar, que entró en la base del edificio, se planificó el área, ya que el nuevo iglesia se estaba construyendo un poco más tierra adentro, se indicaron las dimensiones de los cimientos; el suelo duro no requería refuerzos de pilotes; Se propuso comenzar la construcción del edificio con el inicio de la primavera; Estábamos esperando la aprobación del proyecto, que se ralentizó. El Ministro de Ferrocarriles descubrió que las líneas arquitectónicas eran demasiado audaces para ser ejecutadas de manera confiable; Sólo gracias a las explicaciones personales del arquitecto Gornostaev el Ministerio aceptó la aprobación. Así, el proyecto de la iglesia en honor al milagroso Icono Iverónico de la Madre de Dios fue preparado para el informe más obediente, que, a su vez, se retrasó por diversos accidentes hasta finales de mayo, y recién el 21 de ese mes, día de la celebración de la Madre de Dios del Icono de Vladimir, el zar se dignó aprobar el proyecto. “Sobre la construcción de la iglesia de la Madre de Dios”, escribió el obispo a su hermano, el dedo de la Madre de Dios es evidente. Se brinda ayuda a personas que trabajan en negocios; juntos se les concede luchar con los obstáculos y lamentarse por su propio beneficio espiritual, a fin de limpiar la materia de la mezcla de vanidad y otros pasatiempos, para que se realice con humildad divina. Este es el curso habitual de los asuntos protegidos por Dios”. La construcción del nuevo iglesia estuvo a cargo de ciudadanos ubicados cerca del monasterio. Yaroslavl y Kostromá. Su Gracia Nil de Yaroslavl reaccionó con simpatía al deseo de los ciudadanos de trasladar anualmente el icono milagroso de San Nicolás del Monasterio Babaevsky a la Catedral de Yaroslavl con una procesión religiosa. La Eminencia Platón de Kostromá expresó su aprobación, y el Santo Sínodo, por decreto del 4 de julio de 1866, respetó y resolvió la petición del archipastor de Yaroslavl. Desde entonces, este icono ha sido llevado anualmente a Yaroslavl, donde decenas de miles de residentes lo saludan y lo despiden. Viviendo retirado en el monasterio de Babaevsky, libre de deberes oficiales, el Reverendo Ignacio dedicó todas las horas libres de su día a revisar y ampliar sus escritos ascéticos. El trabajo de imprimirlos estuvo a cargo de su hermano Pyotr Alexandrovich, quien se instaló con él. Entre todos los trabajos publicados en este momento, destaca especialmente "La palabra sobre la muerte", publicada por primera vez por el editor de la revista "Home Conversation" Askochensky. Posteriormente, el Reverendo Ignacio compiló una "Adición" especial al "Sermón sobre la muerte"; Esta "Adición" se incluyó en la publicación de "Experiencias ascéticas" al final del segundo volumen, y luego, nuevamente ampliada significativamente por el autor, se publicó junto con "La palabra sobre la muerte" como un libro separado después de su muerte, en 1869 y 1880. El librero-editor I. I. Glazunov, un viejo conocido del obispo Ignacio, llegó a un acuerdo con él para imprimir todas sus obras, asumiendo los costos de publicación, y así introdujo al Reverendo en la intensa tarea de revisar, corregir, agregar y reunir en un todo todos los artículos escritos por él en diferentes momentos en el rango de archimandrita y luego de obispo. De esta manera se compilaron los dos primeros volúmenes, titulados “Experiencias ascéticas”, publicados en 1864; los dos últimos: “Sermón ascético” y “Ofrenda al monaquismo moderno”, que consisten en consejos sobre el comportamiento exterior y la actividad espiritual, publicados en 1867, poco antes de la muerte del obispo. Glazunov también publicó el quinto volumen, titulado "Patria", que contiene dichos de los Santos Padres e historias de sus vidas, después de la muerte del compilador. En el prefacio del volumen 1, el autor explica los motivos que le impulsaron a publicar sus obras; a saber: se reconoce obligado a dar cuenta a la sociedad cristiana de su visión de la tierra prometida, agudizando los bienes espirituales, que es la vida monástica, conducida según las enseñanzas y la tradición de la Iglesia oriental y contemplada en sus representantes vivos. Este prefacio afirma que varios artículos de “Experiencias Ascéticas” fueron compilados en respuesta a problemas que surgieron en la sociedad de monjes y laicos amantes de Dios que estaban en comunión espiritual con el autor. Todos ellos, en su conjunto, describen la hazaña cristiana ortodoxa en su orden y gradualismo; advierten al asceta contra los pasatiempos y los engaños, contra el esfuerzo inoportuno por alcanzar estados espirituales elevados; Se les enseña a poner una base sólida en el cumplimiento de los mandamientos del Evangelio, en el arrepentimiento y el llanto de arrepentimiento. Aquí es muy apropiado citar las palabras del propio Reverendo Ignacio, que repitió más de una vez en conversaciones francas con su hermano, Peter Alexandrovich, - que no hablaba de ninguna obra espiritual, y mucho menos escribía, sin comprobar con su propia experiencia esa enseñanza o obra y sus consecuencias, que transmitía al oyente o lector, señalando al mismo tiempo las Sagradas y Paternales Escrituras, que hablaban del mismo tema - que, sin embargo, se puede ver claramente en sus propias creaciones. Mucho antes de su muerte, Su Eminencia Ignacio comenzó a prepararse para ella y en sus conversaciones a menudo tocaba instrucciones en caso de muerte. Durante cinco años (en 1862), hizo un testamento espiritual, certificado el 20 de julio de 1863 en la Sala del Tribunal Civil de Kostromá, al que transfirió todas sus obras a la propiedad y disposición de su hermano Pyotr Aleksandrovich Brianchaninov. En agosto de 1864, le dijo a su hermano: "Nuestra madre estaba tan enferma como yo agonizaba; todos estaban de pie y había un apetito decente; y llegó el momento: en tres días la enfermedad acabó con todo. Por favor, cuando muera, no pienses en llamar a un médico, déjame morir cristiano, no hagas escándalo. No avises a mis familiares sobre la muerte y no esperes que vayan al funeral, pero, después de haberlos enterrado, avísales". ellos... Os lo digo con antelación, para que sepáis y para que no os olvidéis ni os preocupéis de esto en la hora de la muerte. No digo ni lego nada sobre cómo y dónde enterrarme porque no quiero vincular las acciones de mis prójimos más allá de los límites de mi vida y, además, en algo que casi nunca se cumple”. Llegó el año 1866 y se imprimieron los volúmenes tercero y cuarto de las obras del Reverendísimo Ignacio, su “Sermón ascético” y su “Ofrenda al monaquismo moderno” o “Consejos”; Mientras tanto, su fuerza física aparentemente iba decayendo, de modo que los hijos espirituales que venían desde San Petersburgo a visitarlo se asombraban del cambio que se les presentaba al ver a su padre espiritual, exhausto por la enfermedad y la decrepitud prematura. Sin embargo, a pesar de esta disminución de la fuerza física, el vigor espiritual no lo abandonó. “No tengas miedo”, le escribió a uno de sus hijos espirituales, que estaba corrigiendo sus obras publicadas, “no moriré hasta que termine el trabajo de mi servicio a la humanidad y le transmita las palabras de verdad, aunque, de hecho, estoy tan débil y agotado en mis fuerzas corporales como te parece a ti”. El 14 de agosto de 1866, Sus Altezas Imperiales, el heredero soberano Alejandro Alexandrovich, y el gran duque Vladimir Alexandrovich visitaron el monasterio Nikolo-Babaevsky. El Obispo, entregando al zarevich el santo icono del Beato Príncipe Alejandro Nevski, lo saludó con el siguiente discurso: “Dios Todopoderoso, que en los tiempos difíciles de Rusia eclipsó al Beato Gran Duque Alejandro Nevski con bendición y ayuda celestiales, que con esta bendición y ayuda cubra a Su Alteza Imperial en el gran servicio a Dios que le espera a usted y a la humanidad”. Luego, entregándole a Vladimir Alexandrovich el ícono del Santo Príncipe Vladimir, igual a los Apóstoles, dijo: "¡Su Alteza Imperial! En la antigüedad, dos grandes duques, iguales a los apóstoles y Monomakh, llevaban el nombre de Vladimir. Sus vidas estuvieron marcadas por la piedad, la sabiduría y el coraje. Y ahora el Gran Duque, que lleva el nombre codiciado para Rusia, que pueda alegrar a Rusia con estas cualidades, tan beneficiosas para los pueblos, cuando los pueblos están iluminados por ellos del santuario, de la Casa Real”. La conversación privada del Vladyka con los distinguidos visitantes se centró en los monasterios. "Los monasterios son hospitales", dijo el Reverendo, "un refugio para las personas que, al darse cuenta de su impotencia para preservarse a sí mismas, a sus almas, viviendo en el mundo, van a este refugio y traen a él sus conocimientos, sus hábitos, sus vicios, sus pasiones, desarrollados por la educación que recibieron en el mundo; por lo tanto, el estado moral de los monasterios depende completamente del estado de ánimo moral de la gente. La gente está corrupta y los monasterios están corruptos. Mucho reprobable, mucho mal ha ocurrido se han infiltrado en ellos; pero, a pesar de todo, conservan su carácter: un refugio para aquellos que quieren ser preservados de la destrucción final; son hospitales para las almas de los enfermos desesperados, son un refugio de fidelidad a la Iglesia Ortodoxa y al trono. Por favor, Alteza, llame la atención sobre el hecho de que no hay otra clase, excepto la monástica, en la que no habría grilletes por traición al trono. El monaquismo y los monasterios son especialmente perseguidos por los malvados porque son devotos de la fe y del trono y apoyan estos sentimientos en quienes se acercan a ellos y se someten a su dirección espiritual. Ya tengo un pie en la tumba y no busco nada para mí, no tengo nada que buscar, pero informo a Su Alteza la verdadera verdad por el bien de la verdad; Le ruego, Alteza, que apoye a los monasterios por el bien que trae su existencia”. Sus Altezas trataron muy favorablemente al Señor y le consolaron con la atención a sus palabras. Su visita dejó en el Reverendo la más grata impresión; lo llamó su “visión de las luminarias en ascenso” que lo rodeaban. El reverendo Ignacio pasó el invierno de 1866 a 1867 preocupándose por preparar para la publicación los dichos e historias que había elegido de la vida de los santos monjes, de los cuales se compiló el sexto volumen de sus obras, publicado después de su muerte con el título "Patria". Al mismo tiempo, no dejó continuar con otros artículos escritos anteriormente, en parte iniciados y en parte completados por él. Este invierno escribió los artículos “Sobre la paciencia de los dolores”, “Sobre la relación del hombre con sus pasiones”, y amplió significativamente la “Conversación del anciano con su discípulo sobre la oración de Jesús”. Pasaron los días tras días, nada cambió exteriormente. Quienes lo rodeaban estaban acostumbrados a ver al Reverendo constantemente enfermo, débil de fuerzas, pero al mismo tiempo constantemente vestido, constantemente ocupado trabajando en su escritorio o en oración, y nada expresaba específicamente la proximidad de su muerte; aunque a veces se quejaba de dolores de corazón, de piernas y otras dolencias, todo esto pasaba como fenómenos temporales y bastante comunes, que en modo alguno cambiaban el orden de sus actividades diarias. A pesar de las diversas dolencias que informó a quienes lo rodeaban, nadie había escuchado jamás su doloroso gemido. Dijo más de una vez que, obligándose a no gemir en la enfermedad, se acostumbró a soportar todo lo que se le presentó, y según la costumbre de los ascetas de Athos, sin desvestirse ni de día ni de noche, hasta la misma hora de su muerte, parecía ocultar a quienes lo rodeaban con este orden externo de vida el peligro mismo de su situación. El 16 de abril de 1867, domingo de Pascua, después de haber celebrado la liturgia, el Reverendo estaba tan cansado que con dificultad lo llevaron a sus celdas. Necesitaba un descanso de media hora para reunir fuerzas para comer. Ese mismo día anunció a quienes lo rodeaban que después de Vísperas nadie lo molestaría, pues a partir de esa hora del día no recibiría a nadie, declarando el motivo de esta orden “la necesidad de prepararse para la muerte”. Al día siguiente, 17, cumpleaños del soberano emperador Alejandro Nikolaevich, el Reverendo estuvo en la liturgia en el altar, pero salió a ofrecer una oración de agradecimiento y leyó la oración final de agradecimiento con una expresión tan fuerte y profundamente llena de gracia que llamó la atención de todos sobre esta circunstancia. ¿Quién podría creer que esta fue la última salida del Santo de sus celdas, habiendo regresado a las que nunca volvió a salir, aunque su vida ordinaria en el trabajo, en las hazañas, en las enfermedades fluía invariablemente en la secuencia habitual? El 21 de abril se enviaron desde San Petersburgo los volúmenes tercero y cuarto de sus obras, recién agotados. El Reverendo se santiguó y, dando gloria a Dios, sin abrir ni mirar los libros, ordenó que los dejaran hasta que llegara su hermano Pyotr Alexandrovich de San Petersburgo. Esta indiferencia era completamente contraria al carácter solidario y naturalmente activo y a la atención previa del Muy Reverendo a la publicación de sus creaciones, que consideraba como un cumplimiento obligatorio de su deber. Es imposible no notar que siendo la llegada de su hermano una circunstancia completamente incierta, por la orden antes mencionada el Reverendísimo se alejó por completo del asunto que en el orden natural era el más cercano a él, como pastor y autor, de todos sus asuntos terrenales. Por esta época, explicando al Archimandrita Justino su estado espiritual, le transmitió que había perdido toda simpatía por todo lo terrenal, incluso había perdido atención al sabor de la comida, y añadió: "No duraré mucho". Repitió repetidamente a su amado celador Vasily Pavlov 38 que es muy útil pedirle al Señor que le avise el día de su muerte. “Es muy bueno”, dijo, si el Señor informa a alguien sobre su próxima muerte, solo que estas notificaciones casi siempre no se determinan con precisión, por lo que la persona permanece en constante temor. San Tikhon oró al Señor: "Dime, Señor, ¿cuándo moriré?" Le dijeron: “El día de la semana”, pero no se dijo qué día. Así que prepárate para cada domingo”. El domingo 23 de abril, semana de Santo Tomás Apóstol, el Reverendo permaneció en cama todo el día debido a problemas de salud general. Al día siguiente, lunes, escribió al rector del Monasterio Nikolo-Ugreshsky de la Diócesis de Moscú, Archimandrita Pimen, que estaba tan débil que estaba esperando la muerte, y además dijo: "Ayer (domingo) estuve allí todo el día, esperando la muerte, y hoy estoy deambulando de nuevo". Incluso durante la Semana Santa, Vladyka dijo que sufrió un pequeño derrame cerebral, pero como no dejó ningún rastro de dolor, esta circunstancia no generó preocupaciones serias. El 25 de abril se repitió el golpe. El archimandrita Justino pidió una bendición para llamar al médico, pero Su Excelencia con firmeza, en un estado de ánimo pacífico y tranquilo, dijo con decisión: "¡No es necesario!, repitió varias veces. "Es tan fácil para mí, ¡es bueno!". El jueves 27, el Reverendo pidió a uno de sus asistentes, el Hieromonje Calixto, que lo frotara con aceite de pino; Al final del calco, pidió perdón a Calixto y dijo que había aceptado este servicio de él por última vez. A la pregunta del hieromonje: "¿No le gusta la mantequilla?" - respondió: “No, pero mis días están contados”. El viernes 28, después del almuerzo, el Reverendo, como de costumbre, se acostó a descansar, pero pronto se levantó y ordenó que le sirvieran té. El asistente de celda Vasily, notando el inusual enrojecimiento de la cara, preguntó sobre el motivo. El Señor explicó esto como consecuencia de un golpe débil, que, aunque no le causó ningún daño especial, en general se sintió tan mal que esperó la muerte. Ante estas palabras, que impresionaron al joven con dolor y horror, su primer pensamiento fue expresado con la pregunta: "¿Cómo puedo vivir sin ti, Vladyka, si hoy es muy difícil?" “Vladyka respondió: “Sí, padre, es muy, muy difícil, tan difícil que ni siquiera te lo imaginas; y pensé en ti y me traicioné a mí y a ti a la voluntad de Dios”. “Cuando el jefe de celda encargado de la limpieza de su celda, el Hierodiácono Nikandr, se le acercó y le ofreció llamar a un médico, Vladyka rechazó la propuesta. Antes, había dicho más de una vez a quienes lo rodeaban: “Cuando muera, no mandéis llamar a un médico, dejadme morir como debe ser cristiano: en atención, sin avergonzarme ni disiparme con vuestra ansiedad”. Archimandrita Justino dice que a principios del invierno pasado, en relación con una conversación sobre una persona que había sufrido un derrame cerebral paralítico, Vladyka dijo: "Y moriré de un derrame cerebral". El archimandrita comenzó a objetar, diciendo que dado su físico, delgadez y estilo de vida, esto era increíble, pero el obispo, confirmando brevemente sus palabras, cambió la conversación. "El viernes por la tarde, Vladyka se calmó y ordenó que le prepararan un baño para el sábado, pero, levantándose por la mañana bastante alegre, dijo que estaba mejor y añadió: "Y ayer casi se muere", canceló la orden de baño, diciendo: "Ya no es necesario". En estos últimos días de su vida, el Reverendo se inspiraba hacia todos con una misericordia extraordinaria, como si disolviera la piedad. Esta misericordia y con ella una alegría sobrenatural brillaron en el rostro del enfermo. En uno de estos últimos días, Vladyka, despidiéndose de su asistente de celda, respondió a su reverencia y despedida con una reverente reverencia al suelo, diciendo: "Perdóname, padre". La aparición del anciano, llena de magnífica humildad, hizo llorar al celador. Durante estos días, el Señor le dijo más de una vez que “le resulta difícil reducir su mente a las ocupaciones terrenales” y, evitando la comunicación con todos, aparentemente ya no vivía en la tierra. El domingo 30 de abril, semana de las Mujeres Portadoras de Mirra, a las 7 de la mañana, el celador Vasily, al entrar en el dormitorio 39 de la Eminencia, encontró las orletas 40 sin limpiar frente a los iconos, lo que sucedía muy raramente; en su mayor parte, la Eminencia, que siempre las usaba durante el gobierno de la celda, las limpiaba él mismo. Después de lavarse, bebió, según la costumbre, agua de Epifanía y fue al comedor a tomar té, ordenando a Vasily que limpiara rápidamente el dormitorio. Después de beber dos tazas de té, se apresuró a llegar a su celda interior. Al final de la hora octava, justo antes de la buena noticia para la liturgia tardía, Vasily, entrando en él con la oración habitual, lo encontró acostado en la cama sobre su lado izquierdo, de cara a la pared. Al ver que Vladyka, siempre muy sensible, no prestaba atención a su entrada, el celador al principio atribuyó esto a un trabajo de oración particularmente profundo, que a veces le sucedía. Después de estar de pie un rato, Vasily repitió la oración, pero no hubo respuesta. Mirando más de cerca, notó que la mano del Señor estaba cubierta de una palidez mortal; Me acerqué y me aseguré que el Señor ya había muerto. Su cabeza, recostada sobre la almohada, estaba ligeramente inclinada hacia adelante, la palma de su mano izquierda levantada, como en oración, su mano derecha, bajada a lo largo de su cuerpo sobre la cama al costado de la pared, yacía cerca del canónigo abierto. En general, la posición decente del cuerpo fue la razón por la que el celador no pudo decidir pronto reconocerlo como si ya hubiera pasado a la eternidad. La muerte, habiendo llegado al Santo de Cristo, encontró su mente ocupada en la oración; habiéndolo comenzado en la tierra, fue llamado a la alabanza infinita de Dios: al cielo. Mons. Ignacio llevaba mucho tiempo preparando y esperando la llegada de la muerte, armado de oración incesante en el nombre del Señor Cristo Jesús, y de la muerte, conquistada por Cristo, vida honrada en Cristo, acudiendo al siervo de Cristo según su deseo expresado en el silencio de la soledad, a la hora de la oración, con atención profunda en la oración, escogiendo incluso una posición para el cuerpo que no perturbara el bienestar del Santo difunto, que dedicó toda su vida a las obras espirituales mandadas por el Señor: arrepentimiento y llanto. Cualquiera que recorriera este camino no podría evitar llegar a las bendiciones prometidas por el Evangelio para estas virtudes. El rostro del difunto obispo, al trasladar el cuerpo a la mesa, brillaba con una alegría brillante y sobrenatural. En la sien izquierda se notaba una vena azul que descendía cerca de la oreja a lo largo de la mejilla formando una franja rojiza, probablemente un rastro del camino por el que la muerte entró en el cuerpo. Hablando con uno de sus discípulos cercanos a él sobre los mandamientos del Evangelio, San Ignacio dijo: “Toda virtud evidente no es mi virtud, según la enseñanza del Señor mismo, que mandó hacer todo el bien en el Evangelio en secreto”. Y, de hecho, toda la grandeza de la hazaña de su vida, en su volumen indescriptible, permaneció como el secreto de su jaula espiritual, confesada y revelada, en la medida de lo posible, en sus escritos, pero en su plenitud conocida por el único Dios. Con este misterio, rasgo distintivo de todas sus actividades terrenas, según el sentido exacto de los mandamientos evangélicos, Mons. Ignacio capturó su hazaña final y agonizante. Combinando su historia al celador sobre la notificación desde arriba de San Tikhon sobre el día de su muerte "en el día de la semana" con la carta del Reverendísimo Archimandrita Pimen que él yacía todo el domingo Thomas, esperando la muerte, y finalmente, el día de su muerte (domingo), la orden a su celador de apresurarse con la rápida limpieza de su dormitorio, sugiere que el día de su muerte también le fue revelado y definido, como San Pedro. Tikhon, como "día de la semana". Para consolarnos a nosotros, sus hijos espirituales huérfanos, el Señor dejó una instrucción definitiva sobre su camino terrenal, sobre hacia dónde se esforzó con su vida y dónde creemos que alcanzó. “Fui llevado”, dice en el prefacio del cuarto volumen de sus obras, apartado del camino ancho que conduce a la muerte eterna y colocado en el camino estrecho y lamentable que conduce al estómago. El camino angosto tiene el significado más profundo: te eleva de la tierra, te saca de las tinieblas de la vanidad, te lleva al Cielo, te lleva al paraíso, te lleva a Dios, te coloca ante Su Faz en la luz inmarcesible, para la bienaventuranza eterna”. Es de destacar que en el mismo día festivo, domingo de la Semana de las Mujeres Portadoras de Mirra, también murió el monje Nil de Sorsky, un famoso practicante de la oración mental; Esta similitud de los días de la muerte parece confirmar la notable similitud de la hazaña interior de nuestro ermitaño moderno, tanto en carácter como en sus frutos, con el fundador de la ermita en Rusia en la antigüedad. Todo esto, por supuesto, puede no ser significativo para todos: pero aquellos que conocen el ascetismo orante del Santo por el contacto personal con él o utilizan sus escritos no pueden evitar poner esto en sus corazones en la creación de la sagrada memoria de su padre espiritual y mentor. Durante tres días, el cuerpo del obispo Ignacio permaneció en sus celdas, manteniendo invariablemente una expresión brillante en su rostro, luego fue trasladado a la iglesia del monasterio catedral de San Nicolás. Después de 6 días, el viernes 5 de mayo, Su Eminencia Jonathan, obispo de Kineshma, vicario de Kostroma, celebró la liturgia y el funeral. Por orden suya, el funeral se realizó según el rito del servicio de Pascua; Al finalizar el funeral, pronunció la homilía fúnebre y se despidió del difunto, seguido por el clero, los colaboradores, la fraternidad del monasterio y todos los presentes, encabezados por el jefe de la provincia de Kostromá, T. S. Dorogobuzhinov. Luego, el cuerpo en el ataúd abierto fue rodeado por una procesión alrededor de la iglesia de San Nicolás y llevado a la iglesia del monasterio hospitalario de San Juan Crisóstomo y San Sergio de Radonezh, donde después de la litia habitual se cerró la tapa y se bajó el ataúd a la cripta detrás del coro izquierdo. Según la opinión general, el funeral del difunto impresionó a todos más como una celebración religiosa que como una ceremonia triste. Los discípulos de Vladyka recordaron sus palabras: “Podéis saber”, dijo, “que alguien que ha muerto está bajo la misericordia de Dios si, en el momento del entierro de su cuerpo, la tristeza de quienes lo rodean se disuelve en una alegría incomprensible”. Aunque en todos los días anteriores al entierro la reunión de personas fue bastante significativa, pero el día del entierro, a pesar de la inundación del Volga, que dificultó a los residentes del otro lado del río cruzar al monasterio, la reunión de personas fue de hasta 5 mil personas. ¡Bendito seas tú, a quien has elegido y aceptado, oh Señor! San Ignacio murió el 30 de abril de 1867, por lo que este texto fue iniciado por los compiladores en 1879. – Ed. Para obtener una descripción de la finca Pokrovskoye, consulte: Lukomsky G.K. Vologda en su antigüedad. San Petersburgo, 1914, págs. 303–312. – Ed. El padre de Sofía Afanasyevna, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), sirvió en el Regimiento de Salvavidas Semenovsky y, después de jubilarse, adquirió las fincas Osanino y Fomino en el distrito de Gryazovets. Era amigo de escritores, el poeta M. N. Muravyov le dedicó varios poemas. Ed. Todo el tiempo de su vida en el pueblo. En Pokrovsky, mantuvo constantemente, a su cargo, una escuela parroquial de dos años, en la que estudiaban hasta 50 personas. niños campesinos. Experiencias ascéticas. TI Este año hubo 130 concursantes para 30 vacantes. De ellos, Brianchaninov no sólo fue el primero, sino el único que cumplió con los requisitos para la admisión a la segunda promoción de directores. En muy poco tiempo, Brianchaninov se convirtió en el primer alumno de su clase y conservó ese lugar en la ciencia hasta que dejó la escuela. Alexey Nikolaevich Olenin (1763–1843): arqueólogo, filólogo, artista gráfico, propietario de un famoso salón literario y artístico. – Ed. Experiencias ascéticas. T.1.. Alexey Ivanovich Malov (1787–1855): arcipreste de la catedral de San Isaac en el Almirantazgo, masón, miembro de la Academia Rusa; 1.II. 1837 funeral de A. S. Pushkin en la Iglesia Estable. – Ed. Egor Karlovich Sivers (1779–1827). Desde 1820 - director de la Escuela Principal de Ingeniería, desde 1825 - teniente general, asociado de A. A. Arakcheev. – Ed. El inspector de la escuela era el ingeniero general de división Baron Elsner, que tenía dificultades para comunicarse en ruso. Schemamonk Theodore (1756–1822), alumno del archimandrita Paisius (Velichkovsky). – Ed. Leonid (Lev Danilovich Nagolkin; 1768 11. X. 1841), hieromonje, anciano, de 11. VIII. En 1829 vivió en el monasterio de Optina. – Ed. Serafines (Stefan Vasilyevich Glagolevsky; 1763–1843) – Metropolitano de San Petersburgo desde 1821, luchador contra la sedición y la masonería. – Ed. El que ama a padre o madre más que a Mí, no es digno de Mí (Mateo 10:37). He aquí, nosotros lo dejamos todo y te seguimos (Mateo 19:27). Experiencias ascéticas. T.1. Archimandrita Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810-1880) es un famoso escritor asceta y espiritual. Sus extensas memorias se publicaron durante la vida del autor (M., 1877). – Ed. Nanka es una tela de algodón hecha de hilo grueso, generalmente amarillo - Ed. Memorias de Archimandrita Pimen. Condesa Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848): benefactora del monasterio Yuryev de Novgorod y patrona de los escritores espirituales. – Ed. Archimandrita Focio (Petr Nikitich Spassky; 1792–1838): abad del monasterio Yuryev, iniciador de la dispersión de las sociedades bíblicas en Rusia, luchador contra la influencia masónica en la vida rusa. – Ed. San Filaret, metropolitano de Moscú (Vasily Mikhailovich Drozdov; 1782–1867), figura importante de la Iglesia ortodoxa rusa del siglo XIX, un destacado teólogo. – Ed. Ver: Acuérdate de mí, Señor, cuando entres en Tu Reino (Lucas 23,41-42). ...habitaré en ellos y caminaré en ellos... (2 Cor. 6.16). Mía es la venganza, yo pagaré (Romanos 12:19). Kinovia - por lo demás un albergue, una forma de vida monástica - Ed. Experiencias ascéticas. T. 1. Este artículo fue publicado después de la muerte del obispo. Ignacio en 1870 en el folleto: “Tres artículos que no han sido publicados por el obispo Ignacio Brianchaninov”. Yaroslavl, 1870. Una ofrenda al monaquismo moderno. T. 5. Posteriormente, hieromonje de Alexander Nevsky Lavra. Vladyka ocupaba sólo dos habitaciones: la sala de recepción, que también es comedor, y la oficina, que también es dormitorio. Orlets es una alfombra redonda con un águila bordada, que se coloca bajo los pies de los obispos durante el culto y la oración.