Biographie von Bischof Ignatius (Brianchaninov), 1881 von seinen engsten Schülern zusammengestellt

Denken Sie an Ihre Mentoren, die Ihnen das Wort Gottes verkündet haben: Wenn Sie auf das Ende ihres Lebens blicken, ahmen Sie ihren Glauben nach. (Hebr. 13:7). Kapitel I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII 12 Jahre sind seit dem friedlichen Tod des unvergessenen Heiligenmönchs der Russischen Kirche des 19. Jahrhunderts, Seiner Eminenz Bischof Ignatius Brianchaninov, vergangen. Seine Zeit ist uns noch nahe, viele seiner Zeitgenossen, Anhänger, Jünger sind noch am Leben, und inzwischen steht die strahlende Persönlichkeit des heiligen Heiligen Gottes, der heilig ruhte, bereits hoch über uns und strahlt uns hell mit dem Licht seiner christlichen Tugenden, den Taten seines streng klösterlichen Lebens und seiner asketischen Schriften. Die Schönheit des Mönchtums unseres Jahrhunderts, der Heilige ist ein aktiver Lehrer der Mönche und präsentiert nicht nur in seinen Schriften, sondern sein ganzes Leben lang ein wunderbares Bild der Selbstaufopferung, nahe der Beichte, des Kampfes eines Menschen mit Leidenschaften, Sorgen, Krankheiten, ein Bild des Lebens, das mit Hilfe und Wirken der reichen Gnade Gottes mit Sieg gekrönt wurde und den Asketen viele seltene Gaben des Heiligen Geistes anzog. Wenn Sie mit Ehrfurcht diesen leidvollen und schmerzvollen Weg des Asketen zum spirituellen Erfolg verfolgen und die besondere Führung der Vorsehung Gottes in seinem gesamten Leben klar betrachten, spüren Sie unwillkürlich ein lebendiges Wissen des Glaubens an die väterliche Fürsorge Gottes, unseres Schöpfers und Erlösers für uns, und Sie sind von dem Wunsch erfüllt, dieses zeitgenössische Beispiel christlicher Vollkommenheit so gut wie möglich nachzuahmen. Um dem zukünftigen Biographen eine detaillierte und gründliche Einschätzung der fruchtbaren Tätigkeit des unvergesslichen Heiligen zu geben, haben wir uns zum jetzigen Zeitpunkt entschieden, nur eine kurze Biographie des verstorbenen Bischofs Ignatius anzubieten, zusammengestellt nach den Notizen seiner engsten Schüler und seines Bruders Peter Alexandrowitsch Brianchaninow, der ihm in spirituellen Angelegenheiten zutiefst ergeben war, der mit ihm die Einsamkeit der letzten Jahre seines Lebens im Ruhestand im Nikolo-Babajewski-Kloster teilte und das volle Vertrauen und die Liebe beider gesegneter Heiliger genoss und sein Begleiter, sein Freund von seinen frühen Jugendjahren bis ins hohe Alter, die Sergius-Eremitage, Schemamonk Michail Chikhachov, mit dem er seine klösterliche Leistung begann und mit ihm bis zum Episkopat durchging, ein Freund, vor dem der Heilige keines der Ereignisse seines Lebens verheimlichte, und schließlich, am wichtigsten: Sie ließen sich von ihren eigenen Erzählungen des Erzpastor-Mönchs über seine Schwächen, Kämpfe, Sorgen, Gefühle und Gefühle leiten anmutige Empfindungen, die er in seinen Werken darlegte. Alle Werke im Allgemeinen und insbesondere spirituelle und moralische Werke haben die Eigenschaft, dass sie das Innenleben ihrer Autoren recht genau wiedergeben. Somit bieten die Aufsätze dem Biographen reichlich Material, um die Eigenschaften einer Person, diesen wesentlichen Teil der Biographie, zu skizzieren; aber um das Leben des Hochwürdigsten Ignatius genau darzustellen, muss man selbst etwas studieren und erleben, was er studiert und erlebt hat. Die Studie hier ist so wenig zugänglich, die Experimente so außergewöhnlich, dass sie am wenigsten von den eigenen Anstrengungen und dem Willen einer Person abhängen. Wer durch die Vorsehung Gottes auf einen ähnlichen Weg gebracht und teilweise in den Schmelztiegel solcher Prüfungen eingeführt wird, nur er kann alle Besonderheiten solcher Experimente kennen und von dieser Seite aus die Tätigkeit ihres Vertreters richtiger beurteilen. Die Biografien besonders bemerkenswerter oder fortgeschrittener Menschen zeichnen sich dadurch aus, dass sie überwiegend eine Seite zeigen, von der aus sich die Aktivitäten dieser Personen besonders manifestieren, die sie durch scharfe, charakteristische Merkmale auszeichnet und alle Aufmerksamkeit auf sich konzentriert: Sie ist sozusagen die Vorderseite all ihrer Aktivitäten und verbirgt alle anderen hinter sich. In den Biografien solcher Personen ist es notwendig, dieses Merkmal zu erfassen und vom Anfang bis zum Ende der Lebensgeschichte vollständig umzusetzen; dann wird es eine charakteristische Ausdauer haben. In dieser Hinsicht hat das Leben des Hochwürdigsten Ignatius einen besonderen Vorteil: Es stellt eine so besondere Seite dar, die seine Persönlichkeit völlig von anderen spirituellen Persönlichkeiten seiner Zeit unterscheidet. Diese Seite seines Lebens besteht in völliger Selbstaufopferung für die genaue Erfüllung der Gebote des Evangeliums in einer geheimen klösterlichen spirituellen Leistung, die als Gegenstand einer neuen, asketisch-theologischen Lehre in unserer spirituellen Literatur diente – der Lehre über die innere Vollkommenheit des Menschen im klösterlichen Leben und seine Beziehung zu anderen spirituellen Wesen, die ihn sowohl vom inneren Menschen als auch vom äußeren oder physischen aus beeinflusst. Dies ist das Merkmal, das Seine Eminenz Ignatius von anderen spirituellen Schriftstellern unserer Zeit unterscheidet – ein scharfes Merkmal, das aber nicht von jedem klar gesehen oder richtig erkannt wird. Seine Gnaden Ignatius wurde vom Mutterleib an dazu auserwählt, Gott zu dienen. Eine solche Erwählung – das Los sehr seltener und bewusster Diener Gottes – wurde durch den folgenden Umstand angekündigt. Die Eltern des Right Reverend waren in früher Jugend verheiratet. Zu Beginn ihrer Ehe bekamen sie zwei Kinder, doch ihre Eltern trösteten sich nicht lange; beide Kinder starben in den ersten Tagen des Säuglingsalters und das junge Paar blieb lange Zeit kinderlos. In tiefer Trauer über die lange Kinderlosigkeit wandte sich das junge Paar an die einzige Hilfe – die himmlische Hilfe. Sie unternahmen eine Reise zu den umliegenden heiligen Stätten, um durch inbrünstige Gebete und Almosen eine Lösung für ihre Unfruchtbarkeit zu finden. Das fromme Unternehmen war von Erfolg gekrönt: Die Frucht der Gebete der trauernden Ehegatten war ein Sohn namens Demetrius, zu Ehren eines der ersten Wundertäter von Wologda – des Heiligen Demetrius von Prilutsky. Somit war die Unfruchtbarkeit der jungen Brianchaninovs offensichtlich eine Fügung der göttlichen Vorsehung, so dass der Erstgeborene, der nach der Unfruchtbarkeit durch Gebete erbeten wurde, später ein eifriger Macher und erfahrener Mentor wurde. Baby Dimitri wurde am 6. Februar 1807 im Dorf geboren. Pokrovsky 2, das das Familienanwesen seines Vaters war und im Bezirk Gryazovets in der Provinz Wologda liegt. Der zukünftige Mönch hatte das glückliche Schicksal, seine Kindheit in der Einsamkeit des Landlebens und in engem Kontakt mit der Natur zu verbringen, die so zu seinem ersten Mentor wurde. Sie vermittelte ihm eine Vorliebe für die Einsamkeit: Der Junge liebte es oft, im Schatten der alten Bäume des riesigen Gartens zu bleiben, und dort versank er allein in stillen Gedanken, deren Inhalt zweifellos der umgebenden Natur entlehnt war. Majestätisch und still, begann sie schon früh, ihn mit ihren inspirierenden Bildern zu beeinflussen: Sie inspirierte seine kindliche Seele, die noch nicht von alltäglichen Kleinigkeiten befleckt war, mit anderen, erhabeneren Bestrebungen, von denen ein Wüstenleben voller ist, sie erfreute sein Herz mit lebendigeren, reineren Gefühlen, die nur die Einsamkeit hervorrufen kann. Der Junge lernte schon früh, diese stille Stimme der Natur zu verstehen und sie vom Lärm des Alltags zu unterscheiden. Die Phänomene des häuslichen Lebens hatten keinen beeindruckenden Einfluss auf ihn – er ging tiefer in sich hinein und schien inmitten der eleganten, weltlichen Umgebung wie ein Haustier der Wüste. Ein Funke göttlicher Liebe fiel in sein reines Herz. Es spiegelte sich in ihm in einer unbewussten Anziehungskraft zum Mönchtum, zu seinen hohen Idealen, von denen sein Heimatland so voll ist, und einer besonderen Neigung zu allem Heiligen und wirklich Schönen wider, soweit es der Kindheit zugänglich ist. Schon zu diesem frühen Zeitpunkt ihres Lebens stand ihr zukünftiger Weg fest. Die Jugend war geistig von der Welt getrennt. Eine solche Stimmung des jungen Dimitri konnte nicht mit der Sympathie seiner Eltern rechnen. Sein Vater Alexander Semenovich Brianchaninov, ein Nachkomme der alten Adligen Brianchaninov, einer sehr bekannten und verehrten Familie in Wologda, war im wahrsten Sinne des Wortes ein weltlicher Mann. Als Page aus der Zeit Kaiser Pawel Petrowitschs hatte er einen ungewöhnlich ausgeprägten Sinn für Anmut im häuslichen Bereich und repräsentierte den perfekten Typus des modernen, fortgeschrittenen russischen Landbesitzers. Nachdem er von seinen Eltern ein bedeutendes Anwesen geerbt hatte, musste er den größten Teil davon aufbrauchen, um riesige Schulden zu begleichen. Danach blieben ihm etwa 400 Bauernseelen und das malerische Dorf Pokrowskoje, das lange Zeit der Sitz seiner Vorfahren und die Heimat des zukünftigen Heiligen war, zurück. Seine Frau, die Mutter des Hochwürdigsten Ignatius, Sofia Afanasyevna, stammte ebenfalls aus dem Nachnamen 3 von Brianchaninov und als Frau von bemerkenswerter Bildung, sehr fromm, sich daran erinnernd, dass ihr Ehemann das Oberhaupt ist, unterwarf sie sich in allem dem Einfluss ihres Mannes und teilte seine Ansichten und Konzepte. Alexander Semenovich galt zu Recht als einer der führenden gebildeten Gutsbesitzer seiner Zeit und liebte die Bildung. 4 Deshalb versuchte er, seinen Kindern nach Möglichkeit eine gründliche Ausbildung zu ermöglichen, um sie zu wahren Söhnen des Vaterlandes vorzubereiten, die dem Thron ergeben und der Orthodoxie treu sind. Aufgrund dieser Ausbildung war ihm der Ehrgeiz nicht fremd, dass seine Söhne später Ehrenämter im öffentlichen Dienst bekleiden würden. Diese Eigenschaft seiner Eltern konnte sich vor der Einsicht des jungen Demetrius nicht verbergen, eine Eigenschaft, die den Absichten und Bestrebungen des jungen Mannes völlig entgegengesetzt war, und hier begann der innere Kampf, der Beginn von Leiden und Prüfungen, die später zum Los des gesamten Lebens des verstorbenen Herrn wurden. Alle Kinder der Familie Brianchaninov, Brüder und Schwestern von Dimitri Alexandrowitsch, wuchsen gemeinsam auf und waren durch gegenseitige Freundschaft verbunden, aber alle waren sich der Vorrangstellung von Dimitri bewusst, und zwar nicht nur, weil er der Älteste war, sondern auch wegen der besonderen, sozusagen höheren Wendung seines Geistes und Charakters, wegen seiner moralischen Überlegenheit. Dimitri Alexandrowitsch genoss den ständigen Respekt seiner Brüder und Schwestern und übertraf sie alle an wissenschaftlichen Fähigkeiten und anderen Talenten. Er zeigte jedoch nicht die geringste Begeisterung oder Prahlerei. In seinem damaligen Verhalten und Denken drückten sich die Anfänge klösterlicher Demut aus; in Moral und Intelligenz war er seinen Jahren unvergleichlich überlegen, und das ist der Grund, warum seine Brüder und Schwestern ihn sogar mit einer gewissen Ehrfurcht behandelten und er ihnen wiederum seine moralischen Qualitäten vermittelte. Mit zunehmendem Alter machte sich Dimitri Alexandrowitschs religiöse Stimmung deutlicher bemerkbar: Sie manifestierte sich in einer besonderen Neigung zum Gebet und zum Lesen von Büchern mit spirituellem und moralischem Inhalt. Er liebte es, oft in die Kirche zu gehen, und zu Hause betete er oft tagsüber, nicht nur zu bestimmten Zeiten – morgens und abends. Sein Gebet war nicht wie eine Lesestunde, oft hastig und mechanisch, wie es bei Kindern so üblich ist; Er gewöhnte sich an das aufmerksame Gebet, das mit ehrfurchtsvollem Stehen und gemächlicher Aussprache der Gebetsworte beginnt, und war darin so erfolgreich, dass er sich schon in seiner Kindheit an den gesegneten Früchten erfreute. Er lernte, sorgfältig zu beten, behandelte alles Heilige mit Ehrfurcht und vermittelte diese Ehrfurcht auch seinen anderen Brüdern und Schwestern. Ich lese das Evangelium immer mit Zärtlichkeit und denke über das Gelesene nach. Sein Lieblingsbuch war „Die Schule der Frömmigkeit“ in fünf Bänden, eine antike Ausgabe. Dieses Buch, das eine kurze Zusammenfassung der Taten der Heiligen und ausgewählte Aussprüche von ihnen enthielt, entsprach sehr der Stimmung des Jugendlichen, oder besser gesagt, es stimmte seinen Geist ein und ermöglichte es den heiligen Erzählungen und Aussprüchen geisttragender Männer, ohne Vermittlung fremder Erklärungen auf ihn selbst einzuwirken. Dimitri Alexandrowitschs Fähigkeiten waren sehr vielseitig: Neben dem etablierten Studium der Naturwissenschaften übte er sich mit großem Erfolg in Kalligraphie, Zeichnen, musikalischem Gesang und sogar in der Musik, zudem auf dem schwierigsten Instrument, der Geige. Nachdem er seine Lektionen sehr schnell gelernt hatte, verbrachte er seine freien Stunden mit Lesen und verschiedenen schriftlichen Übungen, bei denen sich auch sein literarisches Talent zeigte. Seine Mentoren waren zu dieser Zeit Professoren des Wologdaer Seminars und Gymnasiallehrer. Der Heimlehrer war ein Seminarstudent namens Levitsky, der in der Familie Brianchaninov lebte. Er lehrte auch das Gesetz Gottes. Levitsky zeichnete sich durch sein bemerkenswert gutes Verhalten und seine gründliche Kenntnis seines Fachs aus. Er war so gut darin, seinen Schüler in die Grundwahrheiten der Theologie einzuführen, dass Dimitri Alexandrowitsch bis zu seinem Lebensende eine dankbare Erinnerung an ihn bewahrte. Dimitri Alexandrowitschs Leben im Haus seiner Eltern dauerte bis zu seinem 16. Lebensjahr; Schon dieser erste Lebensabschnitt war für ihn geistig schwierig, da die äußeren und inneren Lebensbedingungen im Haus seiner Eltern es ihm nicht erlaubten, die gehegten Wünsche und Ziele, die seine Seele damals erfüllten, irgendjemandem zu offenbaren. Zum Abschluss der Beschreibung der Kindheit des Autors von „Askische Erfahrungen“ ist es sehr erbaulich, seine eigene Geschichte über diese Kindheit zu zitieren. So rührend spricht er im Artikel „Mein Schrei“ über sich selbst: „Meine Kindheit war voller Sorgen. Hier sehe ich Deine Hand, mein Gott! Ich hatte niemanden, dem ich mein Herz öffnen konnte; ich begann, es vor meinem Gott auszuschütten, ich begann, das Evangelium und das Leben Deiner Heiligen zu lesen. Ein gelegentlich durchbohrter Schleier lag für mich auf dem Evangelium; aber Deine Pimens, Deine Sisoi und Macarii machten einen wunderbaren Eindruck auf mich. Der Gedanke, der oft in die Höhe schoss.“ Durch Gebete und Lektüre zu Gott zu gehen, begann nach und nach Frieden und Ruhe in meine Seele zu bringen. Als ich fünfzehn Jahre alt war, erfüllte eine unbeschreibliche Stille meinen Geist und mein Herz. Aber ich habe es nicht verstanden – ich glaubte, dass dies der normale Zustand aller Menschen sei“ 5. Am Ende des Sommers 1822, als Dimitri Alexandrowitsch sechzehn Jahre alt war, brachten ihn seine Eltern nach St. Petersburg, um sich an der Hauptingenieurschule einzuschreiben, wo er durch Heimstudium vorbereitet wurde. Lieber, in der Nähe von Shlisselburg, wandte sich der Vater plötzlich mit der folgenden Frage an seinen Sohn: „Wo möchten Sie am Gottesdienst teilnehmen?“ Betroffen von dieser beispiellosen Offenheit seines Vaters wollte der Sohn sein tief empfundenes Geheimnis, das er noch niemandem offenbart hatte, nicht länger vor ihm verbergen; Zuerst bat er ihn um das Versprechen, nicht böse zu sein, wenn ihm die Antwort nicht gefiele; Dann sagte er mit festem Willen und der Stärke eines völlig aufrichtigen Gefühls, dass er Mönch werden wollte. Die entscheidende Antwort des Sohnes hatte offenbar keine Wirkung auf den Vater; Entweder maß er ihm aufgrund der Jugend des Antwortenden keine Bedeutung bei, oder er wollte keinen Einspruch erheben, weil der Wunsch scheinbar nicht realisierbar war, was völlig im Widerspruch zu den Plänen stand, die er für die Zukunft seines Sohnes gemacht hatte. In St. Petersburg hat Dimitri Alexandrowitsch die Aufnahmeprüfung 6 mit Bravour bestanden. Sein hübsches Aussehen und seine hervorragende Ausbildung in den Naturwissenschaften erregten die besondere Aufmerksamkeit Seiner Hoheit Nikolai Pawlowitsch, des damaligen Generalinspektors der Ingenieure, auf den jungen Brianchaninov. Der Großherzog befahl Brianchaninov, im Anitschkow-Palast zu erscheinen, wo er ihn seiner Frau, Großfürstin Alexandra Fjodorowna, vorstellte und empfahl, dass er nicht nur gut auf die an der Ingenieurschule erforderlichen Wissenschaften vorbereitet sei, sondern auch Latein und Griechisch beherrschte. Ihre Hoheit freute sich, Brianchaninov als Ihren Rentner eintragen zu lassen. Nachdem sie Kaiser geworden waren, erwiesen Nikolai Pawlowitsch und Kaiserin Alexandra Fjodorowna Brianchaninow weiterhin ihre gnädige Gunst. Nach bestandener Prüfung wurde Dimitri Alexandrowitsch in die Dirigentenkompanie der Hauptingenieurschule eingeschrieben und sein aktiver Dienst begann mit dem Tag, an dem er am 19. Januar 1823 den Eid ablegte. Erfolge in der Wissenschaft 7, hervorragendes Benehmen und die Stellung des Großherzogs brachten ihn unter seinen Kadettenkollegen an die erste Stelle: Ende 1823 wurde er mit der Versetzung in die höhere Dirigentenklasse zum Sergeant Major der Dirigentenkompanie ernannt; 1824 wurde er von der Kadettenklasse in die untere Offiziersklasse (die heutige Ingenieurakademie von Nikolaev) versetzt und am 13. Dezember zum Fähnrich-Ingenieur befördert. Dimitri Alexandrowitschs seltene geistige Fähigkeiten und moralischen Qualitäten zogen Professoren und Lehrer der Schule zu ihm; Sie alle behandelten ihn mit besonderer Gunst und gaben den anderen Schülern eindeutig den Vorzug. Neben seiner Dienst- und Bildungstätigkeit hatte Dimitri Alexandrowitsch auch mit seinen persönlichen Verdiensten Erfolg in der säkularen Gesellschaft. Verwandtschaftliche Verbindungen führten ihn in das Haus des damaligen Präsidenten der Akademie der Künste, Olenin 8. Dort wurde er bei literarischen Abenden zu einem beliebten Vorleser, und seine dichterischen und literarischen Talente im Allgemeinen verschafften ihm die Aufmerksamkeit der damaligen Berühmtheiten der Literaturwelt: Gnedich, Krylow, Batjuschkow und Puschkin. Eine solche Gesellschaft hatte natürlich einen positiven Einfluss auf die literarische Entwicklung des zukünftigen Schriftstellers. Bis zu seinem Lebensende sprach der rechte Reverend Ignatius mitfühlend über die Ratschläge, die ihm damals einige dieser Personen gaben. Der beschriebene Kreis sozialer Bekanntschaften, zu dem die gut vernetzte Tante von Dimitri Alexandrowitsch A. M. Sucharew gehörte, beeinflusste das Leben des jungen Mannes nur äußerlich, dessen Innenleben sich unabhängig von familiären und sozialen Bindungen unabhängig entwickelte. Selbst im Lärm des Großstadtlebens blieb Dimitri Alexandrowitsch seinen spirituellen Bestrebungen treu, die er in der Einsamkeit seiner fernen Heimat erlebte: Er suchte immer nach Lebendigkeit, erfuhr Wissen in der Religion und erlag, beschützt von der Gnade, weder dem verderblichen Einfluss fremder Lehren noch den Verlockungen weltlicher Freuden. Dies ist das Detail, mit dem er selbst in dem oben erwähnten Artikel „Mein Schrei“ seinen damaligen Geisteszustand beschreibt: „Ich bin nicht aus eigener Entscheidung und Wunsch in den Militär- und akademischen Dienst eingetreten. Dann habe ich es nicht gewagt, ich wusste nicht, wie ich etwas begehren sollte, weil ich die Wahrheit noch nicht gefunden hatte, sie noch nicht klar gesehen hatte, um sie zu begehren!“ Die Humanwissenschaften, Erfindungen des gefallenen menschlichen Geistes, wurden zum Gegenstand meiner Aufmerksamkeit: Ich stürzte mit der ganzen Kraft meiner Seele auf sie zu; vage religiöse Aktivitäten und Gefühle blieben am Rande. Fast zwei Jahre vergingen in irdischen Beschäftigungen; Eine Art schreckliche Leere wurde geboren und ist bereits in meiner Seele gewachsen, Hunger erschien, eine unerträgliche Sehnsucht nach Gott erschien. Ich begann, meine Nachlässigkeit zu betrauern, das Vergessen zu betrauern, dem ich den Glauben verraten hatte, das süße Schweigen zu betrauern, das ich verloren hatte, die Leere zu betrauern, die ich erworben hatte, die mich belastete, mir Angst machte und mich mit einem Gefühl der Waisenschaft, des Entzugs des Lebens erfüllte! Und gewiss – es war die Trägheit einer Seele, die sich von ihrem wahren Leben, Gott, entfernt hatte. Ich erinnere mich: Ich gehe in der Kadettenuniform durch die Straßen von St. Petersburg und Tränen strömen aus meinen Augen ... Meine Konzepte waren bereits ausgereifter, ich suchte nach einer Definition in der Religion. Unerklärliche religiöse Gefühle befriedigten mich nicht; Ich wollte sehen, was wahr, klar, die Wahrheit war. Zu dieser Zeit beschäftigten und beunruhigten verschiedene religiöse Ideen die nördliche Hauptstadt und stritten und kämpften untereinander. Keine Seite gefiel meinem Herzen; es vertraute ihnen nicht, es fürchtete sie. In ernsten Gedanken zog ich meine Kadettenuniform aus und zog die Offiziersuniform an. Ich bedauerte die Uniform des Kadetten: Als ich zur Kirche Gottes kam, konnte ich darin in einer Menge Soldaten, in einer Menge einfacher Leute stehen und nach Herzenslust beten und weinen. Der junge Mann hatte keine Zeit für Spaß, keine Zeit für Unterhaltung! Die Welt bot mir nichts Anziehendes: Ich war ihr gegenüber so kalt, als ob die Welt überhaupt keine Versuchungen hätte! Es ist, als ob sie für mich nicht existierten: Mein Geist war völlig in die Wissenschaft versunken und gleichzeitig brannte der Wunsch herauszufinden, wo der wahre Glaube liegt, wo die wahre Lehre darüber liegt, die sowohl dogmatischen als auch moralischen Irrtümern fremd ist“ 9. Der Beginn einer spirituellen Aktivität, wenn sie mit einem bestimmten Zweck unternommen wird und vorherrschend wird, um dann völlig außergewöhnlich zu werden, wird normalerweise von einem inneren Kampf der Gedanken und leidenschaftlichen Gefühle begleitet. Dieser Kampf ist so stark, dass es keine Möglichkeit gibt, ihm allein zu widerstehen; Sie brauchen Hilfe von Oben. Dimitri Alexandrowitsch wandte sich dem Gebet zu und verrichtete es innerlich, sorgfältig und unaufhörlich. Ein solches Gebet, das einen inneren Mönch formt, richtet die gesamte spirituelle Aktivität eines Menschen nach sich selbst aus, aber ein solches Gebet muss richtig erlernt werden, was Gegenstand der klösterlichen spirituellen Aktivität ist. Er praktizierte das mentale Gebet und praktizierte es so fleißig, dass es für ihn spontan geschah. „Es passierte abends“, erzählte er später über sich selbst, „man legte sich ins Bett, hob den Kopf vom Kissen und begann, ein Gebet zu lesen, und so stand man morgens auf, um zum Gottesdienst und zum Unterricht zu gehen, ohne seine Position zu ändern, ohne mit dem Gebet aufzuhören.“ Da er von Herzen Mönch war und bereits im 16. Jahr seines Lebens die gnadenreiche Wirkung des Gebets erlebt hatte, konnte sich dieser gläubige junge Mann nicht mit dem in der Schule etablierten Brauch zufrieden geben – nur einmal im Jahr mit den Sakramenten der Beichte und der Heiligen Kommunion zu beginnen, sondern brauchte eine häufigere Stärkung mit dieser geistlichen Nahrung. Um seinen Wunsch zu befriedigen, wandte er sich daher an den Gesetzeslehrer und den Beichtvater der Schule. Ein solch ungewöhnliches Phänomen unter Jugendlichen löste beim Beichtvater große Überraschung aus, insbesondere als der Beichtvater sagte, dass „wir mit vielen sündigen Gedanken zu kämpfen haben“. Ohne einen Unterschied zwischen „sündigen Gedanken“ und „politischen Plänen“ zu machen, sagte Pater Dr. Erzpriester 10 hielt es für seine Pflicht, die Schulbehörden auf diesen Umstand aufmerksam zu machen. Der Leiter der Schule, Generalleutnant Graf Sivers 11, unterzog den angeklagten jungen Mann einem formellen Verhör über die Bedeutung der Gedanken, die er selbst als „sündig“ erkannte. Die deutschen Behörden 12, die die Bedeutung dieses Ausdrucks nicht verstanden, begannen, Brianchaninov im Auge zu behalten. Die Unvorsichtigkeit des Beichtvaters brachte Brianchaninow vor seinen Vorgesetzten in große Verantwortung und brachte ihn in einen schmerzhaften Zustand; er war gezwungen, einen anderen Beichtvater zu wählen. Deshalb wandte sich Brianchaninov an die Mönche des Walaam-Metochion, begann jeden Samstag und Sonntag zur Beichte und zur Heiligen Kommunion dorthin zu gehen und versuchte, dies aus Erfahrung heimlich vor den Schulbehörden zu tun. Bei dieser heiligen Aufgabe gesellte sich zu ihm sein Schulkamerad Tschitchatschow, einer der Adligen der Provinz Pskow, der gleichzeitig mit ihm in die Schule eintrat und vom Souverän Nikolai Pawlowitsch sehr geliebt wurde. Dimitri Alexandrowitsch verband sich mit Tschitchatschow durch die aufrichtigste Freundschaft, trotz der Verschiedenheit ihrer Charaktere: Der erste war ernst, nachdenklich, auf sich selbst konzentriert, der andere war ein fröhlicher Kerl, ein Redner mit offener Seele. Chikhachov widmete sich Brianchaninov eher wie ein Sohn für seinen Vater als wie ein Bruder für seinen Bruder: So groß war der Einfluss von Dimitri Alexandrowitsch auf seinen Kameraden. Schon die erste Bekanntschaft dieser beiden jungen Kameraden ist voller Zärtlichkeit und eines wahrhaft christlichen Charakters. Einmal unterbrach Dimitri Alexandrowitsch in freundschaftlichen Gesprächen Chikhachovs fröhliches Geschwätz und sagte zu ihm: „Sei ein Christ!“ „Ich war nie ein Tatar“, wandte sein Kamerad ein. „Also“, sagte der erste, „ja, wir müssen dieses Wort mit Taten erfüllen und uns intensiver damit befassen.“ Von da an gingen beide zu den Mönchen im Hof, beichteten und empfingen die Kommunion, beteten, ließen sich durch seelenrettende Gespräche erbauen und arbeiteten. So beschreibt Chikhachov selbst diese Spaziergänge in seinen Notizen, in denen er offen sagt, welche Wirkung sie auf ihn hatten: „Eines Samstags hörte ich eine Einladung eines Freundes, zum Priester zu gehen. - „Wofür?“ „Ja, es ist meine Gewohnheit, zu beichten und am Sonntag an den Heiligen Mysterien Christi teilzunehmen; Pass auf und falle nicht zurück.“ Mein armer kleiner Kopf war damals in Erstaunen und großer Verwirrung. Angst und Schrecken: Was und wie, ich bin nicht bereit, ich kann nicht! „Es geht dich nichts an, sondern die des Beichtvaters“, antwortet der Kamerad tapfer und zieht dich mit seiner Liebe mit sich. Jugend und Gesundheit und alle äußeren Umstände und die ganze Situation und außerdem der innere starke Aufstand der Leidenschaften und Gewohnheiten, der durch den Widerstand gegen sie erzürnt wurde, beunruhigten die Seele schrecklich, und hätte sie mit ihrer Schwäche widerstehen können, wenn es nicht eine unsichtbare Kraft gegeben hätte, die sie von oben unterstützte? „Und wenn ich nicht einen solchen Freund gehabt hätte, der mich mit seiner Klugheit ermahnte, der immer sein Leben für mich hingab und jeden Kummer mit mir teilte, hätte ich auf diesem Gebiet – dem Gebiet des freiwilligen Martyriums und der Beichte – nicht überlebt.“ Die Mönche des Valaam Metochion empfingen junge Menschen liebevoll, weil sie in ihnen einen aufrichtigen Wunsch nach Gott und den Wunsch nach dem Weg der Erlösung sahen, aber als Menschen ohne wissenschaftliche Ausbildung, die sich hauptsächlich auf äußere Leistungen beschränkte, konnten sie ihre spirituellen Bedürfnisse nicht vollständig befriedigen, weshalb sie den jungen Menschen rieten, sich zur spirituellen Erbauung an die Mönche der Newski-Lavra zu wenden. Einige Schüler des Ältesten Pater. wohnten damals dort. Theodora 13 und Fr. Leonid 14, Männer mit Erfahrung im spirituellen Leben, die eine klösterliche Ausbildung erhielten: der erste vom berühmten Ältesten Paisius Velichkovsky, Archimandrit des moldauischen Nyametsky-Klosters, und der zweite von seinen Schülern. Dies waren: Mönch Aaron, Mönche Chariton, Ioannikios und andere. Junge Leute sind geworden Geh zu diesen Mönchen; Durch sie lernten sie den Beichtvater von Lavra, Pater Dr. Athanasius, der mit seinem wahrhaft väterlichen, liebevollen Verhalten ihren lebendigen Wunsch nach christlicher Frömmigkeit unterstützte. Die jungen Menschen freuten sich, echte Mentoren zu finden, die ihre spirituellen Bedürfnisse verstanden und sie reichlich nutzen konnten. Sie verstärkten ihren Eifer für fromme Taten, besuchten häufiger die Mönche und genossen die Gottesdienste der Lavra, die einen guten Eindruck auf sie machten, weil sie majestätischer und länger waren als im Valaam-Hof. Sie berieten sich mit den Mönchen wie auch mit den geistlichen Vätern über alles, was mit der internen klösterlichen Arbeit zu tun hatte, beichteten ihre Gedanken, lernten, sich vor Leidenschaften, sündigen Gewohnheiten und Stolpersteinen zu schützen, welche Bücher sie aus den Schriften der Heiligen Väter verwenden sollten usw. Gute Mönche, insbesondere Pater Dr. Ioannikiy und Beichtvater Fr. Athanasius teilte den mönchsliebenden und weisen jungen Männern alles mit, was ihnen langjährige spirituelle Erfahrung bescherte. Dimitri Alexandrowitsch überraschte sie oft mit seinen Fragen, die Aspekte des spirituellen Lebens betrafen, die auf ein ziemlich reifes spirituelles Alter hinweisen. Eine solche enge Freundschaft mit den Mönchen hatte eine entsprechende Wirkung. Dimitri Alexandrowitsch wurde in seiner Seele ein völliger Asket, umgab sich mit den Werken der Heiligen Väter, hauptsächlich asketischen Inhalts, die er beim erneuten Lesen mit Gier noch mehr in Selbstbetrachtung vertiefte und offenbar das Interesse an der säkularen Gesellschaft verlor. In seinen Klageliedern sagt er Folgendes über sich selbst: „Vor den Augen des Geistes befanden sich bereits die Grenzen menschlichen Wissens in den höchsten endgültigen Wissenschaften. Als ich an diese Grenzen gelangte, fragte ich die Wissenschaften: Was gibt man einem Menschen als Eigentum? Der Mensch ist ewig, und sein Eigentum muss ewig sein. Zeigen Sie mir dieses ewige Eigentum, diesen sicheren Reichtum, den ich über das Grab hinaus mitnehmen konnte! Die Wissenschaften schwiegen.“ Für eine zufriedenstellende Antwort, für eine Antwort, die wesentlich und lebenswichtig ist, wende ich mich an den Glauben. Aber wo versteckst du dich, wahrer und heiliger Glaube? Ich konnte dich nicht im Fanatismus erkennen, der nicht von der Sanftmut des Evangeliums geprägt war; er atmete voller Inbrunst und Begeisterung! Ich konnte Sie nicht als eine eigenwillige Lehre erkennen, die sich von der Kirche trennt, ein eigenes neues System bildet und vergeblich und arrogant den Erwerb eines neuen wahren christlichen Glaubens verkündet, achtzehn Jahrhunderte nach der Menschwerdung Gottes, des Wortes. Oh! In welcher schmerzlichen Verwirrung schwebte meine Seele! Und oft fing ich an, Gott unter Tränen anzuflehen, dass Er mich nicht als Opfer des Irrtums preisgab, damit Er mir den richtigen Weg zeigte, auf dem ich mit meinem Verstand und meinem Herzen eine unsichtbare Prozession zu Ihm leiten konnte. Plötzlich kommt mir ein Gedanke... mein Herz fühlt sich zu ihr hingezogen, als würde es in die Arme einer Freundin fallen. Dieser Gedanke inspirierte uns, den Glauben an die Quellen zu studieren – an die Schriften der Heiligen Väter. „Ihre Heiligkeit“, sagte sie mir, „bürgt für ihre Loyalität: Wählen Sie sie zu Führern.“ Ich gehorche. Ich finde einen Weg, die Werke der Heiligen Gottes zu empfangen, ich fange an, sie eifrig zu lesen und sie gründlich zu studieren. Nachdem ich einige gelesen habe, übernehme ich andere, lese, lese noch einmal, lerne. Was ist mir an den Schriften der Kirchenväter als Erstes aufgefallen? - das ist ihre Vereinbarung, eine wunderbare, majestätische Vereinbarung... Welche Lehre finde ich übrigens in ihnen? – Ich finde eine Lehre, die von allen Vätern wiederholt wird, die Lehre, dass der einzige Weg zur Erlösung die unerschütterliche Befolgung der Anweisungen der Heiligen Väter ist. „Haben Sie gesehen“, sagen sie, „jemand, der durch falsche Lehren verführt wurde und durch die falsche Wahl von Taten umkam, wissen Sie: Er folgte sich selbst, seiner Vernunft, seinen Meinungen und nicht den Lehren der Väter, aus denen die dogmatische und moralische Tradition der Kirche besteht.“... Dieser Gedanke war für mich meine erste Zuflucht im Land der Wahrheit. Hier fand meine Seele Ruhe von der Aufregung und dem Wind. Ein guter, rettender Gedanke! Der Gedanke ist ein unschätzbares Geschenk des allguten Gottes, der möchte, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen! Dieser Gedanke wurde zum Grundstein für die spirituelle Erschaffung meiner Seele! Dieser Gedanke wurde zu meinem Leitstern! Sie begann mir ständig den schwierigen und traurigen, engen, unsichtbaren Weg des Geistes und Herzens zu Gott zu erhellen. Das sind die Segnungen, die mir mein Gott geschenkt hat! Das ist der unvergängliche Schatz, der mich in eine gesegnete Ewigkeit führt, der mir von oben vom himmlischen Thron der göttlichen Barmherzigkeit und Weisheit herabgesandt wurde ... Gott, Gott selbst hat mich mit einem guten Gedanken bereits von der eitlen Welt getrennt. Ich lebte mitten in der Welt, aber nicht auf einem gemeinsamen, weiten, abgewinkelten Weg: Ein guter Gedanke führte mich auf einen eigenen Weg, zu lebendigen, kühlen Wasserquellen, durch fruchtbare Länder, durch malerisches Gelände, aber oft wild, gefährlich, von Abgründen durchzogen, äußerst einsam. Ein Reisender reist selten darauf. Die Lektüre der Väter überzeugte mich mit völliger Klarheit davon, dass die Erlösung in den Tiefen der russischen Kirche unbestreitbar ist, etwas, das den Religionen Westeuropas vorenthalten wird, da sie weder die dogmatischen noch moralischen Lehren der Urkirche Christi intakt bewahrt haben. Es offenbarte mir, was Christus für die Menschheit getan hat, woraus der Sündenfall des Menschen besteht, warum ein Erlöser notwendig ist, was die vom Erlöser gelieferte und gelieferte Erlösung ist. Es sagte mir immer wieder: Ich muss das Heil in mir selbst entwickeln, fühlen, sehen, ohne das der Glaube an Christus tot ist und das Christentum ein Wort und ein Name ohne seine Umsetzung ist! Es lehrte mich, die Ewigkeit als eine Ewigkeit zu betrachten, vor der selbst ein tausendjähriges Erdenleben bedeutungslos ist, nicht nur unser Leben, gemessen in einem halben Jahrhundert. Es lehrte mich, dass das irdische Leben als Vorbereitung auf die Ewigkeit verbracht werden sollte, so wie man sich an der Schwelle zum Eintritt in die prächtigen Königspaläste vorbereitet. Es zeigte mir, dass alle irdischen Aktivitäten, Freuden, Ehrungen und Vorteile leere Spielzeuge sind, mit denen erwachsene Kinder spielen und die Glückseligkeit der Ewigkeit verlieren 15. Die spirituellen Bestrebungen des jungen Asketen, sein Eifer und sein Eifer für das Gebet bestanden eine schwierige Prüfung. Die ersten Feinde auf dem Weg der Erlösung waren seine Familie. Alexander Semenovich beauftragte einen Mann, seinem Sohn zu dienen, der ihm bis zur Selbstvergessenheit ergeben war. Dies war ein etwa 60-jähriger alter Mann namens Dorimedont, der seinem Herrn ein Jahrhundert lang treu diente. Er war sozusagen der Aufseher aller Handlungen von Dimitri Alexandrowitsch und berichtete sie Alexander Semenowitsch. Diese Nachricht war für die Eltern schwierig. Er erinnerte sich damals an den Wunsch seines Sohnes, den er auf dem Weg nach St. Petersburg geäußert hatte, und war nun überzeugt, dass es sich nicht um eine kindische Laune handelte. Anschließend schrieb er über alles alles an den Leiter der Schule, Graf Sivers, seinen ehemaligen Kameraden im Dienst als Pagen, und bat ihn, ein Auge auf den Schüler Brianchaninov zu haben; Er schrieb auch an seine Verwandte Suchareva und bat sie, seinen Sohn von seinem Vorhaben abzulenken. Die Schulbehörden ergriffen ihre eigenen Maßnahmen und verlegten Brianchaninov unter strenger Aufsicht aus einer Privatwohnung in eine Regierungswohnung innerhalb der Mauern des Mikhailovsky-Ingenieurschlosses, und Suchareva, eine einflussreiche Person, machte sich die Mühe, den damaligen Metropoliten von St. Petersburg Seraphim 16 darauf aufmerksam zu machen, dass ihr Neffe Brianchaninov, der vom Souveränen Kaiser geliebt wurde, mit den Lavra-Mönchen Bekanntschaft gemacht hatte, zu denen ihn der Lavra-Bekenner Athanasius neigt Mönchtum, und wenn dies vor Gericht herausgefunden wird, wird der Metropolit Ärger nicht vermeiden können. Der Metropolit rief seinen Beichtvater Afanasy zu sich und erteilte ihm einen strengen Verweis, indem er ihm von nun an verbot, Brianchaninov und Chikhachov zur Beichte zu akzeptieren. Diese Umstände waren für Dimitri Alexandrowitsch schwierig, was die Freiheit seiner spirituellen Tätigkeit einschränkte; Er beschloss, sich dem Metropoliten vorzustellen und sich persönlich zu erklären. Der Metropolit glaubte zunächst nicht an das selbstlose Streben des jungen Mannes, als er ihm in einem Gespräch seinen unabdingbaren Wunsch verkündete, ins Mönchtum einzutreten; Doch nachdem er den aufrichtigen Aussagen des jungen Mannes aufmerksam zugehört hatte, erlaubte ihm der Metropolit, weiterhin in die Lavra zu gehen, um seinen Beichtvater zu sehen. Dies war Brianchaninovs Wunsch nach einem Klosterleben; Dies war kein launischer Wunsch, sich als Original in der Gesellschaft zu präsentieren, es war nicht das Ergebnis einer einfachen Enttäuschung über das Leben, dessen Bitterkeit und Freuden er noch nicht erlebt hatte, es war eine reine Absicht, die allen alltäglichen Berechnungen fremd war, ein aufrichtiges, heiliges Gefühl göttlicher Liebe, das allein in der Lage ist, das Wesen der Seele mit solcher Kraft zu beherrschen, dass kein Hindernis es überwinden kann. Die Praxis des klösterlichen Lebens zeigt eindeutig, dass diejenigen, die sich aufrichtig dafür entscheiden, zu allen Arten von Spenden und völliger Selbstaufopferung bereit sind. Dies sind die Gefühle, die in „Lamentation“ zum Ausdruck kommen, wo der Autor asketischer Erfahrungen sagt: „Das Herz ist gegenüber der Welt, gegenüber ihren Diensten, gegenüber ihrer Größe, gegenüber ihrer Süße kalt geworden! Ich beschloss, die Welt zu verlassen, mein irdisches Leben der Erkenntnis Christi zu widmen, mich Christus anzugleichen. Mit dieser Absicht begann ich, über Mönche und Laiengeistliche nachzudenken. Und hier traf mich die Arbeit; sie wurde für mich durch meine Jugend und Unerfahrenheit erhöht. Aber ich sah alles aus der Nähe, und als ich das Kloster betrat, fand ich nichts Neues oder Unerwartetes. Wie viele Hindernisse gab es für diesen Eintritt! Ich möchte jetzt alle erwähnen; mein Körper schrie mir zu: „Wohin bringst du mich?“ Ich bin so schwach und krank. Sie haben die Klöster gesehen, Sie haben sie kurz kennengelernt; Das Leben in ihnen ist für dich unerträglich, sowohl wegen meiner Schwäche als auch wegen deiner Erziehung und aus allen anderen Gründen.“ Die Vernunft bestätigte die Argumente des Fleisches. Aber es gab eine Stimme, eine Stimme in meinem Herzen, glaube ich, die Stimme des Gewissens oder vielleicht eines Schutzengels, die mir den Willen Gottes verkündete, denn die Stimme war entscheidend und gebieterisch. Er sagte mir: Dies zu tun ist deine Pflicht, eine unverzichtbare Pflicht. Die Stimme war so stark, dass die Ideen des Geistes, die erbärmlichen, scheinbar festen Überzeugungen des Fleisches vor ihr unbedeutend schienen“ 17. Abgesehen von Fällen und Umständen, die vom Willen der Menschen abhängen, stellt die Natur selbst den frommen Absichten des jungen Demetrius Hindernisse in den Weg. Im Frühjahr 1826 erkrankte er an einem schweren Brustleiden, das alle Anzeichen einer Schwindsucht aufwies, so dass er nicht mehr ausgehen konnte. Der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch befahl seinen eigenen Ärzten, sich um den Patienten zu kümmern und ihm wöchentlich über den Krankheitsverlauf zu berichten. Die Ärzte informierten Dimitri Alexandrowitsch über die Gefahr seiner Situation; Er sah sich an der Schwelle des Lebens und bereitete sich mit häufigen Gebeten auf den Übergang in die Ewigkeit vor. Aber es geschah nicht so, wie die berühmten Ärzte der Hauptstadt vorhergesagt hatten; Die Krankheit nahm eine günstige Wendung und diente dem Patienten als experimenteller Beweis dafür, dass ohne den Willen Gottes die dringendsten Naturgesetze nicht stark genug sind, um uns zu beeinflussen. Alle frommen Übungen von Dimitri Alexandrowitsch dienten als Vorbereitung für die entscheidende Revolution, die er durchführen musste, um seine langjährigen Absichten und Wünsche zu verwirklichen. Aber um diese Revolution durchzuführen, also alle Bindungen zur Welt völlig abzubrechen, brauchte es einen Menschen, der diesen Bruch ermöglichte, der ihn mit der Kraft seines Geistes mitnahm, er brauchte seinen Moses, um den neuen Israeliten aus dem Ägypten des weltlichen Lebens herauszuführen. Der oben erwähnte Hieromonk Leonid erschien Demetrius Alexandrowitsch als ein solcher Moses. Pater Leonid zeichnete sich durch spirituelle Weisheit, Heiligkeit des Lebens und Erfahrung in klösterlichen Taten aus; Unter seiner Führung wurden viele wahre Asketen der Frömmigkeit und Mentoren des Mönchtums ausgebildet. Dimitri Alexandrowitsch hatte von den Lavra-Mönchen viel über diesen Ältesten gehört. Endlich bot sich die Gelegenheit, ihn kennenzulernen. O. Leonid kam geschäftlich nach St. Petersburg und übernachtete in der Newski-Lavra. Dort, in einem einsamen Gespräch mit diesem Vertreter der damaligen klösterlichen Askese, verspürte Dimitri Alexandrowitsch eine solche Anziehungskraft zu diesem Ältesten, dass es war, als würde er ein Jahrhundert mit ihm leben: Es waren großartige Momente, in denen der Älteste ihn geistig als seinen Sohn zur Welt brachte ... Über die Eindrücke dieses ersten Gesprächs sprach Dimitri Alexandrowitsch später mit seinem Freund Tschitchatschow wie folgt: „P. Leonid, jetzt ist es entschieden: Ich bitte um Rücktritt vom Dienst und folge dem.“ Ältester; ich werde mich ihm mit ganzer Seele ergeben und das einzige Heil meiner Seele in der Einsamkeit suchen.“ Nach diesem ersten Treffen gehörte Dimitri Alexandrowitsch nicht mehr zur Welt, es kam zu einer entscheidenden Revolution, es dauerte nur einige Zeit, bis die weltlichen Bindungen endgültig gelöst waren. Mit der Absicht, den Dienst endgültig aufzugeben und sich in ein Kloster zurückzuziehen, musste Dimitri Alexandrowitsch zunächst einen großen moralischen Kampf durchstehen: einerseits mit seinen Eltern, andererseits mit den Mächtigen. Dieser Kampf kostete ihn viel Mühe. So wie seine körperlichen Kräfte durch Krankheiten ständig geschwächt wurden, musste er sich nun moralisch darauf vorbereiten, den Druck der elterlichen und staatlichen Autoritäten zu ertragen, die versuchten, das zu unterdrücken und zu zerstören, was ihm am liebsten und begehrenswertesten war. Er musste in seinen jungen Jahren einen schweren Kampf durchstehen – körperlich und moralisch; aber so wie er im ersten stets in der Stärke seines Geistes über die Schwäche des Fleisches triumphierte, so erschien er im zweiten als geschickter und zuverlässiger Kämpfer gegen die Elemente des irdischen Lebens, die ihm viel Süßes, Großes und Herrliches versprachen. In diesem letzten Kampf entwickelte sich schließlich sein starker Charakter, der notwendig war, um ein schwieriges Klosterleben zu überstehen, das Selbstaufopferung, besondere Willensstärke, Furchtlosigkeit, Beständigkeit und die Bereitschaft zu jedem Extrem erforderte. Dies ist die Tür, durch die der junge Asket den engen und bedauerlichen Weg des Mönchtums betreten musste. Im Juni 1826 erhielt Dimitri Alexandrowitsch einen dreimonatigen Urlaub vom Dienst und ging, um seinen Gesundheitszustand zu verbessern, nach Hause in das Haus seiner Eltern. Da Dimitri Alexandrowitsch die ehrgeizigen Absichten seines Vaters kannte und darüber hinaus seine Eltern nicht dadurch verärgern wollte, dass er ihnen seinen Willen entschieden verkündete, versuchte er, sie schrittweise und sorgfältig auf die erwartete Veränderung im Leben vorzubereiten. Aber auch das hat nicht geholfen. Alexander Semenovich konnte sich nicht mit dem Gedanken abfinden, dass sein erstgeborener Sohn Mönch werden könnte. Er war wütend auf ihn, lehnte rundweg ab und entfernte ihn als ungehorsamen Sohn von sich. Ein sanftmütiger und sensibler junger Mann musste alles ertragen, gehorsam dem Gebot des Erlösers: Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig 18. In tiefer Trauer verließ er das Haus seiner Eltern, weil er nicht die gewünschte Zustimmung erhalten hatte, und ging in die Hauptstadt. Hier stand er vor der Notwendigkeit, zunächst die Abschlussprüfung an der Ingenieurschule zu bestehen, die er Ende Dezember abschloss, und obwohl er mit seinen Kommilitonen, die die Prüfung viel früher bestanden hatten, konkurrenzlos blieb, behielt er in Bezug auf die Punktzahl seine Meisterschaft; Dann, befreit von der Schulabhängigkeit, schied er aus dem Dienst aus. Hier begegnete ihm ein neuer Sturm: Er hatte es mit einer höheren Macht zu tun, musste seinen gehegten Wunsch sogar vor dem Monarchen verteidigen, dem er seine Erziehung, Bildung und Dankbarkeit für seine gnädige, hohe Aufmerksamkeit ihm gegenüber voll und ganz verdankte. Es fiel ihm schwer, weltliche Menschen von der Wahrhaftigkeit seiner spirituellen Bestrebungen zu überzeugen, die nur für wenige Mönche in der Newski-Lavra verständlich waren; hier war eine mutige Entschlossenheit gefragt; Es war notwendig, Widerstand nur mit Selbstaufopferung und Willenskraft zu leisten, und nicht mit Argumenten und offensichtlichen Anweisungen. Es ist klar, dass der Streit ungleich war: Man musste entweder nachgeben, nachgeben oder ein Beispiel an unerschütterlichem Mut, Märtyrertum und direktem Bekenntnis zeigen. Als der souveräne Kaiser Nikolai Pawlowitsch von Brianchaninows Bitte und seinem Wunsch, ins Kloster zu gehen, erfahren hatte, wies er seinen Augustbruder, Großfürst Michail Pawlowitsch, an, seinen geliebten Schüler von einem solchen Unterfangen abzubringen. Anfang Januar 1827 wurde Dimitri Alexandrowitsch zum Palast des Großherzogs aufgefordert. Dort war das gesamte Top-Management der Ingenieurschule versammelt. Vor dem Treffen erschien ein 19-jähriger junger Mann mit zitterndem Herzen, aber einem starken Willen. Der Großherzog teilte ihm mit, dass der Souveräne Kaiser, der seine Fähigkeiten für den Dienst kannte, statt zurückzutreten, beabsichtige, ihn in die Garde zu versetzen und ihm eine Position zu geben, die sowohl seinem Stolz als auch seinem Ehrgeiz, Brianchaninov, gerecht werden würde. Der junge Mann antwortete darauf, dass er ohne ausreichende Mittel nicht in der Wache dienen könne. „Der Souverän gedenkt, sich darum zu kümmern“, unterbrach der Großherzog. „Mein angeschlagener Gesundheitszustand“, fuhr der junge Mann fort, „den Seine Majestät aus den Berichten der Ärzte kennt, die mich behandelt haben, macht mich völlig unfähig, offizielle Aufgaben zu erfüllen, und da ich meinen bevorstehenden Tod voraussehe, muss ich mich um die Vorbereitung auf die Ewigkeit kümmern, für die ich den klösterlichen Rang wähle.“ Der Großfürst bemerkte, dass er im südlichen Klima Russlands Dienst leisten könne und dass es viel ehrenhafter sei, seine Seele zu retten, indem er in der Welt bleibe. Brianchaninov antwortete: „Auf der Welt zu bleiben und gerettet zu werden, ist, Hoheit, dasselbe wie im Feuer zu stehen und nicht brennen zu wollen.“ Trotz der Überzeugungen des Großherzogs, der sowohl auf Zuneigung als auch auf Drohungen zurückgriff, blieb Brianchaninov standhaft bei seiner Absicht und bat um Gnade – um seine Entlassung aus dem Dienst. Dann widersprach ihm der Großherzog entschieden, dass ihm, da er unnachgiebig in seiner Sturheit blieb, der höchste Wille erklärt wurde: Der Souveräne Kaiser weigerte sich, ihn aus dem Dienst zu entlassen und erwies ihm nur den Gefallen, ihm die Wahl der Festung zu erlauben, in die er geschickt werden sollte, um zu dienen. Brianchaninov lehnte seine freiwillige Wahl ab. Der Großherzog wandte sich an Graf Operman, seinen Assistenten (dem Rang nach Generalinspekteur der Ingenieure); er zeigte auf Dinaburg. Der Großfürst genehmigte den Befehl, und am selben Abend wurde Brianchaninov in das Dinaburg-Ingenieurteam berufen mit dem Auftrag, St. Petersburg innerhalb von 24 Stunden zum neuen Dienstort zu verlassen. Der damalige Chef des Dinaburg-Teams war Generalmajor Klimenko; Er wurde über Brianchaninovs Stimmung informiert und angewiesen, sein Verhalten streng zu überwachen. Zuerst hatten seine Kameraden kein völliges Vertrauen zu Dimitri Alexandrowitsch, doch dann änderten sie ihre Meinung, als sie seine wahre Frömmigkeit, Sanftmut und Besonnenheit sahen. Aufgrund seines schmerzhaften Zustands widmeten sie sich ihm sogar und teilten seine Arbeit im Gottesdienst. Die offiziellen Aufgaben des Offiziers Brianchaninov bestanden darin, die Herstellung verschiedener Gebäude und Erdarbeiten in der Festung zu überwachen; Sein Gesundheitszustand war so geschwächt, dass er mehrere Wochen lang hoffnungslos in seiner Wohnung verbringen musste und daher bei der Erfüllung seiner Amtspflichten unbedingt auf die Hilfe seiner Kameraden angewiesen war. Nur eine Korrespondenz mit Fr. Leonid unterstützte Dimitri Alexandrowitsch in dieser geistigen Einsamkeit, da er von seinem geliebten Freund Tschitchatschow getrennt war. Im Herbst 1827 besuchte Großherzog Michail Pawlowitsch die Festung Dinaburg und neigte, nachdem er von der körperlichen Unfähigkeit des Offiziers Brianchaninow zum Dienst überzeugt war, zu seinem unabdingbaren Wunsch, seinen Rücktritt zu erhalten. Am 6. November 1827 erhielt Dimitri Alexandrowitsch seinen ersehnten Rücktritt. Er wurde im Rang eines Leutnants entlassen und ging sofort über St. Petersburg zum Alexander-Svirsky-Kloster zu Pater. Leonid, um unter seiner Führung das Kunststück des Mönchtums zu beginnen. Als er in der Kleidung eines einfachen Bürgers und mit einem Schaffellmantel in St. Petersburg ankam, übernachtete er in Chikhachovs Wohnung. Hier wurde vereinbart, dass beide das Kloster betreten würden – und zwar möglichst sofort. Chikhachov schrieb sofort eine Petition, in der er häusliche Umstände als Grund anführte, erhielt jedoch keine Befriedigung und musste noch etwas länger im Dienst warten. Dimitri Alexandrowitschs Ausscheiden aus dem Dienst erfolgte ohne Wissen seiner Eltern und zog sich daher natürlich deren Zorn zu. Sie verweigerten ihrem Sohn materielle Unterstützung und stellten sogar die schriftliche Kommunikation mit ihm ein. So begleitete Dimitri Alexandrowitschs Eintritt in das Kloster völlige materielle Armut; er erfüllte das Gebot der Habgierlosigkeit schon zu Beginn des Mönchtums buchstäblich und konnte als wahrer Jünger Christi mit Recht mit dem Apostel sagen: Siehe, wir haben alles verlassen und sind tot in Deinen Fußstapfen 19 . In seiner „Klage“ drückte er seine Gefühle aus, mit denen er diesen neuen Lebensweg betrat: „Ich betrat das Kloster, wie ein erstaunter Mann mit geschlossenen Augen und abgelegtem Nachdenken ins Feuer oder in den Abgrund stürzt – wie ein Krieger, von seinem Herzen getragen, in eine blutige Schlacht stürzt, in den offensichtlichen Tod. Mein Leitstern, ein guter Gedanke, kam für mich zum Leuchten in der Einsamkeit, in der Stille, oder genauer gesagt, in der Dunkelheit, in den Stürmen des Klosters.“ 20 . Bedingungsloser Gehorsam und tiefe Demut zeichneten das Verhalten des Novizen Brianchaninov im Kloster aus. Sein erster Gehorsam bestand darin, unter dem Koch zu dienen. Der Koch war ein ehemaliger Leibeigener, Alexander Semenovich Brianchaninov. Am selben Tag, als ich in die Küche kam, musste ich in die Scheune gehen, um Mehl zu holen. Der Koch sagte zu ihm: „Komm, Bruder, lass uns Mehl holen!“ - und warf ihm einen Mehlsack zu, so dass er mit weißem Staub bedeckt war. Der neue Novize nahm die Tasche und ging. Als er in der Scheune den Beutel mit beiden Händen ausstreckte und auf Befehl des Kochs ihn mit den Zähnen packte, um das Einfüllen des Mehls zu erleichtern, spürte er eine neue, seltsame spirituelle Bewegung in seinem Herzen, die er noch nie zuvor erlebt hatte: Sein eigenes bescheidenes Verhalten, die völlige Vergessenheit seines „Ichs“, entzückte ihn so sehr, dass er sich sein ganzes Leben lang an diesen Vorfall erinnerte. Neben anderen Novizen wurde er damit beauftragt, im See des Svirsky-Klosters ein Fischernetz zu ziehen. Einmal hat sich das Netz irgendwie in der Tiefe verheddert. Der einfache Mönch, der für den Fischfang verantwortlich war, wusste, dass Brianchaninov gut schwimmen konnte und lange unter Wasser bleiben konnte, und schickte ihn, um das Netz zu entwirren. Trotz der starken Herbstkälte führte Dimitri Alexandrowitsch den Befehl bedingungslos aus, was sich äußerst schädlich auf seinen schlechten Gesundheitszustand auswirkte – er bekam eine schlimme Erkältung. Solche Fälle von Gehorsam und Demut führten dazu, dass alle Klosterbrüder begannen, Brianchaninov mit offensichtlichem Respekt zu behandeln und ihm den Vorzug vor anderen zu geben, was ihn sehr belastete, denn da er in der Klosterbruderschaft lebte, versuchte er sogar, seine Herkunft und Bildung zu verbergen, und freute sich, als diejenigen, die es nicht wussten, ihn für einen halbgebildeten Seminaristen hielten. Nach seinem Eintritt in das Kloster widmete sich Dimitri Alexandrowitsch mit ganzem Herzen dem älteren Pater. Leonid für spirituelle Führung. Diese Beziehungen zeichneten sich durch Aufrichtigkeit und Direktheit aus und stellten eine vollkommene Ähnlichkeit mit den alten Novizen dar, die es nicht wagten, ohne das Wissen oder die Erlaubnis des Mentors einen Schritt zu tun. Jede Bewegung im Innenleben solcher Novizen erfolgt unter der direkten Aufsicht des Ältesten; Das tägliche Bekenntnis der Gedanken gibt ihnen die Möglichkeit, sich selbst aufmerksam zu beobachten. es schützt den Novizenmönch vor den schädlichen Auswirkungen dieser Gedanken, die nach der Beichte wie gemähtes Gras nicht mehr mit der gleichen Kraft aufkommen können. Der erfahrene Blick des älteren Beichtvaters offenbart die innersten Tiefen der Seele, weist auf die dort nistenden Leidenschaften hin und fördert so überraschend die Selbstbeobachtung. Aufrichtiges Geständnis, ständige Hingabe an den Ältesten und völliges Abschneiden des Willens vor ihm werden mit spirituellem Trost, Leichtigkeit und einem friedlichen Geisteszustand belohnt, die für Leidenschaftslosigkeit charakteristisch sind. Selbst in der Antike, als es in Wüsten und Klöstern viele geistliche Älteste gab, war diese Art anfänglicher Askese das Los einiger weniger Novizen; Aufgrund der spürbaren Verarmung der geistlichen Ältesten ist dies heute sogar noch seltener. Dimitri Alexandrowitsch gehorchte, wie gesagt, in allem dem Willen seines geistlichen Vaters; Alle Fragen und Unklarheiten wurden direkt von ihm gelöst. Der Älteste war nicht faul, seinem jungen Schüler Bemerkungen zu machen, er führte ihn auf den Weg der äußeren und inneren Demut und lehrte ihn ein aktives Leben. „Eines Winters“, sagt I. A. Barkov, ein sehr frommer und allen Glaubens würdiger Mann, „P. Leonid: Es herrschte strenger Frost und ein Schneesturm, der alte Mann kam in einem Wagen. Als er in mein Zimmer kam, begann ich mir Sorgen um den Samowar zu machen und dachte: Es ist mehr als ein alter Mann angekommen, wahrscheinlich ist da eine Art Fahrer – und ich begann den alten Mann zu bitten, ihm ebenfalls Einlass zu gewähren. Der Älteste stimmte zu. Ich rief den Fremden an und war ziemlich überrascht, als Ein junger, gutaussehender Mann mit allen Zeichen edler Herkunft erschien vor mir. Er blieb demütig an der Schwelle stehen. „Das ist Brianchaninov.“ Dann verneigte ich mich tief vor dem Fahrer.“ Diese äußerst demütigende Art der Führung wurde von Pater Dr. Leonid in Bezug auf seinen Schüler, den jungen Offizier Brianchaninov, zweifellos, um in ihm all die Arroganz und Einbildung zu besiegen, die normalerweise jedem edlen und gebildeten Menschen innewohnen, der sich unter die Einfaltspinsel begibt. Der Älteste fungierte als heuchlerischer Mentor im Geiste des wahren Mönchtums und folgte dem Beispiel der Heiligen Väter. Er stellte seinen Schüler ständig auf die Probe, und solche Erfahrungen der Demut konnten dem edlen Novizen, der sich mit aufrichtiger Liebe zu Gott den klösterlichen Taten widmete, nur gefallen. Ein Jahr später wurde der Bedarf an Pater. Leonid und alle seine Schüler zogen vom Svirsky-Kloster an einen anderen Ort, da dieses Kloster überfüllt war. Er machte sich auf den Weg zur Ploshchanskaya-Einsiedelei der Orjol-Diözese; Dimitri Alexandrowitsch und andere Schüler folgten dem Älteren. Zu dieser Zeit kam Chikhachov auch in der Ploshchanskaya-Eremitage an. Die Freunde tauschten herzliche Grüße aus, freuten sich darüber, dass sie sich wieder in der stillen Zuflucht der klösterlichen Einsamkeit vereint hatten, und begannen wie zuvor zusammenzuleben und schlossen sich der Verbindung der heiligsten Freundschaft an. Elder Leonid segnete sie mit einem solchen gemeinsamen Leben, getrennt von den anderen Jüngern. Die jungen Novizen führten ein völlig asketisches Leben: Sie bewahrten die Einsamkeit, mieden Menschenmassen, schützten sich auf jede erdenkliche Weise vor schädlichen Umwelteinflüssen für die Stille, vermieden unnötige Treffen und unnötige Bekanntschaften, um strikte Stille zu wahren und ihren Geist zu schützen. Ihre ganze Seelenkraft war auf die Betrachtung Gottes und das Gebet gerichtet. Ein separater Raum im Klostergarten, abseits jeglicher Kommunikation, verschaffte ihnen die gewünschte Ruhe: Die jungen Asketen freuten sich über ihre Einsiedelei. So verbrachten sie den Winter 1829. Dimitri Alexandrowitsch, von Natur aus mit der Fähigkeit zur literarischen Kreativität ausgestattet, liebte es, Bilder der Natur zu betrachten und daraus Inhalte für seine Gedanken über Gott zu extrahieren, die er mit geschickter Feder darstellte. Hier schrieb er seinen „Garten im Winter“. Ein weiteres seiner Werke gehört zur gleichen Art literarischen Schaffens: „Ein Baum im Winter vor den Fenstern einer Zelle“, geschrieben etwas früher im Svirsky-Kloster. Diese beiden Werke brachten die Ansichten und Gefühle einer gottgesinnten Seele zum Ausdruck, die sich der religiösen Kontemplation hingibt und unter dem Einfluss von Gebetszuständen steht, die nur der Schweigen erlebt. Doch die jungen Einsiedler hatten nicht lange Zeit, den friedlichen Zufluchtsort in der Wüste Ploshchanskaya zu genießen: Es stand ihnen eine schwere Prüfung bevor. Zwischen dem Erbauer der Wüste, Hieromonk Markell, und dem älteren Pater. Es kam zu Unmut bei Leonid, der diesen zwang, die Ploshchanskaya-Eremitage zu verlassen und in das Kloster der Optina Vvedenskaya-Eremitage in der Provinz Kaluga zu ziehen. Brianchaninov und Chikhachov erhielten außerdem den Befehl, das Kloster sofort zu verlassen und irgendwohin zu gehen. Die Klosterbrüder waren traurig über die unschuldige Vertreibung der braven jungen Novizen, die niemanden in irgendeiner Weise verärgert hatten, und verabschiedeten sie mit tiefem Bedauern und Respekt für ihr ruhiges und strenges Leben, indem sie ihnen fünf vom Pool gesammelte Rubel für ihre Reise schenkten. Für zwei Kameraden war es schwierig, mit einer dünnen Brieftasche in eine unbekannte Richtung zu reisen, ohne einen bestimmten Ort im Auge zu haben; Sie versuchten, ihre Reise so weit wie möglich zu verkürzen und machten sich auf den Weg in die Wüste Beloberezh in derselben Provinz Orjol. Unterwegs befanden sie sich im Svensky-Kloster, wo sich zu dieser Zeit Hieromonk Athanasius, einer der Schüler des oben erwähnten moldauischen Ältesten Paisius (Velichkovsky), im Exerzitien asketisierte. Dimitri Alexandrowitsch besuchte den Einsiedler und nutzte sein seelenerbauliches Gespräch über die Vorteile des Weinens, an das er sich in seinen „asketischen Erfahrungen“ erinnert, indem er die Worte des Einsiedlers zitierte, die ihm tief in die Seele eingedrungen waren: „An dem Tag, an dem ich nicht um mich selbst weine, halte ich mich für verloren und befinde mich in Selbsttäuschung.“ Die Beloberezhskaya-Eremitage bot den armen Wanderern jedoch keinen Schutz, und sie setzten ihre Reise fort und kamen in Optina Pustyn an, wo ihr älterer Pater Dr. Leonid mit seinen Schülern. Abt Moses war nicht bereit, sie aufzunehmen, aber die älteren Brüder hatten Mitleid mit der Notlage der Wanderer und überredeten den Abt, sie nicht zu vertreiben. Im Mai 1829 ließen sich Brianchaninov und Chikhachov im Optina-Kloster nieder und hielten an der gleichen Lebensordnung fest, die sie im Ploshchanskaya-Kloster eingeführt hatten. Der Aufenthalt von Dimitri Alexandrowitsch und seinem Kameraden in der Optina-Wüste war bei weitem nicht derselbe wie in Ploshchanskaya. Der Abt sah sie ablehnend an, die Brüder waren nicht ganz vertrauenswürdig. Sie mussten in ihrem einsamen Leben viel trauern; Das klösterliche Essen selbst, gewürzt mit Pflanzenöl schlechter Qualität, hatte eine schädliche Wirkung auf den schwachen und kränklichen Körper von Dimitri Alexandrowitsch. Sie beschlossen, ihr eigenes Essen zuzubereiten; Mit großer Mühe bettelten sie in ihrer Zelle um Müsli oder Kartoffeln und gekochten Eintopf; als Messer diente eine Axt; Chikhachov bereitete das Essen zu. Solch eine schwierige und unziemliche Situation konnte natürlich nicht lange anhalten: Eine schwächende Schwäche der Körperkräfte war für beide die Folge. Erstens litt Dimitri Alexandrowitsch so sehr unter ihr, dass er nicht mehr auf den Beinen stehen konnte; er wurde von Tschitchatschow betreut, der stärker war als er; aber bald fiel auch er vom Fieber befallen hin. Dann kümmerte sich Dimitri Alexandrowitsch um seinen kranken Kameraden; Obwohl er diesen Dienst fleißig verrichtete, fiel er sofort vor völliger Erschöpfung zusammen. Dimitri Alexandrowitschs Mutter war krank. Krankheit, der Vorbote des Todes, verändert normalerweise die Lage des menschlichen Herzens. Sofia Afanasyevna vergab ihrem Sohn in ihrem Herzen die Tat; mütterliches Gefühl begann in ihr zu sprechen; Sie wollte ihren Sohn sehen. Alexander Semenovich wurde unter dem Einfluss dieses Umstands selbst weicher und schrieb seinem Sohn, dass er sich nicht in seine Absichten einmischen würde: Lass ihn zu seiner Mutter kommen; und gleichzeitig mit dem Brief schickte er ihm eine überdachte Kutsche. Dimitri Alexandrowitsch eilte zu seinen Eltern. Er begleitete seinen kranken Kameraden Tschitchatschow, da Alexander Semjonowitsch so aufmerksam war, dass er nicht vergaß, auch ihn einzuladen. Doch das Treffen im Elternhaus blieb weit hinter dem zurück, was die Einladung versprach. Der erkrankte Elternteil von Brianchaninova erholte sich einigermaßen gesundheitlich, und das friedliche Gefühl, das plötzlich im Vater angesichts des bedrohlichen Umstands – der Krankheit seiner Frau – aufkam, verschwand. Er empfing seinen Sohn kühl. Obwohl die Mutter freundlich war, behandelte sie sie zurückhaltend. Das Wandern von einem Kloster zum anderen, die schwierige Situation im Kloster, die Krankheit der Mutter und als Folge davon ein plötzlicher Ausbruch elterlicher Gefühle – all dies diente nur dazu, junge Menschen aus dem Schutz des heiligen Klosters zu entfernen und sie auf den gleichen Weg zu bringen, angesichts der weltlichen Versuchung. Der Feind der menschlichen Erlösung verfügt über kein gewinnbringenderes Netzwerk als junge Novizen, die unter irgendeinem plausiblen Vorwand die Mauern des Klosters verlassen. Ein unerlaubter Verlassen des Klosters ist immer seine Idee. Die jungen Leute ließen sich unter einem weltlichen Dach in einem separaten, abgeschiedenen Flügel des Hauses nieder, mit der Absicht, ihre klösterlichen Taten fortzusetzen, und wandten sich mit spirituellen Bedürfnissen an den örtlichen Dorfpfarrer, da sie ihren Aufenthalt hier nur als vorübergehend betrachteten. Aber Alexander Semenovich glaubte das nicht. Er wandte sich seiner früheren Idee zu, seinen Sohn in das weltliche Leben zurückzubringen, und begann ihn mit allen Mitteln davon zu überzeugen, in den öffentlichen Dienst einzutreten; die Blicke seiner Verwandten und Freunde richteten sich mit demselben Gedanken auf ihn; Obwohl die Mutter manchmal den Lehren ihres Sohnes über die Erlösung der Seele und andere erhabene Wahrheiten des christlichen Lebens zuhörte, verfügte sie nicht über genügend Unabhängigkeit, um sich seinen Vorschlägen völlig hinzugeben. Die Versuchungen, die sich vor ihren Augen drehten, verwirrten die Asketen; Eine lautstarke Menschenmenge brach ihr Schweigen. Die jungen Leute fühlten sich durch den Aufenthalt unter den Laien belastet und dachten darüber nach, wie sie schnell aus der säkularen Gesellschaft, die mit dem Mönchtum unvereinbar war, herauskommen und sich irgendwo in einem Kloster niederlassen könnten. Nachdem sie den Winteranfang 1829 im Dorf Pokrowskoje verbracht hatten, machten sich beide Freunde im folgenden Jahr, 1830, im Februar auf die Suche nach einem bequemen Unterschlupf innerhalb der Klostermauern; Sie machten sich auf den Weg zum Kirillo-Novoezersky-Kloster. Zu dieser Zeit lebte dort zurückgezogen Archimandrit Theophan, der für sein heiliges Leben und seine vorbildliche Leitung des Klosters berühmt war, und Abt Arkady, sein enger Schüler und Nachahmer seiner Regierungsweise, hatte das Sagen. O. Arkady zeichnete sich durch seinen einfachen Charakter aus; Er sah in den beiden jungen Neuankömmlingen den Geist wahren Mönchtums und nahm sie liebevoll in sein Kloster auf. Doch die Freunde freuten sich nicht lange über ihren neuen Wohnort: Die unerbittliche Natur bewies ihnen, dass der Mensch nicht nur aus Seele, sondern auch aus Körper besteht. Das Novoezersky-Kloster liegt auf einer Insel in einem riesigen See. Das feuchte Klima durch die Verdunstung von Wasser verursacht bei ungewöhnlichen und schwachen Organismen schweres Fieber. Bald spürte Dimitri Alexandrowitsch seinen schädlichen Einfluss; Er erkrankte an Fieber und litt drei Monate lang unter schmerzhaften Symptomen, ohne dass medizinische Hilfe in Anspruch genommen werden konnte. Gegen Ende begannen seine Beine anzuschwellen, so dass er nicht mehr aus dem Bett aufstehen konnte. Im Juni, als das Fieber dort besonders stark grassierte, schickten die Eltern eine Kutsche für ihren Sohn, um ihn nach Wologda zu bringen. Für Dimitri Alexandrowitsch war dies eine schwierige Zeit: Er musste wieder dorthin zurückkehren, wo er fliehen wollte. In Wologda blieb Dimitri Alexandrowitsch bei seinen Verwandten und begann, medizinische Heilmittel gegen das ihn quälende Fieber zu verwenden, das so tief in seinen Körper eindrang, dass es für den Rest seines Jahrhunderts Spuren hinterließ. Chikhachov, der ebenfalls unter dem Klima des Nowojezersker Klosters litt, reiste am 13. August desselben Jahres 1830 in die Provinz Pskow, um sich mit seinen Eltern zu treffen. Die Freunde trennten sich, damit jeder einzeln seine Stärke im Kampf gegen die Elemente des weltlichen Lebens testen konnte. Die Hand der Vorsehung, die den obdachlosen Wanderer bisher unsichtbar bedeckt hatte, berührte das Herz Seiner Eminenz Stephan, Bischof von Wologda: Der Erzpastor drang in die spirituellen Bestrebungen des jungen Brianchaninov ein und erwärmte sich für ihn. Der rechte Reverend Stefan verliebte sich so sehr in Dimitri Alexandrowitsch, dass er sich sehr aktiv an ihm beteiligte, und diese Liebe des Bischofs war ein sichtbares Zeichen der Gunst Gottes für das Herzensopfer, das der neue Abel brachte: Sie verkündete den günstigen Ausgang aller Prüfungen, die er auf dem Weg zum Mönchtum erlitten hatte, denn der Erzpastor hielt in seiner Hand den Lorbeer, der dem jungen Kämpfer, erschöpft im Kampf mit der Welt, dem Fleisch und anderen, um den Kopf gebunden werden sollte der Teufel. Nachdem sich Dimitri Alexandrowitsch von seiner Krankheit erholt hatte, wollte er nicht zu seinen Eltern zurückkehren, ließ sich aber mit dem Segen des Bischofs in der Sieben-Gorod-Wüste nieder. Die Lage dieses Klosters trug zur Wiederherstellung seiner Gesundheit bei; Mit neuem Eifer widmete er sich seinen üblichen spirituellen Beschäftigungen: der Betrachtung Gottes und dem Gebet in der Stille seiner Zelleneinsamkeit. Hier schrieb er seine „Klage eines Mönchs“, die den traurigen Zustand der Seele zum Ausdruck brachte, die intensiv nach Gott strebte, aber von den Ängsten des Lebens gebrochen wurde, weshalb ihr nur das Weinen über die Ruinen ihrer Sehnsüchte zuteil wurde. Dimitri Alexandrowitsch lebte nicht lange in der Sieben-Gorod-Wüste; Bald darauf, am 20. Februar 1831, wurde er auf seinen Wunsch hin von Seiner Gnade in das abgelegenere, verlassene Dionysienkloster Glushitsky verlegt, wo er als Novize eingeschrieben wurde. Aus dieser Zeit stammt die erste Bekanntschaft Seiner Gnaden Ignatius mit dem ehemaligen Abt des Nikolo-Ugreshsky-Klosters, Archimandrit Pimen. O. Pimen, damals noch ein junger Kaufmannssohn, beschreibt das Aussehen des Novizen Brianchaninov folgendermaßen: „Das erste Mal sah ich Brianchaninov zufällig am Ufer des Solotukha-Flusses (in Wologda): Ich war am linken Ufer und er ging am rechten entlang. Wie ich ihn jetzt sehe: groß, schlank und stattlich, blond, lockig, mit wunderschönen dunkelbraunen Augen; er trug einen Schaffellmantel, bedeckt mit erbsenfarbener Nankoy, und auf seinem Kopf trug er eine Anfängermütze.“ Darüber hinaus bewundert der Erzähler seine edle Haltung, seinen bescheidenen Gang, seine äußerst ehrfurchtsvolle Anwesenheit in der Kirche während des Gottesdienstes und schließlich das Gespräch selbst, das er mit folgenden Worten beschreibt: „Trotz seiner noch jungen Jahre war klar, dass Brianchaninov viele väterliche Bücher las, Johannes Climacus, Ephraim den Syrer, die Philokalia und die Schriften anderer Asketen sehr gut kannte, und daher war sein Gespräch, erbaulich und faszinierend, äußerst erfreulich.“ 23. Unterdessen äußerte Dimitri Alexandrowitschs Eltern auch während seines Aufenthalts im Glushitsky-Kloster nicht den Wunsch, seine Forderungen zu erfüllen: Er bemühte sich beharrlich darum, dass sein Sohn das Klosterleben verließ und in den öffentlichen Dienst eintrat. Dann begann der neue Novize den Bischof zu bitten, ihm Gnade zu erweisen und ihn aufgrund der familiären Umstände eilig als Mönch zu weihen. Der Reverend, der Brianchaninovs spirituelle Stimmung gut kannte, beschloss, seiner Bitte nachzukommen. Nachdem er die Erlaubnis der Heiligen Synode eingeholt hatte, rief er Dimitri Alexandrowitsch aus dem Glushitsky-Kloster nach Wologda und befahl ihm, sich auf die Tonsur vorzubereiten; gleichzeitig befahl er ihm, dies vor seinen Verwandten und Freunden geheim zu halten, um deren Ansprüche zu vermeiden, die die Sache behindern könnten, da er vorhabe, sich unerwartet für alle die Haare zu schneiden. Diese Situation war in einer so wichtigen Zeit peinlich: Wer sich auf die Tonsur vorbereitete, war gezwungen, in einem Gasthaus einzukehren und sich inmitten der weltlichen Welle auf den großen Ritus vorzubereiten. Am 28. Juni 1831 führte Seine Eminenz Stefan in der Auferstehungskathedrale den Ritus der Tonsur von Brianchaninov in das Moll-Schema durch und ernannte Demetrius Ignatius zu Ehren des Heiligen Märtyrers Ignatius, des Gottesträgers, dessen Gedenken die Kirche am 20. Dezember und 29. Januar feiert. Mönch Ignatius feierte zunächst am ersten und dann am letzten dieser Tage seinen Namensvetter. Dieser Name von Ignatius weist auch auf den Ehrwürdigen Ignatius hin – den Prinzen, den Wologda-Wundertäter, dessen Reliquien im Prilutsky-Kloster ruhen, wo die Reliquien des Ehrwürdigen Demetrius von Priluzk – des Engels des frisch geweihten Mönchs aus der Taufe – ruhen. So wurden bei ihm die Namen zweier Wundertäter geändert, die im selben Kloster ruhten. Der Name des einen, der bei der Taufe vergeben wird, ist mit der Erinnerung an die Umstände der Geburt verbunden, und der Name des anderen wird bei der Tonsur vergeben, als ob er an die Ähnlichkeit des irdischen Schicksals des frisch Geweihten erinnern soll – mit einem Ehrwürdigen aus einer fürstlichen Familie. Die Verwandten von Brianchaninov, die am 28. Juni zum Gottesdienst in der Kathedrale eintrafen, waren äußerst erstaunt über den unerwarteten heiligen Ritus, dessen Zuschauer sie wurden. Am 4. Juli desselben Jahres wurde der Mönch Ignatius von Seiner Gnaden Stephan zum Hierodiakon und am 25. desselben Monats zum Hieromonk geweiht und vorübergehend im Haus des Bischofs zurückgelassen, das sich in Wologda an der Kathedrale befindet, im selben Zaun, den die Mauern des Kremls aus der Zeit von Zar Iwan dem Schrecklichen bildeten. Um das Priestertum zu studieren, wurde der Neugeweihte der Stadtkirche des Alltäglichen Erlösers unter der Leitung von Priester Wassili Nordow, dem späteren Erzpriester und Rektor der Wologda-Kathedrale, zugeteilt. Die Eltern des frischgebackenen Mannes reagierten natürlich mit Unmut auf dieses Ereignis, Alexander Semenovich war davon besonders betroffen; Sein Testament, auf dem er so hartnäckig bestand, ging nicht in Erfüllung: Alle Pläne für die weltliche Karriere seines Sohnes scheiterten, Träume von seiner glänzenden Zukunft verschwanden. Der Sohn wurde in den Augen seines Vaters zu einem nutzlosen Mitglied der Gesellschaft, da er alles verloren hatte, was sein Vater ihm durch seine Erziehung gegeben hatte. Das Herz einer Frau, die weniger hartnäckig gegenüber den Umständen war und immer nachgiebiger in der Gegenseitigkeit, veranlasste Sofia Afanasjewna dazu, die Tat ihres Sohnes wohlwollender zu sehen; Aber auch die spirituelle Seite war ihr fremd und weltliche Konzepte übernahmen die Oberhand. All dies bedeutete dem Mönch natürlich nichts, der sich freiwillig in eine Lage begibt, die ihn alle weltlichen Beziehungen und Familiengefühle vergessen lässt; aber die Umstände des Mönchs Ignatius waren nicht so, dass dieser Unmut seiner Eltern ihn unempfindlich machte. Nach der Tonsur musste er im Landhaus seines Onkels und Paten Dimitri Iwanowitsch Samarin Zuflucht suchen und war gezwungen, finanzielle Unterstützung von einer seiner Verwandten (Frau Voeikova) anzunehmen. Sein Aufenthalt in Wologda zwang ihn, oft zwischen seinen Verwandten und Freunden umzuziehen; viele von ihnen begannen, ihn zu besuchen und forderten gegenseitige Besuche von ihm. Er war jung an Jahren, gutaussehend im Aussehen, er interessierte die gesamte Wologdaer Gesellschaft, alle redeten über ihn, alle wollten ihm nahe kommen. Dies brachte ihn zwangsläufig in weltliche Zerstreuung und widersprach direkt den Gelübden, die er gerade am Altar abgelegt hatte. Die gesamte äußere Umgebung des wüstenliebenden Mönchs widersprach seinen Wünschen; Die Gerüchte der Stadt langweilten ihn und er begann, seinen Gönner, den Hochwürdigsten Stephan, zu bitten, ihn in das Glushitsky-Kloster gehen zu lassen. Aber die Eminenz behielt ihn bei sich, da sie beabsichtigte, ihm einen Platz zu geben, der seinen Fähigkeiten und seiner frommen Führung sowie einem anständigen Verhältnis zu seiner Gesellschaft entsprach. Bald wurde ein solcher Ort eröffnet: Ende 1831 starb der Erbauer des Klosters Pelshem Lopotov, Hieromonk Joseph. Hieromonk Ignatius wurde mit dem Bestattungsritus betraut. Am 6. Januar 1832 wurde er an die Stelle des Verstorbenen berufen, am 14. wurde ihm der Titel eines Baumeisters verliehen und ihm wurde ein Beinschutz zugeteilt. Das Lopotov-Kloster, gegründet vom Mönch Gregor von Pelschma, dem Wologdaer Wundertäter, liegt im Bezirk Kadnikovsky der Woiwodschaft Wologda, 40 Werst von Wologda und 7 Werst von Kadnikow entfernt, am Ufer des Flusses Pelschma, der in die Suchona mündet, in einem bewaldeten und sumpfigen Gebiet. Das Kloster lag fast in Trümmern, daher wurde vorgeschlagen, es aufzulösen: Die Kirche und andere Gebäude waren äußerst baufällig, die Einnahmen waren dürftig, es mangelte an den notwendigsten Nahrungsmitteln und daher gab es nur sehr wenige Brüder. Es war viel Arbeit und Sorgfalt nötig, um alles zu reparieren, zu erneuern und die Armut in jeder Hinsicht zu beseitigen. Der neue Abt ließ sich nicht entmutigen; Er machte sich mit Energie an die Arbeit. Bald begannen Spenden von frommen Einwohnern Wologdas zu fließen, um das Andenken des heiligen Gregor zu ehren; Mönche aus jenen Klöstern, in denen der Baumeister Ignatius als Novize lebte, begannen sich in seinem Kloster zu versammeln und bildeten dort in kurzer Zeit eine Bruderschaft von bis zu 30 Personen. Der Gottesdienst wurde in die richtige Ordnung gebracht: Das Kloster wurde sowohl äußerlich als auch innerlich erneuert und war im Vergleich zu der Position, in der es von seinem Erbauer Ignatius eingenommen wurde, nicht mehr wiederzuerkennen. Aber was hat es ihn gekostet?... Nach den Berichten eines Augenzeugen, der im Winter 1832 das Lopotow-Kloster besuchte, befand sich der Baumeister Ignatius im Wachhaus am Heiligen Tor, als der Bau einer neuen Abtszelle durchgeführt wurde. Alexander Semenovichs Herz wurde weicher, als er seinen kleinen Sohn in einem Rang sah, der dem Alter gebührt und daher viel versprach. Wo die innere, spirituelle Seite nicht wirken konnte, übernahm die äußere Seite und übte ihren wohltuenden Einfluss auf Sofia Afanasyevna voll aus. Der Sohn des Baumeisters begann oft, das Haus seiner Eltern zu besuchen: Seine kraftvollen Worte über die Wahrheiten des Jenseits eroberten das Herz seiner Mutter, die oft krank war und sich dem Tod nahe fühlte. Die spirituellen Gespräche ihres Sohnes nährten die Mutter; Ihre Konzepte änderten sich: Von fleischlich wurden sie spirituell; Sie dankte Gott dafür, dass er ihr gewährt hatte, ihren Erstgeborenen unter seinen Dienern zu haben, während sie dies zuvor für ein großes Unglück für sich selbst gehalten hatte. Eine solche Veränderung mit der Mutter an der Schwelle ihres Lebens bereitete dem priesterlichen Sohn unbeschreibliche Freude. Auf den Rat seiner Erbauung und seiner Gebete hin starb Sofia Afanasjewna am 25. Juli 1832 friedlich. Der Baumeister Ignatius selbst führte die Trauerzeremonie in der Kirche im Dorf Pokrowskoje durch. Es ist bemerkenswert, dass der Sohn während dieses Gottesdienstes keine einzige Träne über den leblosen Körper seiner Mutter vergoss! Und dies geschah nicht aus der Zurückhaltung, die dem Oberhaupt des Klerus gebührte, oder aus der Kälte eines verwandten Gefühls, sondern stellte einen besonderen Zug des spirituellen Charakters dar. Das Gefühl war in ihm lebendig, die kindliche Liebe zu seiner Mutter war in ihrem natürlichen Maß, aber in ihm wurde der spirituelle Mensch durch den spirituellen ersetzt; Das Gefühl der fleischlichen Verwandtschaft war vollständig von spiritueller Liebe durchdrungen, was uns dazu veranlasste, den vorübergehenden Verlust nicht zu bereuen, sondern uns das einzig selige Schicksal des Verstorbenen zu wünschen – in der Ewigkeit. Daher kamen solche verwandten Gefühle beim Mönch Ignatius nie in ihrer üblichen Weise zum Ausdruck; sie spiegelten sich in ihm mit tiefem Nachdenken und betender, stiller Ehrfurcht mit völliger äußerer Ruhe wider. Im Lopotov-Kloster hatte der Baumeister Ignatius den Trost, seinen geliebten Freund Chikhachov zu treffen und sich erneut mit ihm zu vereinen. Chikhachov wurde ein aktiver Assistent des Baumeisters Ignatius beim Bau des Klosters; Er hatte eine ausgezeichnete Stimme, kannte den Kirchengesang gut und gründete einen sehr guten Gesangschor, der wesentlich dazu beitrug, viele Pilger in das Kloster zu locken. Abt Ignatius kleidete ihn in ein Ryasophor und führte ihn in seinem spirituellen Leben. Nachdem er die neue Position des Leiters einer Klosterherberge übernommen hatte, übernahm Pater Dr. Ignatius war im wahrsten Sinne des Wortes der Abba der Klostergemeinschaft. Der folgende Auszug aus seinen asketischen Schriften zeigt uns den Geist, mit dem er sich bei der Erbauung der Mönche leiten ließ: „Ich sage hier mein elendes Wort über die russischen Klöster, das Wort ist die Frucht langjähriger Beobachtung. Vielleicht wird es, auf Papier geschrieben, für jemanden nützlich sein! Das klösterliche Leben ist wie das christliche Leben im Allgemeinen geschwächt; das klösterliche Leben ist geschwächt, weil es untrennbar mit der christlichen Welt verbunden ist, die schwache Christen trennt.“ Das Mönchtum kann von den Klöstern keine starken Mönche wie die Alten verlangen, während das Christentum, das in der Mitte der Welt lebte, reich an Tugenden und spiritueller Stärke war; es gibt dort immer noch Nahrung für die Frommen; es gibt immer noch eine strenge, dogmatische und moralische Orthodoxie; dort findet man, wenn auch äußerst selten, die lebendigen Tafeln des Heiligen Geistes. Es ist bemerkenswert, dass alle spirituellen Blüten und Früchte in jenen Seelen wuchsen, die sich fernab von Bekannten innerhalb und außerhalb des Klosters durch die Lektüre der Heiligen Schrift und der Heiligen Väter, mit Glauben und Gebet, beseelt von demütiger, aber kraftvoller Reue, kultivierten. Wo es keine solche Kultivierung gab, herrschte Unfruchtbarkeit. Was ist die Ausübung der Mönche, wozu dient das Mönchtum selbst? Es besteht darin, alle Gebote, alle Worte des Erlösers zu studieren und sie dem Verstand und dem Herzen anzueignen. Der Mönch wird zum Zuschauer zweier menschlicher Naturen: der beschädigten, sündigen Natur, die er in sich selbst sieht, und der erneuerten, heiligen Natur, die er im Evangelium sieht. Der Dekalog des Alten Testaments hat schwere Sünden abgeschafft; Das Evangelium heilt die Natur selbst, die an Sünde erkrankt ist und durch den Sündenfall sündige Eigenschaften angenommen hat. Ein Mönch muss im Lichte des Evangeliums in einen Kampf mit sich selbst, mit seinen Gedanken, mit den Gefühlen seines Herzens, mit den Empfindungen und Wünschen seines Körpers, mit einer Welt, die dem Evangelium feindlich gegenübersteht, mit den Herrschern der Welt, die versuchen, einen Menschen in ihrer Macht und Gefangenschaft zu halten, eintreten. Die allmächtige Wahrheit befreit ihn 24; Befreit von der Sklaverei sündiger Leidenschaften prägt, erneuert und führt der allgütige Heilige Geist die Nachkommen des neuen Adam ein“... 25 Seine Eminenz Stefan von Wologda erhob ihn am 28. Mai 1833 zum Abt, als er die unermüdliche und nützliche Arbeit des Baumeisters Ignatius bei der Restaurierung und Verbesserung des Lopotova-Klosters sah; doch das sumpfige Gelände des Lopotow-Klosters raubte ihm die letzten Reste seiner Gesundheit und brachte ihn schließlich völlig ins Bett. Chikhachov schmachtete in seinem Herzen für seinen Abt und da er keinen anderen Ausweg aus der Not sah, wagte er es, ihm seine Idee vorzuschlagen – vom Lopotov-Kloster an einen anderen Ort zu ziehen. Diese Idee wurde vom Abt gebilligt und es wurde beschlossen, dass Chikhachov in seine Heimat, die Provinz Pskow, gehen sollte, um zu versuchen, sie in eines der dortigen Klöster zu verlegen. Ermutigt durch den Segen seines Abtes machte sich Tschitchatschow auf den Weg zu seiner bewussten Reise. In St. Petersburg angekommen, wandte er sich an Gräfin Anna Alekseevna Orlova-Chesmenskaya 26, die er kürzlich kennengelernt hatte. Dies geschah auf seiner ersten Reise vom Lopotow-Kloster, als er in seine Heimat reiste, um Familienangelegenheiten zu regeln; dann traf er die Gräfin zum ersten Mal im Jurjew-Kloster Nowgorod in den Zellen des Abtes, des berühmten Archimandriten Photius 27. Die Gräfin empfing Chikhachov freundlicherweise und schenkte dem Lopotov-Kloster mehrere Bücher und 800 Rubel Geld. Seitdem genossen Brianchaninov und Chikhachov die gnädige Gunst der Gräfin Orlova, die bis zu ihrem Tod anhielt. Diesmal empfing auch Gräfin Anna Alekseevna Chikhachov herzlich, gab ihm Platz in ihrem Haus, versorgte ihn mit allem, was er brauchte, und begann aktiv daran zu arbeiten, Abt Ignatius aus dem Lopotov-Kloster zu vertreiben. Chikhachov, der sich in der Hauptstadt im Kreis der Adelsgesellschaft befand, die die Gräfin besuchte, beabsichtigte, zum Lopotov-Kloster zurückzukehren, aber die Gräfin hielt ihn zurück und riet ihm, sich dem Moskauer Metropoliten Philaret 28 vorzustellen, der sich damals in St. Petersburg aufhielt. Chikhachov erschien auf dem Trinity-Gelände. Die Eminenz empfing den Lopotovsky-Mönch gnädig und sagte: „Ich bin mir des Lebens und der Qualitäten von Abt Ignatius nicht unbekannt.“ Sie bot ihm eine Rektorenstelle im Nikolo-Ugreshsky-Kloster dritter Klasse seiner Diözese an, falls er dorthin ziehen wollte, und versprach, später das Beste zu liefern. Chikhachov dankte dem gnädigen Bischof und wagte es, ihm seine Befürchtung zum Ausdruck zu bringen, dass es für Abt Ignatius unbequem sein würde, die Diözese Wologda selbst verlassen zu dürfen, da er persönlich vom Bischof von Wologda geweiht wurde, der durch einen solchen Akt seiner Tonsur beleidigt sein könnte. „Okay“, sagte der Metropolit, „ich werde der Synode einen Vorschlag dazu unterbreiten und hoffe, dass sie mich nicht ablehnen.“ Am nächsten Tag wurde von der Synode nach Wologda ein Dekret an Seine Eminenz Stephan über die Versetzung des Abtes des Lopotow-Klosters, Ignatius, in das Nikolo-Ugreshsky-Kloster geschickt, wo nach der Übergabe seines Klosters seine sofortige Entsendung angeordnet wurde. Reverend Stephen reagierte freundlich auf dieses Ereignis. Nachdem er Abt Ignatius mit seinem Segen für eine neue offizielle Position ermahnt hatte, gab er in seiner Beziehung zum Metropoliten von Moskau am 28. November 1833 folgenden Bericht über ihn ab: „Hegumen Ignatius wurde nach der Tonsur im Jahr 1831 auf Erlass der Heiligen Regierungssynode Mönch und gehörte zur Bruderschaft des Glushitsky-Klosters dritter Klasse. Seine lobenswerten Eigenschaften und seine Ausbildung in den Naturwissenschaften haben mich immer besonders angezogen.“ Aufmerksamkeit, weshalb er in das Haus des Wologdaer Bischofs gebracht und nach seiner Weihe zum Hierodiakon und dann zum Hieromonk zum Dompriestertum eingesetzt wurde, wo ich ihm, Ignatius, am 6. Januar 1832 immer mehr hervorragende Fähigkeiten, geziert mit lobenswertem Verhalten, an die Stelle des im Lopotow-Kloster verstorbenen Baumeisters Hieromonk Joseph als Baumeister zuwies, und In dieser ihm anvertrauten neuen Position gelang es ihm, das Bild seines vorbildlichen Lebens, die Schaffung von Ordnung im Kloster gemäß den Regeln und Vorschriften des Klosters, die genaue Einhaltung des richtigen Anstands im Kloster, die besondere Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf sich zu ziehen, den Eifer der Bewunderer des heiligen Klosters wiederzubeleben und dadurch die Gelegenheit zu erreichen, das bereits in völligen Verfall und Unordnung geratene Lopotov-Kloster nun in kurzer Zeit in seinen besten Zustand zu bringen, wie zum Beispiel: 1) die Einrichtung von wertvollem Silber Heilige Gefäße, das Evangelium und Gewänder und viele andere Dinge zur Pracht der Kirchendiener und 2) die Errichtung von Äbt- und Bruderzellen und dann die Sanierung vieler heruntergekommener Klostergebäude, was ihm, Ignatius, ein nützlicher Dienst für das heilige Kloster war, und darüber hinaus überzeugten mich öffentliche Kritiken über seine lobenswerten Qualitäten dieses Jahr am 28. Mai, ihn zu weiteren ähnlichen Diensten zu ermutigen, zum Hegumen befördert zu werden, wobei er in derselben Provinz blieb Ich habe mich entschlossen, Eure Eminenz aus gutem Grund darauf aufmerksam zu machen, dass er, Abt Ignatius, als Rektor des Klosters Lopotov hervorragende und lobenswerte Dienste geleistet hat.“ Chikhachov, erfreut über den Erfolg seiner Petition, reiste von St. Petersburg in seine Heimat in der Provinz Pskow, um seine Eltern zu besuchen. Hier erhält er kurz nach seiner Ankunft einen Brief von Gräfin Orlova-Chesmenskaya, in dem sie ihm mitteilt, dass alle Ereignisse im Leben von Abt Ignatius und ihm selbst dem souveränen Kaiser Nikolai Pawlowitsch zur Kenntnis gelangten und dass Seine kaiserliche Majestät sich geruhte, seiner ehemaligen Schüler zu gedenken und dem Metropoliten von Moskau befahl, Abt Ignatius nicht nach Moskau, sondern nach St. Petersburg zu rufen, um ihn persönlich vorzustellen, und fügte hinzu, wenn er Ignatius mochte so viel wie zuvor, dann würde er ihn nicht dem Metropoliten Philaret geben. In Erfüllung dieses Allerhöchsten Willens bat Eminenz Filaret ihn in einem offiziellen Brief vom 15. November 1833 an Bischof Stefan von Wologda, Abt Ignatius so schnell wie möglich direkt nach St. Petersburg zu schicken, und forderte ihn in einem privaten handschriftlichen Brief an Abt Ignatius auf, unverzüglich zu ihm nach St. Petersburg auf dem Trinity-Gelände zu kommen. „Dieser Befehl muss unverzüglich ausgeführt werden“, schrieb der Moskauer Bischof, „denn das ist nicht mein Wille.“ Am 27. November übergab Abt Ignatius das Kloster Lopotov seinem Schatzmeister und reiste am 30. November nach St. Petersburg. Zu diesem Zeitpunkt war auch Chikhachov dorthin zurückgekehrt und wartete ungeduldig auf die Ankunft seines Abtes. In der Hauptstadt angekommen, stellte sich Abt Ignatius sofort dem Metropoliten Philaret vor, der ihn in seinem Dreifaltigkeitshof beherbergte, wo er auf den Zeitpunkt wartete, an dem er vor dem Zaren erscheinen sollte. Am vereinbarten Tag und zur vereinbarten Stunde stellte sich Abt Ignatius dem Kaiser im Winterpalast vor. Der Kaiser freute sich, seinen Schüler zu sehen, „und die Freude“, schreibt Chikhachov, „vor dem geliebten Zaren zu erscheinen, die Fülle der Dankbarkeit für all seine königlichen Barmherzigkeiten erfüllte die warme Seele des treuen Mönchs mit ehrfürchtiger Freude.“ Nach einigen Erklärungen geruhte der Kaiser zu sagen: „Ich mag dich wie zuvor! Du stehst in meiner Schuld für die Erziehung, die ich dir gegeben habe, und für meine Liebe zu dir. Du wolltest mir nicht dort dienen, wo ich dich hinstellen wollte, du hast den Weg aus freiem Willen gewählt, und auf diesem wirst du mir deine Schuld begleichen.“ Ich gebe dir die Sergius-Einsiedelei, ich möchte, dass du darin wohnst und daraus ein Kloster machst, das in den Augen der Hauptstadt ein Vorbild für Klöster wäre.“ Dann führte er den Abt auf halbem Weg zur Kaiserin Alexandra Fjodorowna. Als er sie betrat, fragte er sie: Erkennt sie diesen Mönch? Als Antwort auf eine negative Antwort nannte er den Abt beim Nachnamen. Die Kaiserin behandelte ihren ehemaligen Rentner sehr freundlich und zwang ihn, alle ihre Kinder zu segnen. Der Kaiser geruhte sofort, den Chefankläger der Synode, Netschajew, herbeizuschicken, der Seiner Majestät berichtete, dass die Sergius-Eremitage einen besonderen Zweck habe: Sie wurde dem Suffraganbischof des Metropoliten von St. Petersburg übergeben, und der Bischof verwendet seine Einnahmen als Gegenleistung für den Unterhalt der geistlichen Verwaltung. Dann befahl der Zar herauszufinden, wie hoch die Einnahmen waren, die der Vikarbischof aus dem Kloster erhielt, und ihm in dieser Höhe den Betrag aus dem Amt auszustellen und das Kloster der vollständigen Leitung des von ihm ernannten Abtes zu übergeben. Der Oberankläger verkündete der Heiligen Synode den höchsten Willen, und der Hochwürdigste Benedikt, der damals Suffragan war, erhielt von der Synode den Befehl, die Einsiedelei dem Abt Ignatius zu übergeben und selbst 4.000 Rubel zu erhalten. Wartungseinsätze aus dem Büro. Gleichzeitig wurde Abt Ignatius auf Anordnung der Synode in den Rang eines Archimandriten erhoben, was am 1. Januar 1834 in der Kasaner Kathedrale vollzogen wurde, und am 5. desselben Monats reiste der neue Abt in Begleitung von Chikhachov und dem gerade in seine Zelle aufgenommenen 22-jährigen jungen Mann Ioann Malyshev, der später, 23 Jahre später, sein Nachfolger wurde, in sein Kloster Ältester im Abt des Klosters im Rang eines Archimandriten. Die Absicht von Abt Ignatius, das Lopotow-Kloster zu verlassen, hatte einen rein physischen Grund. Sein gebrochener Körper brauchte ein Klima, wenn nicht südlich, dann zumindest trocken und nicht sumpfig. Zufrieden mit der Aufmerksamkeit des Moskauer Herrschers wäre er mit dem Nikolo-Ugreshsky-Kloster zufrieden gewesen; aber der Souverän wird ihn für umfassendere Aktivitäten einsetzen. Klimatisch bot das Gebiet der Sergius-Eremitage nicht einmal die Annehmlichkeiten, die das Lopotow-Kloster besaß. Die Küstenseite des Finnischen Meerbusens, deren Wellen sich in Sichtweite des Klosters selbst ausbreiteten, konnte in keiner Weise zur Wiederherstellung der körperlichen Stärke dienen. In spiritueller und moralischer Hinsicht war der neue Wohnort im Vergleich zum vorherigen wesentlich unbequemer; es erforderte extreme spirituelle Leistungen, da es von den Dornen alltäglicher Gerüchte und Eitelkeiten umgeben war, die den spirituellen Menschen unweigerlich verletzen mussten. Nur ein lebendiger Glaube an die Vorsehung Gottes und ein gutes Gewissen bei der Erfüllung des klösterlichen Gehorsamsgelübdes, das Archimandrit Ignatius dem königlichen Willen entgegenbrachte, konnten ihn beim Eintritt in dieses neue Feld unterstützen. Er trat dort ein wie ein wahrer Mönch; Als Feind persönlicher Interessen kümmerte er sich nur um das Wohl des ihm anvertrauten Klosters. Als treuer Untertan und Mönch war er fest entschlossen, den Willen seines geliebten Monarchen genau zu erfüllen und die ihm anvertraute Wüste in jeder Hinsicht zu einem vorbildlichen Aufenthaltsort zu machen. Die 1734 gegründete Sergius-Eremitage in der Nähe von St. Petersburg, etwas abseits der heutigen Peterhof-Bahn, stand, wie gesagt, unter der Kontrolle von Suffraganbischöfen. Diese Verwaltungssituation war für ihre materielle Lage alles andere als günstig, und die Nähe der Hauptstadt machte sie zu einem Knotenpunkt für vorbeiziehende Großstadtbewohner, was sich sehr ungünstig auf das spirituelle Leben der Klosterbruderschaft auswirkte. Die Klostergebäude, von der St.-Sergius-Kirche bis zu den letzten Klostergottesdiensten, wurden längst vernachlässigt. Als man in der Kirche mit der Änderung begann, erwies sich nur eine Wand als geeignet; das innen verrottete Gebäude des Abtes existierte fast nicht mehr, es war verschlossen und konnte nicht beheizt werden; Für den neu angekommenen Abt war überhaupt kein Platz und er musste in einem Invalidenheim übernachten, das im Kloster auf Kosten der Grafen Zubovs gebaut und von ihnen unterstützt wurde. Dort wurden ihm zwei Räume zugeteilt, in denen er mit acht Brüdern, eigentlich Mönchen, wohnte; Die gesamte ehemalige Bruderschaft des Klosters, die er vor sich fand, bestand aus dreizehn Personen: acht Mönchen, drei Novizen und zwei Untergebenen. Trotz einer so geringen Anzahl von Brüdern gab es unter ihnen keine für ein Kloster angemessene Ordnung. Materielle Vernachlässigung und moralische Verderbtheit herrschten mit voller Wucht. Der neue Abt befand sich in dieser Situation in der St.-Sergius-Eremitage. Das Kloster benötigte einen solchen Abt. Durch die Schicksale der Vorsehung oder die Gebete des heiligen Sergius begann hundert Jahre nach seiner Gründung seine Wiederherstellung, sowohl materiell als auch geistig. Die repräsentative Persönlichkeit des Abtes und seine asketische Spiritualität entsprachen der Stellung des Klosters und dem Zweck, mit dem er es übernahm. Aber die Bemühungen und Sorgen um äußere Erneuerung und Verbesserung sowie Beziehungen aller Art zu Höheren und Niederen hinterließen ihre Spuren bei dem kränklichen und streng aktiven Mönch. Nach eigener Aussage waren die Sorgen der Menschen, die ihn bisher getroffen hatten, „mäßig“. „Um sie zu testen“, sagt er in seiner „Klage“, „war ein besonderes Feld nötig. Durch die unverständlichen Schicksale der Vorsehung wurde ich in das Kloster neben der nördlichen Hauptstadt gebracht, das ich, als ich in der Hauptstadt lebte, nicht einmal sehen wollte, da es völlig unvereinbar mit meinen spirituellen Zielen war. 1833 wurde ich in die Sergius-Eremitage gerufen und zu ihrem Rektor ernannt. Sergiev Pustyn empfing mich unwirtlich. Im ersten Ein Jahr nach meiner Ankunft wurde ich von einer schweren Krankheit heimgesucht, im nächsten Jahr von einer dritten; sie raubten mir die Reste meiner dürftigen Gesundheit und Kraft, hier kam es zu Neid, Verleumdungen und Verleumdungen; hier wurde ich harten, langwierigen, demütigenden Strafen ausgesetzt, ohne Gerichtsverfahren, ohne die geringste Prüfung, wie ein stummes Tier, wie ein unsensibles Idol Bosheit und der Durst nach meiner Zerstörung“ 29. Aus dieser Essay-Einleitung von Fr. Archimandrit Ignatius zum neuen Kloster ernannte, ist klar, dass die Tätigkeit seines Abtes von Anfang an in zwei Zweige unterteilt werden sollte: nach äußerer Struktur und nach innerem Dekanat. Die erste Aufgabe des Abtes war die Restaurierung der St.-Sergius-Kirche und eine umfassende Renovierung der Zellen des Abtes. Dies schrieb er 1834 in seiner Petition an den damaligen St. Petersburger Metropoliten Seraphim um Erlaubnis, die notwendigen Bau- und Korrekturarbeiten im Kloster durchführen zu dürfen: „Als ich die Klostergebäude inspizierte, stellte ich fest, dass sie sich in einer absolut ungünstigen Lage befanden. Meine Vorgänger in der Leitung des Klosters, die Hochwürdigen Bischöfe von Revel, sahen diesen Sachverhalt und bereiteten daher im Voraus einen Geldbetrag (bis zu 50.000 Rubel in Banknoten) und einen erheblichen Betrag vor Ziegel, mit dem unverzichtbaren Ziel, heruntergekommene Gebäude zu reparieren und neue zu bauen.“ Die Arbeiten begannen mit Genehmigung der St. Petersburger Diözesanbehörden, die die gesammelten 50.000 Rubel in Banknoten und vorbereiteten Ziegeln verwenden durften. Auch Gräfin Orlova hat mit ihren großzügigen Spenden viel geholfen. Die Kirche und das Gebäude der Abtszellen wurden als Einfassadengebäude durch ein neues zweistöckiges Gebäude verbunden, in dessen Obergeschoss sehr bequem ein ausgiebiges Brudermahl arrangiert werden konnte und in dessen Untergeschoss sich eine Küche, eine Bäckerei und weitere Wirtschaftsräume befanden.“ Während des Baus dieser Gebäude besuchte der Souveräne Kaiser im selben Sommer 1834 völlig unerwartet das Kloster. Als er gegen 6 Uhr nachmittags aus Peterhof ankam, betrat er allein die Kirche und fragte den Mönch, den er traf: „Ist der Archimandrit zu Hause? Sagen Sie ihm, dass sein ehemaliger Kamerad ihn sehen möchte.“ Der Archimandrit kam in Begleitung seines ständigen Kameraden Pater Dr. Michail Tschitchatschow. Der Zar behandelte sie gnädig und freundlich, fragte nach ihrem dritten Kameraden Fedorov, der mit ihnen ins Kloster eingetreten war, und als Antwort auf die Antwort, dass Fedorov in die Welt zurückgekehrt sei und wieder im Dienst sei, bemerkte er: „Anscheinend kam ihm das Klosterbrot trocken vor, aber für Sie“, wandte er sich an Chikhachov, der deutlich fetter geworden war, er ging für die Zukunft. – Zur gleichen Zeit trafen die Kaiserin und der souveräne Erbe ein. Natürlich versammelten sich viele Menschen, und alle diese Menschen waren Zeugen der väterlichen Aufmerksamkeit, die immer ein besonderes Merkmal in den Beziehungen des verstorbenen Kaisers zum verstorbenen Bischof Ignatius darstellte. Dann geruhte der Kaiser, die im Bau befindlichen Gebäude eingehend zu inspizieren und hielt es für notwendig, die Domkirche zu restaurieren, wofür er dem Archimandriten befahl, einen Kostenvoranschlag in der Reihenfolge der amtlichen Instanzen vorzulegen. Der vorgelegte Kostenvoranschlag wurde am 25. Dezember 1835 genehmigt und laut Staatsliste mit der Ausgabe von 96.808 Rubel aus der Staatskasse der St. Petersburger Staatskammer beauftragt. 19 Kopeken für die Restaurierung der Dreifaltigkeitskathedrale. Die Restaurierung wurde 1838 abgeschlossen und 1842 wurden in diesem Kirche mit dem von Kaiserin Alexandra Fjodorowna gespendeten Betrag reiche Chöre gebaut. Das erste Anliegen des Abtes für das innere geistliche Wohl des Klosters war die Schaffung einer strengen Ordnung in allem gemäß der Klosterordnung: Die Gottesdienste begannen in geordneter Reihenfolge, mit Größe und Feierlichkeit abgehalten zu werden, was durch attraktiven Chorgesang, verständliches Lesen, anständiges Stehen, Anbetung entsprechend der Position und allgemein anständige Bewegungen, anständige Anwesenheit bei den Mahlzeiten, sehr anständige Kleidung ergänzt wurde; und Sauberkeit und Sauberkeit in allem verliehen der gesamten Atmosphäre einen Anschein von Anmut, verbunden mit Einfachheit, was die Moral der Mönche veredelte. Der Abt vertiefte sich in das Zellenleben aller, ermutigte sie, ihre Zeit sparsam mit der Lektüre klösterlicher Bücher zu verbringen, alle möglichen Arbeiten entsprechend dem Gehorsam auszuführen, trug den Geist des wahren Mönchtums in die Bruderschaft ein, indem er jeden zur Aufmerksamkeit anregte, Ratschläge und Erbauung im moralischen Leben annahm und sich nach der Führung der patristischen Schriften organisierte. Er teilte der Bruderschaft seine Denkweise und Ansichten zum Mönchtum mit, war der Vater und Mentor aller und akzeptierte sie zur Offenbarung der Gedanken, zur Schöpfung und zur spirituellen Stimmung. Türen der Zelle herum. Archimandrite wurden geöffnet; Sie traten ungehindert ein, von älteren klösterlichen Geistlichen bis hin zu jungen Novizen, wodurch die gesamte Bruderschaft begann, eine große Familie zu bilden, die von einem Vater regiert wurde, verbunden durch eine Einheit der Zustimmung und spirituellen Einheit, beseelt und geleitet von der hohen Lehre des Vater-Mentors. Vor allem, sagt Chikhachov, seien die Aktivitäten des Abtes durch seine Fähigkeit, Menschen auszuwählen, und sein Wissen über das menschliche Herz, mit dem er es verstand, die Menschen an die ihnen anvertraute Arbeit zu binden, hilfreich gewesen. Er versuchte, in einem Menschen Hingabe an die ihm anvertraute Arbeit zu entwickeln und förderte sie durch Anerkennung und sogar Auszeichnungen und Beförderungen. Indem er sich mit Menschen mit Fähigkeiten und Stärken umgab, erreichte er schnell seine Ziele und setzte seine Absichten präzise in die Tat um. Es gab viele Mühen, Hindernisse, Misserfolge, Sorgen und Versuchungen sowohl für den Abt selbst als auch für die Brüder, die mit ihm kamen; Die ungünstige Lage des Klosters, das an einer belebten Kreuzung der Vorstadtsiedlungen der Hauptstadt lag, war für sie ein schweres inneres Kreuz, das für die Augen der Welt unsichtbar war. Hier diente Archimandrit Ignatius, der seinen geistlichen Kindern versuchsweise das innere Tragen des Kreuzes beibrachte, das das Los jedes frommen Christen und insbesondere des Mönchs ist, selbst als Beispiel für selbstgefällige Geduld und klagloses Tragen seines Kreuzes, in dem er mit Hilfe der Gnade eine so große spirituelle Stärke erlangte, dass ihm ein solches Tragen des Kreuzes in vielen Fällen wohlwollend gefiel. So führt er den obigen Artikel „Klagelied“ fort und sagt über sich selbst: „Hier gewährte mir der barmherzige Herr, die Freude und den Frieden der Seele zu kennen, die mit Worten nicht auszudrücken sind; hier gewährte er mir, spirituelle Liebe und Süße zu kosten, während ich meinem Feind begegnete, der nach meinem Kopf suchte, und das Gesicht dieses Feindes wurde in meinen Augen wie das Gesicht eines strahlenden Engels.“ Durch Erfahrung lernte ich die geheimnisvolle Bedeutung des Schweigens Christi vor Pilatus und den jüdischen Bischöfen kennen. Was für eine Freude ist es, ein Opfer wie Jesus zu sein! Oder auch nicht! Was für eine Freude ist es, neben dem Erretter gekreuzigt zu werden, wie einst der gesegnete Dieb gekreuzigt wurde, und zusammen mit diesem Dieb aus der Überzeugung der Seele zu bekennen: „Ich nehme es würdig an gemäß meinen Taten: Erinnere dich an mich, Herr, in deinem Königreich 30. Im „Wort des Trostes an die trauernden Mönche“ lehrt der spirituelle Kreuzfahrer dieses Thema, das, so könnte man sagen, das tägliche Brot der Wahrheit darstellt Klosterleben: „Lasst uns Christus nachfolgen! Demütigen wir uns wie er! Wie er werden wir uns nicht weigern, als Schmeichler und Verrückte bekannt zu sein; wir werden unsere Ehre nicht schonen, wir werden unsere Gesichter nicht davor zurückschrecken, angespuckt zu werden, und unsere Wangen vor dem Blasen; Lasst uns nicht nach Ruhm, Schönheit oder Freuden streben, die zu dieser Welt gehören; Lasst uns unsere irdische Reise als Pilger antreten, die nirgendwo ihren Kopf hinlegen können; lasst uns Vorwürfe, Demütigungen und Verachtung von den Menschen als integralen Bestandteil unseres gewählten Weges akzeptieren; Lasst uns offen und heimlich die Gedanken des Stolzes bekämpfen und diese Gedanken unseres alten Mannes energisch stürzen, der unter verschiedenen plausiblen Vorwänden versucht, sein „Ich“ wiederzubeleben. Dann wird der Sohn Gottes, der gesagt hat, wir sollen in ihnen wohnen und wandeln, in unseren Herzen erscheinen und uns die Kraft und Stärke geben, den Starken zu binden, seine Gefäße zu plündern, auf die Natter und den Basilisken zu treten und sie zu zertreten. Lehnen wir das Murren ab, lehnen wir Klagen über unser Schicksal ab, lehnen wir tief empfundene Traurigkeit und Melancholie ab, unter denen schwache Seelen mehr leiden als unter den Sorgen selbst. Lasst uns alle Gedanken an Rache und die Vergeltung von Bösem mit Bösem ablehnen. Rache ist mein, ich werde 32 zurückzahlen, sagte der Herr. Möchten Sie Sorgen mit Leichtigkeit und Trost ertragen? Möge der Tod für Christus für Sie wünschenswert sein. Möge dieser Tod ständig vor Ihren Augen sein. Demütigen Sie sich täglich, indem Sie sich aller sündigen Begierden des Fleisches und des Geistes enthalten; demütigen Sie sich selbst, indem Sie Ihren Willen ablehnen und die Selbstrechtfertigungen ablehnen, die durch den falschen Verstand und das böse Gewissen des alten Mannes hervorgerufen werden; Demütigen Sie sich, indem Sie sich Ihren unvermeidlichen Tod lebhaft vorstellen und ausmalen. Wir erhalten das Gebot, Christus nachzufolgen, indem wir unser Kreuz auf uns nehmen. Das bedeutet, dass wir immer bereit sein müssen, mit Freude und Freude für Christus zu sterben.“ „Wer für Christus sterben will, welches Unglück, welche Beleidigung wird er nicht großzügig ertragen?“ 33 Neben den notwendigen Gebäuden und der Einrichtung von Orden innerhalb des Klosters musste der Rektor, Archimandrit Ignatius, seine Aktivitäten auf andere Bereiche seiner Verbesserung konzentrieren, nämlich Landbesitz und Landwirtschaft. Als er die Leitung des Klosters übernahm, fand er auf dem Klostergelände keine einzige Grenzmarkierung vor. Laut der Archivverwaltung des Klosters stellte sich heraus, dass das gesamte Land, das der Gründer der Einsiedelei durch Kauf erworben hatte, von den Wirtschaftsbauern des Dorfes Podmonastyrskaya Sloboda illegal genutzt wurde, während das Kloster nur über 25 1/2 Hektar Land verfügte, auf denen Gemüse angebaut und gemäht wurde – und dass alle Bemühungen des Klosters, seine Rechte an diesem Land wiederherzustellen, trotz der Unbestreitbarkeit seiner Dokumente erfolglos blieben. Im Jahr 1835 beantragte der Archimandrit die Wiederherstellung der Grenzmarkierungen auf dem Klostergrundstück und die rasche Analyse der von den Bauern zu Unrecht angeeigneten Besitzrechte an Land sowie die Zuteilung eines Waldgrundstücks an das Kloster gemäß dem am 4. Juni 1835 erlassenen Allerhöchsten Befehl, wonach den Klöstern zur Aufrechterhaltung ihrer Existenzweise etwa 100 Klöster für die Errichtung einer landwirtschaftlichen Landwirtschaft zur Verfügung gestellt werden sollten bis 150 Hektar Land. Der Streit um das Land mit den Bauern wurde 1836 dadurch beigelegt, dass das Land zwar als Eigentum des Klosters anerkannt wurde, es aber angesichts der Schwierigkeit, es für die seit 1765 darauf ansässigen Bauern zu verlassen, im Einvernehmen mit dem Abt notwendig war, das Land in zwei Teile zu teilen: Die Ostseite, auf der das Kloster steht, entlang der Linie von Nord nach Süd, sollte ihm gegeben werden, und die Westseite, auf der sich die Bauern niederließen zu ihnen. Die Zustimmung zu diesem Zugeständnis bringt der Rektor in seinem Brief an den ehemaligen Außenminister über die Annahme von Petitionen an Fürst A. N. Golitsyn perfekt zum Ausdruck. „Eure Exzellenz“, schrieb der Archimandrit, „Ihre gewohnte Herablassung gibt mir den Mut, Sie mit einer äußerst bescheidenen Bitte zu belästigen, die Ihnen jedoch sehr leicht fällt; sie lautet wie folgt: Unser Kloster führt seit langem ein Verfahren bezüglich des Grundstücks, das ihm gehört, aber von staatseigenen Bauern, die sich ohne Erlaubnis darauf niedergelassen haben, umstritten ist. Der Finanzminister hat den Fall geprüft, Obwohl er feststellte, dass das Land fairerweise zur Sergius-Wüste gehörte, beschloss er, das Land wie folgt aufzuteilen: Die Seite, auf der sich das Kloster befand, und auf der sich die Bauern niederließen, wurde dem Ministerkomitee vorgelegt. Ich denke, dass der Mönch Sergius besser zustimmen würde, einen Teil seines Eigentums abzutreten, als den Bauern Kummer zu bereiten, indem er sie umsiedelte, wohin diese einfachen Die Menschen gehorchen auf keine andere Weise, als indem sie sich untröstlicher Traurigkeit und bitteren Tränen hingeben. Daher muss ich, der Vertraute des heiligen Sergius, sowohl in dieser Angelegenheit als auch in anderen Angelegenheiten, die sein Kloster betreffen, das Wohlwollen meines Vorgesetzten und die Entscheidung des Finanzministers als zufriedenstellen. Unterstützen Sie diese Entscheidung im Ministerkomitee. Dies ist die gesamte Bitte des Treuhänders des Klosters, St. Sergius, an Eure Exzellenz.“ Während er den Fall des Landbesitzes führte, machte der Abt einen wirtschaftlichen Anfang, indem er die Pacht eines kleinen Grundstücks, das im Besitz des Klosters verblieben war, stoppte, mit der Gartenarbeit begann, die Gartenarbeit verbesserte und den Garten in großem Umfang mit Apfelbäumen anpflanzte. Die Datscha, die seit Beginn des Rechtsstreits als klösterlicher Besitz abgetrennt und ohne jegliche Bewirtschaftung gelassen wurde, wurde mit Büschen überwuchert und in einen Sumpf verwandelt. Die Säuberung und Trockenlegung des Sumpfes dauerte ein Jahr. Nachdem Archimandrit Ignatius beschlossen hatte, den Unterhalt des Klosters durch die Einführung einer rationellen Landwirtschaft sicherzustellen, bat er Metropolit Seraphim um Erlaubnis, 45.000 Rubel aus dem Kapital der theologischen Schulkommission zu leihen, mit Kapital- und Zinszahlung in Raten für 8 Jahre. Dieser Betrag wurde für den Aufbau von Viehzucht, landwirtschaftlichen Geräten, Arbeitspferden, die Anstellung von Menschen und andere wirtschaftliche Bedürfnisse und Gebäude benötigt. Laut höchster Genehmigung gab die Kommission nur 30.000 Rubel frei, aber der Beitrag von Fr. Mikhail Chikhachov, der 40.000 Rubel gespendet hat. Banknoten, die dem Archimandriten persönlich und ohne Rechenschaftspflicht zur Verfügung standen, boten ein Mittel, um diese Angelegenheit abzuschließen und eine mögliche Ausweitung und Verbesserung der Viehzucht und der gesamten Landwirtschaft zu erreichen. Das Kloster begann das ganze Jahr über Gemüse aus seinen Gärten zu verwenden; Für die enormen Ausgaben für die Verteilung an die Pilger an Feiertagen und für die Verpflegung aller Klostermitarbeiter war trotz der deutlich gestiegenen Zahl der Brüder oft genug Roggenbrot für das ganze Jahr vorhanden; Es gab so viel Hafer und Heu, dass sie jährlich für einen Betrag von ein bis eineinhalbtausend Rubel verkauft wurden. Die Viehzucht lieferte reichlich Milchprodukte für die brüderliche Mahlzeit; mit Ausnahme landwirtschaftlicher Gebäude, die bis zu 20.000 Rubel kosten. Banknoten, mit einer Scheune zum Trocknen von Brot und mit Schuppen für Klee - weitere notwendige Holzgebäude wurden am Kloster errichtet. Verbesserungen und Ausweitung der Wirtschaft sowie die Einnahmen der Pilger, die in großer Zahl zum Kloster strömten, ermöglichten die Unterstützung einer größeren Zahl von Brüdern, deren Bedarf sowohl durch die Pilger selbst als auch durch die häufigen Forderungen der Behörden, Hieromonken zum Seedienst zu schicken, erhöht wurde. Der Archimandrit begann 1836 die Diözesanbehörden zu bitten, den Stab der Mönche um sechs Hieromonken zu erhöhen. Die Heilige Synode, nach deren Ermessen diese Angelegenheit vorgelegt wurde, traf am 23. Mai 1836 die folgende Entscheidung: „Unter Berücksichtigung“, schrieb die Synode, „dass die Sergius-Eremitage, die sich in der Nähe der Hauptstadt befindet, von vielen Pilgern besucht wird, dass sich unter der Leitung des derzeitigen Abtes der moralische Zustand der Brüder, die Frömmigkeit und Ordnung zwischen ihnen und im Gottesdienst selbst merklich verbessern und dass ihre Mönche oft zu Seekampagnen zur Marine geschickt werden, Die Heilige Synode hielt es für gerecht und nützlich, anstelle dessen, was von den Diözesanbehörden vorgeschlagen wurde, nur den Stab der Hieromonken in dieser Wüste um sechs Personen zu erhöhen, ihn von der zweiten in die erste Klasse zu erheben, ihm einen Stab von Leuten und Inhalten zuzuweisen, die den Klöstern erster Klasse gemein sind, und dadurch der Wüste die Möglichkeit zu geben, eine größere Zahl guter Mönche vorzubereiten, um ihre Würde in der Meinung der Menschen zu unterstützen, die dorthin strömen, um zu beten.“ – Dieses Dekret, das die Anerkennung des modernen Wohlstands des Sergius-Klosters durch die höchste geistliche Regierung zum Ausdruck bringt, wurde dem unterwürfigsten Bericht zufolge am 3. Juni 1836 höchstgenehmigt. Die Folge davon war ein rascher Anstieg der Zahl der Brüder, die 1837 bereits 42 Personen erreichte. Es gab nicht genug Platz für alle. Die Vorsehung Gottes zeigte bald Hilfe: Um diese Zeit betrat Makarov, der von Kaufleuten aus St. Petersburg stammte, die Wüste und starb in dieser Wüste als Schema-Mönch. Er spendete dem Kloster sein gesamtes erworbenes Kapital in Höhe von 50.000 Rubel. Banknoten. Von diesem Betrag wurden 1840 40.000 für den Bau eines großen hölzernen Gebäudes für Bruderzellen innerhalb des Klosterzauns auf einem Steinfundament ausgegeben; 10.000 flossen zur Deckung der Grundbedürfnisse des Klosters. Das Wirkungsspektrum des Archimandriten Ignatius wurde durch seine Ernennung zum Dekan aller Klöster der St. Petersburger Diözese am 22. Juni 1838 weiter erweitert. Diesen Dienst übte er bis zu seiner Abreise zum Bischofssitz aus. Und in diesem Dienst erlangte er das allgemeine Vertrauen und den Respekt sowohl der Äbte der Klöster als auch der Klosterbrüder und vereinte für alle in seiner Person sowohl einen einigermaßen festen Vertreter der Verwaltungsbehörden als auch für diejenigen, die spirituellen Rat suchten, einen Ältesten, einen erfahrenen Führer, der immer bereit war, seinem Nächsten liebevoll mit spirituellem Rat und einem Wort des spirituellen Trostes zu helfen. Die Liebe, Mönchen durch sein eigenes Beispiel und seine Schriften zu dienen, entzündete und entflammte bei Archimandrit Ignatius nicht spontan: Er glaubte an seine Berufung von oben zu diesem Dienst und betrachtete ihn als göttliches Werk und versuchte, das ihm gegebene Talent zu vertiefen; und deshalb triumphierte diese Liebe in ihm über alle Wechselfälle des Lebens. In ihm schwebte der Geist des lebendigen Glaubens an die Vorsehung Gottes, den alle, die ihn kannten, spürten und der in seinen Schöpfungen deutlich sichtbar ist. Er erkannte, dass das Leben eines Menschen, der sich völlig der Führung der Vorsehung hingibt, nach einem bestimmten göttlichen Plan verläuft, dessen Prototyp in den heiligen Ereignissen des auserwählten Volkes Gottes eingeschrieben ist. Er betrachtete das klösterliche Leben als eine Wanderung durch die irdische Wüste und eine Vorbereitung auf den Eintritt in das gelobte Land der Ewigkeit und lehrte, dass man diese Ewigkeit auch während dieser irdischen Existenz betrachten muss, um den Eintritt in sie außerhalb des Grabes sicherzustellen. Dabei handelte es sich nicht um eine einfache, oberflächliche Assimilation, sondern um ein durch spirituelle Aktivität erworbenes Bewusstsein, für das er bei sich selbst eindrucksvolle Beispiele sah; oft, wenn die natürliche Quelle seiner guten Wünsche durch die Hitze der Leidenschaften und Stürme des Lebens versiegte, fand er in sich selbst neue Schlüssel seliger Gedanken, die plötzlich hervorströmten und seine erschöpfte Kraft erneuerten; Die Bitterkeit des Lebens wurde durch die gnadenvolle Kraft der Geduld aufgelöst und dadurch süß und angenehm für den spirituellen Geschmack. Er hatte eine besondere Gabe, alles spirituell zu betrachten; die kleinsten Fälle, scheinbar unbedeutende Umstände, erhielten von ihm oft eine tiefe spirituelle Bedeutung und fanden immer ein Echo in der moralischen Lehre, die ihn leitete; Sie versorgten seinen Geist und sein Herz mit reichlich Nahrung, und oft erklangen die Worte in einer wundersamen Melodie aus seiner spirituellen und poetischen Leier. Dies sind seine Werke: „Gesegnet ist der Mann“, „Lied unter dem Baldachin des Kreuzes“, „Gebet der von Menschen verfolgten Person“, „Die Klage eines Mönchs“ und viele andere. Aus diesen Merkmalen der spirituellen Berufung und Stimmung wird deutlich, dass das spirituelle Bedürfnis des Archimandriten Ignatius darin bestand, sich schriftlich auszudrücken. Archimandrit Ignatius versuchte, die Essenz des Klosterlebens zu enthüllen, und strebte danach, die spirituelle Schönheit der Moral des altägyptischen Mönchtums, das das Ideal seines Lebens war, in sich selbst und durch die Malerei von Worten, die er anderen darstellte, zu verkörpern. Das Mönchtum war nach den Lehren und Beispielen der Heiligen Väter, hauptsächlich der Ägypter, seit seiner Kindheit sein geschätzter Gedanke. Geleitet von dieser Lehre pflegte er eine Liebe zum klösterlichen Mönchtum, die in unserer Zeit ihresgleichen sucht, und diese Liebe war durchaus bedeutsam: Er betrachtete das Novizen-Mönchtum als die Grundlage der asketischen Wissenschaft, in der klösterliche Moral geboren und entwickelt wird; und allgemein zum Mönchtum als Wissenschaft der Wissenschaften. In diesem Sinne unterwies er jeden, der bereit war, ins Mönchtum einzutreten, und übte durch die Kraft seines eigenen Verlangens nach seinen hohen Idealen einen starken Einfluss auf junge, vom Leben nicht verdorbene Seelen aus. Er nahm solche Menschen bereitwillig in die geistige Verbundenheit mit sich selbst auf und leitete sein erfahrenes, geisttragendes Wort, das so wirksam war, dass es die Herzen bekehrte, langjährige Erfahrung beseitigte, Gewohnheiten schwächte und die Moral vieler veränderte. Archimandrit Ignatius besaß die Fähigkeit, Gedankengeständnisse anzunehmen, was in unserer Zeit ein sehr seltenes Phänomen ist; Vielseitige Erfahrung, tiefe Einsicht, ständige und genaue Selbstbeobachtung machten ihn zu einem Geschick in der Heilung spiritueller Krusten, die er stets mit dem dünnsten Meißel des spirituellen Wortes berührte. Er wusste, wie er sich in allen Begebenheiten des Lebens beherrschen konnte, ohne in den peinlichsten Situationen den Mut zu verlieren, und vermittelte denen, die ihm ihre Gedanken gestanden, die gleiche Festigkeit: Die bedrückende Traurigkeit nach seinem Geständnis erschien ihnen wie ein leeres Gespenst. Die richtige Sicht auf die leidenschaftliche Natur des Menschen – das Ergebnis langjähriger Selbstbeobachtung, die er in dem Artikel „Die Einstellung eines Christen zu seinen Leidenschaften“ 35 dargelegt hat – diente seinen Schülern als Quelle des Trostes; es zwang sie, ihre Gedanken mit völliger Freiheit, Vertrauen und Furchtlosigkeit zu äußern; Sie hörten immer eine Antwort, die sie völlig mit sich selbst versöhnte; Oft kam ein Beispiel aus dem eigenen Leben des Ältesten oder ein Hinweis auf ein in Büchern beschriebenes Ereignis der Beichte so nahe, dass in der Seele der Person, die die Beichte ablegte, kein Zweifel oder keine Verwirrung mehr vorhanden war. Der Student ging immer mit dem Trost des Älteren. Die Beichte eines neuen Mönchs gegenüber einem Ältesten war schon immer die Grundlage des klösterlichen Lebens; Sie wurde als unabdingbare Voraussetzung in den Kreis der spirituellen Erziehung des Archimandriten Ignatius aufgenommen. Der Kampf mit den Gedanken ist schmerzhaft, besonders zu Beginn der Leistung, wenn der Neuankömmling noch nicht gelernt hat, mit der Waffe des Gebets gegen sie anzukämpfen; Die eigene Stimmung zur Erbauung eines Buches ist nützlich und notwendig, reicht aber nicht aus. Für einen jungen Menschen ist es schwierig, den spirituellen Weg zu gehen, ohne ein Beispiel im Kopf zu haben; und der Feind spricht sich besonders stark gegen diejenigen aus, die sich für ein Kloster mit dem direkten Ziel der Erlösung entscheiden und alle weltlichen Vorteile und Wohltaten ablehnen: Für solche ist die spirituelle Führung durch das lebendige Wort, beim Bekenntnis der Gedanken, ein wahrer Fund; es dient als Bollwerk gegen die Verleumdung des Feindes und stabilisiert den eigenen Willen. All dies ist gut, wenn der Älteste so weise und erfahren ist, dass er in der Lage ist, die offenbarten Gedanken zu verstehen und ihre Ursachen und Folgen zu begreifen; andernfalls wird sein Rat destruktiv wirken, wie eine falsch verabreichte Medizin. Die Verbesserung des spirituellen Lebens des Novizen wird auch dadurch erleichtert, dass sein Ältester an der Spitze der Leitung steht: Wo Mehrfachführung oder Abhängigkeit des Älteren herrscht, mangelt es an Freiheit in den spirituellen Beziehungen. Archimandrit Ignatius vereinte in sich beides, das heißt spirituelle Weisheit und äußere Macht, und daher war das Leben unter seiner Führung und in seinem Kloster eine wertvolle Errungenschaft für diejenigen, die weise Mönche werden wollten. Trotz seiner Krankheit nahm er sich die Mühe, sich jeden Tag das Bekenntnis seiner Gedanken anzuhören; Seine Jünger hatten sogar die Angewohnheit, täglich Aufzeichnungen darüber zu führen, und sie offenbarten ihre Gedanken aufrichtig und direkt, weil der Älteste in der Lage war, ein solches Geständnis völlig leidenschaftslos anzunehmen. Die Vorteile des Geständnisses von Gedanken waren für jeden offensichtlich. Gleichzeitig unterzog der Älteste seine Jünger keinen schmerzhaften Prüfungen, sondern passte sich den körperlichen Fähigkeiten und der geistigen Entwicklung jedes Einzelnen an, sodass der Zustand unter seiner spirituellen Führung sowohl physisch als auch moralisch sogar günstig war. Hier ist die Meinung von Elder Ignatius selbst zum Geständnis von Gedanken, basierend auf der strikten Einhaltung der Lehren der Heiligen Väter: „Alle Väter sind sich einig, dass der neue Mönch sündige Gedanken und Träume von Anfang an ablehnen muss, ohne in eine Debatte einzutreten, unter 36 in ein Gespräch mit ihnen. Um sündige Gedanken und Träume abzuwehren, bieten die Väter zwei Werkzeuge an: 1) sofortiges Geständnis von Gedanken und Träumen vor dem Ältesten und 2) sofortiger Appell an Gott mit dem wärmsten Gebet für den Antrieb.“ Weg von unsichtbaren Feinden. Der Mönch Cassian sagt: Beobachten Sie immer den Kopf der Schlange, das heißt den Anfang der Gedanken, und erzählen Sie sie sofort dem Ältesten; dann werden Sie lernen, die bösen Unternehmungen der Schlange mit Füßen zu treten, wenn Sie sich nicht schämen, sie Ihrem Ältesten ausnahmslos zu offenbaren. Die Novizen, die ständig bei ihren Ältesten waren, beichteten jederzeit ihre Gedanken, wie aus dem Leben des Mönchs Dositheus hervorgeht, und die Novizen, die zu einer bestimmten Zeit zu ihrem Ältesten kamen, beichteten ihre Gedanken einmal am Tag, am Abend, wie aus der „Leiter“ und anderen väterlichen Büchern hervorgeht. Die alten Mönche erkannten das Bekenntnis ihrer Gedanken und die Führung durch den Rat eines geisttragenden Ältesten als eine Notwendigkeit, ohne die es unmöglich ist, gerettet zu werden... Die Anweisungen eines geisttragenden Ältesten führen den neuen Mönch ständig auf dem Weg der Gebote des Evangeliums, und nichts trennt ihn mehr von der Sünde und dem Anfang der Sünde – dem Dämon, als ein ständiges und starkes Bekenntnis der Sünde in ihren Anfängen. Ein solches Bekenntnis begründet eine unversöhnliche Feindschaft zwischen Mensch und Dämon, die für den Menschen heilsam ist. Ein solches Bekenntnis, das die Zweideutigkeit oder das Zögern zwischen der Liebe zu Gott und der Liebe zur Sünde zerstört, verleiht dem guten Willen außergewöhnliche Kraft und damit dem Erfolg des Mönchs eine außergewöhnliche Geschwindigkeit, wie aus dem Leben des Mönchs Dositheus erneut hervorgeht. Jene Mönche, die aufgrund des Fehlens eines Ältesten nicht durch ständiges und häufiges Bekennen sündiger Gedanken gegen die Sünde vorgehen konnten, handelten durch ständiges und häufiges Gebet dagegen vor“37. Im Winter 1846 blieb Archimandrit Ignatius aufgrund einer schweren Krankheit hoffnungslos in seiner Zelle und reichte mit Beginn des Frühjahrs 1847 einen Antrag ein, sein Amt als Abt niederzulegen und sich in das Nikolo-Babaevsky-Kloster der Diözese Kostroma zurückzuziehen. Statt in den Ruhestand zu gehen, wurde ihm nur ein 11-monatiger Urlaub zur Verbesserung seiner Gesundheit im von ihm angegebenen Babajewski-Kloster gewährt. Nachdem der Archimandrit zu diesem Urlaub aufgebrochen war, erkundigte sich der Souveräne Kaiser, nachdem er eines Tages Chikhachov getroffen hatte, nach dem Gesundheitszustand seines Kameraden und befahl ihm, ihm zu schreiben, dass er ungeduldig auf seine Rückkehr warte. Im Sommer 1847 kam Archimandrit Ignatius im Nikolo-Babajewski-Kloster an, wo er eine ernsthafte Behandlung begann. Ihm wurden Zellen zugewiesen, die aus vier kleinen Räumen in einem separaten Zwischengeschoss über den Zellen des Abtes bestanden. Dieser von anderen Unterkünften getrennte Raum war sehr praktisch für die Stille. Auf der einen Seite eröffnete sich von den Fenstern der Zelle aus ein majestätischer Blick auf das weite Gebiet, das von der Wolga bewässert wird, und bot dem Einsiedler in Momenten der Ruhe einen entzückenden Anblick. Hier schrieb Archimandrit Ignatius viele spirituelle, erbauliche Briefe an verschiedene Menschen, darunter eine Reihe von Briefen an einen bestimmten Mönch Leonid mit dem Titel: „An einen Mönch, der kluge Arbeit leistet.“ Hier wurde der Artikel „Borodinsky-Kloster“ verfasst, der nicht in den gesammelten Werken enthalten war; Der Grund für das Schreiben dieses Artikels war der Besuch des Archimandriten im Borodino-Kloster auf seinem Weg zum Babajewski-Kloster auf Einladung der damaligen Äbtissin, Äbtissin Maria Tuchkova. Nach 11 Monaten, im Jahr 1848, kehrte Archimandrit Ignatius in die Sergius-Eremitage zurück. Das längere Schweigen während des einsamen Aufenthaltes auf Babayki bereitete ihn noch mehr auf die völlige Einsiedelei vor, die er ständig anstrebte. Nachdem Archimandrit Ignatius durch den Tod seines geliebten Monarchen, Kaiser Nikolai Pawlowitsch, einen großen Verlust erlitten hatte und seine Absicht, sich zurückzuziehen, nicht aufgab, unternahm er 1856 eine Reise zum Kloster Optina Hermitage, einzig mit dem Ziel, dort in Stille den gewünschten Aufenthalt zu arrangieren. Er war mit dem Abt von Optina bereits völlig übereingekommen, eine Zelle für sich im Kloster vorzubereiten und umzubauen, hinterlegte 200 Rubel als Kaution und kehrte nach St. Petersburg zurück, wo er aufgrund von Umständen, die außerhalb seiner Kontrolle lagen, die Umsetzung seines Gedankens über eine Verlegung in den Ruhestand und die Übergabe seines weiteren Schicksals an den Willen Gottes auf unbestimmte Zeit verschieben musste. Im Jahr 1856 starb der St. Petersburger Metropolit Nikanor; Der an seiner Stelle ernannte Metropolit Gregor kannte Archimandrit Ignatius gut und hatte sogar eine geistlich enge Beziehung zu ihm, und deshalb bot er ihm als Wohltat für die Kirche Gottes den Bischofssitz in Stawropol im Kaukasus an. Nach Erhalt der Allerhöchsten Erlaubnis fand am 23. Oktober 1857 in der Heiligen Synode die Ernennung von Archimandrit Ignatius zum Bischof des Kaukasus und des Schwarzen Meeres statt, und am 27. fand die eigentliche Weihe in der Kasaner Kathedrale mit einer sehr großen Menschenmenge statt. Am nächsten Tag feierte der neu eingesetzte Bischof die Liturgie in der Lavra-Kreuz-Kirche und verbrachte dann drei Tage des nächsten Monats in der Sergius-Wüste. Am 2. November besuchte Großherzogin Maria Nikolaevna die Einsiedelei – „um sich von Bischof Ignatius zu verabschieden“, wie sie es ausdrückte. Am Sonntag, dem 3. November, hielt Bischof Ignatius die Göttliche Liturgie in der Wüste ab, nahm an einem gemeinsamen brüderlichen Mahl teil und verließ schließlich, nachdem er sich von allen verabschiedet hatte, die Sergius-Eremitage. Er zog in die Newski-Lavra. Am 4. November reiste Bischof Ignatius im Auftrag der Kaiserinwitwe Alexandra Fjodorowna nach Zarskoje Selo, um sich Ihrer Majestät zu präsentieren. Die Kaiserin geruhte, ihn in ihrem Büro zu empfangen, und überreichte ihm eine mit Diamanten und Rubinen verzierte Panagia mit den Worten: „Mit der Erlaubnis des Souveräns übergebe ich Ihnen diese Panagia zum Gedenken an mich und den verstorbenen Souverän.“ Am 9. November nahm der Bischof Abschied von Großfürst Konstantin Nikolajewitsch und Großfürstin Alexandra Iosifowna und führte ein langes geistliches Gespräch mit der Großfürstin. Am 10. November hatte er in Zarskoje Selo das Glück, sich zuerst vom Souverän und dann von der Kaiserin im Besonderen in ihren Hälften zu verabschieden, während die Kaiserin sich freute, mit ihm sehr ernsthaft über das Mönchtum im Allgemeinen und über Sergius Wüste im Besonderen zu sprechen. Am 17. nahm Seine Gnade an der Weihe des Solovetsky-Archimandriten Alexander zum Bischof von Archangelsk und Kholmogory teil. Im selben Gottesdienst wurde der Abt der Sergius-Eremitage, Hieromonk Ignatius, in den Rang eines Archimandriten erhoben und auf Empfehlung von Bischof Ignatius und dem einstimmigen Wunsch der Bruderschaft zum Rektor der Einsiedelei ernannt. Nachdem Bischof Ignatius vierundzwanzig Jahre in der Sergius-Wüste gelebt hatte, hinterließ er sie in einem sehr wohlhabenden Zustand. Während seiner Amtszeit wurde das Kloster mit drei neuen prächtigen Kirchen geschmückt. Von den Klosterschülern des Archimandriten Ignatius Brianchaninov stellte die Sergius-Eremitage sechzehn Äbte: zehn Archimandriten, fünf Äbte und einen Baumeister. Bischof Ignatius sammelte während seiner langen Amtszeit in der Sergius-Wüste nicht nur kein Kapital für sich selbst, sondern erreichte auch einen solchen Geldmangel, dass er bei seiner Abreise nicht einmal über die eigenen Mittel für eine lange Reise verfügte. Er war immer äußerst großzügig mit Almosen; Ich lehnte niemanden ab, wenn ich etwas zu geben hatte; Als kein Geld da war, gab er ihnen Dinge, also versuchten die Zellenwärter, den Bittstellern so viel Geld wie möglich zu geben, und warnten die Bittsteller vor persönlichen Beziehungen zum Archimandriten. Als es notwendig wurde, St. Petersburg zu verlassen, war der Bischof daher gezwungen, finanzielle Unterstützung bei einer ihm in geistlichen Beziehungen nahestehenden Person in Anspruch zu nehmen, die ihm eine Entschädigung von tausend Rubel gewährte. Am 25. November verließ er St. Petersburg und kam am 26. in Moskau an, von wo aus er zur Sergius Lavra ging. Nachdem er eine Woche in Moskau geblieben war, reiste er nach Charkow und Rostow (am Don), blieb in Provinzstädten bei Diözesanbischöfen, feierte auf deren Einladung Liturgien in Kursk und Charkow, machte Halt im Kloster Swjatogorsk und verließ am Morgen des 24. Dezember Bachmut auf der trockenen Sommerstraße. In der Weihnachtsnacht wurde er in der Steppe von einem schrecklichen Schneesturm erfasst, der sein Leben in große Gefahr brachte. Erst um sieben Uhr morgens, am 25. Dezember, erreichte er irgendwie sein Zuhause, in einem Schlitten, in dem die Geistlichen des nächstgelegenen Dorfes nach ihm suchten, benachrichtigt von den Kutschern, die die Kutsche in der Steppe zurückließen und unter Glockengeläut zu Pferd galoppierten, um Hilfe zu holen. Am 4. Januar 1858 um vier Uhr nachmittags traf Bischof Ignatius im Kaukasus von Stawropol ein. Es gab kein Bischofshaus; Der neu angekommene Vladyka wohnte in der für ihn vorbereiteten Wohnung im Haus des Kaufmanns Stasenkov. Es gab ein kleines Holzhaus, ähnlich einer Hütte, das 14 Jahre zuvor vom Stawropoler Kaufmann Wolobuew für die vorübergehende Unterkunft des ersten Bischofs Jeremia gestiftet worden war. An dieselbe Hütte angeschlossen war die gleiche einfache Hälfte von zwei kleinen Räumen, die Halle und das Wohnzimmer genannt wurden. Letzteres diente auch als Gebetsraum für den Bischof, da daraus ein Fenster und die Eingangstür zu der kleinen steinernen Kreuzkirche, die an diese Hütte angeschlossen war, hergestellt wurden. Dann verfiel dieses arme Häuschen so sehr, dass die Bürger sich schämten, einen Bischof darin aufzunehmen; Aus gutem Willen mieteten sie ihm auf eigene Kosten eine anständige Wohnung. Am Tag seiner Ankunft empfing der rechte Reverend in seiner Wohnung den Klerus der Kathedrale, die Bürger mit Brot und Salz sowie das Oberhaupt der Provinz, Generalleutnant A.A. Wolotski; Abends lauschte ich der Nachtwache zu Hause und feierte am nächsten Tag (Sonntag), dem 5. Januar, die Liturgie in der Reihenkathedrale. Am Dreikönigstag, nach der Liturgie, segnete er das Wasser im Teich mitten in der Stadt, mit einer großen Truppenansammlung, dem Besprengen von Bannern und einer großen Menschenmenge, die den Bischof herzlich empfing. Die völlig unruhige Diözese Stawropol erforderte von Seiner Gnaden Ignatius große Arbeit. Sie wurde um 1840 gegründet. Ihr erster Bischof war Jeremia, der aus Eifersucht auf die Orthodoxie die Schismatiker zu hart behandelte, von denen es in der kaukasischen linearen Kosakenarmee eine sehr bedeutende Zahl gab. Infolgedessen beantragten die kaukasischen Linienbehörden die Entfernung der Linienkosakenbevölkerung aus der Abteilung des Diözesanbischofs und ihre Überstellung in die Zuständigkeit des Oberpriesters der kaukasischen Armee. So verließ in der neu gegründeten Diözese von den fünfhunderttausend Seelen, aus denen ihre Herde bestand, die Hälfte die Verwaltung des Bischofs, der die Möglichkeit einer solchen Trennung in keiner Weise ahnte. Da diese Diözese in die Kategorie der dritten Klasse eingestuft wurde, musste ihr Bischof mit einem Gehalt von 285 Rubel unterstützt werden. Silber pro Jahr. Angesichts der Tatsache, dass ein solcher Betrag für die neu eröffnete Abteilung, die in allen Bereichen die notwendige Regelung erforderte, äußerst unzureichend war, beschloss die Heilige Synode, dem Bischof vorübergehend 1000 Rubel aus den Synodenbeträgen zuzuweisen. Silber pro Jahr Taschengeld und 1500 Rubel. Silber für den Unterhalt des Bischofshauses, bis zur vollständigen Errichtung der Abteilung. Der rechte Reverend Ignatius fand in Stawropol, wie oben erwähnt, den Zivilgouverneur von Wolotski, einen gebürtigen Wologdaer, seinen Jugendkollegen, mit dem er gleichzeitig nach St. Petersburg kam, um zum Dienst ernannt zu werden; Der Chef der Truppen war Generalleutnant Philipson, ein sehr frommer Mann, und der Gouverneur war Prinz A.I. Barjatinski. Bald ging Wolotskoi in den Urlaub und sein Platz wurde vom Vizegouverneur von Stawropol, P. A. Brianchaninov, dem Bruder des Bischofs, eingenommen. Bei seiner Abreise aus St. Petersburg versicherte der Oberankläger der Synode, Graf A. P. Tolstoi, dem Hochwürdigen, dass er weiterhin die Vorteile der Synode erhalten würde, die seine Vorgänger erhalten hatten, aber trotz wiederholter Bitte wurde nie ein einziges der zuvor genannten Gehälter gewährt; In der Zwischenzeit hätte der Bischof nichts zum Leben gehabt, wenn ihm nicht besondere zufällige Umstände, wie etwa eine Annäherung zunächst an einen Jugendfreund, dann an seinen eigenen Bruder, die Möglichkeit gegeben hätten, seine Mängel auszugleichen. Als Bischof Ignatius am Bischofssitz ankam, verfügte das Haus des Bischofs nur über hauptamtliche Geistliche, ein Stück Ackerland, etwa 200 Hektar von der Stadt entfernt, und eine Walddatscha in der Nähe der Stadt, von der es Teil eines Teils ist und an die St.-Andreas-Kirche angrenzt, die zum Haus des Bischofs gehört, wo sich jetzt der Suffraganbischof befindet. Mit dieser Walddatscha hatte das Bischofshaus einen umstrittenen Fall mit einem Privatmann zu betreuen, der das Land in dieser Datscha beschlagnahmt hatte, auf dem er eine Ziegelei errichtet hatte. Das erste, was der Bischof tat, war, den Bürgern der Stadt für ihre Sorge um seine Räumlichkeiten zu danken, und er präsentierte ihnen die Unannehmlichkeiten, für ihn, umgeben von Mönchen, im weltlichen Haus eines Familienvaters zu leben, und bat sie, ihm dabei zu helfen, anstelle der oben erwähnten eingestürzten Hütte zumindest ein kleines Zimmer in der Kreuzkirche einzurichten. Die Bürger stimmten eifrig zu. Sofort wurde ein Betrag von mehr als 4.000 Rubel gesammelt, und mit Beginn des Frühlings begann der Bau eines Holzhauses auf einem Steinfundament mit acht Räumen und einem neunten Gebetsraum. Dieses Haus beherbergte einen Bischof, zwei Hieromonken, mehrere Novizen und Diener. Gleichzeitig einigte sich der Bischof mit dem Zivilgouverneur auf eine Vereinbarung zur Verwaltung der Staatsbauern, um die hauptamtlichen Minister, die sich als Kammer verkleideten, durch einen jährlichen Geldbeitrag zu einem lokalen reduzierten Referenzpreis von 40 Rubel pro Jahr und Arbeiter zu ersetzen. Diese dem kaukasischen Gouverneur vorgelegte Vereinbarung wurde genehmigt; auf die gleiche Weise wurden nach dem höchsten Befehl und auf Ersuchen des Gouverneurs die den Bischofshäusern per Gesetz zugewiesenen Ländereien durch ein jährliches entsprechendes Geldgehalt an das kaukasische Bischofshaus aus den Quitrent-Sammlungen der Staatseigentumskammer ersetzt. Dies war die Grenze der Verbesserung des Unterhalts des Bischofs während der Amtszeit des Hochwürdigsten Ignatius am Stawropol-See. Als Bischof Ignatius sah, dass seine an die Heilige Synode gerichteten Ideen zur Erhöhung der Lebensunterhaltsmittel aus verschiedenen Gründen missachtet wurden, wandte er sich diesbezüglich direkt an den Gouverneur des Kaukasus, Fürst Baryatinsky, und präsentierte ihm die volle Stellung des Bischofs des Kaukasus, eines Bettlers, gemäß den für ihn persönlich festgelegten Mitteln zum Lebensunterhalt (285 Rubel). silbernes Jahresgehalt) und in einer Verwaltungsposition eingesetzt, die sicherlich ein angemessenes externes Umfeld und eine gewisse Unabhängigkeit in Bezug auf materielle Ressourcen erfordert; Gleichzeitig wurde dem Vizekönig der Stab der Diözese Taurida vorgelegt, nach dessen Vorbild der Bischof darum bat, den Inhalt der kaukasischen Abteilung festzulegen. „Ich mache mir keine Sorgen um dieses Gehalt für mich“, schrieb der rechte Reverend an den Prinzen, „denn ich werde zweifellos nicht mehr da sein, wenn meine Idee geklärt ist, aber ich mache mir Sorgen um die Sache selbst; es ist besser, den Stuhl zu schließen, als ihn in einer so erbärmlichen Lage zu belassen, was Beamte und Personen wie den Bischof dazu zwingt, nach unangemessenen Mitteln für den Lebensunterhalt zu suchen.“ Diese durch die Beteiligung des Feldmarschalls unterstützte Petition war von Erfolg gekrönt, allerdings erst, als Seine Eminenz Ignatius den kaukasischen Sitz verließ, der heute zu den materiell sichersten zählt. Das erste Anliegen von Bischof Ignatius bei der Verwaltung seiner Herde war die Organisation des Gottesdienstes in der richtigen Kirchenordnung und die Wiederherstellung ordnungsgemäßer Beziehungen zwischen dem Klerus und dem Volk sowohl in Städten als auch in Dörfern. Er selbst war freundlich, einfach und direkt im Umgang mit den Geistlichen und kümmerte sich stets um deren Leben, Bildung und gegenseitige Beziehungen, die dem Priestertum angemessen waren; ging sorgfältig auf die Handlungen des Dekans ein, auf den moralischen Zustand derjenigen, die Strafen und Verweisen ausgesetzt waren, und versuchte, die offizielle Schuld einer Person so weit wie möglich von ihren familiären Umständen und allen Haushaltsbedürfnissen zu trennen. Ende August bereiste der Rechte Reverend den südöstlichen Teil der Diözese, besuchte die Städte Mozdok und Kizlyar und kehrte durch die Dörfer im östlichen Teil der Provinz nach Stawropol zurück, wo er für den Winter in ein neu gebautes Haus zog. Bischof Ignatius achtete auch auf die Bildung der Jugend in den seiner Zuständigkeit unterstehenden Bildungseinrichtungen. Daher hielt er es für notwendig, die in diesen Schulen üblichen Strafen zu begrenzen, indem er dem Seminarvorstand vorschlug, dass die Pädagogen der moralischen Seite der Strafen mehr Aufmerksamkeit schenken, Gewissenhaftigkeit bei Kindern und Jugendlichen entwickeln sollten, um ihr gutes Verhalten besser zu gewährleisten, und die Richtigkeit der Strafen sorgfältig diskutieren und sie mit Schuldgefühlen abwägen; damit diese Strafen angemessen und menschlich sind, ohne von Wut oder Eifer mitgerissen zu werden. Mit Beginn des Frühlings 1859 zeigte sich Seine Gnade Ignatius sehr wohlwollend für die Verbesserung des Lebens der Bauern durch die Abschaffung der Leibeigenschaft. Er war zutiefst bestürzt über die schiefe Interpretation des Willens des Souveränen Befreiers, die Verzerrung der Bedeutung der Worte „Freiheit“ – „Wille“, die die Gunst des Monarchen seinen Untertanen verlieh. Bei dieser Gelegenheit unterbreitete die Eminenz zwei Vorschläge, die rund um die Diözese verschickt wurden: Beide legten die Sicht des Evangeliums zu der Angelegenheit dar und forderten den Klerus auf, sich bei der Kommunikation mit Gemeindemitgliedern von dieser Sichtweise leiten zu lassen, wenn sie Rat oder Ermahnung in Bezug auf die Bauernfrage einholen würden. Im Sommer desselben Jahres bereiste der rechte Reverend den westlichen Teil seiner Diözese; besuchte die Pfarreien und Klöster der Schwarzmeerregion und lebte etwa zwei Monate in Taman. Im Herbst begann er mit der Suche und Einrichtung neuer Räumlichkeiten für das Seminar, das sich in einem vertraglich gemieteten, engen und ungemütlichen Haus befand, das sich bereits dem ursprünglichen Miettermin näherte. Mit Unterstützung der örtlichen Zivilbehörden fand im bergigen und gesündesten Teil der Stadt, neben der Kirche des Hl. Apostels Andreas des Erstberufenen, in der bischöflichen Walddatscha, die an dieser Stelle an das Haupteinkaufsviertel der Stadt grenzt, eine sehr lukrative Langzeitmiete von Privathäusern für diese Einrichtung statt. Viele anhängige Ermittlungsverfahren, viele seit langem bestehende Unstimmigkeiten zwischen Gemeindemitgliedern und dem Klerus und eine noch größere Anzahl von Fällen, die aus nichtfriedlichen Zusammenstößen zwischen Zivilbehörden und kirchlichen Autoritäten des Kreises resultierten, wurden entweder durch Friedensabkommen beendet oder aufgelöst und gelöst; Von vielen davon blieb nur eine unbedeutende Anzahl unvollendeter übrig, so dass man im Großen und Ganzen sagen kann, dass die Diözese zu völliger Blüte gelangte. Aber auch in dieser Position ließen die Sorgen Bischof Ignatius nicht los, und der Tod des Metropoliten Gregor beraubte ihn der engsten Person, die sich freundschaftlich an ihm beteiligte. Darüber hinaus litt er an einer sehr schweren Krankheit: Pocken, verbunden mit starkem Fieber. Seine Genesung zog sich lange hin, seine Kräfte ließen merklich nach, er beschloss, direkt im bereits bekannten Nikolo-Babaevsky-Kloster um Ruhe zu bitten; Ende Juli 1861 legte er der Synode einen Bericht vor und richtete einen Brief an den Kaiser. Hier ist der Inhalt dieses Briefes: Allbarmherziger Herrscher! Ich fühlte mich erschöpft von einer Krankheit, die etwa 40 Jahre gedauert hatte, und nährte in meiner Seele ständig den Wunsch, meine Tage in Einsamkeit zu beenden. Ich legte der Heiligen Synode einen Bericht vor, in dem ich über meinen Gesundheitszustand um die Entlassung aus der Leitung der Diözese und die Übernahme der Leitung des Zönobitenklosters Nikolo-Babajewski an der Wolga in der Diözese Kostroma nach dem Vorbild, wie es für viele geschehen war, bitte Bischöfe aus Diözesanangelegenheiten entlassen. Die gnädige Aufmerksamkeit, mit der Ihre erhabensten Eltern mich beehrten und mich als ihren Schüler bezeichneten, ermöglicht es mir, mich mit der unterwürfigsten und überzeugendsten Bitte an Ihre kaiserliche Majestät zu wenden. Ohne jegliche Verdienste oder Würde zu berücksichtigen, die ich nicht habe, erweisen Sie mir im Gedenken an Ihre verstorbenen Eltern Barmherzigkeit, befehlen Sie mir, meiner Bitte nachzukommen, gewähren Sie mir die erbetene Unterkunft, in der ich meine Tage in Frieden beenden kann, indem Sie unwürdige und erbärmliche Gebete zu Gott für das Wohlergehen von Ihnen und Ihrem gesamten Augusthaus, für den Frieden und die ewige Glückseligkeit Ihrer ewig denkwürdigen Eltern sprechen. Ich habe das Glück, mit loyalen Gefühlen des ehrfürchtigsten Respekts und der völligen Hingabe zusammen zu sein“ und so weiter. 24. Juli 1861.“ Am 5. August erfolgte die Entlassung mit Zuweisung einer Rente in Höhe von 1000 Rubel. pro Jahr; Anschließend wurde es auf Anordnung des Höchsten um 500 Rubel erhöht. Am 19. September 1861 besuchte der Kaiser den Kaukasus, war aber nicht in Stawropol, und während er die neu eroberten Gebiete jenseits des Kuban inspizierte, fragte er Graf Jewdokimow (dessen Hauptwohnung sich in Stawropol befand) nach dem Hochwürdigen und schickte ihm durch ihn die Insignien der Heiligen Anna 1. Grades, die der Bischof nicht mehr in Stawropol fand, sondern ihm per Post an seinen neuen Wohnort geschickt wurde. Als er Stawropol verließ, verfügte der Hochwürdige wie zuvor aus St. Petersburg nicht über eigene Mittel; Er musste erneut auf Hilfe von außen zurückgreifen, um einige Schulden zu begleichen und die Reisekosten zu decken. Auf seinem Weg durch Moskau machte er Halt bei einem alten Bekannten seiner Eminenz Leonid, Bischof von Dmitrow, Vikar von Moskau, und blieb wegen Krankheit bis zu zwei Wochen bei ihm. Er erlitt einen Nervenanfall im rechten Bein und obwohl ihm die medizinischen Maßnahmen eine gewisse Linderung verschafften, litt er von da an ständig unter einer Schwäche in diesem Bein. Während seines Aufenthalts im Kaukasus gab Seine Gnaden Ignatius seine spirituellen und literarischen Werke nicht auf. Zusätzlich zu den mündlichen Lehren verfasste er hier das gesamte Buch „An Offering to Modern Monasticism“, das den 5. Band seiner Werke darstellt. Darin vermittelt er dem modernen Mönchtum Ratschläge zum klösterlichen Leben in den Regeln des äußeren Verhaltens und der inneren spirituellen Aktivität in Bezug auf die vielen verschiedenen Dienste, die den Mönchen in unserer Zeit anvertraut werden. Er verfasste die Worte: „Über die verschiedenen Zustände der menschlichen Natur in Bezug auf Gut und Böse“, „Über die Vision der Geister“ und „Über Erlösung und christliche Vollkommenheit“. „Die Predigt über die Vision der Geister“ wurde von der Eminenz auf der Grundlage seiner eigenen Erfahrungen zusammengestellt. Erfahrungen dieser Art erlebte er mehr als die Hälfte seines spirituellen Lebens und schilderte sie in seinen Büchern, wobei er sie sowohl von der spirituellen als auch von der physischen Seite betrachtete. Der rechte Reverend kam am 13. Oktober 1861 im Nikolo-Babaevsky-Kloster an. Mit ihm kamen: Abt Justin, der unter ihm das kaukasische Bischofshaus regierte, der enge geistliche Sohn des Bischofs; Mesner, Hieromonk Callistus, von den Novizen der Sergius-Eremitage; Hieromonk Theophan, der Beichtvater in der St.-Andreas-Kirche des Stawropoler Bischofshauses war, von den Mönchen der Nikiforov-Eremitage der Diözese Olonets, und mehrere Novizen. Letztere standen im Kaukasus unter der geistlichen Führung von Hieromonk Theophan, der wie Abt Justin und Hieromonk Kallistus selbst die Ratschläge und geistlichen Anweisungen von Bischof Ignatius nutzte. So bildeten alle Menschen, die aus dem Kaukasus in das Babajewski-Kloster kamen, eine geistliche Familie, und ihre freundliche Art und Weise beeinflusste bald das gesamte innere und äußere Leben des Klosters. Das Nikolo-Babaevsky-Kloster liegt am rechten Ufer der Wolga am Zusammenfluss des kleinen Flusses Solonina, der das Klosterufer von Kostroma von der Grenze der Provinz Jaroslawl trennt. Jenseits beider Flüsse in dieser angrenzenden Provinz besitzt das Kloster kleine Mähwiesen. Die Bewohner von Jaroslawl fühlen sich seit langem zum Nikolo-Babajewski-Kloster hingezogen und verehren mit besonderer Ehrfurcht und Glauben das dortige Heiligtum – die wundersame Ikone des Heiligen Nikolaus. Die scheinbar vorteilhafte Lage des Klosters, auf halber Strecke zwischen den beiden Provinzstädten Jaroslawl und Kostroma gelegen und mit einem der ersten Wasseranschlüsse, sollte auf seinen materiellen Wohlstand hinweisen, doch tatsächlich war dies nicht der Fall: Neuankömmlinge aus dem Kaukasus fanden dieses Zönobitenkloster mit nur 60 Rubel in bar, mit zweitausend Rubeln Schulden, außerdem kurz vor Beginn des Winters, ohne jegliche Versorgung mit Brot und Brennholzzubereitung; Im Kloster wurde überhaupt kein Ackerbau betrieben. Zur Verbesserung des Klosters trug wesentlich die Tatsache bei, dass sein ehemaliger Rektor, Abt Parthenius, noch vor der Ankunft Seiner Gnaden Ignatius auf eigenen Wunsch und Wunsch von den Diözesanbehörden in die Nadeevskaya-Einsiedelei derselben Kostroma-Diözese verlegt wurde und seine Position sofort von Abt Justin besetzt wurde; Hieromonk Kallist wurde zum Dekan des Klosters ernannt und Hieromonk Theophanes wurde zum zweiten Beichtvater ernannt. Die Ordnung des Gottesdienstes, die Ordnung des Zellenaufenthalts, die brüderlichen Mahlzeiten und Heime – alles wurde zu einer Verbesserung geführt. Auf dem zum Kloster gehörenden Gelände, etwa 80 Hektar, teils Sumpf, teils Schwemmsand, wurde ein ordentlicher Ackerbau betrieben, für den die Felder aufgeteilt wurden, Gräben zur Entwässerung der Sümpfe ausgehoben und durch sie das Sumpfwasser in die Wolga abgeleitet wurde. Der Wiederaufbau der dem Bischof selbst zugewiesenen Zellen begann und eine umfassende Überarbeitung des Korps der Bruderzellen und der Zellen der Äbte begann. Dieses der Wolga zugewandte Gebäude ist auf der einen Seite zweistöckig, auf der anderen, im Inneren des Klosters, einstöckig; Sie hielten es für notwendig, es mit quer verlaufenden Eisenstreifen zusammenzunähen, da es aufgrund der Feuchtigkeit des Ortes und der ungleichmäßigen Setzung in dieser Richtung stark ausgefranst war. Das direkt am Klosterzaun gelegene Besucherhotel wurde innen komplett renoviert und dezent eingerichtet. Im ersten Jahr nach der Ankunft von Vladyka Ignatius in Babayki besuchte ihn sein alter Freund M. Chikhachov, und dieses Treffen war ihr letztes in ihrem Leben. Beide erkannten, dass Letzterer seinen Wohnort, die Sergius-Eremitage, nicht verlassen musste, in der er sein ganzes Vermögen anlegte und dort den allgemeinen Respekt der Bruderschaft und die Annehmlichkeiten genoss, die er in seinem schmerzhaften Alter brauchte. Ende Juni 1862 kam Vladykas Bruder P. A. Brianchaninov zum Babajewski-Kloster, um dort zu leben, beantragte die Entlassung aus dem Amt des Zivilgouverneurs von Stawropol und ließ sich als Pilger im Kloster nieder. Im Mai 1862 besuchte Bischof Ignatius die rechten Hochwürden: Platon in Kostroma, Nil in Jaroslawl und Irenäus im Tolga-Kloster in der Nähe von Jaroslawl; Nach dieser Reise habe ich das Kloster nirgendwo verlassen, außer für eine Kutschfahrt rund um das Kloster bei schönem Wetter. Um sieben Uhr morgens trank er Tee, den er als Notwendigkeit erkannte, um das Blut zu erwärmen, und pflegte zu sagen: „Das bedeutet Alter, ohne Tee zu trinken und nicht in der Lage zu sein, zu Gott zu beten.“ Ab 9 Uhr machte er sich an die Arbeit, ging zur Liturgie oder besichtigte die geleistete Arbeit; empfing Besucher, meist kranke Bauern, die vom Bischof Medikamente (Homöopathie) verwendeten. Viele solcher Patienten strömten herbei; Einer der Zellenwärter schrieb ihre Namen, das Alter und die Art der Krankheit in ein Buch, und Vladyka notierte, welches Medikament wem verabreicht werden sollte, wie viele Dosen und welche Diät, falls sich eine als notwendig erwies. Die Behandlung war erfolgreich, aber nach drei Jahren wurde sie aufgrund einer Schar von Patienten, die die Einsamkeit des Heiligen verletzten, abgebrochen. Am Ende der 12. Stunde des Tages aß Vladyka zu Mittag. Sein Tisch war einfach und er aß sehr mäßig. Um 3 Uhr aß er Tee, zu dem er immer einen der Brüder einlud, und schloss das Essen mit einem seelenrettenden Gespräch ab. Nach der Vesper empfing er bis 8 Uhr alle Mönche und Novizen, die ihn geistlich brauchten, sowie externe Besucher. Ab 8 Uhr abends schloss sich Vladyka in seinen Zellen ein; Normalerweise schlief er, ohne sich auszuziehen, und nachts zog er wegen der Erkrankung seiner seit langem kalten Füße Filzstiefel an. Dies war die Atmosphäre im Zellenleben des Hochwürdigsten Ignatius auf Babayki. Mit der Ankunft Seiner Gnaden Ignatius im Kloster nahm der Zustrom von Menschen zu Gottesdiensten erheblich zu; In der St.-Nikolaus-Kirche, die nicht mehr als 600 Menschen beherbergte, wurde es eng, die gesamten Klosterbrüder und die umliegenden Bewohner begannen den Wunsch zu äußern, anstelle der in einen gefährlichen Zustand geratenen Domkirche der Iveroner Muttergottes eine neue Kirche zu bauen, sechsschiffig, in vier Gängen war es bereits verboten, Gottesdienste abzuhalten, da sich in allen Richtungen der Steingewölbe große Risse gebildet hatten. Ein Spender erschien - ein Steinunternehmer, ein Jaroslawler Handwerker Fedotov, der versprach, alle Steinarbeiten kostenlos mit seinen Arbeitern durchzuführen und 1000 Rubel für die ersten Arbeiten zu geben. Der rechte Reverend rief aus St. Petersburg einen ihm bekannten Architekten, Professor der Akademie der Künste I. I. Gornostaev, herbei und übermittelte ihm seine majestätische Idee eines neuen Kirche, die er in seinem Projekt umsetzte. Um die einstürzende Domkirche abzubauen, war es notwendig, beim Oberstaatsanwalt der Heiligen Synode eine Allerhöchste Genehmigung einzuholen; und die Erlaubnis, einen neuen Kirche zu bauen, bedarf ebenfalls der Genehmigung des Höchsten. In der Zwischenzeit musste sich das Kloster beeilen, die Kirche abzubauen, da Fedotovs Arbeiter, wenn sie keine Erlaubnis erhielten, sich darauf vorbereiteten, für ihre Einnahmen nach St. Petersburg zu gehen, dann wäre Fedotov gezwungen, das Versprechen abzulehnen, was für die Kirchenbauer einen großen Verlust bedeuten würde. Am Samstag, in der ersten Woche der Großen Fastenzeit, erinnerte sich der Zar nach der Kommunion mit den Heiligen Mysterien daran, dass der Oberstaatsanwalt Fälle hatte, die gemeldet werden mussten, und forderte deren Vorlage. Der Oberstaatsanwalt, der Leiter seines Büros, der Abteilungsleiter – alle, durch deren Hände der Fall um die Babajewski-Kirche ging, waren an diesem Tag Kommunikanten. Der Kaiser berücksichtigte Fedotovs Spenden und erlaubte gerne den Abriss des alten Kirche. Am selben Tag wurde die Erlaubnis per Telegraph über Jaroslawl an das Babajewski-Kloster übermittelt; Alle Brüder des Klosters waren Kommunikanten, aber der Bischof wurde am nächsten Tag darüber informiert – am Sonntag der Woche der Orthodoxie nach der Liturgie, die er selbst durchführte. So ereignete sich ein bemerkenswertes Ereignis: Der erste Schritt zum Bau einer neuen Kirche wurde von Personen getan, die ausnahmslos gerade mit der Kommunion der Heiligen Mysterien Christi geehrt worden waren, einem sichtbaren Zeichen des Segens Gottes für das begonnene Werk. Am Montag der 2. Fastenwoche begann der Abbau des alten Kirche; Das Geschäft ging schnell voran, Ziegel wurden in Fabriken hergestellt, die beim Kloster errichtet wurden, wilder Stein wurde vor Ort abgebaut, der in den Sockel des Gebäudes gelangte, die Fläche wurde geplant, da der neue Kirche etwas weiter im Landesinneren gebaut wurde, die Abmessungen des Fundaments wurden angegeben; Bei hartem Boden waren keine Pfahlverstärkungen erforderlich. Es wurde vorgeschlagen, mit dem Beginn des Frühlings mit dem Bau des Gebäudes zu beginnen; Wir warteten auf die Genehmigung des Projekts, was sich verlangsamte. Der Eisenbahnminister befand, dass die darin enthaltenen architektonischen Linien zu kühn seien, um zuverlässig ausgeführt zu werden; Erst aufgrund der persönlichen Erläuterungen des Architekten Gornostajew stimmte das Ministerium der Genehmigung zu. So wurde das Projekt der Kirche zu Ehren der wundersamen Iveron-Ikone der Gottesmutter für den gehorsamsten Bericht vorbereitet, der sich wiederum durch verschiedene Unfälle bis Ende Mai verzögerte, und erst am 21. dieses Monats, dem Tag der Feier der Muttergottes der Wladimir-Ikone, geruhte der Zar, das Projekt zu genehmigen. „Über den Bau der Kirche der Muttergottes“, schrieb der Bischof an seinen Bruder, ist der Finger der Muttergottes offensichtlich. Menschen, die in der Wirtschaft arbeiten, werden unterstützt; gemeinsam ist es ihnen gestattet, mit Hindernissen zu kämpfen und um ihren eigenen geistigen Nutzen zu trauern, um die Sache von der Beimischung von Eitelkeit und anderen Hobbys zu reinigen, damit sie in gottweiser Demut vollendet wird. Dies ist der übliche, von Gott beschützte Verlauf der Dinge.“ Der Bau des neuen Kirche wurde von Bürgern in der Nähe des Klosters durchgeführt. Jaroslawl und Kostroma. Seine Gnaden Nil von Jaroslawl reagierte wohlwollend auf den Wunsch der Bürger, die wundersame Ikone des Heiligen Nikolaus jährlich mit einer religiösen Prozession vom Babajewski-Kloster in die Jaroslawl-Kathedrale zu überführen. Die Eminenz von Kostroma, Platon, drückte seine Zustimmung aus, und die Heilige Synode respektierte und löste mit Dekret vom 4. Juli 1866 die Petition des Jaroslawler Erzpastors. Seitdem wird diese Ikone jedes Jahr nach Jaroslawl getragen und von Zehntausenden Einwohnern begrüßt und verabschiedet. Der rechte Reverend Ignatius lebte zurückgezogen im Babajewski-Kloster, frei von offiziellen Pflichten, und widmete alle freien Stunden seines Tages der Überarbeitung und Ergänzung seiner asketischen Schriften. Die Druckarbeit übernahm sein Bruder Pjotr ​​Alexandrowitsch, der sich mit ihm niederließ. Unter allen zu dieser Zeit veröffentlichten Werken ist „The Word on Death“ besonders bemerkenswert, das erstmals vom Herausgeber der Zeitschrift „Home Conversation“ Askochensky veröffentlicht wurde. Anschließend verfasste der rechte Reverend Ignatius eine besondere „Ergänzung“ zur „Predigt über den Tod“; Dieser „Zusatz“ wurde in die Veröffentlichung von „Ascetic Experiences“ am Ende des 2. Bandes aufgenommen und dann, vom Autor noch einmal erheblich erweitert, nach seinem Tod 1869 und 1880 zusammen mit „The Word on Death“ als separates Buch veröffentlicht. Der Buchhändler und Verleger I. I. Glasunow, ein alter Bekannter von Bischof Ignatius, schloss mit ihm einen Vertrag über den Druck aller seiner Werke unter Übernahme der Veröffentlichungskosten und übertrug dem Hochwürdigen damit die intensive Aufgabe, alle von ihm zu verschiedenen Zeiten im Rang eines Archimandriten und dann eines Bischofs verfassten Artikel zu überarbeiten, zu korrigieren, zu ergänzen und zu einem Ganzen zusammenzuführen. Auf diese Weise wurden die ersten beiden Bände mit dem Titel „Askische Erfahrungen“ zusammengestellt, die 1864 veröffentlicht wurden; die letzten beiden: „Asketische Predigt“ und „Opfergabe an das moderne Mönchtum“, bestehend aus Ratschlägen zu äußerem Verhalten und spiritueller Aktivität, veröffentlicht 1867, kurz vor dem Tod des Bischofs. Der fünfte Band mit dem Titel „Vaterland“, der Aussprüche der Heiligen Väter und Geschichten aus ihrem Leben enthält, wurde nach dem Tod des Verfassers ebenfalls von Glasunow veröffentlicht. Im Vorwort von Band 1 erläutert der Autor die Beweggründe, die ihn zur Veröffentlichung seiner Werke veranlassten; nämlich: Er erkennt sich verpflichtet, der christlichen Gesellschaft Rechenschaft über ihre Vision des verheißenen Landes zu geben, die den geistlichen Segen schärft, also das klösterliche Leben, das gemäß der Lehre und Tradition der Ostkirche geführt und in ihren lebenden Vertretern betrachtet wird. In diesem Vorwort heißt es, dass verschiedene Artikel in „Askische Erfahrungen“ als Reaktion auf Probleme zusammengestellt wurden, die in der Gesellschaft von Mönchen und gottliebenden Laien auftraten, die in spiritueller Gemeinschaft mit dem Autor standen. Sie alle stellen als Ganzes die orthodoxe christliche Leistung in ihrer Ordnung und Gradualität dar; sie warnen den Asketen vor Hobbys und Wahnvorstellungen, vor dem unzeitgemäßen Streben nach hohen spirituellen Zuständen; Ihnen wird beigebracht, eine solide Grundlage für das Befolgen der Gebote des Evangeliums, für Reue und reuiges Weinen zu legen. Hier ist es sehr angebracht, die Worte des Hochwürdigsten Ignatius selbst zu zitieren, die er in offenen Gesprächen mit seinem Bruder Peter Alexandrowitsch mehr als einmal wiederholte, dass er über kein geistliches Werk sprach, geschweige denn schrieb, ohne diese Lehre oder Arbeit und ihre Konsequenzen, die er dem Zuhörer oder Leser vermittelte, mit seiner eigenen Erfahrung zu überprüfen, wobei er gleichzeitig auf die Heiligen und Vaterländischen Schriften verwies, die über dasselbe Thema sprachen – was jedoch aus seinen Schöpfungen deutlich hervorgeht sich selbst. Lange vor seinem Tod begann Seine Eminenz Ignatius, sich darauf vorzubereiten und ging in seinen Gesprächen oft auf Anweisungen im Todesfall ein. Innerhalb von fünf Jahren (im Jahr 1862) verfasste er ein geistliches Testament, das am 20. Juli 1863 in der Kostroma-Kammer des Zivilgerichts beglaubigt wurde und in dem er alle seine Werke in den Besitz und zur Verfügung seines Bruders Pjotr ​​​​Aleksandrowitsch Brianchaninow übertrug. Im August 1864 erzählte er seinem Bruder: „Unsere Mutter war genauso krank, wie ich im Sterben lag; alle waren auf den Beinen und hatten einen ordentlichen Appetit; und die Zeit kam – nach drei Tagen war die Krankheit vorbei. Ich sage es dir im Voraus, damit du es weißt und damit du es in der Stunde des Todes nicht vergisst oder dir darüber Sorgen machst. Ich verrate oder hinterlasse nichts darüber, wie und wo ich begraben werden soll, weil ich die Handlungen meiner Nächsten nicht über die Grenzen meines Lebens hinaus binden möchte, und außerdem an etwas, das fast nie erfüllt wird.“ Das Jahr 1866 kam und der 3. und 4. Band der Werke des Hochwürdigsten Ignatius, seine „Askische Predigt“ und „Opfergabe an das moderne Mönchtum“ oder „Ratschläge“, wurden gedruckt; Mittlerweile ließen seine körperlichen Kräfte offenbar nach, so dass die geistlichen Kinder, die aus St. Petersburg zu ihm kamen, erstaunt waren über die Veränderung, die sich ihnen beim Anblick ihres von Krankheit und vorzeitiger Altersschwäche erschöpften geistlichen Vaters bot. Trotz dieses Rückgangs seiner körperlichen Stärke verließ ihn die geistige Kraft nicht. „Haben Sie keine Angst“, schrieb er an eines seiner spirituellen Kinder, das mit dem Korrekturlesen seiner veröffentlichten Werke beschäftigt war, „ich werde nicht sterben, bis ich die Arbeit meines Dienstes an der Menschheit beendet und ihm die Worte der Wahrheit überbracht habe, obwohl ich in der Tat so schwach und körperlich erschöpft bin, wie es Ihnen vorkommt.“ Am 14. August 1866 besuchten Ihre Kaiserlichen Hoheiten, der souveräne Erbe Alexander Alexandrowitsch und der Großfürst Wladimir Alexandrowitsch das Nikolo-Babajewski-Kloster. Der Bischof überreichte dem Zarewitsch die heilige Ikone des seligen Fürsten Alexander Newski und begrüßte ihn mit der folgenden Rede: „Allmächtiger Gott, der in den schwierigen Zeiten Russlands den seligen Großfürsten Alexander Newski mit himmlischem Segen und himmlischer Hilfe überschattet hat, möge er mit diesem Segen und dieser Hilfe Ihre kaiserliche Hoheit im großen Dienst an Gott, der vor Ihnen liegt, und an der Menschheit überschatten.“ Dann überreichte er Wladimir Alexandrowitsch die Ikone des heiligen, den Aposteln gleichgestellten Fürsten Wladimir und sagte: „Eure Kaiserliche Hoheit! In der Antike trugen zwei Großfürsten – gleich den Aposteln und Monomach – den Namen Wladimir. Ihr Leben war geprägt von Frömmigkeit, Weisheit und Mut. Und nun möge der Großfürst, der den für Russland begehrten Namen trägt, Russland mit diesen für die Völker so wohltuenden Eigenschaften erfreuen, wenn die Völker erleuchtet werden.“ sie aus dem Heiligtum – aus dem Königshaus.“ Das private Gespräch der Vladyka mit den angesehenen Besuchern betraf Klöster. „Klöster sind Krankenhäuser“, sagte der rechte Reverend, „ein Zufluchtsort für Menschen, die sich ihrer Ohnmacht bewusst sind, sich selbst, ihre Seelen und ihr Leben in der Welt zu bewahren, zu diesem Zufluchtsort gehen und dort ihr Verständnis, ihre Gewohnheiten, ihre Laster, ihre Leidenschaften einbringen, die durch die Bildung, die sie in der Welt erhalten haben, entwickelt wurden – daher hängt der moralische Zustand der Klöster vollständig von der moralischen Stimmung der Menschen ab. Die Menschen sind korrumpiert, und die Klöster sind korrupt. Viel.“ Es ist verwerflich, dass sich viel Böses in sie eingeschlichen hat. Dennoch behalten sie ihren Charakter – sie sind ein Zufluchtsort für die Seelen der hoffnungslos Kranken, sie sind ein Zufluchtsort der Treue zur orthodoxen Kirche und zum Thron. Mönchtum und Klöster werden von bösen Parteien besonders verfolgt, weil sie dem Glauben und dem Thron ergeben sind und diese Gefühle in denen unterstützen, die ihnen nahe stehen und sich ihrer spirituellen Führung unterwerfen. Ich stehe bereits mit einem Fuß im Grab und suche nichts für mich selbst, ich habe nichts zu suchen, aber ich berichte Eurer Hoheit die wahre Wahrheit um der Wahrheit willen; Ich bitte, Eure Hoheit, unterstützen Sie die Klöster für das Gute, das ihre Existenz mit sich bringt.“ Ihre Hoheiten behandelten den Herrn sehr wohlwollend und trösteten ihn mit ihrer Aufmerksamkeit für seine Worte. Ihr Besuch hinterließ beim rechten Reverend den angenehmsten Eindruck; er nannte es seine „Vision der aufsteigenden Leuchten“ um ihn herum. Der rechte Reverend Ignatius verbrachte den Winter von 1866 bis 1867 damit, sich Gedanken über die Vorbereitung der Veröffentlichung seiner ausgewählten Aussprüche und Geschichten aus dem Leben heiliger Mönche zu machen, aus denen der 6. Band seiner Werke zusammengestellt wurde, der nach seinem Tod unter dem Titel „Vaterland“ veröffentlicht wurde. Gleichzeitig ließ er andere zuvor verfasste, teils von ihm begonnene, teils ergänzte Artikel nicht weiterführen. In diesem Winter verfasste er die Artikel „Über die Geduld des Kummers“, „Über die Beziehung des Menschen zu seinen Leidenschaften“ und erweiterte deutlich das „Gespräch des Ältesten mit seinem Jünger über das Jesusgebet“. Tage vergingen nach Tagen, äußerlich änderte sich nichts. Die Menschen um ihn herum waren es gewohnt, den Reverend ständig krank zu sehen, schwach in seinen Kräften, aber gleichzeitig ständig bekleidet, ständig damit beschäftigt, an seinem Schreibtisch zu arbeiten oder zu beten, und nichts drückte ausdrücklich die Nähe seines Todes aus; Obwohl er manchmal über Herzschmerzen, Schmerzen in den Beinen und andere Beschwerden klagte, waren dies alles vorübergehende und recht gewöhnliche Phänomene, die die Reihenfolge seiner täglichen Aktivitäten in keiner Weise änderten. Trotz der verschiedenen Beschwerden, von denen er seinen Mitmenschen berichtete, hatte noch nie jemand sein schmerzhaftes Stöhnen gehört. Er sagte mehr als einmal, dass er, indem er sich zwang, nicht vor Krankheit zu stöhnen, sich daran gewöhnte, alles zu ertragen, was ihm in den Weg kam, und nach dem Brauch der athonitischen Asketen, ohne sich Tag und Nacht auszuziehen, bis zur Stunde seines Todes, schien er durch diese äußere Lebensordnung die eigentliche Gefahr seiner Situation vor seinen Mitmenschen zu verbergen. Am 16. April 1867, am Ostersonntag, war der rechte Reverend nach der Liturgie so müde, dass man ihn nur mit Mühe in seine Zellen bringen konnte. Er brauchte eine halbe Stunde Ruhe, um Kraft zum Essen zu sammeln. Am selben Tag verkündete er seinen Mitmenschen, dass ihn nach der Vesper niemand mehr stören würde, da er ab dieser Stunde des Tages niemanden mehr empfangen würde, und nannte als Grund für diesen Befehl „die Notwendigkeit, sich auf den Tod vorzubereiten“. Am nächsten Tag, dem 17., dem Geburtstag des souveränen Kaisers Alexander Nikolajewitsch, stand der rechte Pfarrer bei der Liturgie am Altar, ging aber hinaus, um ein Dankgebet zu sprechen, und las das letzte Dankgebet mit einem so starken, zutiefst gnädigen Gesichtsausdruck, dass er alle auf diesen Umstand aufmerksam machte. Wer könnte glauben, dass dies der letzte Ausgang des Heiligen aus seinen Zellen war – nachdem er dorthin zurückgekehrt war, verließ er sie nie wieder, obwohl sein gewöhnliches Leben in Arbeit, Taten und Krankheiten stets in der gewohnten Reihenfolge verlief. Am 21. April wurden der 3. und 4. Band seiner Werke aus St. Petersburg verschickt, gerade vergriffen. Der rechte Reverend bekreuzigte sich und befahl, Gott zu ehren, ohne die Bücher zu öffnen oder anzusehen, sie bis zur Ankunft seines Bruders Peter Alexandrowitsch aus St. Petersburg aufzubewahren. Diese Gleichgültigkeit stand im völligen Widerspruch zu dem fürsorglichen und von Natur aus aktiven Charakter und der früheren Aufmerksamkeit des Hochwürdens für die Veröffentlichung seiner Werke, die er als obligatorische Erfüllung seiner Pflicht ansah. Da die Ankunft seines Bruders ein völlig ungewisser Umstand war, ist es unmöglich, nicht zu bemerken, dass sich der rechte Reverend durch die oben erwähnte Anordnung vollständig von der Angelegenheit entfernte, die ihm in der natürlichen Reihenfolge als Hirte und Autor aller seiner irdischen Angelegenheiten am nächsten stand. Ungefähr zu dieser Zeit erklärte er Archimandrit Justin seinen spirituellen Zustand und teilte ihm mit, dass er jegliches Mitgefühl für alles Irdische verloren habe, sogar die Aufmerksamkeit für den Geschmack von Lebensmitteln verloren habe, und fügte hinzu: „Ich werde nicht lange durchhalten.“ Er wiederholte wiederholt gegenüber seinem geliebten Zellenwärter Wassili Pawlow38, dass es sehr nützlich sei, den Herrn zu bitten, ihm den Tag seines Todes mitzuteilen. „Es ist sehr gut“, sagte er, wenn der Herr jemanden über seinen bevorstehenden Tod informiert, werden diese Benachrichtigungen nur fast immer nicht genau bestimmt, so dass die Person in ständiger Angst bleibt. Der heilige Tikhon betete zum Herrn: „Sag mir, Herr, wann werde ich sterben?“ Ihm wurde gesagt: „Am Wochentag“, aber es wurde nicht gesagt, an welchem ​​Tag. Machen Sie sich also für jeden Sonntag bereit.“ Am 23. April, Sonntag, der Woche des Apostels Thomas, lag der rechte Reverend wegen allgemeiner Krankheit den ganzen Tag im Bett. Am nächsten Tag, Montag, schrieb er an den Rektor des Nikolo-Ugreshsky-Klosters der Moskauer Diözese, Archimandrit Pimen, dass er so schwach sei, dass er auf den Tod warte, und sagte weiter: „Gestern (Sonntag) lag ich den ganzen Tag da und wartete auf den Tod, und heute wandere ich wieder umher.“ Noch während der Karwoche sagte Vladyka, er habe einen kleinen Schlaganfall erlitten, da dieser jedoch keine Schmerzspuren hinterlassen habe, gebe dieser Umstand keinen Anlass zu ernsthaften Bedenken. Am 25. April wiederholte sich der Schlag. Archimandrit Justin bat um einen Segen, um den Arzt holen zu können, aber Seine Gnaden sagten entschieden, in friedlicher und ruhiger Stimmung: „Keine Notwendigkeit!“ mehrmals wiederholt. „Es ist so einfach für mich – es ist gut!“ Am 27., Donnerstag, bat der rechte Reverend einen seiner Diener, Hieromonk Callistus, ihn mit Kiefernöl einzureiben; Am Ende des Reibens bat er Callistus um Vergebung und sagte, dass er diesen Dienst zum letzten Mal von ihm angenommen habe. Auf die Frage des Hieromonks: „Mag er keine Butter?“ - antwortete: „Nein, aber meine Tage sind gezählt.“ Am 28., am Freitag, legte sich der rechte Reverend nach dem Mittagessen wie üblich zur Ruhe, stand aber bald wieder auf und befahl, Tee zu servieren. Zellenwärter Wassili bemerkte die ungewöhnliche Rötung im Gesicht und fragte nach dem Grund. Der Herr erklärte dies als Folge eines schwachen Schlags, der zwar keinen besonderen Schaden anrichtete, sich aber im Allgemeinen so unwohl fühlte, dass er mit dem Tod rechnete. Bei diesen Worten, die den jungen Mann mit Trauer und Entsetzen erfüllten, drückte sich sein erster Gedanke in der Frage aus: „Wie kann ich ohne dich leben, Vladyka, da es heute sehr schwierig ist?“ „Vladyka antwortete: „Ja, Vater, es ist sehr, sehr schwierig, so schwierig, dass du es dir nicht einmal vorstellen kannst; und ich dachte an dich und verriet mich und dich dem Willen Gottes.“ „Als der leitende Zellenwärter, der für die Zimmerreinigung seiner Zelle zuständig war, Hierodeacon Nikandr, zu ihm kam und ihm anbot, einen Arzt zu holen, lehnte Vladyka diesen Vorschlag ab. Zuvor hatte er mehr als einmal zu seinen Mitmenschen gesagt: „Wenn ich sterbe, schicke keinen Arzt, sondern lass mich sterben, wie es sich für einen Christen gehört – in Aufmerksamkeit, ohne mich mit deiner Angst in Verlegenheit zu bringen oder zu zerstreuen.“ Archimandrit Justin sagt, dass Vladyka zu Beginn des letzten Winters zu einem Gespräch über eine Person, die einen gelähmten Schlaganfall erlitten hatte, sagte: „Und ich werde an einem Schlaganfall sterben.“ Der Archimandrit begann Einwände zu erheben und sagte, dass dies angesichts seines Körperbaus, seiner Schlankheit und seines Lebensstils unglaublich sei, aber der Bischof bestätigte kurz seine Worte und änderte das Gespräch. „Am Freitagabend beruhigte sich Vladyka und befahl, ein Bad für Samstag vorzubereiten, aber als er morgens ganz fröhlich aufstand, sagte er, dass es ihm besser ginge, und fügte hinzu: „Und gestern wäre er fast gestorben.“ Er stornierte die Bestellung für ein Bad mit den Worten: „Es ist nicht mehr nötig.“ In diesen letzten Tagen seines Lebens empfand der rechte Reverend allen gegenüber außerordentliche Barmherzigkeit, als ob er Mitleid auflöste. Diese Barmherzigkeit und damit überirdische Freude strahlten auf dem Gesicht des Kranken. An einem dieser letzten Tage verabschiedete sich Vladyka von seinem Zellenwärter und antwortete auf seine Verbeugung und seinen Abschied mit einer ehrfürchtigen Verbeugung vor dem Boden und sagte: „Verzeih mir, Vater.“ Das Erscheinen des alten Mannes voller großartiger Demut rührte den Zellenwärter zu Tränen. In diesen Tagen sagte ihm der Herr mehr als einmal, dass „es für ihn schwierig ist, seinen Geist auf irdische Beschäftigungen zu konzentrieren“, und da er die Kommunikation mit allen vermied, lebte er offenbar nicht mehr auf der Erde. Am 30. April, Sonntag, der Woche der Myrrhentragenden Frauen, um 7 Uhr morgens, betrat Zellenwärter Wassili das Schlafzimmer 39 der Eminenz und stellte fest, dass die Orlets 40 vor den Ikonen nicht gereinigt waren, was sehr selten vorkam – zum größten Teil reinigte die Eminenz, die sie während der Zellenherrschaft immer benutzte, sie selbst. Nachdem er sich gewaschen hatte, trank er, wie es Brauch war, Dreikönigswasser, ging ins Esszimmer, um Tee zu trinken, und befahl Wassili, das Schlafzimmer schnell aufzuräumen. Nachdem er zwei Tassen Tee getrunken hatte, eilte er in seine innere Zelle. Am Ende der 8. Stunde, kurz vor der frohen Botschaft der späten Liturgie, fand Vasily ihn mit dem üblichen Gebet auf dem Bett auf seiner linken Seite liegend, mit dem Gesicht zur Wand. Da der immer sehr sensible Wladyka seinem Eintritt keine Beachtung schenkte, führte der Zellenwärter dies zunächst auf eine besonders intensive Gebetsarbeit zurück, die ihm manchmal passierte. Nachdem er eine Weile gestanden hatte, wiederholte Vasily das Gebet, aber es kam keine Antwort. Als er genauer hinsah, bemerkte er, dass die Hand des Herrn mit tödlicher Blässe bedeckt war; Ich kam näher und stellte sicher, dass der Herr bereits gestorben war. Sein auf dem Kissen liegender Kopf war leicht nach vorne geneigt, die Handfläche seiner linken Hand war wie zum Gebet erhoben, seine rechte Hand, entlang seines Körpers auf dem Bett an der Seite der Wand abgesenkt, lag in der Nähe des offenen Kanons. Im Allgemeinen war die anständige Körperhaltung der Grund dafür, dass der Zellenwärter sich nicht so schnell dazu entschließen konnte, ihn als bereits in die Ewigkeit übergegangen zu erkennen. Als der Tod zum Heiligen Christi kam, war sein Geist mit dem Gebet beschäftigt; Nachdem er es auf der Erde begonnen hatte, wurde er zum endlosen Lob Gottes berufen – in den Himmel. Bischof Ignatius bereitete sich schon lange auf das Kommen des Todes vor und wartete darauf, bewaffnet mit unaufhörlichem Gebet im Namen des Herrn Christus Jesus, und des von Christus besiegten, geehrten Lebens in Christus, indem er in der Stille der Einsamkeit, in der Stunde des Gebets, gemäß seinem ausdrücklichen Wunsch zum Diener Christi kam, mit Aufmerksamkeit tief im Gebet, und wählte sogar eine Position für den Körper, die das Wohlergehen des verstorbenen Heiligen nicht stören würde, der sein ganzes Leben den vom Herrn gebotenen geistlichen Werken widmete: Reue und weinen. Wer diesen Weg ging, konnte nicht anders, als zu den Segnungen zu gelangen, die das Evangelium für diese Tugenden verheißt. Als der Leichnam auf den Tisch gelegt wurde, strahlte das Gesicht des verstorbenen Bischofs in heller, überirdischer Freude. An der linken Schläfe war eine blaue Vene zu erkennen, die in einem rötlichen Streifen nahe dem Ohr entlang der Wange verlief – wahrscheinlich eine Spur des Weges, auf dem der Tod in den Körper eindrang. Als er mit einem seiner Jünger, die ihm nahe standen, über die Gebote des Evangeliums sprach, sagte der heilige Ignatius: „Jede offensichtliche Tugend ist nicht meine Tugend, gemäß der Lehre des Herrn selbst, der befohlen hat, alles Gute im Evangelium im Verborgenen zu tun.“ Und tatsächlich blieb die ganze Größe seiner lebenslangen Leistung in ihrem unbeschreiblichen Umfang das Geheimnis seines spirituellen Käfigs, das so weit wie möglich in seinen Schriften bekannt und offenbart wurde, aber in ihrer Fülle dem einen Gott bekannt war. Mit diesem Geheimnis, einem charakteristischen Merkmal all seiner irdischen Aktivitäten, gemäß der genauen Bedeutung der Gebote des Evangeliums, erlangte der Hochwürdigste Ignatius seine letzte, sterbende Heldentat. Wenn man seine Geschichte an den Zellenwärter über die Benachrichtigung von St. Tikhon von oben über den Tag seines Todes „am Tag der Woche“ mit dem Brief des rechten Reverends an Archimandrit Pimen kombiniert, dass er den ganzen Thomas-Sonntag in Erwartung des Todes liegen ließ, und schließlich am Tag seines Todes (Sonntag) den Befehl an seinen Zellenwärter, sich mit der schnellen Reinigung seines Schlafzimmers zu beeilen, deutet dies darauf hin, dass der Tag seines Todes auch ihm offenbart und definiert wurde, wie St. Tichon, als ein „Wochentag“. Um uns, seine verwaisten geistigen Kinder, zu trösten, hinterließ der Herr eine endgültige Anleitung über seinen irdischen Weg, darüber, wohin er in seinem Leben strebte und was er unserer Meinung nach erreicht hat. „Ich wurde entführt“, sagt er im Vorwort zum 4. Band seiner Werke, vom breiten Weg, der zum ewigen Tod führt, und auf den schmalen und bedauerlichen Weg, der zum Magen führt. Der schmale Pfad hat die tiefste Bedeutung: Er erhebt dich von der Erde, führt dich aus der Dunkelheit der Eitelkeit, führt dich in den Himmel, führt dich ins Paradies, führt dich zu Gott, stellt dich vor sein Angesicht im unvergänglichen Licht, zur ewigen Glückseligkeit.“ Es ist bemerkenswert, dass am selben Feiertag, dem Sonntag der Woche der Myrrhen tragenden Frauen, auch der Mönch Nil von Sorsky, ein berühmter Praktiker des geistigen Gebets, starb; Diese Ähnlichkeit der Todestage scheint die bemerkenswerte Ähnlichkeit der inneren Leistung unseres modernen Einsiedlers, sowohl im Charakter als auch in ihren Früchten, mit dem Gründer der Einsiedelei in Russland in der Antike zu bestätigen. All dies mag natürlich nicht für jeden von Bedeutung sein: Aber wer die betende Askese des Heiligen aus persönlichem Kontakt mit ihm kennt oder seine Schriften nutzt, kann nicht anders, als sich dies bei der Schaffung der heiligen Erinnerung an seinen geistlichen Vater und Mentor zu Herzen zu nehmen. Drei Tage lang stand der Leichnam von Bischof Ignatius mit stets strahlendem Gesichtsausdruck in seinen Zellen, dann wurde er in die Domklosterkirche St. Nikolaus überführt. Nachdem sechs Tage vergangen waren, wurden am Freitag, dem 5. Mai, die Trauerliturgie und der Trauergottesdienst von Seiner Eminenz Jonathan, Bischof von Kineshma und Vikar von Kostroma, durchgeführt. Auf seinen Befehl hin wurde die Trauerfeier nach dem Ritus des Ostergottesdienstes abgehalten; Am Ende der Trauerfeier hielt er die Trauerpredigt und verabschiedete sich vom Verstorbenen, gefolgt vom Klerus, den Mitarbeitern, der Klosterbruderschaft und allen Anwesenden, angeführt vom Oberhaupt der Provinz Kostroma, T. S. Dorogobuzhinov. Dann wurde der Leichnam im offenen Sarg von einer Prozession um die St.-Nikolaus-Kirche umgeben und in das Krankenhaus der Klosterkirche St. Johannes Chrysostomus und St. Sergius von Radonesch gebracht, wo nach der üblichen Litia der Deckel geschlossen und der Sarg in die Krypta hinter dem linken Chor gesenkt wurde. Nach allgemeiner Meinung wirkte die Trauerfeier für den Verstorbenen eher wie eine kirchliche Feier denn wie eine traurige Zeremonie. Die Jünger des Vladyka erinnerten sich an seine Worte: „Sie können wissen“, sagte er, „dass jemand, der gestorben ist, unter der Gnade Gottes steht, wenn bei der Beerdigung seines Körpers die Traurigkeit der Menschen um ihn herum durch eine unfassbare Freude aufgelöst wird.“ Obwohl in allen Tagen vor der Beerdigung die Menschenansammlung recht groß war, betrug die Menschenansammlung am Tag der Beerdigung trotz der Überschwemmung der Wolga, die es den Bewohnern auf der anderen Seite des Flusses erschwerte, zum Kloster zu gelangen, bis zu 5.000 Menschen. Gesegnet seist du, den du erwählt und angenommen hast, o Herr! Der heilige Ignatius starb am 30. April 1867, daher wurde dieser Text von den Verfassern im Jahr 1879 begonnen. – Ed. Eine Beschreibung des Anwesens Pokrowskoje finden Sie unter: Lukomsky G.K. Wologda in seiner Antike. St. Petersburg, 1914, S. 303–312. – Hrsg. Sofia Afanasyevnas Vater, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), diente im Semenovsky Life Guards Regiment und erwarb nach seiner Pensionierung die Güter Osanino und Fomino im Bezirk Gryazovets. Er war mit Schriftstellern befreundet, der Dichter M. N. Muravyov widmete ihm mehrere Gedichte. Ed. Die ganze Zeit seines Lebens im Dorf. In Pokrowski unterhielt er auf eigene Kosten ständig eine zweijährige Pfarrschule, in der bis zu 50 Personen lernten. Bauernkinder. Asketische Erfahrungen. T.I. In diesem Jahr gab es 130 Bewerber auf 30 offene Stellen. Von ihnen war Brianchaninov nicht nur der Erste, sondern auch der Einzige, der die Voraussetzungen für die Aufnahme in die 2. Dirigentenklasse erfüllte. In kürzester Zeit wurde Brianchaninov der erste Schüler seiner Klasse und behielt diesen Platz in der Wissenschaft bis zu seinem Schulabschluss. Alexey Nikolaevich Olenin (1763–1843) – Archäologe, Philologe, Grafiker, Besitzer eines berühmten literarischen und künstlerischen Salons. – Hrsg. Asketische Erfahrungen. T. 1.. Alexey Ivanovich Malov (1787–1855) – Erzpriester der Isaakskathedrale der Admiralität, Freimaurer, Mitglied der Russischen Akademie; 1. II. 1837 Trauergottesdienst für A. S. Puschkin in der Stallkirche. – Hrsg. Jegor Karlowitsch Sivers (1779–1827). Ab 1820 - Direktor der Hauptingenieurschule, ab 1825 - Generalleutnant, Mitarbeiter von A. A. Arakcheev. – Hrsg. Der Inspektor der Schule war Ingenieur, Generalmajor Baron Elsner, der Schwierigkeiten hatte, sich auf Russisch zu verständigen. Schemamonk Theodore (1756–1822) – Schüler von Archimandrite Paisius (Velichkovsky). – Hrsg. Leonid (Lev Danilovich Nagolkin; 1768 11. X. 1841), Hieromonk, Ältester, ab 11. VIII. 1829 lebte im Optina-Kloster. – Hrsg. Seraphim (Stefan Wassiljewitsch Glagolewski; 1763–1843) – Metropolit von St. Petersburg seit 1821, Kämpfer gegen Aufruhr und Freimaurerei. – Hrsg. Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig (Matthäus 10,37). Siehe, wir haben alles verlassen und sind Dir nachgefolgt (Matthäus 19:27). Asketische Erfahrungen. T. 1. Archimandrit Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) ist ein berühmter asketischer und spiritueller Schriftsteller. Seine umfangreichen Memoiren wurden noch zu Lebzeiten des Autors veröffentlicht (M., 1877). – Hrsg. Nanka ist ein Baumwollstoff aus dickem Garn, meist gelb – Ed. Erinnerungen des Archimandriten Pimen. Gräfin Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848) – Wohltäterin des Nowgoroder Jurjew-Klosters und Patronin spiritueller Schriftsteller. – Hrsg. Archimandrit Photius (Petr Nikititsch Spasski; 1792–1838) – Abt des Jurjew-Klosters, Initiator der Zerstreuung der Bibelgesellschaften in Russland, Kämpfer gegen den freimaurerischen Einfluss auf das russische Leben. – Hrsg. St. Philaret, Metropolit von Moskau (Wassili Michailowitsch Drosdow; 1782–1867), eine bedeutende Persönlichkeit der russisch-orthodoxen Kirche des 19. Jahrhunderts, ein herausragender Theologe. – Hrsg. Siehe: Denke an mich, Herr, wenn du in Dein Königreich kommst (Lukas 23,41-42). ...Ich werde in ihnen wohnen und in ihnen wandeln... (2. Kor. 6,16). Rache ist mein, ich werde sie vergelten (Röm. 12:19). Kinovia – sonst eine Herberge, eine Form klösterlichen Lebens – Ed. Asketische Erfahrungen. T. 1. Dieser Artikel wurde nach dem Tod von Bishop veröffentlicht. Ignatius im Jahr 1870 in der Broschüre: „Drei Artikel, die nicht von Bischof Ignatius Brianchaninov veröffentlicht wurden.“ Jaroslawl, 1870. Eine Opfergabe an das moderne Mönchtum. T. 5. Anschließend Hieromonk der Alexander-Newski-Lavra. Vladyka bewohnte nur zwei Räume: einen Empfangsraum, der auch als Esszimmer dient, und ein Büro, das auch als Schlafzimmer dient. Orlets ist ein runder Teppich mit einem aufgestickten Adler, der den Bischöfen während des Gottesdienstes und Gebets unter die Füße gelegt wird.