Biografie biskupa Ignatia (Brianchaninova), sestavená jeho nejbližšími studenty v roce 1881

Vzpomeňte si na své rádce, kteří vám mluvili slovo Boží: při pohledu na konec jejich života napodobujte jejich víru. (Židům 13:7). Kapitola I II III IV V VI VII VIII IX X XI XII XIII XIV XV XVI XVII Uplynulo 12 let od pokojné smrti vždy památného svatého mnicha ruské církve 19. století, Jeho Eminence biskupa Ignáce Brianchaninova. Jeho doba je nám stále blízká, mnoho jeho současníků, následovníků, učedníků je stále naživu a mezitím již vysoko nad námi stojí jasná osobnost svatého Božího svatého, který odpočíval posvátným způsobem, a jasně na nás září světlem jeho křesťanských ctností, užitků jeho přísně mnišského života a jeho asketických spisů. Krása mnišství našeho století, světec je aktivním učitelem mnichů a nejen ve svých spisech, ale po celý svůj život předkládá podivuhodný obraz sebeobětování, blízkého zpovědi, zápasu člověka s vášněmi, smutky, nemocemi, obraz života, který s pomocí a působením Božích hojných darů přitahoval mnohé dary Boží milosti, vzácné vítězství, korunu Svatého, Ducha svatého. S úctou následuješ tento trpělivý a bolestný pochod askety k duchovnímu úspěchu a jasně uvažuješ o zvláštním vedení Boží Prozřetelnosti v celém jeho životě, nedobrovolně pociťuješ živé poznání víry v otcovskou péči Boha, našeho Stvořitele a Spasitele o nás, a jsi prodchnut touhou napodobovat tento dokonalý příklad svého současného křesťana nejlepší ze svých současných křesťanů. Poskytli budoucímu životopisci podrobné a důkladné posouzení plodné činnosti nezapomenutelného světce, rozhodli jsme se v tuto chvíli nabídnout pouze stručnou biografii zesnulého biskupa Ignáce, sestavenou podle poznámek jeho nejbližších studentů a jeho bratra Petra Alexandroviče Brianchanina, hluboce oddaného jemu v duchovních záležitostech, který s ním sdílel samotu a důvěru v posledních letech svého života v Monayolobaevovi a užíval si posledních let svého života v Monayolobaev. láska k blaženému světci i jeho společníkovi, jeho příteli od raného mládí až do hlubokého stáří, Sergius Ermitage, Schemamonk Michail Chichachov, s nímž začal svůj mnišský čin a prošel jím až k biskupství, přítel, před nímž světec neskrýval žádnou z událostí svého života, a nakonec byli jeho arcipařem, především jejich průvodcem. slabosti, boje, smutky, pocity a milosti naplněné pocity, které ve svých dílech vyložil. Všechna díla obecně, a zvláště ta duchovní a mravní, mají tu vlastnost, že zcela přesně vyjadřují vnitřní život svých autorů. Eseje tedy poskytují bohatý materiál pro životopisce, aby nastínil charakteristiky osoby, tuto základní část biografie; ale aby bylo možné přesně vylíčit život Nejctihodnějšího Ignáce, musí člověk sám studovat a zažít něco, co studoval a zažil. Studium je zde tak málo dostupné, experimenty tak výjimečné, že ze všeho nejméně závisí na vlastním úsilí a vůli člověka. Kdo se z Boží prozřetelnosti dostane na podobnou cestu a je zčásti uveden do kelímku takových zkoušek, jen on může znát všechny zvláštnosti takových pokusů a z této strany správněji vyhodnotit činnost jejich představitele. Životopisy zvláště pozoruhodných nebo vyspělých lidí se vyznačují tím, že ukazují převážně jednu stránku, z níž se činnost těchto osob zvláště projevuje, která je odlišuje ostrými, charakteristickými rysy a soustřeďuje veškerou pozornost na sebe: je jakoby přední stranou všech jejich činností, skrývá za sebou všechny ostatní. V životopisech takových jedinců je nutné uchopit tento rys a provést jej kompletně od začátku do konce životního příběhu; pak bude mít charakteristickou výdrž. V tomto ohledu má život nejctihodnějšího Ignáce zvláštní výhodu: představuje tak osobitou stránku, která jeho osobnost zcela odlišuje od ostatních duchovních osobností, které jsou mu současnou součástí. Tato stránka jeho života spočívá v naprostém sebeobětování pro přesné naplnění evangelních přikázání v tajném mnišském duchovním činu, který posloužil jako předmět nového, asketicko-teologického učení v naší duchovní literatuře - učení o vnitřní dokonalosti člověka v mnišském životě a jeho vztahu k ostatním duchovním bytostem, ovlivňujícím jej jak z vnitřního, tak i fyzického člověka. Toto je rys, který odlišuje Jeho Eminenci Ignáce od ostatních duchovních spisovatelů naší doby – ostrý rys, který však není jasně patrný nebo správně rozlišitelný každým. Jeho Milost Ignatius byla vybrána, aby sloužila Bohu z matčina lůna. Takové vyvolení – úděl velmi vzácných a záměrných služebníků Božích – předznamenala následující okolnost. Rodiče Pravého reverenda se vzali v raném mládí. Na začátku manželství měli dvě děti, ale jejich rodiče se dlouho neutěšovali; obě děti zemřely v prvních dnech dětství a mladý pár zůstal dlouho bezdětný. V hlubokém smutku nad dlouhodobou bezdětností se mladí manželé obrátili na jedinou pomoc - Nebeskou pomoc. Podnikli cestu do okolních posvátných míst, aby vroucími modlitbami a dobročinností získali řešení své neplodnosti. Zbožný podnik byl korunován úspěchem: plodem modliteb truchlících manželů byl syn jménem Demetrius na počest jednoho z prvních divotvorců Vologdy - svatého Demetria z Prilutského. Neplodnost mladých Brianchaninovů tedy byla zjevně dispenzí Boží Prozřetelnosti, takže prvorozený narozený po neplodnosti, vyžádaný modlitbou, se následně stal jejím horlivým činitelem a zkušeným rádcem. Dítě Dimitri se narodilo 6. února 1807 ve vesnici. Pokrovsky 2, který byl rodinným majetkem jeho otce a nachází se v okrese Gryazovets v provincii Vologda. Budoucí mnich měl šťastný úděl své dětství prožít na samotě venkovského života, v těsném kontaktu s přírodou, která se tak stala jeho prvním rádcem. Vštěpovala mu náklonnost k samotě: chlapec často rád pobýval ve stínu prastarých stromů rozlehlé zahrady a tam se sám ponořil do tichých myšlenek, jejichž obsah si bezpochyby vypůjčila okolní příroda. Majestátní a tichá, brzy ho začala ovlivňovat svými inspirativními obrazy: inspirovala jeho dětskou duši, dosud neposkvrněnou každodenními malichernostmi, jinými, vznešenějšími aspiracemi, kterých je pouštní život plný, potěšila jeho srdce živějšími, čistějšími city, jaké může poskytnout jen samota. Chlapec se brzy naučil rozumět tomuto tichému hlasu přírody a odlišit ho od hluku každodenního života. Fenomény domácího života na něj neměly dojemný vliv - šel hlouběji do sebe a mezi elegantním světským prostředím působil jako mazlíček pouště. Do jeho čistého srdce spadla jiskra Božské lásky. Odráželo se to v něm nevědomou přitažlivostí ke mnišství, k jeho vysokým ideálům, kterými je jeho rodná země tak plná, a zvláštním sklonem ke všemu posvátnému a skutečně krásnému, pokud je to přístupné dětství. Již od tohoto raného období jejího života byla její budoucí cesta určena. Mládež byla duchovně oddělena od světa. Taková nálada mladého Dimitrije nemohla počítat se sympatií od rodičů. Jeho otec Alexander Semenovič Brianchaninov, potomek dávných šlechticů Brianchaninov, velmi známý a uctívaný rod ve Vologdě, byl světským člověkem v plném slova smyslu. Paže z doby císaře Pavla Petroviče, měl neobyčejně vyvinutý vkus pro milost v domácnosti a představoval dokonalý typ moderního vyspělého ruského statkáře. Poté, co zdědil po rodičích významný majetek, musel většinu vyčerpat, aby zaplatil obrovské dluhy, po kterých mu zůstalo asi 400 duší rolníků a malebná vesnice Pokrovskoye, která byla dlouho sídlem jeho předků, vlast budoucího Svatého. Jeho manželka, matka nejctihodnějšího Ignáce, Sofia Afanasjevna, také pocházela z Brianchaninova příjmení 3 a jako žena s pozoruhodným vzděláním, velmi zbožná, pamatovala si, že její muž je hlavou, ve všem se podřídila vlivu svého manžela a sdílela jeho názory a koncepty. Alexandr Semenovič byl právem považován za jednoho z předních vzdělaných statkářů své doby a miloval vzdělání, 4 a proto se snažil dát svým dětem pokud možno důkladné vzdělání, aby je připravil jako skutečné syny vlasti, oddané trůnu, věrné pravoslaví. Díky takovému vzdělání mu nebyla cizí ambice vidět následně jeho syny zastávat čestná místa ve veřejné službě. Tento rys jeho rodiče nemohl skrýt před pohledem mladého Demetria, rys zcela opačný k záměrům a aspiracím mladého muže, a zde byl počátek vnitřního boje, začátek utrpení a zkoušek, které se později staly údělem celého života zesnulého Pána. Všechny děti v rodině Brianchaninových, bratři a sestry Dimitrije Alexandroviče, byli vychováni společně, spoutáni vzájemným přátelstvím, ale všichni si byli vědomi Dimitriho prvenství a byli si vědomi nejen proto, že byl nejstarší, ale také kvůli zvláštnímu, takříkajíc vyššímu obratu jeho mysli a charakteru, kvůli jeho morální nadřazenosti. Dimitri Alexandrovič, který se těšil neustálé úctě od svých bratrů a sester a všechny je převyšoval vědeckými schopnostmi a jiným talentem, neprozradil sebemenší povýšení nebo vychloubání. Počátky mnišské pokory se projevily v jeho tehdejším chování a způsobu myšlení; v morálce a inteligenci byl nesrovnatelně nad svými roky, a proto se k němu jeho bratři a sestry dokonce chovali s určitou úctou a on jim zase předával své mravní kvality. S věkem se náboženská nálada Dimitrije Alexandroviče stala nápadnější: projevovala se zvláštním sklonem k modlitbě a čtení knih duchovního a mravního obsahu. Rád a často navštěvoval kostel a doma se přes den často modlil, neomezoval se na stanovené časy – ráno a večer. Jeho modlitba nebyla jako lekce čtení, často ukvapená a mechanická, která je u dětí tak běžná; navykl si na pozornou modlitbu, která začíná uctivým stáním a neuspěchaným vyslovováním slov modlitby, a stal se v ní tak úspěšný, že už v dětství požíval jejích požehnaných plodů. Naučil se pečlivě modlit, zacházel se vším posvátným s úctou a vštěpoval tuto úctu svým ostatním bratrům a sestrám; Vždy čtu evangelium s něhou a přemýšlím o tom, co čtu. Jeho oblíbená kniha byla „Škola piety“ v pěti svazcích, staré vydání. Tato kniha, obsahující stručné shrnutí skutků svatých a vybrané výroky z nich, byla velmi v souladu s náladou mládeže, nebo spíše ladila jeho ducha, dovolovala, aby svatá vyprávění a výroky duchem nesených mužů působily na něj samy, bez zprostředkování cizích vysvětlení. Schopnosti Dimitrije Alexandroviče byly velmi všestranné: kromě zavedených studií ve vědě se s velkým úspěchem věnoval kaligrafii, kresbě, muzikálovému zpěvu a dokonce i hudbě, navíc na nejtěžším nástroji, houslích. Jelikož se velmi rychle naučil, trávil volné hodiny četbou a různými písemnými cvičeními, ve kterých se začal projevovat i jeho literární talent. Jeho mentory v této době byli profesoři z Vologdského semináře a učitelé gymnázia. Domácím učitelem byl student semináře jménem Levitsky, který žil v rodině Brianchaninových. Učil také Boží zákon. Levitsky se vyznačoval pozoruhodným dobrým chováním a důkladnou znalostí svého tématu. Byl tak dobrý v seznamování svého studenta se základními teologickými pravdami, že si na něj Dimitri Alexandrovič uchoval vděčnou vzpomínku až do konce svého života. Život Dimitrije Alexandroviče v domě jeho rodičů pokračoval až do jeho 16 let; Již toto první období života bylo pro něj duchovně obtížné tím, že vnější a vnitřní podmínky života v domě jeho rodičů neumožňovaly nikomu odhalit drahocenné touhy a cíle, které v té době naplňovaly jeho duši. Na závěr líčení dětského období autora „Asketických zážitků“ je velmi poučné citovat jeho vlastní příběh o tomto dětství. Takto dojemně o sobě mluví v článku „Můj pláč“: „Mé dětství bylo plné smutku. Tady vidím tvou ruku, můj Bože! Neměl jsem komu otevřít své srdce; začal jsem ho vylévat před svým Bohem, začal jsem číst evangelium a životy tvých svatých. Závoj, občas propíchnutý, na mě ležel na evangeliu, ale na tvém Macari to udělal úžasný dojem, tvůj Sisoi. často stoupal k Bohu skrze modlitbu a čtení začínalo kousek po kousku, aby mé duši přineslo mír a klid. Když jsem byl patnáctiletý mladík, naplnilo mou mysl i srdce nepopsatelné ticho. Ale nerozuměl jsem tomu – věřil jsem, že tohle je normální stav všech lidí“ 5. Na konci léta 1822, když bylo Dimitri Alexandrovičovi šestnáct let, ho rodiče odvezli do Petrohradu, aby se zapsal na Hlavní strojní školu, kde byl připravován domácím studiem. Vážení, poblíž Shlisselburgu se otec náhle obrátil na svého syna s následující otázkou: "Kde bys chtěl nastoupit do služby?" Syn, zasažen tak bezprecedentní upřímností svého otce, už před ním nechtěl skrývat své srdečné tajemství, které ještě nikomu neprozradil; nejprve ho požádal o slib, že se nebude zlobit, pokud se mu odpověď nebude líbit; pak s pevnou vůlí a silou zcela upřímného citu řekl, že se chce stát mnichem. Synova rozhodná odpověď na otce zřejmě neměla žádný vliv; buď tomu nepřikládal žádný význam na základě mládí osoby, která odpovídala, nebo nechtěl nic namítat pro zdánlivou neuskutečnitelnost touhy, která byla zcela v rozporu s plány, které si pro budoucnost svého syna vytvořil. V Petrohradu Dimitri Alexandrovič brilantně složil přijímací zkoušku 6. Jeho hezký vzhled a vynikající vzdělání ve vědě přitahovaly zvláštní pozornost Jeho Výsosti Nikolaje Pavloviče, který byl tehdy generálním inspektorem inženýrů, na mladého Brianchaninova. Velkovévoda nařídil Brianchaninovovi, aby se objevil v Aničkovském paláci, kde ho představil své ženě, velkovévodkyni Alexandrě Fjodorovně, a doporučil mu, že je dobře připraven nejen pro vědy požadované na inženýrské škole, ale umí dokonce i latinsky a řecky. Její Výsost s potěšením nařídila Brianchaninovovi, aby byl zapsán jako Její důchodce. Když se Nikolaj Pavlovič a carevna Alexandra Fjodorovna stali císařem, nadále projevovali Brianchaninovovi svou milostivou přízeň. Po složení zkoušky byl Dimitrij Alexandrovič zapsán do dirigentské společnosti Hlavní strojírenské školy a jeho činná služba se začala počítat ode dne složení přísahy 19. ledna 1823. Úspěchy ve vědě 7, vynikající chování a umístění velkovévody ho postavily na první místo mezi svými kadety: koncem roku 1823 byl po přestupu do vyšší dirigentské třídy jmenován seržantem dirigentské společnosti; v roce 1824 byl přeřazen z kadetských tříd do nižší důstojnické třídy (což je nyní Nikolajevská inženýrská akademie) a 13. prosince povýšen na praporčíka. Vzácné duševní schopnosti a mravní vlastnosti Dimitrije Alexandroviče k němu přitahovaly profesory a učitele školy; všichni se k němu chovali se zvláštní laskavostí a jasně upřednostňovali před ostatními žáky. Spolu se svými služebními a vzdělávacími aktivitami měl Dimitri Alexandrovič úspěchy v sekulární společnosti svými osobními zásluhami. Rodinné styky ho přivedly do domu tehdejšího prezidenta Akademie umění Olenina 8. Tam se na literárních večerech stal oblíbeným čtenářem a svým básnickým a literárním talentem obecně si získal pozornost tehdejších osobností literárního světa: Gnediče, Krylova, Batjuškova a Puškina. Taková společnost měla samozřejmě blahodárný vliv na literární vývoj budoucího spisovatele. Pravý reverend Ignatius až do konce svého života soucitně hovořil o radách, které mu tehdy někteří z těchto jedinců dali. Popisovaný okruh společenských známých, do kterého patřila dobře propojená teta Dimitrije Aleksandroviče A. M. Sukhareva, pouze navenek ovlivnil život mladého muže, jehož vnitřní život se vyvíjel samostatně, bez ohledu na rodinné a sociální vazby. Dimitri Alexandrovič i v hluku velkoměstského života zůstal věrný svým duchovním aspiracím, které prožíval v samotě své vzdálené vlasti: vždy hledal živé, zkušené znalosti v náboženství a střežen milostí nepodlehl ani ničivému vlivu cizích nauk, ani lákadlům světských rozkoší. To je detail, s nímž on sám ve výše zmíněném článku „Můj pláč“ popisuje svůj tehdejší stav mysli: „Vstoupil jsem do vojenské a akademické služby ne z vlastní volby a přání. Pak jsem se neodvážil, neuměl jsem po ničem toužit, protože jsem ještě nenašel Pravdu, ještě jsem ji jasně neviděl, abych po ní toužil! Lidské vědy, vynálezy padlé lidské mysli, se staly předmětem mé pozornosti: hnal jsem se k nim celou silou své duše; vágní náboženské aktivity a city zůstaly stranou. Uplynuly téměř dva roky v pozemských záležitostech; Zrodila se a už v mé duši vyrostla jakási strašlivá prázdnota, objevil se hlad, objevila se nesnesitelná touha po Bohu. Začal jsem truchlit nad svou nedbalostí, truchlit nad zapomněním, kterému jsem zradil víru, truchlit nad sladkým mlčením, které jsem ztratil, truchlit nad prázdnotou, kterou jsem nabyl, která mě tížila, děsila, naplňovala pocitem osiřelosti, zbavení života! A jistě - byla to malátnost duše, která se vzdálila svému skutečnému životu, Bohu. Vzpomínám si: procházím ulicemi Petrohradu v kadetské uniformě a z očí mi tečou slzy... Moje pojmy už byly vyzrálejší, hledal jsem definici v náboženství. Nevysvětlitelné náboženské cítění mě neuspokojovalo; Chtěl jsem vidět, co je pravda, jasná, Pravda. V té době severní hlavní město okupovaly a znepokojovaly různé náboženské myšlenky, hašteřily se a bojovaly mezi sebou. Ani jedna strana nepotěšila mé srdce; nedůvěřovalo jim, bálo se jich. V přísných myšlenkách jsem svlékl kadetskou uniformu a oblékl důstojnickou uniformu. Litoval jsem kadetovy uniformy: při příchodu do Božího chrámu jsem v ní mohl stát v davu vojáků, v davu prostých lidí, modlit se a plakat dosyta. Mladík neměl čas na zábavu, na zábavu! Svět mi nepředstavoval nic přitažlivého: byl jsem k němu tak chladný, jako by svět neměl vůbec žádná pokušení! Jako by pro mě neexistovaly: moje mysl byla zcela ponořena do vědy a zároveň hořela touhou zjistit, kde leží pravá víra, kde leží pravé učení o ní, cizí omylům, dogmatickým i morálním“ 9. Začátek duchovní činnosti, kdy je vykonávána s určitým cílem a stává se převládající, aby se pak stala zcela výjimečnou, je obvykle doprovázena vnitřním bojem myšlenek a vášnivých pocitů. Tato bitva je tak silná, že neexistuje způsob, jak jí odolat vlastními silami; potřebujete pomoc shora. Dimitri Alexandrovič se obrátil k modlitbě, dělal ji vnitřně, pečlivě a nepřetržitě. Taková modlitba, formující vnitřního mnicha, upravuje veškerou duchovní činnost člověka podle sebe, ale takové modlitbě je třeba se náležitě naučit, což je předmětem mnišské duchovní činnosti. Cvičil mentální modlitbu a praktikoval ji tak pilně, že se mu to stalo spontánně. "Stalo se to večer," řekl o sobě později, "lehnul bys do postele a zvedl hlavu z polštáře, začal bys číst modlitbu, a tak, aniž bys změnil svou polohu, aniž bys přestal modlitbu, ráno vstal a šel na bohoslužby, na hodiny." Tento zbožný mladík, který je srdcem mnich a již v 16. roce života zakusil milostmi naplněný účinek modlitby, se nemohl spokojit se zvykem zavedeným ve škole - pouze jednou ročně zahájit svátosti zpovědi a svatého přijímání, ale potřeboval se častěji posilovat tímto duchovním pokrmem, a proto, aby uspokojil svou touhu a zpovídal se na učitele zákona. Takový neobvyklý jev mezi mládeží způsobil překvapení zpovědníka, zvláště když zpovědník řekl, že „zápasíme s mnoha hříšnými myšlenkami“. Aniž by dělal rozdíl mezi „hříšnými myšlenkami“ a „politickými plány“, Fr. Arcikněz 10 považoval za svou povinnost upozornit na tuto okolnost školní úřady. Ředitel školy, generálporučík hrabě Sivers 11, podrobil obviněného mladíka formálnímu výslechu ohledně významu myšlenek, které on sám rozpoznal jako „hříšné“. Německé úřady 12, které nechápaly význam tohoto výrazu, začaly Brianchaninova sledovat. Neopatrnost zpovědníka uvrhla Brianchaninova do vážné odpovědnosti před svými představenými a přivedla ho do bolestného stavu; byl nucen zvolit jiného zpovědníka. Brianchaninov se proto obrátil na mnichy z Valaamského metochionu, začal tam každou sobotu a neděli docházet ke zpovědi a svatému přijímání a na základě zkušeností se o to pokoušel tajně od školních úřadů. V tomto posvátném úkolu se k němu připojil jeho spolužák Čichačov, jeden ze šlechticů provincie Pskov, který do školy vstoupil současně s ním a panovník Nikolaj Pavlovič ho velmi miloval. Dimitri Alexandrovič přilnul k Čichačovovi nejupřímnějším přátelstvím, navzdory rozdílnosti jejich postav: první byl vážný, přemýšlivý, soustředěný do sebe, druhý byl veselý chlapík, řečník, s duší dokořán. Čichačov se Briančaninovovi věnoval spíše jako syn svému otci než jako bratr svému bratrovi: takový vliv měl Dimitrij Alexandrovič na jeho soudruha. Hned první seznámení těchto dvou mladých soudruhů je plné něhy a skutečně křesťanského charakteru. Jednou v přátelském rozhovoru přerušil Dimitri Alexandrovič Čichačovovo veselé tlachání a řekl mu: "Buď křesťanem!" "Nikdy jsem nebyl Tatar," namítl mu jeho soudruh. "Takže," řekl první, "ano, musíme toto slovo naplnit činy a ponořit se do něj pilněji." Od té doby oba chodili k mnichům na nádvoří, zpovídali se a přijímali přijímání, modlili se, byli vzděláváni rozhovory zachraňujícími duši a pracovali. Takto popisuje tyto procházky sám Čichačov ve svých zápiscích, kde otevřeně říká, jaký na něj měly vliv: „Jednou sobotu jsem slyšel pozvání od svého přítele, abych šel ke knězi.“ „Ano, je mým zvykem zpovídat se a v neděli přijímat Svatá Kristova tajemství; sledujte a nezůstávejte pozadu." Moje ubohá hlavička byla tehdy v úžasu a velkém zmatku. Strach a hrůza: co a jak, nejsem připraven, nemohu! "To není tvoje věc, ale zpovědníka," odpoví statečně soudruh a přitáhne tě svou láskou k sobě. Mládí a zdraví a všechny vnější okolnosti a celá situace a kromě toho vnitřní silné povstání vášní a zvyků, rozzuřených odporem vůči nim, duši strašně znepokojovalo a mohla by se svou slabostí odolat, kdyby tu nebyla neviditelná síla, která ji shůry podporovala? "A při tom všem, kdybych neměl takového přítele, který mě svou opatrností napomínal a vždy za mě položil život a sdílel se mnou každý zármutek, nepřežil bych na tomto poli - na poli dobrovolného mučednictví a zpovědi." Mniši z Valaamského metochionu s láskou přijímali mladé lidi, protože v nich viděli upřímnou touhu po Bohu a touhu po cestě spásy, ale oni, jako lidé bez vědeckého vzdělání, omezeni především na vnější výkony, nemohli plně uspokojit své duchovní potřeby, a proto doporučili mladým lidem, aby se obrátili na mnichy z Něvské lávry pro duchovní vzdělávání. Někteří učedníci starších Fr. v té době tam zůstali. Theodora 13 a Fr. Leonid 14, muži zkušení v duchovním životě, kteří získali klášterní vzdělání: první od slavného staršího Paisia ​​Velichkovského, archimandrita moldavského kláštera Nyametsky, a druhý od jeho žáků. Byli to: mnich Aaron, mniši Chariton, Ioannikios a další. Mladí lidé se stali jít k těmto mnichům; jejich prostřednictvím poznali zpovědníka Lávry Fr. Athanasius, který svým vpravdě otcovským, láskyplným chováním podporoval jejich živou touhu po křesťanské zbožnosti. Mladí lidé se radovali, že našli opravdové mentory, kteří chápali jejich duchovní potřeby a uměli je hojně využívat. Zesílili svůj zápal pro zbožné skutky, zvýšili návštěvnost mnichů a užívali si služeb Lávry, která na ně udělala dobrý dojem, protože byla majestátnější a delší než na nádvoří Valaam. S mnichy se radili, stejně jako s duchovními otci, o všem, co se týkalo vnitřní mnišské práce, vyznávali své myšlenky, učili se, jak se chránit před vášněmi, hříšnými zvyky a úskoky, které knihy ze spisů svatých otců používat atd. Dobří mniši, zvláště Fr. Ioannikiy a zpovědník Fr. Athanasius, sdíleli s mnichy milujícími a moudrými mladými muži vše, co bylo majetkem jejich mnohaletých duchovních zkušeností. Dimitri Alexandrovič je často překvapoval svými otázkami, které se týkaly aspektů duchovního života, které naznačují dosti zralý duchovní věk. Takové blízké přátelství s mnichy mělo odpovídající účinek. Dimitrij Alexandrovič se ve své duši stal naprostým asketou, obklopil se díly svatých otců, především asketického obsahu, která, znovu chtivě četl, se ještě více prohloubil v sebekontemplaci a zřejmě ztratil zájem o světskou společnost. Ve svých Pláčích o sobě říká toto: "Před očima mysli už byly hranice lidského vědění v nejvyšších definitivních vědách. Když jsem se dostal na hranice tohoto, zeptal jsem se věd: co dáváte za majetek člověku? Člověk je věčný a jeho majetek musí být věčný. Ukažte mi tento věčný majetek, toto jisté bohatství, které bych si mohl vzít s sebou až za hrob! Vědy mlčely." Pro uspokojivou odpověď, pro odpověď, která je zásadní a životně důležitá, se obracím na víru. Ale kde se skrýváš, pravá a svatá víra? Nemohl jsem tě poznat ve fanatismu, který nebyl vtisknutý do evangelijní mírnosti; dýchal vroucně a povzneseně! Nemohl jsem tě poznat jako svévolné učení, oddělující se od církve, tvořící vlastní nový systém, marně a arogantně hlásající získání nové pravé křesťanské víry, osmnáct století po vtělení Boha Slova. Ó! v jakém bolestném zmatku se vznášela má duše!... A často jsem se slzami začal prosit Boha, aby mě nevydal jako oběť omylu, aby mi ukázal správnou cestu, po které bych k Němu mohl svou myslí a srdcem nasměrovat neviditelný průvod. Najednou se mi objeví myšlenka... mé srdce je k ní přitahováno, jako bych do náruče přítele. Tato myšlenka nás inspirovala ke studiu víry v prameny – ve spisy svatých otců. "Jejich svatost," řekla mi, "ručí za jejich věrnost: volte je za vůdce." poslouchám. Nacházím způsob, jak přijímat díla svatých Božích svatých, začínám je hltavě číst a hluboce je studovat. Po přečtení některých přebírám další, čtu, znovu čtu, studuji. Co mě ve spisech otců pravoslavné církve napadlo jako první? - to je jejich dohoda, nádherná, majestátní dohoda... Jaké učení v nich mimochodem nacházím? – Nacházím učení, které opakovali všichni otcové, učení, že jedinou cestou ke spáse je neochvějné dodržování pokynů svatých otců. „Viděli jste,“ říkají, „někoho svedeného falešným učením, který zahynul kvůli špatné volbě skutků, věděl: řídil se sám sebou, svým rozumem, svými názory, a ne učením otců, z něhož je sestavena dogmatická a mravní tradice církve…“ Tato myšlenka pro mě byla mým prvním útočištěm v zemi pravdy. Zde moje duše našla odpočinek od vzrušení a větrů. Dobrá, spásná myšlenka! Myšlenka je neocenitelný dar od Všedobrého Boha, který chce, aby všichni lidé byli spaseni a došli k poznání pravdy! Tato myšlenka se stala hlavním kamenem pro duchovní stvoření mé duše! Tato myšlenka se stala mou hlavní hvězdou! Začala mi neustále osvětlovat obtížnou a bolestnou, úzkou, neviditelnou cestu mysli a srdce k Bohu. Taková jsou požehnání, kterými mě můj Bůh obdařil! Takový je ten neporušitelný poklad, který mě vede do blažené věčnosti, seslaný ke mně shůry z nebeského Trůnu Božího milosrdenství a moudrosti... Bůh, Bůh sám s dobrou myšlenkou mě již oddělil od marného světa. Žil jsem uprostřed světa, ale nebyl jsem na společné, široké, lomené cestě: dobrá myšlenka mě vedla po oddělené cestě, k živým, chladným pramenům vod, přes úrodné země, malebným terénem, ​​ale často divokým, nebezpečným, protkaným propastmi, krajně osamělými. Cestovatel po ní cestuje jen zřídka. Čtení Otců mě naprosto jasně přesvědčilo, že spása v hlubinách ruské církve je nepopiratelná, o něco, o co jsou náboženství západní Evropy ochuzena, protože nezachovala neporušená ani dogmatická, ani morální učení prvotní Kristovy církve. Odhalilo mi, co Kristus udělal pro lidstvo, v čem spočívá pád člověka, proč je nutný Vykupitel, jaká je spása, kterou vykupitel vydal a vydal. Stále mi to říkalo: Musím v sobě rozvíjet, cítit, vidět spásu, bez níž je víra v Krista mrtvá a křesťanství je slovo a jméno bez jeho realizace! Naučilo mě dívat se na věčnost jako na věčnost, před kterou je bezvýznamný i tisíciletý pozemský život, nejen náš, měřeno nějakým půlstoletím. Naučilo mě to, že pozemský život je třeba strávit přípravou na věčnost, stejně jako se člověk připravuje na prahu ke vstupu do nádherných královských paláců. Ukázalo mi, že všechny pozemské aktivity, radosti, pocty, výhody jsou prázdné hračky, se kterými si dospělé děti hrají a ztrácejí blaženost věčnosti 15. Duchovní aspirace mladého askety, jeho horlivost a horlivost pro modlitbu obstály v těžké zkoušce. Prvními nepřáteli na cestě spásy byla jeho rodina. Alexander Semenovich určil muže, aby sloužil jeho synovi, který mu byl oddán až k zapomnění. Byl to asi 60letý starý muž jménem Dorimedont, který věrně sloužil svému pánovi celé století. Byl, abych tak řekl, dozorcem všech činů Dimitrije Alexandroviče a hlásil je Alexandru Semenovičovi. Tato zpráva byla pro rodiče těžká. Vzpomněl si tehdy na synovu touhu vyslovenou na cestě do Petrohradu a nyní byl přesvědčen, že to nebyl dětský rozmar. O všem pak napsal řediteli školy, hraběti Siversovi, svému bývalému kamarádovi ve službě jako páže, a požádal ho, aby dohlížel na žáka Brianchaninova; Napsal také své příbuzné Sukharevové a požádal ji, aby odvedla pozornost jeho syna od jeho záměru. Školské úřady přijaly svá vlastní opatření, přemístily Brianchaninova ze soukromého bytu do vládního bytu pod přísným dohledem, a vlivná osoba Sukhareva si dala tu práci, aby upozornila tehdejšího petrohradského metropolitu Serafima 16, že její synovec Brianchaninov, milovaný mnichy, Lavrignem, panem Lavrignem, se seznámil s Lavrignem. zpovědník Athanasius ho nakloní ke mnišství, a že pokud se to zjistí u dvora, pak se metropolita nevyhne potížím. Metropolita si zavolal svého zpovědníka Afanasyho a přísně ho napomenul a zakázal mu od nynějška přijímat ke zpovědi Brianchaninova a Čichačova. Tyto okolnosti byly pro Dimitrije Alexandroviče obtížné, což omezovalo svobodu jeho duchovní činnosti; rozhodl se metropolitovi představit a osobně vysvětlit. Metropolita zprvu nevěřil nezištné snaze mladého muže, když mu v rozhovoru oznámil svou nepostradatelnou touhu vstoupit do mnišství; ale poté, co si pečlivě vyslechl mladíkova upřímná prohlášení, metropolita mu dovolil, aby i nadále chodil do Lávry za svým zpovědníkem. Taková byla Brianchaninova touha po mnišském životě; Nebyla to rozmarná touha prezentovat se ve společnosti jako originál, nebylo to prosté zklamání ze života, jehož hořkost a slasti ještě neměl čas zažít, byl to čistý záměr, cizí všem každodenním výpočtům, upřímný, svatý cit Božské lásky, která jediná je schopna ovládnout bytí duše takovou silou, že jí žádné překážky nejsou schopny. Praxe mnišského života rozhodně ukazuje, že ti, kteří si to upřímně vyberou, jsou připraveni na všechny druhy darů a úplné sebeobětování. Toto jsou pocity, které se linou v „Nářku“, kde autor asketických zážitků říká: "Srdce ochladlo vůči světu, vůči jeho službám, vůči jeho velikosti, vůči jeho sladkosti! Rozhodl jsem se odejít ze světa, zasvětit svůj pozemský život poznání Krista, asimilovat Krista. S tímto záměrem jsem začal uvažovat o mnišských i laických duchovních. A zde mě potkala dřina; umocnilo mě to mládím a nezkušeností. Ale viděl jsem vše, co jsem tam zblízka nenašel, ani nic nového, co jsem tam při vstupu nenašel. Odejdu, když se o všech zmíním, mé tělo na mě křičelo: „Kam mě to vedeš? Jsem tak slabý a nemocný. Kláštery jste viděli, krátce jste se s nimi seznámili; život v nich je pro tebe nesnesitelný, jak kvůli mé slabosti, tak kvůli tvé výchově a ze všech dalších důvodů.“ Rozum potvrdil argumenty těla. Ale byl tu hlas, hlas v mém srdci, myslím, hlas svědomí nebo možná anděl strážný, který mi říkal Boží vůli, protože ten hlas byl rozhodný a přikazující. Řekl mi: udělat to je vaše povinnost, nepostradatelná povinnost. Hlas byl tak silný, že myšlenky mysli, žalostné, zdánlivě pevné přesvědčení těla se před ním zdály bezvýznamné“ 17. Kromě případů a okolností závislých na vůli lidí kladla zbožným úmyslům mladého Demetria překážky sama příroda. Na jaře roku 1826 onemocněl vážnou nemocí hrudníku, která měla všechny známky konzumace, takže nemohl ven. Suverénní císař Nikolaj Pavlovič nařídil svým vlastním lékařům, aby se o pacienta postarali a každý týden mu podávali zprávy o postupu nemoci. Lékaři informovali Dimitriho Alexandroviče o nebezpečí jeho situace; považoval se na prahu života a častými modlitbami připravený na přechod do věčnosti. Ale nestalo se tak, jak slavní lékaři hlavního města předpovídali; nemoc dostala příznivý směr a posloužila pacientovi jako experimentální důkaz, že bez vůle Boží nejsou nejnaléhavější přírodní zákony dost silné, aby nás ovlivnily. Všechna zbožná cvičení Dimitrije Alexandroviče sloužila jako příprava na rozhodující revoluci, kterou musel provést, aby uskutečnil své dávné záměry a touhy. Ale k uskutečnění této revoluce, tedy k úplnému rozbití všech pout se světem, bylo zapotřebí člověka, který by toto přerušení usnadnil, který by ho unesl spolu se silou jeho ducha, potřeboval svého Mojžíše, aby vyvedl nového Izraelitu z Egypta světského života. Výše zmíněný hieromonk Leonid se Demetriovi Alexandrovičovi jevil jako takový Mojžíš. Otec Leonid se vyznačoval duchovní moudrostí, svatostí života a zkušenostmi v mnišských skutcích; pod jeho vedením se zformovalo mnoho opravdových asketů zbožnosti a rádců mnišství. Dimitri Alexandrovič o tomto starším hodně slyšel od mnichů z Lávry. Konečně se naskytla příležitost se s ním setkat. O. Leonid přijel služebně do Petrohradu a ubytoval se v Něvské lávře. Tam, v osamělém rozhovoru s tímto představitelem tehdejší mnišské askeze, pocítil Dimitri Alexandrovič k tomuto staršímu takovou přitažlivost, že jako by s ním žil celé století: byly to skvělé okamžiky, kdy ho starší duchovně zrodil jako svého syna... Dimitri Alexandrovič později mluvil o dojmu z tohoto prvního rozhovoru‘ svému příteli Čichačovovi a požádal ho, aby jej nyní odstoupil, odstoupil takto: „Od následuj staršího, odevzdám se mu celou svou duší a budu hledat jedinou spásu své duše v samotě." Po tomto prvním setkání už Dimitrij Alexandrovič nepatřil světu, byla provedena rozhodující revoluce, trvalo jen nějaký čas, než se konečně rozplétaly světské vazby. Dimitrij Alexandrovič měl v úmyslu zcela opustit službu a odejít do kláštera a musel nejprve snést velký morální boj: na jedné straně se svými rodiči, na druhé straně s mocí. Tento boj ho stál hodně úsilí. Tak jako jeho fyzické síly neustále podkopávaly nemoci, tak se nyní musel morálně připravit, aby přijal nátlak rodičovských a státních orgánů, které se snažily potlačit a rozdrtit to, co mu bylo nejdražší a nejžádanější. Ve svých mladých letech snášel těžký boj – fyzický i mravní; ale jako v prvním vždy vítězil silou svého ducha nad slabostí těla, tak i v druhém se jevil jako zdatný a spolehlivý bojovník proti živlům pozemského života, které mu slibovaly mnoho sladkého, velkého a slavného. V tomto posledním boji se konečně rozvinul jeho silný charakter, nezbytný pro procházení obtížným mnišským životem, vyžadující sebeobětování, zvláštní nezlomnost vůle, nebojácnost, stálost a připravenost k jakémukoli extrému. To jsou dveře, kterými musel mladý asketa vstoupit na úzkou a politováníhodnou cestu mnišství. V červnu 1826 dostal Dimitri Alexandrovič tříměsíční volno ze služby a aby si zlepšil zdraví, odešel domů do domu svých rodičů. Dimitri Alexandrovič znal otcovy ctižádostivé úmysly a navíc nechtěl rozrušit své rodiče rozhodným oznamováním své vůle, snažil se je postupně a pečlivě připravit na očekávanou změnu života. Ale ani to nepomohlo. Alexander Semenovič se nedokázal smířit s myšlenkou, že by se jeho prvorozený syn stal mnichem. Zlobil se na něj, rázně odmítl a odstranil ho ze sebe jako neposlušného syna. Krotký a citlivý mladý muž musel snášet všechno, poslušný Spasitelova přikázání: Kdo miluje otce nebo matku více než mne, není mě hoden 18. S hlubokým zármutkem, když nedostal kýžený souhlas, odešel z domu svých rodičů do hlavního města. Zde byl postaven před nutnost nejprve složit závěrečnou zkoušku na Strojírně, kterou dokončil na konci prosince, a přestože bez konkurence se svými kolegy maturanty, kteří zkoušku složili mnohem dříve, co do počtu bodů si prvenství udržel; Poté, zbaven školní závislosti, ze služby odešel. Zde ho potkala nová bouře: musel se vypořádat s vyšší mocí, musel hájit svou drahocennou touhu i před panovníkem, kterému zcela vděčil za výchovu, vzdělání a vděčnost za laskavou a vysokou pozornost, kterou mu věnoval. Bylo pro něj těžké přesvědčit světské lidi o pravdivosti svých duchovních aspirací, srozumitelných jen několika mnichům v Něvské lávře; zde bylo zapotřebí odvážného odhodlání; bylo nutné vzdorovat pouze sebeobětováním a silou vůle, nikoli argumenty a zjevnými pokyny. Je jasné, že spor byl nerovný: člověk musel buď podlehnout, ustoupit, nebo ukázat příklad neotřesitelné odvahy, mučednictví, přímého přiznání. Suverénní císař Nikolaj Pavlovič, který se dozvěděl o Brianchaninově žádosti a jeho přání jít do kláštera, nařídil svému srpnovém bratrovi, velkovévodovi Michailu Pavlovičovi, aby svého milovaného žáka od takového podniku odradil. Začátkem ledna 1827 musel Dimitri Alexandrovič jít do paláce k velkovévodovi. Bylo tam shromážděno celé nejvyšší vedení Strojírny. Před schůzkou se objevil 19letý mladík s chvějícím se srdcem, ale pevnou vůlí. Velkovévoda ho informoval, že suverénní císař, který zná jeho schopnosti pro službu, místo aby rezignoval, hodlá ho převést do stráže a dát mu postavení, které by uspokojilo jeho, Brianchaninovu, hrdost i ambice. Mladík na to reagoval tím, že bez dostatku finančních prostředků nemůže sloužit ve stráži. "Sovereign se o to postará," přerušil ho velkovévoda. "Mé podlomené zdraví," pokračoval mladý muž, "které Jeho Veličenstvo zná ze zpráv lékařů, kteří mě ošetřovali, mě činí naprosto neschopným vykonávat úřední práci, a když předvídám svou blízkou smrt, musím se postarat o přípravu na věčnost, pro kterou si volím mnišskou hodnost." Velkovévoda poznamenal, že mohl přijmout službu v jižním podnebí Ruska a že je mnohem čestnější zachránit svou duši tím, že zůstane ve světě. Brianchaninov odpověděl: "Zůstat ve světě a přát si být spasen, Vaše Výsosti, je totéž jako stát v ohni a nepřát si neshořet." Navzdory přesvědčení velkovévody, který se uchýlil k náklonnosti i hrozbám, zůstal Brianchaninov pevný ve svém záměru a požádal o projevení milosti – o propuštění ze služby. Pak mu velkovévoda rezolutně namítl, že vzhledem k tomu, že zůstal neoblomný ve své tvrdohlavosti, byla mu prohlášena Nejvyšší vůle: Svrchovaný císař ho odmítá propustit ze služby a dělá mu pouze laskavost, když mu dovoluje vybrat si pevnost, do které má být poslán sloužit. Brianchaninov odmítl své dobrovolné zvolení. Velkovévoda se obrátil na hraběte Opermana, svého asistenta (podle hodnosti - generální inspektor inženýrů); ukázal na Dinaburg. Velkovévoda schválil rozkaz a ještě téhož večera byl Brianchaninov jmenován do dinaburského inženýrského týmu s rozkazem opustit Petrohrad do 24 hodin na místo nové služby. Vedoucím týmu Dinaburg byl v té době generálmajor Klimenko; byl informován o Brianchaninově náladě a bylo mu nařízeno mít přísný dohled nad jeho chováním. Zpočátku jeho soudruzi Dimitriji Alexandrovičovi úplně nedůvěřovali, ale pak změnili názor, když viděli jeho skutečnou zbožnost, mírnost a rozvážnost. Dokonce se mu začali věnovat a sdíleli jeho práci ve službě kvůli jeho bolestivému stavu. Úřední povinnosti důstojníka Brianchaninova spočívaly ve sledování výroby různých budov a zemních prací v pevnosti; Zdravotně byl tak slabý, že byl nucen beznadějně pobývat ve svém bytě několik týdnů v kuse, a proto nutně potřeboval pomoc svých kamarádů při plnění služebních povinností. Pouze jedna korespondence s Fr. Leonid podporoval Dimitriho Alexandroviče v této duchovní osamělosti, protože byl oddělen od svého milovaného přítele Chikhachova. Na podzim roku 1827 navštívil velkovévoda Michail Pavlovič pevnost Dinaburg a poté, co se přesvědčil o fyzické neschopnosti důstojníka Brianchaninova sloužit, byl nakloněn jeho nepostradatelné touze přijmout rezignaci. Dne 6. listopadu 1827 se Dimitri Alexandrovič dočkal vytoužené rezignace. Byl propuštěn v hodnosti poručíka a hned šel přes Petrohrad do kláštera Alexandra-Svirského k Fr. Leonid, aby zahájil výkon mnišství pod jeho vedením. Když dorazil do Petrohradu v oděvu prostého občana, měl na sobě kabát z ovčí kůže, ubytoval se v Čichačovově bytě. Zde bylo dohodnuto, že oba vstoupí do kláštera – a pokud možno ihned. Čichačov okamžitě sepsal petici, jako důvod uvedl domácí poměry, ale zadostiučinění se nedočkal a musel ve službě ještě chvíli počkat. Odchod Dimitrije Alexandroviče ze služby se odehrál bez vědomí rodičů, a proto přirozeně vyvolal jejich hněv. Synovi odepřeli materiální pomoc a dokonce s ním zastavili písemnou komunikaci. Vstup Dimitrije Alexandroviče do kláštera tak provázela naprostá materiální chudoba; doslova naplnil přikázání nechtěnosti na samém počátku mnišství a mohl s apoštolem jako pravý Kristův učedník zcela správně říci: Hle, my jsme opustili vše a jsme mrtví ve Tvých stopách 19 . Ve svém „Plakání“ vyjádřil své pocity, s nimiž vstoupil na tuto novou životní cestu: „Vstoupil jsem do kláštera, jak se užaslý muž řítí, zavírá oči a odkládá odraz, do ohně nebo do propasti, - jako válečník, unášen srdcem, řítí se do krvavé bitvy, k zjevné smrti. Má vůdčí hvězda, dobrá myšlenka ticha, správně, přišla, aby se pro mě více rozzářila v temnotě, v bouři, klášter“ 20 . Nesporná poslušnost a hluboká pokora odlišovaly chování novica Brianchaninova v klášteře. Jeho první poslušností bylo sloužit pod kuchařem. Kuchařem byl bývalý nevolník Alexander Semenovič Brianchaninov. Hned v den nástupu do kuchařky se stalo, že bylo potřeba jít do chléva pro mouku. Kuchař mu řekl: "Pojď, bratře, jdeme pro mouku!" - a hodil mu pytel mouky, takže byl pokrytý bílým prachem. Nový nováček vzal tašku a šel. Ve stodole, když oběma rukama natahoval pytel a na kuchařův příkaz jej uchopil zuby, aby se mu snáze nasypala mouka, pocítil v srdci nový, zvláštní duchovní pohyb, který nikdy předtím nezažil: vlastní pokorné chování, úplné zapomenutí svého „já“ ho tak potěšilo, že si tuto příhodu pamatoval celý život. Mezi jinými nováčky byl pověřen taháním rybářské sítě v jezeře Svirského kláštera. Jednou se síť nějak zamotala v hloubce. Prostý mnich, který měl na starosti rybaření, věděl, že Brianchaninov umí dobře plavat a dokáže zůstat pod vodou po dlouhou dobu, a tak ho poslal rozmotat síť. Navzdory silnému podzimnímu nachlazení Dimitri Alexandrovič bezesporu splnil rozkaz, který měl mimořádně škodlivý vliv na jeho špatný zdravotní stav - silně se nachladil. Takové případy poslušnosti a pokory přiměly všechny mnišské bratry, aby se k Brianchaninovovi začali chovat se zjevnou úctou a upřednostňovali ho před ostatními, což ho velmi tížilo, protože když žil v mnišském bratrstvu, snažil se dokonce skrývat svůj původ a vzdělání a radoval se, když ho ti, kteří ho neznali, považovali za polovzdělaného seminaristu. Po vstupu do kláštera se Dimitri Alexandrovič z celého srdce věnoval staršímu Fr. Leonida za duchovní vedení. Tyto vztahy se vyznačovaly upřímností, přímostí a představovaly dokonalou podobnost se starověkým noviciátem, který se neodvážil udělat krok bez vědomí nebo svolení mentora. Každý pohyb ve vnitřním životě takových noviců se odehrává pod přímým dohledem staršího; každodenní vyznávání myšlenek jim dává příležitost pečlivě se pozorovat; ochraňuje začínajícího mnicha před škodlivými účinky těchto myšlenek, které, když byly vyznány, jako posekaná tráva již nemohou vyvstat se stejnou silou. Zkušený pohled staršího zpovědníka odhaluje nejniternější zákoutí duše, naznačuje tam hnízdící vášně a tím překvapivě podporuje sebepozorování. Upřímné vyznání, neustálá oddanost staršímu a úplné odříznutí vůle před ním jsou odměněny duchovní útěchou, lehkostí a klidným stavem mysli, které jsou charakteristické pro nezaujatost. Dokonce i v dávných dobách, kdy pouště a kláštery překypovaly duchovními staršími, byl tento druh počáteční askeze údělem několika nováčků; je to nyní ještě méně obvyklé, když je patrné ochuzení duchovního staršovstva. Dimitri Alexandrovič, jak bylo řečeno, ve všem poslechl vůli svého duchovního otce; všechny otázky a nejasnosti řešil přímo on. Starší nebyl líný komentovat svého malého žáka, vedl ho cestou vnější i vnitřní pokory, učil ho aktivnímu životu. "Jednou zimu," říká I. A. Barkov, velmi zbožný muž a hodný vší víry, "Pan Leonid: byl silný mráz a vánice, stařec přijel na voze. Když vešel do mého pokoje, začal jsem se starat o samovar a pomyslel jsem si: přijelo víc než jeden starý muž, pravděpodobně je tam nějaký řidič - a začal jsem starce žádat, aby vstoupil jako dobře, a souhlasil jsem s ním." překvapený, když se přede mnou objevil mladý, pohledný muž se všemi znaky urozeného původu. Pokorně se zastavil u prahu, "To je mráz, šlechtici," obrátil se k němu starší a pak mi řekl: "Víš, kdo to je?" "Tohle je Brianchaninov." Pak jsem se řidiči hluboce uklonil.“ Tento extrémně pokorný způsob vedení se ujal Fr. Leonid ve vztahu ke svému studentovi, mladému důstojníkovi Brianchaninovovi, nepochybně proto, aby v něm porazil veškerou aroganci a domýšlivost, které jsou obvykle vlastní každému vznešenému a vzdělanému člověku, který vstoupí mezi prosťáčky. Starší působil jako nepokrytecký rádce v duchu pravého mnišství podle vzoru svatých otců; svého žáka neustále podroboval zkouškám a takové zážitky pokory nemohly potěšit urozeného novica, který se s upřímnou láskou k Bohu věnoval mnišským skutkům. O rok později byla potřeba Fr. Leonid a všichni jeho učedníci se přestěhovali ze Svirského kláštera, kvůli přeplněnému charakteru tohoto kláštera, na jiné místo. Zamířil do ploščanské poustevny orjolské diecéze; Dimitri Alexandrovič, mezi jinými studenty, následoval staršího. V této době Chikhachov také dorazil do Ploshchanskaya Ermitage. Přátelé si vyměnili srdečné pozdravy, zaradovali se, že se opět sjednotili v tichém úkrytu klášterní samoty, a začali spolu žít jako dříve, zavázali se ke spojení nejsvětějšího přátelství. Starší Leonid jim požehnal takovým společným životem, odděleně od ostatních učedníků. Mladí novicové se oddávali zcela asketickému životu: udržovali si samotu, vyhýbali se davům, všemožně se chránili před vlivy prostředí škodlivými mlčení, vyhýbali se zbytečným schůzkám a zbytečným známostem, aby se zachovali v přísném mlčení a střežili svou mysl. Veškerá síla jejich duší směřovala ke kontemplaci Boha a modlitbě. Oddělená místnost v klášterní zahradě, mimo jakoukoli komunikaci, jim poskytla klid, po kterém toužili: mladí asketové se radovali ze své poustevny. Takto strávili zimu roku 1829. Dimitri Alexandrovič, od přírody obdařený schopností literární tvořivosti, rád rozjímal nad obrazy přírody a vytahoval z nich obsah pro své myšlenky o Bohu, které znázorňoval obratným perem. Zde napsal svou „Zahradu v zimě“. Další z jeho děl patří ke stejnému typu literární kreativity: „Strom v zimě před okny cely“, napsaný o něco dříve v klášteře Svirsky. Tato dvě díla vyjadřovala názory a pocity duše smýšlející Boha, odevzdané náboženské kontemplaci, pod vlivem modlitebních stavů, které prožívají pouze tiší. Ale mladí poustevníci si nemuseli dlouho užívat klidného úkrytu v poušti Ploščanskaja: čekala je těžká zkouška. Mezi stavitelem pouště Hieromonkem Markellem a starším Fr. S Leonidem se objevila nelibost, která ho přinutila opustit Ploshchanskaya Ermitáž a přestěhovat se do kláštera Optina Vvedenskaya Ermitage, který se nachází v provincii Kaluga. Brianchaninov a Chichachov také dostali rozkazy okamžitě opustit klášter a jít kamkoli. Klášterní bratři byli zarmouceni nevinným vyhnáním slušně vychovaných mladých noviců, kteří nikoho nikterak nenaštvali, a odprosili je s pocity hluboké lítosti a úcty k jejich klidnému a přísnému životu a dali jim na cestu pět rublů nasbíraných v bazénu. Pro dva soudruhy bylo obtížné cestovat s tenkou peněženkou neznámým směrem, aniž by měli na mysli konkrétní místo; Snažili se svou cestu co nejvíce zkrátit a zamířili směrem k poušti Beloberezh ve stejné provincii Oryol. Cestou byli ve Svenském klášteře, kde v té době na ústupu asketizoval hieromonk Athanasius, jeden z žáků zmíněného moldavského starce Paisia ​​(Velichkovského). Dimitri Alexandrovič navštívil samotáře a hojně využíval svého duši povzbuzujícího rozhovoru o výhodách pláče, na který vzpomíná ve svých „Asketických zážitcích“, kde cituje slova samotáře, která se mu hluboko vryla do duše: „V den, kdy nebrečím pro sebe jako ztracený, považuji se za sebeklamu. Poustevna Beloberežskaja však chudým poutníkům neposkytla přístřeší a oni pokračovali ve své cestě dále a dorazili do Optiny Pustyn, kde jejich starší Fr. Leonid with his students. Opat Mojžíš s jejich přijetím nesouhlasil, ale starší bratři se slitovali nad těžkou situací tuláků a přemluvili opata, aby je nevyháněl. V květnu 1829 se Brianchaninov a Chikhachov usadili v klášteře Optina a drželi se stejného řádu života, jaký zavedli v klášteře Ploshchanskaya. Pobyt Dimitrije Alexandroviče a jeho druha v poušti Optina zdaleka nebyl stejný jako v Ploščanské. Opat se na ně díval nepříznivě, bratři nebyli úplně důvěřiví. Ve svém samotářském životním stylu museli hodně truchlit; Samotné klášterní jídlo, ochucené rostlinným olejem špatné kvality, mělo škodlivý účinek na slabé a nemocné tělo Dimitrije Alexandroviče. Rozhodli se vyrobit si vlastní jídlo; se značnými obtížemi žebrali obiloviny nebo brambory a ve své cele vařili guláš; sekera sloužila jako nůž; Chikhachov připravil jídlo. Taková obtížná a neslušná situace samozřejmě nemohla trvat dlouho: vysilující slabost tělesné síly byla jejím důsledkem pro oba. Nejprve jí trpěl Dimitri Alexandrovič, a to natolik, že se nemohl postavit na nohy; staral se o něj Čichačov, který byl silnější než on; ale brzy i on upadl, sužován horečkou. Potom se Dimitri Alexandrovič staral o svého nemocného druha; Přestože tuto službu pilně vykonával, konečným vyčerpáním okamžitě upadl. Matka Dimitrije Alexandroviče byla nemocná. Nemoc, předzvěst smrti, obvykle změní umístění lidského srdce. Sofia Afanasyevna ve své duši odpustila čin svého syna; začal v ní promlouvat mateřský cit; chtěla vidět svého syna. Alexander Semenovič pod vlivem této okolnosti sám obměkčil a svému synovi napsal, že nebude zasahovat do jeho úmyslů: ať přijde k matce; a zároveň s dopisem pro něj poslal krytou lenošku. Dimitri Alexandrovič spěchal ke svým rodičům. Šel se svým nemocným soudruhem Čichačovem, protože Alexandr Semjonovič byl tak pozorný, že nezapomněl pozvat i jeho. Schůzka v domě rodičů ale zdaleka nedosahovala toho, co pozvánka slibovala. Nemocný rodič Brianchaninové se trochu uzdravil a poklidný pocit, který se v otci náhle objevil ohledně hrozivé okolnosti - nemoci jeho ženy - zmizel. Svého syna přijal chladně. Matka, ač byla přátelská, se k ní chovala zdrženlivě. Takže putování z jednoho kláštera do druhého, obtížná situace v druhém, nemoc matky a v důsledku toho okamžitý výbuch rodičovských citů - to vše sloužilo pouze k tomu, aby mladé lidi odstranilo z úkrytu svatého kláštera a postavilo je na stejnou cestu, tváří v tvář světskému pokušení. Nepřítel lidské spásy nemá o nic výnosnější síť než mladí novicové, kteří opouštějí zdi kláštera pod jakoukoli věrohodnou záminkou. Neoprávněný odchod z kláštera je vždy jeho nápad. Mladí lidé se usadili pod světskou střechou v samostatném odlehlém křídle domu s úmyslem pokračovat ve svých mnišských počinech, s duchovními potřebami se obraceli na místního vesnického faráře, přičemž svůj pobyt zde považovali pouze za dočasný. Ale Alexander Semenovič si to nemyslel. Obrátil se ke své předchozí myšlence vrátit svého syna do světského života a všemi prostředky ho začal přesvědčovat, aby vstoupil do veřejné služby; pohledy jeho příbuzných a přátel se k němu obracely se stejnou myšlenkou; Matka, i když někdy poslouchala učení svého syna o spáse duše a dalších vznešených pravdách křesťanského života, neměla dost nezávislosti, aby se zcela poddala jeho návrhům. Pokušení otáčející se před jejich očima askety zmátlo; jejich ticho prolomil hlučný dav. Mladí lidé se začali cítit zatíženi pobytem mezi laiky a přemýšleli, jak by se mohli rychle vymanit ze sekulární společnosti, která byla neslučitelná s mnišstvím, a usadit se zase někde v klášteře. Po začátku zimy 1829 ve vesnici Pokrovskoje, následující rok 1830, v měsíci únoru, se oba přátelé vydali hledat pohodlný úkryt ve zdech kláštera; zamířili do kláštera Kirillo-Novoezersky. V té době tam žil v důchodu Archimandrita Theophan, proslulý svým svatým životem a příkladným vedením kláštera, a opat Arkadij, jeho blízký žák a napodobitel jeho způsobu vlády, vedl. O. Arkadij se vyznačoval jednoduchostí charakteru; předvídal ve dvou mladých příchozích ducha pravého mnišství a s láskou je přijal do svého kláštera. Ale přátelé se z nového bydliště neradovali dlouho: neúprosná povaha jim dokázala, že člověk se skládá nejen z duše, ale také z těla. Novoezersky klášter se nachází na ostrově v rozlehlém jezeře. Vlhké klima z vypařování vody způsobuje těžkou horečku neobvyklým a slabým organismům. Brzy Dimitri Alexandrovič pocítil její škodlivý vliv; onemocněl horečkou a po tři měsíce pociťoval její bolestivé příznaky bez jakýchkoliv léčebných výhod. Ke konci mu začaly otékat nohy, takže už nemohl vstát z postele. V červnu, když tam horečka obzvlášť řádila, poslali rodiče pro syna kočár, aby ho přivezl do Vologdy. Pro Dimitrije Alexandroviče to byla těžká doba: byl nucen vrátit se znovu tam, odkud chtěl uprchnout. Ve Vologdě zůstal Dimitri Alexandrovič u svých příbuzných a začal užívat lékařské prostředky na horečku, která ho sužovala a která pronikla tak hluboko do jeho těla, že zanechala své stopy po zbytek jeho století. Čichačov, který také trpěl klimatem novojezerského kláštera, odjel 13. srpna téhož roku 1830 do Pskovské gubernie, aby se setkal se svými rodiči. Přátelé se rozešli, aby každý zvlášť změřil své síly v boji proti živlům světského života. Ruka Prozřetelnosti, která dosud neviditelně přikrývala bezdomoveckého poutníka, se dotkla srdce Jeho Eminence Štěpána, biskupa z Vologdy: arcipastýř pronikl do duchovních tužeb mladého Brianchanina a zahřál se k němu. Správný reverend Stefan se tak zamiloval do Dimitrije Alexandroviče, že se na něm velmi aktivně podílel, a tato biskupova láska byla viditelným znamením Boží přízně oběti srdce, kterou nový Ábel přinesl: ohlašovala příznivý výsledek všech zkoušek, které utrpěl na cestě ke mnišství, protože arcipastýř držel v ruce vavřín kolem mladého, bitva, která měla být vyčerpaná. maso a ďábel. Po uzdravení z nemoci se Dimitrij Alexandrovič nechtěl vrátit ke svým rodičům, ale s požehnáním biskupa se usadil v Sedmigorodské poušti. Umístění tohoto kláštera bylo příznivé pro obnovení jeho zdraví; S novým zápalem se věnoval svým obvyklým duchovním činnostem: rozjímání o Bohu a modlitbě v tichu své cely. Zde napsal svůj „Nářek mnicha“, který vyjadřoval smutný stav duše, usilovně usilující o Boha, ale zlomené životními úzkostmi, v jejichž důsledku se údělem stal pouze pláč nad troskami jeho tužeb. Dimitri Alexandrovič nežil v Sedmigorodské poušti dlouho; brzy, 20. února 1831, byl na jeho žádost přemístěn Jeho Milostí do odlehlejšího, opuštěného Glushitského dionýského kláštera, kde byl zapsán jako novic. Do této doby se datuje první seznámení Jeho Milosti Ignáce s bývalým opatem Nikolo-Ugresského kláštera Archimandrite Pimenem. O. Pimen, tehdy ještě syn mladého kupce, popisuje vzhled nováčka Brianchaninova takto: „Poprvé jsem náhodou uviděl Brianchaninova na nábřeží řeky Zolotukha (ve Vologdě): Byl jsem na levém břehu a on šel po pravém. Jak ho teď vidím: vysoký, štíhlý a majestátní, měl na sobě ovčí snědé oči s krásnou světlovlasou ovcí. kabát, pokrytý nankoyem hráškové barvy a na hlavě měl nováčkovskou čepici.“ Dále vypravěč obdivuje jeho ušlechtilé držení těla, skromnou chůzi, mimořádně uctivou přítomnost v kostele při bohoslužbě a nakonec i samotný rozhovor, který popisuje slovy: „Navzdory svému ještě mladému věku bylo jasné, že Brianchaninov četl spoustu otcovských knih, znal velmi dobře Johna Climacuse, Efraima Syřana, Philokalia, tedy jeho konverzaci a fascinující spis. bylo to velmi příjemné“ 23. Mezitím rodič Dimitrije Alexandroviče, ani během svého pobytu v klášteře Glushitsky, nepřestával vyjadřovat touhu splnit jeho požadavky: vytrvale se snažil zajistit, aby jeho syn opustil klášterní život a vstoupil do veřejné služby. Potom nový novic začal žádat biskupa, aby mu prokázal milosrdenství a aby ho kvůli rodinným poměrům urychlil tonsuru jako mnicha. Reverend, který dobře znal Brianchaninovovo duchovní rozpoložení, se rozhodl splnit jeho žádost. Vyžádal si povolení od Svatého synodu, zavolal Dimitriho Alexandroviče z kláštera Glushitsky do Vologdy a nařídil mu, aby se připravil na tonzuru; zároveň mu nařídil, aby to před svými příbuznými a přáteli utajil, aby se vyhnul jakýmkoliv nárokům z jejich strany, které by věci mohly překážet, protože měl v úmyslu ostříhat si vlasy nečekaně pro všechny. Tato situace byla v tak důležité době trapná: ti, kdo se připravovali na tonzuru, byli nuceni zastavit se v hostinci a uprostřed světské vlny se připravit na velký obřad. Dne 28. června 1831 Jeho Eminence Stefan provedl obřad tonsingu Brianchaninova do vedlejšího schématu v katedrále Vzkříšení a pojmenoval Demetria Ignáce na počest hieromučedníka Ignáce Bohonoše, jehož památku pak Církev slaví 20. prosince a posledního dne těchto dnů, prvního dne mnicha I., prvního dne mnicha I. jmenovec. Toto jméno Ignáce také ukazuje na ctihodného Ignáce - prince, vologdského zázračného pracovníka, jehož ostatky spočívají v Prilutském klášteře, kde spočívají ostatky ctihodného Demetria z Prilutska - anděla nově uvrženého mnicha z Křtu. Tak byla nad ním provedena změna ve jménech dvou divotvorců, kteří odpočívali ve stejném klášteře. Jméno jednoho, dané při křtu, je spojeno se vzpomínkou na okolnosti narození a jméno druhého je uvedeno při tonsure, jako by mělo připomínat podobnost pozemského osudu nově tonsurovaného - s ctihodným z knížecího rodu. Brianchaninovovi příbuzní, kteří dorazili do katedrály na bohoslužbu 28. června, byli nesmírně ohromeni nečekaným posvátným obřadem, jehož se stali diváky. Dne 4. července téhož roku byl mnich Ignác vysvěcen Jeho Milostí Štěpánem na hierodiakona a 25. dne téhož měsíce na hieromona a byl dočasně ponechán v biskupském domě, který se ve Vologdě nachází v katedrále, ve stejném plotu, který tvoří zdi Kremlu z dob Hrozného Tsara Ivana. Ke studiu kněžství byl nově vysvěcený přidělen do městské Církve všedního Spasitele pod vedením kněze Vasilije Nordova, pozdějšího arcikněze a rektora vologdské katedrály. Rodiče čerstvě tonzurovaného muže na tuto událost samozřejmě reagovali nelibě, zvláště Alexandra Semenoviče to zasáhlo; jeho vůle, na které tak tvrdošíjně trval, se nesplnila: všechny plány na sekulární kariéru jeho syna se zhroutily, sny o jeho skvělé budoucnosti zmizely. Syn se v očích svého otce stal zbytečným členem společnosti, ztratil vše, co mu otec výchovou dal. Ženské srdce, méně tvrdohlavé v protichůdných okolnostech a vždy poddajnější v reciprocitě, disponovalo Sofii Afanasyevnu k tomu, aby se příznivěji dívala na čin svého syna; ale duchovní stránka jí byla také cizí a světské pojmy převzaly. To vše samozřejmě nic neznamenalo pro mnicha, který se dobrovolně staví do pozice, která mu dává zapomenout na všechna světská spojení a rodinné city; ale poměry mnicha Ignáce nebyly takové, aby mu tato nelibost rodičů byla necitlivá. Po tonzuře se musel uchýlit do venkovského sídla svého strýce a kmotra Dimitrije Ivanoviče Samarina a byl nucen přijmout finanční pomoc od jedné ze svých příbuzných (paní Voeikové). Pobyt ve Vologdě ho donutil často se pohybovat mezi příbuznými a přáteli; mnozí z nich ho začali navštěvovat a požadovali od něj vzájemné návštěvy. Mladý v letech, pohledný vzhled, zajímal celou vologdskou společnost, všichni o něm mluvili, každý se s ním chtěl sblížit. To ho nutně zapojilo do světského rozptýlení a přímo odporovalo slibům, které právě pronesl u oltáře. Celé vnější prostředí poušť milujícího mnicha bylo v rozporu s jeho touhami; znudily ho fámy města a začal žádat svého patrona, nejctihodnějšího Štěpána, aby ho nechal jít do Glushitského kláštera; ale Eminence, hodlaje mu dáti místo odpovídající jeho schopnostem a zbožnému směřování, jakož i slušné ve vztahu k jeho společnosti, si ho ponechala u sebe. Brzy se takové místo otevřelo: na konci roku 1831 zemřel stavitel kláštera Pelshem Lopotov Hieromonk Joseph. Pohřebním obřadem byl pověřen hieromonk Ignác. Dne 6. ledna 1832 byl jmenován na místo zemřelého a 14. dne mu byl udělen titul stavitel a byl mu přidělen legguard. Klášter Lopotov, založený mnichem Řehořem z Pelshmy, vologdským divotvorcem, se nachází v okrese Kadnikovsky v provincii Vologda, 40 verst od Vologdy a 7 od Kadnikov, na březích řeky Pelshma, která se vlévá do Suchony, v zalesněné a bažinaté oblasti. Klášter byl téměř v troskách, proto bylo navrženo jeho zrušení: kostel a další budovy byly extrémně zchátralé, příjmy mizivé, nedostatek nejnutnějších potravin, a proto bylo velmi málo bratří. Bylo třeba vynaložit mnoho práce a péče, aby se vše napravilo, obnovilo a doplnila chudoba ve všech ohledech. Nový opat neklesal na duchu; dal se do práce s energií. Brzy začaly přicházet dary od zbožných obyvatel Vologdy k uctění památky sv. Řehoře; V jeho klášteře se začali shromažďovat mniši z těch klášterů, kde stavitel Ignác jako novic bydlel a v krátké době zde vytvořili bratrstvo až 30 lidí. Bohoslužba byla uvedena do správného pořádku: klášter byl zevně i vnitřně obnoven a stal se k nepoznání ve srovnání s postavením, v jakém jej zaujal jeho stavitel Ignác. Co ho to ale stálo?... Podle vyprávění jednoho očitého svědka, který navštívil Lopotovský klášter v zimě roku 1832, se stavitel Ignác nacházel ve strážnici u Svaté brány, když probíhala stavba nové opatské cely. Srdce Alexandra Semenoviče změklo, když viděl svého malého syna v takové hodnosti, jak se na stáří sluší, a slibuje tedy hodně dopředu. Kde nemohla působit vnitřní, duchovní stránka, nastoupila vnější strana, která naplno uplatnila svůj blahodárný vliv na Sofii Afanasjevnu. Stavitelův syn začal často navštěvovat dům svých rodičů: jeho mocná slova o pravdách posmrtného života si podmanila srdce jeho matky, která byla často nemocná a cítila se blízko smrti. Matku živily duchovní rozhovory svého syna; její pojmy se změnily: z tělesných se staly duchovními; Děkovala Bohu, že ji zaručil, že její prvorozená bude mezi Jeho služebníky, zatímco předtím to pro sebe považovala za velké neštěstí. Taková změna s rodičem na prahu jejího života přinesla kněžskému synovi nevýslovnou radost. Sofia Afanasjevna na radu jeho staveb a modliteb zemřela pokojně 25. července 1832. Sám stavitel Ignác vykonal pohřební obřad v kostele ve vesnici Pokrovskoje. Je pozoruhodné, že během této bohoslužby syn neuronil jedinou slzu nad bezvládným tělem své matky! A to nepocházelo ze zdrženlivosti, která slušela hlavě kléru, nebo z chladu spřízněného citu, ale představovalo zvláštní rys duchovního charakteru. Ten cit byl v něm živý, synovská láska k matce byla v přirozené míře, ale duchovního člověka v něm nahradilo duchovní; pocit tělesného příbuzenství byl zcela prodchnut duchovní láskou, což nás pobízelo k tomu, abychom nelitovali dočasné ztráty, ale přáli si jediný požehnaný osud zesnulého – na věčnost. Proto takové spřízněné city u mnicha Ignáce nebyly nikdy odhaleny obvyklým způsobem; odrážely se v něm s hlubokým zamyšlením a modlitební, tichou úctou s naprostým vnějším klidem. V klášteře Lopotov měl stavitel Ignác útěchu v tom, že se setkal a znovu se sjednotil v rezidenci se svým milovaným přítelem Čichačovem. Čichačov se stal aktivním pomocníkem stavitele Ignáce při stavbě kláštera; měl výborný hlas, dobře znal kostelní zpěv a vytvořil velmi dobrý pěvecký sbor, který velmi přispěl k přilákání mnoha poutníků do kláštera. Opat Ignác ho oblékl do ryasoforu a vedl ho v jeho duchovním životě. Po nástupu do nové funkce vedoucího klášterní ubytovny Fr. Ignác byl v plném smyslu slova Abba mnišské komunity. Následující úryvek z jeho asketických spisů nám ukazuje ducha, s nímž byl veden v díle vzdělanosti mnichů: "Řeknu zde své ubohé slovo o ruských klášterech, to slovo je plodem mnohaletého pozorování. Možná, napsané na papíře, bude pro někoho užitečné! Klášterní život, stejně jako křesťanský život obecně, zeslábl, protože mnišský život se v křesťanském světě výrazně oslabil; Křesťané do mnišství, nemohou vyžadovat od klášterů silné mnichy jako staří lidé, když křesťanství, které žilo uprostřed světa, oplývalo ctnostmi a duchovní silou, ale kláštery jako instituce Ducha svatého vyzařují na křesťanství potravu pro zbožné, i když je zde stále ještě přísná, přísná a mravní přikázání; byly nalezeny živé desky Ducha svatého. Je pozoruhodné, že všechny duchovní květy a plody vyrostly v těch duších, které se na dálku od známosti uvnitř i vně kláštera kultivovaly čtením Písma a svatých otců, s vírou a modlitbou, oživované pokorným, ale mocným pokáním. Kde nebylo takové pěstování, tam byla sterilita. Jaké je cvičení mnichů, k čemuž je samo mnišství? Spočívá ve studiu všech přikázání, všech slov Vykupitele, v jejich přizpůsobení mysli a srdci. Mnich se stává divákem dvou lidských přirozeností: poškozené, hříšné přirozenosti, kterou v sobě vidí, a obnovené, svaté přirozenosti, kterou vidí v evangeliu. Dekalog Starého zákona odřízl hrubé hříchy; evangelium uzdravuje samotnou přirozenost, která je nemocná hříchem a pádem nabyla hříšných vlastností. Mnich musí ve světle evangelia vstoupit do zápasu sám se sebou, se svými myšlenkami, s pocity svého srdce, s pocity a touhami svého těla, se světem nepřátelským evangeliu, s vládci světa, kteří se snaží udržet člověka ve své moci a zajetí. Všemocná pravda ho osvobozuje 24; osvobozený z otroctví hříšných vášní, vše dobrý Duch svatý vtiskuje, obnovuje a uvádí do potomstva Nového Adama“... 25 Jeho Eminence Štefan z Vologdy, vidouc neúnavnou a užitečnou práci stavitele Ignáce na obnově a zvelebení kláštera Lopotova, povýšil jej 28. května 1833 do hodnosti opata; ale bažinatý terén Lopotovského kláštera mu odnesl poslední zbytky zdraví a nakonec ho úplně uložil do postele. Čichačov v duši strádal po svém opatovi, a protože neviděl žádný jiný výsledek této situace, odvážil se navrhnout mu svůj nápad - přestěhovat se z Lopotovského kláštera jinam. Tento nápad byl schválen opatem a bylo rozhodnuto, že Čichačov by se měl vydat do své vlasti, provincie Pskov, aby se je pokusil přestěhovat do některého z tamních klášterů. Čichačov, povzbuzen požehnáním svého opata, se vydal na svou záměrnou cestu. Po příjezdu do Petrohradu se obrátil na hraběnku Annu Aleksejevnu Orlovou-Chesmenskaya 26, kterou měl nedávno příležitost poznat. Bylo to na jeho první cestě z Lopotovského kláštera, když odjel do vlasti organizovat rodinné záležitosti; pak se poprvé setkal s hraběnkou v novgorodském juryevském klášteře v celách opata, slavného archimandrita Fotia 27. Hraběnka laskavě přijala Čichačova a darovala Lopotovskému klášteru několik knih a 800 rublů peněz. Od té doby se Brianchaninov a Chichachov těšili milostivé přízni hraběnky Orlové, která trvala až do její smrti. Čichačova tentokrát srdečně přijala i hraběnka Anna Aleksejevna, poskytla mu prostor ve svém domě, poskytla mu vše potřebné a začala aktivně pracovat na přestěhování opata Ignáce z Lopotovského kláštera. Čichačov, který byl v hlavním městě v kruhu šlechtické společnosti, která hraběnku navštívila, se zamýšlel vrátit zpět do Lopotovského kláštera, ale hraběnka ho zdržela a doporučila mu, aby se představil moskevskému metropolitovi Philaretovi 28, který byl tehdy v Petrohradě. Chikhachov se objevil na Trinity Compound. Eminence laskavě přijala mnicha Lopotovského a řekla: „Nejsem si vědoma života a kvalit opata Ignáce,“ a nabídla mu místo rektora v klášteře třetí třídy Nikolo-Ugreshsky své diecéze, pokud se tam bude chtít přestěhovat, s příslibem, že později dodá to nejlepší. Čichačov poděkoval milostivému biskupovi a odvážil se mu vyjádřit obavu, že by opatu Ignáci bylo nepohodlné žádat o opuštění vologdské diecéze sám, protože byl osobně tonzurován vologdským biskupem, který by mohl být takovým činem své tonzury uražen. "Dobře," řekl metropolita, "na synodě o tom předložím návrh a doufám, že mě neodmítnou." Následujícího dne bylo ze synodu do Vologdy posláno Jeho Eminenci Štěpánovi dekret o přemístění opata Lopotovského kláštera Ignáce do Nikolo-Ugresského kláštera, kam byl po kapitulaci svého kláštera okamžitě poslán. Reverend Stephen reagoval na tuto událost laskavě. Poté, co opata Ignáce napomenul svým požehnáním pro nové oficiální místo, učinil o něm ve vztahu k moskevskému metropolitovi dne 28. listopadu 1833 následující recenzi: „Hegumen Ignatius se po tonzurě v roce 1831, na základě výnosu Svatého řídícího synodu, stal mnichem, který patřil k bratrstvu Glushicom a vzděláním v klášteře třetí třídy. vědy vždy přitahovaly mou zvláštní pozornost, a proto byl odvezen do vologdského biskupského domu a po vysvěcení na hierodiakona a poté jako hieromonach byl použit ke katedrálnímu kněžství, kde se u něj stále více projevovaly vynikající schopnosti, ozdobené chvályhodným chováním, 6. ledna 1832 jsem ho přidělil k výstavbě kláštera Loerova, I. Hieromonku Josefovi jako staviteli a jemu, v této nové pozici, která mu byla svěřena, obraz jeho příkladného života, nastolení řádu v klášteře, podle pravidel a předpisů kláštera, přesné dodržování správné slušnosti v klášteře, přitahující na sebe zvláštní pozornost veřejnosti, dokázal oživit horlivost padlých u obdivovatelů svatého kláštera, a tím v krátké době vnesl do kláštera úplný úpadek, a tím dosáhl možnosti vnést do kláštera v krátké době úplný nepořádek. do svého nejlepšího stavu, jako je: 1) zřízení cenných stříbrných svatých nádob, evangelia a roucha a mnoho dalších věcí pro nádheru církevních služebníků a 2) zřízení opatských a bratrských cel a poté úprava mnoha zchátralých klášterních budov, což byla jeho, Ignác, užitečná služba pro svatý klášter, a navíc může tento rok doporučovat i další chvályhodné veřejné recenze, které ho přesvědčily o jeho kvalitách. podobnou službu, aby byl povýšen na hegumena, s tím, že zůstane ve stejném provinčním klášteře Lopotov jako rektor, na což on, opat Ignác, z nutného důvodu vynikající a chvályhodné služby, rozhodl jsem se upozornit Vaši Eminenci." Čichačov, potěšen tak úspěšným výsledkem své petice, odjel z Petrohradu do své vlasti v provincii Pskov navštívit své rodiče. Zde, brzy po svém příjezdu, dostává dopis od hraběnky Orlové-Chesmenské, ve kterém mu ona sděluje, že všechny události v životě opata Ignáce a jeho samotného se dostaly do pozornosti suverénního císaře Nikolaje Pavloviče a že Jeho císařské Veličenstvo se rozhodlo vzpomenout na své bývalé studenty a nařídilo moskevskému metropolitovi, aby k němu nepovolal sv. opata Ignata a Petra k osobní prezentaci k Moskvě. že kdyby se mu Ignác líbil tak jako předtím, pak by ho nedal metropolitovi Philaretovi. Eminence Filaret ve splnění této nejvyšší vůle v oficiálním dopise z 15. listopadu 1833 adresovaném biskupu Stefanovi z Vologdy jej požádala, aby co nejdříve poslal opata Ignáce přímo do Petrohradu, a v soukromém ručně psaném dopise opatu Ignáci požadoval, aby se k němu bez jakéhokoli prodlení dostavil na Trinity Petersburg Compound. "Tento příkaz musí být proveden bez prodlení," napsal moskevský biskup, "protože to není moje vůle." 27. listopadu předal opat Ignác Lopotovský klášter svému pokladníkovi a 30. listopadu odjel do Petrohradu. Tou dobou se tam vrátil i Čichačov a netrpělivě očekával příchod svého opata. Když opat Ignatius dorazil do hlavního města, okamžitě se představil metropolitovi Philaretovi, který ho ukryl na jeho nádvoří Trojice, kde čekal na čas, kdy bude určeno, aby se dostavil před cara. V určený den a hodinu se opat Ignatius představil císaři v Zimním paláci. Císař byl potěšen, když viděl svého žáka, „a radost,“ píše Čichačov, „předstoupil před milovaného cara, plnost vděčného citu za všechna jeho královská milosrdenství přivedla vřelou duši věrného mnicha k uctivé radosti. Císař se po několika vysvětleních odhodlal říci: "Mám tě rád jako předtím! Jsi mým dlužníkem za vzdělání, které jsem ti dal, a za mou lásku k tobě. Nechtěl jsi mi sloužit tam, kam jsem tě zamýšlel umístit, zvolil jsi cestu ze své vlastní vůle a na ní mi splatíš svůj dluh." Dávám ti Sergiovu poustevnu, chci, abys v ní bydlel a udělal z ní klášter, který by v očích hlavního města byl vzorem klášterů.“ Pak vedl opata na půl cesty k carevně Alexandre Fjodorovně. Když do ní vstoupil, zeptal se jí: poznává tohoto mnicha? V reakci na zamítavou odpověď nazval opata příjmením. Císařovna se ke svému bývalému důchodci chovala velmi vlídně a donutila ho požehnat všem jejím dětem. Císař se okamžitě rozhodl poslat pro hlavního žalobce synody Něčajeva, který Jeho Veličenstvu oznámil, že Sergius Ermitage má zvláštní účel: byla dána sufragánnímu biskupovi petrohradské metropolity a biskup používá její příjmy výměnou za údržbu od duchovní správy. Poté car nařídil zjistit, jak velký je příjem vikářského biskupa z kláštera, a v této výši mu částku z úřadu vydat a předat klášter do plného vedení jím jmenovaného opata. Hlavní žalobce oznámil Nejvyšší vůli Svatému synodu a nejctihodnější Benedikt, který byl tehdy sufragánem, dostal od synodu příkaz, aby předal poustevnu opatu Ignáci a sám dostal 4000 rublů. úkoly údržby z kanceláře. Současně byl na příkaz synodu opat Ignatius povýšen do hodnosti archimandrity, což bylo provedeno v kazaňské katedrále 1. ledna 1834, a 5. dne téhož měsíce odjel nový opat do svého kláštera v doprovodu Čichachova a 22letého mladíka, který byl o 23 let později přijat do cely Ioann Malyshev. nástupce svého staršího v opatství kláštera v hodnosti archimandrity. Úmysl opata Ignáce přestěhovat se z Lopotovského kláštera měl čistě fyzický důvod. Jeho zlomené tělo potřebovalo klima, když ne jižní, tak alespoň suché a ne bažinaté. Spokojen s pozorností moskevského vládce by se spokojil s klášterem Nikolo-Ugreshsky; ale panovník ho zapojí do širších aktivit. Z hlediska klimatu oblast Ermitáže nenabízela ani vybavení, které měl klášter Lopotov. Pobřežní strana Finského zálivu, jejíž vlny se šířily na dohled od samotného kláštera, nemohla v žádném případě sloužit k obnově fyzických sil. Z duchovního a mravního hlediska bylo nové místo pobytu mnohem nepohodlnější ve srovnání s předchozím; vyžadovalo to extrémní duchovní výkon, protože bylo obklopeno trny každodenních fám a marnivosti, které nevyhnutelně musely duchovního člověka bolet. Jen živá víra v Boží prozřetelnost a dobré svědomí při plnění mnišského slibu poslušnosti, který archimandrita Ignác projevil královské vůli, ho mohly podpořit při vstupu do tohoto nového oboru. Vstoupil tam jako pravý mnich; nepřítel osobních zájmů, staral se jen o dobro kláštera, který mu byl svěřen. Jako věrný poddaný a mnich se pevně rozhodl přesně naplnit vůli svého milovaného panovníka a udělal z pouště, která mu byla svěřena, ve všech ohledech příkladné sídlo. Sergius Ermitage, založená v roce 1734 a umístěná nedaleko samotného Petrohradu, trochu stranou od současné Peterhofské železnice, byla, jak bylo řečeno, pod kontrolou sufragánních biskupů. Tato administrativní situace nebyla ani zdaleka příznivá jeho hmotnému stavu a blízkost hlavního města z něj činila křižovatku procházejících metropolitních obyvatel, což velmi nepříznivě ovlivnilo duchovní život klášterního bratrstva. Klášterní budovy, od kostela sv. Sergia až po poslední klášterní bohoslužby, byly dávno zanedbané. V kostele, když jej začali upravovat, se ukázala jako vhodná pouze jedna zeď; budova opata, uvnitř shnilá, téměř neexistovala, byla zamčená a nedalo se topit; Pro nově příchozího opata nebylo vůbec místo a byl nucen zůstat v invalidním domě, postaveném v klášteře nákladem hrabat Zubovů a jimi podporovaným. Tam mu byly přiděleny dva pokoje, ve kterých bydlel s osmi bratry, vlastně mnichy; celé bývalé bratrstvo kláštera, které před sebou našel, tvořilo třináct lidí: osm mnichů, tři novicové a dva podřízení. Přes tak malý počet bratří mezi nimi nebyl žádný řád, který by se slušel klášteru. Materiální zanedbávání a mravní zkaženost vládly v plné síle. Nový opat našel v této situaci poustevnu svatého Sergia. Klášter takového opata vyžadoval. Skrze osudy Prozřetelnosti neboli modlitby sv. Sergia sto let od jejího založení začala její obnova, hmotná i duchovní. Reprezentativní osobnost opata a jeho asketická spiritualita odpovídala postavení kláštera a účelu, s nímž jej přijal. Ale práce a starosti o vnější obnovu a zlepšení a vztahy všeho druhu s vyššími a nižšími zanechaly své stopy na nemocném a přísně aktivním mnichovi. Sám připustil, že smutek lidí, který ho až dosud postihoval, byl „umírněný“. "Abych je otestoval," říká ve svém "Nářku," "bylo potřeba speciální pole. Nepochopitelnými osudy Prozřetelnosti jsem byl umístěn do onoho kláštera, sousedícího se severním hlavním městem, který jsem, když jsem žil v hlavním městě, nechtěl ani vidět, protože to bylo zcela v rozporu s mými duchovními cíli. V roce 1833 jsem byl povolán k Pustím Ermitáži a byl jsem povolán do prvního roku, kdy jsem byl povolán do represe Sergia Sergie. po příchodu tam mě postihla těžká nemoc, další rok další, třetí o třetinu mi vzali zbytky bídného zdraví a síly, vyčerpaly mě, neustále trpěly a syčely jsem zde vystaven přísným, zdlouhavým, ponižujícím trestům, bez soudu, idol, bez sebemenšího zkoumání; nesmiřitelná zloba a žízeň po mém zničení“ 29. Z tohoto úvodu eseje Fr. Archimandrita Ignáce do nového kláštera, je zřejmé, že od samého počátku měla být jeho opatská činnost rozdělena do dvou větví: podle vnější struktury a vnitřního děkanství. Prvním opatovým úkolem byla obnova kostela sv. Sergia a zásadní renovace těla opatových cel. Toto napsal v roce 1834 ve své žádosti tehdejšímu petrohradskému metropolitovi Serafimovi za povolení provést v klášteře potřebné stavby a opravy: "Při prohlídce klášterních budov jsem je shledal naprosto ve velmi nepříznivém postavení. Moji předchůdci ve vedení kláštera, pravoslávní biskupové z Revelu, viděli tento stav věcí, a proto jim byla připravena záloha na 5 tisíc rublů). značné množství cihel s nepostradatelným cílem opravit zchátralé budovy a postavit nové.“ Práce začaly se svolením petrohradských diecézních úřadů, kterým bylo povoleno použít nasbíraných 50 tisíc rublů v bankovkách a připravených cihlách. Svými štědrými dary velmi pomohla i hraběnka Orlová. Kostel a budovu opatských cel jako jednoprůčelí propojila nová dvoupatrová budova, v jejímž horním patře byla velmi účelně uspořádána rozsáhlá bratrská jídelna a v dolním patře byla kuchyně, pekárna a další hospodářské místnosti.“ Při stavbě těchto budov téhož léta roku 1834 zcela nečekaně navštívil klášter suverénní císař. Když dorazil z Peterhofu asi v 6 hodin odpoledne, vešel sám do kostela a zeptal se mnicha, kterého potkal: „Je archimandrita doma? Řekni mu, že ho chce vidět jeho bývalý soudruh." Přišel archimandrita v doprovodu svého stálého soudruha Fr. Michail Čichačov. Car se k nim choval vlídně a vlídně, zeptal se na jejich třetího soudruha Fedorova, který s nimi vstoupil do kláštera, a na odpověď, že se Fedorov vrátil do světa a je opět ve službě, poznamenal: „Zřejmě se mu klášterní chléb zdál suchý, ale tobě,“ obrátil se k Čichačovovi, který výrazně ztloustl, šel za budoucností. – Ve stejnou dobu dorazila císařovna a svrchovaný dědic. Přirozeně se sešlo mnoho lidí a všichni tito lidé byli svědky otcovské pozornosti, která vždy představovala charakteristický rys ve vztazích zesnulého císaře k zesnulému biskupu Ignáci. Poté se císař rozhodl podrobně prohlédnout budované budovy a shledal, že je nutné katedrální kostel obnovit, k čemuž nařídil archimandritovi, aby předložil odhad v pořadí oficiálních instancí. Předložený odhad byl schválen 25. prosince 1835 a podle státního seznamu mu bylo přiděleno vydání 96 808 rublů z pokladny Petrohradské zemské komory. 19 kop na obnovu chrámu Nejsvětější Trojice. Obnova byla dokončena v roce 1838 a v roce 1842 byly v tomto chrámu vybudovány bohaté chóry z částky darované císařovnou Alexandrou Fjodorovnou. První starostí opata o vnitřní duchovní blaho kláštera bylo nastolení přísného řádu ve všem, podle klášterních předpisů: bohoslužby se začaly konat spořádaně, velkolepě a slavnostně, které doplňovaly přitažlivý sborový zpěv, srozumitelné čtení, decentní stání, bohoslužby podle postavení a celkově decentní pohyby, decentní přítomnost u jídla, velmi slušné oblečení; a úhlednost a čistota ve všem dodávaly celé atmosféře zdání milosti v kombinaci s jednoduchostí, která zušlechťovala samotnou morálku mnichů. Opat se ponořil do života každé cely, povzbudil je, aby trávili čas spoře čtením klášterních knih, aby vykonávali všechny možné práce podle poslušnosti, vnesl do bratrstva ducha pravého mnišství, uváděl každého k pozornosti, přijímal rady a poučení v mravním životě, organizoval se podle vedení patristických spisů. Sděloval bratrstvu svůj způsob myšlení a názory na mnišství, byl otcem a rádcem všech, přijímal je pro zjevení myšlenek, pro tvorbu a duchovní náladu. Dveře cely asi. Archimandrite byly otevřeny; volně vstoupili od starších mnišských duchovních k mladým novicům, v důsledku čehož celé bratrstvo začalo tvořit jednu velkou rodinu, řízenou jedním otcem, vázanou svazkem souhlasu a duchovní jednoty, oživována a vedena vysokým učením otce-mentora. Čichačov říká, že k činnosti opata napomohla především jeho schopnost vybírat si lidi a znalost lidského srdce, s níž uměl připoutat lidi k práci, která jim byla svěřena. Usiloval o rozvoj osobní oddanosti svěřené práci a podporoval ji schválením a dokonce i oceněními a povýšeními. Obklopil se lidmi se schopnostmi a silnými stránkami, rychle dosáhl svých cílů a dovedl své záměry k přesnému naplnění. Pro samotného opata i pro bratry, kteří s ním přišli, bylo mnoho námahy, překážek, selhání, smutku a pokušení; Samotná nevhodnost umístění kláštera, stojícího na živé křižovatce předměstských obydlí hlavního města, pro ně byla těžkým vnitřním křížem, očím světa neviditelným. Zde jim sám Archimandrit Ignác, pokusně vyučující své duchovní děti vnitřnímu nesení kříže, což je úděl každého zbožného křesťana a zvláště mnicha, posloužil za příklad samolibé trpělivosti a bezstarostného nesení svého kříže, v němž s pomocí milosti dosáhl tak velké duchovní síly, že k němu bylo nesení kříže v mnoha případech laskavé. Pokračuje tedy ve výše uvedeném článku „Nářek“ o sobě říká: „Zde mi Milosrdný Pán zaručil, že poznám radost a pokoj duše nevyslovitelné slovy; zde mi zaručil, že okusím duchovní lásku a sladkost, zatímco jsem potkal svého nepřítele, který hledal mou hlavu, a tvář tohoto nepřítele se v mých očích stala jako tvář jasného anděla. Zkušeností jsem poznal tajemný význam Kristova mlčení před Pilátem a židovskými biskupy. Jaká to je radost být obětí jako Ježíš! Nebo ne! Jaká je radost být ukřižován v blízkosti Spasitele, jako byl kdysi ukřižován blažený zloděj, a spolu s tímto zlodějem z přesvědčení duše vyznat: „Přijímám to důstojně podle svých skutků: pamatuj na mě, Pane, ve svém Království 30. Ve „Slovu útěchy“, které truchlící praví, tento duchovní mniši tvoří duchovní mniši. denní chléb pravého mnišského života: „Následujme Krista! Pokořme se jako On! Stejně jako On neodmítneme být známí jako lichotníci a šílenci; nebudeme šetřit svou čest, neodvrátíme své tváře, aby nás nikdo nepoplival, a naše tváře, aby nám nefoukaly; Nehledejme slávu, krásu nebo potěšení, které patří tomuto světu; Vydejme se na svou pozemskou cestu jako poutníci, kteří nemají kde hlavu složit; přijměme, přijměme výčitky, ponížení a opovržení od lidí jako nedílné doplňky naší zvolené cesty; Bojujme otevřeně a tajně s myšlenkami pýchy a rázně svrhněme tyto myšlenky našeho starého muže, který se pod různými věrohodnými záminkami snaží oživit své „já“. Potom se v našich srdcích zjeví Syn Boží, který řekl přebývat v nich a chodit 31, a dá nám sílu a sílu svázat toho silného, ​​plenit jeho nádoby, šlápnout na aspa a baziliška, šlapat je. Odmítejme reptání, odmítejme stížnosti na svůj osud, odmítejme srdečný smutek a melancholii, kterými slabé duše trpí více než samotnými smutky. Odmítněme všechny myšlenky na pomstu a splácení zla za zlo. Pomsta je moje, splatím 32, řekl Pán. Chcete snášet smutky s lehkostí a pohodlím? Ať je pro vás smrt pro Krista žádoucí. Kéž je tato smrt neustále před tvýma očima. Denně se umrtvujte tím, že se budete zdržovat všech hříšných tužeb těla a ducha; umrtvuj se odmítnutím své vůle a odmítnutím sebeospravedlnění, které přinesla falešná mysl a zlé svědomí starého člověka; umrtvujte se tím, že si živě budete představovat a malovat svou nevyhnutelnou smrt. Je nám dáno přikázání následovat Krista tím, že vezmeme svůj kříž. To znamená, že musíme být vždy připraveni zemřít pro Krista s radostí a radostí." "Kdo chce zemřít pro Krista, jaké neštěstí, jakou urážku velkoryse nesnese?" 33 Spolu s nezbytnými stavbami a zakládáním řádů v rámci kláštera musel rektor archimandrita Ignác přeorientovat své aktivity na další oblasti jeho zvelebování, a to pozemkové vlastnictví a zemědělství. Při převzetí správy kláštera nenašel na klášterním pozemku jedinou hraniční značku. Podle záznamů kláštera se ukázalo, že všechny pozemky, které získal koupí zakladatel poustevny, byly nezákonně využívány hospodářskými rolníky z vesnice Podmonastyrskaya Sloboda, zatímco klášter měl pouze 25 1/2 akrů zabraných zeleninovým zahradnictvím a sekáním - a že veškeré snahy kláštera obnovit svá práva na tuto půdu zůstaly navzdory sporům neúspěšné. V roce 1835 se archimandrita přihlásil s žádostí o obnovení hraničních znaků na půdě kláštera a o urychlenou analýzu práv vlastnit půdu nesprávně přivlastněnou rolníky, jakož i o přidělení lesního pozemku klášteru, v souladu s nejvyšším příkazem oznámeným 4. června 1835, na základě kterého by měly být přiděleny způsoby zřizování jejich zemědělských klášterů. od přibližně 100 do 150 akrů půdy. Spor o pozemek se sedláky byl vyřešen v roce 1836 tím, že pozemek byl sice uznán jako majetek kláštera, ale s ohledem na obtížnost vystěhování pro rolníky, kteří se na něm usadili od roku 1765, bylo nutné po dohodě s opatem rozdělit pozemek na dvě části: východní stranu, na které stojí klášter od severu k jihu, podél čáry od severu k jihu. které sedláci usadili, jim má býti dáno. Souhlas s tímto ústupkem dokonale vyjadřuje rektor ve svém dopise bývalému státnímu tajemníkovi o přijímání petic knížeti A. N. Golitsynovi. "Vaše Excelence," napsal archimandrita, "vaše obvyklá blahosklonnost mě inspiruje k odvaze obtěžovat vás velmi pokorným požadavkem, pro vás však velmi snadným; je to takto: náš klášter již dlouho vede proces ohledně pozemků, podle prodejních smluv, plánu a hraniční knihy generálního průzkumu, která mu patří, aniž by ji prozkoumal státní, ale je zpochybněna ministrem financí, který je zpochybňován rolníky. i když zjistil, že půda ve vší spravedlnosti patří poušti Sergius, protože bylo obtížné přesídlit rolníky, rozhodl se rozdělit půdu takto: strana, na které stojí klášter, by měla být dána klášteru a na níž se rolníci usadili - rolníkům Tento názor byl předložen Výboru ministrů, než by mnich Sergius přiměl k tomu, aby jeho část sedláků lépe souhlasila. přemístit je, čemuž tito prostí lidé neuposlechnou jinak než tím, že se oddávají neutěšitelnému smutku a hořkým slzám. Proto musím já, důvěrník sv. Sergia, jak v této věci, tak v dalších souvisejících s jeho klášterem, považovat shovívavost svého představeného a rozhodnutí ministra financí za uspokojení. Podpořte toto rozhodnutí ve Výboru ministrů. Toto je celá žádost k Vaší Excelenci od správce kláštera, sv. Sergia." Opat při vedení případu vlastnictví pozemků ekonomicky zahájil tím, že zastavil pronájem malého pozemku, který zůstal v majetku kláštera, začal na něm zahradničit, zahradničit a výrazně zahradu doplnil o jabloně. Dača, odříznutá jako klášterní majetek a ponechaná bez jakékoli kultivace od samého počátku soudního sporu, zarostla křovím a proměnila se v bažinu. Čištění a odvodnění bažiny trvalo jeden rok. Archimandrite Ignatius se rozhodl zajistit údržbu kláštera zavedením racionálního zemědělství a požádal metropolitu Serafima o povolení vypůjčit si 45 000 rublů od hlavního města komise pro teologické školy s výplatou kapitálu a úroků ve splátkách po dobu 8 let. Tato částka byla potřebná na zřízení chovu dobytka, zemědělského nářadí, pracovních koní, najímání lidí a další hospodářské potřeby a stavby. Podle Nejvyššího povolení uvolnila komise jen 30 000 rublů, ale příspěvek Fr. Michail Chikhachov, který daroval 40 000 rublů. bankovky k osobní, nezodpovědné dispozici archimandritu, poskytly prostředek k dokončení této záležitosti a dosažení možného rozšíření a zlepšení chovu dobytka a veškerého zemědělství. Klášter začal celoročně využívat zeleninu ze svých zahrad; Žitného chleba bylo často dost na celý rok, i přes výrazně se zvyšující počet bratří, pro jeho obrovské výdaje na rozdávání poutníkům o svátcích a na jídlo pro všechny klášterní dělníky; Bylo tolik ovsa a sena, že se prodávaly ročně za částku od jednoho do jednoho a půl tisíce rublů. Chov dobytka poskytoval hojné mléčné výrobky k bratrské stravě; kromě zemědělských budov zemědělských usedlostí, které stojí až 20 000 rublů. bankovky, se stodolou na sušení chleba a s kůlnami na jetel - další potřebné dřevěné stavby byly v klášteře vyrobeny. Zlepšení a rozmach hospodářství a příjmy od poutníků, kteří do kláštera proudili ve velkém, umožnily uživit větší počet bratří, jejichž potřebu zvyšovali jak samotní poutníci, tak i časté požadavky úřadů na posílání hieromoniků do námořních služeb. Archimandrita začal v roce 1836 žádat diecézní úřady o navýšení počtu mnichů o šest hieromnichů. Svatý synod, na jehož uvážení byla tato záležitost předložena, učinil dne 23. května 1836 následující rozhodnutí: „S ohledem na to,“ napsal synod, „že Ermitovu poustevnu, která se nachází blízko hlavního města, navštěvuje mnoho poutníků, že pod správou současného opata se mravní stav bratří, zbožnost a samy mnišské služby mezi nimi často zlepšují a v církvi se zlepšují. námořnictvo pro námořní tažení, posvátný synod shledal spravedlivým a užitečným, namísto toho, co navrhovaly diecézní úřady, pouze navýšit osazenstvo hieromoniků v této poušti o šest lidí, povýšit ji z druhé do první třídy, přidělit k ní štáb lidí a obsah společný pro prvotřídní kláštery, a tím poskytnout poušti dobrý způsob, jak připravit mnišský názor na větší počet lidí. houfně se tam modlit." – Tento dekret, který vyjadřuje uznání nejvyšší duchovní vlády novodobému rozkvětu kláštera Sergiů, byl podle nejpoddajnější zprávy nejvyšším schválením 3. června 1836. Důsledkem toho byl rychlý nárůst počtu bratří, který v roce 1837 dosáhl již 42 osob. Nebylo dost místa pro všechny. Boží prozřetelnost brzy ukázala pomoc: v této době vstoupil do pouště Makarov, pocházející od petrohradských kupců, a zemřel v této poušti jako mnich. Veškerý svůj získaný kapitál ve výši 50 000 rublů věnoval klášteru. bankovky. Z této částky bylo 40 000 vynaloženo na stavbu v roce 1840 velké dřevěné budovy bratrských cel uvnitř klášterního plotu na kamenné podezdívce; 10 000 šlo na uspokojení nezbytných potřeb kláštera. Spektrum činnosti archimandrity Ignáce dále rozšířilo jeho jmenování 22. června 1838 děkanem všech klášterů Petrohradské diecéze. Tuto službu vykonával až do svého odchodu na biskupský stolec. A v této službě si získal všeobecnou důvěru a úctu jak opatů klášterů, tak i řeholních bratří, sjednocoval pro každého ve své osobě jak přiměřeně pevného představitele správních úřadů, tak pro ty, kdo hledají duchovní radu, i staršího, zkušeného vůdce, vždy připraveného s láskou pomáhat bližnímu duchovní radou a slovem duchovní útěchy. Láska ke službě mnichům vlastním příkladem a spisy se v Archimandrite Ignatiovi spontánně neroznítila a nevzplanula: věřil v jeho povolání Shora k této službě a choval se k ní jako k božskému dílu, ve snaze prohloubit talent, který mu byl dán; a proto v něm taková láska zvítězila nad všemi životními peripetiemi. Vznášel se v něm duch živé víry v Boží prozřetelnost, který pociťovali všichni, kdo ho znali a který je jasně patrný z jeho výtvorů. Poznal, že život člověka, který se zcela odevzdá vedení Prozřetelnosti, se nachází podle určitého Božího plánu, jehož prototyp je vepsán do posvátných událostí vyvoleného Božího lidu. Díval se na mnišský život jako na putování pozemskou pouští a přípravu na vstup do zaslíbené země věčnosti, učil, že člověk musí kontemplovat tuto věčnost i během této pozemské existence, aby si zajistil vstup do ní mimo hrob. Nejednalo se o prostou, povrchní asimilaci, ale o vědomí získané duchovní činností, jehož nápadné příklady na sobě viděl; často, když přirozený zdroj jeho dobrých tužeb vyschl z žáru vášní a bouří života, nacházel v sobě nové klíče blažených myšlenek, náhle vytékající a obnovující svou vyčerpanou sílu; Hořkost života byla rozpuštěna milostí naplněnou silou trpělivosti a díky tomu se stala sladkou, příjemnou pro duchovní chuť. Měl zvláštní dar dívat se na vše duchovně; nejnepatrnější případy, zdánlivě bezvýznamné okolnosti, od něj často dostávaly hluboký duchovní smysl a vždy nacházely ozvěnu v mravním učení, které ho vedlo; poskytovaly hojnou potravu jeho mysli a srdci a často v podivuhodné melodii zaznívala slova z jeho duchovní a básnické lyry. Toto jsou jeho díla: „Blahoslavený muž“, „Píseň pod baldachýnem kříže“, „Modlitba osoby pronásledované lidmi“, „Nářek mnicha“ a mnoho dalších. Z těchto rysů duchovního povolání a nálady je zřejmé, že vyjadřovat se písemně bylo duchovní potřebou Archimandrita Ignáce. Archimandrite Ignác se ve snaze odhalit podstatu mnišského života snažil zosobnit v sobě a prostřednictvím malby slov zobrazovaných druhým duchovní krásu mravů staroegyptského mnišství, které bylo ideálem jeho života. Mnišství, podle učení a příkladů svatých otců, hlavně egyptských, bylo jeho myšlenkou od dětství. Veden tímto učením, pěstoval v sobě lásku k cineniálnímu mnišství, které nemá v naší době obdoby, a tato láska byla docela smysluplná: hleděl na mnišství noviců jako na základ asketické vědy, kde se rodí a rozvíjejí mnišské mravy; a obecně o mnišství jako vědě o vědách. V tomto duchu poučoval každého, kdo byl nakloněn vstoupit do mnišství, a silou své vlastní touhy po svých vysokých ideálech vyvolal mocný vliv na mladé duše, nezkažené životem. Takové lidi ochotně přijímal do duchovního příbuzenství se sebou samým a vedl své zažité, ducha nesoucí slovo, které bylo tak účinné, že obrátilo srdce, odstranilo mnohaleté zkušenosti, oslabilo návyky a mnohým změnilo morálku. Archimandrite Ignatius měl schopnost přijímat vyznání myšlenek, což je v naší době velmi vzácný jev; všestranné zkušenosti, hluboký vhled, neustálé a přesné sebepozorování ho učinilo zručným v léčení duchovních strupů, kterých se vždy dotýkal tím nejtenčím dlátem duchovního slova. Věděl, jak se ovládat ve všech životních událostech, aniž by ztratil odvahu v těch nejtrapnějších okolnostech, dodával stejnou pevnost těm, kteří se mu přiznávali ze svých myšlenek: tísnivý smutek po jeho přiznání jim připadal jako prázdný přízrak. Správný pohled na vášnivou povahu člověka – plod mnohaleté introspekce, který uvedl v článku „Postoj křesťana k jeho vášním“ 35 – sloužil jeho žákům jako zdroj útěchy; nutilo je, když odhalovaly své myšlenky, aby promluvily s naprostou svobodou, důvěrou a nebojácností; vždy slyšeli odpověď, která je zcela smířila se sebou samými; často se příklad z vlastního života staršího nebo odkaz na nějakou událost popsanou v knihách dostal tak blízko k přiznanému případu, že v duši zpovídajícího nezůstaly žádné pochybnosti ani zmatek; student odcházel vždy s útěchou od staršího. Vyznání myšlenek novým mnichem staršímu bylo vždy základem mnišského života; byla jako nepostradatelná podmínka zařazena do okruhu duchovní výchovy archimandrity Ignáce. Boj s myšlenkami je bolestivý, zvláště na začátku výkonu, kdy se nováček ještě nenaučil proti nim bojovat zbraní modlitby; nálada sebe sama pro povznesení knihy je užitečná a nezbytná, ale nestačí. Pro mladého člověka je těžké vést se po duchovní cestě, aniž by měl na mysli příklad; a nepřítel zvláště silně vystupuje právě proti těm, kdo volí klášter s přímým cílem spásy, odmítajíce všechny světské výhody a výhody: pro takové je duchovní vedení živým slovem při vyznávání myšlenek pravým nálezem; slouží jako hráz proti pomluvám nepřítele a upevňuje vlastní vůli. To vše je dobré v případě, kdy je starší tak moudrý a zkušený, že je schopen porozumět myšlenkám, které se objevují, a pochopit jejich příčiny a důsledky; jinak budou jeho rady působit destruktivně, jako nesprávně podaný lék. Zlepšení duchovního života novičoku napomáhá i to, že jeho starší stojí v čele vedení: tam, kde existuje mnohonásobné vedení nebo závislost na starším, je nedostatek svobody v duchovních vztazích. Archimandrita Ignáce v sobě spojil obojí, tedy duchovní moudrost a vnější moc, a proto byl život pod jeho vedením a v jeho klášteře cennou akvizicí pro ty, kteří se moudře snažili stát mnichy. Navzdory své nemoci si dal tu práci, aby každý den naslouchal vyznání svých myšlenek; Jeho učedníci měli dokonce ve zvyku vést si o nich denní záznamy a své myšlenky odhalovali upřímně, s přímostí, protože starší dokázal takové přiznání přijmout zcela nezaujatě. Výhody vyznání myšlenek byly zřejmé každému. Starší přitom své učedníky nevystavoval bolestivým zkouškám, ale přizpůsoboval se fyzickým schopnostem a duševnímu vývoji každého, takže stav pod jeho duchovním vedením byl ještě příznivý, jak tělesně, tak morálně. Zde je názor samotného staršího Ignáce na vyznání myšlenek, založené na přísném dodržování učení svatých otců: „Všichni otcové se shodují, že nový mnich musí odmítnout hříšné myšlenky a sny hned na začátku, aniž by se pouštěl do debaty, pod 36 let do rozhovoru s nimi. K zahnání hříšných myšlenek a snů nabízejí otcové dva nástroje k okamžitému vyznání myšlenek a snů: 1) okamžitému vyznání myšlenek a snů. nejvřelejší modlitba za zahnání neviditelných nepřátel praví mnich Cassian: vždy pozoruj hlavu hada, tedy počátek myšlenek, a hned je řekni staršímu, pak se naučíš pošlapávat zlé závazky hada, když se nestydíš odhalit je bez výjimky svému staršímu. Tento obraz mnišských snů všech obyčejných myšlenek proti démonům. Novicové, kteří byli neustále se svými staršími, neustále vyznávali své myšlenky, jak je patrné ze života mnicha Dosithea, a novicové, kteří ke svému staršímu přicházeli v určitou dobu, vyznávali své myšlenky jednou denně, večer, jak je patrné z „žebříku“ a jiných otcovských knih. Staří mniši uznávali vyznání svých myšlenek a vedení radou duchovního staršího jako nutnost, bez které není možné být spasen... Pokyny duchovního staršího neustále vedou nového mnicha po cestě evangelijních přikázání a nic ho neodděluje více od hříchu a počátku hříchu - démona, než neustálé a silné vyznávání hříchu. Takové vyznání zakládá nesmiřitelné nepřátelství mezi člověkem a démonem, které je pro člověka spásné. Takové vyznání, ničící dvojmyslnost nebo váhání mezi láskou k Bohu a láskou k hříchu, dává mimořádnou sílu dobré vůli, a tedy mimořádnou rychlost úspěchu mnicha, jak je vidět opět ze života mnicha Dosithea. Ti mniši, kteří pro nedostatek staršího nemohli jednat proti hříchu neustálým a častým vyznáváním hříšných myšlenek, jednali proti němu neustálou a častou modlitbou“ 37 . V zimě roku 1846 zůstal archimandrita Ignác kvůli vážné nemoci beznadějně ve své cele a s nástupem jara 1847 podal žádost o rezignaci na funkci opata a odchod do Nikolo-Babaevského kláštera Kostromské diecéze. Místo odchodu do důchodu mu byla povolena pouze 11měsíční dovolená na zlepšení jeho zdraví do jím označeného Babaevského kláštera. Poté, co archimandrita odjel na tuto dovolenou, suverénní císař se jednoho dne setkal s Čichačovem a zeptal se na zdraví svého druha a nařídil mu, aby mu napsal, že netrpělivě očekává jeho návrat. V létě 1847 dorazil Archimandrite Ignatius do kláštera Nikolo-Babaevsky, kde zahájil seriózní léčbu. Byly mu přiděleny cely, které se skládaly ze čtyř malých místností, v samostatném mezipatře nad celami opata. Tato místnost, oddělená od ostatních domů, byla velmi vhodná pro ticho. Na jedné straně se z oken cely otevřel majestátní pohled na rozlehlé území zavlažované řekou Volhou a ve chvílích odpočinku nabízel poustevníkovi rozkošný pohled. Archimandrite Ignatius zde napsal mnoho duchovních poučných dopisů různým lidem, včetně řady dopisů jistému mnichovi Leonidovi s názvem: „Mnichovi, který se zabýval chytrou prací. Byl zde napsán článek „Borodinský klášter“, který nebyl zařazen do sebraných děl; Důvodem napsání tohoto článku byla archimandritova návštěva kláštera Borodino na cestě do kláštera Babaevského na pozvání tehdejší abatyše, abatyše Marie Tuchkové. Po 11 měsících, v roce 1848, se Archimandrite Ignatius vrátil do Sergeje Ermitáže. Dlouhotrvající ticho na samotě na Babayki ho ještě více disponovalo k úplné poustevně, o kterou neustále usiloval. Archimandrite Ignatius, který utrpěl velkou ztrátu smrtí svého milovaného panovníka, císaře Nikolaje Pavloviče, a neopustil svůj úmysl odejít do důchodu, podnikl v roce 1856 cestu do kláštera Optina Ermitáž pouze s cílem zařídit si tam v tichosti vytoužený pobyt. Už se zcela dohodl s opatem Optina na přípravě cely pro sebe v klášteře a na její přestavbě, dal 200 rublů jako zálohu a vrátil se do Petrohradu, kde kvůli okolnostem, které nemohl ovlivnit, musel na neurčito odložit uskutečnění své myšlenky na přestěhování do důchodu a odevzdat svůj další osud do vůle Boží. V roce 1856 zemřel Petrohradský metropolita Nikanor; Metropolita Řehoř, jmenovaný na jeho místo, se dobře znal s archimandritou Ignácem a měl k němu dokonce i duchovně blízký vztah, a proto mu jako přínos pro Boží církev nabídl biskupský stolec ve Stavropolu na Kavkaze. Po obdržení nejvyššího svolení došlo 23. října 1857 na Svatém synodu ke jmenování archimandrity Ignáce biskupem Kavkazu a Černého moře a 27. dne se konalo samotné vysvěcení v kazaňské katedrále za velmi velkého shromáždění lidí. Následující den slavil nově dosazený biskup liturgii v kostele Lavra Cross a poté strávil tři dny následujícího měsíce v poušti Sergius. 2. listopadu navštívila poustevnu velkovévodkyně Maria Nikolaevna – „aby se rozloučila s biskupem Ignácem“, jak se hodlala vyjádřit. V neděli 3. listopadu sloužil biskup Ignác na poušti božskou liturgii, zúčastnil se společného bratrského jídla a poté, co se se všemi rozloučil, nakonec opustil Sergiovu poustevnu. Přestěhoval se do Něvské lávry. Dne 4. listopadu, na základě jmenování císařovny vdovy Alexandry Fjodorovny, odcestoval biskup Ignatius do Carského Sela, aby se představil Jejímu Veličenstvu. Císařovna se hodlala přijmout ho ve své kanceláři a udělila mu panagiu zdobenou diamanty a rubíny se slovy: „Se svolením panovníka vám dávám tuto panagii na památku mě a zesnulého panovníka. Dne 9. listopadu se biskup rozloučil s velkovévodou Konstantinem Nikolajevičem a velkovévodkyní Alexandrou Iosifovnou a vedl dlouhý duchovní rozhovor s velkokněžnou a 10. dne v Carském Selu měl to štěstí, že se nejprve rozloučil s panovníkem, pak zvláště s císařovnou velmi vážně, ve svých polovičkách s ním rád mluvil o císařovně a o císařovně rád hovořil o císařovně. Poušť zvláště. 17. dne se Jeho Milost zúčastnila vysvěcení Soloveckého archimandrita Alexandra na biskupa Archangelska a Cholmogory. V téže službě byl opat Sergijské Ermitáže Hieromonk Ignatius povýšen do hodnosti archimandrity a na doporučení biskupa Ignáce a na jednomyslné přání bratrstva byl jmenován rektorem poustevny. Biskup Ignatius žil v poušti Sergius dvacet čtyři let a zanechal ji ve velmi prosperujícím stavu. Za jeho správy byl klášter vyzdoben třemi novými velkolepými kostely. Z klášterních studentů archimandrita Ignáce Brianchaninova dala Sergius Ermitáž šestnáct opatů: deset archimandritů, pět opatů a jednoho stavitele. Biskup Ignatius během svého dlouhého působení v poušti Sergii nejenže nenashromáždil pro sebe žádný kapitál, ale dosáhl takového nedostatku peněz, že po svém odchodu neměl ani vlastní prostředky na dlouhou cestu. V almužnách byl vždy nesmírně štědrý; Nikoho jsem neodmítl, pokud jsem měl co dát; když nebyly peníze, dal jim věci, a tak se cely snažily dát navrhovatelům co nejvíce peněz a varovaly je před osobními vztahy s archimandritem. Proto, když bylo nutné opustit Petrohrad, byl biskup nucen uchýlit se k finanční pomoci jedné osobě jemu blízké v duchovních vztazích, která mu poskytla příspěvek ve výši tisíc rublů. 25. listopadu opustil Petrohrad a 26. listopadu dorazil do Moskvy, odkud odešel do Sergeje lávry. Po týdenním pobytu v Moskvě odjel do Charkova a Rostova (na Donu), pobýval v provinčních městech u diecézních biskupů, na jejich pozvání slavil liturgii v Kursku a Charkově, zastavil se ve Svjatogorském klášteře a 24. prosince v dopoledních hodinách opustil Bakhmut suchou letní cestou. Na Štědrý večer ho ve stepi zastihla strašlivá sněhová bouře, která ohrozila jeho život. Teprve v sedm hodin ráno, 25. prosince, se nějakým způsobem dostal domů, na saních, ve kterých se ho vydali hledat duchovní z nejbližší vesnice, upozorněni kočími, kteří nechali kočár ve stepi a za zvonění zvonů cválali na koni, aby hledali pomoc. 4. ledna 1858 ve čtyři hodiny odpoledne dorazil biskup Ignatius do Stavropolu na Kavkaze. Nebyl zde žádný biskupský dům; Nově příchozí vladyka zůstal v bytě, který mu byl připraven v domě obchodníka Stasenkova. Byl zde malý dřevěný domek, podobný chýši, který před 14 lety daroval stavropolský kupec Volobuev pro dočasné ubytování prvního biskupa Jeremiáše. K téže chýši byla připojena stejná jednoduchá polovina dvou malých místností, zvaných předsíň a světnice, která sloužila také jako modlitebna pro biskupa, protože z ní bylo vyrobeno okno a vstupní dveře do malého kamenného kostela Kříže připojeného k této chýši. Potom upadl tento ubohý domeček v krajní zkázu, takže se občané styděli přijmout do něj biskupa; Pohnuti dobrou vůlí mu na vlastní náklady pronajali slušný byt. V den svého příjezdu přijal Pravý reverend ve svém bytě duchovenstvo katedrály, občany s chlebem a solí a hlavu provincie generálporučíka A.A. Volotsky; večer jsem doma poslouchal celonoční vigilii a druhý den (v neděli 5. ledna) jsem sloužil liturgii v řadovém katedrálním kostele. V den Zjevení Páně, po liturgii, požehnal vodě v jezírku uprostřed města významným shromážděním vojska, kropením transparentů a velkým zástupem lidí, kteří biskupa vřele přijali. Stavropolská diecéze, zcela neklidná, vyžadovala od Jeho Milosti Ignáce velkou práci. Vznikla kolem roku 1840. Jejím prvním biskupem se stal Jeremiáš, který ze žárlivosti na pravoslaví příliš tvrdě zacházel se schizmatiky, kterých bylo v kavkazské lineární kozácké armádě velmi značné množství. V důsledku toho kavkazské liniové úřady požádaly o odstranění liniového kozáckého obyvatelstva z oddělení diecézního biskupa a jeho převedení pod jurisdikci vrchního kněze kavkazské armády. V nově zřízené diecézi tak z pěti set tisíc duší, které tvořily její stádo, polovina opustila správu biskupa, který možnost takového oddělení nijak netušil. Vzhledem k tomu, že tato diecéze byla zařazena do kategorie třetí třídy, musel být její biskup podporován platem 285 rublů. stříbro ročně. Vzhledem k tomu, že taková částka byla krajně nedostačující pro nově otevřené oddělení, které vyžadovalo ve všem potřebné uspořádání, rozhodl Posvátný synod o dočasném přidělení 1000 rublů ze synodních částek biskupovi. stříbro ročně kapesné a 1500 rublů. stříbro na údržbu biskupského domu, až do úplného zřízení oddělení. Pravý reverend Ignatius našel ve Stavropolu, jak je uvedeno výše, civilního guvernéra Volotského, rodáka z Vologdy, svého vrstevníka z dětství, s nímž ve stejnou dobu přijel do Petrohradu, aby byl jmenován do služby; náčelníkem vojsk byl generálporučík Philipson, velmi zbožný muž, a guvernérem princ A.I. Barjatinský. Brzy Volotskoy odešel na dovolenou a jeho místo zaujal stavropolský viceguvernér P. A. Brianchaninov, biskupův bratr. Při odjezdu z Petrohradu ujistil vrchní synodní prokurátor hrabě A.P.Tolstoj Pravého reverenda, že bude i nadále pobírat od synody ty výhody, které dostávali jeho předchůdci, ale přes opakovanou žádost nebyl nikdy vydán ani jeden z výše zmíněných platů; Biskup by mezitím neměl pro co žít, kdyby mu zvláštní náhodné okolnosti, jako bylo sblížení nejprve s přítelem z dětství, pak s vlastním bratrem, nedaly příležitost napravit své nedostatky. V době, kdy biskup Ignác dorazil na stolici, dostal biskupský dům pouze služebníky na plný úvazek, kus orné půdy, asi dvě stě akrů od města, a lesní dacha poblíž města, jejíž součástí je jedna část, sousedící s kostelem sv. Ondřeje, který patří k biskupskému domu, kde nyní sídlí sufragánní biskup. S touto lesní dačou se biskupský dům musel ujmout kontroverzního případu se soukromníkem, který se zmocnil pozemku v této dači, na kterém si zřídil cihelnu. První, co biskup udělal, bylo poděkování občanům města za jejich starost o jeho areál a představil jim nepříjemnost, že pro něj může žít, obklopen mnichy, ve světském domě jednoho rodinného muže, a požádal je, aby mu pomohli zařídit alespoň malý pokojík u křížového kostela místo zmíněné zřícené chatrče. Občané horlivě souhlasili. Okamžitě se vybrala částka více než 4 tisíce rublů a s otevřením jara začala stavba dřevěného domu na kamenném základu s osmi místnostmi s devátou modlitebnou. V tomto domě sídlil biskup, dva hieromoni, několik noviců a služebníci. Současně biskup uzavřel dohodu s civilním guvernérem o dohodě o řízení státních rolníků, aby nahradili ministry na plný úvazek, kteří se oblékali jako komora, s ročním příspěvkem peněz za místní sníženou referenční cenu 40 rublů ročně na pracovníka. Tato dohoda, předložená kavkazskému guvernérovi, byla schválena; stejně tak byly podle nejvyššího příkazu na žádost místodržitele pozemky přidělené zákonem k biskupským domům nahrazeny ročním odpovídajícím peněžním platem kavkazskému biskupskému domu z odložených sbírek komory státního majetku. To byla hranice zlepšení v udržování biskupa během působení nejctihodnějšího Ignáce na Stavropolském stolci. Biskup Ignatius viděl, že jeho myšlenky na Posvátný synod o zvýšení prostředků na živobytí jsou z různých důvodů nerespektovány, požádal o to přímo guvernéra Kavkazu, knížete Barjatinského, a předložil mu plné stanovisko kavkazského biskupa, žebráka, podle prostředků podpory, které byly pro něj osobně určeny (285 rublů). stříbrný roční plat) a umístěn na administrativní pozici, která jistě vyžaduje odpovídající vnější prostředí a určitou nezávislost na materiálních zdrojích; zároveň byl místodržícímu představen personál tauridské diecéze, po jehož vzoru biskup požádal o určení obsahu kavkazského oddělení. "O tento plat se nestarám pro sebe," napsal Pravý reverend princi, "protože nepochybně již nebudu nablízku, až bude tato moje myšlenka vyřešena, ale mám starost o věc samotnou; Je lepší zavřít stolici, než ji nechat v tak žebravé pozici a nutit úředníky a osoby, jako je biskup, hledat nevhodné prostředky k obživě." Tato petice podpořená účastí polního maršála byla korunována úspěchem, ale teprve tehdy, když Jeho Eminence Ignác opustil kavkazský stolec, nyní jeden z materiálně nejbezpečnějších. První starostí biskupa Ignáce při správě svého stáda byla organizace bohoslužeb ve správném církevním řádu a obnovení řádných vztahů mezi duchovenstvem a lidem, jak ve městech, tak na vesnicích. Sám byl v jednání s duchovními přátelský, jednoduchý a přímý, neustále se staral o jejich život, vzdělání a vzájemné vztahy slušivé ke kněžství; pečlivě vstoupil do jednání děkana, do mravního stavu těch, kteří byli vystaveni trestům a důtkám, ve snaze co nejvíce oddělit oficiální vinu člověka od jeho rodinných poměrů a všech potřeb domácnosti. Pravý reverend na konci srpna procestoval jihovýchodní část diecéze, navštívil města Mozdok a Kizlyar a přes vesnice východní části provincie se vrátil do Stavropolu, kde se na zimu přestěhoval do nově postaveného domu. Biskup Ignác věnoval pozornost i výchově mládeže ve výchovných ústavech pod jeho jurisdikcí. Shledal tedy nezbytností omezit tresty, které byly v těchto školách obvyklé, a to tím, že navrhl představenstvu semináře, aby vychovatelé více dbali na mravní stránku trestů, rozvíjeli svědomitost u dětí a mládeže, jako lepší záruku jejich dobrého chování, a pečlivě diskutovali o pravdivosti trestů a vyvažovali je s vinou; aby tyto tresty byly přiměřené a humánní, aniž by se nechaly unést hněvem nebo zápalem. S nástupem jara 1859 byla Jeho Milost Ignatius velmi nakloněna záležitosti zlepšení života rolníků zrušením nevolnictví. Byl hluboce rozrušen pokřiveným výkladem vůle Svrchovaného Osvoboditele, zkreslením významu slov „svoboda“ - „vůle“, uděleným přízní panovníka jeho poddaným. Eminence při této příležitosti předložila dva návrhy, rozeslané oběžně po celé diecézi: oba uváděly evangelní pohled na věc a vyzvaly klérus, aby se tímto pohledem řídil v případech komunikace s farníky, když budou žádat o radu nebo napomenutí ohledně rolnické otázky. V létě téhož roku Pravý reverend procestoval západní část své diecéze; navštívil farnosti a kláštery v oblasti Černého moře a žil v Taman asi dva měsíce. Na podzim začal hledat a zařizovat nové prostory pro seminář, který se nacházel ve smluvně pronajatém domě, stísněný a nepohodlný, který se již blížil k původnímu termínu pronájmu. Za asistence místních civilních úřadů se uskutečnil velmi výnosný dlouhodobý pronájem soukromých domů pro toto zařízení v hornaté a nejzdravější části města, vedle kostela svatého apoštola Ondřeje I. Prvního, v biskupské lesní dači, sousedící v tomto místě s hlavní nákupní zónou města. Mnohé vyšetřovací kauzy, které byly nevyřízeny, mnoho dlouhotrvajících nelibostí mezi farníky a duchovními a ještě větší počet případů, které vznikly z nemírových střetů mezi župními civilními úřady a církevními úřady, byly buď ukončeny mírovými dohodami, nebo byly rozebrány a vyřešeny; z mnoha z nich zůstalo jen nepatrné množství nedokončených, takže obecně můžeme říci, že biskupství bylo přivedeno k úplnému rozkvětu. Ale smutky nenechaly biskupa Ignáce pronásledovat ani v této pozici a smrt metropolity Řehoře ho připravila o nejbližšího člověka, který se na něm přátelsky podílel. Navíc trpěl velmi vážnou nemocí: neštovicemi spojenými s těžkou horečkou. Jeho zotavování se dlouho vleklo, jeho síly začaly znatelně slábnout, rozhodl se požádat přímo o odpočinek v již známém Nikolo-Babaevském klášteře; koncem července 1861 podal zprávu synodě a adresoval svrchovanému císaři dopis. Zde je obsah tohoto dopisu: Milosrdný vládce! Cítím se vyčerpaný nemocí, která trvala asi 40 let a neustále ve své duši živil touhu ukončit své dny v samotě, podal jsem Posvátnému synodu zprávu, ve které žádám, abych podal zprávu o svém zdravotním stavu, abych byl propuštěn z vedení diecéze a aby mi bylo svěřeno vedení cenobitického Nikolo-Babaevského, podle vzoru Kostrome, podle vzoru pro mnohé na Volze. biskupy propuštěné z diecézních záležitostí. Vlídná pozornost, kterou mě vaši nejsrpnovější rodiče poctili a nazývali mě svým žákem, mi umožňuje obrátit se na vaše císařské veličenstvo s tou nejpodřízenější a nejpřesvědčivější žádostí. Aniž bych bral v úvahu jakoukoli zásluhu nebo důstojnost – kterou nemám – na památku svých zesnulých rodičů, prokaž mi milosrdenství, přikaž mi vyhovět mé prosbě, poskytni mi požadované útočiště, ve kterém bych mohl v klidu zakončit své dny, přednášet Bohu nehodné a ubohé modlitby za blaho tebe a celého tvého srpnového domu, za mír a věčnou blaženost tvých navždy nezapomenutelných rodičů. Mám to štěstí, že jsem s loajálními pocity nejuctivější úcty a naprosté oddanosti,“ a tak dále. 24. července 1861.“ 5. srpna došlo k propuštění s přidělením důchodu ve výši 1000 rublů. za rok; následně byla na příkaz Nejvyššího zvýšena o 500 rublů. Dne 19. září 1861 císař navštívil Kavkaz, ale nebyl ve Stavropolu a při prohlídce nově dobytých zemí za Kubáněm se zeptal hraběte Evdokimova (jehož hlavní byt byl ve Stavropolu) na pravého reverenda a jeho prostřednictvím mu poslal insignie sv. bydliště. Při odjezdu ze Stavropolu, stejně jako předtím z Petrohradu, neměl Pravý reverend své vlastní prostředky; musel se znovu uchýlit k vnější pomoci, aby splatil některé dluhy a pokryl cestovní náklady. Cestou přes Moskvu se zastavil u starého známého své Eminence Leonida, biskupa Dmitrova, vikáře v Moskvě, a zůstal u něj pro nemoc až dva týdny. Utrpěl nervový záchvat v pravé noze, a přestože se mu díky přijatým lékařským opatřením trochu ulevilo, od té doby začal neustále trpět slabostí této nohy. Během svého pobytu na Kavkaze Jeho Milost Ignatius neopustila svá duchovní a literární díla. Kromě ústního učení zde napsal celou knihu „Oběť modernímu monasticismu“, která tvoří 5. svazek jeho děl. Vyučuje v něm moderní mnišské rady o mnišském životě v pravidlech vnějšího chování a ve vnitřní duchovní činnosti ve vztahu k mnoha různým službám, které jsou v naší době svěřeny mnišům. Složil slova: „O různých stavech lidské přirozenosti ve vztahu k dobru a zlu“, „O vidění duchů“ a „O spasení a křesťanské dokonalosti“. „Kázání o vizi duchů“ sestavil Eminence na základě svých vlastních zkušeností. Zážitky tohoto druhu prožíval více než polovinu svého duchovního života a zobrazoval je ve svých knihách, nahlížel na ně z duchovní i fyzické stránky. Pravý reverend dorazil do kláštera Nikolo-Babaevskij 13. října 1861. S ním přišli: opat Justin, který pod ním vládl kavkazskému biskupskému domu, biskupův blízký duchovní syn; sakristan, hieromonk Callistus, od noviců ze Sergiovy Ermitáže; Hieromonk Theophan, který byl zpovědníkem v kostele sv. Ondřeje ve Stavropolském biskupském domě, z mnichů z Nikiforovovy Ermitáže z olonecké diecéze a několika noviců. Ti poslední byli na Kavkaze pod duchovním vedením hieromonka Theophana, který stejně jako opat Justin a hieromonk Callistus sám využíval rad a duchovních pokynů biskupa Ignáce. Všichni lidé, kteří přišli z Kavkazu do Babajevského kláštera, tak tvořili jednu duchovní rodinu a jejich přátelský způsob jednání brzy ovlivnil celý vnitřní i vnější život kláštera. Klášter Nikolo-Babaevsky se nachází na pravém břehu řeky Volhy na soutoku malé řeky Solonina, která odděluje břeh kláštera Kostroma od hranice provincie Jaroslavl. Za oběma řekami v této přilehlé provincii klášter vlastní malé louky se senem. Obyvatelé Jaroslavle jsou již dlouho přitahováni k Nikolo-Babaevskému klášteru a se zvláštní úctou a vírou ctí tamní svatyni - zázračnou ikonu svatého Mikuláše. Zdánlivě výhodná poloha kláštera, který se nachází na půli cesty mezi dvěma provinčními městy Jaroslavl a Kostroma a má jednu z prvních vodovodních přípojek, by měla naznačovat jeho materiální blaho, ale ve skutečnosti tomu tak nebylo: nově příchozí z Kavkazu našli tento cenobitický klášter s pouhými 60 rubly v hotovosti, s dluhem dvou tisíc rublů, navíc bez přípravy dříví a chleba těsně před vstupem na zimu. V klášteře se zemědělstvím na orné půdě vůbec nezabývali. K zvelebení kláštera velmi napomohlo, že ještě před příchodem Jeho Milosti Ignáce byl jeho bývalý rektor opat Parthenius na vlastní žádost a žádost přestěhován diecézními úřady do Nadějevské poustevny téže kostromské diecéze a jeho místo okamžitě obsadil opat Justin; Děkanem kláštera byl jmenován Hieromonk Kallist a druhým zpovědníkem Hieromonk Theophanes. Pořádek bohoslužeb, řád pobytu v cele, bratrská jídla a domovy – vše bylo vedeno ke zlepšení. Na pozemcích patřících klášteru, asi 80 jiter, bylo zřízeno řádné hospodaření na orné půdě, zčásti močál, zčásti naplavený písek, pro který byla rozdělena pole, vykopány příkopy k odvodnění bažin a jimi byla odváděna bažinná voda do Volhy. Začala rekonstrukce cel přidělených samotnému biskupovi a začala velká oprava sboru bratrských cel a cel opatů. Tato budova, na jedné straně obrácená k Volze, je dvoupatrová, na druhé, uvnitř kláštera, je jednopatrová; Zjistili, že je nutné ji sešít příčnými železnými pásy, protože byla v tomto směru vlivem vlhkosti místa a nerovnoměrného sedání značně roztřepená. Hotel pro návštěvníky, nacházející se hned u klášterního plotu, byl uvnitř kompletně zrekonstruován a decentně zařízen. V prvním roce po příjezdu vladyky Ignáce do Babayki ho navštívil jeho starý přítel M. Čichačov a toto setkání bylo jejich posledním v životě. Oba uznali, že ten druhý nemusí opustit své bydliště, Sergeovu Ermitáž, do které vložil všechno své jmění a požíval v ní všeobecnou úctu bratrstva a pohodlí, které pro něj v bolestném stáří potřeboval. Koncem června 1862 přišel do Babajevského kláštera žít vladykův bratr P. A. Brianchaninov, který požádal o propuštění ze služby z postu stavropského civilního guvernéra a usadil se v klášteře jako poutník. V květnu 1862 navštívil biskup Ignatius Pravé reverendy: Platóna v Kostromě, Nilu v Jaroslavli a Ireneje v klášteře Tolga u Jaroslavle; Po tomto výletu jsem klášter už nikdy nikam neopustil, kromě projížďky kočárem po okraji kláštera za příznivého počasí. V sedm hodin ráno pil čaj, který považoval za nezbytnost, jako prostředek k zahřátí krve a říkával: „To je to, co znamená stáří, bez pití čaje a neschopností se modlit k Bohu. Od 9 hodin se pustil do práce, nebo vyšel na liturgii nebo prohlížel konané dílo; přijímali návštěvy, většinou nemocné rolníky, kteří užívali léky (homeopatie) od biskupa. Mnoho takových pacientů se hrnulo; jeden ze zřízenců cely zapsal do knihy jejich jména, věk a typ nemoci a Vladyka si poznamenal, jaký lék komu podat, počet dávek a dietu, pokud se ukáže, že je to nutné. Léčba byla úspěšná, ale po třech letech byla zastavena kvůli davu pacientů, kteří narušili samotu Svatého. Na konci 12. hodiny dne vladyka poobědval. Jeho stůl byl jednoduchý a jedl velmi střídmě. Ve 3 hodiny snědl čaj, ke kterému vždy pozval některého z bratří, a jídlo zakončil rozhovorem, který zachraňuje duši. Po nešporách až do 8 hodin přijímal všechny mnichy a novice, kteří ho duchovně potřebovali, i návštěvníky zvenčí. Od 8 hodin večer se Vladyka zamkl ve svých celách; Obvykle spal, aniž by se svlékl, a v noci si nazouval plstěné boty, kvůli nemoci jeho nohou, které byly dlouho studené. Taková byla atmosféra života v cele nejctihodnějšího Ignáce na Babayki. S příchodem Jeho Milosti Ignáce do kláštera výrazně vzrostl tok lidí k bohoslužbám; Kostel svatého Mikuláše, ve kterém se vešlo nanejvýš 600 lidí, byl stísněný, všichni klášterní bratři a okolní obyvatelé začali vyjadřovat přání postavit místo katedrálního kostela Matky Boží Iverona nový kostel, který upadl do nebezpečného stavu, šestilodní, v jehož čtyřech uličkách bylo již zakázáno provádět bohoslužby, protože ve všech směrech se tvořily velké trhliny. Objevil se dárce - dodavatel kamene, Jaroslavl obchodník Fedotov, který slíbil, že provede všechny kamenické práce bezplatně se svými pracovníky a dá 1000 rublů na počáteční práce. Pravý reverend si z Petrohradu povolal architekta, kterého znal, profesora Akademie umění I. I. Gornostajeva, a zprostředkoval mu svou majestátní představu nového chrámu, kterou ve svém projektu realizoval. K rozebrání hroutícího se katedrálního kostela bylo nutné požádat o povolení Nejvyššího prostřednictvím hlavního prokurátora Posvátného synodu; a povolení ke stavbě nového chrámu také podléhalo schválení Nejvyššího. Mezitím musel klášter spěchat s demontáží chrámu, protože Fedotovovi dělníci se v případě neposkytnutí povolení připravovali pro své výdělky do Petrohradu, pak by byl Fedotov nucen slib odmítnout, což by byla pro stavitele chrámu velká ztráta. V sobotu, v prvním týdnu Velkého půstu, se car po společenství se Svatými tajemstvími rozhodl pamatovat na to, že hlavní žalobce měl případy, které bylo třeba nahlásit, a požadoval, aby byly předloženy. Vrchní žalobce, ředitel jeho kanceláře, vedoucí odboru – všichni, komu prošla kauza kolem Babajevského kostela, byli toho dne komunikátoři. Císař vzal v úvahu Fedotovovy dary a s potěšením umožnil rozebrání starého chrámu. Téhož dne bylo povolení telegraficky přeneseno přes Jaroslavl do Babaevského kláštera; všichni bratři kláštera byli komunikanti, ale biskup o tom byl informován druhý den - v neděli v týdnu pravoslaví po liturgii, kterou sám vykonal. Došlo tak k pozoruhodné události: první krok ke stavbě nového kostela učinili lidé, kteří byli bez výjimky právě poctěni přijímáním svatých Kristových tajemství, viditelným znamením Božího požehnání na započatém díle. V pondělí 2. postního týdne začala demontáž starého chrámu; obchod šel rychle, cihly se připravovaly v továrnách zřízených v klášteře, na místě se těžil divoký kámen, který šel do paty budovy, plánovala se plocha, protože nový chrám se stavěl o něco dále ve vnitrozemí, byly uvedeny rozměry základů; tvrdá půda nevyžadovala vyztužení pilot; Bylo navrženo zahájit stavbu budovy s nástupem jara; Čekali jsme na schválení projektu, což se zpomalilo. Ministr železnic zjistil, že architektonické linie v něm jsou příliš odvážné, než aby je bylo možné spolehlivě provést; Teprve na základě osobních vysvětlení architekta Gornostaeva ministerstvo souhlasilo se schválením. Projekt chrámu na počest zázračné Iveronské ikony Matky Boží byl tedy připraven pro nejposlušnější zprávu, která se zase různými nehodami zdržela až do konce května, a teprve 21. dne toho měsíce, v den oslav Matky Boží Vladimírské ikony, se car rozhodl projekt schválit. „Na stavbě chrámu Matky Boží,“ napsal biskup svému bratrovi, je patrný prst Matky Boží. Pomoc je poskytována lidem, kteří pracují v podnikání; společně je jim dáno potýkat se s překážkami a truchlit pro svůj vlastní duchovní prospěch, aby hmotu očistili od příměsí marnivosti a jiných zálib, aby se to uskutečnilo v Boží pokoře. To je obvyklý průběh věcí chráněných Bohem." Stavbu nového chrámu zajistili občané nacházející se v blízkosti kláštera. Jaroslavl a Kostroma. Jeho Milost Nil z Jaroslavle soucitně reagovala na přání občanů každoročně přenášet zázračnou ikonu sv. Mikuláše z Babaevského kláštera do Jaroslavské katedrály s náboženským průvodem. Kostromova Eminence Platon vyjádřil svůj souhlas a Svatý synod výnosem ze 4. července 1866 respektoval a vyřešil petici jaroslavlského arcipastora. Od té doby se tato ikona každoročně vozí do Jaroslavle, kde ji vítají a odvádějí desítky tisíc obyvatel. Pravý reverend Ignatius, který žil v důchodu v Babaevském klášteře, bez úředních povinností, věnoval všechny volné hodiny svého dne revidování a doplňování svých asketických spisů. Práci na jejich tisku převzal jeho bratr Pjotr ​​Alexandrovič, který se s ním usadil. Mezi všemi díly vydanými v této době je zvláště pozoruhodné „Slovo o smrti“, které poprvé vydal vydavatel časopisu „Home Conversation“ Askochensky. Následně sestavil pravý reverend Ignatius zvláštní „Dodatek“ ke „Kázání o smrti“; tento „Přídavek“ byl zařazen do publikace „Asketických zážitků“ na konci 2. dílu a poté, autorem opět výrazně rozšířený, vyšel spolu se „Slovem o smrti“ po jeho smrti v letech 1869 a 1880 jako samostatná kniha. Knihkupec-nakladatel I. I. Glazunov, starý známý biskupa Ignáce, s ním uzavřel smlouvu o vytištění všech jeho děl, přičemž uhradí náklady na vydání, a tím zasvětil Pravého reverenda do intenzivního úkolu revidovat, opravovat, doplňovat a spojovat do jednoho celku všechny články, které napsal v různých časech v hodnosti archimandrita a poté biskupa. Tímto způsobem byly sestaveny první dva svazky nazvané „Asketické zkušenosti“, vydané v roce 1864; poslední dvě: „Asketické kázání“ a „Nabídka modernímu mnišství“, sestávající z rad o vnějším chování a duchovní činnosti, publikované v roce 1867, těsně před smrtí biskupa. Pátý díl s názvem „Otčina“, obsahující výroky svatých otců a příběhy z jejich života, vydal Glazunov také po smrti kompilátora. V předmluvě k 1. dílu autor vysvětluje důvody, které ho přiměly publikovat svá díla; totiž: uznává, že je povinen skládat účty křesťanské společnosti z její vize zaslíbené země, zostřující duchovní požehnání, kterým je mnišský život, vedený podle učení a tradice východní církve a rozjímaný v jejích živých představitelích. Tato předmluva uvádí, že různé články v „Asketických zkušenostech“ byly sestaveny v reakci na problémy, které se objevily ve společnosti mnichů a Boha milujících laiků, kteří byli v duchovním společenství s autorem. Všechny jako celek zobrazují ortodoxní křesťanský čin v jeho řádu a postupnosti; varují asketu před zálibami a bludy, před předčasným usilováním o vysoké duchovní stavy; Učí se položit pevný základ na plnění přikázání evangelia, na pokání a kajícném pláči. Zde je velmi vhodné citovat slova samotného nejctihodnějšího Ignáce, která nejednou opakoval v upřímných rozhovorech se svým bratrem Petrem Alexandrovičem - že o žádné duchovní práci nemluvil, natož psal, aniž by si to učení nebo dílo a jeho důsledky ověřil vlastní zkušeností, které sdělil posluchači nebo čtenáři, ale zároveň poukázal na to, které téma lze z Písma svatého a Otce jasně vidět z jeho Písma, které o tomtéž mluví. samotné výtvory. Jeho Eminence Ignatius se na to dlouho před svou smrtí začal připravovat a ve svých rozhovorech se často dotkl pokynů pro případ smrti. Během pěti let (v roce 1862) sepsal duchovní závěť, ověřenou 20. července 1863 v kostromské komoře civilního soudu, na kterou převedl všechna svá díla do vlastnictví a nakládání s bratrem Petrem Alexandrovičem Brianchaninovem. V srpnu 1864 řekl svému bratrovi: "Naše matka byla stejně nemocná jako já umíral; všichni byli na nohou a měli slušnou chuť k jídlu; a přišel čas - za tři dny nemoc celou věc ukončila. Prosím, až umřu, nemysli na to, že pošlu pro lékaře, nech mě umřít jako křesťan - nedělej povyk. Neoznamuj jim a nechej je pohřbít, pohřeb je nechej pohřbít, upozorněte je... Říkám vám to dopředu, abyste to věděli a abyste na to v hodině smrti nezapomněli a netrápili se tím. Neříkám ani neodkazuji nic o tom, jak a kde mě pohřbít, protože nechci zavazovat činy svých sousedů za hranice svého života a navíc v něčem, co se téměř nikdy nenaplní.“ Přišel rok 1866 a byly vytištěny 3. a 4. svazek děl nejctihodnějšího Ignáce, jeho „Asketické kázání“ a „Nabídka modernímu mnišství“ neboli „Rady“; Mezitím mu zřejmě ubývaly fyzické síly, takže duchovní děti, které za ním přijely z Petrohradu, žasly nad změnou, která se jim naskytla při pohledu na jejich duchovního otce, vyčerpaného nemocí a předčasnou zchátralostí. Navzdory tomuto úbytku fyzických sil ho však duchovní síla neopustila. "Neboj se," napsal jednomu ze svých duchovních dětí, které se zabývalo korekturou jeho publikovaných děl, "neumřu, dokud nedokončím dílo své služby lidstvu a nesdělím mu slova pravdy, ačkoli jsem skutečně tak slabý a vyčerpaný v tělesné síle, jak se ti zdá." 14. srpna 1866 navštívili jejich císařské výsosti suverénní dědic Alexandr Alexandrovič a velkovévoda Vladimír Alexandrovič klášter Nikolo-Babaevskij. Biskup, který carevičovi předal svatou ikonu blahoslaveného knížete Alexandra Něvského, ho přivítal následující řečí: „Všemohoucí Bože, který jsi v těžkých dobách Ruska zastínil blahoslaveného velkovévodu Alexandra Něvského nebeským požehnáním a nebeskou pomocí, kéž zastíní tímto požehnáním a touto pomocí Tvou Císařskou Výsost před tebou ve velké službě Bohu.“ Potom předal Vladimíru Alexandrovičovi ikonu Svatého rovnoprávného apoštolům knížete Vladimíra a řekl: "Vaše císařská Výsosti! V dávných dobách nesli dva velkovévodové - rovní apoštolům a Monomach - jméno Vladimír. Jejich životy byly poznamenány zbožností, moudrostí a odvahou. A nyní velkovévoda, který nese jméno pro Rusko, může po těchto lidech, tak prospěšný, zatoužil po těchto vlastnostech když jsou jimi národy osvětleny ze svatyně – z Královského domu.“ Soukromý rozhovor vladyky s významnými návštěvníky se týkal klášterů. "Kláštery jsou nemocnice," řekl Pravý reverend, "útočiště pro lidi, kteří si uvědomují svou bezmocnost zachovat sebe, své duše, žijící ve světě, jdou do tohoto útočiště a přinášejí do něj své chápání, své zvyky, své neřesti, své vášně, vyvinuté vzděláním, kterého se jim dostalo ve světě - proto je morální stav klášterů zcela závislý na mravním rozpoložení lidí z klášterů a zkažených lidí. zavrženíhodné, mnoho zla se do nich vkradlo; ale přesto si zachovávají svůj charakter - útočiště pro ty, kteří chtějí být uchráněni před konečnou zkázou; jsou to nemocnice pro duše beznadějně nemocných, jsou útočištěm věrnosti pravoslavné církvi a trůnu, prosím, Vaše Výsosti, upozorňujte na to, že proti monstru není nikdo jiný, než proti monstru. Mnišství a kláštery jsou zvláště pronásledovány zlými stranami, protože jsou oddané víře a trůnu a podporují tyto pocity v těch, kdo se k nim přibližují a podřizují se jejich duchovnímu vedení. Už jsem jednou nohou v hrobě a nic pro sebe nehledám, nemám co hledat, ale hlásím Vaší Výsosti skutečnou pravdu pro pravdu; Prosím, Vaše Výsosti, podpořte kláštery pro dobro, které jejich existence přináší." Jejich Výsosti zacházely s Pánem velmi příznivě a utěšovaly ho svou pozorností k jeho slovům. Jejich návštěva zanechala na Pravého reverenda nejpříjemnější dojem; nazval to svou „vizí stoupajících světel“ kolem něj. Správný reverend Ignatius strávil zimu v letech 1866 až 1867 starostmi s přípravou k vydání svých vybraných výroků a příběhů ze života svatých mnichů, z nichž byl sestaven 6. svazek jeho děl, vydaný po jeho smrti pod názvem „Vlast“. Jiné dříve napsané články, dílem započaté, dílem jím doplněné, přitom nenechal na pokračování. Letos v zimě napsal články „O trpělivosti bolestí“, „O vztahu člověka k jeho vášním“ a výrazně rozšířil „Rozhovor staršího s jeho učedníkem o Ježíšově modlitbě“. Dny plynuly za dny, nic se navenek nezměnilo. Ti kolem něj byli zvyklí vidět Pravého reverenda neustále nemocného, ​​slabého v síle, ale zároveň neustále oblečeného, ​​neustále zaneprázdněného prací za stolem nebo modlitbou a nic konkrétně nevyjadřovalo blízkost jeho smrti; i když si občas stěžoval na bolesti srdce, nohou a další neduhy, to vše přešlo jako dočasné a docela obyčejné jevy, které nijak neměnily řád jeho každodenních činností. Navzdory různým neduhům, které hlásil svému okolí, nikdo nikdy neslyšel jeho bolestné sténání. Nejednou řekl, že když se přinutil nesténat v nemoci, zvykl si snášet vše, co mu přišlo do cesty, a podle zvyku athonitských asketů, aniž by se ve dne ani v noci svlékal, až do samé hodiny své smrti, zdálo se, že před svým okolím tímto vnějším řádem života skrývá samotné nebezpečí své situace. 16. dubna 1867, v den velikonoční neděle, byl Pravý reverend po slavení liturgie tak unaven, že ho jen s obtížemi přivedli do jeho cel. Potřeboval půlhodinový odpočinek, aby nabral sílu k jídlu. Téhož dne oznámil svému okolí, že po nešporách ho nikdo nebude rušit, protože od této hodiny dne nikoho nepřijme, a prohlásil důvod tohoto příkazu „potřeba připravit se na smrt“. Následujícího dne, 17. dne, v den narozenin svrchovaného císaře Alexandra Nikolajeviče, stál Pravý reverend při liturgii u oltáře, ale vyšel sloužit děkovné modlitbě a četl závěrečnou děkovnou modlitbu s tak silným, hluboce laskavým výrazem, že všechny na tuto okolnost upozornil. Kdo by mohl věřit, že to byl poslední odchod Svatého z jeho cel – po návratu, do kterého už nikdy nevyšel, ačkoli jeho obyčejný život v práci, ve výkonech, v nemocech plynul vždy v obvyklém pořadí. 21. dubna byl z Petrohradu odeslán 3. a 4. svazek jeho děl, právě vyprodaný. Pravý reverend se pokřižoval a vzdávajíc slávu Bohu, aniž by knihy otevřel nebo se na ně podíval, nařídil je nechat, dokud z Petrohradu nedorazí jeho bratr Petr Alexandrovič. Tato lhostejnost byla zcela v rozporu s pečlivým a přirozeně aktivním charakterem a předchozí pozorností Pravého reverenda k publikování jeho výtvorů, na které pohlížel jako na povinné plnění své povinnosti. Nelze si nevšimnout, že vzhledem k tomu, že příchod jeho bratra byl zcela nejistou okolností, se Pravý reverend zmíněným rozkazem zcela vzdálil od věci, která mu v přirozeném řádu byla jako pastýři a původci ze všech jeho pozemských záležitostí nejbližší. Zhruba v tu dobu, když vysvětlil Archimandrite Justinovi svůj duchovní stav, sdělil mu, že ztratil veškeré sympatie ke všemu pozemskému, dokonce ztratil pozornost i k chuti jídla, a dodal: „Nevydržím to dlouho. Opakovaně opakoval svému milovanému zřízenci cely Vasiliji Pavlovovi 38, že je velmi užitečné požádat Pána, aby oznámil den své smrti. "To je velmi dobré," řekl, pokud Pán někoho informuje o své blížící se smrti, pouze tato oznámení nejsou téměř vždy přesně určena, takže člověk zůstává v neustálém strachu. Svatý Tichon se modlil k Pánu: "Řekni mi, Pane, kdy zemřu?" Bylo mu řečeno: „V den v týdnu“, ale nebylo řečeno, který den. Tak se připrav na každou neděli." 23. dubna, v neděli, v týdnu svatého apoštola Tomáše, ležel Pravý reverend celý den v posteli kvůli všeobecnému špatnému zdraví. Druhý den, v pondělí, napsal rektorovi Nikolo-Ugreshského kláštera Moskevské diecéze Archimandritu Pimenovi, že je tak slabý, že čeká na smrt, a dále řekl: „Včera (v neděli) jsem tam ležel celý den a čekal na smrt a dnes se zase toulám. Vladyka ještě během Svatého týdne říkal, že měl malou mrtvici, ale protože nezanechala žádné stopy bolesti, nevzbuzovala tato okolnost žádné vážné obavy. 25. dubna se úder opakoval. Archimandrita Justin požádal o požehnání, aby mohl poslat pro lékaře, ale Jeho Milost pevně, v klidné a klidné náladě, řekla rozhodně: "Není třeba! opakovat několikrát. "Je to pro mě tak snadné - je to dobré!" 27. ve čtvrtek Pravý reverend požádal jednoho ze svých služebníků, Hieromonka Callista, aby ho potřel borovým olejem; Na konci tření požádal Callistu o odpuštění a řekl, že tuto službu od něj přijal naposledy. Na otázku hieromona: "Nemá rád máslo?" - odpověděl: "Ne, ale mé dny jsou sečteny." 28. v pátek po obědě si Pravý reverend jako obvykle lehl k odpočinku, ale brzy vstal a objednal si čaj. Obsluha cely Vasily, která si všimla neobvyklého zarudnutí obličeje, se zeptala na důvod. Pán to vysvětlil jako důsledek slabé rány, která sice nezpůsobila žádné zvláštní škody, ale obvykle se cítil tak špatně, že očekával smrt. Při těchto slovech, která mladého muže zasáhla zármutkem a hrůzou, byla jeho první myšlenka vyjádřena otázkou: „Jak mohu bez tebe žít, Vladyko, když je to dnes velmi těžké? “ Vladyka odpověděla: „Ano, otče, je to velmi, velmi těžké, tak těžké, že si to ani nedokážeš představit; a myslel jsem na tebe a vydal jsem sebe i tebe do vůle Boží." „Když za ním přišel vrchní zřízenec cely, který měl na starosti úklid jeho cely, hierodeakon Nikandr, a nabídl mu, že pošle pro lékaře, Vladyka tento návrh odmítl. Předtím svému okolí nejednou řekl: „Až umřu, neposílejte pro lékaře, nechte mě zemřít tak, jak by měl křesťan – v pozornosti, aniž byste mě zahanbili nebo rozptýlili svou úzkostí.“ Archimandrite Justin říká, že na začátku loňské zimy vladyka ohledně rozhovoru o člověku, který utrpěl paralytickou mrtvici, řekl: "A já zemřu na mrtvici." Archimandrita začal namítat, že vzhledem k jeho postavě, hubenosti a životnímu stylu je to neuvěřitelné, ale biskup krátce potvrdil jeho slova a změnil rozhovor. "V pátek večer se Vladyka uklidnil a nařídil připravit koupel na sobotu, ale když ráno vstal docela veselý, řekl, že je mu lépe, a dodal: "A včera málem zemřel," zrušil objednávku na koupel se slovy: "Už to není nutné." V těchto posledních dnech svého života byl Pravý reverend inspirován ke každému s neobyčejným milosrdenstvím, jako by se rozpustil soucit. Toto milosrdenství a s ním nadpozemská radost zářily na tváři nemocného. Jednoho z těchto posledních dnů Vladyka, když se loučil se svou celou, odpověděl na jeho úklonu a na rozloučenou uctivou úklonou až k zemi: "Odpusť mi, otče." Vzhled starého muže, plný velkolepé pokory, dojal obsluhu cely k slzám. Během těchto dnů mu Pán nejednou řekl, že „je pro něj obtížné omezit svou mysl na pozemské záležitosti“, a protože se vyhýbal komunikaci s každým, zjevně již nežil na zemi. 30. dubna, v neděli, v týdnu žen nesoucích myrhu, v 7 hodin ráno, vstoupil správce cely Vasilij do ložnice 39 Eminence, našel orlety 40 neuklizené před ikonami, což se stávalo velmi zřídka - většinou je Eminence, která je vždy používala během cely, čistila sama. Po umytí se podle zvyku napil vody Epiphany a šel do jídelny vypít čaj a nařídil Vasily, aby rychle uklidil ložnici. Poté, co vypil dva šálky čaje, spěchal do své vnitřní cely. Na konci 8. hodiny, těsně před dobrou zprávou pro pozdní liturgii, ho Vasilij, který do něj vstoupil s obvyklou modlitbou, našel ležet na lůžku na levém boku čelem ke zdi. Vzhledem k tomu, že vladyka, vždy velmi citlivý, nevěnuje pozornost svému vstupu, přisuzoval to zprvu ošetřovatel cely zvláště důkladné modlitební práci, která se mu občas stávala. Poté, co Vasilij chvíli stál, opakoval modlitbu, ale žádná odpověď. Když se podíval pozorněji, všiml si, že Pánova ruka byla pokryta smrtelnou bledostí; Přišel jsem blíž a ujistil se, že Pán již zemřel. Jeho hlava, ležící na polštáři, byla mírně nakloněna dopředu, dlaň jeho levé ruky byla zdvižena, jako by se modlil, jeho pravá ruka, spuštěná podél těla na posteli ke straně stěny, ležela blízko otevřeného Canonu. Obecně byla slušná poloha těla důvodem, proč se obsluha cely nemohla brzy rozhodnout uznat, že už odešel do věčnosti. Když Smrt přišla ke Svatému Kristovi, jeho mysl zaměstnávala modlitbou; když to začal na zemi, byl povolán k nekonečné chvále Boha – do nebe. Biskup Ignác se již dlouho připravoval a očekával příchod smrti, vyzbrojen neustávající modlitbou ve jménu Pána Krista Ježíše, a Kristem přemoženou smrtí, ctil život v Kristu, přicházel ke služebníku Kristovu v souladu s jeho vyjádřenou touhou v tichu samoty, v hodině modlitby, s pozorností hlubokou v modlitbě, dokonce si vybíral polohu těla, která by nenarušovala všechny jeho duchovní skutky, aby nerušil celý jeho život oddaný světce. pokání a pláč. Každý, kdo šel touto cestou, nemohl nepřijít k požehnáním zaslíbeným evangeliem pro tyto ctnosti. Tvář zesnulého biskupa po přenesení těla na stůl zářila jasnou, nadpozemskou radostí. Na levém spánku byla patrná modrá žíla, která klesala u ucha podél tváře v načervenalém pruhu - pravděpodobně stopa po cestě, kterou smrt vstoupila do těla. Svatý Ignác, když hovořil s jedním ze svých blízkých učedníků o přikázáních evangelia, řekl: „Každá zřejmá ctnost není mou ctností, podle učení samotného Pána, který přikázal činit každou dobrou věc v evangeliu skrytě. A vskutku, veškerá velikost jeho celoživotního počinu ve svém nepopsatelném objemu zůstala tajemstvím jeho duchovní klece, vyznávaná a zjevená, jak jen to bylo možné, v jeho spisech, avšak ve své plnosti známé jedinému Bohu. S tímto tajemstvím, charakteristickým rysem všech jeho pozemských činností, v souladu s přesným významem přikázání evangelia, nejctihodnější Ignác zachytil svůj poslední, umírající čin. Spojení jeho příběhu pro zřízence cely o oznámení sv. Tichona shora o dni jeho smrti „v den v týdnu“ s dopisem pravého reverenda Archimandrite Pimenovi, že celou Tomášskou neděli proležel a čekal na smrt, a nakonec v den své smrti (neděle), příkaz pro zřízence cely, aby si pospíšil s rychlým úklidem jeho ložnice, odhalil, že jeho smrt je jako den v jeho ložnici. Tikhon jako „týdenní den“. Aby nás, své osiřelé duchovní děti, Pán utěšil, zanechal definitivní poučení o své pozemské cestě, o tom, kam se svým životem usiloval a kam, jak věříme, dosáhl. „Byl jsem vzat,“ říká v předmluvě ke 4. dílu svých děl, odveden od široké cesty vedoucí k věčné smrti a umístěn na úzké a politováníhodné cestě vedoucí do žaludku. Úzká stezka má nejhlubší smysl: pozvedává vás ze země, vyvádí vás z temnoty marnosti, vede vás do nebe, vede vás do ráje, vede vás k Bohu, staví vás před Jeho tvář v nehasnoucím světle, pro věčnou blaženost.“ Je pozoruhodné, že ve stejný svátek, neděli v týdnu žen nesoucích myrhu, zemřel také mnich Nil ze Sorského, slavný praktik duševní modlitby; zdá se, že tato podobnost dnů smrti potvrzuje nápadnou podobnost vnitřního skutku našeho moderního poustevníka, jak povahou, tak svými plody, se zakladatelem poustevny v Rusku ve starověku. To vše samozřejmě nemusí být pro každého významné: ale ti, kdo znají modlitební asketismus Svatého z osobního kontaktu s ním nebo používají jeho spisy, si nemohou pomoci, ale vloží to do svých srdcí při vytváření posvátné vzpomínky na svého duchovního otce a rádce. Po tři dny stálo tělo biskupa Ignáce v jeho celách a stále si udržovalo jasný výraz ve tváři, pak bylo přeneseno do katedrálního klášterního kostela sv. Mikuláše. Po 6 dnech, 5. května, v pátek, sloužil pohřební liturgii a pohřební bohoslužbu Jeho Eminence Jonathan, biskup z Kineshmy, vikář z Kostromy. Na jeho rozkaz byl pohřební obřad vykonán podle obřadu velikonoční bohoslužby; Na závěr pohřební bohoslužby pronesl smuteční homilii a rozloučil se se zesnulým, po něm vystoupili duchovní, spolupracovníci, klášterní bratrstvo a všichni přítomní v čele s představeným kostromské provincie T. S. Dorogobuzhinovem. Poté bylo tělo v otevřené rakvi obklíčeno průvodem kolem kostela svatého Mikuláše a přineseno do špitálního klášterního kostela svatého Jana Zlatoústého a svatého Sergia z Radoněže, kde po obvyklé litii bylo víko zavřeno a rakev spuštěna do krypty za levým chórem. Pohřební služba za zesnulého na všechny podle všeobecného mínění zapůsobila spíše jako církevní slavnost než smutný obřad. Vladykovi žáci si vzpomněli na jeho slova: „Můžete vědět,“ řekl, „že někdo, kdo zemřel, je pod Boží milostí, pokud při pohřbu jeho těla smutek jeho okolí rozplyne nějaká nepochopitelná radost. Přestože ve všech dnech před pohřbem bylo shromáždění lidí poměrně významné, v den pohřbu se navzdory povodni Volhy, která obyvatelům přes řeku ztěžovala přechod do kláštera, sešlo až 5 tisíc lidí. Požehnaný jsi, kterého jsi vyvolil a přijal, Hospodine! Svatý Ignác zemřel 30. dubna 1867, proto tento text sestavovatelé začali psát v roce 1879. – Ed. Pro popis panství Pokrovskoye viz: Lukomsky G.K. Vologda ve svém starověku. Petrohrad, 1914, s. 303–312. – Ed. Otec Sofie Afanasyevny, Afanasy Matveevich Bryanchaninov († 1786), sloužil v pluku Semenovsky Life Guards a po odchodu do důchodu získal panství Osanino a Fomino v okrese Gryazovets. Přátelil se se spisovateli, básník M. N. Muravyov mu věnoval několik básní. Ed. Celou dobu svého života na vesnici. V Pokrovském trvale udržoval na své plné náklady farní dvouletou školu, v níž studovalo až 50 lidí. selské děti. Asketické zážitky. T.I. Letos bylo 130 závodníků na 30 volných míst. Z jejich počtu byl Brianchaninov nejen první, ale jako jediný splnil podmínky pro přijetí do 2. dirigentské třídy. Ve velmi krátké době se Brianchaninov stal prvním studentem ve své třídě a udržel si toto místo ve vědě, dokud neopustil školu. Alexej Nikolajevič Olenin (1763–1843) – archeolog, filolog, grafik, majitel slavného literárního a uměleckého salonu. – Ed. Asketické zážitky. T. 1.. Alexej Ivanovič Malov (1787–1855) – arcikněz katedrály svatého Izáka na admirality, zednář, člen Ruské akademie; 1. II. 1837 pohřební služba pro A. S. Puškina ve Stable Church. – Ed. Egor Karlovich Sivers (1779–1827). Od roku 1820 - ředitel Hlavní strojírenské školy, od roku 1825 - generálporučík, spolupracovník A. A. Arakcheeva. – Ed. Inspektorem školy byl inženýr generálmajor baron Elsner, který měl potíže s komunikací v ruštině. Schemamonk Theodore (1756–1822) – žák Archimandrite Paisius (Velichkovsky). – Ed. Leonid (Lev Danilovič Nagolkin; 1768 11. X. 1841), hieromonek, starší, od 11. VIII. 1829 žil v klášteře Optina. – Ed. Serafim (Stefan Vasiljevič Glagolevskij; 1763–1843) – metropolita Petrohradu od roku 1821, bojovník proti pobuřování a zednářství. – Ed. Kdo miluje otce nebo matku více než mne, není mě hoden (Matouš 10:37). Hle, opustili jsme vše a následovali jsme tě (Matouš 19:27). Asketické zážitky. T. 1. Archimandrite Pimen (Petr Dmitrievich Myasnikov; 1810–1880) je slavný asketický a duchovní spisovatel. Jeho rozsáhlé paměti vyšly ještě za autorova života (M., 1877). – Ed. Nanka je bavlněná látka vyrobená ze silné příze, obvykle žluté - Ed. Memoáry Archimandrite Pimena. Hraběnka Anna Alekseevna Orlova Chesmenskaya (1785–1848) – patronka novgorodského Jurjevského kláštera a patronka duchovních spisovatelů. – Ed. Archimandrite Fotius (Petr Nikitich Spassky; 1792–1838) – opat Jurjevského kláštera, iniciátor rozptýlení biblických společností v Rusku, bojovník proti zednářskému vlivu na ruský život. – Ed. Svatý Filaret, moskevský metropolita (Vasilij Michajlovič Drozdov; 1782–1867), významná osobnost ruské pravoslavné církve 19. století, vynikající teolog. – Ed. Viz: Pamatuj na mě, Pane, až přijdeš do svého království (Lukáš 23,41-42). ...budu v nich přebývat a chodit v nich... (2. Kor. 6,16). Moje je pomsta, já splatím (Řím 12:19). Kinovia - jinak ubytovna, forma klášterního života - Ed. Asketické zážitky. T. 1. Tento článek vyšel po smrti biskupa. Ignáce v roce 1870 v brožuře: „Tři články, které nebyly publikovány biskupem Ignácem Brianchaninovem. Jaroslavl, 1870. Nabídka modernímu mnišství. T. 5. Následně hieromonek z Lavry Alexandra Něvského. Vladyka obýval pouze dvě místnosti: přijímací místnost, která je zároveň jídelnou, a pracovnu, která je zároveň ložnicí. Orlets je kulatý koberec s vyšitým orlem, který se klade pod nohy biskupů při bohoslužbách a modlitbách.