Глава 1
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
"في البدء خلق الله السموات والأرض" (تك 1: 1)، أي جوهر السماء وجوهر الأرض. لا ينبغي لأحد أن يعتقد أن خلق الأيام الستة هو قصة رمزية. ولا يجوز أيضًا أن يقال إن ما كان على الوصف قد خلق في ستة أيام كان في لحظة واحدة، وكذلك كما لو لم يرد في الوصف إلا أسماء: إما لا يعني شيئًا، أو يعني شيئًا آخر. على العكس من ذلك، يجب على المرء أن يعرف أنه كما أن السماء والأرض، المخلوقتين في البدء، هما في الواقع سماء وأرض، ولا يُقصد باسم السماء والأرض أي شيء آخر، كذلك ما يقال عن كل شيء آخر تم خلقه وترتيبه بعد خلق السماء والأرض لا يحتوي على أسماء فارغة، لكن جوهر الطبيعتين المخلوقتين يتوافق مع قوة هذه الأسماء.
"في البدء خلق الله السموات والأرض." وكان عمل الخليقة الأصلية مقتصرًا على هذا، لأنه لم يُخلق أي شيء آخر مع السماء والأرض. وحتى الطبائع التي خلقت في نفس اليوم لم تكن قد خلقت بعد، لأنه لو خلقها الله مع السماء والأرض لتكلم عنها موسى. وهو لا يقول حتى لا يوحي بأن اسم الطبائع أقدم من وجودها. ومن هنا يتبين بوضوح أن السماء والأرض خلقتا من العدم، لأنه لم يكن هناك ماء ولا هواء بعد، ولم تكن النار ولا الضوء ولا الظلام قد ظهرت بعد إلى الوجود؛ لقد خلقوا بعد السماء والأرض، فهم مخلوقون، لأنهم حدثوا بعد السماء والأرض، وهم غير أزليين، إذ لم يوجدوا قبل السماء والأرض.
بعد ذلك لا يتحدث موسى عما فوق الجلد، بل عما بين الجلد والأرض، كما في أعماق البعض. ولم يكتب لنا عن الأرواح، ولم يخبرنا في أي يوم خلقت. فهو يكتب عن الأرض "كانت جوفاءً وخالية" (تك 1: 2)، أي لم يكن لها شيء وكانت مهجورة. وهكذا قال يريد أن يُظهر أن الفراغ قد نشأ قبل الطبيعة. ومع ذلك، أنا لا أقول أن الفراغ هو شيء موجود بالفعل، ولكن أريد فقط أن أبين أنه في ذلك الوقت لم يكن هناك سوى أرض واحدة، وإلى جانبها، لم يكن هناك أي شيء آخر. بعد أن تحدث موسى عن خلق السماء والأرض وأشار إلى الخلاء (لأن الزمن أقدم من الطبائع المخلوقة زمانًا)، انتقل موسى إلى وصف الطبائع نفسها فيقول: "والظلمة على رأس الغمر" (تك 1: 2). وهذا يدل على أن أعماق الماء قد خلقت في نفس الوقت. ولكن كيف خلقت يوم خلقت؟ ورغم أنها خلقت في ذلك اليوم وفي ذلك الوقت، إلا أن موسى لم يكتب هنا كيف خلقت، لذلك يجب أن نقبل أن الهاوية ظهرت وقت كتابتها، ونتوقع تفسيرا من موسى نفسه حول كيفية خلقها.
يعتبر البعض أن الظلمة "في أعلى الهاوية" هي ظل السماء. ولو كان السماء قد خلقت في اليوم الأول لكان قد وقع رأيهم. ولو كانت السماء في الأعلى كالجلد لكان بين السماء والسماء ظلمة عميقة، لأن الله لم يخلق بعد وينصب نوراً يبدد الظلمة هناك بأشعته. إذا كانت المنطقة السماوية نورًا كما يشهد حزقيال وبولس واستفانوس، وتبدد السماوات الظلمة بنورها، فكيف نشرت الظلمة فوق الهاوية؟
فإذا كان كل مخلوق (سواء كتب أو لم يكتب عن خلقه) قد خلق في ستة أيام، فقد ظهر السحاب في اليوم الأول. النار - مع الهواء، على الرغم من أنه لم يكتب عنه؛ فخلق السحاب مع الغمر، ولم يكتب أنه خلق مع الغمر، كما لم يكتب في خلق النار مع الهواء. لأنه كان ينبغي أن يخلق كل شيء في ستة أيام. نحن نعرف أصل السحب، ولذلك يجب أن نؤمن أن السحب خلقت مع الهاوية، فهي تولد دائما من الهاوية. "ورأى إيليا سحابة... صاعدة من البحر" (1 مل 18: 44)، ويقول سليمان: "في حسه انفتحت اللجج وسكبت السحب ندى" (أمثال 3: 20). وكون السحاب قد خلق في هذا الوقت بالذات، أي في الليلة الأولى، لا يقتنع به جوهر السحاب فحسب، بل أيضا بفعله ذاته، لأننا نعتقد أنه بفضله حدثت الليلة الأولى. فكما انتشرت السحاب على مصر ثلاث ليال وثلاثة أيام وخلق ليلاً، كذلك انتشرت السحب على العالم كله في الليلة الأولى وفي أول يوم من الخلق.
وإذا كان السحاب شفافا فإن اليوم الأول كان فيه بعض الإضاءة، لأن إشعاع السماء العالية كان كافيا ليحل محل الضوء الذي يكون بعد ذلك في اليوم الأول.
وبعد انقضاء الليل والنهار، في الليلة الثانية، تكونت السماء، ومنذ ذلك الحين أنتجت الليالي التالية بظلها. وهكذا، في عشية الليلة الأولى، خلق الله السماوات والأرض، وخلق بهما الهاوية والسحاب، فانتشرتا على كل شيء، وأحدثتا الليل المظلم. وبعد أن غطى هذا الظل كل شيء لمدة اثنتي عشرة ساعة، خلق النور وبدد الظلام الذي انتشر على المياه. وبعد أن قال موسى عن الظلمة إن الظلمة انتشرت "على أعلى الغمر"، يتابع موسى: "وروح الله انتقل إلى أعلى المياه" (تك 1: 2). روح الله هو روح الله الآب القدوس، المنبثق منه غير مؤقت، وهو في الجوهر وقوة الخلق مساوي للآب وابنه الوحيد. هذا الروح، المميز بشكل خاص ومستقل عن الآب، يُسمى في الكتاب المقدس روح الله والروح القدس. ويقال عنه: ""يرفرفون على المياه ليضعوا قوة توليدية في المياه وفي الأرض وفي الهواء، فتخصبت وأنجبت وأنجبت نباتاً وحيواناً وطيراً"." وكان من المناسب أن يُحمل الروح القدس كدليل على أنه مساوٍ للآب والابن في القدرة على الخلق.
لأن الآب تكلم، والابن خلق؛ لقد كان من المناسب للروح أن يأتي بعمله. وقد أظهر ذلك من خلال "اللبس"، مُظهرًا بوضوح أن كل شيء قد جاء إلى الوجود وتم إنجازه بالثالوث. علاوة على ذلك، يجب أن نعرف أن الكتاب المقدس، عندما يتحدث عن القوة الإلهية الخلاقة، لا يقدم لنا روحًا آخر، كشيء مخلوق ومُنتج، يحوم فوق المياه مع الله - ولكنه يتحدث عن الروح القدس. لقد دفأ المياه وخصبها وجعلها خصبة، كالطائر عندما يجلس على بيضه بأجنحة ممدودة، وأثناء هذا الدفء الممدود يدفئها ويحدث فيها الإخصاب. ثم قدم لنا هذا الروح القدس صورة المعمودية المقدسة، عندما “يحمله” على المياه ويلد أبناء الله. 1
بعد أن تحدث موسى عن خلق السماء والأرض والظلمة والغمر والمياه في بداية الليلة الأولى، انتقل موسى إلى قصة خلق النور في صباح اليوم الأول. فبعد اثنتي عشرة ساعة من الليل، نشأ النور بين السحاب والمياه، وبدّد ظل السحاب الذي طوف فوق المياه وأحدث الظلام. ثم بدأ شهر نيسان الأول، الذي تتساوى فيه عدد ساعات الأيام والليالي. كان على الضوء أن يبقى لمدة اثنتي عشرة ساعة، بحيث يحتوي اليوم على نفس عدد الساعات التي يقيسها الظلام وطوله. فرغم أن النور والسحاب خلقا في غمضة عين، إلا أن نهار وليل اليوم الأول استمرا اثنتي عشرة ساعة.
وكان النور الذي ظهر على الأرض مثل السحابة المضيئة، أو الشمس المشرقة، أو العمود الذي أضاء شعب اليهود في الصحراء. على أية حال، الشيء الوحيد المؤكد هو أن النور لم يكن ليتمكن من تبديد الظلام الذي احتضن كل شيء لو لم ينشر جوهره أو أشعته في كل مكان، مثل الشمس المشرقة. كان النور الأصلي منتشرًا في كل مكان، ولم يقتصر على مكان واحد معروف؛ وبعثر الظلام في كل مكان بلا حركة. كل حركته كانت عبارة عن ظهور واختفاء. وباختفائه المفاجئ بدأ ملك الليل، وبظهوره انتهى سلطانه. وحتى لا يتحول النور إلى العدم، وكأنه جاء من العدم، قال عنه الله تحديدًا: "كحسن" (تك 1: 4). وهكذا شهد أن جميع المخلوقات التي جاءت قبل النور، والتي لم يُقال عنها أنها كانت صالحة، كانت "حسنة جدًا". فمع أن الله لم يتكلم عنهم حين خلقهم من العدم، إلا أنه فيما بعد، عندما خلق جميع المخلوقات، أكد ذلك عنهم.
كل الكائنات المخلوقة التي خلقت في ستة أيام تتضمن الكلمات التي قيلت في نهاية اليوم السادس: "ورأى الله كل ما خلق وكل شيء كان حسنًا" (تكوين 1: 31).
هذا النور الأصلي، المسمى بالخير بعد الخلق، بصعوده أنتج (تكون) ثلاثة أيام. ويقال إنه ساهم في تصور وتوليد كل ما ستنتجه الأرض في اليوم الثالث؛ كان على الشمس، المثبتة في السماء، أن تنضج ما حدث بالفعل بمساعدة الضوء الأصلي. ويقولون إن الشمس التي في السماء خلقت من ذلك النور المنثور في كل مكان ومن النار التي خلقت في اليوم الأول، وأن القمر والنجوم مخلوقة من نفس النور الأصلي. لذلك، كما ينبغي للشمس التي تحكم النهار أن تنير الأرض وفي الوقت نفسه تنضج منتجاتها، كذلك القمر الذي يحكم الليل لا ينبغي أن يخفف فقط حرارة الليل بنوره، بل يساعد الأرض أيضًا على إنتاج الفواكه والمنتجات المتأصلة في طبيعتها الأصلية. ويقول موسى في بركاته: "من ثمر القمر" (تث 33: 14). أما بالنسبة للنور فيشيرون إلى أنه، من بين أمور أخرى، خلق في اليوم الأول ومن أجل منتجات الأرض.
لكن الأرض، من خلال وسيط النور، أنتجت كل ما حدث في اليوم الثالث، مع أن النور كان في حالته الأصلية، إلا أن كل ثمار الأرض، من خلال وسيط القمر، وكذلك من خلال وسيط النور، حصلت على بداية؛ وبمساعدة الشمس وصلوا إلى مرحلة النضج.
فأنتجت الأرض كل شيء من نفسها بمساعدة النور والماء. ومع أنه كان بإمكان الله أن يُنتج كل شيء من الأرض بدونها، إلا أن هذه كانت إرادته؛ لقد أراد أن يُظهر أن كل ما خلق على الأرض قد خُلق لخير الإنسان ولخدمته.
وكانت المياه التي غطت الأرض في اليوم الأول غير مملحة. وعلى الرغم من وجود هاوية من الماء فوق الأرض، إلا أن البحار لم تظهر بعد. صارت المياه مالحة في البحار. وقبل جمعها في البحر لم تكن مالحة. فلما عمت المياه على وجه الأرض لسقيها، كانت عذبة. بعد أن تجمعوا في البحار في اليوم الثالث، أصبحوا مالحين، بحيث لا يتعفنون من الجماع في مكان واحد، ويستقبلون الأنهار المتدفقة إليهم، ولا يفيضون. وكانت مياه الأنهار المتدفقة إلى البحر تغذية كافية له: حتى لا يجف البحر من حرارة الشمس، وتتدفق فيه الأنهار، وحتى لا يتسع البحر، فيفيض ويغمر الأرض، ويمتص مياه الأنهار، فتمتص مياهها ملوحة البحر.
فإذا افترضنا أنه مع خلق المياه خلقت البحار أيضًا، وغطت بالمياه، وأن مياه البحار كانت مرة، فحتى في هذه الحالة يجب أن نقول إن المياه التي فوق البحار لم تكن مرة. لأنه على الرغم من أن البحار التي خلقت في ذلك الوقت كانت مغطاة بالمياه أثناء الطوفان، إلا أنها لم تستطع أن تنقل مرارتها إلى مياه الطوفان العذبة التي فوق البحار. وإذا كانت البحار قادرة على جعل مياه الطوفان مرة، فكيف سيعيش فيها الزيتون وسائر النباتات الأرضية؟ أم كيف يشربها نوح ومن معه أثناء الطوفان؟ أُمر نوح أن يُدخل الطعام إلى الفلك لنفسه ولكل من معه، لأنه لن يكون هناك مكان لتناول الطعام؛ ولم يُأمر بإحضار الماء، حتى يستطيع الذين في الفلك أن يشربوا الماء الذي كان يحيط بالتابوت من كل مكان. وهكذا كما أن مياه الطوفان لم تكن مالحة، مع أنها غطت البحار، كذلك المياه المتجمعة في اليوم الثالث لم تكن مرة، مع أن مياه البحار التي تحتها كانت مرة.
لكن بما أن تجمع المياه لم يحدث قبل أن يقول الله: "لتجتمع المياه... ولتظهر اليابسة" (تك 1: 9)، فبالطبع لم تكن هناك بحار أمام "جمع الله المياه التي تدعى البحر" (تك 1: 10). ولذلك فإن البحار، إذ أخذت اسمًا واحتلت وعائها، تغيرت واكتسبت ملوحة لم تكن لها قبل أن تدخل وعائها. وتعمقت سعة البحار في نفس الوقت الذي يقال فيه: "لتجتمع المياه ... إلى مجتمع واحد" - أي إما أن قاع البحار أصبح أقل من سائر الأرض واستوعبت مع المياه التي فوقه المياه التي فوق كل الأرض، أو ابتلع بعضها بعضًا حتى وسعها، أو تفرق قاع البحر، وحدث تعمق عظيم فاندفعت المياه. أسفل المنحدر في غمضة عين. ومع أن المياه اجتمعت بأمر الله، إلا أنه حتى عند خلق الأرض انفتح لها باب لتجتمع في وعاء واحد.
وكما أنه عندما اجتمعت مياه الأول والثاني لم يكن هناك مكان مغلق لا يمكن أن تخرج منه، كذلك تخرج بعد ذلك من جداول ومنابع مختلفة، وتتجمع في بحارها على تلك المسالك والمسالك التي حددت لها من اليوم الأول.
وكانت مياه الجبال، التي انفصلت في اليوم الثاني عن سائر المياه بالامتداد بينها، عذبة كمياه الوادي. وهي ليست مثل المياه التي مملحت في البحار في اليوم الثالث، ولكنها هي نفسها التي انفصلت عنها في اليوم الثاني. فهي غير مملحة لأنها لا تتعرض للتعفن. فهي ليست على الأرض التي يمكن أن تتعفن منها، لأن الهواء على الأرض لا يعمل على ضمان ولادة المياه وإنتاج الزواحف. ولا تتطلب تلك المياه أن تتدفق إليها الأنهار؛ لا يمكنهم أن يجفوا، لأنه لا توجد شمس هناك تجففهم بحرارتها؛ وتبقى هذه المياه هناك كندى بركات ومحفوظة لسكب الغضب.
ومن المستحيل أيضًا أن نفترض أن المياه التي فوق السماء تتحرك، لأن ما تم تنظيمه لا يدور بدون نظام، وما هو موجود لا يتحرك بما ليس موجودًا. وما خلق في شيء آخر، فإنه في أثناء الخلق نفسه يتلقى لنفسه كل شيء: الحركة والصعود والنزول فيما خلق فيه. لكن المياه الجبلية ليست محاطة بأي شيء، لذلك لا يمكنها أن تتدفق أو تدور، لأنه ليس لديها ما تتدفق أو تدور من خلاله.
وهكذا، بحسب شهادة الكتاب المقدس، فإن السماء والأرض والنار والهواء والماء خلقت من العدم، أما النور الذي خلق في اليوم الأول، وكل ما خلق بعده، فهو مخلوق مما كان قبله. فعندما تحدث موسى عن الخلق من العدم، استخدم كلمة "خلق" - "خلق الله السماء والأرض". ومع أنه لم يُكتب عن النار والماء والهواء أنها خلقت، فإنه لم يُقال أيضًا إنها مخلوقة مما كان قبلها. ولذلك خلقوا من العدم كما خلقت السماء والأرض من العدم. عندما يبدأ الله في الخلق مما كان بالفعل، يستخدم الكتاب المقدس تعبيرًا مشابهًا لهذا: "وقال الله: ليكن نور" (تكوين 1: 3) وكل شيء آخر. فإن قيل: "يصنع الله الحيتان العظيمة" (تك 1: 21)، فقبل ذلك يقال ما يلي: "لتأخذ مياه الزحافات أنفس الأحياء" (تك 1: 20). ولذلك فإن الأنواع الخمسة المذكورة أعلاه من المخلوقات فقط هي التي خلقت من لا شيء، وأما كل شيء آخر فهو مما خلق من لا شيء.
والنار خلقت في اليوم الأول، وإن لم يكتب عنها، لأنها واردة في شيء آخر. فهو شيء لا يوجد في ذاته ولا لذاته، فهو مخلوق مع ما يحتويه. وبما أنه غير موجود لذاته، فلا يمكن أن يوجد قبل ما هو العلة النهائية لوجوده. النار موجودة في الأرض، كما تشهد بذلك الطبيعة نفسها، لكن الكتاب المقدس لا يعلن أن النار خلقت مع الأرض، قائلاً ببساطة: "في البدء خلق الله السماء والأرض". لذلك، على الرغم من أن النار لن تكون الآن في الأرض، بل في المياه والرياح والسحب، فإن الأرض والمياه أمرت في كل الأوقات بتوليدها من أحشاءها.
والظلام ليس شيئًا أبديًا؛ بل إنه ليس مخلوقًا، لأن الظلمة، كما يظهر الكتاب المقدس، هي ظل. ولم يخلق قبل السماء ولا بعد السحاب، بل مع السحاب ونشأ منه. ووجوده متوقف على شيء آخر، لأنه ليس له جوهر خاص به، فإذا زال ما يعتمد عليه، مع هذا ومثل هذا، زال الظلام. وأما ما يفنى مع شيء آخر يفنى فهو قريب من العدم، فإن شيء آخر هو علة وجوده. فهل يمكن للظلمة التي كانت مع السحاب والجلد والتي اختفت مع النور الأول والشمس أن تكون مستقلة عندما يولدها أحدهما بسجودها، ويطردها الآخر بظهورها؟ وإذا كان أحدهما ينتج الظلمة ويعطيها الوجود، والآخر يحولها إلى العدم، فهل يمكن اعتبارها أبدية؟ لأنه هوذا السحاب والجلد الذي خلق في البدء ولد ظلمة، والنور الذي خلق في اليوم الأول بدده.
فإذا أنتجها مخلوق، وبعثره آخر، وكان أحدهما يظهره باستمرار مع نفسه وفي نفس الساعة، والآخر يحوله إلى لا شيء في نفس الوقت الذي يتحول فيه إلى لا شيء، فمن الضروري أن نستنتج أن أحدهما يؤدي إلى وجوده، والآخر يكف عن وجوده. فإذا كانت المخلوقات (المخلوقات) تعطي الظلمة وجوداً وتبطلها، فيترتب على ذلك أن الظلمة هي نتاج المخلوقات (فهو ظل السماء)، وأن الظلمة تنقطع مع مخلوق آخر (لأنها تختفي مع الشمس). وهذا الظلام المستعبد للمخلوقات تمامًا، يعتبره بعض المعلمين معاديًا للمخلوقات! هي، التي ليس لها جوهر خاص بها، يعترفون بها بأنها أبدية ومستقلة!
بعد أن تحدث موسى عما خلق في اليوم الأول، انتقل إلى وصف الخليقة في اليوم التالي فيقول: "وقال الله: ليكن جلد في وسط المياه، وليكن انفصال... بين المياه التي تحت الجلد، وبين المياه التي فوق الجلد" (تك 1: 6-7). وكان للجلد القائم بين المياه والمياه نفس مدى انتشار المياه على سطح الأرض. وبما أن فوق الجلد مياه، كما يوجد فوق الأرض، وتحت الجلد تراب وماء ونار، فإن الجلد محتوي في هذا، كالطفل في أحشاء أمه.
ويعتقد آخرون أن السماء في وسط كل شيء مخلوق، ويعتبرونها أعماق الكون. ولكن لو كان السماء قد خلقت كوسط الكون لبقي النور والظلمة والهواء الذي كان فوقها عندما خلقها الله فوق السماء. إذا تم إنشاء السماء في الليل، فمع المياه المتبقية هناك، سيبقى الظلام والهواء فوق السماء. وإذا خلقت في النهار لبقي فيها الضوء والهواء مع الماء. إذا بقوا هناك، فإن أولئك الذين هم هنا مختلفون بالفعل. فالسؤال هو: متى خلقوا؟ ولكن إذا لم يبقوا هناك، فكيف تغيرت الطبائع التي كانت عند خلق السماء فوقه مكانها وانتهت تحت الجلد؟
وخلقت السماء عشية الليلة الثانية، كما خلقت السماء مساء الليلة الأولى. جنبا إلى جنب مع أصل (ظهور) السماء، اختفت مظلة السحب، التي خدمت بدلا من السماء طوال الليل والنهار. ولما كان الجلد مخلوقا بين النور والظلمة، فقد حل الظلام فوق الجلد، كما زال ظل السحاب بازاحة السحاب. ولكن النور لم يبق هناك، لأن قياس ساعاته قد تم، وغطس في المياه التي تحت الجلد. لذلك، مع السماء، لم يتحرك شيء إلى الأعلى، لأنه لم يبق شيء فوقه؛ لقد تم تعيينه لفصل الماء عن الماء، لكنه لم يتم تعيينه لفصل النور عن الظلمة.
إذن، لم يكن هناك نور في الليلة الأولى من عمر الكون، أما في الليلة الثانية والثالثة كما قلنا، غاص النور في المياه التي كانت تحت الجلد وخرج منها (مر عبرها). وفي الليلة الرابعة لما اجتمع الماء في مكان واحد، وحدث النور كما يقولون، فمنه ومن النار طلعت الشمس والقمر والنجوم. وكل هذه الأجرام السماوية تم تخصيص أماكنها: تم وضع القمر في غرب السماء، والشمس في الشرق، والنجوم في نفس الساعة متناثرة وتقع في جميع أنحاء السماء.
وعن النور الذي كان في اليوم الأول قال الله: "كحسن". أما عن السماء التي خلقت في اليوم الثاني، فلم يقل ذلك، لأنها لم تكن كاملة بعد، ولم تحصل على كنيسة وزخرفة كاملين. تردد الخالق في النطق بكلمة استحسان حتى ظهرت النيّر، حتى أنه عندما تزيّن الجلد بالشمس والقمر والنجوم، وأشرقت هذه النيّر على الجلد، وبدّدت الظلام العميق الذي كان عليه، عندئذ كان بإمكانه أن يقول عنها نفس ما قاله عن المخلوقات الأخرى، أي أنها "حسنة جدًا".
بعد أن تحدث موسى عن الجلد الذي حدث في اليوم الثاني، انتقل موسى إلى قصة تجمع المياه، وكذلك الحبوب والأشجار التي أخرجتها الأرض في اليوم الثالث، فيقول: "وقال الله: لتجتمع المياه تحت السماء إلى واحد، ولتظهر اليابسة" (تك 1: 9). وما قيل: "لتجتمع المياه... إلى مجتمع واحد" يوضح أن الأرض تحمل المياه، وليس تحت الأرض هاوية لا تتمسك بشيء. لذلك، في تلك الليلة نفسها، بينما تكلم الله سريعًا، تجمعت المياه معًا، وجف سطح الأرض في غمضة عين.
وعندما تم كليهما، أمر الله في الصباح الأرض أن تنتج كل أنواع الحبوب والعشب، بالإضافة إلى أشجار مختلفة مثمرة. لقد صارت الحبوب وقت خلقها كائنات لحظة واحدة، لكنها في الظاهر كانت تبدو كائنات أشهر. وكذلك الأشجار وقت خلقها بدت كأنها نتاج يوم واحد، لكنها في كمالها وفي الثمار التي حملت الأغصان بدت وكأنها نتاج سنوات. تم تحضير الحبوب اللازمة للطعام للحيوانات، والتي تم خلقها بعد يومين؛ كما خلق الرب الحبوب (سنابل الذرة) اللازمة لطعام آدم وحواء، اللذين طردهما الله من الجنة بعد أربعة أيام.
بعد أن تحدث موسى عن تجمع المياه وعن النموات الأرضية في اليوم الثالث، انتقل موسى إلى قصة الأنوار المخلوقة في الجلد، فيقول: "وقال الله: لتكن أنوار في جلد السماء... لتفصل بين النهار والليل" (تك 1: 14)، أي ليملك أحدهما على النهار والآخر على الليل. قال الله: "ولتكن في العلامات (الساعات)، وفي الفصول (التي تشير إلى الصيف والشتاء)، وفي الأيام (شروق الشمس وغروبها) وفي السنين" (تك 1: 14)، لأن السنوات تتكون من الأيام المشمسة والأشهر القمرية.
وقيل: "وعمل الله النورين العظيمين: النور العظيم في أول النهار، والنور الأصغر في أول الليل، والنجوم" (تك 1: 16). وفي الأيام التي سبقت اليوم الرابع كان خلق المخلوقات يشير إلى المساء، أما خلق مخلوقات اليوم الرابع فكان في الصباح. وبعد انتهاء اليوم الثالث وقيل: "وكان مساء وكان صباح يومًا ثالثًا" (تك 1: 13)، - لم يخلق الله النورين في المساء، لئلا يختل ترتيب الليل والنهار، ولا يصبح الصباح مبكرًا عن المساء.
وبما أن الأيام اللاحقة اتبعت نفس ترتيب اليوم الأول، فإن ليلة اليوم الرابع، مثل الليالي السابقة، تسبق اليوم. وإذا كان مساء هذا اليوم أبكر من الصباح، فيترتب على ذلك أن النيرين لم يخلقوا في المساء، بل في الصباح. والقول بأن أحد النورين خلق في المساء والآخر في الصباح لا يسمح بما يلي: "ليكن نوران" (تك 1: 14)، و"خلق الله النورين العظيمين" (تك 1: 16). وإذا كانت النيرين عظيمة وقت خلقها، وخلقت في الصباح، فيترتب على ذلك أن الشمس وقفت في المشرق، والقمر مقابلها في الغرب، وقد شوهدت الشمس منخفضة مغمورة بعضها، لأنها خلقت في الموضع الذي ارتفعت فيه عن الأرض، والقمر في مكان أعلى، لأنه خلق حيث يحدث في اليوم الخامس عشر. لذلك، في الوقت الذي أصبحت فيه الشمس مرئية على الأرض، رأى كلا النجمين بعضهما البعض، ثم بدا القمر وكأنه يغرق. ونفس المكان الذي كان فيه القمر عند خلقه وحجمه وسطوعه يدل على أنه خلق بالشكل الذي يظهر به في اليوم الخامس عشر.
وكما ظهرت الأشجار والعشب والحيوانات والطيور والناس معًا، كبارًا وصغارًا: كبارًا في ظهور أعضائهم وتركيباتهم، وشبابًا في وقت خلقهم، كذلك كان القمر كبيرًا وصغيرًا: صغيرًا لأنه بالكاد خلق، قديمًا لأنه كان مكتملًا، كما في اليوم الخامس عشر. ولو كان الله قد خلق القمر كما نراه في اليوم الأول أو الثاني، فإنه بسبب قربه من الشمس لا يمكن أن يشرق أو حتى يكون مرئيا. ولو ظهر القمر كما في اليوم الرابع، فحتى لو ظهر مرئيًا، فإنه لا يضيء، وما قيل غير صحيح: "فخلق الله النورين العظيمين"، وأيضًا: "ليكن نور في جلد السماء لتنير الأرض" (تك 1: 14). وكما خلق القمر كما نراه في اليوم الخامس عشر، كذلك الشمس رغم أنها كانت اليوم الأول، إلا أنها عند خلقها ظهرت لها أربعة أيام، لأن الأيام كلها كانت ولا تزال تحسب بالشمس. الأيام الأحد عشر التي يكون فيها القمر “أقدم” من الشمس، والتي تضاف إلى القمر في السنة الأولى، هي تلك الأيام التي تضاف إلى القمر سنويا من قبل من يستخدمون الحساب القمري.
لم تكن سنة آدم سنة غير مكتملة، لأن عدد أيام القمر المفقود تم تجديده عند خلقه. وفي هذه السنة تعلم بني آدم أن يزيدوا على كل سنة أحد عشر يوما. ومن هنا يتبين أن ليس الكلدانيون هم الذين أسسوا حساب الأوقات والسنين بهذه الطريقة، بل هذا وضع حتى قبل آدم.
بعد أن تحدث موسى عن النيّر المخلوقة في الجلد، انتقل موسى إلى قصة الزواحف والطيور والحيتان التي خلقت من المياه في اليوم الخامس، فيقول: "وقال الله: لتنزع المياه أرواح الحيوانات والطيور التي تطير على الأرض... وخلق الله الحيتان العظيمة، وكل نفس حية تدب على المياه كجنسها" (تك 1: 20-21). ولما بعد تجمع المياه في اليوم الثاني تكونت الأنهار، وظهرت الينابيع والبحيرات والمستنقعات، ثم انتشرت المياه في الكون كله، بحسب كلمة الله، وولدت الزواحف والأسماك، وخلقت الحيتان في الهاوية، وفي نفس الوقت حلقت الطيور في الهواء بين الأمواج. كما ذكر الأنبياء خلق اللوياثان (الحوت) وفرس النهر. عن الأول يقولون إنه يسكن في البحر (مز 65: 8)، بينما يقول أيوب عن فرس النهر إنه يعيش على اليابسة (أي 40: 10). ويقول داود عنه إنه يرعى في الجبال (مز 49: 11). ومن المحتمل أنه بعد الخلق أشار أيضًا إلى أماكن الإقامة، بحيث عاش اللوياثان في البحر، وفرس النهر عاش على الأرض.
بعد أن تحدث موسى عن خلق الزحافات والطيور والحيتان في اليوم الخامس، استمر موسى في وصف خلق تلك الدبابات والوحوش والماشية التي خلقت في اليوم السادس، فيقول: "وقال الله: لتخرج الأرض ذوات أنفس حية كجنسها ذات أربع أرجل ودبابات ووحوش" (تك 1: 24). دمرت الأرض الزواحف في كل مكان، وخلقت الوحوش والأبقار بالقرب من الجنة لتعيش بجوار آدم. فطردت الأرض على الفور بأمر الله الدعابات والوحوش والوحوش والمواشي، حيث كان هناك حاجة إلى الكثير منها لخدمة ذلك الذي خالف في ذلك اليوم وصية ربه!
وبعد أن تحدث موسى عن خلق الدبابات والوحوش والبهائم في اليوم السادس، انتقل موسى إلى رواية خلق الإنسان الذي خلق في نفس اليوم، فيقول: "وتكلم الله". إلى من يتحدث الله هنا وفي مناسبات أخرى أثناء الخليقة؟ ومن الواضح أنه يتحدث إلى ابنه. وقال الإنجيلي عن الابن: "كل شيء كان، وبدونه لم يكن شيء" (يوحنا 1: 3). ويشير إليه بولس أيضًا قائلاً: "بهذا خلق الكل ما في السماء وما على الأرض، ما يرى وما لا يرى" (كو1: 16).
"وقال الله: نعمل الإنسان على صورتنا" (تك 1: 26)، أي ليكون له القدرة إذا أراد أن يطيعنا. لماذا نحن صورة الله؟ يشرح موسى ذلك بالكلمات التالية: "ليكن متسلطًا على سمك البحر، وطير السماء، والبهائم، وكل الأرض" (تكوين ١: ٢٦). لذلك فإن السيادة التي تولىها الإنسان على الأرض وعلى كل ما عليها هي صورة الله، الذي يملك من هم فوق ومن تحت.
بالكلمات: "اجعلهما زوجًا وزوجة" (تكوين 1: 27)، يوضح موسى أن حواء كانت بالفعل في آدم، في العظم الذي أُخذ من آدم. وإن كانت حواء فيه لا بالعقل بل بالجسد، ولكن ليس بالجسد فقط، بل بالنفس والروح أيضًا، لأن الله لم يضف شيئًا إلى العظم المأخوذ من آدم إلا الجمال والصورة الخارجية. وبما أن العظم نفسه يحتوي على كل ما هو ضروري لتكوين حواء منه، فقد قيل بحق: "اجعلهما زوجًا وزوجة".
"وباركهم الله قائلاً: انموا واكثروا واملأوا الأرض وتسلطوا عليها، وأخضعوا سمك البحر وطيور السماء وكل بهائم... وكل دبيب يدب على الأرض" (تك 1: 28). بارك الله الآباء الأولين على الأرض، لأنه حتى قبل أن يخطئوا، أعد لهم الأرض ليسكنوا فيها، لأنه قبل أن يخطئوا، كان الله يعلم أنهم سيخطئون.
"انموا واكثروا واملأوا" لا يقول الجنة، بل "الأرض... وأخضعوا سمك البحر وطير السماء وكل البهائم". ولكن كيف استطاع الأجداد أن يمتلكوا أسماك البحر وهم لم يكونوا بالقرب من البحر؟ كيف كان من الممكن أن يمتلكوا طيورًا تطير إلى جميع أنحاء الكون إذا لم يسكن نسل أسلافهم أطراف الكون لاحقًا؟ وكيف يمكنهم أن يمتلكوا كل وحوش الأرض إذا لم يكن لجنسهم أن يعيش فيما بعد في كل الأرض؟
ومع أن آدم خلق وبارك في امتلاك الأرض وكل ما عليها، إلا أن الله وضعه في الجنة. وهكذا، إذ بارك الله الجد، أظهر علمه المسبق، وبإسكانه في الجنة، أظهر صلاحه. وحتى لا يقولوا: "إن الجنة لم تخلق للإنسان"، فأسكنه الله الجنة؛ وحتى لا يقولوا: "الله لم يعلم أن الإنسان سيخطئ"، بارك الإنسان على الأرض. علاوة على ذلك، أنعم الله على الإنسان قبل أن يتجاوز الوصية، حتى لا تمنع جريمة المنعم نعمة المبارك، وحتى لا يعود العالم إلى التفاهة بتهور الذي خلق كل شيء من أجله. ولم يبارك الله للإنسان في الجنة، فالجنة وكل ما فيها مبارك. لقد باركهم قبل أن ينتقل إلى السماء على الأرض، حتى يتمكنوا بالبركة التي سبقها الخير من إضعاف قوة اللعنة التي سرعان ما أصابت الأرض بالحق (الله). ولم تكن البركة إلا في الوعد، فقد تحقق بعد إخراج الإنسان من الجنة.
ظهرت النعمة في الواقع ذاته، لأنها في نفس اليوم استقرت الإنسان في الجنة، وزينته بالمجد، ونقلت إلى قوته كل أشجار الجنة.
هكذا يقرأ هذا المقطع في الطبعة السريانية لآسمان، المجلد. 1، ص. 117-118.
قد تكون مهتمًا بـ: