Внутрішнє життя. Вибрані повчання

Два слова про святе таїнство Хрещення П'ять повчань про шлях до порятунку Що потрібно покаявся і вступив на добрий шлях порятунку Шлях тісний і сумний Три слова про несення хреста Приклади записування добрих думок, що приходять під час богомислення та молитви, числом 162 Святитель Феофан (у світі Георгій Васильович Говоров, 1815–1894), був єпископом Тамбовським, потім Володимирським, згодом залишив єпископську кафедру і жив у Вишеньській пустелі самітником. Видатний духовний письменник, святитель Феофан склав тлумачення на недільні Євангелії, послання апостола Павла, на 118-му псалом. Значне місце у його спадщині займають праці з морального богослов'я. Зібрані у цьому збірнику повчання присвячені духовному творенню православного християнина, що йде шляхом спасіння. Святий апостол Павло, розмірковуючи про святе таїнство Хрещення, потаємну силу його порівнює зі смертю і воскресінням Господа. Занурюючись, каже, у купіль, ми вмираємо; виходячи з купелі, воскресаємо. Вмираємо в купелі для життя тілесного та гріховного, а воскресаємо з купелі для життя духовного, святого, богоугодного. «Чи не розумієте, що єлиці у Христа Ісуса хрестилися, на смерть Його хрестилися? Бо хрищенням у смерть згрібаємось: так, як воста Христос від мертвих славою Отчею, так і ми в оновленні життя ходити почнемо... старий наш чоловік з Ним розіп'яться, нехай скасується тіло гріховне, бо хто не чинить нам гріха» (Рим.6:3-4). Так, як світлий воскреслий Господь, так світло буває єство наше, оновлюючись у лазні пакибуття благодаттю Святого Духа. Але не подумаємо, браття, що тут робить одна благодать, і робить тільки зовні або якось механічно. Ні. Рятівна дія її відбувається незримо – усередині. Благодать Духа, що існує в хрещенні, відбиває собою низку внутрішніх змін серця і рухів духу і з них утворює нового в нас, таємного серця людини. Чому святий апостол Петро хрещення називає «совісті благи запитанням» у Бога, освітою особливого, благодаттю міцного морального характеру. Що і як тут буває і повинно бути, я поясню вам кількома думками. Всемилостивий Господь, створивши людину за образом і за подобою Своєю, вказав йому останню мету у внутрішньому спілкуванні з Собою, огородивши її відомими, підручними людині умовами. Шлях до досягнення цієї мети Бог поклав у ревному виконанні святої волі Його, яку надрукував у чистому та непорочному совісті людини; але не пов'язав його у напрямі своєї діяльності, а обдарував його свободою діяти, як хоче, на свій розсуд, щоб він сам себе довільно і самоохотно визначив на неухильне ходіння у веденій волі Божій. Для того ж, щоб людина могла впоратися зі своєю свободою, Він у тому ж дусі, в якому живе свобода, впровадив страх Божий, або почуття всебічної залежності від Бога Вседержителя, Всепромислителя і Всевоздаятеля. Ось усі стихії духовного життя нашого за первісним устроєм. З'єднуючись в одне, вона утворювала найморальніше духовне обличчя, життя якого будувалося і здійснювалося так, щоб людина в почутті всебічної залежності своєї від Бога сама себе самоохоче визначала на неухильне ходіння у святій волі Божій, тлумаченій совісті, у впевненості, що через це буде з ним, у ньому, буде в внутрішньому. До цього призначена людина, і так йшлося б життя її завжди, подібно як у такий спосіб йде воно постійно в ангелів святих, якби не падіння. Падіння засмутило внутрішній порядок духовного життя. Відпала від Бога людина, і спілкування з Ним безпосереднє припинилося; почуття залежності від Нього завмерло або ослабло, і не стало в людини сил впоратися з самою свободою, що спрямувалась не слідом за волею Божою, тим більше що й совість або зовсім перестала тлумачити волю Божу, або почала тлумачити її криво. Так розпалися стихії життя духовного, і життя духовного не стало. Тим часом природа людини залишилася та сама, і призначення її перебуло те саме. Чому і відновлення його могло відбутися не інакше, як через відновлення первісних духовних сил його і зведення їх у зумовлене взаємне ставлення. Це й здійснює таїнство Хрещення після попереднього приготування до того людини рядом моральних змін. Наведу вам на пояснення цього один приклад. Святий апостол Петро проповідує у день П'ятидесятниці. Ті, хто слухав проповідь, вигукнули: що ж нам робити? Святий апостол відповів: покайтеся; і в іншому місці: «покайтеся» і віруйте в Євангеліє, «нехай хреститься кожен вас в ім'я Ісуса Христа... і приймете дар Святого Духа» (Дії 2:38). Розберіть це тут. Проповідь просвітила совість, освічена совість воскресила відчуття залежності від Бога, чи страху Божого, – і ось із серця «крик: що нам робити? Це – каятися», увірувати, прийняти благодать через хрещення. Покаятися – це означає зважитися залишити богопротивні справи, звернутися до Бога (Дії 3:19) і визначити свободу свою знову на ходіння у волі Його, як визначено було і спочатку. Той, хто кається і готовий на це, але як приступити до цього, коли відчуває в собі, з одного боку, своє моральне безсилля, а з іншого – немирність з Богом, Якого завжди прогнівлював, і зі своєю совісті, яку завжди ображав. У зцілення цих головних неміч і подається йому віра в Господа Ісуса Христа як єдиний засіб для умиротворення і возз'єднання з Богом і благодать Духа як опора моральної фортеці. Чи помічаєте, як тут, у новому благодатному устрої, всі колишні стихії і сили духовного життя, що ослабли і розпалися в падінні, знову зводяться до свого значення і союзу! Почуття залежності від Бога воскресає в покаянні, совість просвічується словом, свобода зміцнюється благодаттю, спілкування з Богом посередиться через віру в Господа Ісуса Христа, єдиного Хода Бога і людей... Так всі стихії, кожна своїм особливим жвавим лікарством, оживають. Залишається тепер злити їх докупи, зібрати, як промені, в один фокус. Це і відбувається в купелі хрещення, яке в цьому відношенні є як би благодатне горнило, де з відновлених таким чином попередньо стихій духовного життя вседієвою благодаттю твориться нова тварюка про Христа Ісуса, утворюється «таємна людина серця» . З купелі ми виходимо новими в такому саме значенні; відчуваємо себе саме скуштували нове життя і починаємо блаженствувати. Ось дивіться, що йдеться про тих, хто звернувся до проповіді святого апостола Петра. Прийнявши слово, говориться, хрестилися, і тут же додається: почали перебувати в навчанні, спілкуванні, молитві, всі були разом, все в них було спільне, як би одна душа і одне тіло, одностайно перебуваючи в церкві, безперестанку хвалячи Бога, жили в радості та простоті серця (Дії 2). Як тільки охрестились, так і почали жити новим життям. Це нове життя зізнається всіма хрещеними і є їхня доля і спадщина. Зібравши тепер в одну думку всі початки духовно-благодатного життя, відповідні і первісному його устрою, ми побачимо, що кожен хрещений за внутрішнім своїм настроєм такий: за вірою в Господа Ісуса Христа, примирившись і прийнявши від Нього благодатну силу, християнин відчуває себе певним і сильним, сильним і сильним. ревнує він з готовністю на всякі праці чи жертвування, відчуваючи ще тут тимчасову радість у богоспілкуванні і відчуваючи радість, що має бути у вічності, нескінченну. У цьому полягає «совісті благи питання», чи освіту християнсько-морального характеру. Наводжу вам це для того, щоб не забули ви, що сила хрещення полягає не в одному благодатному відновленні природних сил духу, а й у моральній зміні характеру або в тому й іншому разом. По Божому устрою спочатку відбуваються в дусі людини моральні зміни, а потім благодать, вселяючись в людину через таїнство, зображує їх у ньому і тим самим оновлює саме єство його. У християнині не одне єство, а й благодать. На вигляд зовнішній він те саме, що й усі нехристияни... а насправді він є розчинення та змішання єства та благодаті. Мідь, наприклад, одна видає звук глухий, а в поєднанні зі сріблом звучить чистіше і дзвінкіше, хоча на вигляд різниці не помітно в тій і іншій. Мідь одна – це єство наше; мідь у поєднанні зі сріблом – те ж єство, облагодатоване у хрещенні. Візьміть яблуко з дикої яблуні та садове яблуко. На вигляд вони, можливо, цілком схожі, а внутрішнє достоїнство того й іншого зовсім не те. Так християнин і нехристиянин на вигляд ніби однакові, але внутрішній їх не тільки характер, але ніби і склад неоднакові. Вся сила християн – усередину. Самі ж християни не можуть не усвідомлювати цієї відмінності та зміни – не на шкоду своїй смиренності, а на нагороду слави Богу, який рятує їх. Не все гине у людині падінням. Сліди колишньої краси залишаються на всі сили його, тільки вони розрізнялися і розпалися. Це те саме, що розбите дзеркало. Коли ж відновлюється внутрішній лад життя духовного, тоді це те, що дзеркало незбиране, яке ясно відображає всі риси і частини особи, що виглядає. Звертаючись усередину себе, християнин може чи не усвідомлювати у собі цієї дарованої йому цілості? Ще до хрещення людина – те саме, що розслаблена у всіх частинах своїх: ні стати, ні рушити. По хрещенні він те саме, що розслаблений зцілений, про який говорить Євангеліє, що він ходив, скачучи і радіючи. Тож почуття бадьорості і фортеці сил, властиве християнинові, облагодаткованому в хрещенні, чи може свідчитися у свідомості? І ще один образ. Зорові трубки мають три склади. Коли всунути ці склади один в інший, трубка не показує речей добре; а коли вони розсунуті за пропорційністю, все тоді видно в них добре... Трубка є образ нашої трискладовості: духу, душі та тіла. У падінні дух підкорився душі, а душа і дух - тілу, і людина стала погано бачити свої стосунки і погано тримати себе в них. У новому, благодатному народженні дух зводиться у свої права, тримає душу у своєму чині, а через неї і тіло... людина тоді отримує певний лад частин єства, ясно усвідомлює свої відносини до Неба і землі і гідно себе тримає у цих відносинах. Таке відбудова чи може сховатися від очей розуму та совісті?! Бачите тепер, якою є сила святого хрещення і як від нас самих не можуть сховатися рятівні дії його в нас?! Увійдіть тепер до себе і самі собі вирішите, чи є там те, що дає святе хрещення, чи ні. Якщо є – подякуємо Господу, без самопіднесення, однак, бо все від Нього; якщо ні - викриємо себе, і докоримо, і поспішимо поповнити це через таїнство покаяння, в якому знову хрестяться грішниці не в купелі, а в сльозах, хоча життя нове отримують таке ж, яке дається в купелі. Амінь. Пригадайте мою розмову. Там ми бачили, що віруючий повинен вийти з купелі хрещення ревнителем виключно про богоугодження, з готовністю на все заради того пожертвування. Ця жар ревнощів за Богом, з любов'ю і самовідданістю, становить таку невід'ємну рису християнського життя, що в кому він є, той живе, в кому немає його, той чи мертвий, чи завмер і спить. Це насіння життя і разом сила життєва. Вона є плід поєднання благодаті зі свободою. Людина цілком зраджує себе Божому керівництву; благодать, прийшовши, сприйме його, виконує його, поєднується з ним, і з цього потаємного скарбниці життя виходить людина оновлення (1Пет.2:9), ревнитель добрих діл (Тит.2:14), обраний бути святим і непорочним перед Богом у любові (Еф.1:4). Коли дорослі хрещаються, то вони дійсно є такими відразу після хрещення, бо вони тут же від своєї особи представляють всі необхідні до поєднання з благодаттю серця. Щодо тих, хто хрещується немовлятами, Божественна економія нашого спасіння благоволила встановити такий порядок, що все, що до становища в нас початку християнського життя залежить від благодаті Божої, подається відразу, і оновлення відбувається благодаттю; те, що залежить від нашої свободи, відкладається до віку, до першої сповіді і причастя, коли людина самосвідомо і самоохотно зраджує себе благодаті, – і тоді оновлення, яке відбулося раніше незалежно від нього, благодаттю однією, засвоюється її особі і починає відбуватися разом із благодаттю і свободою. Тоді і він є міцним благодаттю Божою ревнителем про богоугодження християнське, виключно з повним самозреченням. Всім відомо, що до цього моменту, настільки рішучого в житті, майже залежить від батьків і сприймачів, а потім і від них, і від нашої свободи; далі ж – і з тих різноманітних поєднань у житті, у яких постачає кожного незбагненне поєднання причин. Від впливів на нашу свідомість і свободу всіх цих впливів і від того, як ми користуємося ними, виходить, що в одних все світло, в інших все темрява, у третіх ні світло, ні темрява. Я розумію під цим те, що одні після прекрасного дитинства і юнацтва, прийшовши до тями, кохають християнство міцною любов'ю і ревнують по ньому неухильно, від сили в силу сходячи і намагаючись досягти в міру віку виконання Христового; інші незабаром ухиляються від Господа в дорогу пристрастей, у рабство духові миру та князю його, і живуть у богозабуття та богопротивних порядках; треті не знають, кому належать – чи то Христові, чи то світові: зовні беруть участь у всіх порядках християнського життя, а думками і серцем в іншій галузі звертаються і в інших предметах вважають свою втіху, насолода та щастя – це християни, які не мають духу Христового! Не про Господа в них турбота, а про одне те, як би спокійно і втішно прожити на землі, серед усіх порядків, в які постачає їх випадкова обстановка тимчасового життя, не виявляючи себе, проте ж, чужими і християнського чину і не оголошуючи себе богоборцями та христоборцями запеклими. Отже, якщо, звернувшись назад, захочемо ми сумлінно визначити, якими ми ставимося до Господа Ісуса Христа, виключно служити Якому ми прийняли зобов'язання у святому хрещенні, то одні виявляться ревними любителями Господа і життя християнського; інші – відданими миру та пристрастям, христоборцями; треті – зовнішніми християнами із миролюбним серцем. До якого ж із цих слів мені тепер обернути слово? Перші не вимагають слова. Ми тільки можемо, слідом їх дивлячись, Господа прославити і їх ублажити... Блаженні ви, прислухавшись до покликання Господа!.. Ви у світлі обличчя Його рушаєте і про ім'я Його радієте щогодини, волаючи: зникне серце моє в Тобі, Боже, Боже серця мого і Бог мій! До других що й простягати слово, коли їх тут немає і ніколи не буває?.. Вони зовсім ухилилися в дорогу смертельну. Про них можемо шкодувати тільки молитися. Отже, до вас слово моє, зовнішні християни, без духа Христового, без серця, Господу цілковито відданого, без ревнощів про догодження Йому єдиному!.. Або не до вас самих, а до нас разом, бо і я перший від вас. Що ми з вами скажемо собі! Ах, браття, примусимо себе зійти до почуття побоювання за себе і свою долю вічну... Подумайте, що говорять про нас усі справжні любителі Божі, і ті, котрі ще тут, на землі, і ті, котрі вже на Небі. Що інше можуть сказати вони, крім наступного: ось люди, котрі, здається, від нас суть, але не суть наші. Просте, здається, але яке страшне слово! Бо якщо ми не їх, то й вони не наші, і ніщо їхнє не наше. Стало не наш Христос, не наші всі обітниці Його, не наш рай і вічне блаженство. А якщо це не наше, самі знаємо, що має бути наше... Бачите, яке лихо! Тим часом огляньтеся навколо... у нас усе майже християнське... порядки християнські, поняття християнські, християнські промови, багато правил і справ християнських!.. Чого не вистачає?.. Бракує серця християнського. Воно не туди спрямоване... не в Богові його благо, а в собі і в світі, і не на Небі його рай, а землі. Бракує цієї міцної, як смерть, ревнощів про богоугодження і спасіння. Ми ніби заснули і завмерли... і рухаємося так, як рухає нас протягом життя. Ось ревнощі і давайте збуджувати в собі... бо хто це зробить, крім нас? Самі прив'язалися до світу, самі ж і відриватимемо себе від нього. Увійдемо ж до свого серця – холодного, недбайливого й безтурботного – і почнемо його дружньо вмовляти прийти на думку, струсити зв'язки пристрастей і світу, самовільно на себе накладені, і попрямувати до Господа. Будемо говорити душі так: ти створена за образом і за Божою подобою. Безмежний Бог так благоволив влаштувати тебе, щоб світитися в тобі з досконалістю Своїми, як сонце світиться в малій краплі води, і бути видимим у тобі і тобі, і всім, хто бачить тебе, земним і небесним. А ти відвернулася від Бога і звернулася до світу, сприйняла його мерзенний образ, через те стала носити звіроподібну подобу князя цього віку. Згадай перше благородство своє велике і ні з чим не порівнянне, пошкодуй про справжню неблагополуччя і звернися до Господа, щоб оновитися на образ Того, Хто створив тебе. Бог шукає тебе і, шукаючи, оточує всіма милостями та піклуваннями Своїми: життя твоє Його є, і все для життя, що потрібне Його, - і світло, і повітря, і їжа, і одяг, і оселя, і все, що є в тобі і в тебе, Його є. І що це ще? Тебе заради Він з Неба зійшов, страждав, помер на Хресті, воскрес, піднісся на Небо, Духа Святого послав і заснував на землі Церкву, в якій поєднав все до спасіння твоє потрібне, і, головне, шляхом народження і порядком зовнішнього твого життя ввів вже тебе в цей скарб! І за все це від тебе Він вимагає єдиного серця твого. І крапля води, зігріта сонцем, сходить горе... Ти ж що зволікаєш звернутися до Господа, що з усіх боків зігрівається теплом любові Його?! Чи не бачиш, всі довкола йдуть до Господа, і бідні, і незнатні, і невчені. Що ж ти стоїш, пускаючи всіх попереджати тебе до Царства? Наче ти гірший за інших? Чи ти заділена чим?!. Чи позбавлена ​​ти чого, що всім дається?! Що ж стоїш? Посунься, поспіши, поки не зачинилися двері, що відчинилися до прийняття всіх звертаються нині. Що стоїш? Звернися до Господа і почни Йому старанно працювати... Час тече... сили старіють, грубіють і наближаються до нерухомості у своєму мінливому напрямку. Тим часом нині-завтра смерть. Дивись, не залишись би тобі зовсім у цьому закосілому охолодженні до Господа. Згадай страшний кінець, коли і Бог остаточно відвернеться від тих, хто не звертається до Нього, відкине тих, що відкидають Його, і страхом подвигнися прямувати до Господа. Знайди Господа! Бог чи світ... середини немає. Чи ти так безтурботно спиш, що нічого не бачиш?!! Там усе – тут нічого; там істина – тут привид; там спокій – тут болючі турботи; там достаток – тут безперервна томля; там радість і веселість – тут лише скорботи та туга серця. Все це ти знаєш, випробувала і все, проте ж, залишаєшся в тій же метушні розуму і серця... Рай на землі влаштувати хочеш?.. Вісьма вже тисяча, як миролюбці виснажуються в засобах влаштувати рай на землі... І не тільки немає успіху, навпаки, все йде до гіршого... Не встигнеш і ти, а тільки замучений, а тільки замучений і ти, а тільки замучений, ти, а тільки замучений і ти! веселкою, що тікає. Такими і подібними цими промовами умовлятимемо душу свою полюбити Господа, цілком до Нього звернутися... заревнувати нарешті рішуче про спасіння своє. Чи не станеться і з нами те саме, що буває з повітряними кулями... Будучи наповнені газом, найтоншою стихією, з якою швидкістю прямують вони вгору! Наповнимо і ми душу свою небесними істинами та переконаннями. Вони проникнуть і в серце, привернуть бажання, а там і всю істоту нашу спрямують до Неба та до всього небесного. Втім, яка душа не знає цього? Всі ми знаємо, що треба виключно Господу серцем належати і все звертати на угоду Йому єдиному – і мале, і велике. Але коли слід приступити до справи – відмовитися від усього, – починаємо різні вживати відмовки, щоб залишитись у своїх пристрастях... «Де нам! — кажуть.— Це високе життя належить лише обранцям... Ми ж — хоч абияк... Хто обраний, той особливо й закликається... Ось апостол Павло... та інші, подібно до нього, мабуть, покликані...» На це ось що скажу: а ці обранці хіба не самі пішли за покликом Господа? Хіба їх пов'язаними ніби вабила благодать? Почули слово, підкорилися і кинулися до Господа... Нехай, втім, є особливі обранці... і вони все особливо. Але ж є й загальний для всіх шлях... Цим загальним шляхом і підемо... Взагалі ж ми всі обрані. Коли слово істини торкнулося нашого слуху, значить, ми обрані... нас кличе Господь, і ми нерозділені, якщо не підемо вслід Його. Подивіться, як зверталися інші... Один почув: «не приховуйте собі скарбів на землі» – і залишив усе... Інший прочитав: «Марчиться людина! скарбує, і не звістка, кому збере я» - залишив суєту і вступив на міцний шлях богоугодження. Третій глянув на розп'яття з написом: «Ось що Я тобі зробив; що ти робиш для Мене?..» – і всім серцем вдався до Господа... Що це, хіба всі надзвичайні покликання?!. Та ми щодня тисячу подібних істин чуємо і читаємо... Чи можемо після цього вважати себе непризваними?.. Ні, браття, не за покликанням, а за нами діло. Як звернулися ті, хто звернувся? Усвідомили, що немає життя, як тільки в Господі, і змінили своє неподібне життя. Так має бути й у всіх. Внутрішня зміна, або перелом, залежить від сумлінності щодо свідомої істини. А ця сумлінність – завжди від нас... докладемо її – і здолаємо самі себе... У внутрішнє святилище серця ніхто сторонній не увійде... Там усе вирішує людина зі своєю совісті та свідомістю... Станьмо самі в собі перед лицем Бога і, живіше відтворивши все, чого хоче Бог, і усвідомивши неминучість і невідкладність того для спасіння, покладемо в серці своєму цей заповіт: звідси почну належати Господеві всім серцем і Йому єдиному працювати всіма силами своїми... І здійсниться наше обрання, бо обрання і обрання. «Господь поблизу»... До всіх приходить і товче в серці, чи не відкриє хто? Якщо серце - замкнута судина, хто винний?! Усьому вина – наша несумлінність до пізнаної істини. Якби цього не було, всі були б завжди спрямовані до Господа. І чи багато чого потрібно? Адже ми не зовсім цураємося Господа. Тільки догодження Йому стоїть у нас не на першому місці... не є головна наша справа, а як би прибудов. Справа ж у нас – догодження людям та звичаям мирським. Поставте тепер угоду Господу на першому місці і все інше перебудуйте на вимогу цієї єдиної мети... і зміниться ваш внутрішній настрій... Все залишиться тим самим... тільки серце стане новим. Ось і все! Чи багато це? Багато чого б ще хотів говорити вам про те саме, але бачу, що втомив вас... Решту самі докажете душі своїй... Бо хто, крім нас самих, допоможе Господу опанувати серце наше?.. О, коли б ми підкорилися Йому і Йому зрадили б свої серця... і віч-на-віч споглядали Його в собі, і всі оберталися в світло, всі оберталися в світло. звернені до нього та ним висвітлювані... складаючи свій особливий стрункий хор! Амінь. «Вчителю, що створивши живіт вічний наслідую?» (Лк.10:25) Так колись запитував Господа один законник! І той запитував Господа, спокушаючи Його, ніби цікавлячи лише, що скаже Учитель, бо сам знав, яку треба зробити на це відповідь. Але можна запитувати про шлях до порятунку і не з порожньої цікавості, а за щирим бажанням отримати на нього пряму відповідь – невідому чи забуту, запитувати про кровну нужду, тому що душа болить і серце нудиться недоуміннями – що створивши живіт вічний наслідуємо? Таке нестерпне здивування тим природніше, чим невизначеніша сфера думок, що оточує запитуючих, і чим більші роздуми зустрічають вони в писаннях і промовах людських. І чи не в такому становищі ми зараз? Огляньтеся довкола і побачите, що й ті, котрі від нас, не одне говорять. Інший, наприклад, каже: Молись, і спасе Господь; інший – плач, журись, і Бог не принижує; третій – твори милостиню, і та покриє безліч гріхів; той – постись і примітайся в домі Божому; а цей - кинь усі й удалися бігаючи і оселися в пустелю. Ось скільки різних відповідей у ​​наших! І це все істини, правила рятівні, з якими неминуче зустрітись на шляху спасіння. Що ж до тих, котрі вважають себе сущими від нас, але перестали вже бути нашими – розумію християн, що захопилися духом віку та зарозумілості, – до тих, які, присвоївши собі кілька здорових понять, запозичених у християнстві, і мріявши про себе багато, залишили нас і серцем відокремилися від Христа Господа, хоча мовою; що до них стосується, то між ними ще більше сумного і болісного роздуму, що ухилився від шляху істини і блукає на роздоріжжі брехні. Чи не траплялося й самим вам чи чути під час розмови, чи читати в книзі, як інші розуміють про порядок речей, якому належало б бути за їхнім розумом, замість того, що тепер є? Про спасіння душі тут і згадки немає. Блаженство вічне, якщо воно допускається, вважається вже ніби володіти, з якихось прав людства, і вся турбота звернена на те, як би в додаток до того насолодити і земне життя і перетворити його з сумної на райську. У цьому дусі інший виголошує: не вір нічому, окрім розуму твого, дотримуйся потягу природи твоєї, будь незалежний, живи на своє задоволення і не дозволяй чужій руці лежати на шеї твоїй - і будеш щасливий; інший проповідує: де не розповсюджують суспільних розваг, театрів тощо – там і життя не життя. Там чується: прямою дорогою йти не можна, треба вміння жити – вміння так вести справи, щоб не втрачати свого інтересу і не дати іншим помітити свої плани, наміри та почуття (це у них називається розсудливістю...); тут говориться, що якщо не захищати своєї честі та гідності, то пропадеш. Чи помічаєте, яке все це похмуре мудрування! І проте, воно становить, можна сказати, підставу звичаїв світла і його можна зустріти вільно ходить і в простій бесіді, і у великих зборах, і в друкованій книжці – не однієї. Уявіть же тепер, що має відбутися в розумі і серці вашого знайомого, а іноді, можливо, вашої дочки і вашого сина, коли в одному, другому, третьому місці зустрінуть їх подібні промови, коли в одній книзі віднімають вони такі думки, в іншій і третій ще гірше – і це не один день чи місяць, а цілі роки; коли притому навколо себе вони бачать звичаї, наповнені тим самим духом, а тут у своєму серці, спокушеному спокусами, виникають примхливі помисли, що хитають добрий настрій, - уявіть, що всі ці різнобічні враження - за один раз - зберуться в юну, та й не в юну, може, серце, може, душу що забуло Господа і дорожило словом істини, що вийшло з уст Божественних? Я чую з глибини цього серця вихідний крик, подібний до крику апостолів, заляканих бурею, і Петра, що почав потопати: Господи! Врятуй мене, гину. Господи! Що створю, та врятуюсь? Матері та батьки! Чи чуєте ви цей крик? Не подумайте, що я захопився. Ні! Я навмисно хотів з'ясувати, як природно, особливо нині, запитувати про шлях до спасіння або про шлях до Царства Небесного. І я впевнений, що якби тут, серед нас, став зараз Господь, то всі, хто шукає міцного добра і бачить, як нинішній дух, нинішнє вчення, нинішні порядки суперечать один одному, всі ці в один голос звернулися б до Господа насамперед із запитанням: Господи! Що створимо, та живіт вічний успадковуємо? Що створимо, та врятуємося? Але, браття, Господь «вчора і сьогодення Той же і на віки» (Євр.13:8). Тоді юдеєві Він наказав шукати відповіді в законі: «У законі що писано, як читаєш?» Нині християнину Він наказав би без сумніву звернутися до святого Євангелія – взагалі до новозавітного вчення або до Церкви Божої – і спитав би його: що тут міститься, як розумієш? Очевидно, що Господь, звернувши увагу юдея на закон, хотів навіяти йому: нема чого тобі й питати, шлях спасіння прописаний у законі; твори тако – і врятуєшся. На те і закон дано, щоб вести тебе на спасіння. Подібне до цього має сказати і християнам, що вагаються навіяними на них здивуваннями: нема чого вам питати! Християнство і є єдиним шляхом до спасіння. Будьте істинними християнами – і спасетесь. На що ж свята Церква, на що догмати та заповіді, на що святі обряди, наші пости, чування, молитви, освячення та інше? Все це, або весь вміст святої Церкви, і є вірним шляхом до спасіння. Хто щиро приймає і старанно виконує все, що заповідає свята Церква, той не поза рятівним шляхом. Тому, якщо є це в нас, то нам не співвідносити місце, а славословити; не шукати, де порятунок, а приймати його готове, що нам належить або нас об'ємне; всією фортецею віддавати славу, честь і поклоніння Господу, який рятує нас у святій Своєї Церкви. Що, тобто, маємо ми творити? Свято шанувати і неухильно ходити у всіх навчаннях, статутах і постановах святої Церкви, не слухаючи жодних порожніх розумів новомодної філософії, яка прагне все розорити, нічого не творячи. Думаю, що в нашому розумі все ще залишається невизначеним - що саме потрібно робити, щоб врятуватися? Нині я відповім вам на це в кількох словах: віруйте у все, у що вірувати наказує свята Церква, і, приймаючи благодатні сили через таїнства і обігріваючи їх через усі інші священнодійства, молитви та започаткування святої Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, підказаних нам Господом. врятуєтеся. Детальне ж розкриття цього відкладу до іншого часу і заключу моє слово молитвою, щоб Господь дарував вам світло і розум, нехай пізнаєте Його і ясно зрозумієте шлях спасіння, принесений Ним на землю і затверджений у Церкві і стільки вже святих людей, що провів до раю, – щоб і вам усім не позбавленим бути цього благого сподівання. Амінь. Від розмови залишилося за нами пояснення одного досить важливого становища. Ми говорили вам, що й нині, при великому розмаїтті людей, що оточують нас, природно запитати: Господи! Що створивши живіт вічний наслідуємо? Господи! Що створимо, та врятуємося? Ми сказали також, що таке питання зайве для християнина, який живе у надрах Христової Церкви, за духом християнства; тому що християнство є єдиним, Богом на землі прокладеним шляхом у Вічне Царство, або шляхом до спасіння. Що йде по цьому рятівному шляху, що й питати про шлях до порятунку? Будь істинним християнином – і будеш у раю; будь істинним християнином – і врятуєшся. Але може бути, не для всякого ясно, що означає бути істинним християнином або що саме в християнстві пропонується як невід'ємна умова спасіння і разом як рішуча ознака того, що хтось іде в вічний живіт, а не в згубу. Пояснення цього пункту і залишилося за нами. Тоді ми відповіли на це загальним становищем – нині пояснимо щось докладніше, взявши в керівництво порівняння шляху до порятунку зі звичайним шляхом. Той, хто збирається йти в дорогу, щоб благополучно здійснити свою подорож, треба знати цей шлях, знати напрям його і довготу, так само як і все, що може зустрітися на його протязі; а при самій ході треба бачити і його, і те, чим він оточений. Так і християнинові, що бажає досягти живота вічного, треба знати і шлях, що веде до нього, і все йому зіткнене, все, що і вище за нього, і окрест, і попереду його, - потрібно висвітлити розумову атмосферу зібранням здорових понять про все суще і буває, треба знати: що є? Що цей світ, як він стоїть і куди ведеться? Що ми, навіщо ми тут і що чекає на нас за труною? Як нам слід тримати себе у ставленні до всього навколишнього: до верховної Істоти – Бога, до братів наших – людей і до світу невидимого – ангелів і святих? Той, хто знає все це йде при світлі; а той, хто не знає цього, сидить у темряві і, коли б надумав іти, поткнеться, бо темрява засліплює його очі. І тільки християнство розганяє цю темряву, даючи на всі ці вірні відповіді у своєму вченні. Воно вчить, що Бог, у Трійці поклоняється - Отець, Син і Святий Дух, - створивши все єдиним словом Своїм, все містить дієсловом сили Своєї і все веде до Своєї мети, більше ж дотримується людини і, занепалої, природно відновлює в Христі Спасителі, заповідаючи обов'язкові відносини та складові власне шлях, яким слід йти. Сукупність усіх цих понять і є світло, що вказує нам шлях і освітлює його. Отже, дізнайся православне вчення християнське й утримуй його всім серцем – і бачитимеш шлях у Царство, і все, що оточує цей шлях, і все, що може зустрітися протягом його. Це перше. Але нехай і знає хто шлях, і шлях цей освітлений - що користі в цьому знанні, якщо немає сили йти ним? Хворий, розслаблений, безногий, лежачи при шляху, яким необхідно йти – і так необхідно, що, якщо не піде, загине, – тільки більше журитиметься від того, що знає і бачить цей шлях. У такому становищі були б і ми, якби Господь, просвітивши нас світлом відання, не дав нам сил іти за вказівкою цього світла; бо самі по собі ми не можемо йти, не маємо сил, ми розслаблені, розбиті. Але не соромтеся! «Вся... Божественні сили... аж до живота і благочестя» заготовлені вже нам Господом, що покликав «нас у дивне Своє світло» (2Пет.1:3), і кожному віруючому подаються у святих обрядах Церкви, подаються незаздрісно, ​​в такій великій кількості, скільки хто хоче. Хрещення відроджує, миропомазання зміцнює, святе причастя найщиріше з'єднує з Господом Ісусом Христом, святе покаяння відновлює занепалого, який знову падає по хрещенні, та інше. Будь-яке таїнство дає особливу Божественну силу, потрібну людині на шляху до Царства Небесного. Отже, знаючи вміст Церкви таїнства, будь якомога частіше причастником їх, з вірою і по всьому чину, встановленому в святій Божій Церкві, – і сили Божественні, потрібні для здійснення шляху до Царства Небесного, ніколи не збідніють у тобі. Це друге. Але на шляху можуть слабшати та виснажуватися сили, можуть зустрічатися приманки та захоплення. Від першого має припинитися хода; від другого – прийняти хибний напрямок; кінець того й іншого – згуба. Як же бути? Потрібно оновлювати сили та відривати приманки та захоплення. Що потрібне для цього? Одне – неухильно виконувати всі постанови Церкви та всі чини її – священнодійні, молитовні та освятчі. І ось чому! У святих обрядах ми приймаємо благодать Святого Духа, як іскру Божественну, що спадає в наше єство. Як для того, щоб іскра, що загинула в речовину, перетворилася на полум'я, необхідне повітря і рух цього повітря, так необхідна свого роду атмосфера і рух цієї атмосфери і для того, щоб іскра Божественної благодаті, прийнята нами в обрядах, проникла в наше єство і перетворилася на нашу священнодійств, молитов і наслідувань Церкви, що оточують людину у всіх положеннях; а рух цієї атмосфери є безперервним наслідуванням священнодійств Церкви одних за іншими і безперервної участі людини то в одному, то в іншому. Тут розуміються денні служби: вечірня, ранкова, літургія, свята церковні, хресні ходи, молитви на різні випадки – в будинках і церквах, подорож до святих місць, найчастіше святі пости з говінням і причастям Святих Таїн. Чим хто старанніше бере участь у всіх цих чинопослідуваннях, тим сильніше і сильніше розгорятиметься в ньому іскра благодаті, доки не перетвориться на полум'я, що поглинає весь склад його – душевний і тілесний. Хто так діятиме, у того ніколи не вичерпаються сили, той ніколи не втратить бадьорості на шляху і не впаде в безтурботність. Цей спосіб дарований нам і для того, щоб відривати від себе приманки і розваги світу. Хто живе за статутом Церкви, той, як за огорожею, що сховався, не боїться спокус його. Церковність є ніби відспівування та відчитування від затьмарення, що виробляється диханням мирського духу. Чи торкнеться кого ця зараза - біжи до церкви, і все відійде; або будь неухильно вірний вказівкам Церкви – і світ не знайде нагоди приєднатися до тебе; бо все, що є у світі, є й у нас у Церкві, тільки в чистому та божественнішому вигляді... Там гуляння – у нас святі свята; там бали – у нас церковні служіння; там театри – у нас божественні священнодії. Порівняй будь, що краще, і не захоплюйся порожньою приманкою і не залишай заради її суттєвого, плідного та поживного. Отже, живи по-церковному – і будеш жити як у духовній атмосфері та огорожі, і сили твої ніколи не ослабнуть у тобі до продовження шляху, і жодні приманки не захоплять тебе на роздоріжжі. Це третє. Щоб не втомити вас, коротко скажу четверте. Можуть на шляху зустрітися перешкоди, яких не здогадаєшся, як подолати; можуть бути розставлені мережі, яких не зможеш обминути; можуть бути поєднання шляхів, у яких не зрозумієш, куди йти; може набігти хмара, яка приховає зовсім шлях і налякає громом і блискавками, – до кого тоді звернутися? Як бути? Хто допоможе у всіх таких випадках? Ангели з Неба? Але вони є лише у надзвичайних обставинах, залишаючи звичайний перебіг справ існуючому порядку. То хто ж допоможе? Пастирі – отці духовні, які й дано Церкві, за апостолом, для того, щоб не допускати християн поневірятися і вести всіх неухильно по шляху в живіт вічний, навчаючи кожного приходити «у міру віку виконання Христового» (Еф.4: 13). Так, будь підкорений керівництву отців духовних - і уникнеш роздоріжжя і спотикань на шляху до Царства Небесного, і скоро і безбідно прийдеш до воріт раю. Ось усе, що пропонує нам християнство про шлях спасіння: 1) знати і утримувати християнське вчення, яким повідомляються здорові поняття про все суще і вказується самий шлях у Царство – в заповідях; 2) бути під дією святих обрядів Церкви, через які даруються сили, аж до живота і благочестя; 3) брати участь у всіх священнодіяннях, молитвах і чинопослідуваннях Церкви, як належить статутом, щоб тим самим обігрівати в собі іскру благодаті Божої і відривати чари світу; 4) довірятися керівництву законних пастирів і духовних отців і підкорятися їхнім керівним вказівкам. Отже, дізнайтеся і серцем утримуйте все, чого навчає свята Церква, і, приймаючи благодатні сили через таїнства і зігріваючи їх через усі інші священнодійства Церкви, йдіть неухильно шляхом заповідей, прописаних нам Господом Ісусом Христом, під керівництвом законних пастирів – і безсумнівно. Амінь. У минулій бесіді ми дійшли до наступного висновку: дізнайся і серцем утримуй усе, чого вчить свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і підігріваючи їх через усі інші священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом заповідей, наказаних нам Господом І досягнеш Царства Небесного і спасешся. І це відповідь, пряма і єдина відповідь кожному, хто запитує: що створивши живіт вічний наслідуємо? Всі ті, що спаслися, врятувалися цим, а не іншим способом, і всі, що нині рятуються, рятуються так, а не інакше. Нема чого більше й говорити про це. Але я боюся, чи немає когось між вами, хто неправо про це судить? Чи не думає хто, що не все зі сказаного однаково необхідно або не для всіх все необхідно - що без іншого, можливо, можна обійтися, не применшуючи тим свого порятунку, інше може бути залишено на свавілля, не обов'язково для всіх. Тому вимушеним себе знаходжу пояснити вам, що все сказане нами, тобто здорове вчення віри, ходіння за заповідями, прийняття обрядів, участь у всіх молитвах Церкви і керівництво законних пастирів, – все це суттєво необхідне у справі порятунку, так що там тільки й здеться порятунок, де є все разом; де ж чогось бракує, там справа порятунку наражається на велику небезпеку і псується. Бо якого спасіння чаяти тому, хто не містить істинного вчення віри і Церкви і неправо мислить або про Бога, мир і людину, або про справжній стан наш зіпсований, або про спосіб нашого відновлення, який один, або про смерть і майбутню долю нашу, або про який би то не було догматі, коли Сам Господь говорить, перелюбному і грішному», того і Він відкинеться перед Отцем Своїм, Що є на Небесах (Мк.8: 38)? А кого Господь відкине, де місце тому? Вже, мабуть, не в Царстві Небесному. А ось є люди, які кажуть: як хочеш віруй, тільки живи добре і нічого не бійся, - начебто можна жити добре, не маючи здорових понять про предмети, що повідомляються істинною вірою. Не леститься, браття! До складу істинного життя входить не одна поведінка, але і здоровий спосіб мислення, так що в кого бракує останнього, про те не слід говорити, що життя його справне і хороше. З іншого боку, жити добре – це означає жити богоугодно; богоугодне життя все ведеться з волі Божої, а одне з перших визначень волі Божої щодо нас є вірувати в Того, Кого Він послав, тобто в Господа Ісуса Христа та Його Божественне вчення. Отже, той, хто каже: як хочеш віруй, тільки живи добре, коли істинно вірувати є заповідь, схожа на таку людину, яка сама руйнує основу, на якій хоче будувати будинок, або на таку, яка хоче переплисти річку на човні, яку сам свідомо розбиває під собою. Якого ж спасіння чаяти і тому, хто порушує якісь заповіді Божі, наприклад: заповідь правди чи милосердя, стриманості чи працьовитості, чистоти чи нескорощості, подружньої вірності чи іншої якої, применшуючи тяжкість своїх гріхів яким-небудь кривотлумаченням, наприклад: природа тягне, чи намагаючись затулити їхній потворний вигляд від совісті якими-небудь видимими, не зовсім важкими справами благочестя, наприклад: ходінням по церквах, улаштуванням цінних ікон і запаленням лампад? Якого, кажу, сподіватися спасіння таким, коли прямо говориться, що, якщо хочеш «внести в живіт, дотримуйся заповідей» (1Ів.3:23; Мф.19:17)? Що неправедники, якого б роду вони не були, Царства Божого наслідувати не можуть (1Кор.6:9)? Потрібні, звичайно, і потрібні суттєво, у справі спасіння та зовнішні справи благочестя, але не одні: необхідне до того виконання і всіх інших Божих заповідей. «Це належить творити», говорить Господь, «і він не залишати» (Мф.23:23). Як без ніг йти чи без крил літати, так без виконання заповідей досягти Царства Небесного неможливо. Як це ще інші самовільно задумують вчиняти своє спасіння самі собою, не приймаючи Божественних сил, аж до живота і благочестя, через святі обряди і не підігріваючи їх священнодіяннями і молитвами Церкви? Я вже пояснив, що ми, занепалі, немічні і кроку не можемо зробити на доброму шляху без особливої ​​благодатної допомоги; що ця благодать приймається у святих обрядах і, прийнятна, подібна буває спочатку малої іскри, яка потім спалахує до полум'я діяльною участю у всіх чинах святої Божої Церкви. Все це і зрозуміло, і зізнається своїм досвідом, і свідчить усіма. А ось є особи, які говорять: вся ця церковність потрібна для простих, тим, хто розуміє справу досить одного розумового, духовного чи сердечного служіння Богу. Блаженні ви, прості душі, що всі беззаперечно приймають і всякому голосу Церкви охоче слухаються! Ви подібні до дерев, посаджених при виходах вод, які дають плоди свої під час свого. А ті, котрі розуміють справу – по-своєму, звичайно, – подібні у духовному відношенні худим билинкам, що ростуть на сухому, кам'янистому чи піщаному ґрунті і ледве слабкі ознаки життя в собі показують; або ще й того гірше: вони подібні до насіння, заглушеного ще в надрах землі, непрозябле або перезябле. Уявіть собі на подвір'ї дощ, сніг, дух бурхливий і поставте в таку погоду на відкритому повітрі людину, не прикриту, як слід, одягом, – чи довго вона проживе? Точнісінько в таких знаходиться обставинах той, хто цурається таїнств і всієї нашої життєдайної церковності. Жалюгідні такі люди! Егоїзм і самочинство з'їдає їх кістки. Нарешті, Господь обрав апостолів, апостоли зрадили свою справу єпископам, визначивши у співробітники їм пресвітерів. Всі вони в сукупності становлять богоустановлене пастирство в Церкві, якого справа – зводити всіх у чоловіка досконала, «у міру віку виконання Христового» (Еф.4: 13), освячуючи обрядами, підігріваючи священнодіяннями, а більше керуючи порадами в багаторозпутній течії до духовного. І дяка Господу, що так є! Ми сліпі; як сліпому потрібен вожатай, так нам потрібен вказівник шляху до Царства Божого – у дуже багатьох випадках потрібне обличчя, яке ніби за руки взяло нас і вивело з заплутаності думок і почуттів, у які іноді скидає ворог і власне непорозуміння. Не кажіть, що керівник усім є слово Боже – ми й самі прочитаємо та побачимо, що потрібно. Слово Боже містить загальні вказівки для всіх, а що саме потрібне мені і в моїх обставинах, це повинен пояснити мені інший – живий, досвідчений голос. Не будь цього, я повинен блукати по роздоріжжях і бути в постійній небезпеці. І ось чому потрібна нам допомога розсудливої ​​ради пастирської. Як же це іншим, і, можливо, не малому числу, здається, що у них немає інших обов'язкових стосунків до свого пастиря, крім запрошення у разі потреби здійснити обряд чи інше якесь священнодійство? Такі забувають, що «мне немає управління, падають як листя, спасіння ж є в багатьох раді» (Припов.11:14). З усього сказаного виходить знову той самий висновок, що й раніше: чи хочеш спасіння – дізнайся і серцем утримай усе, чого навчає свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і зігріваючи їх через усі священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом нам заповідей, іди неухильно шляхом заповідей, пастирів – і безперечно досягнеш Царства Божого і спасешся. Все це суттєво необхідно у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, немає того порятунку – той не лікує своїх недуг і не уникне хвороб. Церква Божа є лікувальниця, що містить у своєму устрої лікування, всяку хворобу нашу духовну лікарню. Складові частини лікування цього суть: православне вчення, життя заповідями, обряди з священнодійствами Церкви і керівництво пастирів. Як у хворобах тілесних лікарство буває цілюще тільки тоді, коли воно складено з усіх зазначених у рецепті речовин, так і в хворобі нашої духовної лікувальність може мати місце в нас тільки тоді, коли ми приймаємо всі стихії, що входять до складу єдиної допомоги розсудливої ​​ради пастирської. Як же це іншим, і, можливо, не малому числу, здається, що у них немає інших обов'язкових стосунків до свого пастиря, крім запрошення у разі потреби здійснити обряд чи інше якесь священнодійство? Такі забувають, що «мне немає управління, падають як листя, спасіння ж є в багатьох раді» (Припов.11:14). З усього сказаного виходить знову той самий висновок, що й раніше: чи хочеш спасіння – дізнайся і серцем утримай усе, чого навчає свята Церква, і, приймаючи Божественні сили через таїнства і зігріваючи їх через усі священнодійства і молитви Церкви, йди неухильно шляхом нам заповідей, іди неухильно шляхом заповідей, пастирів – і безперечно досягнеш Царства Божого і спасешся. Все це суттєво необхідно у справі порятунку, необхідно все разом і для всіх. Хто одного чого не приймає або не допускає, немає того порятунку – той не лікує своїх недуг і не уникне хвороб. Церква Божа є лікувальниця, що містить у своєму устрої лікування, всяку хворобу нашу духовну лікарню. Складові частини лікування цього суть: православне вчення, життя заповідями, обряди з священнодійствами Церкви і керівництво пастирів. Як у хворобах тілесних лікарство буває цілюще лише тоді, коли воно складено з усіх зазначених у рецепті речовин, так і у хворобі нашої духовної лікувальність може мати місце в нас лише тоді, коли ми приймаємо всі стихії, що входять до складу єдиного лікарського засобу нашого духовного – християнства, або Церкви. Заберіть якусь стихію з лікування тілесного – воно вже не матиме своєї дії. Не прийміть чогось із того, що входить неминуче до складу християнства, або Церкви, – і ви самі себе позбавите цілісності, так вам необхідної, і, отже, залишитеся в тому ж невроченому, згубному стані – стало, не врятуєтеся і не побачите Царства Небесного. Амінь. Розмірковуючи насамперед про шлях до спасіння, ми дізналися, що бажаючий душу свою врятувати необхідно знати і свято утримувати Божественне вчення святої віри, необхідно притому приймати Божественні сили через святі обряди і зігрівати їх через усі церковні священнодіяння і потім за допомогою їх іти шляхом заповідей Божих, під керівництвом. Бачили також, як усе це необхідно, і необхідно все в сукупності, так що даремно буде лестити себе надією порятунку той, хто самочинно відкидає якусь із цих порятунок тих, хто чинить стихії. Звертаючись тепер до самих себе – до того порядку життя, що панує серед нас, що знаходимо? Знаходимо, що все це вже діє в колі нас, що ми не позбавлені законного богоустановленого пастирства, яким здійснюються для нас рятівні обряди з усіма священнодіяннями, проповідується свята віра і тлумачаться Божі заповіді; що, отже, ми володіємо всіма засобами, ніж до живота і благочестя, або живемо в рятівній, так би мовити, атмосфері. Порятунок настільки близький до нас, що його можна ніби відчувати. Як же буде нам гірко, якщо в той час, коли вирішуватиметься гідність кожного з нас, ми виявимося такими, що не зробили свого спасіння! Подумуючи про це, знову не втримаєшся від запитання: що ж ми зробимо? Що створимо цими божественними засобами на спасіння, і спасемося? 1. Подякуємо Господу, що так про нас благоволив, – подякуємо за те, що ледве народжуємося ми, як уже вступаємо в рятівне середовище і знаходимо готовим все необхідне для спасіння і, перш ніж прийдемо до свідомості, вже мчимо шляхом рятівного – загальною течією спасенних. Як у видимій природі найменша комаха, народжуючись, знаходить все необхідне для свого існування навколо себе, так оточує і нас Господь теплою турботою, щойно з'явилися ми на світ, і продовжує потім її до кінця нашого життя. З колиски ще бере нас на свої обійми мати наша Церква – відроджує до нового життя, живить і зберігає на всіх шляхах наших і не відступає від нас, доки не опустить у могилу з заспокійливою для тих, що залишаються, і небессильною для тих, що відійшли молитвою: «в блаженному співі вічний спокій». рабе)». Чим же все це заслужено? Нічим. Є багато народів, які не знають шляхів істинного. Тим, що народжуються серед них, треба посилено шукати цього шляху, і чи ще знайдуть? А ми вступаємо на нього без жодних з нашого боку зусиль, знаходимо не шукаючи. Чому так? Єдиному Богові щось відомо. Але всіляко у цій дії Божественного промислу не можна не бачити особливого до нас Божого благовоління. Подякуємо ж за все це Господа, що так про нас благопромислив! Подякуємо при цьому і за саме переконання в тому, що ми маємо істинно рятівні засоби; бо у зв'язку з цим переконанням стоїть інше переконання – у особливій Божій до нас близькості, у тому, що єдиний істинний Бог є наш Бог і ми люди Його. А вище за це благо нічого і бути не може на землі. 2. Чуючи це, не один із вас, можливо, готовий вигукнути, ніби відчуваючи спасіння: Господь мій і Бог мій! Але не забудьте, браття, слово Господа: «Не кожен кажеш Мій: Господи, Господи! увійде в Царство» Боже (Мф.7: 21). Ось і знову питання: що ще створимо? Ось що створимо. Всім помислом своїм, усім серцем і всією фортецею своєю віддамо себе цьому Божественному устрою нашого спасіння, саме: а) дотримуватимемося «непохитного переконання» в істині цього влаштування порятунку і невідкладної його необхідності для всіх взагалі. Ах, браття! Переможіть спокусу свого розуму і того, що доходить до слуху вашого забобону інших. Не піддавайтеся сумнівам і не дозволяйте вагати спокою віри вашій зухвалій і гордій співпраці: «навіщо це» і «навіщо це?» Краще б «так» чи «так». Відривайте ці спокуси. Не ми перші. Скільки вже було врятовано цим шляхом?! Ми хворі, нас лікують. Чи пояснює лікар, чому він так, а чи не інакше лікує хворого? Замовчимо ж і смиренно підкоримося всьому, бо Божому устрою; б) і це одне; докладемо ще «співчуття» до всього цього устрою, тобто так себе налаштуємо, щоб серце наше знаходило задоволення і в гідному прийнятті Святих Таїн, і в усякому богослужінні і священнодійстві, і в слуханні проповідування істин Божих, і в увазі до керівництва і порад Божих, і в усякому. Хто до чого має співчуття, той туди й тягнеться. Хто має співчуття до справ спасіння, до них і прагне. Має хтось співчуття до іншого чого, до того й біжить. Ось чому і буває, що, тоді як одні поспішають до церкви, інші їдуть до театру, на бал чи гуляння... Але самі знаєте, чого чекати від цих останніх? Переселіть же серце своє з цих суєтних місць у відрадну ділянку Божу і там знаходите насолоду і всю повноту серцевого достатку. Де скарб, каже Господь, там і серце. Стало де серце, там і скарб. Що ж за скарби пропонує світ? І чи варті вони того, щоб ними опоганити серце, зумовлене бути житлом Бога?! Не подумав би хто, що можна поєднати те й інше! Ні, не можна. Серце наше одне й просто, так що, де воно є, там є вже все, і в іншому, чим уже немає його, і воно бути там не може. Тому, хто у мирі з серцем, той у Церкві без серця. І навпаки, хто в Церкві із серцем, той у світі без серця. Десь та неминуче бути без серця. А без серця – що за життя! У світі добре бути без серця, а в Церкві Божій бути без серця – значить бути лицеміром перед Божими очима, перед всевидячим Богом. Ось чому до всього прописаного треба ще додати: в) «ревне, неопустиме і незмішане виконання всього», що потрібне для спасіння. Одне, так одне: хочеш рятуватися, тримайся діл рятівних; а не хочеш, як хочеш – тільки знай, що не можеш Богові працювати і мамоні. Наважимося ж, браття, йти твердо шляхом спасіння, не ухиляючись ні на ясна, ні на шуї. Відкинемо двоєдушність і виправимо кульгаючі ноги свої! Що скажете ви про хворого, який лежить у добрій лікарні, спостерігається добрим лікарем, отримує прямі проти хвороби ліки і всім цим нехтує – лікаря не слухає, ліків не вживає? Що скажете також про те, хто стоїть перед чистим джерелом, відчуває спрагу і має можливість, навіть примушується вгамувати її з цього саме джерела і замість того залишає його і біжить до річки, повної тину, гадів і смороду, і звідти п'є воду, що не вгамовує його спраги? Звісно, ​​не схвалите ні того, ні іншого. Але чи не над собою ми вимовимо цей вирок, якщо, володіючи всіма засобами для порятунку, не будемо користуватися ними як слід? І чи не буде до нас ставитись докор Божий: «Мені залишивши джерела води живі, і копалини собі кладенцы покручені, що не можуть води утримувати» (Єр.2:13). Так, браття, подяка Господу, що Він, з великої ласки Своєї, так наблизив до нас Своє спасіння. Але докладемо і свою працю! Шлях порятунку вказано та прояснено. Він перед нами. Але все ж таки ми не врятуємося, якщо не пройдемо цим шляхом! Огляньте ще раз все в сукупності улаштування цього шляху! Ми говорили: дізнайся і тримай вчення віри і, приймаючи силу через обряди, іди шляхом заповідей, під проводом пастирів. Тут знання віри та заповідей, обряди з усіма священнодіяннями і керівництвом пастирів становлять влаштування спасительного шляху, що поза нами. А сама справа порятунку в чому? У тому, щоб йти цим шляхом. Ходімо ж! «Ось тепер сприятливий, се, нині день спасіння» (2Кор.6:2). Амінь. Тим часом як я вигадував, щоб сказати вам на завершення наших бесід про шлях до порятунку, спало мені на згадку оповідь, яку я читав в одному з стародавніх набряків. Воно дуже близьке до того, про що ми говорили, і я не вважаю зайвим передати його вам нині у вигляді, як воно малюється в моїй голові. Один глибокий старець, що жив у відокремленій пустелі, занепав, і темрява помислів почала бити душу його, вселяючи йому здивування, чи правильно тече він і чи є надія, що праці його увінчаються нарешті успіхом. Старець сидів, похилившись головою. Серце нило, але очі не давали сліз. Суха скорбота мучила його. Тим часом, як він так убивався горем, з'явився йому ангел Господній і сказав: «Що соромишся і навіщо помисли входять у твоє серце? Не ти перший і не ти останній ідеш цим шляхом. Багато хто вже пройшов їм, багато хто йде, і багато хто пройде їм у світлі обителі райські. Іди, я покажу тобі різні шляхи, якими ходять сини людські, як і те, куди приводять ці шляхи. Дивися – і зрозуміли!» Підкоряючись пошани ангела, старець встав і пішов; але ледве зробив кілька кроків уперед, як став у нестямі і поринув у споглядання дивовижного бачення, яке відкрилося розумним очам його. Він бачив по лівий від себе бік густий морок, як стіну непроникну, всередині якої чути шум, тривога і сум'яття. Вдивляючись уважніше в морок, побачив він широку річку, якою хвилі ходили взад і вперед, праворуч і ліворуч; і хтось щоразу, як мелькала перед очима його хвиля, ніби на вухо виразно вимовляв старцеві: це хвиля зневіри, безтурботності, холодності; це – немилосердя, розпусти, хабарництва; це – млості, забави, заздрості, розбрату; а це – пияцтва, нечистоти, лінощів, невірності подружжя та інше та інше; і всяка хвиля повертала на собі перед ним безліч людей, піднімаючи їх з річки і знову занурюючи в глиб її. З жахом старець вигукнув: «Господи! Чи всі ці загинуть і немає їм надії порятунку? Ангел сказав йому: "Дивись далі - і побачиш милість і правду Божу!" Старець глянув ще на річку і побачив її по всій широті і по всій довготі своїй покритій малими човнами, в яких сиділи світлі юнаки з різними знаряддями на спасіння потопаючих. Вони всіх закликали до себе та іншим подавали руки, іншим спускали жердини та дошки, тим кидали верви, а іноді занурювали вглиб багри та гаки, чи не вхопиться там хто? І що? Рідкісний-рідкісний відгукувався на призовний голос їх, і ще менше було таких, які користувалися належним чином знаряддями порятунку. Найбільша частина з презирством відкидали їх і з якоюсь дикою насолодою занурювалися в річці цій, що видавала чад, сморід і гар. Старець простяг погляд свій вдалину річки і в кінці її побачив безодню, в яку скидалася вона. Юнаки у великій кількості стрімко плавали в човнах туди і сюди, біля краю безодні, дбайливо подаючи допомогу кожному; але, незважаючи на те, щохвилини, на кожній точці річки цілі тисячі людей разом з річкою скидалися в безодню, звідки були чутні одні стогін відчаю і скрегіт зубів. Старець закрив своє обличчя і заплакав. І був до нього голос із Неба: «Гірко, але хто винний? Скажи, що ще міг би Я зробити для спасіння їх, чого б не зробив? Але вони з жорстокістю відкидають будь-яку допомогу. Вони відкинуть Мене, якщо Я піду на допомогу до них у найбезрадніші місця їхніх страждань». Заспокоївшись кілька, старець обернув свої очі на правий бік, на світлий схід і втішився був втішним баченням. Ті, котрі, слухаючи поклику світлих юнаків, подавали їм руку або хапалися за якусь рятівну зброю, були вилучені ними на правий берег. Тут приймали їх інші особи, вводили в невеликі стрункі будинки, розсіяні у великій кількості по всьому протязі берега, де їх обмивали чистою водою, одягали в чистий одяг, оперізували, обували, давали палицю і, підкріпивши їжею, відсилали в дорогу - далі на схід, заповідавши повід. уважно дивитися під ноги і не пропускати жодного подібного будинку без того, щоб не зайти в нього і не підкріпити себе в ньому їжею і порадою від тих, чиїм опікою довірені ці будинки, так само як всі, хто в них заходить. Старець провів очима берегом і побачив, що на всьому протязі його готуються в дорогу ці врятовані. На обличчі всіх відбивалися радість і натхнення. Видно було, що всі відчували особливу легкість і силу і з деякою нестримністю прямували в дорогу, перші стадії якого усіяні приємними квітами. Старець звернув потім свій погляд далі на схід, і ось що йому відкрилося! Приємний луг закінчувався недалеко від берега; далі починалися гори, що лежали хребтами у різних напрямках. Вони йшли, піднімаючись усе вище й вище і перетинаючись прірвами, то голі й утисисті, то вкриті чагарниками та лісами. Скрізь по них видно було подорожніх-трудівників. Інший дерся на крутість, другий сидів у стомленні або стояв у роздумі, той боровся зі звіром чи змією; один йшов просто на схід, а інший по непрямому напрямку, а інший перерізував поперечно шляху іншим; тільки всі були в праці та поті, у боротьбі та напрузі сил і душевних, і тілесних. Рідкісний мандрівник завжди бачив дорогу: часто вона зовсім пропадала або роздробувалася в роздоріжжі; в іншому місці приховували її туман і морок, в іншому присікала прірва або крута скеля; там перегороджували її звірі з діброви або отруйні гади з ущелин. Але що дивно! Скрізь по горах розсіяні були красиві будівлі, подібні до тих, у які приймалися вперше врятовані від води. Коли мандрівник заходив у них, як йому заповідано спочатку, то, хоч би як він був виснажений до того часу, виходив звідти бадьорим і повним сил. Тоді звірі та гади не могли виносити погляду його та втікали від нього; ніякі перепони надовго не зупиняли його, і він легко і швидко відшукував шлях, що ховався якимось чином, за тими вказівками, які отримував у тих будинках. Щоразу, як долав хтось перешкоду чи долав ворога, ставав міцнішим, вищим і статнішим; чим хто вище сходив, тим добріший і світліший. До вершини гори місцевість знову ставала гладкою та кольоровою; але ті, хто вступив на неї, незабаром входили в світлу хмару, або туман, з якого вже не показувалися. Старець підняв очі вище цієї хмари і з-за неї чи з-за гори побачив дивне, невимовної краси світло, з якого долинали до нього солодкі звуки: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» Старець у розчуленні впав ниць, і над ним звучно промайнуло слово Господнє: «Так теціте, та осягнете» (1Кор.9:24). Піднявшись знову на ноги, старець побачив, що з різних висот гори чимало мандрівників у різних місцях стрімко бігли знову до річки, то мовчки, то з криком і лихими, лайливими словами. До кожного з них і зверху, і з боків зверталося звернення: «Зупинися, зупинись!» Але гнані якимись малорослими муринами, вони не слухали обережності і знову поринали в смердючу річку. Тоді старець здивовано вигукнув: «Господи! Що це? І почув у відповідь: «Плід самочинства та непокірливості богоустановленому порядку!» Тим бачення скінчилося. Ангел, що показував його старцеві, запитав його нарешті: «Чи втішно?» І старець уклонився йому до землі. Думаю, браття, немає потреби багато говорити вам для тлумачення цього видіння. Річка є світ; занурені у ній люди – які живуть за духом світу, у пристрастях, пороках і гріхах; світлі юнаки в човнах суть ангели і взагалі закликає до спасіння благодать; безодня, в яку падала річка з людьми, є згуба; красива на правому березі будівля - Церква, де через таїнства покаяння або хрещення грішники, що звернулися, омиваються від гріхів, одягаються в одяг виправдання, підперезаються силою згори і поставляються на шлях до спасіння; схід на гору з різними труднощами - різні труди в очищенні серця від пристрастей; звірі та гади – вороги порятунку; гладка до вершини місцевість – умиротворення серця; світла хмара, що приховує мандрівників, – покійна смерть; світло з-за гори – рай блаженний; будинки, розсіяні по горі, – храми Божі. Хто заходить у ці будинки на шляху, тобто приймає обряди і бере участь у священнодіяннях і молитвах Церкви, користується порадою і керівництвом пастирів, той легко долає всі перешкоди і незабаром спливає до досконалості. А хто самочинно відкидає їх, не підкоряючись вказівкам та порадам пастирів, той скоро падає, і дух світу знову захоплює його. Додавати до цього якесь сповіщення вважаю зайвим. Благаю тільки вас, браття, спасіться від віку цього лукавого! Амінь. Того, хто покаявся і вступив на добрий шлях порятунку, потрібно: 1) зрадити себе керівнику на шляху цьому; 2) обкласти себе правилами, як що робити; 3) бути готовою на праці та скорботи, бо вступив на тісний і сумний шлях; 4) і щоб витримати все, горіти духом, або мати гарячу ревнощі про спасіння та богоугодження. Як новонародженому дитині не можна жити без матері, яка піклується про нього, плекає його, пестунствует, так і новонародженому в дусі і зверненому суттєво потрібні на перший раз пестун і пестунство, керівник і керівництво. Необхідність у керівника-батька очевидна сама собою. Кожному, хто починає шукати порятунку, не можна братися за цю справу самому або вчиняти свій порятунок за своїм розумінням і бажанням, але з першого ж разу треба віддати себе комусь під науку в цьому. Вступив він на новий, абсолютно невідомий йому шлях - нехай же користується вірною вказівкою, а не зупиняється на одних своїх здогадах. Ходить він спочатку як у тумані чи в лісі якомусь похмурому, і посеред сіток, – нехай же подає руку тому, хто може вивести його звідти і поставити на «пространні нозі» його. Він хворий – як же можна зважитися лікувати себе в духовних хворобах найтонших, коли й тіла свого як звичайні хворі, а й лікарі самі лікують? Тому тільки, чого природно народжені, можемо ми й не навчаючись навикнути; мистецтвам і майстерностям зазвичай навчаємося: наприклад, писати, малювати, співати та інше. А справа порятунку є мистецтво мистецтв і наука наук – як можна обійтися тут без вчителя? Хто чинить таким чином, той на самому початку шляху рятівного допускає в собі розташування найгірше, саме: самовпевненість і самовпевненість. Правда, «єдиний... є» наш «Учитель» Господь (Мф.23:8), і Дух Божий завжди сприяє нам у немощах наших (Рим.8:26), і «помазання» Його «вчить» нас «всьому» (1Ін.2:27), але той, хто почав, ще не здатний до такого внутрішнього. Бувають випадки, коли неминуче залишатися при ньому одному, і Господь не посоромлює. Але випадки такого роду має відносити вже до надзвичайних, чудових. Чаяти ж собі чудеса при звичайному порядку речей – значить спокушати Бога. Господь, з'явившись апостолу Павлу, спочатку послав його до Ананії (Діян.9:6), а потім уже й Сам безпосередньо навчав його (Гал.1:12), і апостол цей, вже навчений Богом, вступивши на терени проповідування, притікає до поради інших апостолів, або «отте» (2). Може Господь виховувати через ангелів, як це було й у наші часи, в американських володіннях; в давні часи бувало нерідко так, що і повчання, і їжу, і причастя приносили ангели, як видно з розповіді святого Пафнутії про чотирьох юнаків. Але все це суть шляху до порятунку, керівництво і виховання незвичайні, на які чекати і неблагочестиво, і небезпечно з тієї причини, що і ворог наш може приймати образ світлого ангела (2Кор.11:14). Отже, треба триматися смиренної частини і підкорятися людині заради Бога, як Богові. Шлях цей виправданий досвідами всіх святих, що просіяли, як світила, на тверді християнській. Найбільші угодники Божі завжди користувалися порадою та керівництвом. Антоній Великий, Макарій Єгипетський, Пахомій, Іларіон, Євфимій, Сава і весь початок вчинення свого порятунку вважали підкоренням себе батькові своєму духовному і навчалися подвижництву під його настановою. Натомість незабаром дозрівали і вчинялися без ухилення та небезпечних спотикань. Навпаки, інший шлях, своєрідний, за своїм розумом і серцем, завжди був шанований шляхом заблудним і згубним. Скільки було дивовижних дослідів, що подвизающийся, щойно ухилявся від керівництва, одразу падав у красу, був обплутаний сатаною і гинув! Святий Іоанн Кассіан оповідає про Ірона – старця, який п'ятдесят років провів у пості, працях, чуваннях і молитві і всіх здивував своєю суворістю, але після, тому саме, що думав залишитися з одним своїм розумом і волею, прийняв сатану за ангела і по його наученню над ніччю буде кинувся в ночі, ангелами, і розбився так, що на третій день після вилучення з криниці помер (співбесіда 2, гл. 5). Він же згадує ще про інших двох, котрі за своєю волею і помислом кинулися в пустелю в очікуванні, що Господь переживає їх там (там же, гл. 6). Один із них, після виснаження сил, врятувався, прийнявши їжу, від диких подану; а інший загинув, залишившись і тут за своєї волі. Той же Кассіан говорить про якогось одкровення, що приймав від біса, світло в келії бачив і навченому принести в жертву сина, що, втім, не збулося (гл. 7); і ще про трудівника рухливого, якого демон спокусив на юдейство через сновидіння (гл. 8). Подібна ж повість пропонується в Пролозі на 9-й день січня: молодий подвижник свавільно оселився в печеру гірську, приймав одкровення від бісів і повірив йому, що буде взятий на Небо, і загинув би, якби не зберегла його благодать і не навіяла, хоча не з істинним розташуванням, відкрити про те ігумену. Так немає нещасливіше, немає ближче до смерті тієї людини, яка не має для себе керівника на шляху Божому, особливо хто тільки-но відстав від поганого способу життя. Просторо і повчально зобразив це святий Дорофій у своєму слові на цю річ, яку можна порадити кожному, хто бореться, мати при собі і часто прочитувати (див. повчання 5). Святий Петро Дамаскін у першій книзі своїй у «Добротолюбстві» оглядає всіх людей усіх часів, нескінченно різноманітних за віками, додаванням, званнями і станами, і знаходить між усіма ними, незважаючи на відмінність до протилежності, і тих, що рятуються і гинуть. Роздумуючи про це, каже він, я журився душею і здивовано до знемоги запитував: що за причина цього і який початок нашому спасінню чи смерті? Довго працював він над цим, шукаючи розумом неправдивого рішення, і ось яке знайшов у святих отців міркування: початок всякого блага і всякого зла є даний людині розум і з розуму воля. Початок спасіння: нехай залишить людина свої бажання і розуміння і створить Божі бажання і розуміння. Перед законом, у законі і в благодаті багато знаходить спасених, тому що вони віддали перевагу розуму Божому і волі Його більше за свої розуміння і бажання; і знову в усі ті часи багато знаходить загиблих, оскільки свої бажання і розуміння віддали перевагу над Божими. Волю ж Божу (в окремих випадках) дізнатися інакше не можна, як через міркування, і міркування не своє, а стверджуване запитанням мають дар міркування і досвідчених. Тільки цим дізнаємося, які хоче Бог, щоб ми проходили діяння. Якщо ж не так, то не можемо спастися ніяк. Без цього навіть те, що ми шануємо благим, не буває на добро або тому, що не на часі, або тому, що не потрібно. Також і святий Іван Кассіан, довівши, що все має робити з міркуванням, для пізнання, яка є істинна і від Бога міркування і яка лжеіменна і удавана, диявольська, говорить від імені авви Мойсея: істинна міркування не приходить інакше, якщо не від істинного смиренності, коли не тільки відкриваємо батькам і ні в чому своєму помислу не віруємо, але в усьому підемо словесам старців, то одне й добром вважаючи, що вони таким визнають. Така дія не тільки благоустроює людину неушкоджено йти правим шляхом, а й від усіх диявольських мереж зберігає її неушкодженою. Бо тому, хто судом і порадою попередників керує життя своє, неможливо впасти від краси бісівської, оскільки він саме цією дією оголошення і відкриття злих помислів батькам знесилює їх і наймогутнішими творить. Як змій, з темної нори винесений на світ, намагається втекти і сховатися, так і лукаві помисли, будучи виявлені сповіддю і розповіддю про них батькам, тікають від людини (співбесіда 2, гл. 10). Така велика потреба і настільки незліченна благо піддавання себе керівництву інших, проте не без розбору і кому стане. Багато зі старців, як там говориться у святого Кассіана, замість користі шкоду, замість втіхи відчай завдають запитувачам, і це виправдовується прикладом. Святий Петро Дамаскін про себе говорить, що сам він багато разів зазнав шкоди від тих, яких питав. Чому пише: не кожен, хто старий літами, вже здатний до керівництва, але хто увійшов у безпристрасність і прийняв дар міркування. Добре не таїти своїх помислів від батьків, але ж не кожному, хто не припаде, треба їх казати, але старцям духовним і дар міркування тим, хто має, мудрістю, а не одними літами посивівши. Багато хто, дивлячись на один вік старості, відкривав свої помисли і замість лікарства через немистецтва тих, хто вислухав їх, впадали у відчай. Не кожен може керувати, і це не лише за своєю неуспішністю та незрілістю, але нерідко за швидкістю дозрівання. Багато хто, через велику простоту і велику спеку ревнощів, дуже скоро проходять перші ступені і багато чого не відчувають. Недосвідчені ж не можуть і «досвідченим допомогти». Понад те, міркування є одним із дарів Святого Духа, яких багато, і не всі даються всім, «а кому як хоче Бог. Почуття навчена» у міркуванні добра і зла властиві кожному очищеному, але розбирати будь-які випадки, вирішувати звичайне і надзвичайне і що з того може бути допущено і що має відкинути, це можуть тільки бачачі. Взагалі такі світильники утворюються Богом і Богом виводяться на справу. Дивіться в житіях: трудиться людина Божа в працях гуртожитку, відходить на самоту, живе потай від усіх; нарешті говориться про нього: явив Господь світило. Придатний не може сховатися; починають біля нього збиратися - і будується багатолюдна обитель; так у Антонія Великого, Сави Освяченого, Антонія Києво-Печерського, Сергія Радонезького; так раніше, так і тепер. Звідси видно, що справжнім керівником може бути тільки переможець пристрасті і через безпристрасність, що зробився судиною Святого Духа, що навчає всьому, або той, хто пройшов перший ступінь і через внутрішній хрест і розп'яття сприйняв Бога або сприймуть Ним і є Ним чинний і ведений. Тільки такий може бути названий досвідченим, непривабливим, майстерним, надійним керівником. Святий Іван Ліствичник порівнює його з Мойсеєм через відвагу перед Богом і з ангелом за чистотою і досконалістю в дусі. Бажаючи вийти і уникнути з Єгипту і від фараона, воістину і ми маємо потребу в якомусь Мойсеї, в клопотанні до Бога і по Богу, який би, стоячи серед діяння і уморозіння, вдягав про нас до Бога свої руки, щоб путівники їм, перейшли в гріховне море, перейшли гріховне море. У принаді знаходяться ті, котрі, поклавши надію на самих себе, зауважили, що не потребують путівника. З Єгипту ті, що вийшли, мали своїм путівником Мойсея, а з Содому ті, що втекли, – ангела. І одні з них подібні до тих, хто зцілює душевні пристрасті під опікою вправних лікарів – які вийшли з Єгипту; інші ж подібні охочим здобути нечистоту тяжкого тіла, чому й потребують, щоб їм поспішав ангел або принаймні, скажу так, хтось рівноангельний, бо, за гнилістю ран, потрібний нам і лікар, і виразник (Слово 1, п. 7). Яким має бути керівник, повніше можна бачити у того ж святого Іоанна Ліствичника у настановах його настоятелю. Там названий він лікарем, керманичом, учителем, книгу, в серці написану, що має і не від людей навченим, безпристрасним, у Богу живе та інше. Мабуть, тобто, що він повинен бути з останніх ступенів досконалості, що торкнулися. Василь Великий так говорить про це: з багатьма піклуванням і розумінням потрудся знайти в провідника твого проживання чоловіка непривабливого, добре вміє наставляти тих, хто йде до Бога, цвіте чеснотами, у своїх справах має свідчення своєї до Бога любові, що розуміє Божественні Писання, небажаного безмовного, боголюбного, злиденного, безгнівного, незапам'ятного, багатоповчального для тих, хто зближується з ним, нещасливого, негордого, неласкувального, не непостійного, нічого не віддає перевагу Богу. Такі досконалості істинного отця! Без цього він не зможе, при всій старанності, вести до спасіння душі, які довірили йому себе. Шлях, що веде до Бога, можна вивчити з книг, прикладів і вчення святих отець і вказувати його іншим; але керівник повинен не вказати тільки, а й звістку, і не звістку тільки, але як би нема на собі. Він має бути сильним у молитві клопотаним перед Богом і відганячем невидимих ​​ворогів, а для цього повинен мати сміливість і силу віри, що настає несподівано на всю силу ворожості, – це дається, або здобувається, «другою» мірою, тобто досконалими. Святий Іван Ліствичник є уві сні і пробуджує учня, на якого готова була пасти гора. У святого Варсонофія безліч дослідів, що учні, заради молитов його, позбавлялися муки пристрастей і стуження бісів. Щоб вести, треба бачити всі роздоріжжі, досвідчено знати їх і знати, як вони відхиляються; а для цього треба стояти на певній висоті, з якою можна б оглядати і всі шляхи, і всіх, хто йде, і того між ними, хто довірився. Словом своїм, як рукою, він наставить його, як іти прямо, без ухилень, скоро, серед усіх розпусти без блукання. Усі, хто не очистився від пристрастей, стоять на одній лінії в рівень, чи вчений хтось чи невчений, чи хтось читав науку про подвижництво чи не читав. Натовп же складові люди не бачать, куди і як пройти, а штовхають тільки один одного і йдуть, як йдеться, то туди, то сюди, чекаючи, чи не трапиться їм потрібна стежка, щоб вийти на простір; тим часом як за голосом, що поза натовпом, негайно вийти можна. Справа все в підкоренні пристрастей: той, хто не переміг пристрастей, не може дати надійного правила на їх підкорення, тому що сам пристрасний і судить пристрасно. Потім розумний, але сам керівник, що не випробував, ніколи не поведе далеко, при всьому своєму бажанні. І сам він, і керований будуть говорити, міркувати про шляхи Божі і все товктися на одному місці. Понад те, йому має належати деяка природна владна сила над душею учня, щоб вона беззаперечно, мовчки підкорялася йому, була ведена. Силу ж духу, не підкоривши пристрастей і не прийнявши Духа Божого, не можна мати. А без цього слово завжди буде безсилим, безплідним, тому що не може народити того собою, чого в собі не укладає, як вчить преподобний Макарій Великий. Таких досконалостей має бути справжній керівник і вірний наставник! Але й той, хто довіряє себе йому, коли Господь зможе знайти такого, піддається великим і суворим зобов'язанням. Істота керівництва і сила його перебувають у завіті між духовним отцем і учнем, покладеному перед Богом, у якому батько бере він порятунок душі учня, а учень зраджує йому цілком. У цьому заповіті суттєва відмінність керівництва від нарад та запитань. Настанова, що дається в останніх, не пов'язує, а в тому всяке слово – закон; там той, хто запитує, має ще свободу міркувати і розглядати, а тут всякий розгляд недоречний і згубний. Учень зраджує себе цілком. Ти, каже святий Василь Великий, віддай йому себе зовсім скасованим, тобто щоби вже в тебе свого чи на свою частку нічого не залишалося, а все належало батькові; інакше цей залишок древньої закваски псуватиме знову вкладене в тебе і таке змішання буде несмачно, неугодно Богу, гидко. У святого Іоанна Ліствичника наводиться приклад, як один говорив до свого наставника: як ковачу вручається залізо, так і я, преподобний отець, тобі вдався (Слово 4, п. 23). Як чисте полотно у живописця чи як добра речовина у скульптора, такий учень у руках батька. Він взяв ярмо Христове на себе в рішучості догоджати Йому, а тепер, як каже святий Ліствичник, з шиї своєї на чужу покласти його тягнеться (там же, п. 5). Він схожий на того, хто поверх води, що руками чужими підтримується, перепливти море має намір (там же). Тому і називає він життя під проводом добровільної смерті, труною, сонною подорожжю, безпечним плаванням. Учень є як би не чинний, а чинний. Це з боку учня. Зі свого боку і батько дає рішуче запевнення про спасіння його душі собою, бере на себе його гріхи та відповідь перед Страшним судом Божим. У святого Варсонофія це виявляється у багатьох місцях і часто. Наприклад, одному, хто просив: дай мені слово, пане мій, що ти відповідаєш про мене Богові і не буде мені шкоди, - він відповідав: я солодко душу мою вважаю за тебе, "смерть" тільки "розлучить між мною і тобою" (відповідь 57); іншому: зрозумій, що пишу, і приховуй у себе: зроблю, що ти почуєш радість небесну, володарську, Божественну, спадкоємцем моїх дарувань будеш (відповідь 10); іншому ще: беру половину гріхів твоїх - і, коли той посилив прохання: беру і все, задля послуху (відповіді 163, 164). Навіть що обіцяє? Якщо дотримуєшся моєї заповіді, більше Божої, сповідаю, що відповідаю за тебе в той день, в який Бог має судити таємна людей (відповідь 58). А в іншому місці молиться: Владико, або введи зі мною і дітей моїх у Царство Твоє, або й мене згладь із книги Твоєї (відповідь 110). Але така велика обіцянка дається під умовою рішучого, охочого, беззаперечного виконання учнем усіх заповідей отця, від серця, як Божих, так що, коли допущено ухилення, заповіт порушений і обіцянка втрачає обов'язкову силу. Батько береться як би піднести на собі душу учня на Небо, але за умови, щоб і цей шукав, напружувався, працював. Такому, хто шукає по вірі, Господь допомагає, і той, сподіваючись на Бога, що хоче всім спастися, не сумнівається, що все буде йому і словом і ділом на спасіння. Власне він стає посередником між ним і Богом, посередником неправдивим, вірним, безпечним: що сказано, те і буде. Так, він каже одному: нехай напишуться «слова мої в серці твоїм, нав'яжи їх на» руки, «хай будуть перед» очима ... - А далі: Покажи їх і через скоєння ділом (відповідь 11). Другому каже: молюся, день і ніч подвизаюсь за душу твою, але й ти спрацюй, сподвигнись, інакше все безплідно. Шукай солі – і сосолю тебе (відповіді 24, 70). І ще: якщо ти порушиш що з цього, я невинний; ти побачиш і відповідатимеш у день він страшний (відповідь 57). Внаслідок цього між ними утворюється нерозривний, сердечний, духовний союз, з якого батько в сині і син у батькові перебувають духом сорастворены; і це не лише на час виховання, а й на всю вічність. Святий Варсонофій одному скорботному пише: бачачи скорботу і заколот спокуси, що спіткала тебе, я захворів так люто, як ніколи, – найбільше згадавши, що апостол каже: «хто знемагає, і не знемагаю» (там же). Другому говорив: я невідходна з тобою; коли ідеш ти на послужіння гуртожитку, всіляко з тобою йде і серце моє, що зволить Бога (відповідь 27). Або: благодаттю Христа Сина Божого, не відлучаюся я від тебе, але з любов'ю твоєю є духом (відповідь 55). Ще: брате, як кажу своїй власній душі, бо Господь зв'язав душу твою з моєю, кажучи: Нехай не відступиш від нього (відповідь 159). І справжній учень у святого Іоанна Ліствичника зображується так: душа, Христовою любов'ю і вірою до пастиря свого прив'язана, не відстане від нього навіть до пролиття крові, особливо коли вона і зцілена колись через нього від своїх ран. Вона пам'ятає слова того, хто говорив: «ні ангели, ні початку, ні сили... жодна тварюка інша може розлучити нас від любові» Христової. Якщо ж вона в кого цим прив'язана, сплетена й причеплена не буде, то цей даремно житіє своє перепровадить, звертаючись лицемірно й удавано перед батьком (Слово 4, п. 28). У цьому союзі вся сила і сутність заповіту. Через нього на немічного учня виливається вся сила батька. Тому ворог усіляко намагається всіляко засмутити його і таємними навіюваннями і навіть привидами вселяє то недовіру, то підозру, то бажання відійти до іншого, як є приклади того святого Варсонофія (відповідь 159 і далі). За такою важливістю, цей серцевий союз має бути першим предметом молитви учня: відкрий у думці Богові свою віру і любов нелицемірну до настоятеля свого, і Бог таємно сповістить йому про твою до нього любов і створить його до тебе прихильним і дружелюбним (Лествиця, Слово 4, 4). Такий, втім, союз є велике духовне таїнство, яке здійснюється Самим Богом. Не всякий щирий батько для кожного учня і не всякий щирий учень для кожного батька. Хто шукає з повною вірою і відданістю, Господь вказує і приводить до того, хто може, силою Його, привести його до спасіння; і істинному гідному батькові вважає в дусі сповіщення прийняти і нема тяготу цього саме немічного. Так у святого Варсонофія: Іван здався був і потім довго не приходив. Коли авва Серід подумав, що він уже не прийде, святий Варсонофій каже: «тілом» відстоїть, а духом з нами і не розлучиться відтепер і до віку (відповідь 5); і ще перше говорив: за два роки Господь сказав мені, що прийде (відповідь 1). Один із учнів говорив йому: притулок і притулок послав тебе Господь до мене (відповідь 159); іншому він говорив: віримо, що Господь привів тебе сюди: не тримай же даремно благодаті (відповідь 163). Звідси само собою відкривається, яким має бути учень до батька свого. Все, що сюди належить саме собою, випливає з того духу, в якому зраджує себе учень батькові, і того союзу, який поєднується між ними. До батька свого учень повинен мати повну і безперечну віру - віру в те, що він знає шлях Божий, може доводити по ньому до досконалості і доведе саме і його, що він сильний у Бога і Бог через нього вкаже йому прямий і незаблудний шлях; тому всі його настанови приймати як цілком істинні, рішуче рятівні та богоугодні. Ця віра має бути світла, чиста і ніякою навіть слабкою хмарою сумніви не затьмарена, бо її ослаблення є ослаблення і серцевого союзу, а ослаблення серцевого союзу перекручує всю справу і робить її безплідною. Тому має зберігати цю віру як зіницю ока. Скільки віра цвіте в серці, каже святий Ліствичник, стільки тіло встигає у своєму служінні; а коли хтось об камінь віри споткнеться, то вже немає сумніву, що такий упаде, бо справедливе те, що все, що «не від віри, гріх є» (Рим.14:23)... У простоті серця підкоряються якщо через цікавість про настоятельові накази не стануть воздвигати на себе бісівських 4, п. 7, 9). Тому й самі батьки передусім засвідчувалися у вірі себе тих, яких приймали під керівництво, і якщо помічали її відсутність, то приймали. Так святий Варсонофій одного не прийняв під своє керівництво, коли помітив у ньому зневіру; а коли воно закралося (за настановою бісівського) у прийнятого, то поспішив полікувати його (відповідь 161). Тим, котрі сприйняли про Господа піклування про наше спасіння, каже Ліствичник, ми без будь-якої цікавості повинні вірити, хоча б нам здавалося, що вони і противне щось спасіння нашому встановлюють. Тоді наша до них довіра, як у горнилі смирення, спокушається. Бо це і є знак істинної довіри, коли хтось хоч бачить щось сподіванню своєму дещо суперечливе, проте, оскільки засновують то начальники, вірить їм безсумнівно (Слово 4, п. 104). Повинно всіляко вшановувати батька свого, мати його обличчя чесним, світлим; не тільки в слові і почутті, навіть у думці не мати нічого, що його затьмарює або применшує цей світ. Якщо, каже Ліствичник, бажаємо з усякою смиренномудрістю під ярмо Господнє вию свою підхилити і іншому нелицемірно довірити спасіння своє, то, перш за вступ нашого до монастиря, повинні ми, якщо є в нас скільки-небудь проникливості і розуму, міркувати і випробовувати про своє керманичу, повинні його так спокушати, щоб його так спокушати, щоб його спокусити весляра, замість лікаря на хворого, замість непорочного на сластолюбця, замість пристані в безодню і не приготувати самим собі аварії корабля. По вступі ж на терені благочестя і відкидання світу вже не повинні з усією суворістю міркувати про доброго нашого подвигоположника, хоча в ньому, як у людині, можливо, побачимо і похибки якісь незначні. Інакше з таким суворим про справи наоно закралося (за настановою бісівського) у прийнятого, то поспішав вилікувати його (відповідь 161). Повинно всіляко вшановувати батька свого, мати його обличчя чесним, світлим; не тільки в слові і почутті, навіть у думці не мати нічого, що його затьмарює або применшує цей світ. Якщо, каже Ліствичник, бажаємо з усякою смиренномудрістю під ярмо Господнє вию свою підхилити і іншому нелицемірно довірити спасіння своє, то, перш за вступ нашого до монастиря, повинні ми, якщо є в нас скільки-небудь проникливості і розуму, міркувати і випробовувати про своє керманичу, повинні його так спокушати, щоб його так спокушати, щоб його спокусити весляра, замість лікаря на хворого, замість непорочного на сластолюбця, замість пристані в безодню і не приготувати самим собі аварії корабля. По вступі ж на терені благочестя і відкидання світу вже не повинні з усією суворістю міркувати про доброго нашого подвигоположника, хоча в ньому, як у людині, можливо, побачимо і похибки якісь незначні. Інакше з таким суворим про справи настоятеля свого випробуванням ніякої ми не отримаємо користі від залишення світу. Тим, котрі бажають назавжди дотриматися безперечної до своїх наставників довіри, треба зберігати в серці своєму незабутньо і незабутньо добрі їхні справи, щоб спогадом про них загороджувати уста демонам, коли вони стануть у нас всевати недовіру до них... Якщо думка твоя примушує тебе від того, щоб ти примушував тебе до того, щоб відскочи, як би від розпусти, і аж ніяк не давай змію цьому ні обнадіяння, ні місця, ні входу, нижче за якийсь напад, а, навпаки, вигукни до нього: о, чарівник! не я прийняв суд над моїм начальником, але він наді мною суддею поставлений (Слово 4, п. 6–7)! Це вшановування і благоговіння непохитне зростає від віри і нею утверджується; як, навпаки, тепер слабшає, якщо слабшає віра, і назад. Тому на ці два пункти особливо і спрямовує ворог свої стріли. Нерідко навіть привиди будує в затьмарення честі батька, щоб відбити від нього учня, як постраждав Єлисей, учень авви Ісаї. Тому коли, в «Лествиці», інок питає в Іоанна Савваїта, який радив йому віддатись батькові: що, якщо цей батько, за недбальством своїм, у чомусь погрішить? - то старець сказав на це: хоча б ти побачив його гріх, що чинить, не відходь від нього, але скажи сам собі: друже, навіщо ти сюди прийшов? Тоді побачиш, як зникне в тобі всяке піднесення (Слово 4, п. 112). У всьому слід покластися на батька або стояти в тій впевненості, що задоволення будь-якої його потреби буде виправлене молитвою батька, всяке зло огидне, всяке благо подано. Мене тримайся, часто каже святий Варсонофій, виведу тебе і скоро введу в спокій і представлю Богу; або так: спадкоємцем моїм будеш, дарів моїх сподобишся; або: разом ляжеш в одній раку. Все це міститься у вірі, у тій вірі, що Господь, що шукає спасіння всіх, спасе його через батька і все зробить для нього за вірою його. Учень сподівається, що Господь, за доброю Своєю, заради молитов батька помилує, і гріхи простить, і благ духовних не позбавить. Тому з усім біжить до батька, як син, у безперечному сподіванні, що отримає задоволення – і отримує. У святого Варсонофія учні часто кажуть: скажи слово – і так буде; ти нам притулок. Коли захворів він, то волали: куди нам подітися? Природним наслідком віри, вшанування та надії має бути заспокоєння під керівництвом батька, як під безпечним дахом. Відданістю йому він припиняє всяке піклування про себе, будь-яку турботу та побоювання. Він, пишеться у святого Варсонофія, каже від серця до батька: вірю, що Господь тобою спасе душу мою; твори зі мною, що вселяє тобі Господь. Я вже не я (відповідь 57). Якщо хтось, каже Ліствичник, по чистій совісті назавжди віддав себе своєму батькові, таке інше смерті своєї, як сну, не боїться, знаючи точно, що при виході з цього життя не від нього, а від настоятеля його зажадають відповіді (Слово 4, п. 50). Тому справу спасіння свого вважає як би вирішеним. Не забудь, каже ще Лествичник, у житті твого того великого подвижника, який хоч у цілі вісімнадцять років тілесними вухами від наставника свого не чув цього слова «рятуйся», проте щодня душевним слухом відчував від Бога не слово «рятуйся», що означає одне тільки бажання яка знаменує точне визначення і несумненність (там же, п. 106). Так рішуче заспокоює учня Сам Господь. На його боці залишається тільки охоче, старанна, жива дія за вказівкою та визначенням наставника – батька. Бо заспокоєння не означає недіяльність, а лише припинення будь-якої турботи про неї та її плоди чи успіх. Учень повинен бути завжди напоготові, у бадьорій напруженості, а не в лінії. Святий Іван Ліствичник зображує його стоять на нічим не зв'язаних ногах, з яких одну стопу до служіння простягає він, а іншу за молитви нерухомо тримає (Слово 4, п. 2); послух же називає сонною подорожжю (там само, п. 3): мандрівкою – з праць і успіхів, а сонним тому, що це будується не ним. Святий Варсонофій часто звертає до тих, хто просить його допомоги, таку мову: спрацюй, спонукни, спітніть над тим, що я сказав (відповідь 61). Я приступаю, каже, за тебе до Господа, але якщо і ти також не приступиш, то сором великий (відповідь 70). Духовний батько береться врятувати учня, але його силами; хоче бути робителем, але в ньому бути його душею. І учень заспокоєний лише у втішній благонадійності і безперечності щодо своєї долі, а сам все ж таки в потах і працях. Дія на думку батька-наставника зобов'язує до наступних трьох дій: а) нічого не складати розумом і серцем ні щодо минулого, ні щодо сьогодення, ні щодо майбутнього, чи не вірити собі, своєму розуму та серцю ні в чому. Не знати, що як є, навіть не хотіти знати і боятися думати, що так і так є без вказівки батька. Не вирішувати самому: те й те добре чи погано, чи в собі, чи в інших, а як скаже батько. Не думати і не визначати нічого, навіть за одну хвилину вперед, тому що це залежить від батька. Таким чином, ця нескладність є рішуче замовчання будь-якого всередині довільного руху сил, порожнеча, ледарство від усього. Воно вимагає, щоб розумом нічого не було визначено, серцем не вкушено, волею не хотілося; помисли, побажай, смакуй, коли і як велять, а без того стій у порожньому, очікуваному стані. Це, за святим Ліствичником, нецікаве життя (Слово 4, п. 3), або недовірливість до самого себе у всіх добрих справах навіть до кінця життя (там же, п. 5). Цим заглушується власне почуття, власний у речах смак. Добре те, що по батькові добре; погано те, що по ньому погано, хоча б і здавалося тобі добрим. У цьому стані скасований стоїть перед обличчям наставника, готовий прийняти покладене; б) але при всьому бажанні та напрузі, поставити себе в мовчазне становище рішуче неможливо. Народжуватимуться думки, ухвали, суди, плани, побажання, страхи, похоті; невпинно зсередини буде точитися то те, то інше. Стосовно всього цього один закон: «все відкривати» своєму наставникові, і добре і худе. Цим очищатиметься завжди внутрішнє. Наставник матиме підставу, як судити про стан учня; не буде витрати часу; всілякі ухилення уявні та серцеві усунуться; під керівництвом наставника набуватиметься досвідченість у розборі помислів спочатку своїх, а далі й усіх інших. Тому святі отці цьому одкровенню приписують надзвичайну силу у справі спасіння, навіть хоча б воно було і не перед батьком-керівником. При ньому можна уникнути будь-якої небезпеки заблукати або впасти, зустрічаючи запобіжну пораду. Василь Великий так заповідає: кожен із підлеглих, якщо хоче показати достохвальне зусилля і здобути навичку жити неухильно за заповідями Господа нашого Ісуса Христа, не повинен жодного душевного руху в себе зберігати потай, але повинен оголювати таємниці серцеві перед тими, яким довірено благочестиво і мило. У такий спосіб що достохвально, те стверджується, а що нехвально, те належного лікування удостоюється; і через такий подвиг потроху будемо зростати досконало життя (Правила, широке викладені у питаннях і відповідях, питання 26). При цьому не повинно усувати себе, як навчає той же святий отець, від відкриття помислів і наради тим, що совість покійна, не зазирне. І в тілесних хворобах, каже він, буває, що немічні не відчувають їх, але вірять спостереженню лікаря більше, ніж непритомності; так і в душевних. Скажи іншому – і він визначить, чи здоровий ти чи немощений і яка в тебе неміч. Так робили апостоли. Коли Господь сказав: «одний від вас віддасть Мене», тоді всі, один за одним, питали: «Чи не я?». (Короткі правила, 301). Святий Варсонофій каже: ніхто нехай не приховує помислів. Хто приховує помисли, ті злі духи радіють, бачачи можливість погубити душу його (відповідь 583). Хто приховує помисли, не зціляється, бо вони зцілюються лише частим запитанням про них отців духовних (відповідь 317). Той, хто не приховує ніякого змія в надрі своєму, дійсну показує віру, а той, хто приховує ще поза шляхом спасіння свого, блукає, говорить святий Ліствичник (Слово 4, п. 46). Таке правило відкривати все великий накладає страх на душу не тільки зробити, а й сказати щось і подумати погане, нагадуючи суд від батька-наставника, що має бути; накладає страх і на бісів, бо при цьому жодним чином не можна їм сховати своїх підступів (там же, п. 53). Тому й намагаються вони відхилити від цього і, побоюючись викриття, тікають від того, хто відкривається в усьому; ненавидять і терпіти не можуть самого голосу відвертості, як вчить святий Дорофей (повчання 5). А яке полегшення душі від цього! Три роки один нудився під тяжкістю невідвертості (Пролог, травня 6-го) і потім, коли здолав себе, тоді вийшла з нього похмура хмара – знак, що невідвертість є справа сатанинська. Інакше як буде користуватись батько, коли не знає, що в нас; а загальні настанови можна знайти і в книгах. Тому святий Ліствичник вчить, що як з першого разу має відкрити все своєму батькові, все життя розповісти, так і в наступний час не заперечуватися – духовнику, поспішнику свого спасіння, сповідатися зі смиренністю, як Богу (Слово 4, п. 10, 63, 66). В одному монастирі, пише ще святий Ліствичник, побачив я у готелю на поясі книжечку малу і, запитавши, навіщо вона, дізнався, що він у ній записував усе те, що весь день думав, і всі ці думки переказував своєму пастирю. І не тільки його, а й інших багатьох тієї обителі ченців я бачив такими, що поступають. А цей статут був заснований великим батьком тієї обителі, як я згодом чув (там же, п. 39). Добрий домобудівник щовечора справно вважає денний прибуток чи витрату. Але як він дізнається про це, якщо не буде щогодини записувати всього в лічильну книгу (там же, п. 115); в) але найголовніша справа учня є щира, нероздумлива, від віри і щирого серця «беззаперечна покора» вчителеві своєму та батькові в усьому до найменшої йоти. Учень має бути ніби автоматом, без своєї душі, яка в нього замінюється душею батька. Учнівство, за святим Ліствичником, є досконале душі своє відкидання, за допомогою тілесних дій у всій точності показуване, умертвіння тілесних членів у живому розумі, недосвідчений рух, відкидання свого міркування, хоча б і багатий хто був онім, труна волі ... Учень - блаженний і живий мерт. Коритися слід у простоті, без роздумів і розбирання, чи добре повелене чи погано, важко чи легко; постійно, терпляче, неухильно, без жодної лукавства і сумніву помислів (там же, п. 5, 9). Тримати себе має в такому настрої, щоб, хоч би що робилося, робилося не тому, що сам придумав чи схотів, а тому, що так наказано. Потрібно що, спитай і зроби; не велять, хоч і важко, а терпи. І якщо не маєш наказів і справи – краще сиди, але не роби сам по-своєму. Все від себе і по-своєму є руйнування духу - те, що прийом отрути. Вдався батькові, і нехай уже творить він із тебе та в тобі, що знає. Інакше вийде: «єдиний твори, а другий руйнуй». Останній творить марним і свою працю, і працю іншого, і справа спасіння перетворюється на свято. Хто одного разу послухається, а вдруге виконає свою волю, каже Лествичник (там же, п. 60), той схожий на того, хто в око пускає ліки, а в інше вапно. Знайди послуху, виконай волю іншого і будь безтурботний. Блаженний, хто волю свою до кінця умертвив і все про себе піклування доручив своєму за Богом наставникові: такий стане праворуч розп'ятого Спасителя (там же, п. 44). З трьох подвигів – посту, чистоти та слухняності – перший доводить до половини шляху до Бога, друга приводить до входу, а останнє ставить перед лице Господа. Який спокій та світ у нього на душі! Анітрохи не бентежиться він, чи добре те, що робить, що скажуть інші, до чого воно послужить, чи завгодно Богові. Навіть тоді, як із двох послушників волю наставника, ніби незгідну, один без роздумів виконує, а інший ні, на власний розсуд, – перший отримує користь, а останній шкодить собі (Лествиця, Слово 4, п. 108). Тому загальне правило всіх святих: хто сам собою живе, той безплідно живе. Нехай він і добре робить, але совість і в такому разі не може бути в нього мирною. У нього має бути постійна нерішучість, невиразність, а головне, настрій свавілля залишається той самий. Все з порадою твори. Без поради як без огорожі. Якщо ж це не безпечно, то що сказати про пряму непокірливість і переказ! Це вже прямий біс. Є ще надія виправлення, якщо хтось заперечить рівного чи нижчого, але хто йде проти наставника, про те й говорити нема чого. Той, хто відбивається від послуху, віддається своїй волі, а від своєї волі – і злості ворогів – і гине. Той, хто слухається, у всьому скоро досягає міри дитинства, або досконалої простоти, як це зображує святий Ліствичник (там же, п. 121). Рішучим послухом одні всю внутрішню з пристрастями лайку на віки зруйнували; інші придбали до образ досконалу нечутливість та безболісність; інші досягли найвищого ступеня незлобства і невимушеного простосердя, з'явилися немовлятами, які нічого хитрого не мають як у промовах, так і вчинках (там же, п. 20, 21). Приклад цього – Павло Препростий. Василь Великий слухняність таке вважає найпершою чеснотою (Подвижницькі статути, що трудяться в гуртожитку і в самітництві, гл. 19, 22). Він вчить йому прикладом тих, хто навчається якомусь мистецтву, які до малого, у всій точності виконують вказане; виставляє за приклад мовчазну покірність Авраама, коли наказано було йому вийти з Халдеї та згодом принести в жертву сина; від протилежного – приклад апостола Петра, який після великої похвали за одну передмову, ніби й доброзичливу, почув: іди за Мною, сатано! До цього саме предмета відносить він і місця Писання: «слухайтеся наставникам» (Євр.13:17); «Слухай вас, Мене слухає» (Лк.10: 16). Вся сукупність законних відносин до свого батька полягає в тому, щоб не мати своєї волі, свого розуміння, свого смаку: все в нього має бути батьково, за його вказівкою, їм виміряно і встановлено до найменшого руху. Стан же людини, що діє за цим правилом, тобто під керівництвом, під начальством, не по-своєму, є стан послушництва, великими похвалами піднесений у святого Ліствичника і всіх взагалі святих отців. Шлях послушництва, або досконалого зречення свого розуму і волі і всякого управління собою через передання себе надійному і Богом даному керівникові-батькові, є шлях короткий і нетривалий, як називається він у святого Ліствичника (Слово 4, п. 5). Ті, хто вступив на нього в істинному дусі, скоро спливають на досконалість і безпечно пройдуть усі ухилення, блукання і затримки. І це як за настроєм самого учня, так і за впливом на нього батька. Учень нічого не має свого. Подібно до апостолів, які сказали Божественному своєму Учителю: «се... залишила вся» , і він говорить і відчуває: я не свій, тому що ні думки, ні бажання, ні слова, ні діла не повинно бути в мене свого. Хоча б і добре що було, але для мене вже воно недобре, якщо я творю щось за своїм бажанням і розумінням. Таким розташуванням і діянням він б'є безперестанку в саму главу змія, що гніздяться в серці, - самість, головна властивість якої - все робити по-своєму і в свою угоду. А оскільки на самості тримаються всі пристрасті, то в міру погашення самості стихають і пристрасті, душа світлішає, наближається до чистоти та безпристрасті. Тим, що не дається виходу із серця нічому саморобному і самочинному, замарюється всяка самостійна діяльність; тим, що все незаконнонароджене відкривається, вона виснажується, втрачаючи їжу, через виверження її породжень; тим, що робиться все не по-своєму, вона уражається в саме серце. Не робити по-своєму навіть і в такому разі рятівно, якщо хтось, не маючи батька, повіряє себе іншому, навіть не мудрому, з тією лише цілією, щоб жити у зреченні свого розуму і волі. І успіх буває високий та швидкий. Який, у святого Ліствичника, жив у найшановнішого старця і терпів побої і напраслини, але заради терпіння і послуху прийняв вінець мученика, як було відкрито згори (Слово 4, п. 110). І Іван Савваїт радить одному з трьох тих, що прийшли до нього: вибери собі наставника, суворішого і суворішого якого не було б у роді людському (там же, п. 112). Видно, що чим крутіше зречення від себе, від своєї волі та своїх почуттів, тим рятівніше. Тому так було жадане святим життя під чужою волею. Вони сумують, бентежаться, коли залишаються на своїй волі, бо відчувають, що вступили в дорогу безвісну. Так припиняється і загрожується виток самостного і гріховного зсередини. Але цим же відбивається приплив будь-якого збудження їх і ззовні. Що б не навіяв світ чи сатана, на все те не дається ніякої згоди, не складається з тим ні розум, ні серце, а, навпаки, одкровенням передається батькові і тим викидається і осоромлюється. Думка затаєна є думка перелюбна, а істинний послушник не перелюб діє цим чином. Він мертвий, перетворився на ніщо, не сподівається ні на себе, ні на діла свої і через це робиться просторим вмістилищем і готовим приятелем благодаті. Це благо учнівства з боку настрою учнівського духу. Воно винагородне і без мудрого, досвідченого батька; але що далі доставляє батько досвідчений своєю дією на дух учня або сприяння йому і справжнім керівництвом, того нічим не заміниш. Як «зрячий», він відразу бачить весь стан учня, його настрій, головний біль; і, як «досвідчений», знає, що і як вжити для його лікування. Хвороба будь-яка, точно впізнана і правильно лікувана лікувальним проти неї ліками, швидко поступається. Святий Варсонофій помітив у свого учня Івана гнівливість, дратівливість і почав діяти прямо проти неї і словом, і ділом (відповідь 10). Ісидорові, особі княжої гідності, палкому, лютому і жорстокому, батько, якому він зрадив себе, звелів стояти біля воріт і просити всякого: молись за мене, я одержимий злим духом, - і він скоро досяг глибокого смирення і сокрушення (Лествіца, Слов. Сама людина часто й бачити не може своєї немочі та гине у самовдоволенні. Тому мудро, якщо він прийде до зрячого і скаже: подивися, що в мені? Зряч почне діяти і виганяє з нього його неміч. Так святий Варсонофій одного безмовника, що потопав у самообмані, довів до свідомості, що він стоїть у хизуванні і зарозумілості, і привів до покаяння, без чого він і помер би в своїй думці смертної (відповідь 68 і далі). Тільки освічений і зрячий батько і відкриє, що в нас, тільки він і поведе і приведе до лікування, тому що діє безпомилково. Той, хто діє на спасіння, йде вперед до досконалості; але не всім корисно: що одному поспішає, то іншому шкідливо або принаймні може зупинити його, як довге плаття заважає на ходу. Хто ж скаже: це зроби, а цього не торкайся, пояснивши при цьому, як це істинно і рятівно для нас? Розум досвідчений, що бачить весь лад нашої освіти в дусі, від першого його зародження до досконалості, і бачить, що йде до нього і що не йтиме. Все це може лише справжній батько, і лише він один. Сама ж людина чогось не надумає, на що не буває готова наважитися! Чи мало є такого, що добре тільки, а не рятівно! Без застережень і вказівок він може змучитися, витратити сили без користі або наробити непотрібних наростів, які, як болячки, потворять його внутрішній чоловік. Чи добре заглиблюватись у Писання і досліджувати його таємниці? Добре, особливо коли є здатність, приготування, спрага. Тим часом святому Дамаскіну було заборонено будь-що писати і розумувати. Досифей зазнає покарань і докору за питання про різні місця Писання. Після виявилося, що це було рятівно. Хто досить утихомирив пристрасті, тому добре поспішити на безмовність, щоб бути з Богом, але іноді й часом упереджена справа веде не до добра. Святий Варсонофій не одному говорив: потерпи ще... скажу... і буде добре; так було. Воду кип'ятять, але для однієї справи разів, а для іншої двічі і більше – так і тут. Іноді річ байдужа багато може зробити перешкоди. Взагалі, рівність освіти, спішність ходи до досконалості без ухилень, блукань і будь-яких зупинок належить виключно життю під керівництвом батька, до того ж зрячого. Без того плутанина, застої, нарости неминучі. Нарешті, буває, що й ревні спочатку стихають, слабшають і стають млявими і неживими, а то й падають. Від чого? Від нестачі вправи, дослідів трудництва або руху духа, що живе всередині. Коли сам собі призначить людина правила діяння, то, поки праця навики займає її, вона каже духом; але потім, коли зовсім з ним освоїться, то й тому, що ця справа оброблена, і тому, що дух зрослий вимагає великих справ, усе колишнє вже не збуджує його: він легко, без напруги робить те, як справа звичайна. Хто ж доставлятиме йому справу для вправи сил? Хто підкладе дрова під вогонь ревнощів? Потрібно, щоб був винахідник справ, і до того ж досвідчений, а то й камінь можна підкласти замість дерева. Так і буває: батько-керівник завжди містить учня в деякому терті під заняттями все більш і більш важкими і тим самим зберігає дух. Так, у Ліствичника, один настоятель різні вживав для цього способи: одного викликав з-за столу і наказував йому стояти без обіду; іншого висилав із церкви; третьому, коли він поклонявся, наказував лежати землі, поки прочитає все правило, та інше. І потім, коли Ліствичник питав його: навіщо він так робить? - «Потім, - відповів настоятель, - щоб доставити їм вінець і подати іншим приклад, але більше для того, щоб не ослаб дух». - «Але можна подумати, що це несправедливо і може зашкодити». Тобто вся плодючість такого діяння обумовлюється первісним завітом та союзом серцевим. Але особливо потреба сприяння батька виявляється на переході від діяльного життя до споглядального. Дух зріє, і, коли істинно очистяться пристрасті, він природно ширяє виспр. У цьому літі без керівника він здебільшого трапляється в злісні руки ворогів повітряних, потрапляє в красу і або гине, або застоюється на ній. Тому всіма батьками рішуче заповідається не торкатися цього скарбу без досвідченого батька, такого, хто знає і сам пройшов шлях до нього. Тут уже один досвід – покажчик. І зрозуміти не можна, що там є, хоч написано зрозумілими словами. Самочинний робітник б'ється без плоду, а нерідко і на згубу собі. Під керівництвом з вірою скоро розуміє, входить у внутрішнє святилище і дивиться духом. Ось вигоди життя під досвідченим керівництвом, нічим не винагородні! Щоправда, Господь милосердний: того, хто шукає і «сподівається... милість» Його «обійде» . Але і Він залишає нас звичайнісіньким шляхом. Сама людина завжди плутає. І що міг би зробити на день, те робить рік, робить і переробляє. Можливо, і так робить, але оскільки не впевнений у тому, то починає знову переробляти. І час, і витрачаються праці. Але що особливо – рідкісний уникне зарозумілості без послушництва. Послушник, каже Ліствичник, не бачить своїх діл, бо не сам, не по собі їх робить, а, хоча б чудодіяв, все те відносить до батька свого та його молитов; навпаки, хто один, той неминуче стоїть у тій думці, що сам собою робить добрі справи, і падає в зарозумілість (Слово 4, п. 54, 55). Дехто Євфимій, що прийшов до Варсонофія після довгої тиші, показав це досвідом. Скільки праць треба було, щоби привести його до свідомості, що він у самоправедності! І дав Бог, що нарешті і він сказав: окаянен я (відповідь 160 і далі). Навпаки, який зворушений характер утворюється у того, хто живе під керівництвом! Спочатку утворюється у нього смиренність, від смирення безпристрасність, тиша духу і світло Боже; далі – простота, незлобність, дитинство; це і є міра віку Христового, як зображує святий Ліствичник. Таке керівництво у суті своїй, такого вимагає воно керівника, до таких умов зобов'язує керованого і обіцяє великі плоди. Все це становить відмінне приладдя керівництва і неодмінно є і має бути скрізь, де тільки є і влаштовується справжнє керівництво. Будучи, таким чином, одиничне саме в собі, воно є в дійсному житті не в одному вигляді. Перший, найбільший, і загальнорічний і повсюдний, є «пастирство церковне»; другий – «настоятельство монастирське» і третій – «по батькові», або «старість». Що пастирство саме такого є властивості, це видно з того, що пастиреві вручається або вручає себе паства для пасіння, тобто виховання; вона слухає голоси пастиря, йде слідом за ним і буває тільки там, де він вкаже. Пастир душу свою вважає за вівці; він є вартовим, якому говориться: «Души їх від руки твоєї стягну» . Взаємний союз і ставлення між пастирем і пасомими виражає апостол у наступному місці: «слухайтеся наставником вашим... бо дбають про ваші душі, бо слово віддати хочуть» (Євр.13:17). Мабуть, з цього віддання себе пастирю пасомими і відповідальність пастиря за їхні душі. В інших місцях паства зображується нивою, що мовчазно належить перед возробником, а пастир - робителем (1Кор.3:9). Звідси й заповідь: «Настій на часі та на часі» (2Тим.4:2). Так було спочатку, так і має бути досі. Господь Ісус Христос виховує дванадцять апостолів; апостоли, зійшовши Святого Духа, утворюють Церкву, в якій серце і душа єдина, під їх керівництвом і розпорядженнями. І потім, по розсіянні по обличчю землі на проповідь, де не посіяли вони насіння віри, скрізь залишали наставників і керівників - пастирів і зобов'язували вірних до рішучої покори, а на них самих накладали відповідальність за душі їх. У такій саме силі з'ясовано пастирство в апостольських посланнях; у тій же залишилося воно зрозумілим у Церкві. Тому в посланні до Ефесів святий Ігнатій Богоносець умовляв перебувати в підпорядкуванні єпископу і пресвітеру, для освячення, для того, щоб, подібно до струн, струнко налаштованих, струнко співати. Його Домовластика посилає для управління домом Своїм; дивіться на нього як на Господа. Так це робилося після. Єпископ і пресвітери – не німі свідки порятунку інших і не голослівні тільки проповідники шляху спасенного, а діячі, що вирощують пасомих, як ниву. Для цього згодом загальним судом Церкви засвоєно їм відомі права, з метою мати в руках можливість рятувати інших, як би від вогню захоплююче. Що монастирське настоятельство є такої ж властивості, видно само собою. У цьому полягає суттєва будова монастирського способу життя та богоугодження. Той, хто вступає в братство з тією умовою, приймається, що не матиме волі своєї і свого розуму, а житиме в беззаперечній покорі і під керівництвом батька-настоятеля. Приходячи до монастиря, кажуть: урятувати хочу душу. Настоятель є також особа, яка може вправити на спасіння; з цією умовою він і обирається братією, з цим вони і віддаються йому. Старість полягає в тому, коли не настоятелеві, а іншому досвідченому в обителі або поза нею зраджують шукаючі спасіння. Переважно насправді замінюють його нині духовники, а в інших обителях старці, яким благословлено відкривати помисли і на яких розділена буває вся обитель. Заповіт один з одним тут невидимий, сумлінний, проте сильний і плодоносний. У пустельників і пустельників це єдиний спосіб керівництва, як бачимо з історії. До нього йде все те, що пишеться в набряках про слухняність. Сила його дії, між іншим, залежить від того, що, не будучи голосним і офіційним, воно викликає на велику відвертість і щирість. Тому нині якщо є керівництво, воно проявляється саме в цьому виді. Теперь вопрос – где и как найти руководителя – решается сам собою. Возьми того, кого Бог послал, и ему вверься, как учит святой Игнатий Богоносец . Показанные виды руководства обнимают все христианское жительство. Отже, хто б не прокинувся, він завжди має вже над собою керівника. Хто прокинувся в цивільному та суспільному житті, той нехай слідує керівництву пастиря; кто – в монастыре, пусть вверится настоятелю или тому, кого он укажет. «У німже» хто «звання покликаний» є, «в тому хай перебуває» і користується пропонованим керівництвом, не перебігаючи свавілля з одного місця та стада в інше, з кичінням, презорством, тим більше не залишаючи собі самовпевнено своєрідного шляху до досконалості. Це дуже небезпечно і є одна з кознодій сатани, що, покаявшись, людина, в почутті потреби керівника, хоче втекти від свого законного, не розібравши, не озирнувшись, не дослідивши. Пребывая в грехе, он не думал о спасении; также судил и о всех, всех ставил себе в уровень. Тепер, покаявшись і звернувшись до Бога один, як йому здається, думає, що інші всі залишилися там, де він був раніше, тобто у темряві, у гріху, а сам він виник, підвівся, увійшов у світ Божий. Тоді як насправді він, можливо, вперше вступив на те поле, на якому інші вже давно діють і здобували мистецтво, хоча зовні оберталися, у звичайному житті, з ним поряд. Тут очевидний прийом сатани - залишити його без керівництва, самому самому собі, наслідком чого вже неминуче падіння і краса або перехід з місця на місце, що засмучує тільки, а не творить. Після того, хто покаявся або сприйняв ревнощі про спасіння душі своєї, залишається тільки відновити союз, або завіт, з батьком, який дається від Бога для влаштування життя в особі пастиря, або настоятеля, або духовника. Раніше він не думав про це і, однак, був під ним, але зовні, за заведеним порядком; тепер нехай відновить віру в справжнє його значення і по вірі сердечно з'єднується з ним, тобто нехай прийде і скаже: спаси, ввіряюсь, поводитимуся з усякою нуждою, з усяким збентеженням - і вже потім і чинити так. З боку тих осіб зобов'язання завжди складається незмінним; їх ніхто не може і не повинен відмовлятися від цього. Не маєш посилатися і на неможливість: стоїш на такій черзі, бо хочеш, а витримуй своє призначення. І перед Церквою, і перед Божим судом, і перед судом людським це його справа. Він відповідач за всяку душу, тим більше за ту, яка готова віддатись йому і віддається. При цьому тільки може позначитися істинно і те, чи залишатися назавжди за такого батька. Нездатність керувати зараз відкриється, і сумлінний священик чи духівник одразу зізнається: не можу брати цього на себе. Після цього хоч і буде зміна, але її буде зроблено законно і, головне, з поради. Не може вказати того, хто може, і справа ця влаштується по-Божому, а не свавільно, не навмання. Так би мало. Але тим часом не підлягає жодному сумніву, що дуже часто ті особи носять тільки імена свого звання, а не силу його; часто пастир – «тати є прелазяй інуді» або вовк в овечому одязі; часто настоятель - простий корабельник, замість керманича, і старець - старець тільки по сивини. І це буває або очевидно для всіх, або дуже невидно, глибоко приховано під привабливою зовнішністю. Тому завжди є небезпека потрапити замість справжнього керівника на хибного і зазнати потім замість користі – шкоди, замість порятунку – загибелі. Невправний керманич губить корабель. Багато зазнав я, говорив Петро Дамаскін, шкоди від тих, до кого вдавався. Багато хто зі старців, каже Кассіан, замість окормлення у відчай вводили тих, хто звертався до них – і наводить на те приклади. Такі скарги завжди можна чути і зустрічати. Одне слово «живи, як живеш» або «що багато затівати» – сильно погасити всю старанність і, отже, знову вкинути бідолашного, що тільки схаменувся, в те ж саме. Постає питання: як же вчинити в такому разі людині, яка усвідомлює потребу в керівництві і небезпеку крайню залишатися без нього, знає також обов'язок звертатися саме до того й того, а тим часом небезпідставно може боятися, не зазнати б шкоди, не бути зіткненою знову в прірву колишню? З іншого боку, нерідко - а то й часто - і ті, котрі стоять на черзі керівників, цілком усвідомлюють своє значення, всю силу зобов'язання і величність відповідальності, що лежить на них, мають старанність, горять ревнощами бути тим, чим повинні бути, а тим часом, за своїм духовним віком, бачать, що ще далеко відстояти від того, щоб могли без інших. Через недосвідченість і безвісність шляху, яким повинні вести інших, справедливо можуть побоюватися, не згубити б інших з ревнощів до їхнього спасіння і замість управління не ввести їх в оману. Постає питання: як вчинити йому в такому випадку? Як керувати, усвідомлюючи себе нездатним до того, хто не досяг того міри? Очевидно, що те та інше питання прямо стосується справжнього порядку речей. Без керівництва не можна. Але в істинному вигляді воно дуже високе і збідніє в даний час. Постає питання: як бути саме нам? Куди звернутися – і тому, хто шукає керівництва, і нареченому бути керівником? Що стосується першого питання, то щодо нього можна докласти мудре правило святих отець: все робити з побажанням, у боговідданості. Не повинно ухилятися, як раніше бачили, від наречених керівників, але можна не вдаватися їм цілком, одразу, а чекати особливого в цьому випадку устрою Божого, особливого помаху, серцевого відміни, перебуваючи тим часом у відданості в волю Божу, в молитовному, болючому закликі до Нього, щоб Він Сам. Отож, побоюючись спокуси, взивай із хворобою до Бога, нехай скаже Він шлях, бо підемо, цілком віддаючись, у міцній надії, Його промисловій опіці, – і Господь ніколи не залишить. Священик чи настоятель іноді ні для кого не корисний, а для іншого єдино він і корисний. Сам змінюється при ньому, звідки мудрість береться і влаштовується спасіння від Господа і там, де не чається. Уся сила тут у рішучій відданості у волю Бога, усім, хто хоче спастися. Святий Дорофей вирішує це питання саме таким чином. Якщо, каже, хто не має людини, у якої б спитати міг поради, то що в такому разі робити? Якщо хто істинно, всім серцем знайде волі Божу, то Бог ніколи не залишить його, але всяким чином керуватиме його за волею Своєю. Якщо ж хто не буде щиро шукати волі Божої, то, хоча б він пішов і до пророка – і самому пророку вселяє Бог відповідати йому за бажанням розбещеного його серця, як каже Писання: «і пророк ще спокуситься... говорить слово, Я Господь принадних пророка того» (повчання 5). Так каже й Ліствичник. Але й тоді, коли ясно бачиш, що наречений не корисний тобі, не вирішує сумнівів, не дає поради, взагалі не творить через недосвідченість чи неуважність, – не поспішай залишати його чи змінювати. Бо на кого зміниш? Біля тебе так само невідомі, як і цей, а цього Бог дав. Він Богом тобі вказано, бо все наше від Бога; а інший що нам! Але як бути тут? Потреба. Відчуй її, болю, сильно кричи до Бога, просячи Його не залишити в небезпеці і не зрадити принадності: або цього навчи, або вкажи іншого, - а сам все будь під ним, з пожаданням, терпінням, криком. Що робити під ним? Адже треба діяти на спасіння? Потрібно. Але порядок благочесного життя відомий; ходи в ньому і будь покійний. Цього вперше достатньо. У того, хто покаявся, все вкрите мороком безвісності, невизначеності. Нехай не висувається зі свого, промислом влаштованого порядку. Це смиренніше, безпечніше, міцніше. Хто в мороці, той краще робить, залишаючись на одному місці, ніж перебігаючи з місця на місце, бо може статися, що в яму впаде. Робити щось особливе, відмінне, велике дуже небезпечно; залишайся смиренно у простоті. Почнеш із самого початку змінювати – вже й не зупинишся. У думках можна, припустимо, приліпитися до іншого, але знову до того, кого Бог пошле; можна навіть шукати його діяльно, особливо молитовно, нехай покаже Сам Господь, але все ж таки чекати і терпіти, поки прийде вказівка ​​рішуча. Богом дано - не противься, не суди, не зневажай. Від Бога чекай на інше. Не залишить Господь, а дасть, якщо треба. Це має прийняти законом, щоб уникнути самочинства, неуваги до промислу Божого, небезпеки бути заплутаним від ворога. Але ще що: іноді морок почне рідшати, більше і більше викриватися лад життя, ясніти бачення побоювань і ухилень; множаться потреби, здивування, сумніви. Все це потребує роз'яснення, усвідомлення, умирення духу. Наречений наставник не вирішує, не вселяє довіри, не сприяє відвертості. Що ж робити у такому разі? Деякі радять, залишаючись під даним керівником щодо загального порядку, в приватних, власне нас, що стосуються випадках все робити з міркуванням - міркування визначить, що корисно і що шкідливо, - і наводять на це слова апостола: «вся ... спокушально, добра тримайте» ( 1Фес.5:21 ), і особливо спільна думка міркування. Але ця думка святих отців не повинна брати без обмежень, які вони вважають. Притому святі отці стверджують, що міркування є даром, який здобуває довга праця, смиренномудрість і старанне моління. Хто придбав цей дар, бережи його і вживай на благо своє та інших. Хто ж не прийняв, та не сміється ні в якому разі складати свого розуміння, чи слова, чи справи. Його справа запитувати вправних та досвідчених. Стосовно того, хто почав, має покласти таке правило: всі твори з міркуванням, але вся твоя міркування повинна полягати в одному правилі - нічого не творити за своєю міркуванням, а про все запитувати, чи добре те, і йде те, і чи йде до тебе, - бо не все всім добре, але, як вказує Петро Дамаскін, час, роблять багато в цьому відмінність. Чому знати, що ти все це вирішиш як слід, незаблудно? Міркування має поставити ціль, потрібно шукати його, а для того і досвідчено вправлятися в ньому, але не самим собою, а за тим, як міркують інші, треба вчитися міркуванню. Отже, міркування добре і велике, вправляйся в ньому, але ніколи йому не довіряй, поки досвідом та порадами інших не зміцнишся в ньому. Інші кажуть: слухай Божественного Письма і вчення батьківського – і всього навчишся. Немає сумніву, що й читання постачається між найпершими засобами освіти християнського духу і стільки ж потрібно, як для тіла очей, для світу світло. Святий Ніл Сорський вчить: нині один покажчик – Писання Божественне та батьківське. Паїсій старець також навчав і діяв. І точно: збідніли глядачі шляху врятованого, але, на думку Божу, залишили нам описи цього шляху. Дотримуйся їх. Рухнувши Духом Святим, вони написали закони опікування та на шлях спасіння керування. Якщо не можна знайти наставника, каже старець Серафим, котрий може керувати до умоглядного життя, то в такому разі має керуватися Писанням, бо Сам Господь наказує нам вчитися від Святого Письма, говорячи: «Випробуйте...» . Повинно також ретельно прочитувати батьківські писання і намагатися скільки можна, по силі виконувати те, чого навчають вони і таким чином поступово сходити до досконалості. Але знову: що, кому та як читати? І потім: що з прочитаного та впізнаного взяти собі в правило і чого не брати? Хто скаже недосвідченому і недосвідченому? Правило саме собою добре, але не для мене; воно йтиме до мене, але не тепер. Скільки гинуть саме тому, що вони все, що вичитується, хочуть взяти на себе! Є, кажуть, люди такого становища, що про яку б хворобу не почули, зараз же переводять її на себе і починають хворіти. Те саме може бути і з читанням, яке не керується порадою. Отже, читай, вникай, досліджуй, збагачуйся духовною мудрістю, але що саме виконати самому, що поставити собі в правило, це вирішуй не сам собою; інакше: всі твори з поради, а не за своїм розумінням. Вичитав - мабуть, спитай, як воно є, чи йде до тебе і як можеш ти виконати те. Але питається: кого ж спитати? Наречений мовчить, втратив довіру – боїшся відкритись йому. Залишатися в нерішучості небезпечно: це застій, порожня повільність. Що робити? Тут одне: усі твори з поради, з побажанням. Ніколи ні на що не зважуйся раптом – чи сам розсудив що чи вичитав, – але чекай, поки встановиться, а тим часом шукай поради та рішення. У будь-який час і в будь-якому місці можна знайти людей, які вправляються в благочестя, ревнують, шукають Господа і завжди більш-менш досвідчені. Потрібно увійти з ними у зносини братерське і серцеве міркування і потім всяке здивування і сумнів повіряти їм. Один, другий, третій, якось розберуть, поодинці чи всі разом, і вирішать. Як вирішать, так і зроби – і ти вчиниш не з власної волі та розуму. Все зроблене в переказі себе Богу не за своїм розумінням є богоугодним і рятівним. Тому, коли наречений не вирішує, а іншого, кому віддатись, не вказав ще Господь, мудрі люди радять чинити так: якщо є що сумнівне і не маємо, хто б вирішив, покликай до Бога про потребу свою і йди до того чи іншого благоговійного і шановного і будь упевнений, що Бог, що все стереже і не пустить усі, принадність, аби була болюча потреба і міцна надія. Це стосується окремих випадків, але й взагалі можна залишатися при цьому законі, бо і все наше життя складене з окремих випадків. І складеться таким чином особливе життя, «за порадою». Це новий, переважно пристойний сьогодення образ керівництва. Людина, у переказі себе Богу, зрозуміла Писанням Божественним і батьківським, вживає і своє міркування, але нічого не вирішує сама, а творить все з поради і запитання. Тут керівник – Бог і Писання; зречення волі та розуму – у раді; сила ж вихідна - боговідданість з болючим, боязким закликом про позбавлення принади, помилки і помилок. Таке життя нехитре і смиренне, а для смиренних Господь відкриває таємниці і того, хто сподівається, не осоромлює. Немовля навчить сказати, що тобі потрібно, каже святий Дорофій, а якщо не віриш, то й пророк не користується. Коли, навпаки, хто запитує і вже бажає і сподівається певного рішення, це вже чарівне правило дії. У такому разі краще не запитувати. Коли ж питаєш, нехай ваги серця стоять рівно, не схиляючись ні на ясна, ні на шиї, - і Господь владнає. Невідомий шлях істинно християнського життя, і не можна йти по ньому з власним розсудом. Потаємне водійство Боже – йди, як у темряві, тільки руки своєї не відривай від Божої руки. З житія старця Паїсія видно, що він утворився саме цим шляхом. Він зустрічав безліч радників, і за порадами всіх складав себе, і хоча не мав одного окормлювача, чим завдав собі, як сам зізнається, великої шкоди, але утворився в одному дусі і дозрів у чоловіка досконала. Вихідним його початком на все життя було хворобливе припадання до Бога. Воно і наставляло його, і поєднувало дух його при всій різноманітності. Навчений дослідами цілого життя, він нарешті ось до якого дійшов закону та початку керування. З'ясувавши всю потребу в керівника, зобразивши, який він має бути, з плачем згадавши, що нині «ніде» знайти такого, він виводить: «Звідси бо крайня нам, брате, нині потреба Божественним і батьківським Писанням з багатьма сумом і з багатьма сльозами. ревнителі, найстарші отці радяться, наставлятися на заповіді Божі та на діяння святих отець наших. І так, милістю Христовою та примусом нашим, можемо спасіння одержати». Так радять усі батьки; так радив і робив святий Ніл Сорський: «Перш духовні отці всіх наставляли; у теперішні ж важкі часи, що багато плачу і ридання гідно, до зела таким збіднілим ревнителем, Сам Бог і Божественне вчення преподобних отець є вчитель і наставник». Так ось який нині найкращий, найнадійніший спосіб керування чи виховання в житті християнському! Життя у відданості у волю Божу, за Божественними та батьківськими Писаннями, з поради та запитання однодумців. З милості Божої, вона може і повинна бути успішною, бо містить усі умови вдосконалення, відсікання своєї волі і розуміння. Але очевидно, що вона далеко стоїть нижче особистого, діяльного керівництва та виховання. У ньому немає всевидящого, а тільки ніби ворожить; немає рішуче чинного, а що рухаються з боязкістю. Не можна так рішуче і швидко лікуватися і відбуватися, так успішно підтримувати дух ревнощів, так безпечно входити в споглядання. Тому так мало нині встигаючих і досконалих. Правда, вони суть Божі, але кого Бог зробить, того не триматиме під спудом. То тільки треба додати, що спосіб цей є набагато пліднішим, якщо хтось здобуть одного радника і, з'єднавшись серцево, житиме з ним у взаємному одкровенні та врозумінні, чи духовному дружності. Один одного бачить і знає і, таким чином, скоріше та благонадійніше може радити. Писання у боговідданості – світло для них. Примудряючись взаємно, вони взаємно і керують один одного в переказі себе Богові та Господу, Який обіцяв бути серед двох, зібраних в ім'я Його. При цьому, однак, повинно не відокремлюватися від нареченого Богом, але будь-яке взаємне рішення і визначення добре, якщо можна повіряти йому та з його дозволу виконувати. Взаємна любовна спілка дасть фортецю, а вдавання до духовного отця – Боже благословення. Така нарада, або взаємне керування – знов-таки якщо подається, бо Бог дає друга, – дуже плодотворно. Пригадайте двох ченців, які жили за часів Макарія Великого у взаємному союзі та взаємно керуванні та зміцненні, – до якого вони досягли міри досконалості! Старець Паїсій розповідає про себе, що він, з самого початку старанно шукавши окормлювача з болісною молитвою до Бога, тинявся там і там: і в нас, і в Молдавії, і Валахії, і на Афоні – і все не знаходив. Знайшов тільки, каже, звернувшись до читання батьківських писань, що дуже багато я втратив від того, що спочатку жив без діяльного керівництва. Чим він скінчив? «Не знайшовши, – каже, – де б підкоритися, надумавши царським шляхом життя своє проходити, з єдиним, одностайним і однодумним братом, замість батька; Бога мати собі наставника і вчення святих отець і підкоритися один одному і послужити», не відокремлюючись, проте ж, від свого духовного отця, як він в іншому місці говорить. Такий шлях, каже він, благословенний усіма батьками. Він був чернець, і таке правило більше йде до чернечого життя. Але воно не нездійсненне і в житті суспільному і, скільки бачити можна по справжньому ходу справи і стану нашому, має бути визнано єдино вірним. Одностайно ревнуючі, наставлені писаннями батьківськими у переказі Богу, мирно і безбідно залишаючись у тому порядку, прямують прямим шляхом до християнського преспеянию. Сюди можна віднести велику похвалу дружності, оспівану Сірахом, яка тут тільки цілком придатна. «Друг вірний – дах міцний... Той, хто боїться Бога, знайде його (Сир.6:14,16). Отже, щодо керівництва можна покласти такі правила: бійся залишатися без жодного керівництва; знайди його як першого блага. Вперше ходь у певному порядку благочесному, під нареченим батьком. Коли Господь назнаменує користю від нього очевидною, великою, випробуваною, що це є твій окормітель, - віддайся йому. Здається протилежне - бажай іншого, але шукай його з побоюванням, терпінням, пожаданням, чаю вказівки Божої або стрітіння кого Бог пошле, залишаючись все в тому ж порядку благочесного життя і під тим же батьком, в невідділенні від нього. Тим часом вступи в союз відвертий з однодумними і з їхньої поради по Богу під отцем духовним ходи, сподіваючись. Стрінеш єдиного однодумця, долучися до нього щиро, не залишаючи інших, і живи з ним душа в душу, заради Господа, на спасіння. Тільки головне тримай – рішучу боговідданість з болючим закликом про порятунок від принади, і ні в чому ніколи не слідуй своєму розуму і волі, а все, що не робиш, роби з поради – і Бог влаштує шлях невидимо, незримо, невловимо, безвісно для тебе. При цьому нагадується само собою ще особливий спосіб керування себе і виховання за допомогою співбесіди чи запитання не одного, а багатьох подвижників-батьків, відомих свого часу у своєму місці чи інших. Так преподобний Антоній Великий ходив усім і чесноти всіх їх засвоював собі. Так святий Василь Великий обтік Єгипет, Палестину, Сирію, запитуючи і радячись зі святими на той час отцями, і таким чином і сам себе утворив, і склав систему подвижницького життя, яку здійснив у своїх монастирях і пастві, якою керуємось досі і ми. У святого Кассіана Римлянина складена з цього ціла книга нарад; те саме робили Софроній та Іван, які склали свій «Лимонар». Преподобний Ніл Сорський ходив Сходом, навчився та інших навчив скитського життя. Такий спосіб навчання та керування може вживатись і нині. Але очевидно, що він повинен бути чоловіком міцним у вірі, який уже встиг, особливо покликаний, горить любов'ю до мудрості духовної, з міцним розумом і в тих місцях, де очікується рухливе життя, інакше мало що може зустрітися? І знову, з дійсно подвижників, скільки є різнодіючих? А не спокушатися цим різноманітним, пробачити єдність духу, що криється під ним – яка для цього потрібна міцна душа! Це подвиг мандрівки з метою умудритися духовно. Боязкий не зважиться на нього, але й інший нелегко прийде до цієї думки. А хто прийде і дозріє в ній, той нехай діє з відданням себе Богові, вирішенням себе на всякі погані біди - і Бог влаштує шлях його на благо. Потрібні бувають такого роду мандрівники у свій час, щоб пізнати види справжнього подвижництва, побачити, в якому воно стані саме нині, і потім, стосовно справжнього стану християнства, до його зовнішнього побуту, визначально з'ясувати та встановити правила подвижництва, зручно застосовні нині по можливості. Хоча істота подвижництва є єдиною і незмінною, але зовнішній вигляд її може бути різноманітний. Таке ж рішення і другого питання – як керувати інших, хто усвідомлює, що він сам ще не ввійшов у міру керівника істинного, надійного? За Божественними та батьківськими Писаннями – у боговідданості. Згаданий старець Паїсій каже: «У давнину, багато від святих отець, від освіти благодаті Божої учні своя повчаху, і не книжні суті. Нині ж аж ніяк не наказують святі отці від себе кому повчати, але від Святого Письма і від вчення преподобних отець». Викликання до Бога про напоумлення заради спасіння душ, Їм Самим йому довірених, не може залишатися непочутим: «Поклич, і почую» . Це найбільше може йти до керівника, що стоїть на місці. І те ще - з таких більшість стоять вже вище за інших тим, що мають у своїх руках більше методів, більше бачили і чули, торкалися хоч до освіти і досвіду духовної. Тепер, виникши до ревнощів про спасіння своєму та інших (про тих, хто не дбає нічого), він вступив у належний шлях і краще за інших може бачити і взад і вперед. Нехай предмети плутані ще й нероздільні, він має Писання, що описує їх, – заглибиться, розсудить і, можливо, дізнається. У той же час нехай поставить і себе на низку керованих і з великою старанністю стягне поради одного або багатьох - і, таким чином, сам процвітаючи більше і більше, разом з собою тягтиме і вестиме і всіх, хто приходить через нього до Бога. Коли, усвідомлюючи свою неміч, він навіює керованим, що шлях спасіння нині один - читання і слухання Божественних і батьківських писань, і розмістить їх до того, то складеться, таким чином, союз людей, що вникають в Писання для відкриття спасенного шляху і взаємного керування під нареченим. Ось остаточне визначення рятівного, безпечного керування нині. Ним керувався святий Ніл Сорський, який каже: я не виконую, але вказую на Писання. Хто хоче жити зі мною, ось йому правило - виконай; ні – відійди. Те саме і в житії старця Паїсія; воно з'ясовано докладно і їм самим, і сучасним старцем йому Михайлом. І священик Дорофій, складаючи керівництво до подвижництва, замість передмови помістив переконливе настанову про старанне прочитання і послух Писань Божественних і батьківських, вселяючи, що це єдино благонадійний і безпечний шлях порятунку. Таким чином задовольниться перша неминуча потреба того, хто покаявся, саме: керування, пестунство. Інша його суттєва потреба – це правила життя, визначення, як що робити. Потребу цих правил ми частково вже бачили. Не треба забувати, що вона не така, щоб тільки краще за інших була, а значно потрібна. Правила – найбезпечніша огорожа життя рятівного. Без правил не можна зберегти сталість старанності, твердість наміру і набути фортеці волі. Дух, що ревнує, як сила, тримається і кріпиться вправою; при нестачі його неминуче слабшає і виснажується сам у собі. Коли покладено правила, то за належного їх розміщення завжди є щось для благочесного заняття, є таке, що нагадує про нове життя і займає нею увагу. Перехід від діла до справи є тертя духу, що триває, єдиного, в одному тоні, по одному кресленню. Цим безперестанку підпалюється вогонь ревнощів. А якби не було правил, будуть проміжки, затишшя, зупинки, ухилення – і життя не поодиноке, і напруга розслаблена, і ревнощі повинні холонути. Тому святий Ісаак Сиріанін говорить (Слово 85, с. 534), що затьмарення розуму, сум'яття всередині, розлінення і всі негаразди в житті залежать від того, що їй не належить певного чину або порядку. А якщо ні, то все буде залежати від присутності духу – але чи можна покластися на нього? Він є дихання вітру, що перемежується. Хочеться все робиться швидко; нападе розлінення - і малого не зробиш. Коли ж покладено правило, хоті, не хоті, а роби – і будеш невпинно робити. Правила потрібні для розвитку та утворення сил. Розпочато нове життя – всім силам, отже, має дати відповідний напрямок. Але вони всі чужі її, інакше налаштовані, тому й мусить визначити, як саме ними діяти в новому дусі, як новобранцю воїну всі до малого руху вказують, доки він не навикне. Без правил не буде рівності освіти та розвитку. Що сухі ціпки при молодих рослинах, то правила при благочестивих заняттях. Коли всьому належить міра і слідують не відмінюванню серця, а покладеному правилу - не займатимуться одним більше, а іншим менше, а скільки і як узаконено. Тому не буде успіху в одній частині більше, ніж в іншій, а все, поміряючись одне з одним, струнко зростатиме по одному кресленню в міру накресленої досконалості. Та й взагалі, що буває без правил та плану чи креслення? Будинок будують – становлять креслення; війну починають – пишуть план; суд вбирають – дають програму. Будь-якій справі своє правило, міра, вага, число. Що означають статути – військовий, навчальний, судовий та інші? Правило, порядок, креслення дії. Без цього неспроможна відбутися, організуватися ніякий рід життя: у яких відбиваються характерні риси відомого кола діяльності. Те саме і в подвижницькому житті християнському. Якщо вона має свій характер, то повинна мати свій чин. Тому в них завжди відчувається особлива потреба. Кожен, хто розташований до справи, зараз вимагає настанови, як і що робити. Без правил він, мов у темряві, йде навпомацки, з нерішучістю, з острахом. З ними ж іде бадьоро, не вагаючись, сподіваючись. Тому що роблять спасіння, що шукають? Завжди питають: як мені бути, що і як зробити? Всі оповіді про батьківські перекази складаються з них. Цілі патерики складені з таких питань і відповідей – то про пост, то про чування, то про молитву. Треба, втім, і правила складати за правилами. Стосовно цього слід зауважити: 1) хто має керівника, він сам накреслює правила. Учень є смиренний, не міркуючий виконавець. Хто позбавлений цього блага, тому з усім побоюванням слід заглиблюватися в батьківські писання і досліди їхнього життя і знайдене там, за нарадою з ким можна, приймати собі правила діяння; 2) при визначенні їх має вживати велику обачність і суворе міркування, щоб замість користі не завдати шкоди, замість творення – руйнування: не всі. Вік, сила, минуле життя, виховання, обставини життя, міра здібностей, характер та інше – все це має брати до уваги і відповідно ставити правила. Не можна однаково діяти вченому і воїну, що торгує і службовцю; 3) повинно, втім, пам'ятати, що ці правила, при всій зовнішній різноманітності, всією своєю сукупністю повинні висловити дух життя і подвижництва в тому чи іншому роді. Наприклад, правила тілесного діяння різні, але у суті їх має бути одне – нежаління плоті, її сором'язливість. Чи не зовнішнє цінно, а це внутрішнє – дух, з яким що діється; 4) закон, якого має триматися у застосуванні правил, є «мірність», всебічна пропорційність із силами особи. Це спільна їм від усіх похвала: «помірному робленню ціни немає». Потрібно заснувати так, щоб у них не було місця ні послабленню, ні зайвої строгості. Остання виснажує без користування і виснажує, а перша розлінує і погашає дух ревний. Помірне правило містить дух у відповідному горінні; 5) із цього закону сам собою випливає й інший, саме «поступовість». Дух вправою зріє, міцніє і потребує найважчих справ - пропорційно тому має зростати і міра правил. Постання, молитва, трудництво поступово сягають сили. Повинно піднімати поступово і правила в них. Стояти на одному майже те саме, що відступати назад, це крайня небезпека; 6) тому очевидно, що найкращий керівник у побудові правил є «досвід». Випробуй і, що знайдеш корисним, того й тримайся. Так досвідом дізнаються міру їжі, молитви та інше. І не повинно вирішувати остаточно, поки досвідом не встановиться, як краще бути: це безпечніше. Не буде зарозумілості теоретичної і невідповідності з життям дійсним, а отже, і потреби відступати від правил - що дуже шкідливо; 7) треба тільки прикласти до цього щирість, сумлінність, маючи на увазі мету - трудництво в спасіння і богоугодження, без будь-якого потурання саможаленню. Твердо має тримати в умі, що все «пільгове» є чарівним. Справжня оцінка правила корисного є деяка його трудність. Вона протвережує, зміцнює і містить у бадьорості; а якщо пільговість проглядає - тікай ​​від такого правила, як від виразки; 8) не повинно також і того не брати до уваги, що правила повинні обійняти все життя, у всьому його обсязі, у всіх проявах: і тіло, і душу, і дух, і діяльність зовнішню, і внутрішню сімейну, і цивільну, особисту та громадську. Вся людина має бути обкладена, охоплена правилами. Тільки за такої умови буде і необхідна рівність розвитку, і доцільний дух правил або тон; 9) тепер само собою вже видно, у якому підпорядкуванні повинні стояти всі правила. Саме: тілесне має бути підпорядковане душевному, душевне – духовному, зовнішнє – всьому цьому. Ці правила повинні стояти рівно і у взаємному сприянні. Якщо правило одного відділу заважає іншому, треба відразу підозрювати, що воно не у своєму вигляді, тобто має бути або скасовано, або змінено. І дійсно, хто піднесеться до споглядання всього ладу, той рідко може помилятися у обранні правила та визначенні міри йому. Як для вправного архітектора чи живописця міра однієї частини є нерідко вказівкою для побудови всього плану будинку чи фігури людської – і у цих правилах. Хто будує, той не допустить, щоб щось відступало від загального плану та стилю. У цьому вся мистецтво правилополагателя. Ціль же всього - дух, який повинен бути в Богу; 10) сукупність всіх такого роду правил складе статут діяння подвижницького. Оскільки подвизання відповідає видам дійсного християнського життя, а життя християнське є у двох видах – суспільному та чернечому, то особливий має бути статут загальний та особливий чернечий; і тут знову – один гуртожильний, а інший самотній; 11) дію за цими правилами є подвизание, що передбачає напруга сил, працю; навик у них є чеснота подвижницька. Звідси видно, що немає християнського життя не подвижницьке, не трудівницьке, не потове. Хто відмовляється від подвигу, той відступає від життя. Ця навика – мета, у ньому огорожа, убезпечення життя. Подвижницькі чесноти – тверда непорушна стіна істинно християнського життя. Кажуть: правило на якийсь час. Ні, праця в правилах на якийсь час, а правила неперестаючі. Тільки з часом вони звернуться в сік і кров і будуть охоче, люб'язно, що спочатку діється з примусом. Ось чому треба дорожити подвижницькими чеснотами! Ніколи не кидай у недбалості набутого. Хоч мале що, бережи: воно приведе до більшого. Зміцнився у чомусь – ось уже й безпечний з одного боку. Щоб накреслені показаним чином правила привели до бажаного добра і могли витримати своє призначення – для цього має тримати себе у відношенні до них так: 1) коли накреслиться весь план дії і визначиться вся сукупність правил, звернися до Бога з міцним закликом, дасть Він благословення на постійне, корисне, Йому вгодне їхнє виконання. Відкинь всяке кичення, зарозумілість, мрійливе наперед присвоєння собі досконалості, що має прийти через них. Приступи з боязкістю, боязню, побоюванням - не посоромитися б відступом і порушенням; 2) поклади заповіт із серцем твоїм – не відступати від належного правила, незважаючи на жодні праці та пожертвування. Тому після не допускай і помислу про те, щоб щось залишити, інше змінити: нехай стоїть, як є; 3) для цього прийми їх з вірою, що вони угодні Богові, і, отже, як закон совісті, як волю Божу, від тебе саме потрібну, і, таким чином, порушення правил вважай за злочин. Краще не визначати, аніж, визначивши, відступати. Через це утворюється нестійкий характер, готовий завжди робити так і так; 4) тому борись зі спокусами, зверненими проти правил. Вперше ворог особливо боре через них. І якщо мало в чому встигне, сподівається, що встигатиме і в іншому. Святі отці живіт свій за них гадали. Вистачання у них є відбиток ворога, перемога. І це вже досвідом відомо, що в жодному правилі не можна утвердитися без боротьби, якщо воно дійсно корисне. Правило без боріння - корисне, улесливе, хибне. Обклавши себе правилами, подвижник покладає він ярем благий і рятівний, але «трудний» . Це – пута на його самість, дуже відчутні, поки вона ще жива і в силі; це – покажчики правої діяльності, спочатку важкої, через недосвідченість і незвичку. Ходячи по них, він невпинно нудиться і виконує їх із хворобою. Від цього шлях, яким починає він йти, завжди і скрізь є тісний і сумний. Тіснота, потреба, сумність складають неминучу приналежність шляху спасенного; це перше, що зустрічає той, хто вступив на нього, чого він повинен чекати, до чого готуватися. Такі тіснота і труднощі неминучі за властивістю християнського життя і подвизания у ній. Потрібно жити у відсіканні своєї волі і розуму, у боротьбі та погубленні пристрастей, або безперервному самоумертвленні та саморозпинанні. Бороть пристрасть те саме, що віддирати живу плоть від живої, виймати найглибшу і зубчасту скалку. Треба залишати все завгодне собі, певно, позбавляти себе багато чого, виснажуватися, хворіти. З іншого боку, навик у доброму або в новому житті вимагає невпинної напруги, внутрішньої та зовнішньої. Жодне добро істинне не дістається даремно, а здобувається потім, сльозами, трудомництвом. Подвижницькі чесноти – піст, чування, молитва та інші – важкі, болючі до навику, а дуже часто і після. Але на них зупинятися ще не велено: вони суть кошти до моральних прихильностей. У насадженні цих останніх ще більше праці, але вони теж коштують життя в Богу. Життя ж у Бозі настільки ж більшого вимагає праці та подвигу, скільки це божественний скарб піднесеніший за тілесне діяння. Таким чином, і там і тут – труди, піт, хвороба. Адже віддираємо зло, і зло улюблене – боляче; насаджуємо добро, добро нелюбиме, – знову боляче. «Звернися до Бога, – каже преподобний Макарій Великий, – щоб сприйняти колишню славу. Але знай, що багато в чому праці та поті твого обличчя сприймеш багатство це. Раніше (в раю) легко отримав, але легко і згубив; тепер не дається так. Той, хто бажає врятуватися і трудиться, дуже мати сил, очистити себе. Тоді, заради насильства, яке чинимо собі, змилосердиться Господь» (Слово 4, 10). Потрібно насильство собі творити і нудити себе на всяке добро, хоч цього й не хоче серце (Слово 1, 13–14). «Великий подвиг і потайлива і невидима праця потрібна для дослідження помислів, для навчання немічних душевних почуттів, розрізнення добра і зла, для зміцнення і збудження до Бога ослаблих душевних членів. Той самий потаємний подвиг і працю невпинно ми повинні мати всередину серця при кожному виконанні заповідей, доки прийдемо до досконалості, де все буде легко» (Слово 2, 13–14). До внутрішнього подвигу і праці завжди додаються скорботи зовні. «Ви не від світу», говорить Господь, «Я вибрав», відокремив «вас від» його; «Задля цього ненавидить вас світ... У світі скорботи будете» . І точно: багато скорботи праведним. Хто б не був, сильний чи безсилий, стань тільки діяти за Богом – зараз озлоблення, скорботи та потреби, коли діють по чистому сумлінню, без людиноугоддя, маючи на увазі лише славу Божу. Тому всі святі, особливо Ісаак Сиріанін, відмітними ознаками і істинно доброчесного, і істинної чесноти доставляють скорботи. Навіть так: чи зробиш справжнє добро – чекай на скорботу. А тут і ворог не спить. Він і внутрішнє наше гріє і утрудняє, і зовнішнє тяжить і обставляє перепонами. І більше того, сам то привидами, то явищами, то особливо якимись жахливими навіюваннями та нападами всередині як вітром провіє або як вогненною стрілою пропалить тебе, кажуть святі. Таким чином, тільки-но ступить хтось на шлях правий - з усіх боків на нього ворожнеча, і зсередини і ззовні, і мабуть і невидимо. Він – ягня серед вовків. Так йому і говориться спочатку: «багато скорботи праведним» (Пс.33:20), «багатьма скорботами належить... внити в Царство» (Дії 14:22). Будуть скорботи, «на це» бо й «лежимо» (1Фес.3:3), «введіть вузькими брамами» (Мф.7:13). Читай ще: Мт.6:24; Ін.15:20; 1Пет.4:12–13; Сир.2:1; Мф.5: 10; Як.1:12; 2Кор.4:8–17; 1Пет.4: 1; Одкр.7: 14; Мт.7:13–17 та інше. Всі ми в темряві та смерті смерті, в руках ворогів, злісних і хитрих, – результат не може бути легким. І зовнішньої свободи ті, хто шукає скільки праці і поту піднімають; так тут – скільки запинень та поразок, страху та страхів! Може, хтось запитає: а що ж Господь? А те, що Він ніби навмисно влаштовує такий скорботний шлях то для того, щоб долучити Своїм скорботам, то для того, щоб приховати нас від нас самих у цьому безрадісному стані. Господь краще не може явити Своєї любові тим, хто шукає Його, говорить святий Ісаак Сиріанін, як наражаючи їх на скорботи. Тому це навіть безперечна ознака благовоління Божого, ознака того, що Він звернув око Своє, вибрав того, хто починає страждати заради правди, заради імені Його. Така людина надходить наче в перечистку, як золото в горнило. Чужі страждань, ті, яким все пільгове, – «перелюбодіщищі суть», за апостолом. Праці, сльози, скорботи - найкраща перечистка, як для білизни дзвін. Тому від початку світу донині переглядає апостол праведних і всіх до одного бачить стражденними, болючими, тяжкими. Патріархи страждають; пророки страждають; Господь – подвигоположник – найбільше; апостоли також; далі – мученики, подвижники та всі святі, як бачить Іоанн Богослов у «Об'явленні». «Звідки прийшов?.. від скорботи великі» (7:13–14); вони ті, як там говориться, котрі не пощадили душ своїх. Тому тому, хто приступає, працювати Господеві, щоб приготувати душу свою на спокуси. Не спокою, не солодощів, не пільг, а трудівництва, озлоблень, поневірянь чекай, і не тільки чекай, але шукай. Треба знати твердо, що хтось творить чесноти, але без праці, стоїть у подвигах, але пільгово, без хворобливих примусів – той на шляху чарівному. Щось та не так тут. Між людьми у правді не можна стояти мирно. Дух мирський є м'ясоїдний шуліка – відразу нападає. Тому й треба бути готовим на все... Святі отці готовність цю визначають дуже просто і небагатослівно. Саме: йди, як на смерть, і такий заповіт поклади в твоєму серці, що ти оброчник смерті, яка щохвилини готується тобі не знати як і звідки. Тільки той, кажуть, і встоїть непохитним, хто піде шляхом істинного християнського життя з такими прихильностями. Бо коли він помре почуттям і завітом серця, те, що не зустрілося б, буде вже слабшим за те, чого він очікує, тобто слабшим за смерть. До цього вони застосовують притчу Спасителя про царя, який розраховує військо при настанні війни, і про господаря, який починає будувати дім. Розрахуй, кажуть, скорботи, що очікують, і помри в помислі і почутті, бо тільки смерть складе достатню суму, яку має чекати на шляху Христовому. "Не може бути Моїм учнем той", говорить Господь, "хто... не зненавидить... душі своєї". Бути готовим, як на смерть, це переважно повно з'ясовано і часто повторюється у святого Ісака Сиріаніна: що не зустрінеться, каже він, скажи, що помер, і полегшує; спокій і спокій є справою ненависною Богові. Це потрібно не одним, хто зрікся світу; тим, хто живе у світі, ще потрібніше таке розташування. Усе це зрікає «справжніх» ревнителів благочестя; "хибним" - легко. До такого завіту зі своїм серцем має ще додати тверду і безперечну надію на Бога Вседержителя, треба тримати віру, що, незважаючи на всю похмурість шляху, ти – Божий, не знехтуваний, не зневажений, а блюдний Ним; що Він з тобою, тримає тебе в той самий час, як мучать тебе з усіх боків. Уявляй себе держимим рукою Божою, подібно до замаранної плати, що тріплють, щоб очистити. Тримай віру, що, яка б не була спокуса, внутрішня чи зовнішня, вона тобі під силу, бо Господь не дасть тобі спокуситись більше, ніж можеш. Він веде та виховує премудро. Пам'ятай також, що допомога Його близько, що вона негайно готова, як тільки покличеш, і що тільки з такою допомогою ти зможеш здолати і не впасти; тому всяке долання Йому приписуй. Перенесене без звернення до Бога і не віднесене до Нього через перенесення неугодне Йому і безплідно, бо завжди залишає хизування і пам'ять про себе. Не повинно, однак, і вкидатися в скорботі: відважна самовпевненість богопротивна і завжди карається. Стій у готовності на все, хоч би навіть на смерть, але ж чекай на це у твердій надії на Бога і відданні себе Йому. Куди і як поведе, нехай веде як завгодно. Не поперек, не бажай того й того, ні пільг, ні скорботи. Нехай веде; іди відкритою особою, чекаючи всього скорботного, у надії і відданні себе Богові. Без такого розташування кроку не зробиш істинним шляхом. Усі, що повертаються назад, повертаються саме від неприготування себе на подвиг і боротьбу або від самовпевненості. Свій жар може допомогти, але ненадовго. Він охолоджується природно - і людина залишається ні до чого. Звідси видно, що той, хто вступає на шлях християнського життя, ще слабкий, хворий, невлаштований, повинен уже мати велику силу і фортецю – інакше впаде під готову йому тяжкість скорбот і подвигів. Сила, що робить його сносливим і всі його праці плодоносними, є «ревнощі», старанність, старання, турбота про богоугодження та спасіння душі. Як той, хто шукає вірного скарбу, не дивиться на труднощі, не затримується і не лякається перешкодами, так і християнин, коли має ревнощі, шукання, все здолає і пройде безбідно всі шляхи. Шукання все доставляє; йому Господь дав особливу обітницю: «шукайте і знайдете» . Шукання є життєвий дух, з погашенням якого завмирає життя. Це вогонь, який приніс Спаситель на землю; це Його світло і живіт. Пароплав зупиняється, коли випускаються пари, – і поточний слідом за Христом падає або скочується назад, коли охолоне. Ось чим запастись має, вступаючи у чинення заповідей та очищення пристрастей! Без того не можна і розпочати цієї справи в істинному дусі; а якщо хтось і почне, то трудитиметься без плоду, мляво, поволі. Це свято. Багато людей є, що проходять подвиги та діяння, але без плоду: плід від духу, а дух Божий – у ревнощі. Проходить він у пристрасну і нечисту природу через споріднені з ним і з нами подвиги чи правила життя і там вважає ціління, лікує та здійснює. Отже, подвиг, діяння – провідник благодаті; а шлях чи нитка провідна – дух ревнощів. Тому всі батьки особливо наполягають на тому, щоб не згасав цей дух. Святий Ісаак Сиріанін називає його псом гавкаючим і заповідає невпинно дратувати його. Святий Кассіан, що втратив цей дух, вважає таким, якому Господь сказав: «імам тя виблювати» за те, що ні теплий, ні холодний, в'ялий, робить – не робить або те робить – того не робить. Макарій Великий каже: шукай та чутки; у цьому початок; цими дверима входите. Ти тільки шукай, а Господь не забуде Свого... Той, хто має вже, і повідомляється з Богом. Святий Варсонофій майже невпинно повторює пораду гріти в собі вогонь, принесений Господом. І у Ліствичника ревнощі «то» є вогонь, що поїдає хвростя, «то» основа добра, надійна і безпечна. Тому він і заповідає поспішати відновлювати її, коли станеться занапастити якимось чином. Іншим думається, що краще замінити ревнощі твердістю волі чи волі, побоюючись від ревнощів необачності; але твердість волі небезпечна - вона близька до розважливого розуму, холодної байдужості та дії егоїстичного. У світі вона йде; у християнському житті – небезпечна. Небезпечна і ревнощі, якщо її залишити одну; але хто захистив її слухняністю чи зреченням від своєї волі і розуму і зв'язав правилами, тому нема чого боятися – тільки ревнуй. Ревнощі, щоправда, передбачає швидкість дії, але з необачність і необдуманість. Вона означає: йди, не заважай, не стій, гони з старанністю, але жени по вказаному та певному шляху, під наглядом. Усю будову цієї ревнощів можна висловити так: шукай у надії, без визначення і невпинно починаючи. Це думка святого Макарія Великого, яку він невпинно повторює. Очевидно, що брак чогось із того, хто входить сюди, або псує ревнощі, або розслаблює (наприклад, Слово 4, 18, 27–28). Попереду багато праці, багато небезпек – йди, буде плід. Землероб працює в поті і їсть хліб, те ж і у тебе. Скоро минеш скорботу, вступиш у спокій і насолодишся і тут внутрішньо, і там. Ти – воїн; дивися на вінець і не бійся смерті. Незабаром з'являться знаки чистоти, добрива серця. Чим рішучіше, тим швидше, краще та рятівніше. Гони, роби, працюй, але не визнач плоду. Плід є даром Божим заради праці, а дати дар – у волі Даятеля. Тому, що б ти не зробив, не кажи: досяг чи досягну, а: якщо досягну. Корабельник три чверті шляху пропливає, а все ще не доплив і не може сказати, чи допливе. Так і ти: ніколи не вважай себе таким, що досяг, а тільки тим, хто шукає. Применшенню пристрастей не вір, на міцність своїх чеснот не покладайся. Все можеш занапастити одного разу. Чи не назад дивись, а вперед. Все, що маєш, дав Господь; у Його ж владі і взяти назад. Тому нічого не слід вважати вірним, а волати тільки: Господи, спаси мене! Якими важиш долями, врятуй мене! Тому ніколи не кажи собі: ну тепер досить, попрацював, можна і відпочити. Така пільговість, послаблення – перший ворог. Помисл ніби і малий, і слабкий, але він найпідступніший зрадник: він відчиняє браму ворогам. Хто складеться з ним, той упаде. Святими отцями він помічений, і кожному початківцю невпинно вселяється: дивись, не кажи: вже досить, можна й послабити, а кажи: навіщо ти тут? чи: Що ж ти нічого не робиш? Або, звертаючись до Бога, молись, щоб Він допоміг тобі започаткувати спасіння – і невпинно починай. Невпинно починай і напружуйся, але про пільги і думати не думай, а так і склади в серці своєму, що тягар і працю тобі нема по саму смерть, що попереду не полегшення, а все запобігання. Ось справжня будова духу ревнуючого, безпечна, міцна, що не дає ні ослаблі, ні неприборканої гарячості, ні самовпевненості, ні зарозумілості! «Мені ж нехай не буде хвалитися, тільки про Хрест Господа нашого Ісуса Христа», каже святий апостол Павло (Гал.6:14). Як це святий апостол до такого дійшов прихильності, що нічим іншим хвалитися не хотів, крім Хреста Христового? Хрест всяко є скорбота, тіснота, приниження; як же хвалитися ним? І ось, однак, апостол Павло хвалиться їм; разом з ним хвалилися, звичайно, і всі апостоли, а за ними й усі інші хрестоносці. Чому це так? Прозріли богомудрі мужі велике значення хреста, високо цінували його і хвалилися, що спромоглися носити його. Вони зріли в ньому замість тісноти широту, замість горя солодкість, замість приниження велич, замість безчестя славу - і хвалилися їм, як хвалиться іншою чудовою прикрасою і відзнакою. О, коли б і нам дарував Господь такий сенс і прихильність, щоб зрозуміти і відчути силу хреста і почати хвалитися ним! Про значення хреста ось коротке загальне пояснення: Господь зробив спасіння наше хресною смертю Своєю; на Хресті роздер він рукопис гріхів наших; Хрестом примирив нас Богові та Батькові; Через Хрест скинув на нас дари благодатні та всі благословення небесні. Але такий Хрест Господній у ньому самому. Кожен же з нас стає причетним до рятівної сили його не інакше, як через свій власний хрест. Свій власний кожного хрест, коли з'єднується з Хрестом Христовим, силу і дію цього останнього переносить на нас, стає ніби каналом, через який з Хреста Христового переливається на нас всяке дарування благо і всяк дар досконалий. З цього видно, що власні кожного хрести у справі спасіння стільки ж потрібні, скільки необхідний Хрест Христів. І ви не знайдете жодного врятованого, який не був би хрестоносцем. З цієї причини кожен всебічно обкладений хрестами, щоб не утруднюватися шуканням хрестоношення і недалеко бути від рятівної сили Хреста Христового. Можна сказати так: озирнися біля себе і в собі, побач хрест свій, понеси його як слід, поєднано з Хрестом Христовим – і будеш спасенний. Хоч і неохоче кожен несе свій хрест, і хрест здебільшого не простий, а складний, але не кожен дивиться на нього через Хрест Христовий; не кожен звертає його на влаштування спасіння свого; не кожен тому хрест буває рятівним хрестом. Переглянемо всі можливі хрести і розберемо, як слід нести кожен із них, щоб він був силою на спасіння. Хрестів багато, але видів їх три: перший вид - хрести зовнішні, що складаються з скорбот і бід і взагалі з гіркої долі земного перебування; другий - хрести внутрішні, що народжуються з боротьби з пристрастями і пожадливістю заради чесноти; третій – хрести духовно-благодатні, покладені досконалою відданістю у волю Божу. Нині скажу вам кілька слів про зовнішні хрести. Це найскладніші і найрізноманітніші хрести. Вони розкидані на всіх шляхах наших та зустрічаються на кожному майже кроці. Сюди відносяться скорботи, біди, нещастя, хвороби, втрати близьких, невдачі по службі, різного роду поневіряння та шкоди, сімейні неприємності, несприятливість зовнішніх відносин, образи, образи, напраслини і взагалі частка земна, у кожного більша чи менша нелегка. У кого немає якогось із цих хрестів? І не бути не можна. Не рятує від них ні знатність, ні багатство, ні слава і жодна велич земна. Вони зрослися із земним перебуванням нашим із тієї хвилини, як уклався рай земний, і не відступлять від нього до тієї, коли відкриється рай небесний. Хочеш, щоб ці хрести були тобі на спасіння, – уживай їх за наміром Божим при призначенні їх у ставленні до людини взагалі й у ставленні до тебе зокрема. Навіщо так учинив Господь, що на землі нікого немає без прикрощів і тягаря? Потім, щоб не забувала людина, що він вигнанець, і жив би на землі не як родич на рідній стороні, а як мандрівник і чужинець на країні чужій і шукав повернення в істинне батьківщину свою. Як тільки згрішив чоловік, відразу вигнаний з раю і поза раєм обкладений скорботами і поневіряннями і всякого роду незручностями, щоб пам'ятав, що він не на своєму місці, а перебуває під покаранням, і дбав шукати помилування та повернення у свій чин. Так, бачачи скорботи, нещастя і сльози, не дивуйся і, терплячи їх, не розчаруйся. Так слід. Злочинцеві і ослушнику не личить повне благоденство і щастя. Прийми це до серця і благодушно неси свою долю. Але навіщо, скажеш, у мене більше, а в іншого менше? Навіщо мене обтяжують біди, а іншому майже щастя? Я роздираюся від скорботи, а інший втішається? Коли б спільна це доля, усім би без винятків і роздавати її. Та так вона й лунає. Придивись і побачиш. Тобі зараз важко, а іншому вчора було чи завтра буде важко, а тепер йому відпочити дозволяє Господь. Навіщо дивишся на години та дні? Дивись на все життя, від початку до кінця, і побачиш, що всім буває тяжко і дуже тяжко. Знайди, хто радіє ціле життя? Самі царі часто не сплять ночі від туги серця. Тобі важко тепер, а колись ти не бачив утішних днів? Бог дасть і ще побачиш. Потерпи ж! Проясниться і над тобою небо. У житті, як у природі, то світлі, то похмурі дні. Чи бувало колись, щоб грізна хмара не проходила? І чи був хтось у світі, хто б так думав? Не думай і ти так про своє горе - і зрадієш себе надією. Тобі тяжко. Але хіба це випадковість безпричинна? Усхили трохи голову твою і згадай, що є Господь, батьківсько про тебе опікується і очей з тебе не спускає. Якщо спіткало тебе горе, то не інакше як за Його згодою і волею. Ніхто, як Він послав його тобі. А Він дуже точно знає, що, кому, коли і як послати; і коли посилає, на благо того самого посилає, хто підлягає горе. Так озирнися – і побачиш добрі про тебе наміри Божі в скорботі, що осягла тебе. Або гріх який хоче очистити Господь, або від гріховної справи відповісти, або прикрити меншим горем від більшого, або нагода тобі дати терпіння і вірність Господу показати, щоб на тобі потім показати і славу милосердя Свого. Щось із цього, звичайно, йде до тебе. Знайди ж, що саме, і приклади те до рани своєї, як пластир, - і вгамується її пекучість. Якщо, втім, і не побачиш ясно, що саме хоче дарувати тобі Бог через горе, що спіткало тебе, загальне не міркує вірування піднеси в серці своєму, що все, що йде від Господа, є на благо нам, і тлумач душі, що метушиться: так Богу завгодно. Терпи! Кого Він карає, той у Нього як син! Найбільше ж зупини увагу на твоєму моральному стані та відповідній вічній долі. Якщо ти грішний – як, звісно, ​​і грішний, – то радуйся, що прийшов вогонь скорботи й попалить гріхи твої. Ти дивишся на горі з землі. А ти перенесися в інше життя. Стань на суді. Поглянь на вічний вогонь, уготований за гріхи. І звідти глянь на своє горе. Якщо там доведеться бути засудженому, яких прикрощів не побажав би ти перенести тут, аби тільки не підпасти цьому осуду? Побажав би, щоб щодня тепер різали і палили, ніж там неописаному мученню, що не перестає підпасти. Чи не краще, щоб там не випробувати цього, тепер і не таке велике нести горе так, щоб через те позбутися вічного вогню? Говори сам собі: по гріхах моїх послані мені такі удари, і дякуй Господу, що добрість Його на покаяння тебе веде. Потім замість безплідного горя розпізнай, який є за тобою гріх, покайся і перестань грішити. Коли так розташуєшся, то, звичайно, скажеш: ще мало мені. З гріхів моїх і не того стою! Так, чи загальну несеш гірку частку, чи приватні відчуваєш біди й скорботи, благодушно терпи, вдячно приймаючи їх від руки Господньої, як лікарство від гріхів, як ключ, що відкриває двері до Царства Небесного. А ремствувати не ремствуй, іншому не заздриш і безглуздому горюванню не вдавайся. Бо в горі так буває, що інший дошкуляти і нарікати починає, інший зовсім губиться і падає у розпач, а інший зануриться у своє горе і тільки журиться, не рухаючись думкою своєю довкола і не зводячи серця свого горе – до Бога. Всі такі не користуються хрестами, що посилаються, як слід і пропускають час сприятливий і день порятунку. Господь подає в руки спасіння, а вони відкидають його. Збагнули біда і горе. Вже несеш хрест. Зроби ж, щоб це несення було на спасіння, а не на згубу. Для цього не гори переставляти потрібно, а мале зробити зміну в думках розуму та розташування серця. Збуди подяку, змирись під міцну руку, покайся, виправ життя. Якщо відійшла віра в богоправління всім, поверни її в надро своє – і поцілуєш правницю Божу. Якщо сховався зв'язок горя з гріхами твоїми, зістрі око сумління – і побачиш, оплачеш гріх і влагодиш сухість горя сльозами покаяння. Якщо забув, що гіркість тутешньої частки відкупляє від найгіршої вічної долі, воскреси пам'ять про те – і до благодушності надаси бажання скорбот, щоб за малі тутешні скорботи милість вічну зрісти нам від Господа. Чи багато і чи важко все це? А тим часом такі помисли і почуття є нитками, якими хрест наш пов'язується з Хрестом Христовим, і з нього випливають рятівні для нас сили. Без них же хрест залишається на нас і обтяжує нас, а спасительності не має, будучи роз'єднаний із Хрестом Христовим. Тоді ми не є спасенними хрестоносцями і не можемо вже хвалитися про Хрест Господа нашого Ісуса Христа. Зі багато чого сказавши вам про зовнішні хрести, запрошую вас, браття, в мудрості ходити, викупаючи час горя і скорбот благодушним, вдячним і покаяним терпінням. Тоді відчуємо спасительну дію скорботних хрестів і будемо радіти, наражаючись на них, прозріваючи крізь них світло слави, і навчитися хвалитися ними не майбутнього лише заради, а й справжнього плоду від них. Амінь. З трьох видів хреста я сказав вам кілька слів про одне, саме про хрести зовнішні – скорботи, біди та поневіряння. Тепер скажу що-небудь про другий вид хрестів, хрести внутрішніх. Хрести внутрішні зустрічаються нам під час боротьби зі пристрастями та пожадливістю. Святий апостол каже: «що Христові суть, плоть розіп'ячи з пристрастями та пожадливістю» (Гал.5:24). Розіп'яли? Стало, був хрест, на якому в них розп'яті ці пристрасті та похоті. Який це хрест? Боротьба із ними. Розіп'яти пристрасті означає знесилити їх, придушити, викорінити. Поборе людина пристрасть яку кілька разів - знесилити її; поборе ще кілька - придушить; ще поборе – і зовсім викорінить за допомогою Божої. Як ця боротьба важка, сумна і болюча, то вона є воістину хрест, усередині нас поставлений. У того, хто бореться з пристрастями, іноді ніби руки прибиваються, терновий вінець на голову надівається, серце живе прободається. Так йому буває важко та боляче. Праці й болючості не можна не бути, бо пристрасті хоч чужі нам, але, прийшовши зовні, так приросли до тіла і душі, що своїм корінням проникли в усі склади їх і сили. Стань виривати – і боляче. Боляче, зате рятівне, і рятівність ця не інакше дістається, як через болючість. Є хвороба поліп – якесь чуже нам тіло зароджується у нашому тілі, росте та пускає коріння. Не виріжеш – не зцілиш, а стань вирізувати – боляче. Нехай боляче, але цей біль здоров'я повертає. А залиши, не вирізуй – теж буде боляче, тільки біль цей не до здоров'я, а до посилення хвороби, можливо, навіть до смерті. Ось і сибірську хворобу, як лікують? Виріжуть прищ, і припалять те місце, і ще отруйнішим, ніж намажуть і натрутять. Боляче, зате цілюще. А залиши так – біль буде болем, та ще й смерті не оминути. Так і боротьба з пристрастями чи викорінення їх – болючі, зате рятівні. А залиши пристрасті, не викоріняй – вони теж будуть завдавати тягаря, болючість, страждання, але не на спасіння, а на згубу і смерть духовну, бо «збройники... гріха смерть» (Рим.6:23). Яка пристрасть не болюча? Гнів палить, заздрість сушить, хіть розслаблює, скупість їсти і спати не дає, гордість ображена вбивчо з'їдає серце; і будь-яка інша пристрасть: ненависть, підозрілість, сварливість, людиноугоддя, пристрасть до речей і осіб – своє завдає нам мук, так що жити в пристрастях те саме, що ходити ножами або вугіллям босими ногами або бути в положенні людини, у якої змії смокчуть серце. І знову, хто не має пристрастей? У кожного є. Коли є самолюбство, всі пристрасті є, бо воно є матір пристрастей і без дочок своїх не буває. Тільки не у кожного вони всі однаковою мірою: в одного одна, в іншого інша переважає та заправляє іншими. А коли є у всякого пристрасті, є й мука від них. Кожного мучать і розпинають пристрасті - тільки не на порятунок, а на згубу. Так, носячи пристрасті, мучить їх і гинеш. Чи не краще взятися за себе і самому в собі влаштувати страждання, теж з приводу пристрастей, але не на згубу, а на спасіння? Варто тільки звернути ніж і замість того, щоб, задовольняючи пристрастям, вражати себе, вражати їм пристрасті, почавши боротьбу з ними і в усьому їм попереч. І тут буде біль і страждання серця, але біль лікувальний, за яким відразу піде втішне заспокоєння, як буває, коли лікувальний пластир потрапить на рану. Розсерджує, наприклад, хтось – важко здолати гнів і неприємно; але коли здолаєш – заспокоїшся, а коли задовольниш йому – довго турбуватимешся. Ображений хтось – важко здолати себе і пробачити; але коли пробачиш – світ отримаєш, а коли помстишся – не побачиш спокою. Зайнялася пристрасть - важко погасити; але коли погасиш – світло Боже побачиш, а не погасиш – ходитимеш, як убитий. Так щодо будь-якої пристрасті. І пристрасть мучить, і боротьба з нею скорбота завдає. Але перше губить, а друге рятує та зцілює. Кожному палкому треба сказати: ти гинеш на хресті пристрастей. Розорю цей хрест і влаштуй інший – хрест боротьби з ними. І буде тобі розпинання на ньому на спасіння! Все це ясно як день, і вибір, здається, повинен бути дуже нескладним. І все ж, ділом він не завжди виправдовується. І дивуватися треба нашому засліпленню. Страждає інший від пристрасті - і все ще задовольняє її. Бачить, що задоволенням більше і більше завдає собі зла, – і все задовольняє. Незрозуміла ворожість проти себе самих! Інший і збирається повстати на пристрасть, але тільки прокинься пристрасть зі своїми вимогами, відразу йде слідом за нею. Знову збереться і знову поступається. Кілька разів так – і все успіх один і той самий. Незрозуміле розслаблення моральної сили! Лестощі та обман у чому? У тому, що пристрасть за задоволення собі обіцяє гори насолод, а боротьба з нею нічого не обіцяє. Але скільки вже разів було випробувано, що задоволення пристрасті приносить не щастя і спокій, а борошно і томлення. Вона багато обіцяє, але нічого не дає; а боротьба нічого не обіцяє, а все дає. Якщо цього не випробував, випробувай і побачиш. Але те горе наше, що випробувати не зберемося з силами. Причина тому саможалення. Самопочуття є найвтішніший наш зрадник і ворог, перше вилюдок самолюбства. Жалуємо себе і губимо себе самі. Думаємо, що добро робимо собі, а робимо зло; і що більше робимо зла, то бажаніше нам робити зло. Тому зло росте і кінцеву згубу нашу наближає до нас. Надихнумося ж, браття, і мужньо підемо на хрест саморозп'яття, через розп'яття і викорінення пристрастей і пожадливостей. Відкинемо саможаління і підігріємо ревнощі самомучення. Візьмемо серце лікаря, який у злиднях і коханим, і шанованим особам робить жорстокі різання та припікання. Не вказуватиму вам способу і всього ходу боротьби. Візьміться за справу - і вона сама все пояснить і навчить. Приведіть на думку той спокій, ту радість і те світло, котрі оселяться в серці після подолання пристрастей, і розігрійте тим ревнощі свої до повстання на них. Світло, спокій і радість зароджуються з самого початку вступу в цю боротьбу і все ростуть і височать, поки в кінці не завершаться мирним устроєм серця, в якому спочиває Бог. І Бог світу істинно провину перебуває з тим, хто досягає цього ступеня. Тоді цілком виявляється, що хрест точно є дерево життя. Райське дерево життя залишилося у раю; на землі замість нього встановлено дерево хреста. Мета ж і цього одна: скуштує людина і жива буде. Прийди, пригорнися до нього устами твоїми і пий з нього життя. Пригорнешся до хреста, коли, відкинувши самопочуття, заревеш про саморозп'яття; а пити життя з нього станеш, коли вступиш у боротьбу із пристрастями. Кожне подолання пристрасті буде те, що прийом цілющих соків з хреста живоносного. Участюй – швидше напоїшся і сповнишся життя. Дивна властивість саморозп'яття! Воно ніби забирає, але, забираючи, дає; воно ніби відсікає, але, відсікаючи, прищеплює; воно ніби вбиває, але, вбиваючи, живе. Точно Хрест Христовий, яким смерть зневажена і живіт дарований. Яке благо, а чи велика праця! Перший крок важкий - перше себе долання, перша рішучість на боротьбу; а потім, що ні бій у боротьбі, все легше і легше. І ревнощі будуть сильніше розгорятися, і вміння долати збільшуватися, і ворог слабшати. Як у звичайній лайці воїнам страшно буває тільки почати, а потім вони вже ні на що не дивляться, все їм стає і зручно і легко – так і в духовній лайці: тільки почни, далі лайка сама розпалюватиме і полегшуватиме. І потім чим жвавіше і жвавіше сутички, тим швидше кінець лайки і ближче спокій. Сил немає розпочати? Молись. Господь пошле. Оточи себе думками про небезпеку перебування в пристрастях - і поженеш себе тим із темряви їх до світла свободи від них. Оживи почуття муки пристрастей - і загоришся досадою на них і бажанням від них відбутися. Але найперше, сповідавши неміч свою перед Господом, стій і чутки в дверях милосердя Його, волаючи про допомогу. Прийде допомога! Погляне на тебе Господь, і світло від очей Його попалить у тобі самопочуття і запалить ревнощі бадьоро озброїтися проти пристрастей. А там, коли Господь з нами, хто на нас? Подвигоположнику Господи, що надихнув нас ревністю вступити в подвиг боротьби з пристрастями, Сам і встояти в ній подай сили, та під знаменням Хреста Твого войовничим добре войовництво, дивлячись на Тебе, Начальника і Здійснювача віри нашої, Хрестом спасіння нам влаштував і жив нам. Амінь. Залишилося ще пояснити вам третій вид хреста, рятівного для нас, – хрест відданості у Божу волю. Скажу і про нього слово-друге, бо повне про нього вчення перевершує мої сили. На цей хрест сходять вже досконалі християни. Вони і знають його, і говорити про нього могли б зрозуміло, повно і з силою. Іншим де говорити так? А не згадати не можна, щоб хтось із вас, здолавши одну-другу пристрасть і дещо заспокоївшись від тривог їх усередині, не подумав, що вже все зробив, що має і що очікується від християн. Ні, і при цьому не все ще зроблено. Хто навіть зовсім себе очистив від пристрастей, не зробив ще головної дії християнської, а лише приготувався до неї. Очистив ти себе від пристрастей – принеси ж тепер себе чистого Богу в жертву чисту й непорочну, яка одна і личить Йому Пречистому. Подивися на Голгофу. Там хрест розсудливого розбійника є хрест очищення себе від пристрастей, а Хрест Господній є хрест жертви чистої та непорочної. І воно є плід відданості у волю Божу – беззаперечною, повною, безповоротною. Хто підніс на Хрест нашого Спасителя? Ця відданість. У Гефсиманському саду молився Господь наш Ісус Христос, нехай мимо йде чаша, але рішуче про це визначення прорік так: «обаче не як Я хочу, а як Ти» (Мф.26:39). Від слова Його: «Аз ємь» – падають ті, що прийшли зв'язати Його. Але потім вони в'яжуть Його. Чому? Тому що Він Сам Себе насамперед пов'язав відданістю Божій волі. Під Хрестом вся тварь здригається і життя померлі приймають, а Він нерухомий перебував на Хресті, бо віддав дух Свій Богові. Такі й усі зрослі в чоловіка досконала, що досягли в міру віку виконання Христового. Вони всі бувають розп'яті, так би мовити, на Божій волі. На ній прибито всяке їхнє своєрідне рух, і думка, і бажання. Або цих останніх у звичайному розумінні і вигляді зовсім немає у них: своє все в них померло, будучи пожертвуваним волею Божою. Що рухає їх - це є Боже помах, Боже навіювання, які, тільки одним ведомим чином печатляясь в серці їх, визначають всю їхню діяльність. Святий апостол Павло по відношенню до себе зображує цей стан так: «Христові розіп'явся. Живу не хто я, але живе в мені Христос» (Гал.2:19–20). Як тільки розіп'явся він Христові - він, апостол, чоловік досконалий, перестав уже жити сам, але став жити в ньому Христос. Або він став у такому положенні, про яке пише в іншому місці: «Бог є дій у нас і що хотіти, і що діяти про благовоління» (Флп.2:13). Це гора досконалості християнської, до якої тільки здатна досягти людина. Він є початком майбутнього стану після воскресіння, коли Бог буде всілякий у всіх. Чому всі удостоїться досягти його нерідко перебувають у суперечності з усіма порядками земного перебування і або зазнають гоніння і муки, або стають і шануються юродами, або віддаляються в пустелі. Але у всіх цих видах зовнішньої долі їхнє внутрішнє їх одне: єдині, з єдиним Богом перебуваючи в серці. Їм єдиним живуть і діють, ховаючись у внутрішній, глибокій безмовності, при повній відсутності всяких рухів своїх. Кажуть, що високо в останніх межах нашої атмосфери припиняється всякий рух стихій земних. Там спокійно перебуває одна всесвітня стихія. Це образ тих, хто розіп'явся Христові, перестав жити своїм життям і почав жити тільки Христом, або, інакше, піднявся на хрест відданості на волю Божу, яка сама якість і діє в них із запереченням будь-яких своєрідних розсудів і дій. Більше не маю вам сказати нічого про це. І це сказано, щоб тільки натякнути вам, що ось де кінець, ось де треба нам бути і чого досягти, і щоб, знаючи це, ви розташувалися все, що не маєте і ні робите доброго, вважати ні за що, якщо не дійшли до цієї нам певної й від нас очікуваної висоти духовного життя. Багатьом здається, що християнство те саме, що й інші види життя; а воно не те. Зачинається воно покаянням, співає боротьбою зі пристрастями, завершується через розп'яття Христу чистої внутрішньої людини, зануренням у Богу. «Умросте», каже апостол, «і живіт ваш потаємний є з Христом у Богові» (Кол.3:3). Тут все відбувається всередині, незримо для людей, і відомо лише совісті і Богу. Зовнішнє тут ніщо. Воно є, звичайно, пристойна оболонка, але не рішучий свідок і тим не менш виробник внутрішнього. Зовнішня справна поведінка як часто буває прекрасною зовнішністю труни, повної кісток! Це знаючи, станемо, браття, на Голгофі біля хрестів і почнемо застосовувати себе до них та їх до себе, який до кого доведеться. Симон Киринейський, що ніс Хрест Господа, є образом тих хрестоносців, які зазнають зовнішніх скорбот і поневірянь. Кого зображує розсудливий розбійник розп'ятий і кого Господь на Хресті, я щойно сказав перед цим: перший зображує тих, хто бореться з пристрастями, а Господь – мужів досконалих, що розіп'ялися в боговідданості. А хрест злого розбійника кого зображує? Зображує тих, які працюють пристрастям. Пристрасті їх мучать, мучать, розпинають до смерті, не даючи ніякої втіхи і жодної доброї надії. За цими ознаками приміряй будь-який до себе хрести і сам себе за ними визначай, хто ти – чи Симон Киринейський, чи розсудливий розбійник, чи наслідувач Христа Господа, чи розбійник злий за пристрастями, що тебе їсть? Яким себе знайдеш, такого й на кінця собі чекай. Я тільки додам: викиньте ви з голови, ніби можна втішним життям стати тим, чим належить нам бути у Христі. Втіхи якщо бувають у істинних християн, то цілком випадково; найвідмітніший характер життя їх суть страждання і хвороби, внутрішні та зовнішні, довільні та мимовільні. Багатьма скорботами належить внести в Царство, і в те, що є всередині. Перший крок тут – перелом волі від лиха на добро, що становить серце покаяння, – відбивається смертельною болією від рани сокрушення, з якої потім сочиться кров на все продовження боротьба зі пристрастями і яка закривається вже після набуття чистоти, яка зводить християнина на хрест розп'яття з Христом у волі Божій. Усі – скорботи, і хвороби, і тяготи. Можна сказати так: втішність є свідченням непрямого шляху, а скорбота – свідченням шляху правого. Думаючи про це, радійте, хрестоносці! А вам що, тішаться? Слово Авраама до багатія в притчі про багатого і Лазаря. Тут ви втішаєтеся, інші ж страждають Христа заради і закону Його святого; а на тому світі буде навпаки: хресним шляхом, що йдуть, будуть втішатися, а ті, що втішалися, страждати. Ви кажете зазвичай: от і повеселитися ніби не можна або якесь собі дозволити задоволення. Та ви головне-то спершу зробіть, а потім дозволяйте і це. А то в іншого тільки й справи, що нині бал, завтра театр, там гуляння, та веселе читання та розмова, та розваги різні – перехід від одних приємностей до інших. А про головне, про те, як досягти того, чим має бути будь-який християнин, і помислів немає. Якого ж плоду чекатиме від такого життя? То внутрішнє наше до Бога ставлення у Христі ніби саме визріватиме, незважаючи на ці зовнішні небудування?! Як йому зріти? Чи горить свічка на вітрі? Чи співається життя від прийомів отрути? Ні. Хочеш добра собі – кинь втіхи, вступи на хресну дорогу покаяння, перегори у вогні саморозпинання, закалися в сльозах серцевої скорботи – і станеш золото, чи срібло, чи каміння дороге і свого часу будеш узятий небесним Домоволодарем на прикрасу Його пресвітлих і премирних чортів. Амінь. Приклади записування добрих думок, що приходять під час богомислення та молитви, числом 162 1 Писав я вам неодноразово, щоб ви записували в особливий зошит думки, що приходять під час молитви або й окрім неї, – такі думки, які, прийшовши, не скоро відходять, а довго займають розум і серце і власним чином впорядковують душу. Щоб спонукати вас до старанного в цьому роді заняття і дати зразок, посилаю вам зошит, в який одна людина записувала іноді подібні думки. Подивіться, як це робиться, і так само робіть. 1. Серце - губка, повна різних рідин. Потисніть – і потече. Натиск серця – враження та обставини поточного життя, які викликають із серця то добре, то худе, судячи з того, що містить та частина його, яку зроблено тиск. Прислухайся. Це може призвести до гарного пізнання себе. 2. Буває, що інший куди не торкнеться, всі його цураються. Це образ стривоженої совісті, яка чи до Бога звернеться – бачить Його огидним обличчям; чи до ангелів і святих - і ті дивитися на нього не хочуть; чи до людей, що разом живуть, - і ті здаються зневажливо тими, що ставляться; чи до себе – і в собі не бачить нічого, на чому можна було б із втіхою зупинитися. І це тут ще. Що ж буде там? Найчастіше тримай це у думці. 3. Чи відчував ти ошукану надію? На жаль, яка вона вражаюча! Її випробували діви юродиві. Чаяли зустріти нареченого – і не вдалося. І це б не так важко. Можна було б втішатися надією ще якось побачити Його. Але те біда, що Сам Наречений відкинув їх назавжди. Діви ці були порочні, але чогось дуже потрібного бракувало у них. Чого? Про це варто подумати тепер і заздалегідь заповнити те, що бракує, щоб нам і собі не випробувати такої ж долі. 4. У школах на іспитах буває іноді, що про інше всі думають, що він знає предмет, а коли викличуть – жодного слова, і отримує нуль. Дивись, як і тобі не постраждати того ж, коли покличуть на іспит туди, звідки немає повернення. Тут ще справа поправна, а там уже не можна буде її виправити. 5. Чи загрожує лихо відкидання? Так. Бо ось сатана знехтуваний. І тобі нема на чому заснувати привілей невідкидання, коли обтяжений гріхами. Як же бути? Потрібно виправитися і кричати про помилування з безвідступністю, як вдовиця до судді. 6. По гріхах ти - голівня обгоріла, труп, що роздувся, посинілий і сповнений смороду, темрява темрява, в якій і зги не видно. 7. Господь на Хресті. Стань перед Ним уявно й подумай, яким поглядом тебе зустрів Господь із Хреста? Побудь далі в цьому становищі, і совість твоя виразно скаже тобі про це. 8. Про стародавнього Ізраїлю сказано: «ути, товсті, ширше – і» забули «Бога» . Те саме йде і до дітей нового Ізраїлю, коли вони, задовольнившись тим, що мають, вдаються до безтурботності та недбальства про угоду Богові. Сити і спочивають. 9. На чому спираєшся надією, то й бог тобі. Якщо на маєтку - то маєток тобі бог; якщо на владі – влада твій бог; якщо на іншому чимось – то інше є тобі бог. Коли істинний Бог схоче звернути когось до Себе, то спершу руйнує хибних богів, щоб, випробувавши їхню ненадійність, ти швидше і щиріше звернувся до Нього. 10. У житейському побуті буває так, що іншого слугу, який завинив і прогнав, знову господарі приймають, коли зізнається у вині і пообіцяє бути справним. Приймають, якщо і вдруге завинить, схиляючись на його благання і обіцянки. Приймають і втретє, і вчетверте... і стільки, наскільки дістане терпіння та поблажливості. Але якщо слуга все трапляється в тих же несправностях, вони нарешті кажуть йому: іди й уперед не приходь; і потім, скільки б він не благав їх, не слухають його, говорячи: Ми вже звірилися в тобі. Чи не можливо тому трапитися і з грішником, який багато разів повертався на ті ж гріхи і все ще не перестає повертатися? Нехай подумає про це винний у таких падіннях. 11. Буває, що іншому доручають управління маєтком, а він верхогляд: всі плани будує, робить і переробляє, не розуміючи потреби і потреби господарства, а за своїми фантазіями, - клопочеться багато, а толку немає, і маєток скоро засмучується. Те саме трапляється і в моральному порядку, коли хтось страждає ширянням розуму, - і не худий він, і робить справи, а толку немає: все не до мети, а так, з плеча, на вітер. 12. Куди пробрався той, хто не мав одягу шлюбного? Вже й за стіл сів. А кінець який?! «Те, що зв'язало йому в руці й у нозі... вкиньте в темряву непроглядну» (Мф.22:13). Про це частіше треба думати тим, які думають бути що. 13. Інший виріб ходить по руках, і всі хвалять. Але знавець справи тільки погляне, як бачить фальш – чи помилково допущено її, чи з невміння, чи навмисно. Те саме буває і в моральному відношенні: інші справи сходять за дуже добрі та похвальні, інші особи славляться святими. Але знавець одразу і справу розбере, і обличчя розпізнає з кількох слів. 14. «Згадай, звідки ти спав,» – чується в совісті того, хто взявся за справу спасіння як слід і досяг успіху в ньому кілька, але потім розвіявся і повернувся на колишні справи або ще гірші. Як це гірко! 15. Коли той, хто повернувся на дорогу покаяння, почне трудитися над собою, тоді, бачачи, як все в нього ніби з рук валиться через крайнє розлад сил і завзятість поганих звичок, мимоволі волає: «Між важи долями, спаси мене, Господи» . 16. Що є дух під владою душі і тіла, і що є душа і тіло під владою духа? Про це нехай кожен розсудить собою. Схід з плотської області до духу представляють свята Пелагія, свята Марія Єгипетська, свята Таїсія, святий Мойсей Мурін, святий Давид і подібні. 17. Справа крайньої важливості твориться у світі, людстві та кожній людині під дією втіленого домобудівництва в Господі Ісусі Христі. У рух подій у цьому напрямку введені і ми всеправлячою правицею Божою. Тому не можна жартувати не тільки життям взагалі, але й усякою справою, пам'ятаючи, куди воно має бути спрямоване. І часу жодної хвилини не повинно витрачати даремно. У рослині, наприклад, і в тілі тварині жоден момент не проходить так, щоб там не відбулося і взагалі, і зокрема в кожній частинці, що потрібна для життя. Але там твориться це несвідомо і мимоволі, а розумна тварюка має те саме робити в морально-релігійному порядку самодіяльно, свідомо і самопочатково. 18. Людина ділова душевно – вчений, практикуючий з якоїсь частини, художник – все Боже приносить у жертву ділам своїм, завжди відсуваючи його на задній план – саме молитву, богомислення, справи благочестя, – і сподіванням своїм спирається він на своїх справах і силах. 19. Той, хто грішить – оскільки всякий гріх уже засуджений є – слід було б так почуватися, як почувається осудник, про якого смертний вирок уже сказано і залишається лише кілька хвилин до виконання його. Ось-ось відчиняться двері і увійдуть виконавці страти. 20. Дію благодаті Святого Духа передує прощення гріхів з очищенням серця від пристрастей; прощення та очищення передує зненавидіння всього гріховного; а цьому зненавидінню – почуття засудженості та відкидання Божого. Це останнє приходить, коли прокинеться совість під дією страху Божого і почне перебирати усі сороми та неправості життя. Головне – пробудження страху Божого та совісті. Це стихії нашого духа. Оживають вони дією попередньої благодаті. 21. Патріарх Яків за Лію працював сім років і за Рахіль сім років. Лія – спосіб діяльного життя (діяння), а Рахіль – споглядального (розуму). Те й інше, виходить, дістається працею, тобто і діяння, і розум. 22. Людина, якій виявляють неуважність і холодність, обурюється і дратується. Що ж Бог, скрізь цей? Адже ми не можемо похвалитися постійним до Нього увагою і теплим серцевим ставленням. 23. Хто на місці, у того життя життя тече спокійно. Але трапися втратити йому своє місце – і пішла у всьому негаразди. Є своє місце у духовному житті. Хто тримається на ньому, у того все спокійно всередині, а хто зсувається з нього, у того одразу починається всередині негаразди, найстрашніша і згубна всякої зовнішньої негаразди. 24. Хто тримає себе належним чином, той трудиться, себе не шкодуючи, себе слухає і гріє в серці релігійні почуття. Як тільки почне він відтягувати від праць з богоугодження, відразу за цим слідує блукання думок і охолодження серця. Якщо не зупиниться, то швидко спаде в недбальство і безтурботність, непочуття та неуважність. Це параліч душевний, або занурення душі у смерть. 25. Бувають і внутрішні покарання Бога. Це відібрання духовних почуттів. Трапляється так, коли серце скуштує щось пристрасне, маючи нагоду уникнути цього. Тоді воно стає нездатним до прийняття духовних почуттів і буде таким, доки не випарується будь-який слід пристрасного прираження. 26. Є помисл мироутримувач. Забувши про себе, душа починає все у світі пересувати і перебудовувати по-своєму – і речі, і обличчя, і події. Ворог посадить її на крісло і будує з нею мавпу мироуряду. Чи буває що смішніше цієї потворності? 27. Під час молитви ворог найзвичайніше приводить на думку будь-які справи, ніби вкрай потрібні, а потім і від цих справ відводить і заводить не знати куди. Потрібно поселити в серці переконання і рішення – Бога віддавати перевагу всьому, принаймні під час молитви. Йому й увесь час має належати. Але будемо Йому нероздільно присвячувати хоч цей недовгий час молитви. Цього, однак, мало. Треба домогтися того, щоб невпинно ходити перед Богом зі страхом і благоговінням. Бо Він скрізь є, і в усій Своїй величі. 28. Помазання дверей кров'ю пасхального ягня було символом для нас. Що воно означає? Означає таємниче помазання душ наших кров'ю Господа Спасителя у святому хрещенні. Треба молитися, щоб кров ця проникла всюди в нас і все собою відобразила і в дусі, і в душі, і в тілі. І буде вона безмовною клопотанням за нас на суді, який має вирішити на життя чи смерть – вічні. 29. Молитва буває розумна, або мислена, і буває серцева молитва, молитва почуття. Перша одна ніколи не буває чистою та незворушною. Тільки почуття може повідомити молитві ці якості, коли серце виконане буває якимось релігійним почуттям. Це Бог дає, але й самим треба намагатися вводити серце у такі почуття, особливо перед молитвою. Молитва підігріє це відчуття – і сама може справді пройти. 30. У провадженні покаяння скорботний жаль, що гріхами ображаємо Бога, дає більш міцне рішення не грішити, ніж як жаль, що гріхами себе губимо, хоч і це доречно при каятті та наверненні. 31. Хто не відчуває дій благодаті Святого Духа в серці, того спасіння під сумнівом. Бо такий стан може залежати від того, що зовсім нічого немає в душі. Але зазвичай Дух Святий нескоро показує поява дії Своєї благодаті – з побоювання, як би людина сама з очей не з'їла це добро. 32. Дозвіл від гріхів два – таємниче та побутове (ніби фізичне). У першому дозволяється совість – і людина радісно почувається дозволеною від будь-якого осуду за гріхи; у другому дозволяється єство від усіх в'яжучих його пристрастей. До цього останнього ведуть подвиги самоумертвлення та праці доброчинності та молитов. І це єпітімія Божа (фізична), хоч би священик і не накладав церковної; але якщо накласти її, то з нею скоріше кінчається і Божа епітимія. До цього ж дозволу сприяють померлим молитви про них Церкві та благодійності за них. 33. «Скасуйте і розумійте, що Я Бог» (Пс.45:11). Скасуватися - значить вигнати з душі все таке, що могло б заступити собою обличчя Бога, зримого розумом з відповідними почуттями, - що відхиляє увагу і почуття від Бога. Але як скасуватися в такий спосіб при справах? Розташуй виконувати їх як доручення Божі, а не як свої починання або щось нав'язуване. 34. Ворог безперестанку навколо нас клопочеться. Перша його справа – зайняти чимось другорядним, хоч не худим, і відволікти від головного – єдиного на потребу. Коли встигне в цьому, тоді починає підкидати і погане і помалу доводить до думок і почуттів поганих. 35. Уяви царя в його приймальні. Знайшло багато осіб різного роду з метою просити – хто про що. Але замість того, щоб звернутися до царя з проханнями, інші з них у вікно дивляться, інші збирають сміття, ті милуються на прикраси зали, ці сваряться. Шум. На царя ніхто майже не дивиться. Такі бувають і наші церковні збори та домашні молитви. А всі скаржимося, що не почути молитви! 36. Бог будує Своє місто духовне на Небі. Матеріали заготовляються тут, на землі, в Божій Церкві, з душ людських. Придатність їх виявляється після смерті. Пані поміщаються в будівлю у відповідному місці, негідники кидаються бувають у своє місце. 37. Як Бог представляти? На Небі, у собі чи ще як? Ніяк. Набути навички стояти в переконанні, що Бог скрізь є і, отже, в тобі і бачить всі твої потаємності, і в цьому переконанні тримайся благоговійно перед невидимим Богом, без усяких Його уявлень. Але молись, щоб Бог Сам навчив тебе цього. 38. Внутрішню людину Бог творить. Але Бог починає діяти всередині, коли людина усвідомлює себе зовсім нічим по всіх частинах і зраджує себе повністю в руки Божі, вседіяльності Божої. 39. Все в Господі Спасителі. Він умилостивляє Отця і Святого Духа посилає. Зробивши домобудівництво спасіння, Він став Владикою нашим, і ми Його раби, куплені Його кров'ю. Чи відчуваєш це? 40. Коли чуєш, що про інше говорять: ситий, розвалився і спалахне, - не забудь подумати, що це образ твоєї безтурботності від самовдоволення. 41. Молитва буває так, як кажуть: прив'язався – за вуха не відтягнеш; а то так: за привід тягни – не притягнеш. 42. Чуєш, що про інше говорять: зазнався. Дивись, не сказали б так ангели Божі про тебе, судячи з того, як ти себе тримаєш у ставленні до Бога в молитві. Чи не став ти мати Його запанибрата? Цар земний, як не будь милостивий і поблажливий, не може зносити запанибратства і зазнає припинення доступу до себе. А Царю Небесному, думаєш, будеш потурати? 43. Спокій плоті губить все добре, працею здобуте. Це схоже на те, якби господар сам своїми руками обламував прекрасне дерево, повернене з великим старанням. 44. Серце – яма змій. Змії – пристрасті. Їхня безодня: плотоугоддя – їсти, пити, спати вдосталь; байдикування, лінощі; залюбки, люблячі, скупість, корисливість, опора на маєтку; самість, гордість, марнославство, людиноугоддя, цікавість; гнів, ненависть, заздрість, зловтіха; багатотурботність, розсіяння та інше та інше… Як бути? Яка висунеться – бий по голові. Молот – безжалісність до себе. 45. Хтось із старців написав: я схожий на коня, що пасеться без хазяїна: хто не надумає, сідає і їздить; тільки-но злізе один, наїздившись, як сідає інший і те саме робить, і так далі. Це говорив він про блукання туди-сюди помислами. Через їхній ворог їздить на нас. Треба додати, що те саме робить він і за допомогою багаторобства та багатотурботності в широкій зазнавательности. 46. ​​Той, хто покаяється, спочатку гріхи тільки свої бачить, але коли внутрішнє небудування дещо вляжеться, починає бачити під гріхами пристрасті, що облягають душу. Раніше кричав: Боже, милостивий буди мені, грішному; а тут, крім того, додає: Боже, очисти мене, грішного, або: зціли душу мою. 47. Благовіщенню і втіленню відповідає в нас початок стягнення спасіння і прийняття благодаті, яка надає насіння нового життя; а Різдві відповідає утворення внутрішньої нової людини. 48. Воістину сидимо у темряві; і це не тоді тільки, коли недбайливо живемо, але і коли починаємо дбати про спасіння. Помітити це та відчути дає життя, а додуматися до цього не можна. 49. Чуєш, як про інше кажуть: куди затесався? Це дуже пристойно повторювати собі, коли настануть помисли зарозумілості. 50. Спочатку покаяні почуття бувають з самозбереження – що помер; потім вони переходять у скорботу через образу Бога. Це, мабуть, піде вже на все життя. 51. Справи - обов'язок невідкладний. Їх не слід принижувати, вони є цінними. Але ґрунтувати на них порятунок не можна. Це не їхня справа, а справа благодаті Божої – і як спасительної милості, і як сили на спасіння. 52. Що дім нежитловий? Пусто, затхло, безпритульно. Така душа, що не кається, і страху Божого не має. 53. Бог, створивши світ, упорядковує його і веде до останньої мети. Будь-яка тварюка - знаряддя. Але невільні тварюки суть покірні знаряддя, а вільні – наполягають. Вони й уповільнюють приведення світу до мети. Оскільки без їхньої справності мети цієї досягнуто бути не може, то тепер уся Божа турбота звернена на те, щоб постачати і тримати на належному шляху розумні тварюки. В основі цього піклування лежить втілене домобудівництво. І це є що сказав Господь: «Отець Мій досі робить, і Я роблю» . 54. Душу ворог, що не кається, робить помийною ямою, в яку він кидає всяку погань. 55. Бачив, як іноді оточить людину зграя псів? Бідний тільки повертається, відбиваючись чим завгодно. Але підбіжить до нього хтось сильніший – і зграя розбігається. Те саме трапляється з тим, хто покаявся і йде самовиправлення. Ворог іноді збуджує в ньому зграю пристрастей, які, як з ланцюга пси, що зірвалися, то та, то інша починають рвати його. І тільки допомога згори розсіює цю зграю. 56. Якщо помічаєш сліди пристрасних рухів, справ же по них не маєш, то не мрій багато про себе. Немає справ, можливо, тому, що випадків до них немає. З'явись випадки – і ти виявишся чуттєвішим за турка, зліший за башибузук, корисливіший за жида. 57. Спочатку праці покаяння, як не будь сильні, здаються нічим; але потім, коли совість насититься, вони можуть здатися за щось. Не слід допускати до цього. 58. Відпущення гріхів таємниче буває одразу за сповіддю, у момент дозволу священичого, а відпущення слідів їх з природи відбувається по працях покаяння. Померлі, що не досягли цього в житті, доходять до цього молитвами святої Церкви. 59. Знизу до серця підходящий і чинить замах все його захопити дух туги і томлення не доброго є властивості. Відривати його треба. Ця туга невизначена; добре ж скорбота завжди має предметом гріхи свої і свою недостойність. 60. Буває, що зовнішньо служба йде справно, а з внутрішнього вона дуже несправна. Буває й службовець, який зовні складається у порядку, а внутрішньо є як розстрижений. 61. Духовне життя, здається, краще б називати внутрішнім. Це і зрозуміліше, і обіймає, і точніше. 62. Не гріх тільки плотський, але всяке угіддя плоті в їжі, пити, сні, спокої, становищі або припиняє духовні рухи, або применшує силу їхньої напруги. 63. З турботою не приходь до молитви, інакше твоя молитва не буде молитва. Вміння відрізувати турботу вимоли кожен сам собі. Нею ворог кидає туди й сюди душі, як пшеницю у решете. 64. Без турботи душа як на молитву так до Господа. А з нею – і молитва нею сповнена, і за молитвою все вона. 65. Чужеприсвоєння духовне (собі приписування успіхів) є у різних видах і є причиною навчального відступу благодаті. Звідси скам'янення, забуття, затьмарення, втрата енергії. Засіб проти нього – все як від руки Божої приймати, з вдячністю, як дар і жити завжди у переказі себе Богові, всього чаю згори. 66. Добрі думки, які раптово відвідують і приходять у душу, бувають від Господа чи від ангела-охоронця. Вони впорядковують усе всередині, висвітлюють як внутрішній, і зовнішній і постачають в зрадований стан. Ворожі ж помисли і погані справляють сум'яття і затьмарення, супроводжуючись самозадоволенням, а худі приносять із собою бурю пристрасних рухів, більш-менш сильних і руйнівних. 67. У внутрішньому житті – свої статути та закони, свої справності та несправності, свої нагороди та покарання, які не розуміються із зовнішніми, а йдуть своєю чергою. За одне становище – а всередині інше. 68. По покаянні та працях очищення совість часом перебирає все нагрішене в житті – і судить. Це суд перед тим. Це дуже смиренно. До цього ворог іноді підробляється; тільки він приводить на згадку одні справи, по людському суду недобрі, справи нерозумності та помилки, тих, якими ображений Бог, він не стосується. Суд сумлінний, можна сказати, благодатний, оживляє каяття і розчарування уповальне, радістю помилування розчиняється; а цей ворожий наводить безрадісну і важку тугу. 69. Від чого душа буває порожня? Від того, що вийшов Відвідувач душ з якоїсь її провини і для якогось навчення. Можливо, буває й природна пауза – відпочинок всіх сил, які, як тварные, що неспроможні тримати себе у постійному напрузі без виснаження і відпочинку. 70. Стадії ухилення від єдиного на потребу, або спадання з духу: 1) захоплення будь-якою справою - вивченням чого-небудь, рукоділля або художнього, яким-небудь підприємством; 2) внаслідок того пільга у працях у справі спасіння – у молитвах, у чуванні, пості, усамітненні та інше; 3) від цього увага себе слабшає і внутрішній лад руйнується, що дає ворогові доступ сіяти недобрі думки і збуджувати пристрасні руху; 4) від цього недалеко відмінювання на пристрасть – і гріх. 71. Треба поєднувати у собі почуття гине і спасаемого. Тут лише істина. 72. Два способи очищення серця – діяння та споглядання. Вони починають разом у істинно прямуючому і йдуть пліч-о-пліч; але спочатку дія йде попереду, та був випереджає його споглядання, під кінець і зовсім поглинає його. 73. У період очищення даремності та біди Бог не тільки попускає, а й наводить як дієві засоби очищення. Останні особливо плідні, тому що за ними посилається в душу і особлива сила до перенесення їх. Спокушений може, однак, погрішити і в цьому, як і в першому випадку. Зри. 74. Що неправо в нас є і буває, це вказують спочатку заповіді та вимоги совісті, потім мирне влаштування серця, а нарешті око Боже в серці. 75. У творенні порятунку фундамент більший за глибину. Фундамент цей є таке почуття невідхідне: сліпий, голий, прокажений, розслаблений. 76. Зустрічі з людьми влаштовує Бог для того, щоб ми передавали одне одному добро, що існувало в нас від Бога, і взаємно один одного багатили. Ворог же підбурює і всіляко клопочеться, як би ці зустрічі зробити не марними тільки, а й шкідливими. Прислухайся! 77. Ворог, спокушаючи, застосовується до характерів людей: з умовами чинить так, з діловими інакше, із серцевими ще інакше. І не завжди зло вселяє, але задовольняється, якщо встигне зайняти увагу дрібницями. Йому аби відволікти від головного, єдиного на потребу і час занапастити. Все – його зиск. 78. Всередині лад помислів про головне різниться часом, але істота справи повинна залишатися незмінною, саме: грішний я і гідний засудження і страти, але не впадаю у відчай порятунку заради хресної смерті Господа Спасителя. 79. Взявшись за працю покаяні і не бачачи успіху, не бійся. Усі шукай та шукай, спираючись надією на обітниці Божі. Ти щойно відстав від одного берега, інший зовсім ще не видно. Працюй сильніше веслами – засобами покаяними, подвижницькими, – і берег здасться. Тоді вже веселіше тобі працюватиме. Варто тобі тільки спромогтися хоч єдиної очевидної допомоги – і це буде зіркою іншого берега. Тоді вже занепокоєнню за успіх справи місця не буде – хіба що розлінишся. Але в цьому хто, крім тебе, буде винен? 80. Влаштуй біля входу серця шлагбаум і пристав до нього строгу варту. Будь-якого відповідного – помисл, почуття, бажання – питай, свій чи чужий. Чужих жени без жалю і будь невблаганний. 81. Душевна людина робить, бо приємно, корисно, потрібно; а духовний – бо обов'язок, чеснота, Богові завгодно. І в духовному житті є приємне, корисне та необхідне душевного рангу, але вони тут підпорядковані законам духу життя про Христа Ісуса. 82. Зовнішня справність без внутрішнього самовиправлення є те, що рани заліковані, а худорляві, від якого рани, залишено або що будинок гнилий, заштукатурений і розфарбований. 83. Бог Отець, за вподобанням Своїм, закликає нас, грішних, до Сина Свого Єдинородного благодаттю Духа Святого. Син Божий, що покликав покликання, омиває кров'ю Своєю, а Дух Святий перероджує, удягаючи в Христа. Тоді Отець приймає його в діючу і живу милість Свою, в обійми Свої. 84. Свята Церква на землі те саме, що цегельний завод. Храм Богу остаточний будується на Небі, а цегла та інше готується на землі, у святій Церкві. Глину мнуть, б'ють, джгут – мовчить і робиться цеглою, придатною для будівлі. Уподібнюйся і ти до цього в духовному житті твоїм, і станеш придатним для храму Божого небесного. 85. Коли стиснути хутро, наповнене водою, вода почне бити з нього фонтаном вгору, лише знайде або прорве отвір. Стихай і ти себе під час молитви страхом суду – і крик із серця, як фонтан, спрямує горе, волаючи про помилування. 86. У світі Бог будує Свою справу. І всі сили небесні слухають. Слухай і ти. Усі – кошти. Мета єдиному Богу відома. Все минуще, єдиний Бог це істотно. Перебувай із Ним. Він скрізь є Своєю істотою, а не веденням тільки. Зри, щоб не бути засудженим, подібно до тих, що кривляться і безчинствують перед лицем царя. 87. Як за немовлят хрещених зобов'язуються сприймачі, замінюючи немовлят у тому, чого виконати не можуть вони самі собою, так щодо тих, що відійшли, котрі перейшли в інше життя з дієвим початком істинного життя, не доведеного до кінця, - те, чого вони самі не можуть виконати для цього, виконує для них. Після того вони віддають віруючим своєю молитвою про них. Це кругообіг життєвих сил про Христа Ісуса, Господа нашого. 88. До внутрішньої завіси ніхто не входить, тільки Господь Спаситель увійшов так. Все ж таки християни входять, які входять, подумки, чи почуттям, чи спогляданням. Це стан, а не рух. Воно плід всього ладу. Завіса ця є те, що Господь невидимий: «поклади темряву Свій закрив» . 89. Хтось сказав: думається, що у великі свята – Світле Христове Воскресіння, Різдво Христове, Зішестя Святого Духа та інші, – так само, як у дні недільні та дні поминань, що відійшли до часу очищення дається свобода бувати, де жили перед ними, особливо у тих, що моляться в них молитов чи втіху. 90. Бога бачити в серці, не применшуючи Його величі, як? Тримаючи думку, що Він є найпотаємнішим, і не вдягаючи Його присутності в жодну форму. 91. Милосердний Бог хоче, щоб творіння Його розумні жили в радості: одні насолоджуючись властивим благополуччям, інші, у яких добробут засмутився, втішаючись упевненістю, що це є до них незамінний засіб для встановлення їхнього благополуччя і тут, але більше там. Не підкоряючись благодушно тому, що присудив Бог, можна відібрати рятівну дію у обставин, що склалися, і тим невинагородно пошкодити собі. 92. Попередники спокуси, або збудження пристрасті, суть часті у тому помисли і давання собі пільг і втіх плоті. Треба протверезитися. 93. Інша справа міркувати про предмети віри, а інше вірити. В останньому значно нічого не додається, але буває лад серця інший і інший смак у знайомому. 94. Буває й так, що хоч справ поганих немає, але стан серця поганий. Бог відкидає такого, хоча на вигляд він і не худий. Придивися, чи не до цього роду належиш і ти. 95. Бог вчиняє спасіння кожного так: хто гож, того Він тягне до Сина; Син прийдешнього приймає; прийнятого перетворює благодать Святого Духа. Це перший період, підготовчий. Він триває з покликання до того моменту, коли висловиться в серці: Бог є дію вся у всіх – і народиться повне передання себе вседії Божій. Звідси починається Божественне в людині діяння через людські, проте ж сили, або боголюдське. Це – другий період. Третій період – спокій у Богові, якому справжнє місце там, але початок йому належить тут. Більшість людей – у першому періоді; частина якась – у другому; третього тут досягають рідкісні, а там усе своїм, проте ж, чином. Це і є вічне блаженство. 96. Ніхто не знає Бога Отця, тільки Бог Син і Бог Дух Святий; і Сина ніхто не знає, тільки Отець і Дух Святий; і Духа Святого ніхто не знає, тільки Батько і Син. Від цього взаєморозуміння - і взаємне почуття, і взаємодіяння, які, збігаючись в єдиному, дають єдинознавство, свавілля і единодействие. Як усі Особи єдина суть, то все суть у всьому. Жодна Особа ні в чому не буває єдина, за винятком народження та сходження. Але і до цих останніх належить говорити: Батько, народжуючи Сина, ні в чому не відокремлює Його від Себе та Духа; і Духа Святого зводить, ні в чому не відокремлюючи Його ні від Себе, ні від Сина. Син, народжуючись, не відокремлюється від Отця і Духа; і Дух, виходячи, не відокремлюється ні від Отця, ні від Сина. Батько народжує Сина і Святого Духа зводить без наміру і величення над Ними. Рівно Син народжується від Отця і Дух Святий походить від Отця, не роблячись через те наступними, а перебуваючи в ньому і не стаючи меншими Його, але перебуваючи рівними Йому в усьому. 97. Особи Пресвятої Трійці, знаючи Себе взаємно і об'єднуючись у цьому знанні, знають, що кожна з них має ту саму, а не таку саму істоту, яку мають інші. Батько, народжуючи Сина і зводячи Духа, знає, що істота і в них те, що в Нього, неперехідна. Син, що народжується, знає, що істота Його те саме, що у Отця і Духа. Вихідний Дух знає, що істота Його така сама, як у Отця і Сина. Таким чином у них перебуває односвідомість єдності істоти, або свідомість, що при троїчності осіб вони є єдиним Богом. 98. Спокуси є необхідними у нашому положенні. Перебуваємо в полоні. Як ворожий, що вирвався з фортеці, багато ще повинен потерпіти, доки добереться до межі своєї батьківщини, так і тут. 99. Знання предметів віри бувають трьох пологів: розумове, чи наукове; досвідчене, що утворюється під працями з очищення серця; і живе, що дається безпосередньо вступив у область світла. Це останнє є справжнім спогляданням, якого початки виявляються і на другому ступені. 100. Осягнення або встигання духовних речей буває в молитві. Але читальна молитва не дає цього – дає своя, або короткослівна, що з богомисленням з'єднується. 101. Як орган заведуть – і він грає вже заведену пісню сам, так ворог заведе мрію у душі – і відходить, спостерігаючи. Мріяння вже саме тягнеться і тягнеться. Коли скінчиться мріяння, ворог підбігає і примудряється завести інше мрія – і знову відбігає і дивиться. Коли скінчиться це мріяння, підбігає і заводить третє і таке інше. Якщо відіб'ють його, рішуче відсікаючи всяке мріяння, він не поспішаючи - усувається трохи і все дивиться, як би знову з іншого боку завести свою мрію. І не відходить, доки не встигне в цьому. У цьому його заняття. Коли у мрії з'явиться рух пристрасті, він підбігає і діє, щоб захопити і виманити співчуття і навіть згоду, повне чи неповне. Якщо встигне в цьому, вчить далі, як навести задумане у справу. І моменту немає, щоб він спустив з очей душу і припинив свої проти неї зловмисності. 102. Ті, що беруть фортецю, спочатку обстрілюють її, потім роблять напад. Те саме й у духовній боротьбі. Ворог спочатку стріли помислів пускає, потім, коли бачить, що вони вже слабко відбиваються - злюбилися, - робить сильний натиск через збудження пристрасті. Якщо в першому періоді душа поводилася як слід, то і в другому встоїть мужньо. 103. Ворог захоплює ласощі гріха. І Господь, відволікаючи від гріха, дає тому, хто кається і щиро звертається на добрий шлях відчути насолоду життя в мирі з Ним і совісті. Ця солодкість чистіша, світліша і миротворніша за ласку гріха, завжди каламутну і тривожну. Чому той, хто відчув солодкість Господню, має в цьому сильну зброю протистояти потягу ласощі гріха ворожої. 104. Коли помітиш порив зробити що скоріше-скоріше, знай, що це від ворога на шкоду чи посміяння тобі, хоч би як світлим здавалося. 105. Дух Христовий—повне самовідданість і готовність жертвувати собою на славу Божу та благо ближніх. Він відбивається у всьому єстві людини. Демони як учують його, так і біжать - далі і далі. 106. Ворог невпинно чинить замах на осквернення серця своїми нечистотами – і встигає накидати в нього купу помислів і нерідко почуттів гріховних. Це буває зі сплячою людиною, коли уваги не буває. Прокинувшись і помітивши це, треба все очистити, щоб і сліду того не залишалося. Чим? Ім'ям Господа Ісуса, «Якщо лопата в руці Його» . Рукоять у цій лопаті – скрушне каяття і рішучість уперед не прокидати ворожих підступів неувагою. Рука, якою береться ця лопата, - віра з надією, що Господь не залишить. Двигун праці – ревнощі. Його підтримка та основа – несамоможність. Сходи, озброївшись усім цим, у серці і чисть там все – і не кидай роботи, доки не залишиться жодної смітинки ворожістю. 107. Ворог спокушає тільки до складення, а там залишає людину, і вона доводить те до кінця вже сама - так що справа робиться їм однією і вона є винним; ворог же – осторонь. Дивно! 108. Коли ворог бачить, що хтось поклав відмовитися від рабства йому і вступити на шлях добра, то прямо не поперечить цьому, а поспішає розбити твердість рішення стороннім шляхом, саме: вселяє такій людині зробити якусь справу, зі звичайних її занять, представивши її невідкладно потрібним і зайняти їм. Коли увага захопиться у справу і все її провадження, тоді він встигає закидати думки в поблажку тому, чим тримався був чоловік у його рабстві. І буває, що не встигне він закінчити справу, як добрий намір його розхитується - знову пішло все по-старому. 109. Кожна людина зазвичай діє сама собою – замислює, обмірковує і виконує з допомогою Божою. Але часом всякий же буває знаряддям дії вищих сил, від яких через нього необхідне благо переходить або передається в оточуючих його. Свідчить і супроводжується цим станом наснаги на говоріння або на створення чого – коли говорить і діє людина не через міркування особистих, а через нестримне почуття і потяг. Навіюване при цьому сам він може і не втримати в собі. У такому разі він буває одним лише провідником, як жолоб – провідником води. Але може й засвоїти щось. У такому разі відбувається їм двояке благо. 110. І в вірі і в житті треба встановити єдине переконання: у вірі – що Бог сходив на землю і влаштував нам спасіння; у житті – що ти куплений, чому мусиш працювати невтомно, з надією ввести в спокій і тут ще, а не тільки там. Корінь життя – ревнощі за Богом, у відданості Його покрову, керівництву та вседії. 111. Кожна людина двояка – і добра, і недобра. В іншого добре переважає, а в іншого - недобре. Але й у першого не мовчить недобре, а при будь-якому починанні добром пропонує себе або прямо, або опосередковано; і в другого не мовчить добре, а завжди нагадує про себе, при всякому недоброму починанні. Думається іноді, що недобре в нас є якесь обличчя зле, що прищепилося до нашого єства, доброго по творінню, пильно за всім у нас дивляче і невпинно підбурює зі своїми пропозиціями. 112. Бадьорість – безперервна напруга енергії внутрішньої, що тримає душу і тіло в струнку, – підсікається позивом спокою чи шанування на будь-чому створеному, з насолодою ним та задоволеністю, крім Бога та Божого. Предметів на це безодня – все, що є окрім Бога та Божих речей. Увага нехай встигає це і відбиває. 113. На молитві на самому початку недобре наше завжди пропонує якусь справу ніби потрібну, щоб турбувати їм. Якщо не обережеться початківець молитися, то йде помислом у запропоновану справу, а про Бога і молитву забуває – киває поклони, як лялька. Щоб уникнути цього, треба перед молитвою твердим помислом все відкинути і приступити до молитви голою душею, щоб вона, здійснюючи молитву, одну її мала в турботі. 114. Без справ та занять нам бути не можна. Бог дав нам діяльні сили, які потребують вправ. У кожного тому є свої справи та заняття. Вони вимагають уваги, але, з іншого боку, моральне зусилля, найважливіше всього іншого, вимагає, щоб увага завжди була у Бозі. Як погодити те й інше? Треба всі справи та заняття робити як справи Божі, Богом на нас накладені, і присвячувати їх Богові. Тоді, роблячи їх, не будемо зважати на Бога, бо при цьому неминуча турбота, як би все, що робиться, зробити угодно Богові. 115. Щоб справи і заняття не поглинали всієї уваги, треба робити їх без захоплення, не пристрасняючись до них. Навичку на це треба придбати, постійно напружуючись і маючи в своєму розпорядженні себе робити справи свої не тому, що до того чи іншого душа лежить, а за свідомістю обов'язку. Визначення ж належного і спонукання до нього треба взяти з Божої області. Тоді заняття справами буде і старанно, і відчужено - відчуженістю не в порожнечу, а прямо до Бога. Тоді й приступаючи до молитви, нічого не варто викинути їх з уваги. Та вони й самі собою випадатимуть із нього, як тільки руки від них прийняті. Все ж це від навички бути невідходним у присутності Божій і з благоговійним почуттям. 116. Премудрий сказав: «початок премудрості страх» Божий. І хтось із старців говорив: придбай побожний до Бога помисл - і тоді все буде в тебе в порядку і всередині, і поза. Веселиві школярі зазвичай піднімають шум і гам, поки не прийде вчитель, але як тільки здався він - вони всі по місцях, і тихо. Те саме буває всередині від побожного помислу. 117. Благоговійний помисл Бог дає і прищеплює – але не даремно, а тому, хто шукає і трудиться над цим. Найкращий спосіб шукання є запобігання себе в молитві і в церкві, і вдома. Працюй себе в цьому без саможаління, а з бажанням озлоблювати себе за самоугоддя. А розум завжди тримай у пам'яті Божій, або завжди ходи в присутності Божій. Але всі такі праці – підготовка. Справжній помисл благоговійний благодать Божа прищеплює, або звільняє з кайданів. Бо він природний духу, але пов'язаний з прийшлим ушкодженням. 118. Коли ревнощі в силі, ворог спокійно сидить у своїй засідці, в тілесному органі пристрасті, чатує, вичікуючи зручного часу для нападу. Щойно всередині допуститься якась пільговість і бажання послаблення, він відразу вилазить і починає або підкидати помисл, або збуджувати тілесний рух. Якщо це не буде з неприязні відкинуто, а, навпаки, відгукнеться якимось співчуттям, то слідом за цим він посилює свої напади, поспішаючи розпалити пристрасть і викликати складення, яке є напередодні справи, якщо не буде згладжено. Як важливо тому вражати ворога на чільне місце, тобто в першу його застрельскую думку чи рух! Щоб не налякати, ворог іноді після одноразового або дворазового виклику співчуття відступає, щоб породити безтурботність у боримому і раптово знову вразити його з найсильнішим натиском. Той, хто тримає себе в бадьорості і напруженій готовності протистати нападам, це не страшно. 119. Закінчивши молитву, не думай, що й вільно, але завжди будь, ніби стоїш на літургії, – нехай завжди буде бадьорий розум і цнотливий помисл. 120. Господа Спасителя не поділяй у думці на Бога і людину, але нероздільно споглядай Його як Бога втілена, поклоняйся Йому як Богові і покладайся на Нього. 121. Пошана на чомусь, крім Бога, почуття права на пільги, спокій плоті, розпущення членів є небезпечними помислами і діями, худоба яких, однак, рідко зізнається. 122. Треба вірити, що Господь у нас є, бо в хрещенні вдягаємось у Нього, у причасті приймаємо Його. При нестачі такої віри молись: Господи, додай мені віри – і додасть. І про всі пункти нашого сповідання, щодо яких усвідомлюєш слабкість віри, також молись: додай мені, Господи, віри. І не переставай, доки не докладе. 123. Споглядання Бога найпотаємнішим, як називає Його святий Єфрем Сиріанін, у тій думці, що Він є сокровенним для всіх створінь, для ангелів і святих, є найвище споглядання Бога і найчистіше. Воно є прямим керівництвом для того, щоб при помислі про Бога не мати уяв Його, а вірити лише, що Він усередину є, як і скрізь. 124. У русі до Бога хода починається мисленням; з нього при справжньому дії народжуються почуття духовні; їх переходять до духовному споглядання. Все це йде не за системою якої. Бог веде того, хто віддав себе Йому, як Йому завгодно. Ти тільки роби своє – роби справи обов'язку за сімейством, громадянством, Церквою, справи благодійництва, подвижництва та молитов – все як від Бога і для Бога. І Бог, всюди цей і вся виконуй, проведе тебе до Себе означеним шляхом. 125. Християни приносять Богу жертву – Божественну – за Божою установою. Ніхто й не додумався б до такої жертви – і якби додумався якимось дивом, не наважився б приступити до її скоєння. Але Господь Сам і заснував її, і заповідь дав: це чиніть, і діє в жертвоприношенні Він Сам, через посвячені особи. А наше що? Дух скорботний, серце скрушене і смиренне, з твердою рішучістю не ображати великого Благодійника і все творити інше на славу Його. 126. Як досягти стану необхідно стояти перед Богом? Починай ходінням перед Ним з відповідними почуттями. Звідси прийде страх Божий, який і доведе тебе до шуканої мети. Це справжній спосіб духовний до духовного стану. А механічний, що у Григорія Сінаїта є тільки підмога і один не веде до мети. Але з уявними прийомами необхідно поєднувати і діяльні: совість дотримуватися чистого, плоть витончати, в молитвах перебувати – все в дусі руйнування і смирення з благоговінням. 127. Страви. Ворог всіляко намагається не допустити дійти цього блага – весь клопіт його на це спрямований. Перший його прийом є - підсовувати будь-які справи і прив'язати до їхнього діяння. Нехай вони не худі, але погано те, що, зайнявши думку і почуття, відхиляють від головного, змушуючи або відсувати його на другий план, або зовсім забути його на якийсь час. Те й інше украй небезпечне, особливо останнє. Другий прийом його є - навести на те, щоб дати спокій плоті, допустити пільгу в їжі, сні, відпочинку, дозволити собі вільнорух і свободу у враженнях на почуття. Все це ніби дрібниця, але вкрай руйнівно. Дивись в обидва. 128. З кожною напругою намагайся дійти до того, щоб справа вчинення твого спасіння свідомо відносилася до Бога, в Трійці поклоняється, неподільно, в єдиному акті поєднуючи благовоління Бога Отця, окроплення кров'ю Бога Сина і освячення від Бога Духа Святого. З благовоління Отця благодать Духа з Господом об'єднує в єдиний дух, душу і тіло. І це спасіння! 129. Людство поєднане з Триїпостасним Богом єдиним через другу Особу Пресвятої Трійці. Бо Син Божий, втілившись, не став поза Трієпостасною єдністю, а перебував у ньому. Він втілився, як співає свята Церква, «не залиши надра Отця». оскільки Він у Своє Особі сприйняв людство, то разом із цим воно поєднувалося і з Трііпостасною єдністю, в якій Він перебуває вину. Потім і кожен віруючий, роблячись, за таїнствами християнськими, єдино з Господом, також поєднується і з Трііпостасною єдністю. 130. Милостивий Господь нехай дасть нам дійти до глибини підстав до страждань Господа Спасителя. Від віку зумовлено це. Отже, входило в план світобудови та світоспрямованості до останньої його мети. Незрозуміло, як це є, але безперечно так є. 131. Страждання Господа представляють лествицю, якою Він сходив усе нижче і нижче, не тільки до крайнього приниження та виснаження, але навіть до звернення до Бога Отця: «Своїм Мене залишив?!». Так глибоке падіння наше! О, коли б дав нам Господь осягнути та відчути весь жах гріха! Яка була потрібна жертва?! І милосердний Бог Тріїпостасний не відступив перед нею. О безодня людинолюбства! 132. Молитися слід, щоб Бог дарував нам споглядати Спасителя, бо Сина Божого втіленого і в цьому людстві перебуває Богом, водночас споглядаючи Його нероздільна сутність і в Трійці єдиносущій. 133. Таїнство Тіла і Крові є ужином любові для вірних, але насамперед воно є жертвою. У всьому світі люди приносять Богові жертви. Справжня жертва є одна наша, безцінна – Тіло та Кров Христа Господа. Вона безперервно стоїть у Церкві, з'єднуючи Небо та землю. Про це пам'ятати належить християнам. Бо всі повсюди віруючі – одна Церква. Чому дієме в одній приватній Церкві не чуже і всіх приватних Церков, отже, і всіх християн. 134. Жертва безкровна Господом Ісусом Христом приноситься як голова Церкви, з усіма християнами, і живими, і померлими. Велика літургія такого є сенсу, де б вона не була здійснена. Жертва безкровна силу має тому, що чинителем її Господом єднається з Його хрещеною кровною жертвою. Таким чином, всі приватні жертви, поєднуючись з єдиною хрещеною жертвою, роблять, що вона через них клопотання сходить від усіх і клопотанням своїм покриває їх. 135. Господь Ісус Христос, як голова Церкви, збирає молитви всіх і має їх у Своїй Особі клопотання, представленими Богу Тріїпостасному, Яким і вирішується, чому бути, і вирішене діє єдиною триіпостасною дією. 136. З ранку, як прокинешся, приведи на думку, що знову вступаєш у хор творінь Божих, Бога славних і волі Його покірних у природі і на Небі в чинах ангелів і святих, і потурбуйся не відставати від них ні в славослов'ї, ні в покорі Божій волі. Тримай це у свідомості. 137. Все небесне – у превеликому світлі. Триіпостасне, трисіяне Божество потаємне через неприступність Божественного світла, яке лише розумно споглядається. Але Бог Слово втілене хоч сяє світлом такого сильного напруження, до якого тільки може простягатися тварюче світло, проте таким, що приступний і створеним очам і сприймається або вміщається в міру досконалості тварі, що дивиться на Нього. Охрест Його небесні безтільні сили. Владичиця Богородиця ближче. Далі апостоли і пророки, богоосвічені ще землі. За ними другорядні приймачі Божественного одкровення Божої волі. Потім усі святі у різних ступенях – святителі, мученики, преподобні, праведні всіх пологів життя. Всі залиті світлом, що виходить від Господа Спасителя, вище за будь-який опис. Нижче їх – ті, хто покаявся, але не встиг очиститися і йшов до очищення дією в покаянні прийнятої благодаті і молитов Церкви земної та небесної, святих досконалих, прославлених на Небі. Тут світло в міру очищення починаючи з «трохи гидується» до суміжностей з повним світлом святих. 138. Молись так: Господи, Боже Отче Вседержителю, батьківським Твоїм благоустроєм обома і мене. Господи, Боже Сину Викупителю, Божественною кров'ю Твою окропи і мене. Господи, Боже Душі Святий Животворителю, Божественною Твоєю благодаттю оживотвори і мою душу, що умертвлена ​​гріхами. Трійці Свята, єдиносущна й нероздільна, Боже єдиний, скрізь сущий, що все містить і все бачить, милостивим оком призирни на мене, багатогрішного, і ними ж долі зроби мені спасіння імені заради Твого. 139. Коли серце відчує Божі обійми, тоді солодкість, що звідси виходить, дає людині забути все, що існує. Якщо зуміє він зберегти це, то звідси життя його почне тещі так, що бути розумом у серці перед Богом буде в нього єдиним на потребу, все ж таки інше – побічним. 140. Той, хто вірує, ревнує врятувати свій порятунок, вступив на вірний шлях до спасіння, але він ще не в домі врятованих. Треба йому тещі, трудитися, боротися зі страхом і побоюванням, коли досягне. 141. Молитва Богом заповідана, щоб добрість Його мала перед правдою Його підставу для помилування. Бо неправедно залишати без уваги молитву тих, хто надіється. 142. Без діла не повинно бути жодної хвилини. Але є справи, тілом мабуть скоєні, і справи уявні, невидимі. І такі суть справжні справи. Першою є пам'ять Божа невідходна з розумно-сердечною молитвою. Цього ніхто не бачить, проте особи, так налаштовані, перебувають у невпинному напруженому робленні. Це є і єдине на потребу. Якщо воно є, не дбайте про інші справи. 143. Бог на блаженство створив тварюки – і втішається ними. Як же скорботи? Скорботи, страждання, біди – шлях до блаженства. Втішається Господь і скорботними, тому що вони прямують до блаженства. Блаженство – через скорботи та страждання; такий закон. Бог і благоволить, нехай страждаємо. І допомагає стражденним – не позбутися, а зазнати. Звільнення від страждань є винятком із загального закону. 144. Дякую Богові першому за те, що, безмежно великий, тобі, найменшому, дозволяє відкривати уста свої і розмовляти до Нього в молитві. Бо це молитовне звернення і звернення до Бога є умовою отримання милостей Божих, хоча Бог і без того знає, що кому потрібно. Моління є отвір вуст до прийняття благ від Господа, але благ, які дарувати тобі Він благоволить, а не які ти забажаєш. Тому не все, що проситься, виходить. І не проси так: подай невідкладно. Але кажи: Будь воля Твоя. Допоможеш – слава Тобі, і не допоможеш – слава Тобі. Прости тільки терпіння. Моління твоє нехай буде простягненням рук до прийняття дару, який і коли завгодно буде Господу подати тобі. 145. Не думай, що ось-ось кінець – і суд. Щохвилини чекай, що крикнуть: такий-то, виходь - як на іспитах. І з цим пригадуй, як з'явишся і що принесеш на виправдання. Як нічого, то й волай: Господи, помилуй! Боже, милостивий буди мені, грішному! Сина Твого заради, що за нас розпінився, прости все і покрий усі гріхи мої. 146. Ходи в присутності Божій, але не принижуючи почуття величі Божої. Безмежно великого бачиш умом Бога, що бачиш усередину серця твого і все, що там бачить. 147. Церква – живе тіло, живо поєднане з головою своєю – Господом Спасителем. Кожному віруючому слід підніматися до почуття живого союзу з усіма віруючими і з Главою (у справжніх християн природно це буває) – і в цьому почутті підноситься в молитві до Господа, а через Нього і до Пресвятої Трійці. Пояснення цьому знайдеш у кожному члені нашого тіла. Якби дати йому свідомість, він одразу усвідомив би, що і з усіма іншими членами, починаючи з найближчих, з'єднаний, і з головою, а через них і з усім сущим. 148. Той, хто прийшов на Господа, повинен відчувати себе так, як почувається в неприступній фортеці – безпечним від усіх ворогів, – або так, як почувається прийнятий під покров могутнім царем і ним захищається. 149. Не випускай з думки надій та обітниць християнських – і визначених для цього життя, і відкладених на майбутнє. Це вседієво оживлятиме і підтримуватиме енергію моральних сил твоїх. Працюй належним чином, працюй невтомно в молитвах, пощаннях, благотвореннях скільки сил є. Якщо так діятимеш, незабаром прийде спокій совісті; потім почнеться умиротворення серця на знак того, що пристрасті стали завмирати – бо від них усі тривоги серця. Коли серце зовсім утихомириться, це означатиме, що пристрасті завмерли. Тоді чекай Божого присячення: благодать засяє – і ти відчутно відчуєш присутність у собі Триіпостасного Бога, за обітницею Господа Спасителя. Це напередодні раю. Такі обітниці для цього життя. І вони точно виконуються у всіх безжальних до себе ревнителів про спасіння. Що ж на тому світі буде, того й уявити ми не можемо. Так ось, як тільки прийде поклик пільгувати і полінуватися, скоріше згадуй ці обітниці – і переможеш розлінення. Бо при цьому маєш подумати і про те, що чим неопустиміше і невідкладніше робитимеш усе, тим швидше отримаєш шукане. А якщо прилінуватимешся, то може статися, що й зовсім нічого не отримаєш. Бо дана собі пільга після праць ставиться в нагороду за них – і дати тобі щось ні за що. 150. Від прийняття обрядів завжди виходить благодать – і буває в нас, – але не завжди зараз і впроваджується. Хто добре підготувався, у того впроваджується, а хто не підготувався, у того не впроваджується, хоча буває всередину. Тут те саме буває, що в печі, коли розпалюють вогонь. Дрова накладені, вкладена та підпал. Але доки вогонь не займеться в дровах, доти вони й підпали – один біля одного; а коли займуться, тоді вогонь підпалки переходить у дрова і продовжує займати їхнє поліно за поленом, доки не займе всіх. Ми – сирі дрова. Як підпалення не запалить сирих дров, доки не обсушить місце вогню, так благодать, прийнята нами – сирими від гріхів і пристрастей, – спочатку обсушує якусь частину нас (якщо цього раніше не зроблено), щоб упровадитись, і коли обсушить – впроваджується. Впровадившись, продовжує висушувати частину за частиною нашого єства від вогкості пристрастей - і впроваджуватися в них, поки всього не обімете і не виконає собою. Перше впровадження благодаті свідчить якийсь вогонь у серці. Це і є початок благодатного очищення та перероблення всього внутрішнього. Воно приваблює найбільші праці і серед них робить свою справу. Кінець цього – вияв благодатних дарів; але це не кінець стягнення за ступенями досконалості. І апостол Павло говорив: «Гоню». Інші це перше дійство благодаті (вогник у серці) вважають кінцевим – і руки опускають. Від цього дійство то в'яне і згасає, а вони залишаються живими лише пам'яттю про нього - мнимі, проте ж, що воно в них у справжньому вигляді. 151. Бог хоче, щоб ми докучали Йому в молитвах, не заради Його – Він все знає, – а заради нас самих, щоб ми завжди були готові прийняти милість від Нього, коли не завгодно Йому дарувати нам її. Молитва є простягнення рук до Бога, щоб прийняти Його милість. Хто завжди молиться, у того завжди руки простягнуті; і коли не зволить Господь дарувати йому милість, він завжди готовий прийняти її. Уяви собі благодійну людину, яка не в певну годину роздає сам милостиню, маючи звичай вкладати її в руки, коли вони простягнуті, і уникнути того, хто, задивившись на всі боки, не простягає рук. Таким чином, з тих, хто прийде, простягненими руки завжди отримують, а не мають – не отримують. Після хоч не проси. Так і Бог, коли буде роздавати Свої милості, не каже, а каже тільки: Майте завжди простягненими до Мене руки в молитві, щоб, коли не розсуджу давати милості, ви були готові прийняти. Таким чином, хто завжди молиться, той ніколи не пропустить милості, а хто не завжди, того не дивно, що мине милість. 152. Доказове падіння нашого є тяжкість душі на піднесення горі – до Бога та небесного. Скільки потрібно для цього уваги та напруги сил?! І все ж душа ширяє додолу, як туман, що стелиться по землі, і не вільно горе злітає. 153. Віруючи в силу Пречистих Таїн, що це воістину Тіло і Кров Господа, не можна не вірити, що тут чекають і ангели щоразу, коли відбувається таїнство це. 154. Як у притчі квас, вкладений у муку, безперервно діє, виробляючи скисання її, доки не доведе всієї маси її до повного скиснення, так відновлювальні сили, покладені через втілене домобудівництво не тільки в людство, але й на всю тварюку, діють і творять. Як і що робиться в спільній галузі буття, для нас незримо, але що робиться в Церкві і особливо в кожному віруючому, це очевидно. Господь Спаситель, благодать Святого Духа, ангели-охоронці, святі Божі і весь устрій святої Церкви відтворюють і впорядковують душі і через це наповнюють Царство Боже. І буде так йти, доки виповниться все зумовлене. Слава безмежному людинолюбству, і нас, що ввів у цей перебіг рятівного улаштування всіляких з обітницею ввести і в досконале Його Царство, якщо виявимо себе того гідними. 155. Коли глибоко буває обурена душа рухами будь-якої пристрасті, тоді вона втрачає надовго мирний устрій, стає нестійкою, хиткою і до молитви негідною. Залишає її Господь – і вона гавкає. Покаяння і напруга до зібраності готують, а святе причастя цілком відновлює належний лад душі. 156. Бог, створивши світ, дав усьому течію, згідну з цілією світу, Йому єдиному веденою. Сили світові за покладеними у них законами безперервно діють самі, підтримувані вседержительною правицею Божою лише у бутті своєму. Але Бог всюдисущий і все, що містить нерідко входить протягом речей, що таким чином йде, особливим впливом, там чи тут, не через помилковість напрямку діючих фізичних сил, але за особливими Своїми планами, виконання яких не могло бути довірене фізичним силам ні частинами, ні в їх сукупному дії. Це особливо бачиться необхідним через свободу розумних створінь, якою вони можуть ухилятися від напряму, волею Божою їм певного в загальному плані буття. Оскільки таке ухилення засмучує загальний перебіг до мети за планом миробуття, необхідно повертати їх у належному напрямку, щоб загальна мета досягнуто. Це і відбувається особливими безпосередніми впливами Божими, крім природних сил. Центральна дія цього роду є втілене домобудівництво, біля якого обертаються і всі інші. 157. Є розумне життя – і віра розумова з умовних підстав; і молитва розумова, що в розумових уявленнях рухається; та діяльність умова за визначенням розуму. І це життя, але не справжнє. Серця тут немає, і йому залишається можливість налаштовуватись своїм чином незалежно від розумів. Ворушиться і воно під враженнями від умовних уявлень, але поверхнево, подібно до того, як поверхня вод шорстить від легкого дихання вітру. Як такого роду дія не проходить в глиб серця, то його освіта і лад йдуть своєю чергою - можливо, зовсім не відповідає умовним побудовам. 158. Благодатні дари Божі різні – і різні дари бувають різних ступенів. Так і в природному порядку: хто до живопису, хто до музики, хто до створення, хто до іншого є найбільш здатним; і в кожному роді здібності ці в різних виявляються ступенях. Скільки, наприклад, бачимо здатних до живопису, але інший посередній, інший дуже гарний, третій чудовий. І всі вони, не виключаючи і останніх, бувають ще лише наслідувачами. Вище за них – оригінали. Так і у духовному житті. Молитва, наприклад, є даром, але молитовники є стоять на різних ступенях молитви. Так буває і в справі віри, і в працях благодійності, і в подвигах самовідданості, і в усьому. Слід гадати, що це залежить від самої людини. Бог же щедрий і готовий ущедряти всіх без різниці, скільки хто вміщує або скільки хто велику встигає утворити в собі місткість. Тут, однак, таємниці Божого промислу про всіх і про кожного. Бо все від Бога і природне, а не одне благодатне. 159. «Отець Мій досі робить, і Я роблю» , сказав Господь. Звичайно, і Дух Святий робить нероздільно з Ними. Що роблять? Ведуть світ до останнього його призначення, Єдиного Триіпостасного Бога веденого. Як? За допомогою справ, призначених кожній тварі. Тварини викликаються до буття, щоб кожна у своєму місці і свого часу зробила певну справу. Робленням кожним творінням своєї справи світ рухається до свого призначення. Подібність до цього – оркестр духової музики. Розумним тварям належить це усвідомити - і всесердно робити, що кому належить у своєму колі. 160. Останнім кінцем руху світу можна визнати одухотворення його в розумних тварях моральним порядком, а в інших - іншим. Привід так думати подає святий Павло, говорячи, що наше тіло в майбутньому столітті буде не тільки нетлінним, а й душевним і навіть духовним. Як воно й тоді не буде відокремлено від усього концерту буття, але полягатиме у суттєвому зв'язку з усім, то треба укласти, що все буде мірковано з ним, тобто не онетленено тільки, але й одухотворено. Це одухотворення ми бачимо таким, що здібується в розумних тварях через втілене домобудівництво. Але треба вважати, що воно в силу того ж домобудівництва здеться також і в речовому світі, тільки невидимо, - думати треба так по безмежній великості втіленого домобудівництва. Але наприкінці світу це невидиме з'явиться, мабуть, і все буде одухотворено. Чи це не означає: «буде небо нове і земля нова» . Цей їхній вигляд, що тепер, і постаріє, і зникне. 161. Оскільки перше Боже про людину визначення є, щоб він був у живому союзі з Богом, а союз цей виражається, коли хтось розумом і серцем живе в Богові, то якщо хтось прагне до такого життя і тим більше робиться причетним його в будь-якій мірі, про те треба говорити, що він виконує завдання життя, для якого в. Нехай усвідомлює це трудящийся в цьому роді життя і хай не бентежиться, що не робить явно будь-яких справ, особливо важливих. Це одне поєднує усі справи. 162. Триіпостасний Бог веде світ до останнього призначення. Як невідкладна умова завершеності миробуття є спасіння людей, то все піклування Боже на це тепер і спрямоване. Тільки й турботи в Нього, щоб грішних звертати та звернених очищати та одухотворювати. Для цього все втілене домобудівництво, для цього ангели та святі. Всі сили спрямовані на це, і всі безперервно діють у цьому роді за Божим помахом. А всі – не всі рятуються. Тому, що Бог нікого не воліє. Тих, хто воліє який відсоток буває, кожен може судити за відсотками, в яких є скоєні у всіх пологах. Взято з листів до різних осіб про різні предмети віри та життя. Вам може бути цікаво: