Унутрашњи живот. Изабрана учења

Две речи о светој тајни Крштења Пет учења на путу спасења Шта треба човеку који се покајао и ступио на добар пут спасења? Пут је тежак и тужан Три речи о ношењу крста Примери бележења добрих мисли које долазе током мисли о Богу и молитве, број 162 Свети Теофан (у свету Георгиј Васиљевич Говоров, 1815–1894), био је епископ тамбовски, потом Владимир, касније напустио епископско седиште и као пустињак живео у Вишенској испосници. Изванредан духовни писац, свети Теофан је саставио тумачења недељних јеванђеља, посланица апостола Павла и 118. псалма. Значајно место у његовој заоставштини заузимају радови из моралне теологије. Поуке сакупљене у овој збирци посвећене су духовном делу православног хришћанина који иде путем спасења. Свети апостол Павле, говорећи о светој тајни крштења, упоређује њену скривену силу са смрћу и васкрсењем Господњим. Уронећи, каже, у фонт, умиремо; Изашавши из фонтане, васкрсавамо. Умиремо у зденци за телесни и грешни живот, и устајемо из извора за духовни, свети, богоугодни живот. „Или не разумете, као што смо крштени у Христа Исуса, крштени смо у Његову смрт? Ми смо, дакле, сахрањени са Њим крштењем у смрт: да као што је Христос васкрсао из мртвих у слави Очевој, тако ћемо и ми почети да ходимо у новом животу... наш стари човек да буде разапет са Њим, да тело греха не буде потчињено“ (Р. 6:3-4, 6). Као што је васкрсли Господ светао, тако и наша природа постаје светла, обнављајући се у бањи препорода благодаћу Духа Светога. Али немојмо мислити, браћо, да сама благодат производи овде, и да производи само споља или некако механички. Не. Његова акција спасавања се одвија невидљиво - унутра. Благодат Духа која тече у крштењу захвата низ унутрашњих промена срца и покрета духа и од њих формира ново, скривено срце човека у нама. Зашто свети Апостол Петар крштење назива „добром савешћу о искању“ Бога, формирањем посебне, благодати снажног моралног карактера. Шта и како се дешава и треба да буде овде, објаснићу вам уз неколико размишљања. Свемилостиви Господ, створивши човека по свом лику и подобију, показао му је тиме крајњи циљ у унутрашњем општењу са Собом, штитећи га познатим условима који су на располагању човеку. Бог је пут ка остварењу овог циља поставио у ревносном испуњавању своје свете воље, коју је утиснуо у чисту и непорочну савест човека; али га није везивао у правцу његове делатности, већ му је дао слободу да по свом нахођењу поступи како хоће, да би се самовољно и самовољно одредио да постојано ходи у познатој вољи Божијој. Да би човек имао прилику да овлада својом слободом, Он је, у истом духу у коме живи слобода, унео страх Божији, односно осећање свеобухватне зависности од Бога Свемогућег, Свеснађивача и Свенаградитеља. То су сви елементи нашег духовног живота према првобитној диспензацији. Спајајући се у једно, формирала је најморалнију духовну личност, чији је живот изграђен и изведен тако да се човек, осећајући потпуну зависност од Бога, самовољно определио да постојано ходи у светој вољи Божијој, тумаченој савешћу, у уверењу да ће кроз то остати у унутрашњој заједници са Богом, извором живота у њему, и блаженства. То је оно за шта је човек одређен, и тако би увек ишао његов живот, као што увек тако иде међу светим анђелима, да није пада. Пад је пореметио унутрашњи поредак духовног живота. Човек је отпао од Бога, и престала је непосредна комуникација са Њим; осећање зависности од Њега је заледило или ослабило, а човек више није имао снаге да се носи са самом слободом, која није журила за вољом Божијом, тим пре што је савест или потпуно престала да тумачи вољу Божију, или је почела да је тумачи криво. Тако су се елементи духовног живота распали, и духовног живота више није било. У међувремену, природа човека је остала иста, а његова сврха остала је иста. Зашто се његова обнова не би могла остварити другачије него кроз обнављање његових првобитних духовних моћи и њихово уздизање у унапред одређен међусобни однос. То је оно што тајна Крштења остварује након што човека за то претходно припреми низом моралних промена... Дозволите ми да вам дам један пример да ово објасним. Свети апостол Петар проповеда на дан Педесетнице. Они који су слушали, слушајући проповед, ускликнули су: шта да радимо? Свети апостол одговори: покајте се; и на другом месту: „покајте се“ и верујте Јеванђељу, „и нека се крсти сваки од вас у име Исуса Христа... и примићете дар Духа Светога“ (Дела 2,38). Хајде да то разбијемо овде. Беседа је просветлила савест, просветљена савест је васкрсла осећање зависности од Бога, или страха Божијег, - а из срца „вапај: шта да радимо? Ово је да се покајемо, да верујемо, да примимо благодат крштењем. Покајати се значи одлучити да напустиш дела супротна Богу, обратиш се Богу (Дела 3:19) и поново одредиш своју слободу да ходаш по Његовој вољи, како је првобитно било одређено. Покајник би био спреман на ово, али како на ово поступити када осећа, с једне стране, своју моралну немоћ, а с друге, немир са Богом, кога је увек гневио, и са својом савешћу, коју је увек вређао. У исцељењу ових главних немоћи даје му се вера у Господа Исуса Христа као једино средство за мир и поновно уједињење са Богом и благодат Духа као ослонац моралне снаге. Примећујете ли како се овде, у новој благодати испуњеној диспензацији, сви некадашњи елементи и силе духовног живота, ослабљени и распаднути у паду, поново уздижу до смисла и сједињења! Осећај зависности од Бога васкрсава у покајању, савест се просветљује речју, слобода се крепи благодаћу, општење са Богом се посредује кроз веру у Господа Исуса Христа, јединог Заступника Бога и људи... Тако оживљавају сви елементи, сваки са својим посебним ревитализирајућим леком. Сада остаје само да их спојимо, да их као зраке сакупимо у један фокус. То се чини у крстионици крштења, која је у том погледу, такорећи, благодатни лонац, где се од претходно обновљених елемената духовног живота, кроз сведелотворну благодат, ствара нова творевина у Христу Исусу, формира се „скривени човек срца“. Излазимо из фонта нови управо у овом смислу; Осећамо се као да смо окусили нови живот и почињемо да се осећамо блажено. Погледајте шта се каже о онима који су прешли на проповед светог апостола Петра. Примивши реч, каже се, крстише се, и одмах се додаје: почели су да остају у учењу, заједници, молитви, били су сви заједно, имали су све заједничко, као да су једна душа и једно тело, једнодушно остајући у цркви, непрестано славећи Бога, живећи у радости и простоти срца (Дела 2). Чим су се крстили, почели су да живе новим животом. Овај нови живот препознају сви они који су крштени и њихова је судбина и наслеђе. Сабравши сада у једну мисао све принципе духовног благодатног живота, који одговарају његовом првобитном устројству, видећемо да је свако крштено у свом унутрашњем расположењу овако: вером у Господа Исуса Христа, помиривши се и примивши од Њега благодатну силу, хришћанин се осећа одлучним и јаким да постојано ходи Божијим, по коме је све читао трудом. или жртву, осећајући овде и привремену радост у заједници са Богом и предвиђајући бескрајну радост која ће бити у вечности. То је оно за шта је „добро испитивање савести“, или васпитање хришћанског моралног карактера. Ово вам доносим да не заборавите да се снага крштења састоји не само у благодатном обнављању природних сила духа, већ и у моралној промени карактера или обоје. По Божјем одредишту, моралне промене се прво дешавају у човековом духу, а затим благодат, која се усељава у човека кроз сакрамент, утискује их у њега и тиме обнавља саму његову природу. Хришћанин више нема само природу, већ и благодат. По изгледу, он је исти као и сви нехришћани... а у стварности је растварање и збрка природе и благодати. Бакар, на пример, сам производи туп звук, али у комбинацији са сребром звучи чистије и гласније, иако разлика није приметна у оба. Само бакар је наша природа; бакар у комбинацији са сребром је иста природа благословена у крштењу. Узми јабуку са дрвета дивље јабуке и баштенску јабуку. По изгледу су можда потпуно слични, али унутрашње достојанство оба је потпуно различито. Дакле, хришћанин и нехришћанин изгледају као да су по изгледу исти, али им је унутрашњи карактер не само различит, већ је и њихов састав различит. Сва снага хришћана је унутра. Сами хришћани не могу а да не буду свесни ове разлике и промене – не на уштрб свог смирења, већ да би одали славу Богу који их спасава. Не пропада све у човеку падом. Трагови некадашње лепоте остају на свим његовим силама, само су расути и распаднути. То је исто као разбијено огледало. Када се обнови унутрашња структура духовног живота, онда је то исто као цело огледало, које јасно одражава све црте и делове лица посматрача. Окрећући се унутра, може ли хришћанин не препознати у себи ту целину која му је дата? Човек је и пре крштења исти као узет у свим деловима: ни да стоји ни да се креће. После крштења он је исти као исцељени узет за кога Јеванђеље каже да је ходао около скачући и радујући се. Дакле, зар се осећање снаге и снаге својствено хришћанину блаженом у крштењу не може доказати у свести? И још једна слика. Телескопи имају три састава. Када се ове композиције гурну једна у другу, цев не приказује ствари како треба; а када се сразмерно раздвоје, у њима се све јасно види... Лула је слика наше троделне структуре: духа, душе и тела. У паду се дух потчинио души, а душа и дух телу, и човек је почео да лоше види своје односе и да се у њима лоше понаша. У новом, благодатном рођењу, дух се уздиже до својих права, држи душу у свом рангу, а преко ње и тело... човек тада добија унапред одређен поредак делова природе, јасно препознаје свој однос према Небу и земљи и достојно се држи у тим односима. Може ли се таква рестаурација сакрити од очију ума и савести?! Видите ли сада каква је сила светог крштења и како његова спасоносна дејства у нама не могу сакрити од нас?! Сада уђите у себе и сами одлучите да ли оно што даје свето крштење постоји или не. Ако има, заблагодаримо Господу, без самоузвишења, међутим, јер је све од Њега; ако не, ми ћемо се разобличити, и прекорети се, и пожурићемо да то надокнадимо тајном покајања, у којој се грешници поново крштавају не у купељи, него у сузама, иако добијају нови живот исти као и онај који је дат у куполи. Амин. Сетите се мог последњег разговора. Тамо смо видели да верник мора изаћи из крстионице ревнован искључиво за угађање Богу, са спремношћу да учини све зарад те жртве. Овај жар ревности за Бога, са љубављу и самопожртвовањем, чини тако саставну одлику хришћанског живота да ко има, живи, а ко га нема или је мртав или смрзнут и заспао. Ово је семе живота и заједно животна сила. То је плод споја милости и слободе. Човек се потпуно предаје Божијем вођству; благодат, дошавши, прима је, испуњава је, сједињује се са њом, и из ове скривене ризнице живота излази човек обновљења (1. Петр. 2, 9), ревнујући за добра дела (Тит. 2, 14), изабран да буде свет и непогрешив пред Богом у љубави (Еф. 1, 4). Одрасли када се крсте, они то заиста постају одмах после крштења, јер они одмах, у своје име, представљају сва потребна расположења срца да се споје са благодаћу. У погледу оних који се крштавају као одојчад, Божанствена икономија нашег спасења је удостојила да успостави такав поредак да се све што зависи од благодати Божије за почетак хришћанског живота у нама даје одмах, а обнова се врши благодаћу; оно што зависи од наше слободе одлаже се до старости, до прве исповести и причешћа, када се човек самосвесно и самовољно предаје благодати – а затим се обнављање, које је претходно извршено као да је независно од њега, само по благодати, асимилује његовој личности и почиње да се одвија заједно са благодаћу и слободом. Тада и он постаје силан ревнитељ за хришћанско угађање Богу, благодаћу Божијом, искључиво уз потпуну самопрегор. Сви знају да до овог тренутка, тако одлучујућег у животу, готово све зависи од родитеља и наследника, па од њих, и од наше слободе; даље – и од оних разноврсних комбинација у животу у које несхватљив сплет околности свакога ставља. Из утицаја свих ових утицаја на нашу свест и слободу и из тога како их користимо, испада да је за неке све светло, за друге све мрак, за треће није ни светлост ни тама... Овим желим рећи да неки, после дивног детињства и младости, освестивши се, заволе хришћанство јаком љубављу и ревнују за њега непоколебљиво, уздижући се из снаге у снагу и тежећи да постигну испуњење Христа у мери свог узраста; други убрзо скрену од Господа на пут страсти, у ропство духу света и његовом кнезу, и живе у забораву Бога и безбожних поредака; Други пак не знају коме припадају – ни Христу ни свету: споља учествују у свим порецима хришћанског живота, али своје мисли и срце окрећу у другу област и своју радост, задовољство и срећу стављају у друге предмете – то су хришћани који немају духа Христовог! Њихова брига није за Господа, већ за једно: како да живе мирно и удобно на земљи, међу свим порецима у које их поставља случајна ситуација привременог живота, а да се, међутим, не открију као туђи хришћанском поретку и не прогласе се као отворени борци против Бога и Христа. Дакле, ако, окрећући се уназад, желимо да савесно одредимо шта смо у односу на Господа Исуса Христа, коме смо искључиво служили у светом крштењу, онда ће неки испасти ревносни љубитељи Господа и хришћанског живота; други – одани свету и страстима, христоборци; а други су спољашњи хришћани мирољубивог срца. Коме од ових да се обратим сада? Први не захтевају ни реч. Ми само можемо, идући за њима, славити Господа и угађати им... Благословен си, услишивши призив Господњи!.. Ходиш у светлости лица Његовог и радујеш се имену Његовом сваки час, кличући: ишчезава срце моје у Теби, Боже, Боже срца мога и Боже мој! Чему проговорити о овим последњима када их нема и никада нису?.. Потпуно су залутали на пут уништења. Можемо их само жалити и молити се. Дакле, реч моја долази вама, спољашњим хришћанима, без духа Христовог, без срца потпуно преданог Господу, без ревности да само Њему угодите!.. Или не вама самима, него нама заједно, јер сам ја први од вас. Шта ћемо сами себи да кажемо! Ех, браћо, принудимо се да се уздигнемо до осећања страха за себе и своју вечну судбину... Размислите шта о нама говоре сви истински богољуби, и они који су још овде на земљи и они који су већ на небу. Шта друго да кажу осим следећег: то су људи који су, изгледа, од нас, али нису наши. Чини се једноставно, али каква страшна реч! Јер ако ми нисмо њихови, онда они нису наши и ништа више од њиховог није наше. То није постао наш Христос, не наше, сва обећања Његова, не наш рај и вечно блаженство. А ако није наше, и сами знамо да мора бити наше... Видите, каква катастрофа! У међувремену, погледајте око себе... овде је све готово хришћанско... хришћански налози, хришћански појмови, хришћански говори, многа хришћанска правила и дела!.. Шта недостаје?.. Недостаје хришћанско срце. Управљено је у погрешном правцу... његова доброта није у Богу, већ у себи и у свету, а његов рај није на Небу, него на земљи. Недостаје ова јака, попут смрти, ревност за угађање Богу и спасење. Као да смо заспали и смрзли се... и крећемо се као што нас покреће ток живота. Хајде да пробудимо ову љубомору у себи... јер ко ће ово осим нас?! И сами смо се везали за свет, али ћемо се и сами отргнути од њега. Уђимо у твоје срце – хладно, немарно и немарно – и почнимо пријатељски да га убеђујемо да се коначно опамети, да се отресе самонаметнутих окова страсти и мира и да стреми ка Господу. Рецимо души ово: створена си по лику и подобију Божијем. Бескрајни Бог је тако благоволео да те тако уреди да у теби сија својим савршенствима, као што сунце сија у малој капи воде, и да буде видљив у теби и теби, и свакоме ко те види, земаљском и небеском. И одвратио си се од Бога и окренуо се свету, узео његов подли лик, и зато почео да носиш зверски лик кнеза овога века. Сетите се свог великог и неупоредивог првог племенитости, покајте своју садашњу срамоту и обратите се Господу да се обновите по лику Онога који вас је створио. Бог те тражи и, тражећи, окружује те свим својим милосрђем и бригом: твој је живот Његов, и Његово је све што ти је потребно за живот – светлост, ваздух, храна, одећа, склониште, и све што је у теби и што си Његово. А шта је још ово? Ради вас је сишао са неба, пострадао, умро на крсту, васкрсао, узнео се на небо, послао Духа Светога и успоставио Цркву на земљи, у којој је спојио све што је потребно за ваше спасење, и, што је најважније, начином рођења и поретком вашег спољашњег живота, увео вас је у ову ризницу духовне љубави!. Видите колико љубави! И за све ово Он тражи од тебе једно твоје срце. И кап воде, загрејана сунцем, диже се... Зашто се устручаваш да се обратиш Господу, са свих страна огрејана топлином љубави Његове?! Зар не видиш, сви около долазе Господу, и сиромашни, и неуки, и неучени. Зашто стојиш тамо, дозвољавајући свима да те пређу у Царство? Као да си гори од других? Шта те погађа?!. Да ли сте лишени нечега што је свима дато?!. Зашто стојиш тамо?! Померите се, пожурите, пре него што се врата затворе и отворе да примите све оне који се сада окрећу. Зашто стојиш? Окрените се Господу и почните да марљиво радите за Њега... Време лети... силе старе, огрубеле и приближавају се непокретности у свом погрешном правцу. У међувремену, данас и сутра је смрт. Гледајте да не останете потпуно у овој окошталој хладноћи према Господу. Сетите се страшног краја, када ће се Бог коначно одвратити од оних који се не обраћају Њему, одбациће оне који Га одбацују, и страхом ће се покренути да похрле ка Господу. Тражите Господа! Бог или свет... средине нема. Или спаваш тако немарно да ништа не видиш?!! Све је ту - ништа овде; има истине – ево духа; ту је мир - овде су болне бриге; постоји задовољство - овде је непрестана малаксалост; ту је радост и радост – овде је само туга и туга срца. Све ово знате, све сте то искусили, а ипак остајете у истом метежу ума и срца... Хоћете ли да успоставите рај на земљи?.. Већ осму хиљаду мирољупцима понестаје средстава да успоставе рај на земљи... И не само да нема успеха, напротив, све иде нагоре... свет, као деца која јуре за дугом у бекству. Оваквим и сличним говорима убедићемо своју душу да заволи Господа, да се потпуно окрене Њему... да коначно постанемо одлучно љубоморни на наше спасење. Да ли ће нам се десити исто што се дешава са балонима... Напуњени гасом, најфинијим елементом, којом брзином јуре нагоре! Испунимо и ми своје душе небеским истинама и убеђењима. Они ће продрети у срце, привући жеље, и тамо ће све наше биће усмерити ка Небу и свему небеском. Међутим, која душа не зна све ово? Сви знамо да у срцу морамо припадати искључиво Господу и све окренути ка томе да само Њему угодимо – и малом и великом. Али када треба да пређемо на посао – да се свега одрекнемо – почињемо да се служимо разним изговорима да бисмо остали при својим страстима... „Где смо ми! – кажу они. „Овај високи живот припада само изабранима... Али ми – бар некако... Ко је изабран посебно се зове... Ево апостола Павла... и други, попут њега, очигледно су позвани овај од себе...“ „Зар ми је ово Господ призвао?“ Они су, такорећи, привучени милошћу, покорили се и похрлили Господу... и све је за њих посебан... Ми ћемо ићи овим заједничким путем... Уопштено, ми смо сви изабрани, чим је реч истине дотакла наше уши, то значи да смо ми изабрани... Један је чуо: „Не скривајте благо на земљи за себе“ - и оставио све... Други је гласио: „Џаба се мучи човек! блага, а не знам ко ће их скупљати“ – оставио је сујету и ступио на чврст пут богоугодности. Трећи је погледао у распеће са натписом: „Ово сам учинио за тебе; шта ти чиниш за мене?..“ - и предао се Господу свим срцем... Шта је ово, јесу ли све изванредни позиви?! Да, сваки дан слушамо и читамо хиљаду таквих истина... Можемо ли после овога да се сматрамо незваним?.. Не, браћо, то није позив, него ствар за нас. Како су ови преобраћеници преобраћени? Схватили су да нема живота осим у Господу и променили су свој другачији живот. Ово би требало да буде случај са свима. Унутрашња промена, или прекретница, зависи од савесности у односу на свесну истину. И ова савесност је увек од нас... ако је применимо, победићемо сами себе... У унутрашње светиње срца неће ући ниједан аутсајдер... Тамо о свему одлучује човек својом савешћу и свешћу... Станимо у себи пред лицем Божијим и, пресликавши све што Бог жели, и схвативши неизбежност и хитност тога за спасење, ставимо овај завет у своја срца: од сада ћу почети да припадам Господу свим срцем својим и само Њему да радим свом снагом... И наш избор, биће извршење избора за избор Бога. „Близу је Господ“... Он свима дође и свакоме боде у срце, неће ли неко да отвори? Ако је срце затворена посуда, ко је крив?! Грешка је наша несавесност према наученој истини. Да није тога, сви би увек били усмерени ка Господу. А колико је потребно?! Уосталом, ми нисмо потпуно отуђени од Господа. Само угађање Њему није за нас на првом месту... није наш главни посао, већ накнадна мисао. Наш посао је да угодимо људима и светским обичајима. Сада ставите угађање Господу на прво место и све остало преуредите према захтевима овог јединог циља... и ваше унутрашње расположење ће се променити... Све ће остати исто... само ће ваше срце постати ново. То је то! Да ли је ово превише?! Хтео бих да ти кажем још много тога о истим стварима, али видим да сам те уморио... Остало можеш сам да кажеш својој души... Јер ко ће осим нас самих помоћи Господу да заузме наша срца?.. О, кад бисмо Му се само покорили и предали му срца своја... и лицем у лице, ми бисмо Га созерцавали у себи, у светлу Његовом, у светлу Његовом. Њему и Њиме обасјани, окрећу се око сунца... чинећи свој посебан складни хор! Амин. „Учитељу, шта ћу наследити након што створим вечни стомак?“ (Лука 10:25) Овако је једном адвокат питао Господа! И упита Господа, искушавајући Га, као да се само занима шта ће Учитељ рећи, јер је и сам знао шта на то треба одговорити. Али о путу ка спасењу можете питати и не из празне радозналости, већ из искрене жеље да добијете директан одговор на њега – непознат или заборављен, питајте из дубоке потребе, јер душа боли, а срце мучи збуњеност – шта ћемо, створивши живот вечни, наследити? Таква болна збуњеност је утолико природнија што је сфера мисли која окружује питаоце несигурнија и што више разлика у мишљењима наилазе у људским списима и говорима. И није ли то ситуација у којој се данас налазимо? Погледајте око себе и видећете да они који су од нас говоре више од једне ствари. Други, на пример, каже: молите се, и Господ ће спасити; други - плачи, узнемири се, и Бог те неће понизити; треће – чини милостињу, и она ће покрити многе грехе; онај – пости и ушуњај се у дом Божији; а овај – напусти све и оде бежећи и настани се у пустињи. Толико различитих одговора имамо! И све су то истине, спасоносна правила, са којима ћете се неминовно сусрести на путу спасења. Што се тиче оних који себе сматрају од нас, али су престали да буду наши – мислим на хришћане које је занео дух века и сујеверје – на оне који су, присвојивши себи неколико здравих појмова позајмљених из хришћанства, и сањајући много о себи, напустили нас и одвојили се срцем од Христа Господа, иако Га и даље исповедају својим језиком; Што се њих тиче, међу њима је још тужније и болније несугласице које су скренуле са пута истине и залутале на раскршћу лажи. Да ли сте и сами чули током разговора или прочитали у некој књизи како други спекулишу о поретку ствари који би требало да буде у њиховим главама, уместо оног који сада постоји? О спасавању душе овде нема ни говора. Вечно блаженство, ако је дозвољено, сматра се већ поседованим, такорећи, по неким правима човечанства, а сва брига је усмерена на то како, поред овога, засладити земаљски живот и преобразити га из тужног у небески. У том духу други проглашава: не верујте ничему осим свом уму, следите инстинкте своје природе, будите независни, живите за своје задовољство и не дозволите да вам туђа рука лежи на врату - и бићете срећни; други проповеда: где нема јавних забава, позоришта и сличног, тамо живот није живот. Ту чујете: не можете да идете правим путем, потребна вам је способност да живите - способност да водите посао тако да не изгубите интересовање и не дозволите другима да примете ваше планове, намере и осећања (они то зову разборитост...); Овде пише да ако не одбраниш своју част и достојанство, изгинут ћеш. Примећујете ли како је све ово суморно! Па ипак, он чини, могло би се рећи, основу обичаја света и може се наћи како слободно кружи у једноставном разговору, и на великом састанку, и у штампаној књизи – више од једне. Замислите сада шта се мора догодити у уму и срцу вашег пријатеља, а понекад, можда, ваше ћерке и вашег сина, када се на једном, другом, трећем месту сусрећу са сличним говорима, када у једној књизи читају такве мисли, у другој и трећој још горе – а ово није један дан или месец, већ целе године; када, штавише, око себе виде обичаје прожете истим духом, и овде им у срцу, кушаним искушењима, настају хировите мисли које потресају њихово добро расположење – замислите да ће се сви ови разнолики утисци – у једном тренутку – скупити у младој, а можда и не младој, души – да тада срце треба да осети, а посебно за срцем да је из срца Господа још увек изашла истина усне Божанске? Чујем из дубине овог срца вапај који избија, сличан вапају апостола, уплашених олујом, и Петра који је почео да се дави: Господе! Спаси ме, умирем. Боже! Шта могу учинити да се спасем? Мајке и очеви! Чујеш ли овај врисак? Немојте мислити да сам се занео. Не! Намерно сам желео да сазнам колико је природно, поготово сада, питати се о путу спасења, или о путу у Царство Небеско. И сигуран сам, да је Господ сада овде међу нама, онда би се сви они који траже трајна добра и виде како се садашњи дух, садашње учење, садашњи поредак међусобно противе, сви ови у један глас обратили Господу, пре свега, са питањем: Господе! Шта да чинимо да наследимо живот вечни? Шта можемо учинити да бисмо били спасени? Али, браћо, Господ је „исти јуче и данас и у векове” ​​(Јевр. 13:8). Затим је наредио Јеврејину да потражи одговор у закону: „Шта пише у закону, како то читаш?“ Данас би заповедио хришћанину, без сумње, да се окрене Светом Јеванђељу – уопште новозаветном учењу или Цркви Божијој – и питао би га: шта се овде налази, како разумеш? Очигледно је да је Господ, скренувши Јеврејину пажњу на закон, хтео да га надахне: нема потребе да питаш, пут спасења је написан у закону; учини ово и бићеш спасен. Зато је закон и дат да вас води ка спасењу. Исто треба рећи и хришћанима, који су потресени недоумицама које су им надахнуте: нема потребе да питате! Хришћанство је једини пут ка спасењу. Будите прави хришћани и бићете спасени. Чему служи Света Црква, шта су догмати и заповести, шта су свете тајне, наши постови, бдења, молитве, освећења и тако даље? Све ово, или сав садржај Свете Цркве, је прави пут ка спасењу. Онај ко срдачно прихвата и усрдно испуњава све што Света Црква заповеда није ван пута спасења. Дакле, ако је ово у нама, онда није место да се запитамо, него да величамо; да не тражимо где је спасење, него да га прихватимо готово, представљено нам или обухватајући нас; свом снагом да одамо славу, част и поклоњење Господу који нас спасава у светој Цркви Својој. Шта, односно, треба да стварамо? Свето је поштовати и непоколебљиво следити сва учења, статуте и уредбе Свете Цркве, не слушајући никаква празна нагађања новонастале философије, која настоји да уништи све, а да ништа не створи. Мислим да је у нашим главама још увек нејасно – шта тачно треба да се уради да бисмо били спасени? Сада ћу вам одговорити у неколико речи: верујте у све оно што вам Света Црква заповеда да верујете, и, примајући благодатне силе кроз тајне и распламсавајући их кроз све друге свештене обреде, молитве и установе Свете Цркве, идите постојано путем заповести које нам је објавио Господ Исус Христос, под руководством закона и бићете вођени. Детаљно откривање овога одложићу за неко друго време и закључићу своју реч молитвом да вам Господ подари светлост и разум, да Га упознате и јасно разумете пут спасења, који је Њиме донео на земљу и утврдио у Цркви и који је већ толико светих људи одвео на небо – да и ви не будете лишени овог добра. Амин. Из претходног разговора оставили смо за собом објашњење једне прилично важне тачке. Рекли смо вам да је и сада, уз велику разлику у мишљењима људи око нас, природно питати: Господе! Шта ћемо, створивши живот вечни, наследити? Боже! Шта можемо учинити да бисмо били спасени? Такође смо рекли да је такво питање непотребно за хришћанина који живи у крилу Цркве Христове, по духу хришћанства; јер је хришћанство једини пут ка Вечном Царству, или пут ка спасењу, који је Богом поплочан на земљи. Зашто би се неко ко иде овим спасоносним путем питао о путу спасења? Буди прави хришћанин и бићеш на небу; Буди прави хришћанин и бићеш спасен. Али можда није свима јасно шта значи бити прави хришћанин или шта се тачно у хришћанству нуди као саставни услов спасења и истовремено као одлучујући знак да неко иде у живот вечни, а не у пропаст. Објашњење ове тачке је препуштено нама. Онда смо на ово одговорили општом констатацијом – сада ћемо то детаљније објаснити, узимајући за водич поређење пута спасења са обичним путем. Свако ко се спрема да крене на пут, да би успешно завршио свој пут, треба да познаје овај пут, да зна његов правац и географску дужину, као и све што се може срести дуж његове дужине; а у току саме поворке мора се видети и њега и оно чиме је окружен. Исто тако, хришћанин који жели да постигне вечни живот мора да зна пут који води до њега, и све што је са њим у додиру, све што је изнад њега, и око њега, и испред њега – потребно је да осветли душевну атмосферу збирком здравих појмова о свему што постоји и што се дешава, потребно је знати: шта је Бог? Шта је овај свет, како стоји и куда иде? Шта смо, зашто смо овде и шта нас чека иза гроба? Како треба да се понашамо према свему што нас окружује: према Свевишњем Бићу – Богу, према нашој браћи – људима и према невидљивом свету – анђелима и светитељима? Ко све ово зна, ходи у светлости; али ко то не зна, седи у тами, и ако одлучи да иде, саплеће се, јер му тама заслепљује очи. И само хришћанство распршује ову таму, дајући у свом учењу тачне одговоре на све ово. Она учи да Бог, обожаван у Тројици – Оцу, Сину и Светоме Духу – створивши све једном речју Својом, све садржи глаголом силе Своје и све води својој судбини, штавише, бди над човеком и, павши, преприродно га враћа у Христа Спаситеља, опомињући га откровењима која одређују све његове стварне односе и утврђују његов стварни пут. он треба да прати. иди. Укупност свих ових појмова је светлост која нам показује пут и осветљава га. Дакле, научите православно хришћанско учење и држите га свим срцем – и видећете пут у Царство, и све што окружује овај пут, и све што се може срести у његовом наставку. Ово је први. Али чак и ако неко зна пут, а овај пут је осветљен, чему служи ово знање ако нема снаге да се њиме хода? Болесник, ослабљен, без ногу, који лежи дуж пута којим треба ићи – а толико је неопходно да ће, ако не крене, умрети – само ће га више мучити што познаје и види овај пут. Били бисмо у оваквом положају да нам Господ, просветивши нас светлошћу знања, није дао снаге да следимо упутства ове светлости; јер не можемо сами да ходамо, немамо снаге, ослабљени смо, сломљени. Али немојте се стидети! „Све... Божанске силе... чак и за живот и побожност“ већ су нам припремљене од Господа, који нас је позвао „у своју дивну светлост“ (2. Петр. 1, 3), и дате су сваком вернику у свете тајне Цркве, дароване незавидно, у обиљу колико год ко жели и може да садржи. Крштење оживљава, кризма учвршћује, свето причешће најискреније сједињује са Господом Исусом Христом, свето покајање подиже палог, који после крштења поново пада, итд. Свака Тајна даје посебну Божанску силу која је потребна човеку на путу ка Царству Небеском... Дакле, знајући сакраменте садржане у Цркви, буди што чешће њихов причесник, са вером и по читавом обреду установљеном у светој Цркви Божијој – и Божанске силе потребне да се доврши пут у Царство Небеско никада у теби неће оскудевати. Ово је други. Али успут, ваша снага може ослабити и исцрпити, можете наићи на искушења и хобије. Од првог поворка мора стати; од другог - узмите погрешан правац; крај и једног и другог је уништење. Како ово може бити? Морамо да обновимо снагу и избацимо искушења и хобије. Шта ти треба за ово? Једно је непоколебљиво испуњавати све одредбе Цркве и све њене обреде – свештене, молитвене и освештајуће. А ево и зашто! У светим тајнама прихватамо благодат Духа Светога, као Божанску искру која пада у нашу природу. Као што да би се искра која је пала у супстанцу претворила у пламен, потребан је ваздух и кретање овог ваздуха, тако је неопходна и нека врста атмосфере и кретања ове атмосфере и да би искра Божанске благодати, примљена од нас у сакраментима, продрла у нашу природу и претворила се у пламен – ова атмосфера сачињава нашу црквеност: све обреде личности, свештени обред и свештени обред у Цркви. позиције; а кретање ове атмосфере је непрекидна сукцесија црквених светих обреда један за другим и непрекидно учешће човека у једном или другом. Ту мислимо на свакодневна богослужења: вечерње, јутрење, литургија, црквени празници, крсни ходи, молитве за разне прилике – по домовима и црквама, путовања по светим местима, а највише на свете постове са постом и причешћем Светим Тајнама. Што се ревносније буде учествовало у свим овим обредима, то ће се у њему све јаче и јаче распламсати благодатна искра док се не претвори у пламен који прождире читав његов састав – душевни и телесни. Ко тако поступа, никада неће остати без снаге, никада неће изгубити храброст на путу и ​​неће пасти у безбрижност. Овај исти метод нам је дат како бисмо одвојили од себе мамце и забаве света. Онај ко живи по правилима Цркве, као скривен иза ограде, не плаши се њених искушења. Црквеност је, такорећи, парастос и казна од таме коју производи дах световног духа. Ако некога погоди ова инфекција, трчи у цркву и све ће нестати; или будите непоколебљиво верни упутствима Цркве – и свет неће наћи прилику да вас нападне; јер све што је у свету је и у нашој Цркви, само у свом најчистијем и најбожанственијем облику... Тамо су светковине – имамо свете празнике; има балова – имамо црквене службе; постоје позоришта – имамо божанске обреде. Свако упореди шта је најбоље, и не заноси се празним мамцем и не напуштај оно што је неопходно, плодно и хранљиво ради њега. Дакле, живите као црква, и живећете као у духовној атмосфери и огради, и ваша снага никада неће ослабити у вама да наставите свој пут, и никакав мамац вас неће привући на раскршће. Ово је трећи. Да вас не замарам, укратко ћу вам испричати четврту. Можда постоје препреке на путу које нећете знати како да превазиђете; могу бити постављене мреже које не можете избећи; Могу постојати комбинације путева у којима не можете да схватите куда да идете; може доћи облак, који ће сасвим сакрити пут и уплашити вас громовима и муњама – коме се онда обратити? шта да радим? Ко ће помоћи у свим таквим случајевима? Анђели са неба? Али они се појављују само у хитним околностима, остављајући уобичајени ток ствари нашем постојећем поретку. Па ко ће помоћи? Пастири су духовни оци, који су дати Цркви, по Апостолу, да би спречили хришћане да буду у недоумици и да би свакога постојано водили путем у живот вечни, учећи свакога да дође „у меру века испуњења Христовог“ (Еф. 4,13). Дакле, будите покорни руководству духовних отаца – и избећи ћете раскрснице и саблазни на путу ка Царству Небеском, и ускоро ћете и безбедно потећи ка вратима небеским. Ово је све што нам хришћанство нуди о путу спасења: 1) да знамо и одржавамо хришћанско учење, које саопштава здраве појмове о свему и указује на сам пут у Царство – у заповестима; 2) бити под утицајем светих тајни Цркве, кроз које се даје снага, чак и животу и побожности; 3) учествује у свим светим церемонијама, молитвама и обредима Цркве, како је прописано повељом, да би тиме у себи запалио искру благодати Божије и поново заузео чар света; 4) поверити се руководству законских пастира и духовних отаца и повиновати се њиховим вођским упутствима. Дакле, научите и држите у срцу своме свему што Света Црква учи, и, примајући силе благодати кроз тајне и распаљујућу их кроз све друге свете обреде Цркве, идите постојано путем заповести које нам је прописао Господ Исус Христос, под руководством законитих пастира - и сигурно ћете бити у Царству Његовом, и несумњиво ћете доспети у Царство Његово. Амин. У протеклом разговору дошли смо до следећег закључка: научите и држите у срцу своме свему што Света Црква учи, и, примајући Божанске силе кроз тајне и распламсавајући их кроз све друге свештене обреде и молитве Цркве, идите постојано путем заповести које нам је прописао Господ Исус Христос, под руководством и законитим пастиром Он ће вас остварити и остварити. сачувана. И ово је одговор, директан и једини одговор на сваког питаоца: шта ћемо, створивши живот вечни, наследити? Сви који су спасени спасени су на овај начин а не на други начин, а сви који се сада спасавају спасавају се на један а не на други начин. О овоме се више нема шта рећи. Али бојим се да међу вама нема никог ко ово погрешно суди? Зар нико не мисли да није све што је речено једнако потребно или да није све потребно свима – да можда можете без неких ствари, а да тиме не умањите своје спасење, друге можете препустити сами себи, а нису свима потребни. Стога сам принуђен да вам објасним да све што смо рекли, односно здраво учење вере, ход по заповестима, примање тајни, учешће у свим молитвама Цркве и руковођење законитим пастирима – све је то неопходно у делу спасења, да се само тамо остварује спасење, где је све заједно; Тамо где нешто недостаје, дело спасења је изложено великој опасности и покварено. Јер какво спасење може очекивати онај ко не садржи истинито учење вере и Цркве и погрешно размишља или о Богу, свету и човеку, или о нашем садашњем стању покварености, или о начину нашег обнављања, који је један, или о смрти и нашој будућој судбини, или о било каквом догмату, када сам Господ каже да ако ко одбаци своју „одраслу реч“ и он ће одбацити и ову одраслу реч пре него што је Оче Његови, Ко је на небесима (Марко 8:38)? А кога одбаци Господ, где му је место? Већ, вероватно, не у Царству Небеском. Али има људи који кажу: веруј како хоћеш, само добро живи и ничега се не плаши, као да можеш добро живети и без здравих појмова о стварима које саопштава права вера. Не ласкајте, браћо! Састав правог живота укључује не само понашање, већ и здрав начин размишљања, па за онога коме недостаје не треба рећи да је живео здрав и добар живот. С друге стране, живети добро значи живети богоугодно; Побожни живот се води по вољи Божијој, а једна од првих дефиниција Божије воље у вези са нама је да верујемо у Онога кога је Он послао, односно у Господа Исуса Христа и Његово Божанско учење. То значи да онај ко каже: Веруј како хоћеш, само добро живи, када је истинско веровање заповест, личи на човека који сам руши темељ на коме жели да сагради кућу, или као неко ко хоће да пређе реку у чамцу, коју намерно ломи под собом. Какво спасење може очекивати за онога ко прекрши било коју заповест Божију, на пример: заповест истине или милосрђа, уздржање или труд, чистоту или непохлепу, брачну верност или било шта друго, умањујући тежину својих грехова некаквим погрешним тумачењем, на пример: природа привлачи, срце захтева; или покушавајући да сакрију од савести свој ружни изглед неким видљивим, не сасвим тешким делима побожности, на пример: одласком у цркве, сређивањем вредних икона и паљењем кандила? Какво спасење, кажем, очекујете од таквих људи, када се директно каже да ако хоћете да „узмете то у свој живот, држите заповести“ (1. Јованова 3:23; Мт. 19:17)? Да неправедници, ма какви били, не могу наследити Царство Божије (1. Кор. 6, 9)? Наравно, спољна дела побожности су потребна, и суштинска, у питању спасења, али не сама: потребно је и испуњавање свих осталих заповести Божијих. „Достојно чинити ово“, каже Господ, „и не остављати их“ (Матеј 23:23). Као и ходање без ногу или летење без крила, немогуће је доћи до Царства Небеског без испуњавања заповести. Како то да други самовољно планирају да сами творе своје спасење, не прихватајући Божанске силе, чак ни на живот и побожност, кроз свете тајне и не загревајући их свештеним обредима и молитвама Цркве? Већ сам објаснио да смо ми пали слаби и не можемо ни корака на добром путу без посебне благодатне помоћи; да се та благодат прихвата у светим тајнама и да је, када се прихвати, најпре као мала искра, која се потом распламсава у пламену активним учешћем у свим обредима свете Божје Цркве. Све је то јасно само по себи, и препознаје се по сопственом искуству, и о томе сведоче сви. Али има људи који кажу: простацима је потребна сва ова црквеност, а онима који разумеју материју довољно је умно, духовно или срдачно служење Богу. Блажени сте, душе просте, које све беспоговорно прихватате и вољно се покоравате сваком гласу Цркве! Ви сте као дрвеће засађено крај извора воде, које у своје време даје плод. А они који разумеју материју – на свој начин, наравно – духовно су слични мршавим влатима траве које расту на сувом, каменитом или песковитом тлу и показују једва слабе знаке живота у себи; или још горе: они су као семе које је још закопано у дубинама земље, још не смрзнуто или смрзнуто. Замислите кишу, снег, олујно време у дворишту, и ставите човека на отворено по таквом времену, непокривеног, како би требало, одећом - колико ће живети? Управо у таквим околностима налазе се они који се клоне сакрамената и све наше животворне црквености. Такви људи су патетични! Себичност и себичност изједају им кости. Коначно, Господ је изабрао апостоле, апостоли су предали своје дело епископима, одредивши презвитере да раде са њима. Сви они заједно сачињавају богоустановљеног пастира у Цркви, чији је посао да сваког уздиже у савршеног мужа, „по узрасту испуњења Христовог“ (Еф. 4, 13), освећујући светим тајнама, загревајући светим обредима, и, штавише, саветом руководи у вишенамјенском току ка духовном савршенству. И хвала Господу што је тако! Ми смо слепи; Као што је слепом човеку потребан водич, тако нам је потребан и показивач пута у Царство Божије – у многим случајевима нам је потребан човек који нас је, такорећи, узео за руку и извео из збрке мисли и осећања у коју нас понекад гура непријатељ и сопствено неразумевање. Немојте рећи да је вођа свега реч Божија - ми ћемо сами прочитати и видети шта је потребно. Реч Божија садржи општа упутства за свакога, а шта тачно мени треба и у мојим околностима мора да ми објасни други – живи, искусан глас. Без овога морам лутати раскрсницама и бити у сталној опасности. И зато нам је потребна помоћ разборитих пастирских савета. Како то да се другима, а можда и не малом броју, чини да немају никакав други обавезни однос са својим пастиром, осим позива, ако је потребно, да изврше сакрамент или неки други свештени обред? Такви људи заборављају да „ако нема власти, као лишће пада, али је спасење у великом савету“ ( Посл. 11:14 ). Из свега реченог поново се намеће исти закључак као и раније: ако хоћеш спасење, сазнај и држи у срцу све што учи Света Црква, и, примајући Божанске силе кроз сакраменте и грејући их кроз све свештене обреде и молитве Цркве, иди постојано путем заповести које нам је прописао Господ Исус Христос, по закону Господа Исуса Христа. несумњиво постићи Царство Божије и спасити се. Све је ово неопходно у делу спасења; све је то неопходно у целини и за свакога. Ко једно не прихвати или не дозволи, нема му спаса – неће исцелити своје немоћи и неће избећи болести. Црква Божија је исцелитељ, у свом саставу садржи лек, који исцељује све наше духовне болести. Компоненте овог исцељења су: православно учење, живот по заповестима, сакраменти са свештеним обредима Цркве и руководство пастира. Као што је код телесних болести исцељење исцељење само када је састављено од свих супстанци које су назначене у рецепту, тако и код наших духовних болести може доћи до исцељења у нама само када прихватимо све елементе који су део једине помоћи разборитог пастирског савета. Како то да се другима, а можда и не малом броју, чини да немају никакав други обавезни однос са својим пастиром, осим позива, ако је потребно, да изврше сакрамент или неки други свештени обред? Такви људи заборављају да „ако нема власти, као лишће пада, али је спасење у великом савету“ ( Посл. 11:14 ). Из свега реченог поново се намеће исти закључак као и раније: ако хоћеш спасење, сазнај и држи у срцу све што учи Света Црква, и, примајући Божанске силе кроз сакраменте и грејући их кроз све свештене обреде и молитве Цркве, иди постојано путем заповести које нам је прописао Господ Исус Христос, по закону Господа Исуса Христа. несумњиво постићи Царство Божије и спасити се. Све је ово неопходно у делу спасења; све је то неопходно у целини и за свакога. Ко једно не прихвати или не дозволи, нема му спаса – неће исцелити своје немоћи и неће избећи болести. Црква Божија је исцелитељ, у свом саставу садржи лек, који исцељује све наше духовне болести. Компоненте овог исцељења су: православно учење, живот по заповестима, сакраменти са свештеним обредима Цркве и руководство пастира. Као што је код телесних болести лечење исцељење само када је састављено од свих супстанци које су назначене у рецепту, тако и у нашој духовној болести исцељење се може десити у нама само када прихватимо све елементе који су део нашег јединог духовног исцељења – хришћанства, односно Цркве. Одузмите било који елемент из физичког лечења - то више неће имати свој ефекат. Не прихватајте ништа што је неминовно део Хришћанства, или Цркве, и лишићете се исцељења које вам је тако неопходно, и, следствено томе, остаћете у истом неизлеченом, разорном стању – нећете се спасти и нећете видети Царство Небеско. Амин. Разговарајући претходно о путу спасења, научили смо да ко жели да спасе своју душу треба да познаје и свето одржава Божанско учење свете вере, потребно је, штавише, да прими Божанске силе кроз свете тајне и да их загреје кроз све црквене свештене обреде, а затим да уз њихову помоћ иде путем Божијег руководства, закона, заповести. Видели смо и колико је све ово неопходно, и колико је све неопходно у целини, да ће се напрасно ласкати надом на спасење ако самовољно одбаци било који од ових елемената који доносе спасење. Окрећући се сада себи – поретку живота који влада међу нама, шта налазимо? Налазимо да све то већ делује у нашем кругу, да нисмо лишени законитог, богоустановљеног пастирства, којим се за нас врше спасоносне тајне са свим светим обредима, проповеда се света вера и тумаче заповести Божије; да, дакле, имамо сва средства за живот и побожност, или живимо у спасоносној, да тако кажем, атмосфери. Спас нам је толико близу да га готово можемо додирнути. Како ће нам бити горко ако се у том часу када се одлучује о достојанству свакога од нас нађемо покварени у свом спасењу! Размишљајући о овоме, опет не можете да одолите питању: шта ћемо створити? Шта да радимо са овим божанским средствима за спасење, да бисмо се спасли? 1. Заблагодаримо Господу, који је био тако добар према нама; заблагодаримо му што, чим се родимо, већ улазимо у спасоносну средину и налазимо се спремни са свиме што је потребно за спасење и, пре него што се освестимо, већ јуримо путем спасења – општег тока оних који се спасавају. Као што у видљивој природи и најмањи инсект, када се роди, налази око себе све што је потребно за своје постојање, тако нас Господ окружује топлом бригом, чим се родимо, а затим наставља до краја живота. Још од колевке нас наша мајка Црква узима у наручје – оживљава нас у нови живот, храни нас и штити на свим нашим путевима и не одступа од нас све док нас не спусти у гроб са умирујућом молитвом за оне који су остали и немоћном молитвом за оне који су отишли: „у благословеном Успену, даруј Господе, покојнику вечни, покојнику Господу“. слуга).“ Шта заслужује све ово? Ништа. Много је народа који не познају прави пут. Они који су рођени међу њима морају да се труде да траже овај пут, а да ли ће га ипак наћи? И ми у њега улазимо без икаквог напора са наше стране, налазимо га без тражења. Зашто је то тако? То само Бог зна. Али на сваки могући начин, у овом дејству Божанског промишљања не може се не видети нарочита наклоност Божија према нама. Захвалимо за све ово Господу који нас је тако благонаклоно опскрбио! Захвалимо се на томе и на самом уверењу да поседујемо заиста спасоносна средства; јер у вези са овим убеђењем постоји још једно уверење – у посебну Божју блискост нама, у чињеницу да је једини прави Бог наш Бог, а ми Његов народ. И ништа не може бити веће од овога добра на земљи. 2. Чувши ово, нико од вас можда неће бити спреман да узвикне, као да већ опажа спасење: Господ мој и Бог мој! Али не заборавите, браћо, реч Господњу: „Не говоре ми сви: Господе, Господе! ући ће у Царство Божије“ (Матеј 7,21). Поново се поставља питање: шта ћемо још створити? То је оно што ћемо урадити. Свим мислима, свим срцем и свом снагом својом, предајмо се овој божанској диспензацији ради нашег спасења, наиме: а) задржимо „непоколебљиво уверење“ у истинитост ове диспензације спасења и њене хитне потребе за свакога уопште. Ах, браћо! Победите искушење свог ума и сујеверну мудрост других која допире до ваших ушију. Не препуштајте се сумњама и не дозволите да се мир ваше вере уздрма одважним и гордим испитивањем: „за шта је ово“ и „зашто је ово?“ Боље би било "овамо" или "онако". Избегавајте ова искушења. Нисмо први. Колико их је већ спашено на овај начин?! Болесни смо, лечимо се. Да ли доктор објашњава зашто се према пацијенту односи на овај начин, а не другачије? Прећутимо и понизно се покоримо свему, као Божијој диспензи; б) и не само ово; Применимо и „саосећање“ на читаву ову диспензацију, односно поставићемо се тако да наше срце нађе задовољство у достојном примању Светих Тајни, и у свим богослужењима и светим обредима, и у слушању проповеди истине Божијих, и у пажњи на предзнаке, упутства и савете Божијег, у сваком општем закону. Ко има симпатије за нешто, ту се вуче. Онај ко саосећа са делима спасења, тежи за њима. Ако неко има симпатије за нешто друго, он трчи ка томе. Зато се дешава да док једни журе у цркву, други иду у позориште, на бал или журку... Али знате и сами шта да очекујете од ових последњих? Преведи своје срце са ових сујетних места у радостан крај Божији и тамо ћеш наћи усхићење и пуноћу срчаног задовољства. Где је благо, говори Господ, тамо је и срце. Постало је где је срце, тамо је и благо. Каква блага свет нуди? И зар вреде да оскрнаве срце, предодређено да буде пребивалиште Божије?! Нико не би помислио да је могуће комбиновати обоје! Не, не можеш. Наше срце је једно и једноставно, па тамо где је, све је већ ту, а ни у чему другом више га нема, и не може бити. Дакле, ко је у свету са срцем, тај је у Цркви без срца. И обрнуто, ко је у Цркви са срцем, тај је у свету без срца. Негде је неизбежно бити без срца. А без срца – какав је ово живот! У свету је добро бити без срца, али у Цркви Божијој бити без срца значи бити лицемер у очима Божијим, пред свевидећим Богом. Зато, поред свега написаног, морате додати и: в) „ревносно, неопростиво и непомешано испуњење свега“ што је потребно за спасење. Има једна ствар, само једна ствар: ако желиш да се спасеш, држи се спасоносних дела; али ако не желиш, као што хоћеш, само знај да не можеш радити за Бога и мамону. Одлучимо се, браћо, да чврсто идемо путем спасења, не скрећући ни на прави ни на погрешан пут. Одбацимо двоумље и исправимо своје хроме ноге! Шта рећи о пацијенту који лежи у доброј болници, лечи га добар лекар, прима директан лек против болести и занемарује све ово – не слуша лекара, не узима лекове? Шта рећи и за некога ко стоји пред чистим извором, осећа жеђ и има прилику, чак и принуђен, да га утажи са овог извора и уместо тога напусти га и отрчи у реку пуну муља, гмизаваца и смрада, а одатле пије воду која му не гаси жеђ? Наравно, нећете одобрити ни једно ни друго. Али зар нећемо сами себи изрећи ову реченицу ако их, располажући свим средствима за спасење, не употребимо како треба? И зар се на нас неће односити Божја срамота: „Напустио сам извор воде живе, и ископао сам себи ризнице сломљене, које не могу садржати воду“ (Јер. 2:13). Дакле, браћо, хвала Господу што нам је по великој милости Својој тако приближио своје спасење. Али дајмо све од себе! Пут спасења је назначен и разјашњен. Он је испред нас. Али ипак нећемо бити спасени ако не кренемо овим путем! Погледајте поново целу структуру овог пута! Рекли смо: научите и одржавајте учење вере и, примајући власт кроз тајне, идите путем заповести, под вођством пастира. Овде познање вере и заповести, тајни са свим светим обредима и руковођење пастира сачињавају организацију пута спасења, који је ван нас. Шта је главна тачка спасења? Да идем овим путем. Идемо! „Ево, сада је време, ево, сада је дан спасења“ (2. Кор. 6:2). Амин. Док сам размишљао шта да вам кажем на крају наших разговора о путу спасења, пала ми је на памет легенда коју сам прочитао у једној од древних отаџбинских књига. То је врло блиско ономе о чему смо причали и не сматрам да је сувишно да вам га сада преносим у облику у којем се то слика у мојој глави. Један дубоки старац, који је живео у забаченој пустињи, пао је у малодушје, а тама његових мисли почела је да му сабија душу, уносећи у њега збуњеност да ли иде правим путем и има ли наде да ће се његови трудови коначно овенчати успехом. Старац је седео погнуте главе. Срце ме болело, али ми очи нису лиле сузе. Мучила га је сува туга. Док је био тако обузет тугом, јави му се анђео Господњи и рече: „Зашто си узнемирен и зашто ти мисли улазе у срце? Ниси први и ниси последњи који иде овим путем. Многи су већ прошли њиме, многи долазе, и многи ће њиме проћи у светло пребивалиште небеско. Иди, показаћу ти као сине различите путеве који воде. разумеј!” Послушавши знак анђела, старац устаде и пође; али је једва направио неколико корака напред када је постао ван себе и заронио у контемплацију чудесне визије која се отворила његовим умним очима. Видео је на својој левој страни густ мрак, попут непробојног зида, унутар којег се чула бука, узбуна и збрка. Завиривши пажљивије у мрак, угледа широку реку уз коју су се таласи кретали напред-назад, десно-лево; а неко је, сваки пут кад би му пред очима бљеснуо талас, као да је јасно рекао старцу на уво: ово је талас неверја, безбрижности, хладноће; ово је немилосрђе, разврат, подмићивање; ово је блаженство, забава, завист, неслога; а ово је пијанство, нечистоћа, лењост, неверност супружника, итд, итд.; и сваки талас окретао је пред собом безброј људи, подижући их из реке и поново урањајући у њене дубине. У ужасу, старац је ускликнуо: "Господе! Зар ће сви ови заиста пропасти и за њих нема наде у спас?" Анђео му рече: Гледај даље - и видећеш милост и истину Божију! Старац је погледао реку и видео је целом њеном ширином и дужином прекривену малим чамцима, у којима су седели бистри младићи са свакојаким оруђем за спасавање дављеника. Дозивали су свакога к себи и руковали се с другима, другима спуштали мотке и даске, другима бацали ужад, а понекад забијали удице и удице дубоко у дубину, да ли би се неко ухватио за то? Па шта? Врло мало њих се одазвало њиховом позиву, а још мање је било оних који су правилно користили инструменте спасења која су им дата. Већина их је са презиром одбацила и са некаквим дивљим задовољством заронила у ову реку која је испуштала испарења, смрад и испарења. Старац испружи поглед у даљину реке и на њеном крају угледа провалију у коју је бачена. Младићи у великом броју брзо су пливали у чамцима напред-назад, на самој ивици провалије, пажљиво пружајући свима помоћ; али су, упркос томе, сваког минута, на свакој тачки реке, читаве хиљаде људи, заједно са реком, бацани у провалију, одакле су се чули само јецаји очаја и шкргут зуба. Старац је покрио лице и почео да јеца. И дође му глас са Неба: "Горко је, али ко је крив? Реци ми, шта сам друго могао учинити да их спасем, а не бих учинио? Али они огорчено одбијају сваку помоћ која им се пружи. Одбациће Мене ако дођем да им помогнем на најмрачнијим местима њихове патње." Умиривши се мало, старац окрену очи на десну страну, на ведри исток, и утеши се радосним виђењем. Они који су им, слушајући зов бистрих младића, пружили руку или зграбили неки спасоносни алат, одведени су на десну обалу. Овде су их примала друга лица, уводила у мале витке зграде, расула у великом броју по целој обали, где су их опрали чистом водом, обукли у чисту одећу, опасали, обули, дали штап и, ојачани храном, послали их даље на исток, заповедајући им да се не осврћу, да не уђу без заустављања у сличну зграду, да уђу у њу без заустављања. не ојачати се у њој храном и саветима оних којима су ове зграде поверене, као и свакога ко у њих улази. Старац је прешао очима дуж обале и видео да се целом њеном дужином ови откупљени спремају да крену. На лицу свих се видело весеље и одушевљење. Било је јасно да су се сви осећали посебно лагани и снажни и са извесном неодољивошћу појурили стазом, чије су прве етапе биле посуте пријатним цвећем. Старац је тада скренуо поглед даље ка истоку, и ево шта му се открило! Пријатна ливада није се завршавала далеко од обале; Затим су почеле планине, које су лежале у гребенима у различитим правцима. Ходали су, дижући се све више и више и укрштајући поноре, час голе и камените, час прекривене жбуњем и шумама. Свуда дуж њих били су видљиви путници и радници. Други се пењао уз стрму, други седео уморан или стајао замишљен, трећи се борио са звером или змијом; једни су ишли директно на исток, а други у посредном правцу, а други су пресецали попречно путеве другима; само су сви били у труду и зноју, у борби и напрезању снага, и душевних и физичких. Ретки путник је увек видео пут: често је потпуно нестао или се раскрстио на раскрсницу; понегде га је сакривала магла и мрак, на другим га је одсекао понор или стрма литица; тамо су је блокирале животиње из храстове шуме или отровни гмизавци из клисура. Али то је оно што је невероватно! По планинама су биле разбацане прелепе грађевине, сличне онима у које су први пут примљени спасени из воде. Чим је путник ушао у њих, како му је у почетку заповеђено, тада је, ма колико пре тога био исцрпљен, изашао одатле весео и пун снаге. Тада звери и гмизавци нису могли да поднесу његов поглед и побегли су од њега; никакве препреке га нису дуго заустављале и он је лако и брзо пронашао пут који је на неки начин био сакривен према упутствима која је добијао у тим зградама. Сваки пут када би неко савладао препреку или победио непријатеља, постајао је јачи, виши и величанственији; Што се више дизао, постајао је лепши и светлији. Према врху планине област је поново постала глатка и цветна; али они који су у њу ушли убрзо су ушли у светао облак, или маглу, из које више нису излазили. Старац је подигао своје очи изнад овог облака и иза њега или иза планине угледао је дивну, неописиву лепоту светлости, из које су му допирали слатки звуци: „Свет, Свет, Свет је Господ над војскама!“ Старац је пао ничице у умиљености, а реч Господња је громко зазвонила над њим: „Буди овакав, да схватиш“ (1. Кор. 9, 24). Поново устајући, старешина је видео да са различитих висина планине поприличан број путника на разним местима брзо јури назад ка реци, час немо, час вриштећи и богохулне, погрдне речи. Сваком од њих, и одозго и са стране, упућен је апел: "Стани, стани!" Али вођени неким малим муринима, нису обратили пажњу на опрез и поново су уронили у смрдљиву реку. Тада старац зачуђено повиче: "Господе! Шта је ово?" И чуо сам у одговору: „Плод самовоље и непослушности утврђеном поретку!“ То је био крај визије. Анђео га, показујући га старцу, на крају упита: „Јеси ли утешен?“ И старац му се поклони до земље. Мислим, браћо, нема потребе да вам много говорим да бисте протумачили ову визију. Река је свет; људи погружени у то – живећи по духу света, у страстима, пороцима и гресима; бистри младићи у лађама су анђели и, уопште, благодат која позива на спасење; понор у који је пала река са људима је уништење; прелепа грађевина на десној обали – Црква, где се кроз тајне покајања или крштења преобраћени грешници умивају од својих грехова, облаче се у одежду оправдања, опашу силом одозго и стављају на пут спасења; пењање на планину са различитим тешкоћама – различитим трудовима у чишћењу срца од страсти; звери и гмизавци су непријатељи спасења; гладак терен према врху – мир срца; лагани облак који скрива путнике је мирна смрт; светлост иза планине – блажени рај; зграде разбацане по планини су храмови Божији. Ко успут уђе у ове грађевине, односно прима Свете Тајне и учествује у светим обредима и молитвама Цркве, користи се саветима и упутствима пастира, он лако савладава све препреке и убрзо се уздиже до савршенства. А ко их самовољно одбаци, не повинујући се упутствима и саветима пастира, убрзо пада, и дух света га поново заноси. Сматрам да је непотребно прилагати било какву опомену овоме. Само вас молим, браћо, спасите се од овог злог доба! Амин. Онај ко се покајао и ступио на добар пут спасења треба: 1) предај се вођи на овом путу; 2) намећу правила како шта да се ради; 3) буди спреман за рад и тугу, јер си ступио на уски и жалосни пут; 4) и да би све издржао, горети духом, или имати жарку ревност за спасење и богоугодност. Као што новорођено дете не може да живи без мајке која се о њему брине, негује, негује, тако је и новорођеном у духу и преобраћенику по први пут суштински потребан хранитељ и неговање, вођа и руководство. Потреба за оцем-вођом је сама по себи очигледна. Свако ко почне да тражи спасење не може сам да преузме ову ствар нити да по сопственом схватању и жељи оствари своје спасење, већ се од првог пута мора предати некоме за науку о томе. Он је кренуо новим, њему потпуно непознатим путем – нека се послужи правим упутствима, а не зауставља се на сопственим нагађањима. Најпре хода као по магли или по некој тмурној шуми, а усред мрежа – нека пружи руку ономе ко може да га одатле изведе и стави на „просторни нос“. Он је болестан – како се одлучити да се лечиш у најсуптилнијим духовним болестима, када не лече своје тело не само обични пацијенти, већ ни сами лекари? Можемо научити само оно за шта смо природно рођени без учења; Обично учимо уметност и занате: на пример, писање, цртање, певање и тако даље. Али дело спасења је уметност уметности и наука о наукама – како то учинити без учитеља? Ко тако поступи, на самом почетку спасоносног пута, признаје у себи најпогубније расположење, а то је: надменост и самопоуздање. Истина, „један... је“ наш „Учитељ“ Господ (Матеј 23, 8), и Дух Божији нам увек помаже у нашим слабостима (Рим. 8, 26), и Његово „помазање“ нас „свему учи“ (1. Јн. 2, 27), али онај који је тек почео није ни на који начин директно Божанско способан за такво унутрашње управљање. Постоје тренуци када је неизбежно остати сам са њим и Господ не посрамљује онога ко се узда. Али случајеве ове врсте већ треба класификовати као ванредне, чудесне. Сањати о чудима у обичном поретку ствари значи искушавати Бога. Господ, јавивши се апостолу Павлу, најпре га је послао Ананији (Дела ап. 9, 6), а затим га је Он сам непосредно поучио (Гал. 1, 12), а овај апостол, већ поучен од Бога, ступивши у поље проповеди, тече на савет других апостола, „нека... не да тећи, залуд ћу тећи“ (Гал. 1, 12). 2:2). Господ такође може да образује кроз анђеле, као што је то било у наше време у америчким поседима; у давна времена често се дешавало да анђели доносе поуку, храну и причешће, што се види из приче светог Пафнутија о четворици младића. Али све је то суштина пута ка спасењу, изванредног руковођења и васпитања, што је и безбожно и опасно очекивати из разлога што наш враг може узети обличје светлог анђела (2. Кор. 11,14). Стога се треба држати најскромнијег дела и потчинити се човеку ради Бога, као Богу. Овај пут је оправдан искуствима свих светих који су засијали као светла на своду хришћанском. Највећи светитељи Божији увек су се служили саветима и упутствима. Антоније Велики, Макарије Египатски, Пахомије, Иларион, Јевтимије, Сава и сав почетак дела њиховог спасења веровали су у потчињавање своме духовном оцу и учили се подвигу под његовом поуком. Али убрзо су сазрели и побољшали се без одступања и опасног спотицања. Напротив, други пут, лични у сопственом уму и срцу, увек се сматрао изгубљеним и погубним путем. Колико је било упечатљивих искустава да је подвижник, чим је одступио од вођства, одмах пао у прелест, да га је сатана заплео и пропао! Свети Јован Касијан казује о Гвоздену, старцу који је провео педесет година у посту, труду, бдењу и молитви и изненадио све својом строгошћу, али је тада, управо зато што је одлучио да остане при свом уму и вољи, заменио сатану за анђела и, на његов подстицај, ноћу се бацио у празан бунар у нади да ће га трећи дан бити узет од анђела и анђела. извучен из бунара умро (интервју 2, поглавље 5). Он помиње и другу двојицу, који су својом вољом и мишљу похрлили у пустињу у ишчекивању да ће их тамо нахранити Господ (исто, глава 6). Један од њих, исцрпљен, спасао се једући храну коју му је дала дивљина; а други је умро, оставши овде својом вољом. Исти Касијан говори о некоме ко је примио откровења од демона, угледао светлост у својој келији и био научен да принесе сина на жртву, што се, међутим, није остварило (гл. 7); а такође и о најактивнијем раднику, кога је демон кроз снове завео у јудаизам (глава 8). Слична прича се нуди у Прологу 9. јануара: млади подвижник се добровољно настанио у планинској пећини, примио откровење од демона и поверовао му да ће бити узет на небо, и да би умро да га благодат није сачувала и надахнула, иако не са истинским расположењем, да то открије игуману. Дакле, нико није несрећнији, нико није ближи пропасти, ко нема водича за себе на путу Божијем, посебно ко је једва заостао за лошим начином живота. Свети Доротеј је то опширно и поучно приказао у својој речи о овој теми, коју сваком аспиранту можемо саветовати да има са собом и често чита (види учење 5). Свети Петар Дамаскин, у својој првој књизи Филокалије, испитује све људе свих времена, бескрајно различите по годинама, грађи, рангу и стању, и међу свима њима налази, упркос супротној разлици, оне који се спасавају и оне који пропадају. Размишљајући о овоме, каже, био сам у души и у недоумици упитан до изнемоглости: шта је томе разлог и шта је почетак нашег спасења или уништења? На томе је дуго радио, тражећи умом исправно решење, а ово је расуђивање које је нашао код светих отаца: почетак сваког добра и сваког зла је ум дат човеку и воља по разуму. Почетак спасења: нека човек остави своје воље и схватања и створи Божије воље и разумевања. Пред законом, у закону и у благодати, многи се налазе спасени, јер су више волели ум Божији и Његову вољу над својим схватањима и жељама; и опет, у свим тим временима, многи су пронађени изгубљени, јер су више волели своје жеље и схватања над Божјим. Воља Божија (у појединим случајевима) се не може сазнати другачије него кроз расуђивање, а расуђивање није сопствено, већ се потврђује испитивањем оних који имају дар расуђивања и оних који су искусни. Само тако ћемо сазнати каквим активностима Бог жели да се подвргнемо. Ако то није тако, никако се не можемо спасити. Без овога се ни оно што сматрамо добрим не дешава заувек, било зато што је неблаговремено или зато што није неопходно. Такође, свети Јован Касијан, доказавши да се све мора чинити са расуђивањем, да би се познало шта је истинито и од расуђивања Божијег, а шта лажно и лажно, ђаволско расуђивање, говори у име авве Мојсија: истинско расуђивање не долази другачије, ако не из истинског смирења, када не само оно што желимо да чинимо, него и оно што мислимо, ми не чинимо своје, не откривамо својим оцима, него и поверујемо у све речи наших старешине, сматрајући једну ствар добром коју као такву препознају. Такав поступак не само да омогућава човеку да неповређен корача правим путем, већ га и чува од свих замки ђавоља. Јер немогуће је да онај ко управља својим животом по суду и савету оних који су успели да отпадне од прелести демона, јер самим тим најављивањем и откривањем злих помисли својим оцима, он их слаби и чини слабијим. Као што змија, изведена из мрачне рупе на светло, покушава да побегне и да се сакрије, тако и зле помисли, откривајући се кроз исповест и говорећи о њима, беже од човека (интервју 2, глава 10). Толико је велика потреба и тако безбројна корист да се изложимо вођству других, али не неселективно и коме се то дешава. Многи од стараца, како каже и свети Касијан, уместо користи наносе штету, уместо утехе, очајање онима који траже, и то се оправдава примером. Свети Петар Дамаскин каже за себе да је и сам много пута претрпео зло од оних које је тражио. Зашто пише: није свако ко је у годинама већ способан за вођство, већ ко је ушао у бестрасност и прихватио дар расуђивања. Добро је не скривати своје мисли од својих отаца, међутим, не треба их говорити свима који се затекну, већ духовним старешинама који имају дар расуђивања, мудрости, а не само онима који су годинама посивели. Многи су, гледајући у једну старост старости, открили своје помисли и, уместо да се излече, због неумешности оних који су их слушали, пали су у очајање. Не може свако да води, и то не само због сопственог неуспеха и незрелости, већ често и због брзине сазревања. Многи, због велике једноставности и велике врелине љубоморе, врло брзо пролазе кроз прве степене и не доживљавају много. Неискусни не могу чак ни „помоћи онима који су у искушењу“. Штавише, расуђивање је један од дарова Духа Светога, којих има много, и нису сви дати свима, „него свима како Бог хоће. Чула су обучена за расуђивање о добру и злу, која су својствена свакоме очишћеном, али да анализирају све врсте случајева, да одлуче шта је обично и изванредно, а шта се може одбацити, шта се може одбацити, само оно што се уопште може одбацити – шта се уопште може одбацити. Богом се образује и дејствује: човек Божији се труди у заједници, живи сакривен од свих: Господ се не може сакрити око себе – и сазида се препуна манастира Антонија; Радоњеж тако раније, тако и сада. Из овога је јасно да истински вођа може бити само онај ко је победио страсти и кроз бестрасност постао сасуд Духа Светога, који свему учи, или онај ко је прошао први степен и кроз унутрашњи крст и распеће је спознао Бога или је сагледан од Њега и Њиме делује и води. Само таква особа се може назвати искусним, непретенциозним, вештим, поузданим вођом. Свети Јован Климак га упоређује са Мојсијем по смелости пред Богом и са анђелом по чистоти и савршенству у духу. Желећи да изађемо и побегнемо из Египта и од фараона, заиста нам је потребан и извесни Мојсије, Божји и по Богу заступник, који би, стојећи усред радње и нагађања, за нас дигао руке ка Богу – да би они вођени њиме, прешавши море греха, односно страсти, одвели Амалек у бег. Они који су у заблуди су они који, уздајући се у себе, замишљају да им водич није потребан. Они који су напустили Египат имали су Мојсија за водича, а они који су побегли из Содоме имали су анђела. А неки од њих су као они који лече духовне страсти под старањем вештих лекара – као они који су дошли из Египта; други су као они који желе да буду лишени нечистоће ојађеног тела, због чега им треба помоћи анђео, или бар, рећи ћу, неко подједнако анђео – јер нам је, због трулости рана, потребан и лекар и исцелитељ чира (Беседа 1, ст. 7). Какав вођа треба да буде, потпуније се види у истом Светом Јовану Климаку у његовим упутствима свом игуману. Тамо се назива лекаром, кормиларом, учитељем, књигом написаном у срцу, наученом а не од човека, бестрасним, живим у Богу и тако даље. Очигледно, односно да мора бити од оних који су дотакли последње степене савршенства. Василије Велики о томе говори овако: са великом пажњом и разумевањем покушајте да нађете за вођу свог живота човека који није шармантан, који је у стању да поучи оне који иду Богу, који цвета у врлинама, који у својим делима има доказе своје љубави према Богу, који разуме Божанско Писмо, који је мало љубави према новцу, који је нељубиви, који не воли Бога. који воли сиромаха, који није гневан, непажљив од злобе, пун назидања за оне који му се приближују, неуображен, неохол, нељубазан, не превртљив, не преферирајући ништа Богу. Ово су савршенства правог оца! Без овога, он неће моћи, са свом ревношћу, да доведе до спасења душе које су му се повериле. Пут који води ка Богу може се научити из књига, из примера и учења светих отаца и показати другима; али вођа мора не само да назначи, већ и поруку, и не само поруку, већ је, такорећи, носи на себи. Он мора да буде снажан заступник у молитви пред Богом и да одагна невидљиве непријатеље, а за то мора да има смелост и снагу вере, да без грешке нападне сву непријатељску силу – то се даје, или стиче, на „другом“ степену, то јест од оних који су савршени. У сну се јавља Свети Јован Климатизовани и буди ученика на кога је гора била спремна да падне. Свети Варсануфије је имао многа искуства да су његови ученици, ради његових молитава, избављени од муке страсти и угњетавања демона. Да бисте водили, морате видети све раскрснице, експериментално их познавати и знати како одступају; а за то је потребно стајати на одређеној висини, са које би се могли разгледати сви путеви, и сви они који ходају, и они међу њима који су се поверили. Својом речју, као и руком, упутиће га како да иде право, без скретања, брзо, међу свим раскрсницама без лутања. Они који се нису очистили од страсти, сви стоје на истом нивоу, било да је неко научник или неучен човек, да ли је неко читао науку аскетизма или не. Људи који сачињавају гомилу не виде куда и како да иду, већ се само гурају и ходају док ходају, сад овде, сад овде, чекајући да виде да ли ће наићи на прави пут да изађу на отворени простор; у међувремену, по гласу који је изван гомиле, можете одмах изаћи. Све је у томе да се савладају страсти: ко није победио страсти, не може дати поуздано правило за њихово освајање, јер је и сам страствен и страсно суди. Тада паметан, али непроверен вођа никада неће далеко одвести, ма колико он то желео. И он и особа која је вођена ће разговарати, расправљати о путевима Божјим, и сви ће се скупити на једном месту. Штавише, он мора имати неку природну моћ над душом ученика, тако да му се она беспоговорно, нечујно потчињава, као следбеник. Не можете имати снагу духа, а да не победите страсти и не примите Духа Божијег. А без овога ће реч увек бити немоћна, бесплодна, јер не може да роди оно што не садржи у себи, како учи монах Макарије Велики. Прави вођа и верни ментор треба да буде таквог савршенства! Али ко му се повери, кога Господ удостоји наћи, подлеже великим и строгим обавезама. Суштина вођства и његова моћ леже у завету између духовног оца и ученика, успостављеном пред лицем Божијим, у коме отац преузима на себе спасење душе ученика, а ученик му се потпуно предаје. Овај савез је значајна разлика између вођства и састанака и испитивања. Упутство дато у овом последњем не обавезује, али у томе је свака реч закон; тамо онај ко пита још увек има слободу да расуђује и разматра, али овде је свако разматрање неприкладно и погубно. Ученик се потпуно издаје. Ти му се, вели Свети Василије Велики, дај потпуно укинут, то јест да ништа не остане ни теби ни за твој део, а све припада твоме оцу; иначе ће овај остатак древног квасца покварити ново стављено у вас, и сва таква мешавина биће неукусна, Богу немила, одвратна. Свети Јован Климакус наводи пример како је неко рекао своме учитељу: као што се гвожђе даје ковачу, тако сам се и ја, преосвећени оче, теби предао (Беседа 4, ст. 23). Као сликарско празно платно или добра материја вајара, такав је ученик у рукама његовог оца. Узео је на себе јарам Христов у решењу да Му угоди, а сада, како каже свети Климак, настоји да га са својих положи на туђе (исто, пасус 5). Он је као неко ко на врху воде, подупрт туђинским рукама, намерава да преплива море (ибид.). Стога он назива живот под вођством добровољне смрти, ковчег, поспано путовање и безбедну пловидбу. Ученик, такорећи, није глумац, већ чинилац. Ово је са стране ученика. Отац са своје стране даје одлучно уверење о спасењу своје душе самим собом, преузима на себе његове грехе и одговор пред последњим судом Божијим. Свети Варсануфије то изражава на многим местима и врло често. На пример, оном који је питао: дај ми реч, господару, да за мене одговараш Богу и да ми зла неће бити, он је одговорио: За тебе полажем своју слатку душу, „смрт ће се само „раздвојити између мене и тебе“ (одговор 57); другоме: схвати шта пишем, и сакриј то од себе: учинићу да чујеш небеску, суверену, Божанску радост, бићеш наследник дарова мојих (одговор 10); другоме: узимам половину твојих сагрешења – а кад је отежао молбу: све узимам, ради послушања (одговори 163, 164). Шта уопште обећава? Ако држиш моју заповест, а не Божију, признајем да сам одговоран за тебе у онај дан, у који ће Бог судити тајнама људским (одговор 58). А на другом месту се моли: Учитељу, или уведи децу моју са мном у Царство Твоје, или ме избриши из књиге Твоје (одговор 110). Али тако велико обећање је дато под условом да ученик одлучно, вољно, беспоговорно испуњава све заповести свог оца, од срца, као Божије, тако да чим се допусти одступање, завет се крши и обећање губи обавезујућу снагу. Отац се, такорећи, обавезује да узнесе душу ученика на Небо, али под условом да и овај тражи, напреже се и ради. Таквом тражитељу Господ помаже вером, а он, уздајући се у Бога, који хоће да спасе свакога, не сумња да ће му све бити спасење, и речју и делом. У ствари, он постаје посредник између њега и Бога, поштен, веран, сигуран посредник: оно што је речено, биће и учињено. Дакле, он каже једноме: нека „моје речи буду записане у твом срцу, вежи их на” твоје руке, „нека буду пред” твојим очима... - и даље: покажи их кроз дела (одговор 11). Другом каже: Молим се, борим се даноноћно за твоју душу, али и ти се трудиш, иди напред, иначе је све бесплодно. Тражите сол и ја ћу вас посолити (одговори 24, 70). И још нешто: ако прекршите било шта од овога, ја сам невин; Видећете и одговорићете у страшни дан (одговор 57). Услед тога се између њих ствара нераскидива, срдачна, духовна заједница, по којој отац у сину и син у оцу остају духом сарастворени; а ово није само за време васпитања него за сву вечност. Свети Варсануфије пише једном ожалошћеном: видећи тугу и буну искушења које те задеси, разболех се жестоко као и увек, посебно сећајући се да апостол каже: „Ко се онесвести, ја не падам у несвест“ (исто). Другом је рекао: Ја сам увек с тобом; када идете да служите заједници, моје срце иде са вама на сваки могући начин, како је Богу драго (одговор 27). Или: благодаћу Христа Сина Божијег нисам одвојен од тебе, него сам твојом љубављу увек присутан у духу (одговор 55). Опет: брате, за своју душу кажем, јер је Господ привезао твоју душу за моју говорећи: не одступи од њега (одговор 159). А правог ученика свети Јован Климак приказује овако: душа, привржена свом пастиру Христовом љубављу и вером, неће га оставити ни на проливање крви, поготово када је кроз њега једном исцељена од својих рана. Она се сећа речи онога који је рекао: „Ни анђели, ни поглаварства, ни силе... ни једно друго створење не може нас раставити од љубави“ Христове. Ако се за некога не веже на овај начин, саткано и прикачено, онда ће овај узалудно провести свој живот, лицемерно и хињено поступајући пред својим оцем (Омилија 4, ст. 28). У овом срдачном сједињењу лежи сва сила и суштина савеза. Кроз њега се сва снага оца излива на слабог ученика. Стога се непријатељ на све начине труди да га узнемири и тајним сугестијама, па и духовима, изазива или неповерење, подозрење или жељу да пређе на другог, као што има примера за то код Светог Варсануфија (одговор 159 и даље). Због своје важности, ово срдачно сједињење требало би да буде први предмет молитве ученика: умно откриј Богу своју веру и нелисну љубав према претпостављеном, и Бог ће му тајно рећи о твојој љубави према њему и учинити га једнако наклоњеним и пријатељским према теби (Лествица, Беседа 4, ст. 45). Такво сједињење је, међутим, велика духовна тајна коју врши Сам Бог. Није сваки прави отац за сваког ученика и није сваки прави ученик за сваког оца. Господ са пуном вером и преданошћу трагаоца указује и води ка ономе ко може да га својом силом доведе до спасења; а истинском достојном оцу се саветује духом да прихвати и понесе терет овог слабог. Тако од светог Варсануфија: Јован се јавио и онда дуго није долазио. Када је авва Серид помислио да више неће долазити, свети Варсануфије је рекао: „телом“ остаје са нама, али духом, и неће се од сада и заувек раздвојити (одговор 5); а још пре него што је рекао: пре две године Господ ми је рекао да ће доћи (одговор 1). Рече му један од ученика: Господ те посла к мени као уточиште и уточиште (одговор 159); другом је рекао: Верујемо да вас је Господ овде довео: не губите благодат у празно (одговор 163). Одавде је очигледно какав ученик треба да буде у односу на свог оца. Све што се овде односи природно произилази из духа у коме се ученик издаје свом оцу, и сједињења који је међу њима спојен. Ученик мора имати потпуну и несумњиву веру у свог оца – веру да он познаје пут Божији, да га може по њему довести до савршенства и да ће га довести, да је јак са Богом и Бог ће му кроз њега показати прави и неизгубљен пут; зато сва његова упутства прихвати као потпуно истинита, одлучно спасоносна и богоугодна. Ова вера мора бити светла, чиста и не засењена чак ни слабим облаком сумње, јер њено слабљење је и слабљење срдачног сједињења, а слабљење срдачног сједињења искривљује целу ствар и чини је бесплодном. Дакле, ову веру треба чувати као зеницу ока. Колико вера цвета у срцу, каже свети Климак, толико тело успева у својој служби; и чим се неко спотакне о камен вере, нема сумње да ће пасти, јер је истина да је све „што није од вере грех“ (Рим. 14, 23)... Они који се покоравају у простоти срца, ако, кроз радозналост о вишим заповестима, не почну да наносе демонске трикове, онда ће на путу Господа довршити свој 4 пасус. 9). Стога су се сами оци пре свега старали о вери оних које су примили под своје руководство, а ако су приметили њено одсуство, нису је прихватили. Тако свети Варсануфије није примио једног под своје вођство када је приметио неверје у њему; а када се увукло (према демонском прелешћу) у примаоца, пожурио је да га исцели (одговор 161). Они који су се побринули за Господа за наше спасење, каже Климак, морамо веровати без икакве радозналости, чак и ако нам се чини да они успостављају нешто противно нашем спасењу. Тада наше поверење у њих, као у лонац смирења, долази у искушење. Јер, то је знак истинског поверења, када неко, иако види нешто у супротности са његовим тежњама, ипак му, пошто власти то утврђују, несумњиво верује (Омилија 4, ст. 104). Морате поштовати свог оца на сваки могући начин, имати поштено, светло лице; не само речју и осећањем, чак ни мислима, да га ништа не помрачује или умањује ову светлост. Ако, каже Климак, желимо са свим смирењем да савијемо врат свој под јарам Господњи и нелицемерно поверимо спасење другоме, онда пре него што уђемо у манастир, морамо, ако имамо икаквог увида и памети, расуђивати и тестирати свог кормилара, да га искушавамо, да нам уместо тога не би пао у руке кормилар, уместо тога, простачки човек. лекара за болесног, уместо беспрекорног за сензуалиста, уместо пристаништа у провалију и не припремајући се за бродолом. Ушавши у поље побожности и одбацивања света, не треба више са свом строгошћу судити о нашем добром јунаку, иако ћемо у њему, као и у човеку, можда видети неке неважне грешке. Иначе, са таквом строгошћу ствари, то се увукло (демонском прелешћу) у примаоца, па је пожурио да га исцели (одговор 161). Морате поштовати свог оца на сваки могући начин, имати поштено, светло лице; не само речју и осећањем, чак ни мислима, да га ништа не помрачује или умањује ову светлост. Ако, каже Климак, желимо са свим смирењем да савијемо врат свој под јарам Господњи и нелицемерно поверимо спасење другоме, онда пре него што уђемо у манастир, морамо, ако имамо икаквог увида и памети, расуђивати и тестирати свог кормилара, да га искушавамо, да нам уместо тога не би пао у руке кормилар, уместо тога, простачки човек. лекара за болесног, уместо беспрекорног за сензуалиста, уместо пристаништа у провалију и не припремајући се за бродолом. Ушавши у поље побожности и одбацивања света, не треба више са свом строгошћу судити о нашем добром јунаку, иако ћемо у њему, као и у човеку, можда видети неке неважне грешке. Иначе, са овако строгим испитом у вези са пословима нашег игумана, нећемо добити никакву корист од одласка из света. Они који желе да заувек задрже несумњиво поверење у своје менторе, треба да своја добра дела задрже неизбрисиво и незаборавно у својим срцима, како би сећањем на њих зауставили уста демона када почну да нам уливају неповерење у њих... Ако те твоја мисао приморава да осудиш или хулиш на то да не будеш ни на који начин одбациш свог ментора, онда као да одбациш ово од свог ментора, онда Г змија нема наде, нема места, нема улаза, испод сваког напада, већ, напротив, узвикни му: о, дражесни! Нисам ја осуђивао свог шефа, већ је он постављен за судију нада мном (Омилија 4, ст. 6–7)! Ова част и непоколебљиво поштовање расте из вере и њоме се потврђује; како, напротив, сада слаби, чим вера ослаби, и обрнуто. Зато непријатељ посебно усмерава своје стреле на ове две тачке. Често чак гради духове да помрачи част оца, да би отерао ученика од себе, као што је страдао Јелисеј, ученик авве Исаије. Зато, када у „Лествици“ монах пита Јована Саваита, који му је саветовао да се преда оцу: шта ако овај отац због свог немара у нечему згреши? - тада старац рече на ово: и ако га видиш како греши, не остављај га, него реци себи: пријатељу, зашто си дошао овамо? Тада ћете видети како ће свако узвишење у вама одмах нестати (Реч 4, 112. став). У свему се треба ослонити на оца или стајати у уверењу да ће се очевом молитвом исправити задовољење сваке потребе, свако зло отклонити, свако добро дати. Остани са мном, често говори свети Варсануфије, ја ћу те извести и ускоро ћу те увести у мир и увести у Бога; или овако: бићеш мој наследник, бићеш достојан мојих дарова; или: лежете заједно у истом раку. Све је то садржано у вери, у тој вери да ће га Господ, који тражи спасење свих, спасти преко оца његовог и све ће му учинити по вери његовој. Ученик се нада да ће се Господ по доброти својој, по очевим молитвама, помиловати, опростити грехе и да га неће лишити духовних благослова. Зато са свиме трчи код оца, као син, у несумњивој нади да ће добити задовољштину – и прима је. Ученици Светог Варсануфија често говоре: реци реч и биће тако; ти си наше уточиште. Када се разболео, они су повикали: где да идемо? Природна последица вере, части и наде треба да буде почивање под вођством оца, као под сигурним кровом. Својом приврженошћу он потискује сваку бригу за себе, сваку бригу и страх. Он, како пише свети Варсануфије, од срца говори оцу: Верујем да ће Господ кроз тебе спасти душу моју; Чините са мном све што вас Господ надахњује. Ја више нисам ја (одговор 57). Ако се неко, каже Климак, заувек у чистој савести предао свом оцу, такав се не плаши своје смрти као да спава, знајући сигурно да ће се, када напусти овај живот, одговор тражити не од њега, већ од његовог претпостављеног (Омилија 4, ст. 50). Стога ствар свог спасења сматра решеном. Не заборавите, вели Климак, у свом животу овог великог подвижника, који, иако осамнаест година својим телесним ушима није чуо ову реч „спаси се“ од свог учитеља, свакодневно је својим духовним слухом осећао од Бога не реч „спаси себе“, која значи само жељу говорника, а то је непознато, већ говор „ти си, који си знаком одређене ствари, спасавао“. (ибид, стр. 106). Тако и сам Господ одлучно уверава ученика. На његовој страни остаје само вољно, марљиво, живо деловање по упутствима и опредељењу ментора – оца. Јер спокој не значи неактивност, већ само потискивање сваке бриге о њој и њеним плодовима или успеху. Ученик увек мора бити спреман, у веселој напетости, а не у лењости. Свети Јован Климака га приказује како стоји на невезаним ногама, од којих једну ногу пружа да служи, а другу држи непомично за време молитве (Омилија 4, ст. 2); послушност назива поспаним путовањем (исто, стр. 3): путовање – кроз трудове и успехе, али поспано јер све то не гради. Свети Варсануфије се често обраћа онима који траже његову помоћ следећим говором: труди се, мрдај, зној се над оним што сам рекао (одговор 61). Долазим, вели, ради тебе Господу, али ако и ти не дођеш, онда је велика срамота (одговор 70). Духовник се обавезује да спасе ученика, али као својим трудом; жели да буде чинилац, али у њему, да буде његова душа. А ученик је умирен само у задовољству поузданости и сигурности у погледу своје судбине, али он сам је и даље у зноју и труду. Деловање на манију оца-ментора обавезује се на следеће три радње: а) не формулишите ништа умом и срцем, ни по питању прошлости, ни о садашњости, ни о будућности, или не верујте себи, свом уму и срцу ни у чему. Не знајући шта је, чак ни не желећи да знам и плашећи се помислити да је то овако без очевих упутстава. Немојте сами одлучивати: то и то је добро или лоше, било у себи или у другима, него како каже ваш отац. Не планирајте и не одређујте ништа, чак ни минут унапред, јер то зависи од оца. Дакле, ово неслагање је одлучујућа тишина сваког вољног кретања сила изнутра, празнина, доколица од свега. Захтева да ништа не буде одређено умом, да се не окуси срцем, да се не пожели вољом; мисли, пожели, кушај, кад и како ти се каже, али без тога, стој у празном, ишчекујућем стању. Ово је, по Светом Климаку, нерадознали живот (Беседа 4, ст. 3), или неповерење према себи у сва добра дела, па и до краја живота (исто, ст. 5). Ово пригушује сопствени осећај, сопствени укус у стварима. Добро је што је по оцу добро; Лоше је што је лоше за њега, чак и ако се теби чини добро. У оваквом стању, укинути стоји испред ментора, спреман да прихвати уложено; б) али уз сву жељу и напетост, апсолутно је немогуће ставити се у ћутљиву позицију. Родиће се мисли, опредељења, пресуде, планови, жеље, страхови, пожуде; тај и тај ће се стално изнутра заоштравати. У вези са свим овим, постоји један закон: „да откријеш све” свом ментору, и добро и лоше. Ово ће увек очистити унутрашњост. Ментор ће имати разлог да процени стање ученика; неће бити губљења времена; биће отклоњене све врсте менталних и срчаних одступања; под вођством ментора стећи ћете искуство у сређивању прво својих, а потом и туђих мисли. Зато свети оци приписују овом откровењу изузетну моћ у питању спасења, чак и ако то није било пре оца-поглавара. Помоћу њега можете избећи сваку опасност од губитка или пада ако се придржавате савета упозорења. Василије Велики заповеда овако: сваки од његових потчињених, ако жели да покаже похвалне успехе и да стекне вештину непоколебљивог живљења по заповестима Господа нашег Исуса Христа, нека не чува ни један покрет своје душе у тајности, него нека открива тајне свог срца онима којима је поверена милосрдна и милосрдна брига браће за слабе. На тај начин се одобрава оно што је похвално, а оно што није похвално додељује се одговарајућим исцељењем; и кроз такав подвиг, мало-помало ћемо расти у савршенству живота (Правила изложена нашироко у питањима и одговорима, питање 26). Истовремено, не треба искључити себе, како учи исти свети отац, од отварања мисли и доношења чињенице да мирна савест неће бити занемарена. А код телесних болести, каже, дешава се да их слаби не осећају, већ више верују лекарском запажању него сопственој неосетљивости; и у духовном. Реци неком другом - и он ће утврдити да ли си здрав или болестан и какву слабост имаш. То су чинили апостоли. Када је Господ рекао: „Само ћете ме ви издати“, тада су сви, један за другим, питали: „Зар нисам ја? (Кратка правила, 301). Свети Варсануфије каже: да нико не крије своје мисли. Ко крије своје мисли, зли се духови радују, видећи прилику да му погубе душу (одговор 583). Ко крије помисли остаје неисцељен, јер се лече само честим питањем духовних отаца о њима (одговор 317). Ко не крије никакву змију у недра своја показује праву веру, а ко се ипак крије ван пута свог спасења, лута, каже свети Климак (Омилија 4, ст. 46). Такво правило да се открије све велико уноси страх у душу не само да учини, већ и да нешто каже и помисли нешто лоше, подсећајући на суд који ће се десити од оца-ментора; намеће страх демонима, јер у овом случају ни на који начин не могу да сакрију своје махинације (исто, 53. став). Зато они покушавају да одступе од овога и, бојећи се разоткривања, беже од онога који се у свему открива; мрзе и не могу толерисати чак ни глас искрености, како учи свети Доротеј (поука 5). И какво олакшање души од овога! Три године је чамио сам под теретом неискрености (Пролог, 6. мај), а онда, када је савладао себе, из њега је изашао тамни облак – знак да је недостатак искрености сатанско дело. Иначе, како ће нас отац користити кад не зна шта је у нама; а општа упутства могу се наћи и у књигама. Зато свети Климак учи да као што се мора први пут све открити оцу, испричати цео живот, тако се ни у свим наредним временима не сме одрећи себе – исповеднику, помоћнику спасења, исповедати се са смирењем, као Богу (Беседа 4, ст. 10, 63, 63). У једном манастиру, пише свети Климак, видео сам једну књижицу на крчмарском појасу и, упитавши чему служи, сазнао сам да је у њој записао све што је мислио током дана, и све те мисли препричао свом пастиру. И не само он, него и многи други монаси из тог манастира које сам видео да то раде. Ову повељу је установио велики отац тог манастира, како сам касније чуо (исто, пасус 39). Сваке вечери добар градитељ куће редовно пребројава дневни профит или трошак. Али како ће он то знати ако сваки час не записује све у рачунску књигу (исто, 115. став); в) али најважнији задатак ученика јесте искрена, непромишљена, из вере и чистог срца, „беспоговорна послушност“ свом учитељу и оцу у свему, до најмање јоте. Ученик мора бити као аутомат, без сопствене душе, коју замењује душа његовог оца. Учеништво је, по Светом Климаку, потпуно одбацивање сопствене душе, испољено у свој прецизности кроз телесне радње, умртвљивање телесних чланова у живом уму, неискусан покрет, одбацивање сопственог расуђивања, макар се њиме богатио, гроба воље... Ученик и живи је блажен, 4 пасус (4 ст.). Мора се послушати у једноставности, без размишљања и испитивања да ли је оно што је заповеђено добро или лоше, тешко или лако; стално, стрпљиво, постојано, без икакве лукавства или сумње у мисли (ибид, 5., 9. став). Морате се одржавати у таквом расположењу да, шта год да се уради, то се ради не зато што сте ви смислили или желели, већ зато што је тако наређено. Све што вам треба, питајте и урадите то; Не кажу вам, чак и ако је тешко, али будите стрпљиви. А ако немате наређења и ствари које треба да урадите, боље је да седите, али немојте то да радите сами, на свој начин. Све из себе и на свој начин је пропаст духа – исто што и узимање отрова. Предај се свом оцу, и пусти га да створи од тебе и у теби оно што зна. У супротном ће се испоставити: „један је творац, а други је разарач“. Овај други чини узалудан и свој и труд других, а дело спасења се претвара у доколицу. Онај ко се једном покорава, а други пут испуњава своју вољу, каже Климак (исто, 60. став), сличан је некоме ко једном ставља лек у око, а час креч. Тражи послушност, чини вољу другог и буди безбрижан. Блажен је онај ко је потпуно умртвио своју вољу и сву бригу о себи поверио своме учитељу по Богу: он ће стати здесна распетом Спаситељу (исто, 44. став). Од три труда – поста, чистоте и послушања – први доводи један до пола пута ка Богу, други води на вход, а последњи доводи један пред само лице Господње. Какав мир и спокој има у души! Нимало га није срамота да ли је добро то што ради, шта ће други рећи, чему ће служити, да ли је Богу угодно. Чак и када од два почетника вољу ментора, као нескладну, један без оклевања испуни, а други не по сопственом нахођењу, први добија корист, а други штети себи (Лествица, Беседа 4, ст. 108). Дакле, опште правило свих светих гласи: ко живи сам од себе живи бесплодно. Чак и ако ради добро, његова савест ни у овом случају не може бити мирна. Мора да има сталну неодлучност, неодређеност, и што је најважније, расположење самовоље остаје исто. Урадите све уз савет. Без савета је као без ограде. Ако ово није безбедно, шта онда рећи о потпуној непослушности и противречности! Ово је потпуно демонско. Још увек постоји нада за исправку ако неко противречи равноправном или инфериорном, али ко год да иде против ментора, о томе нема шта да се каже. Ко одбија послушност, предаје се својој вољи, а од своје воље злоби својих непријатеља – и пропада. Онај ко се у свему покорава убрзо достиже меру детињства, или најсавршенију једноставност, како је приказује света Клима (исто, 121. став). Одлучним послушањем неки су страстима заувек уништили сваки унутрашњи рат; други су стекли потпуну неосетљивост и безболност за увреде; други су достигли највиши степен љубазности и неспутане једноставности, појављујући се као бебе, немајући ништа лукаво ни у говору ни у делима (исто, ст. 20, 21). Пример за то је Павел Прости. Василије Велики ово послушање сматра примарном врлином (Подвижничка правила за подвижнике у заједници и испосници, 19., 22. глава). Он то поучава на примеру оних који изучавају неку уметност, који у најмањој мери са свом тачношћу изводе оно што је назначено; наводи као пример тихо потчињавање Аврахама када му је заповеђено да напусти Халдеју, а затим да жртвује свог сина; напротив – пример апостола Петра, који је после велике похвале за једну противречност, као добронамерно, чуо: „Хајде за мном, сатано!“ На ову тему он такође упућује одломке из Светог писма: „послушајте своје учитеље“ (Јевр. 13:17); „Слушајте вас, он слуша мене“ (Лука 10:16). Читав низ правних односа према оцу састоји се у томе да нема своје воље, сопственог разумевања, сопственог укуса: све мора да буде очево, по његовим упутствима, одмерено и утврђено од њега до најмањег покрета. Стање човека који поступа по овом правилу, то јест под руководством, под заповедништвом, а не на свој начин, јесте стање послушања, које се уз велику похвалу уздиже од Свете Климе и од свих светих отаца уопште. Пут послушања, односно потпуног одрицања од ума и воље и сваке контроле над собом кроз препуштање поузданом и богомданом вођи, оцу, кратак је и кратак пут, како га назива свети Климак (Беседа 4, ст. 5). Они који у њу уђу у истинском духу убрзо се уздижу до савршенства и безбедно савладавају сва скретања, лутања и одлагања. И то је због расположења самог ученика и због утицаја његовог оца на њега. Ученик нема ништа своје. Као апостоли који су своме Божанском Учитељу рекли: „Ево... све напусти“, а он каже и осећа: Нисам мој, јер ни мисли, ни жеље, ни речи, ни дела не треба да буду моји. И да је било добро, мени више није добро, пошто то радим по сопственој жељи и схватању. Оваквим расположењем и деловањем, он непрестано удара у саму главу змије која се угнезди у нашем срцу – сопство, чије је главно својство да све радимо на свој начин и да угодимо себи. А пошто све страсти почивају на сопству, онда како се сопство гаси, страсти јењавају, душа се разведри, приближава се чистоти и бестрасности. Чињеница да ништа самостворено и самоиницијативно не сме да изађе из срца, сва самоактивност је нарушена; тиме што се све незаконито открива, исцрпљује се, лишава се хране, кроз ерупцију свог потомства; чињеница да се све не ради на свој начин, она је рањена у само срце. Не чинити по своме, чак ни у овом случају, спасава се, ако се неко, без оца, повери другоме, макар и неразумном, само да живи у одрицању од свог разума и воље. А успех је висок и брз. Акакије је са светом Климком живео са својеглавим старцем и претрпео батине и лажне оптужбе, али је ради трпљења и послушања примио венац мучеништва, као што је откривено одозго (Омилија 4, ст. 110). И Џон Савајт саветује једног од тројице који су му дошли: изабери ментора, строжијег и строжег од кога не би било у људском роду (исто, 112. став). Види се да што је стрмије одрицање од себе, своје воље и својих осећања, то је спасоносније. Зато су светитељи тако желели живот под туђом вољом. Тугују и стиди се када остану на своме, јер осећају да су кренули на непознати пут. Тако се зауставља и блокира извор себичног и грешног изнутра. Али ово такође одражава прилив свог узбуђења споља. Шта год да свет или сатана инспирише, на то се не даје сагласност, за то се не везује ни ум ни срце, већ се, напротив, откровењем преноси на оца и тако се избацује и обешчашћује. Скривена мисао је прељубничка мисао, али прави почетник не чини прељубу на овај начин. Он је мртав, претворио се у ништа, не ослања се ни на себе ни на своја дела, и кроз то постаје пространа посуда и спреман сапутник благодати. Ово је корист учеништва од расположења духа ученика. Награђује се и без мудрог, искусног оца; али оно што искусни отац даље пружа својим деловањем на дух ученика или помоћ њему и истинско вођство не може се ничим заменити. Као „видећа“ особа, он одмах види целокупно стање ученика, његово расположење, његов главни бол; и као „искусна“ особа зна чиме и како да га излечи. Свака болест, тачно препозната и правилно лечена лековима против ње, убрзо поклекне. Свети Варсануфије је приметио гнев и раздраженост код свог ученика Јована и почео да делује директно против тога и речју и делом (одговор 10). Исидору, особи кнежевског достојанства, ватреној, свирепој и суровој, отац, коме се посветио, нареди да стане на капију и замоли све: молите се за мене, опседнут сам злим духом – и убрзо је постигао најдубље смирење и скрушеност (Лествица, Беседа 23, стр.). Сама особа често не види ни своју слабост и пропада у самозадовољству. Зато је мудро ако дође ономе ко види и каже: гле, шта је у мени? Посматрач ће почети да делује и истераће из себе своју немоћ. Тако је свети Варсануфије довео до свести једног ћутљивог човека, утопљеног у самообману, да је стајао у надмености и уображености, и довео га до покајања, без којег би умро у својим погубним мислима (одговор 68 и даље). Само просвећени и прозрени отац откриће шта је у нама, само ће он водити и довести до исцељења, јер делује непогрешиво. Онај ко делује ради спасења иде напред ка савршенству; али није све корисно за свакога: оно што једном помаже, другом је штетно, или га бар може зауставити, као што га дуга хаљина омета у покрету. Ко ће рећи: уради ово, али ово не дирај, објашњавајући уједно колико је то истинито и спасоносно за нас? Искусан ум, који сагледава целокупну структуру нашег образовања у духу, од његовог првог настанка до савршенства, и сагледава шта му иде, а шта не. Само прави отац, и само он, може све ово. Оно што човек сам не може да смисли, за шта никада није спреман да се одлучи! Никад се не зна шта је само згодно, а не спасоносно! Без упозорења и упутстава, може се исцрпити, узалуд трошити снагу или створити непотребне израслине, које ће као ране осрамотити његовог унутрашњег човека. Is it good to delve into Scripture and explore its mysteries? It’s good, especially when you have the ability, preparation, and thirst for it. Meanwhile, Saint Damascus was forbidden to write or think anything. Dositheos suffers punishment and reproach for asking questions about various passages of Scripture. Later it turned out that this was saving for both. Онај ко је довољно смирио своје страсти, добро је да пожури да ућути да би био са Богом, али понекад ни сат антиципативног деловања не води ка добру. Saint Barsanuphius said to more than one: Be patient a little longer... I’ll tell you... and it will be good; тако је и било. Water is boiled, but for one task once, and for another twice or more - so here. Sometimes an indifferent thing can make a lot of noise. Уопште, уједначеност васпитања, журба похода ка савршенству без скретања, лутања и било каквих заустављања припада искључиво животу под вођством оца, и штавише, онога који види. Without this, confusion, stagnation, and growths are inevitable. Најзад, дешава се да они који су у почетку ревносни спласну, ослабе и постану летаргични и беживотни, а често и падну. Од чега? Од недостатка вежбе, искуства рада или кретања духа који живи у њему. Кад човек себи зада правила делања, онда док га рад учења заокупља, он говори у духу; but then, when he gets completely comfortable with it, both because this matter is done and because the spirit has grown and requires great things, everything that happened before no longer excites him: he easily, without tension, does what he does as usual. Ко ће му обезбедити нешто да вежба своју снагу? Ко ће ставити дрва под ватру љубоморе? Неопходно је да постоји проналазач ствари, и то искусан, иначе се уместо дрвета може ставити камен. This is how it happens: the father-guide constantly keeps the student in some friction under more and more difficult classes and thereby preserves the spirit. So, at Climacus, one abbot used different methods for this: he called one from the table and ordered him to stand without lunch; испрати другог из цркве; to the third, when he worshiped, he ordered him to lie on the ground while he read the entire rule, and so on. And then, when Climacus asked him: why is he doing this? “Then,” answered the abbot, “to give them a crown and set an example for others, but more so that the spirit does not weaken.” “But one might think that this is unfair and could cause harm.” “No,” the abbot noted, “whoever is united by love with my spirit, nothing will separate him” (Homily 4, paragraph 25 ff.). That is, all the fruitfulness of such work is determined by the initial covenant and union of the heart. Али помоћ оца је посебно потребна током преласка из активног у контемплативни живот. Дух сазрева, а када се страсти истински прочисте, он се природно уздиже. У овом узлету без вође, он најчешће пада у зле руке непријатеља ваздуха, пада у заблуду и или умире или стагнира у њој. Зато је свим очевима одлучно заповеђено да се у ово благо не дирају без искусног оца, који зна и сам је ишао путем до њега. Овде постоји само једно искуство - показивач. И не можете да разумете шта је ту, иако је написано јасним речима. Самостални радник се мучи без резултата, а често и на своју штету. Под руководством он убрзо разуме вером, улази у унутрашње светилиште и духом види. Ово су предности живота под искусним вођством, без икакве награде! Истина, Господ је милостив: онај који тражи и „нада се... Његова милост ће победити“. Али Он нас такође оставља на уобичајенијем путу. Сама особа је увек збуњена. А оно што је могао да уради за један дан, уради за годину дана, уради и понови. Можда то и чини, али пошто није сигуран, почиње да то понавља. И време и труд су изгубљени. Али оно што је посебно важно јесте да је ретко ко ће избећи уображеност без послушности. Искушеник, каже Климак, не види своја дела, јер их не чини на своју руку, него, ако и чини чуда, све приписује оцу и његовим молитвама; напротив, ко је сам, неизбежно стоји у помисли да сам чини добра дела, и пада у уображеност (Омилија 4, ст. 54, 55). Неки Јевтимије, који је после дугог ћутања дошао код Варсануфија, показао је то искуством. Колико је требало труда да га доведе до свести да је самоправедан! И дао је Бог да је на крају рекао: Проклет сам (одговор 160 и даље). Напротив, какав се нежан карактер формира у ономе ко живи под вођством! Прво, у њему се образује смирење, из смирења бестрасност, безмолвије духа и светлост Божија; даље – једноставност, доброта, детињство; ово је мера Христовог доба, како га је приказао свети Климак. Ово је лидерство у својој суштини, то је оно што оно захтева од вође, то је оно на шта обавезује водеће, и то је оно што обећава велике плодове. Све ово чини карактеристичне атрибуте лидерства и свакако постоји и мора постојати свуда где постоји и успостављено право вођство. Будући да је сам по себи јединствен, појављује се у стварном животу у више облика. Први, најопсежнији, и најопштији, и најприсутнији, јесте „црквено пастирство“; други је „монашки игуман“, а трећи „патроним“, или „старешинство“. Да овчарство има управо таква својства, види се из чињенице да се стадо поверава или поверава пастиру на чобање, односно васпитање; она слуша глас пастира, прати га и налази се само тамо где он указује. Пастир живот свој полаже за овце; он је чувар коме се каже: „Тражићу њихове душе из твоје руке. Међусобно сједињење и однос између пастира и његовог стада апостол је исказао на следећем месту: „покоравајте се онима који вас воде... јер они бдију над вашим душама, да би наградили реч“ (Јевр. 13,17). Очигледно из овога давање себе пастиру стада и одговорност пастира за њихове душе. На другим местима стадо је приказано као њива, немо се представља пред обрађивачем, а пастир као радник (1. Кор. 3,9). Отуда и заповест: „Будите присутни у време и ван времена“ (2 Тим. 4:2). Тако је било на почетку, тако је и требало би да буде до сада. Господ Исус Христос васкрсе дванаест апостола; апостоли, по силаску Светога Духа, образују Цркву, у којој су срце и душа једно, под својим вођством и наредбама. А онда, након што су се распршили по лицу земље да проповедају, где год су посејали семе вере, свуда су остављали менторе и вође – пастире и обавезивали верне на одлучну послушност према њима, а сами су били одговорни за своје душе. Управо у тој сили се открива пастирство у апостолским посланицама; на исти начин је то остало схваћено у Цркви. Зато нас је свети Игњатије Богоносац у свом писму Ефесцима подстицао да останемо у потчињености епископу и презвитеру, на освећење, да бисмо складно певали, као струне у складу. Господар куће га шаље да управља Његовом кућом; гледај на њега као на Господа. Овако се то радило после. Епископ и старешине нису неми сведоци спасења других и не само неосновани проповедници пута спасених, већ активни чиниоци који обрађују стадо као њиву. Због тога је општи суд Цркве накнадно стекао одређена права за њих, са циљем да у својим рукама имају могућност да спасавају друге, као од ватре на дивећи начин. Да је монашки игуман исте природе очигледно је. Ово је суштинска структура монашког начина живота и богоугодности. Свако ко ступи у братство прима се под условом да неће имати своју вољу и свој ум, већ ће живети у беспоговорној послушности и под руководством претпостављеног оца. Када дођу у манастир, кажу: Хоћу да спасем душу своју. Надређени је такође особа која може да влада за спасење; Са овим условом, бирају га браћа, и са овим му се предају. Старешинство се састоји у томе да се они који траже спасење предају не игуману, већ другом најискуснијем човеку у манастиру или ван њега. Већином га, наиме, сада замењују исповедници, а у другим манастирима старешине, код којих је благословено откривање помисли и на које се дели цео манастир. Завет једни с другима овде је невидљив, савестан, али ипак снажан и плодоносан. За пустињаке и пустињаке, ово је једини начин вођства, као што видимо из историје. Све што је у отаџбинским књигама написано о послушности долази до њега. Снага њеног деловања, иначе, зависи од тога да, а да није јавна и званична, изазива већу искреност и искреност. Стога, сада ако постоји вођство, онда се оно манифестује у овом облику. Сада је питање - где и како пронаћи вођу - решено само од себе. Узмите онога кога је Бог послао и уздајте се у њега, како учи свети Игњатије Богоносац. Приказани типови вођства обухватају цео хришћански живот. Сходно томе, ко год је пробуђен, он увек већ има вођу изнад себе. Онај ко се пробудио у грађанском и друштвеном животу треба да следи вођство пастира; ко је у манастиру нека се повери игуману или коме он укаже. „У овоме“, ко је „позван“ у „титулу“, „нека у томе остане“ и користи се понуђеним упутствима, без својевољног трчања од једног места и стада до другог, са надменошћу, презиром, а још мање остављајући себи самоуверено јединствени пут ка савршенству. Ово је веома опасно и једна је од сатаниних лукавстава да, покајавши се, човек, осећајући потребу за вођом, пожели да побегне од свог правог, не сређујући то, не осврћући се, не истражујући. Док је био у греху, није размишљао о спасењу; Такође је свима судио, сваког је поставио на његов ниво. Сада, покајавши се и обративши се Богу, један, како му се чини, мисли да су остали сви остали где је он био раније, то јест у тами, у греху, а сам је устао, устао, ушао у светлост Божију. Док је, у ствари, можда први пут ушао у област у којој су други дуго били активни и стицали уметност, иако су се споља кретали у обичном животу заједно са њим. Овде је очигледан трик сатане – да га остави без руководства, самог себе, чија је последица неминовно пад и прелест или прелазак са места на место, који само фрустрира а не ствара. После овога, онај ко се покајао или пригрлио ревност за спасење своје душе може само да обнови заједницу, или завет, са оцем, који је Богом дат за уређење живота у личности пастира, или ректора, или исповедника. Раније није размишљао о томе и, ипак, био је испод тога, али споља, по рутини; Сада нека врати веру у њен прави смисао и вером се са њом сједини од срца, односно нека дође и каже: спаси, уздам се, ја ћу се носити са сваком потребом, са сваком срамотом – па тек онда. На страни тих лица обавеза је увек непромењена; нико од њих ово не може нити треба да одбије. Не треба се позивати ни на немогућност: стојите у таквом реду зато што желите, али се држите своје сврхе. И пред Црквом, и пред судом Божјим, и пред судом људским, то је његова ствар. Он је одговоран за сваку душу, посебно за ону која је спремна да му се преда и предаје. Истовремено, једино што може заиста да одреди јесте да ли заувек остати са таквим оцем. Неспособност да се води сада ће се открити, а савестан свештеник или исповедник одмах ће признати: не могу ово да преузмем на себе. После овога, иако ће бити промена, то ће бити урађено легално и, што је најважније, уз савет. Онај ко није у стању може да назначи ко може, и ово ће се уредити на Божји начин, а не намерно, не насумично. Требало би да буде тако. Али, међутим, нема сумње да врло често те особе носе само имена свог ранга, а не и његову моћ; често пастир - "лопов је лопов који пузи другде" или вук у овчијој кожи; често је игуман прост лађар, уместо кормилара, а старешина је старац само у седим власима. А то се дешава или очигледно свима, или врло невидљиво, дубоко скривено под уверљивим изгледом. Дакле, увек постоји опасност да уместо правог вође паднемо на лажног и да онда страдамо уместо користи – штета, уместо спаса – смрт. Неискусни кормилар уништава брод. Много сам пропатио, рекао је Петар Дамаскин, од оних којима сам прибегао. Многи старци су, каже Касијан, уместо да их негују, бацили у очајање оне који су им се обратили – и он наводи примере за то. Такве жалбе се могу чути и наићи у било ком тренутку. Једна реч „живи како живиш” или „шта много да радиш” – у великој мери ће угасити сваку ревност и, самим тим, поново довести у исту ситуацију сиромаха који је тек дошао себи. Поставља се питање: шта у овом случају треба да ради човек, који је свестан потребе за вођством и крајње опасности да остане без њега, који зна и обавезу да се окрене овоме и томе, а ипак, не без разлога, може да се плаши да неће претрпети штету, да неће бити гурнут назад у исти понор? С друге стране, често – па чак и често – они који стоје у линији лидера потпуно су свесни свог значаја, пуне снаге обавезе и величине одговорности која на њима лежи, имају ревност, изгарају од ревности да буду оно што треба да буду, а ипак, због свог духовног узраста, увиђају да су још далеко од тога да могу тачно, како би требало, да воде друге. Због неискуства и непознавања пута којим друге треба водити, с правом се могу бојати да ће из ревности за њихово спасење уништити друге и, уместо да их упуте, завести их. Питање је: шта да ради у овом случају? Како водити, препознајући себе као неспособног за то, а да то није до те мере постигао? Очигледно је да се оба питања директно односе на садашњи поредак ствари. Без вођства је немогуће. Али у свом правом облику веома је узвишено и данас осиромашује. Питање је: шта да радимо? Где да се обрате - и онима који траже смернице и онима који су предодређени да буду лидери? Што се тиче првог питања, на њега се може применити мудро правило светих отаца: све чините са ишчекивањем, у оданости Богу. Не треба да се зазиремо, као што смо видели раније, од постављених вођа, али не можемо им се потпуно, одмах, препустити, већ чекати у овом случају посебно Божије уређење, посебно позивање, срдачну склоност, у међувремену, која се састоји у оданости вољи Божијој, у молитвеном, болном обраћању Њему, да би нам Он показао Себе. Зато, бојећи се обмане, завапи у болести Богу, нека ти Он каже пут, ако пођеш погрешним путем, потпуно се предајући, у јакој нади, Његовој промисаоној бризи, и Господ никада неће отићи. Свештеник или ректор понекад никоме није користан, али је за друге једино он користан. Он сам се мења са њим, одакле долази мудрост – а спасење се уређује од Господа и тамо где се не очекује. Сва снага овде лежи у одлучној оданости вољи Божијој, који жели да се сви спасу. Свети Доротеј управо на овај начин решава ово питање. Ако, каже, неко нема човека од кога би могао да пита за савет, шта онда да ради у том случају? Ако неко заиста, свим срцем, тражи вољу Божију, онда га Бог никада неће оставити, него ће га на све начине водити по својој вољи. Ако неко искрено не тражи вољу Божију, онда бар иде к пророку – а Бог ће и самог пророка надахнути да му одговори по жељи свог поквареног срца, као што каже Писмо: „а ако се пророк превари... он говори реч: „Господ је преварио тог пророка“ (поука 5). користан за вас, не даје савете, не журите да га напуштате или мењате на кога ћете да га промените, али то вам је Бог дао од Бога? Осети то, бол, завапи снажно Богу, молећи Га да те не остави у опасности и да не изда чари: или ово поучи, или укажи на нешто друго – и сам буди под Њим, са чекањем, стрпљењем, плачем. Шта радити испод тога? На крају крајева, морате да делујете да бисте се спасли? Неопходан. Али се зна ред побожног живота; ходај у њему и буди у миру. Ово је довољно за први пут. За покајника све је прекривено тамом таме и неизвесности. Нека не излази из свог промисаоно уређеног поретка. Скромније је, сигурније, јаче. Онај ко је у мраку боље чини да остане на једном месту него да трчи од места до места, јер може се догодити да упадне у рупу. Предузети нешто посебно, другачије, велико је веома опасно; остати смерно у једноставности. Ако почнете да се мењате од самог почетка, нећете стати. У мислима се може, рецимо, прилепити за другога, али опет за онога кога Бог шаље; Можете га чак и активно тражити, посебно молитвено, нека вам Сам Господ укаже, али ипак чекајте и издржите док не дође одлучно упутство. Богом дано – не опири се, не суди, не занемаруј. Очекујте нешто другачије од Бога. Господ неће оставити, али ће дати ако треба. Ово се мора прихватити као закон да би се избегла самовоља, непажња према промислу Божијем и опасност да нас непријатељ збуни. Али ево још једне ствари: с времена на време тама ће почети да се разређује, структура живота ће се све више разоткривати, визија страхова и девијација ће постати јаснија; Потребе, недоумице и сумње се множе. Све ово захтева разјашњење, опомену и смирење духа. Именовани ментор не одлучује, не улива поверење и не подстиче искреност. Шта учинити у овом случају? Неки саветују, држећи се овог упутства у погледу општег поретка, у приватним случајевима који нас се заправо тичу, да све чинимо са расуђивањем – расуђивање ће одредити шта је корисно, а шта штетно – и на то наводе речи Апостола: „држи све што је примамљиво“ (1. Сол. 5, 21), а посебно опште мишљење свих светих отаца да је вирту виртуе разум највиша. Али ово мишљење светих отаца не треба узимати без ограничења у која они верују. Штавише, свети оци потврђују да је расуђивање дар који се стиче дугим трудом, смирењем и усрдном молитвом. Ко је стекао овај дар, чувајте га и користите на добробит себе и других. Ко није прихватио, ни под којим околностима не треба да се усуђује да формулише своје схватање, речи или дела. Његов посао је да испитује веште и искусне. У односу на оног који је почео треба поставити следеће правило: све чини разумно, али све твоје расуђивање треба да се састоји у једном правилу – не стварај ништа по свом расуђивању, него за све питај да ли је ово добро, и да ли ово иде, и да ли ти долази – јер није све добро за свакога, али, како истиче Петар Дамаскин, треба да се састоји у једном правилу – време, почетак, стање чине много, време, почетак, много разлика. у овоме. Зашто треба да знате да ћете све ово решити како треба, а да се не изгубите? Расуђивање се мора поставити као циљ, мора га се тражити, а за то се мора експериментално практиковати, али не сам, већ како други размишљају, мора се научити расуђивати. Дакле, расуђивање је добро и сјајно, вежбајте га, али му никада не верујте док не постанете јачи у њему кроз искуство и савете других. Други кажу: слушај Божанско Писмо и науку отаца својих – и све ћеш научити. Нема сумње да је читање међу примарним средствима васпитања хришћанског духа и потребно је колико и светлост за тело очију, за свет. Свети Нил Сорски учи: сада постоји само један водич – Божанско и Отачко Писмо. На исти начин је поучавао и деловао старац Пајсије. И сигурно: осиромашили су гледаоци пута спасеног, али су нам, по Божијем виђењу, оставили описе овог пута. Држите се њих. Покренути Светим Духом, написали су законе бриге и упутства на путу спасења. Ако није могуће наћи ментора, каже старац Серафим, који може да води спекулативном животу, онда се у овом случају морамо руководити Светим писмом, јер нам сам Господ заповеда да се учимо из Светог Писма, говорећи: „тестирај...“. Такође треба пажљиво читати очинске списе и трудити се колико год је то могуће, колико год је то могуће, да изврши оно што уче и тако се мало по мало уздигне до савршенства. Али опет: шта, коме и како читати? И онда: шта из прочитаног и наученог треба узети за правило, а шта не? Ко ће рећи невештим и неискусним? Правило је само по себи добро, али не за мене; доћи ће до мене, али не сада. Колико их умире управо зато што желе да преузму на себе све што прочитају! Има, кажу, људи такве грађе да, за коју год болест да чују, одмах је пренесу на себе и почну да оболевају. Исто може важити и за читања која нису вођена од стране већа. Дакле, читајте, удубите се, истражујте, обогатите се духовном мудрошћу, али шта тачно да радите сами, шта да поставите за правило, не одлучујете сами; иначе: чините све са саветом, а не по сопственом схватању. Читам – иди и питај како је, да ли ти долази и како то можеш да испуниш. Али поставља се питање: кога да питам? Вереник ћути, изгубио поверење - плашите се да му се отворите. Остати неодлучан је опасно: то је стагнација, празно одуговлачење. шта да радим? Постоји само једна ствар: све радите са саветом, са очекивањем. Никада не одлучите ни за шта изненада – да ли сте сами о нечему проценили или нешто прочитали – већ сачекајте да се утврди, а у међувремену потражите савет и решења. У свако време и на сваком месту можете наћи људе који практикују побожност, ревносни, који траже Господа и увек мање или више искусни. Морате ступити у братско општење и срдачно општење са њима, а затим им поверити сва чуђења и сумње. Један, два, три, они ће то некако средити, један по један или сви заједно, и одлучити. Радите како они одлуче, а нећете поступити по својој вољи и разуму. Све што се чини у препуштању себе Богу, а не по сопственом схватању, Богу је угодно и спасоносно. Зато, када се заручник не одлучи, а Господ још није указао другом коме да се преда, мудри људи саветују да то учините: ако је нешто сумњиво и немамо ко да одлучимо, завапите Богу за своју потребу и идите код једног или другог преподобног и поштованог и будите сигурни да вас Бог, који све бди и садржи све, неће вас оставити без праве одлуке, неће вас оставити без праве одлуке, неће вас дуго пустити у прелест и бол је јака, као што је потребно. Ово важи за посебне случајеве, али генерално можемо остати при овом закону, јер цео наш живот чине посебни случајеви. И тако ће се створити посебан живот, „по савету“. Ово је нова, углавном модерна слика лидерства. Човек, предајући се Богу, опомиње Божанско и Отачко Писмо, користи се сопственим расуђивањем, али ништа сам не одлучује, већ све чини саветом и испитивањем. Овде је вођа Бог и Свето писмо; одрицање од воље и разума – у саветима; првобитна снага је оданост Богу са болним, страшним вапајем за избављењем од прелести, прелести и грешака. Такав је живот једноставан и смирен, а смиренима Господ открива тајне и не стиди онога који се узда. Беба ће те научити да кажеш шта ти треба, каже свети Доротеј, а ако не верујеш, пророк то неће употребити. Када, напротив, неко пита и већ унапред жели и очекује дефинитивно решење, онда је то већ шармантно правило деловања. У овом случају, боље је не питати. Када тражите, нека вага срца стоји у равни, не нагињући се ни на десну ни на страну, и Господ ће вас упутити. Пут истински хришћанског живота је непознат, и не можете га ићи по сопственом нахођењу. Сакривено је руководство Божије – ходај као у тами, али не одвајај руку од руке Божије. Из житија старца Пајсија јасно се види да је он настао управо на тај начин. Упознао је многе саветнике, и по савету свих, положио је свој живот, и иако није имао једног хранитеља, што је себи нанело, како сам признаје, велику штету, он се образовао у једном духу и сазрео у савршеног мужа. Његов почетни почетак целог живота био је болан пад Богу. То га је и поучило и ујединило његов дух упркос свој његовој разноликости. Поучен искуствима целог живота, коначно је стигао до закона и почетка лидерства. Разјаснивши сву потребу за вођом, осликавајући какав треба да буде, са сузама сећајући се да таквог сада „нема где“ да нађе, закључује: „Отуда, брате, сада имамо крајњу потребу да учимо из Божанског и Отачког Писма са много туге и са много суза дању и ноћу и, са истомишљеницима, дању и ноћу, са истомишљеницима, саветујући се са оцем зедером. Бог и дела наших светих и тако, милосрђем Христовим и нашом принудом, можемо добити спасење. То саветују сви оци; Ево шта је саветовао и чинио свети Нил Сорски: „Пре свега, духовни оци су све поучавали; у овим тешким временима, иако је то достојно много плача и јецаја, за тако осиромашеног ревнитеља, сам Бог и Божанско учење преподобног оца је учитељ и учитељ. Дакле, ово је сада најбољи, најпоузданији начин вођења или образовања у хришћанском животу! Живот у оданости вољи Божијој, по Божанском и Отачком Писму, уз савете и испитивање истомишљеника. По милости Божијој може и треба да буде успешан, јер садржи све услове за усавршавање, одсецање воље и разумевања. Али очигледно је да је то далеко испод личног, активног руковођења и образовања. У њему нема свевидеће особе, већ само, такорећи, гатара; нема оних који делују одлучно, него оних који се крећу бојажљиво. Немогуће је тако одлучно и брзо лечити и усавршавати се, тако успешно одржавати дух љубоморе, тако безбедно улазити у созерцање. Зато је данас тако мало успешних и остварених људи. Истина, они су Божији, али кога Бог усаврши, неће тајити. Само треба додати да је овај метод много плодоноснији ако неко стекне једног саветника и, сједињујући се срчано, живи са њим у међусобном откровењу и опомену, или духовном пријатељству. Један види и познаје другога и самим тим може брже и поузданије саветовати. Свето писмо у оданости Богу за њих је светлост. Будући да су међусобно мудри, они се међусобно упућују у предању Богу и Господу, који је обећао да ће бити усред двојице сабраних у Његово име. При томе се, међутим, не сме одвајати од онога што је Богом именовано, али је свака заједничка одлука и опредељење добра ако се може поуздати у њу и извршити је уз његову дозволу. Међусобна љубавна заједница даће снагу, а прибегавање духовном оцу даће Божји благослов. Ова врста консултација, или међусобног вођења – опет, ако се да, јер Бог даје пријатеља – веома је плодоносна. Сетите се двојице монаха који су живели за време Макарија Великог у међусобном сједињењу и међусобном руковођењу и окрепљењу – до које мере су савршенства достигли! Старац Пајсије прича о себи да је од самог почетка усрдно тражио хранитеља уз болну молитву Богу, лутао ту и тамо: и овде и по Молдавији, и Влашкој, и на Светој Гори – и није нашао све. Тек сам, каже, окренувши се читању списа својих очева, открио да сам много изгубио јер сам у почетку живео без активног руководства. Како је завршио? „Не нашавши“, каже, „где да се повинујем, решио сам да свој живот проживим царским путем, са једним братом, сложним и истомишљеником, уместо са оцем; имајте Бога за ментора и поуку светих отаца, и слушајте једни друге и служите“, не одвајајући се, међутим, од свог духовног оца, како каже на другом месту. Овај пут, каже, благосиљају сви оци. Био је монах, и такво правило више одговара монашком животу. Али то у јавном животу није немогуће и, колико се види из садашњег тока ствари и наше државе, треба га признати као једино истинито. Они који су једнодушно ревносни, поучени светим писмима отаца у предању Божијем, мирно и удобно остајући у истом реду, иду правим путем ка хришћанском благостању. Ово укључује велику похвалу пријатељству коју је певао Сирах, која је у потпуности применљива само овде. „Пријатељ је веран - крв ​​је јака... Ко се боји Бога, наћи ће га (Сир.6:14,16). Дакле, у погледу лидерства, можемо поставити следећа правила: плашите се да останете без икаквог вођства; тражите то као прво добро. Први пут ходај у одређеном побожном реду, под изабраним оцем. Када Господ очигледном, великом, искусном користи од њега укаже да је ово ваш хранитељ, препустите му се. Појавиће се супротно – пожелети нешто друго, али то тражи са страхом, трпљењем, чекањем, чекањем Божијих упутстава или сусретом са ким ће Бог послати, остајући у истом поретку побожног живота и под истим оцем, у нераздвојености од њега. У међувремену, ступи у искрен савез са истомишљеницима и, уз њихов савет, ходај у Богу под својим духовником, уздајући се. Ако сретнеш једног истомишљеника, придружи му се искрено, не остављајући друге, и живи с њим душом у душу, Господа ради, спасења. Само чувај оно главно – одлучну оданост Богу са болним вапајем за избављењем од прелести, и никада ни у чему не иди за својим умом и вољом, и шта год радиш, чини то са саветом – и Бог ће ти уредити пут невидљиво, невидљиво, неопипљиво, непознато. Истовремено, природно се подсећа и на посебан начин вођења и васпитања кроз интервјуе или испитивање не само једног, већ многих отаца подвижника, познатих у једном тренутку у свом месту или у другима. Тако је монах Антоније Велики ходао међу свима њима и убрајао врлине свих њих. Тако је Свети Василије Велики текао по Египту, Палестини, Сирији, питајући се и саветујући се са светим оцима у то време, и на тај начин се образовао, и саставио систем подвижничког живота, који је спроводио у својим манастирима и пастви, којим се и данас руководимо. Свети Касијан Римљанин саставио је од овога читаву књигу конференција; Софроније и Јован су урадили исто, састављајући свој „Лемонар“. Монах Нил Сорски је ходао по Истоку, учио и поучавао друге монашком животу. Овај метод подучавања и вођења се и данас може користити. Али очигледно је да то мора предузети човек јак у вери, већ успешан, посебно зван, гори љубављу према духовној мудрости, снажног ума и на оним местима где се очекује активан живот – иначе, ко зна шта би могло да се деси? И опет, од оних који су истински подвижници, колико је оних који су активни на различите начине? И да не будете искушени овом различитошћу, да видите под њом скривено јединство духа – каква је јака душа за то потребна! Ово је подвиг ходочашћа са циљем да се духовно опамети. Плахови се неће одлучити на то, али нико други неће лако доћи на ову идеју. А ко дође и сазри у томе, нека делује предано Богу, решавајући се на свакојаке невоље – и Бог ће му уредити пут на добро. Ове врсте луталица су потребне свом времену да би се упознале са видовима правог подвижништва, да би се видело у каквом је тренутно стању, а затим, у односу на садашње стање хришћанства, на његов спољашњи живот, да би дефинитивно разјаснили и утврдили правила аскетизма која су тренутно применљива кад год је то могуће. Иако је суштина аскетизма једна и непроменљива, њен изглед може бити разнолик. Исто је решење и за друго питање – како водити друге ако схвати да ни сам још није достигао ниво правог, поузданог лидера? По Божанском и Отачком Писму – у оданости Богу. Поменути старац Пајсије каже: "У давна времена многи од светих отаца, од просвећења благодати Божије, ученици су научили своје поуке, и нису били књишки. У савремено време свети оци уопште не заповедају никоме да учи од себе, него из Светог Писма и из учења светих." Апел Богу за опомену ради спасења душа које му је Он сам поверио не може остати нечувен: „Позови и чућу“. Ово највише може да припадне вођи који стоји на свом месту. И још нешто – од ових је већина већ виша од других по томе што имају више метода у својим рукама, више су видели и чули, дотакли се барем неког образовања и духовног искуства. Сада, поставши ревнујући за спасење себе и других (о онима који су немарни нема шта рећи), ступио је на прави пут и боље од других може да види и напред и назад. Чак и ако су предмети збуњујући и неодвојиви, он има Писмо које их описује - он ће ући дубље, судити и, можда, сазнати. Уједно, нека се сврста у ред вођених и са великом ревношћу тражи савет од једног или многих – и, тако, све више и више успевајући, заједно са собом привлачиће и водити Богу све оне који кроз њега долазе. Када, увидевши своју слабост, надахне вођене да сада постоји само један пут спасења – читање и слушање Божанског и Отачког Писма, и приклони их томе, тада ће се склопити заједница људи, који се удубљују у Писмо да би открили спасени пут и узајамно руковођење под постављеним старешином и ментором. Ово је коначна дефиниција спасоносног и сигурног вођења у овом тренутку. Њега је руководио Свети Нил Сорски, који каже: Ја не испуњавам, него указујем на Свето Писмо. Ко хоће да живи са мном, ево му правила – придржавај се; не – удаљи се. Тако је и у житију старца Пајсија; то је детаљно разјаснио како сам тако и савремени старац Михаил. А свети монах Доротеј, састављајући упутство за подвижништво, уместо предговора, ставио је убедљиво упутство о приљежном читању и послушању Божанског и Отачког Писма, усадивши да је то једини поуздан и сигуран пут спасења. На тај начин ће се задовољити прва неизбежна потреба покајника, а то су: руковођење, неговање. Његова друга суштинска потреба су правила живота, одређивање како шта да ради. Већ смо делимично видели потребу за овим правилима. Не смемо заборавити да она није таква да је само боља од других, већ је суштински неопходна. Правила су најсигурнија ограда за живот који спашава живот. Без правила је немогуће одржати постојаност ревности, чврстину намере и стећи снагу воље. Љубоморни дух, као и снага, одржава се и јача вежбањем; са његовим недостатком неминовно слаби и исцрпљује се. Када су постављена правила, онда, ако су правилно постављена, увек постоји нешто за побожну тежњу, постоји нешто што подсећа на нови живот и њиме заокупља пажњу. Прелазак са задатка на задатак је непрекидно трњење духа, једног, у једном тону, према једном цртежу. Ово непрестано распламсава ватру љубоморе. А да нема правила, било би интервала, смиривања, заустављања, одступања - и живот није јединствен, и напетост је опуштена, а љубомора треба да се охлади. Зато свети Исак Сирин каже (Омилија 85, стр. 534) да помрачење ума, пометња изнутра, распад и сваки неред у животу зависе од тога да му није додељен одређени чин или поредак. У супротном, све ће зависити од присуства ума - али можете ли се ослонити на то? Он је испрекидани дах ветра. Желим да се све обави брзо; Ако постанете лењи, нећете моћи много да урадите. Када се правило постави, свиђало вам се, свиђало се то вама или не, урадите то - и наставићете да радите. За развој и формирање снага потребна су правила. Почео је нови живот - свим силама, дакле, треба дати одговарајући правац. Али сви су им туђи, различито су подешени, и зато је потребно тачно одредити како се са њима понашати у новом духу, као што свако показује ратнику регруту сваки мали покрет док се не навикне. Без правила неће бити једнакости образовања и развоја. Шта су суви штапови за младе биљке, таква су и правила за побожне активности. Када за све постоји мера и иду не за склоношћу срца, већ за устаљеним правилом, неће се бавити једнима више, а другим мање, већ колико је и како легализовано. Зато у једном делу неће бити успеха више него у другом, већ ће све, сразмерно једно другом, складно расти према једном цртежу до мере суђеног савршенства. И уопште, шта се дешава без правила и плана или цртежа? Граде кућу – израђују цртеж; започињу рат – напишу план; Двориште је дотерано и добило програм. Сваки посао има своје правило, меру, тежину, број. Шта подразумевају прописи – војни, просветни, правосудни и други? Правило, ред, план за акцију. Без тога се не може одвијати нити организовати ниједан вид активног живота: у њима су утиснуте карактеристике одређеног круга активности. Тако је и у подвижничком животу хришћанина. Ако има свој карактер, онда мора имати и свој ранг. Зато за њима увек постоји посебна потреба. Свако ко је посвећен послу сада захтева инструкције како и шта да ради. Без правила пипа, као у мраку, неодлучно, са страхом. Са њима корача весело, без оклевања, поверљиво. Јер шта раде они који траже спасење? Увек питају: шта да радим, шта и како да радим? Све приче о очинским традицијама састоје се од њих. Од оваквих питања и одговора састављени су читави патерикони – некад о посту, некад о бдењу, некад о молитви. Неопходно је, међутим, сама правила саставити према правилима. У вези са овим, треба напоменути: 1) ко има вођу, сам црта правила. Ученик је скроман, нерефлексиван извођач. Ко је лишен овог благослова треба са свим опрезом да се удуби у очинске списе и искуства свог живота и да, у договору са ким год може, прихвати оно што се тамо налази у своја правила деловања; 2) при њиховом одређивању мора се користити велика разборитост и строго расуђивање, да се уместо користи не нанесе штета, уместо творевине дође пропаст: није све за свакога. Старост, снага, прошли живот, васпитање, животне околности, ниво способности, карактер итд. – све ово треба узети у обзир и у складу са тим поставити правила. Немогуће је да научник и ратник, трговац и слуга поступају на исти начин; 3) морамо, међутим, запамтити да ова правила, уз сву своју спољашњу разноврсност, у својој целини морају да изражавају дух живота и подвижништва у овом или оном облику. На пример, правила телесне активности су другачија, али у њиховој суштини треба да постоји једна ствар - нештедивост тела, њена стега. Није вредно спољашње, већ унутрашње – дух којим се све ради; 4) закон који се мора придржавати у примени правила је „умереност“, свеобухватна пропорционалност снагама личности. Ово је заједничка похвала свих њих: „умерен рад нема цене“. Неопходно их је успоставити на такав начин да нема места ни за опуштање, ни за претерану озбиљност. Ово друго исцрпљује без употребе и исцрпљује, док те прво улењује и гаси љубоморни дух. Умерено правило садржи дух у одговарајућем сагоревању; 5) из овог закона природно произилази други закон, односно „поступност“. Вежбањем дух сазрева, јача и захтева најтеже задатке – сразмерно томе, мера правила мора да се повећава. Пост, молитва и труд постепено расту из снаге у снагу. Мора постепено да подиже правила у њима. Стајање на једној ствари је скоро исто што и повлачење уназад; ово је најекстремнија опасност; 6) јер је очигледно да је најбољи лидер у конструисању правила „искуство”. Пробајте и шта год сматрате корисним, држите се тога. Тако кроз искуство уче меру хране, молитве и других ствари. И не треба да се одлучује дефинитивно док искуство не утврди шта је најбоље за нешто: сигурније је. Неће бити теоријске ароганције и недоследности са стварним животом, а самим тим ни потребе за одступањем од правила – што је веома штетно; 7) само треба применити искреност и савесност на ово, имајући у виду циљ – труд за спасење и угађање Богу, без икаквог повлађивања самосажаљењу. Мора се чврсто имати на уму да је све „преференцијално“ дивно. Права процена владавине корисног је донекле њена потешкоћа. Отрезује, јача и одржава расположење; и чим се појави преференцијални третман, бежи од таквог правила као од чира; 8) такође не треба губити из вида да правила морају обухватити целину живота, у свом обиму, у свим манифестацијама: тело, душу, дух, спољашњу делатност, унутрашњу породичну делатност, грађанску делатност, личну и друштвену активност. Цела особа мора бити окружена правилима. Само под таквим условом ће постојати и потребна равномерност развоја и сврсисходан дух правила, или тона; 9) сада се подразумева у каквој међусобној потчињености треба да стоје сва правила. Наиме: телесно мора бити потчињено духовном, духовно духовном, спољашње свему овоме. Ова правила треба да буду уједначена и обострано корисна. Ако се правило једног одељења меша у друго, мора се одмах посумњати да оно није у свом облику, односно мора се или укинути или променити. И заиста, ко се уздигне до контемплације читавог система ретко може да погреши у избору правила и одређивању мере за њега. Као што вештом архитекти или сликару мера једног дела често служи као индикација за грађење целог плана куће или људске фигуре – тако је и у овим правилима. Ко гради неће дозволити да било шта одступи од општег плана и стила. Ово је цела уметност творца правила. Циљ свега је дух, који мора бити у Богу; 10) укупност свих таквих правила чиниће правила аскетизма. Пошто аскетизам одговара видовима стварног хришћанског живота, а хришћански живот долази у два облика – друштвеном и монашком, онда мора постојати посебно правило, опште и посебно монашко; и овде опет – један је конак, а други је пустињак; 11) поступање по овим правилима је подвижништво, које подразумева напрезање снаге и труда; вештина у њима је аскетска врлина. Из овога се јасно види да нема хришћанског живота који није подвижнички, без труда, без знојења. Ко одбија јуначка дела, повлачи се из живота. Ова вештина је циљ, то је ограда, сигурност живота. Подвижничке врлине су чврст, неуништиви зид истински хришћанског живота. Кажу: правило је за неко време. Не, рад је неко време у правилима, али правила никада не престају. Тек ће се временом претворити у сок и крв и испуниће се вољно, љубазно, што се испрва дешава уз принуду. Зато морамо ценити аскетске врлине! Никада не бацајте безбрижно оно што сте стекли. Водите рачуна чак и о малим стварима: то ће довести до више. Ако сте се у нечему учврстили, с једне стране сте сигурни. Да би на приказан начин наведена правила довела до жељеног добра и могла да издрже своју сврху, у том циљу се према њима мора понашати на следећи начин: 1) када се зацрта цео план деловања и утврди цео скуп правила, обрати се Богу са снажним вапајем, нека да благослов за њихово стално, корисно и угодно испуњење. Одбаците сваку ароганцију, уображеност и сањиво унапред присвајање савршенства које ће доћи кроз њих. Прилазите са плашљивошћу, страхом, стрепњом – не бисте се осрамотили повлачењем и нарушавањем; 2) склопи завет срцем – да не одступаш од утврђеног правила, упркос труду и жртви. Зато, после, немојте дозволити ни помисао да напустите ово или промените оно: нека стоји како јесте; 3) у ту сврху прихвати их са вером да су богоугодни, па самим тим и као закон савести, као вољу Божију, тачно тражену од тебе, и, стога, сматрај кршење правила злочином. Боље је не дефинисати него се, након дефинисања, повући. Кроз ово се формира нестабилан карактер, увек спреман да уради ово и оно; 4) дакле, бори се против искушења која су противна правилима. Први пут се непријатељ посебно бори кроз њих. А пошто мало шта успева, нада се да ће успети и у другим. Свети оци животе своје положише за њих. Отпорност у њима је одраз непријатеља, победе. А већ је искуством доказано да се ниједно правило не може успоставити без борбе, све док је истински корисно. Правило без борбе је бескорисно, ласкаво, лажно. Наметнувши себи правила, подвижник ставља на себе добар и спасоносни, али „тежак” јарам. То су везе за њега самог, веома опипљиве док је још живо и снажно; ово су показатељи исправне активности, у почетку тешке, због неискуства и непознавања. Ходајући по њима, он је стално уморан и изводи их са болешћу. Због тога је пут којим почиње да иде увек и свуда узак и за жаљење. Стегнутост, потреба и туга чине неизбежан део пута спасених; ово је прво са чиме се сусреће свако ко у њу уђе, шта треба да очекује, за шта треба да се припреми. Ова врста стегнутости и тешкоће је неизбежна по самој природи хришћанског живота и подвижништва у њему. Морамо живети у одсецању своје воље и разума, у борби и уништењу страсти, или у сталном самоумртвљењу и саморазапињања. Борити се против страсти је исто што и кидање живог меса од живог меса, вађење најдубљег и назубљеног ивера. Морате задржати све што желите за себе, очигледно се лишити много тога, исцрпити се и разбољети. С друге стране, навикавање на добар живот или нови живот захтева сталну напетост, унутрашњу и спољашњу. Ниједно право добро се не даје узалуд, већ се стиче знојем, сузама и трудом. Подвижничке врлине – пост, бдење, молитва и друге – су тешке и болне пре савладавања, а врло често и после. Али још нам није наређено да се задржавамо на њима: они су средство моралног расположења. У садњи ових последњих има још више посла, али они су и средство живота у Богу. Живот у Богу захтева труд и постигнуће онолико колико је ово божанско благо узвишеније од телесног рада. Овако, и овде и овде – посао, зној, болест. Уосталом, ми откидамо зло, а љубљено зло, то боли; садимо доброту, невољу доброту – опет боли. „Обратите се Богу“, каже свети Макарије Велики, „да бисте видели некадашњу славу. Али знајте да ћете кроз много труда и зноја лица свога примити ово богатство. Раније је (у рају) примио без муке, али је без тешкоћа изгубио; сада није тако. насиља које сами себи чинимо, Господ ће се смиловати“ (Омилија 4:10). Мораш да чиниш насиље над собом и присиљаваш себе да чиниш свако добро, иако твоје срце то не жели (Омилија 1:13-14). "Потребан је велики подвиг и тајанствени и невидљиви труд да се истраже мисли, да се увежбају слаба духовна осећања, да се разликују добро од зла, да се ослабљени духовни удови оснаже и пробуди Богу. Тај исти тајни подвиг и труд морамо стално имати у срцу при сваком испуњавању заповести, све док не дођемо до савршенства, где ће све бити лако" (Беседа 14:14). Унутрашња достигнућа и труд увек прате спољашње туге. „Ви нисте од света“, каже Господ, „ја сам изабрао“, „вас“ сам одвојио од њега; „Из тог разлога вас свет мрзи... Бићете у свету туге. И тачно: „многа туга за праведнике“. Ко год да си, јак или немоћан, само почни да поступаш по Богу – сада је гнев, туга и потреба, када поступаш по чистој савести, не угађајући људима, имајући на уму само славу Божију. Зато су сви светитељи, а посебно Исак Сирин, тугу поставили као разликовне знаке и истински врлине и праве врлине. Чак и тако: ако чиниш истинско добро, очекуј тугу. А овде враг не спава. Он загрева и компликује наш унутрашњи живот, а наш спољашњи отежава и окружује препрекама. А осим тога, он ће сам или дувати духовима, или ће се појавити, или посебно са неким страшним надахнућем и нападима унутра, као ветар или као огњена стрела, прогореће кроз тебе, кажу светитељи. Дакле, чим неко ступи на прави пут, настаје непријатељство са свих страна, и изнутра и споља, видљиво и невидљиво. Он је јагње међу вуковима. Тако му је на почетку речено: „многе су невоље праведника“ (Пс. 33:20), „кроз многе невоље доликује... ући у Царство“ (Дела 14:22). Биће туге, „за то“ ми „лежемо“ (1. Сол. 3:3), „уђемо на уска врата“ (Матеј 7:13). Прочитајте такође: Матеј 6:24; Јован 15:20; 1. Петрова 4:12–13; Сир.2:1; Маттхев 5:10; Јамес 1:12; 2 Кор. 4:8-17; 1 Пет.4:1; Рев.7:14; Матеј 7:13–17 и више. Сви смо у мраку и сенци смрти, у рукама непријатеља, злих и лукавих - исход не може бити лак. А они који траже спољашњу слободу подносе много труда и зноја; па ево – колико колебања и пораза, страхова и страхова! Можда ће неко питати: шта је са Господом? И то што Он, такорећи, намерно уређује такав тужан пут, било да би поделио своје туге, или да би нас сакрио од нас самих у овом суморном стању. Не може Господ показати љубав Своју онима који Га траже боље, вели свети Исак Сирин, него подвргавајући их тузи. Зато је ово чак и несумњиви знак Божијег благовољења, знак да је Он окренуо своје око, изабрао онога који почиње да страда ради правде, ради свог имена. Такав човек улази, такорећи, у чишћење, као злато у лонац. Они који су странци у патњи, они којима је све пожељно, по апостолу су „прељубници“. Рад, сузе, туга су најбоље чишћење, као батина за постељину. Зато апостол од постанка света до сада гледа праведнике и свакога од њих гледа како пати, болесног и уморног. Патријарси страдају; пророци пате; Господ, јунак јунаштва, већи је од свих; апостоли такође; даље – мученици, подвижници и сви свети, како Јован Богослов види у „Откривењу“. „Одакле си дошао?.. од велике туге“ (7,13–14); То су они, како кажу, који нису штедели своју душу. Зато онај ко почиње да ради за Господа мора да припреми душу своју за искушење. Не очекујте мир, не слаткише, не користи, већ труд, горчину, лишавање, и не само чекајте, већ тражите. Човек мора чврсто знати да ко ствара врлине, али без труда, стоји у подвизима, али грациозно, без болних принуда, на дражесном је путу. Нешто овде није у реду. Немогуће је мирно стајати између људи у истини. Световни дух је змај месождер – одмах напада. Зато мораш бити спреман на све... Свети Оци ову спремност дефинишу врло једноставно и у мало речи. Наиме: иди као у смрт, и стави у своје срце такав завет да си давалац смрти, која се непрестано спрема да не знаш ни како ни одакле. Само ће, кажу, непоколебљиво стајати онај ко са таквим расположењима иде путем правог хришћанског живота. Јер чим умре са осећањем и заветом свог срца, све на шта наиђе биће слабије од онога што очекује, односно слабије од смрти. На то примењују Спаситељеву параболу о краљу који је рачунао своју војску на избијању рата и о томе да је власник почео да гради кућу. Израчунај, кажу, туге које те очекују и умри у мислима и осећањима, јер ће само смрт бити довољна количина коју треба очекивати на путу Христовом. „Не може бити Мој ученик“, каже Господ, „који... не мрзи... своју душу“. Бити спреман, као умријети, углавном је потпуно разјашњено и често га понавља свети Исак Сирин: на шта год наиђеш, каже, реци да си мртав, па ће ти бити боље; мир и спокој су ствари које Бог највише мрзи. Ово је потребно не само онима који су се одрекли света; Онима који живе у свету такво расположење је још више потребно. Све ово обара „праве“ ревнитеље побожности; „Лажно“ је лако. Таквом завету са својим срцем морате додати и чврсто и несумњиво поверење у Бога Свемогућег, морате држати веру да сте, и поред све таме пута, Божији, нисте одбачени, нисте презрени, већ од Њега неговани; да је Он са тобом држећи те у исто време док те са свих страна муче. Замислите себе како вас држи Божја рука, као прљави комад тканине који се дроби да би се очистио. Верујте да без обзира на искушење, унутрашње или спољашње, можете то учинити, јер Господ неће дозволити да будете искушени више него што можете. Он мудро води и образује. Запамтите и да је Његова помоћ близу, да је одмах спремна чим позовете, и да само уз такву помоћ можете да победите и да не паднете; и зато сваку победу приписује Њему. Оно што се преноси без призива Богу и не упућује на Њега после преноса, Њему је непријатно и бескорисно је, јер увек оставља охолост и сећање на себе. Међутим, не треба се упуштати у тугу: храбра охолост је одвратна Богу и увек се кажњава. Будите спремни на све, чак и на смрт, али то очекујте у чврстом поверењу у Бога и препустите се Њему. Куда и како води нека води како хоће. Не прелази, не жуди ово и оно, ни користи ни туге. Нека води; ходи отвореног лица, очекујући све жалосно, у нади и предању Богу. Без таквог расположења не можете направити корак на правом путу. Сви који се враћају враћају се управо из неспремности за јунаштво и борбу, или из охолости. Ваша топлота може помоћи, али не задуго. Природно се хлади - и особа нема ништа с тим. Из овога се јасно види да онај ко крене на пут хришћанског живота, још слаб, болестан, несређен, већ мора да поседује велику снагу и снагу – иначе ће пасти под теретом туга и подвига припремљених за њега. Сила која га чини подношљивим и све његове трудове плодоносним је „љубомора“, ревност, марљивост, брига за угађање Богу и спасење душе. Као што онај ко тражи право благо не гледа на тешкоће, не одлаже се и не плаши се препрека, тако ће хришћанин, када има ревности и трагања, све савладати и све путеве проћи удобно. Тражење доноси све; Господ му је дао посебно обећање: „тражи и наћи ћеш“. Потрага је витални дух чијим се гашењем леди живот. Ово је огањ који је Спаситељ донео на земљу; то је Његова светлост и стомак. Пароброд се зауставља када се пара пусти, а онај који тече после Христа пада или се котрља назад када се охлади. То је оно са чиме треба да се опскрбите када ступате у вршење заповести и очишћење страсти! Без овога је немогуће започети ово дело у правом духу; а и ако неко крене, радиће без плода, тромо, постепено. Ово је нерад. Много је људи који пролазе кроз подвиге и трудове, али без плода: плод долази од духа, а дух Божији је у ревности. Он иде у страсну и нечисту природу кроз подвиге или правила живота која су сродна њему и нама, и ту успоставља лечење, лечи и врши. Следствено томе, аскетизам, чињење, је проводник благодати; а пут или нит која води је дух љубоморе. Зато сви оци посебно инсистирају да се овај дух не угаси. Свети Исак Сирин га назива псом који лаје и заповеда му да га непрестано нервира. Свети Касијан сматра да је онај који је изгубио овај дух онај коме је Господ рекао: „Имам те поврати“, јер није ни топао ни хладан, тром, ради и не ради, или ради ово, а не чини оно. Макарије Велики каже: тражи и разумеј; ово је почетак; Уђите кроз ова врата. Ви само тражите, а Господ неће заборавити своје... Ко има марљивост већ се опште са Богом. Свети Варсануфије готово непрестано понавља савет да се у себи запали огањ који је донео Господ. А у Климаку, љубомора „то“ је ватра која прождире хвалисање, „то“ је добра, поуздана и сигурна основа. Зато нам заповеда да пожуримо да га обновимо када се деси да на неки начин буде уништен. Други мисле да је боље заменити љубомору чврстином воље или воље, плашећи се брзоплетости од љубоморе; али чврстина воље је опасна – блиска је прорачунатом разуму, хладној равнодушности и себичном деловању. У свет она иде; у хришћанском животу је опасно. Љубомора је такође опасна ако се остави сама; али ко ју је заштитио покорношћу или одрицањем од своје воље и разума и везао је правилима нема чега да се плаши – само буди љубоморан. Љубомора, међутим, претпоставља брзину деловања, али не брзоплетост или непромишљеност. То значи: иди, не оклевај, не мируј, вози са ревношћу, него вози означеним и одређеним путем, под надзором. Целокупна структура ове ревности може се изразити на овај начин: тражите у нади, без дефиниције и без престанка. То је мисао Светог Макарија Великог, коју он понавља скоро без престанка. Очигледно је да недостатак нечега овде или квари љубомору или је слаби (нпр. Реч 4, 18, 27–28). Предстоји много посла, много опасности - идите, биће плода. Сељак ради у зноју и једе хлеб, а и ти. Ускоро ћете проћи кроз тугу, ући у мир и уживати и овде унутра и тамо. Ти си ратник; погледај круну и не бој се смрти. Ускоро ће се појавити знаци чистоће, почеци оплодње срца. Што одлучније, што пре, то боље и спасоносније. Возите, радите, радите, али не одређујте плод. Плод је дар од Бога ради труда, а даривање је по вољи Дародавца. Зато, шта год да радиш, не говори: постигао сам или ћу постићи, већ: ако постигнем. Бродоградитељ преплива три четвртине пута, али још увек није пливао и не може да каже да ли ће успети. И ви: никада себе не сматрајте постизачем, већ само трагачем. Не веруј у умањење страсти, не уздај се у снагу својих врлина. Можете уништити све одједном. Не гледајте уназад, већ напред. Све што имаш је дато од Господа; У Његовој је моћи да то узме назад. Зато ништа не треба сматрати истинитим, већ само вапити: Господе, спаси ме! Одмери судбине, спаси ме! Зато, никада не реци себи: па, сад си напорно радио, можеш да се одмориш. Такви уступци и попуштање су први непријатељ. Чини се да је мисао мала и слаба, али је најподмуклија издајица: отвара врата непријатељима. Ко стане против њега, пашће. То су приметили Свети Оци, и то се непрестано усађује сваком почетнику: види, не говори: доста је, можеш да се опустиш, него реци: зашто си овде? или: зашто ништа не радиш? Или, обраћајући се Богу, молите се да вам помогне да започнете спасење – и непрестано почните. Непрекидно почните и напрежите се, али не размишљајте ни о користима, већ само прихватите у срцу да ћете носити бреме и труд до смрти, да пред вама није олакшање, већ сав труд. Ово је права структура љубоморног духа, сигурног, снажног, који не даје ни слабости, ни необузданог жара, ни охолости, ни уображености! „Да се ​​не хвалим осим крстом Господа нашег Исуса Христа“, каже свети апостол Павле (Гал.6,14). Како је свети апостол дошао до таквог расположења да није хтео да се хвали ничим другим осим Крстом Христовим? Крст је у сваком погледу туга, угњетавање, понижење; како се може похвалити тиме? И тако се, међутим, апостол Павле хвали њиме; Уз њега су се, наравно, хвалили сви апостоли, а за њима и сви остали крсташи. Зашто је то тако? Богомудри су видели велики значај крста, високо га ценили и хвалили се да су достојни да га носе. Видели су у њему, уместо скучености, ширину, уместо туге, сласт, уместо понижења, величину, уместо срамоте, славу – и хвалили су се њиме, као што се неко други хвали неким величанственим украсом и одличјем. О, кад би нам Господ дао такав смисао и расположење да схватимо и осетимо силу крста и почнемо да се њоме хвалимо! О значењу крста, ево кратког општег објашњења: Господ је извршио наше спасење својом смрћу на крсту; на Крсту је поцепао рукопис наших грехова; Крстом нас је помирио са Богом и Оцем; преко Крста спустио на нас дарове благодати и све благослове небеске. Али такав је сам по себи Крст Господњи. Свако од нас постаје учесник његове спасоносне силе само својим крстом. Крст сваког човека, када се сједини са Крстом Христовим, преноси снагу и дејство овог последњег на нас, постајући такорећи канал којим се са Крста Христовог сваки добар дар излива на нас и сваки дар је савршен. Из овога је јасно да су крстови сваке особе потребни у ствари спасења колико је неопходан Крст Христов. И нећете наћи ниједног спашеног ко није био крсташ. Због тога су сви потпуно покривени крстовима, да не би било тешко у тражењу крста и да не би били далеко од спасоносне силе Крста Христовог. Можете рећи ово: погледајте око себе и у себи, видите свој крст, носите га како треба, сједињени са Крстом Христовим – и бићете спасени. Иако свако невољно носи свој крст, и углавном крст није једноставан, него сложен, не гледа свако на њега кроз Крст Христов; не претвара свако то у диспензацију свог спасења; Зато крст није спасоносни за све. Погледајмо све могуће крстове и смислимо како сваки од њих треба да се носи да би био сила спасења. Крстова има много, али их има три врсте: први су спољашњи крстови, саздани од туга и недаћа и уопште од горке судбине земаљског постојања; други су унутрашњи крстови, рођени из борбе са страстима и пожудама ради врлине; трећи су крстови духовне благодати, постављени са савршеном преданошћу вољи Божијој. Сада ћу вам рећи неколико речи о спољашњим крстовима. Ово су најсложенији и најразноврснији крстови. Расути су по свим нашим путевима и сусрећу се скоро на сваком кораку. То укључује туге, недаће, несреће, болести, губитке најближих, неуспехе у служби, све врсте лишавања и оштећења, породичне невоље, неповољне спољашње односе, увреде, увреде, лажи и уопште земаљску судбину, која је мање-више тешка за свакога. Ко нема ниједан од ових крстова? И немогуће је не бити. Не могу их растеретити ни племство, ни богатство, ни слава, ни било каква земаљска величина. Они су срасли са нашим земаљским постојањем од тренутка када је земаљски рај склопљен, и неће изаћи из њега док се не отвори небески рај. Ако желите да вам ови крстови буду спасење, употребите их по Божјој намери када их додељујете у односу на човека уопште и у односу на вас посебно. Зашто је Господ то тако уредио да нема никог на земљи без јада и невоља? Затим, да човек не заборави да је прогнаник, и да би живео на земљи не као сродник на својој страни, него као луталица и туђин у туђини и тражио повратак у своју праву отаџбину. Човек чим је сагрешио, одмах бива изгнан из раја и ван раја бива опкољен тугом и лишавањем и свакојаким непријатностима, тако да се сети да није на свом месту, него да је под казном, и стара се да тражи помиловање и да се врати у свој чин. Дакле, видећи тугу, несрећу и сузе, немој се чудити и, подносећи их, немој се нервирати. Тако би требало да буде. Потпуно благостање и срећа не одговарају злочинцима и непокорницима. Узмите ово к срцу и самозадовољно носите свој део. Али зашто, кажете, ја имам више, а други мање? Зашто ме оптерећују невоље, а други су скоро срећни у свему? Раздире ли ме туга, док се други теши? Ако је ово заједничка судбина, онда би сви, без изузетка, требало да је деле. Да, тако то звучи. Погледајте пажљиво и видећете. Теби је сада тешко, али је неком другом јуче било тешко или ће бити тешко сутра, али сада му Господ даје да се одмори. Зашто гледаш на сате и дане? Погледајте цео свој живот, од почетка до краја, и видећете да је свима тешко, и веома тешко. Наћи ко се радује цео живот? Сами краљеви често не спавају ноћу од бола срца. Тешко вам је сада, али зар нисте раније видели радосне дане? Ако Бог да, видећеш. Будите стрпљиви! Разведраће се и небо изнад вас. У животу, као и у природи, понекад има светлих, а понекад мрачних дана. Да ли се икада догодило да претећи облак не прође? А да ли је постојао неко на свету ко би тако мислио? Немојте на тај начин размишљати о својој тузи и обрадоваћете себе надом. Теби је тешко. Али да ли је ово несрећа без разлога? Подигни мало главу и сети се да постоји Господ који се брине за тебе као отац и не скида поглед с тебе. Ако те задеси туга, то може бити само уз Његову сагласност и вољу. Нико као Он вам га није послао. И Он врло прецизно зна шта, коме, када и како послати; а када шаље, шаље на добро онога који је подложан тузи. Зато погледајте око себе - и видећете добре намере Божије за вас у тузи која вас је задесила. Или Господ хоће да очисти неки грех, или да одузме грешно дело, или да га прикрије мањом тугом од веће, или да ти да прилику да ти покаже стрпљење и оданост Господу, да би ти касније показао славу своје милости. Нешто од овога, наравно, долази до вас. Сазнајте шта је тачно и нанесите је на рану као гипс, и њен осећај печења ће се угасити. Ако, међутим, не видите јасно шта тачно Бог жели да вам да кроз тугу која вас је задесила, изградите у свом срцу опште, нерефлективно уверење да је све што долази од Господа за наше добро, и протумачите својој немирној души: то је оно што је Богу угодно. Будите стрпљиви! Кога Он казни, њему је као син! Највише од свега обратите пажњу на своје морално стање и одговарајућу вечну судбину. Ако си грешник – као што си, наравно, грешник – онда се радуј што је огањ туге дошао и спалиће твоје грехе. Стално гледаш планину са земље. И ви сте пренети у други живот. Станите на суд. Погледај вечни огањ припремљен за грехе. А отуда гледај своју тугу. Ако он тамо мора да буде осуђен, какве туге не бисте желели да трпите овде, само да не паднете под ову осуду? Волео бих да сада секу и пале сваки дан, а не да падну у неописиве и бескрајне муке. Није ли боље, да не доживите ово тамо, сада и не носите толику тугу да се кроз то ослободите вечног огња? Реци себи: због мојих греха, такви су ми ударци послани, и захвали Господу што те његова доброта води ка покајању. Онда, уместо бесплодне туге, препознај који грех имаш, покај се и престани да грешиш. Када се овако скрасите, рећи ћете, наравно, још увек немам довољно. За своје грехе нисам ни вредан! Дакле, било да носите заједнички горак удео или доживљавате приватне туге и туге, подносите их самозадовољно, са захвалношћу их примајући из руке Господње, као лек за грехе, као кључ који отвара врата Царства Небеског. Али не гунђај, не завиди другима и не упуштај се у бесмислену тугу. Јер у тузи се дешава да једни људи почну да се нервирају и гунђају, други се потпуно изгубе и падају у очајање, а трећи су уроњени у своју тугу и само тугују, не померајући своје мисли и не уздижући своје срце ка жалости – Богу. Сви они не користе правилно послате крстове и пропуштају повољно време и дан спасења. Господ ставља дело спасења у њихове руке, али они га одбацују. Задесила је невоља и туга. Већ носите крст. Уверите се да је овај лежај за спас, а не за уништење. За то није потребно уклонити планине, већ направити малу промену у мислима ума и расположењу срца. Буди захвалност, понизи се под јаку руку, покај се, исправи живот свој. Ако је вера у Божију владавину над свима отишла, врати је у своја недра - и целиваћеш десницу Божију. Ако је веза између туге и твојих греха скривена, изоштри око своје савести - и видећеш, оплакивај грех и навлажи сувоћу туге сузама покајања. Ако си заборавио да те горчина ове судбине откупљује од најгорче вечне судбине, оживи сећање на то – и самозадовољству ћеш додати жељу за тугом, да за мале туге овде добијемо вечни милост од Господа. Да ли је све ово много и тешко? Међутим, такве мисли и осећања су нити којима је наш крст повезан са Крстом Христовим и из њега извиру силе које нас спасавају. Без њих, крст остаје на нама и оптерећује нас, али нема спасоносну вредност, одвојен од Крста Христовог. Онда смо ми неспасиви крсташи и не можемо се више хвалити Крстом Господа нашег Исуса Христа. Рекавши вам мало од многих ствари о спољашњим крстовима, позивам вас, браћо, да ходите у мудрости, искупљујући време туге и туге са самозадовољним, благодарним и покајничким стрпљењем. Тада ћемо осетити спасоносно дејство жалосних крстова и радоваћемо се, изложени им, видећи кроз њих светлост славе, и научити да се њима хвалимо не само ради будућег, него и садашњег плода од њих. Амин. Од три врсте крстова, рекао сам вам неколико речи о једном, и то о спољашњим крстовима – тузи, невољама и лишавању. Сада ћу рећи нешто о другој врсти крстова, унутрашњим крстовима. Унутрашње крстове сусрећемо у борби са страстима и пожудама. Свети апостол каже: „Они су као Христос, разапевши тело са страстима и пожудама“ (Гал. 5, 24). Разапет? Постао је крст на коме су те страсти и пожуде разапете. Какав је ово крст? Борите се са њима. Разапети страсти значи ослабити их, сузбити их и искоренити. Ако човек неколико пута победи неку страст, ослабио ће је; ако се потуче још неколико, он ће га потиснути; он ће га ипак савладати и уз помоћ Божију потпуно искоренити. Као што је ова борба тешка, жалосна и болна, она је заиста крст усађен у нама. За некога ко се бори са страстима, понекад као да су му руке приковане, трнов вијенац на главу му се стави, а живо срце прободено. Тако му постаје тешко и болно. Труд и бол не могу а да не постоје, јер иако су нам страсти туђе, дошле су споља, оне су се толико приближиле телу и души да су њихови корени продрли у све њихове структуре и силе. Почните да га извлачите - и боли. То је болно, али је спасоносно, а ова спасоносна моћ се може постићи само кроз бол. Постоји болест полипа - неко тело које нам је страно се рађа у нашем телу, расте и пушта корен. Ако га не исечете, нећете бити излечени, али ако почнете да га сечете, болиће. Можда боли, али овај бол враћа здравље. Али оставите то, немојте га исећи - такође ће бољети, само овај бол не доводи до здравља, већ до повећања болести, можда чак и до смрти. Дакле, како се лечи сибирска болест? Исећи ће бубуљицу и спалити то подручје, а затим га намазати и утрљати нешто отровно. Боли, али лечи. Ако тако оставите, бол ће бити бол, а смрт се неће избећи. Исто тако, борба против страсти или њихово искорењивање је болна, али спасоносна. Али оставите страсти, не искорењите их – и оне ће изазвати бреме, бол, патњу, али не ради спасења, већ ради уништења и духовне смрти, јер „награда... греха је смрт“ (Рим. 6,23). Која страст није болна? Гнев гори, завист суши, пожуда слаби, шкртост те спречава да једеш и спаваш, увређена гордост убиствено прождире срце; а свака друга страст: мржња, сумњичавост, свадљивост, човекоугодност, зависност од ствари и личности – задаје нам своју муку, тако да је живети у страстима исто што и ходати босим ногама по ножевима или угљевљу или бити у положају човека чије срце исисавају змије. И опет, ко нема страсти? Сви га имају. Чим постоји самољубље, ту су и све страсти, јер је мајка страсти и не може постојати без својих кћери. Али немају их сви у истом степену: за једног, једно, за другог, други преовлађује и влада над другима. А кад сви имају страсти, од њих је и мука. Сви су мучени и разапети страстима – само не на спасење, него на пропаст. Дакле, носећи страсти, ти се њима мучиш и умиреш. Није ли боље преузети бригу о себи и створити патњу у себи, такође због страсти, али не на уништење, већ на спасење? Човек треба само да окрене нож и уместо да задовољи страсти, удари се њима, удари њима страсти, започне борбу са њима и у свему иде против њих. И овде ће наступити бол и патња срца, али исцељујућа бол, за којом ће одмах уследити радосно смирење, као што бива када се на рану залечи фластер. Ако се неко наљути, на пример, тешко је савладати љутњу и непријатност; али кад савладаш, смирићеш се, а кад га задовољиш, дуго ћеш се бринути. Ако је неко увређен, тешко је савладати себе и опростити; али кад опростиш, имаћеш мир, а кад се осветиш, нећеш видети мира. Упалила се зависност – тешко је угасити; али кад га угасиш, видећеш светлост Божију, али ако је не угасиш, ходаћеш као убијен. Дакле у односу на било коју страст. И страст мучи, а борба са њом изазива тугу. Али први уништава, а други спасава и лечи. Сваком ко је страствен мора се рећи: гинеш на крсту страсти. Уништите овај крст и саградите други - крст за борбу против њих. И распеће на њему биће твоје спасење! Све је то јасно као дан, а избор би, чини се, требало да буде веома лак. Па ипак, није увек оправдан делима. Мислимо да себи чинимо добро, а чинимо зло; и што више зла чинимо, то је за нас пожељније да чинимо зло. Зато зло расте и приближава нам наше коначно уништење. Надахнимо се, браћо, и храбро идемо на крст самораспећа, кроз распеће и искорењивање страсти и пожуда. Одбацимо самосажаљење и распалимо љубомору самомучења. Узмимо срце лекара који у невољи прави окрутне резове и каутеризације вољеним и поштованим особама. Нећу вам рећи метод и цео ток борбе. Пређите на посао - и све ће вам објаснити и свему вас научити. Подсети тај мир, ту радост и ону светлост која ће се уселити у срце после савладавања страсти и тиме распламсати своју љубомору да се побуни против њих. Светлост, мир и радост настају од самог почетка уласка у ову борбу и сви расту и уздижу се док на крају не кулминирају у мирној диспензацији срца у којој Бог почива. И Бог мира заиста пребива са онима који достигну овај степен. Тада се испоставља да је крст дефинитивно дрво живота. Остало је рајско дрво у рају; на њеном месту подигнуто је дрво крста на земљи. Циљ овога је исти: човек ће јести и живети. Дођи, прилепи се уз њега својим уснама и пиј живот из њега. Прилепићеш се за крст када, одбацивши самосажаљење, постанеш љубоморан на самораспеће; и из ње ћеш почети да пијеш живот када уђеш у борбу са страстима. Свако савладавање страсти биће исто што и примање животворних сокова од животворног крста. Повећајте брзину и пре ћете се напити и пунити живота. Чудесно је својство самораспећа! Чини се да одузима, али док одузима, даје; чини се да се одсече, али одсецањем се накалемљује; изгледа да убија, али убијајући живи. Управо Крст Христов, којим се смрт гази и живот даје. Какав благослов, али колико посла! Први корак је тежак – прво превазилажење самог себе, прва одлучност у борби; а онда, без обзира на битку у борби, све лакше и лакше. И љубомора ће се јаче распламсати, а способност савладавања ће се повећати, а непријатељ ће ослабити. Као што се у обичном ратовању ратници плаше да тек крену, а онда више ни у шта не гледају, све им постаје згодно и лако – тако и у духовном ратовању: само почни, па ће се битка захуктати и олакшати. А онда, што су борбе биле ревносније и живље, то је пре крај битке и мир ближи. Немате довољно снаге да почнете? моли се. Господ ће послати. Окружите се мислима о опасности да останете у страстима – и отераћете се из њихове таме ка светлости слободе од њих. Оживите осећај муке страсти - и запалићете се од досаде на њих и од жеље да побегнете од њих. Али пре свега, признавши своју слабост пред Господом, стани и гурни врата милости Његове, вапећи у помоћ. Помоћ стиже! Господ ће те погледати, и светлост из очију Његових ће запалити у теби самосажаљење и распламсати љубомору да се весело наоружаш против страсти. И онда, чак и ако је Господ са нама, ко је против нас? Господе јуначки, који си нас са ревношћу надахнуо да и сам уђемо у подвиг борбе против страсти и да се у њему одупремо, дај нам снаге, да под знаком Крста Твога добро ратујемо, угледајући се на Тебе, Вођу и Савршитељу вере наше, Који си нам Крстом устројио спасење и у њему нам дао живот. Амин. Остаје да вам објаснимо трећу врсту крста који нас спасава – крст преданости вољи Божијој. Рећи ћу и реч-две о њему, јер комплетно учење о њему превазилази моју снагу. На овај крст се уздижу најсавршенији хришћани. Они га познају и о њему су могли говорити јасно, потпуно и моћно. Где други ово могу да кажу? И немогуће је не сетити се да било ко од вас, савладавши једну или две страсти и донекле се смиривши од својих стрепњи изнутра, није помислио да сте већ учинили све што треба и што се очекује од хришћана. Не, и још није све готово. Они који су се чак потпуно очистили од страсти још нису извршили главну хришћанску радњу, већ су се само за њу припремили. Очистио си се од страсти – сада себе чистог принеси Богу на чисту и непорочну жртву, која једино Њему Пречистој приличи. Погледај Голготу. Тамо је крст разумног разбојника крст очишћења од страсти, а Крст Господњи је крст чисте и непорочне жртве. И то је плод привржености вољи Божијој – беспоговорној, потпуној, неопозивој. Ко је нашег Спаситеља подигао на крст? Ова оданост. У Гетсиманском врту, Господ наш Исус Христос се молио да чаша прође, али је о томе рекао одлучну дефиницију: „Не како ја хоћу, него како ти хоћеш“ (Матеј 26:39). Из Његове речи: „Ја јесам“, падају они који су дошли да Га вежу. Али онда Га плету. Зашто? Јер Он се најпре везао за приврженост вољи Божијој. Под Крстом сва творевина дрхти и мртви прихватају живот, а Он је остао непомичан на Крсту, јер је предао свој дух Богу. Такви су сви они који су израсли у савршене људе, који су достигли меру узраста испуњења Христовог. Сви су разапети, да тако кажем, по вољи Божијој. Сваки лични покрет, мисао и жеља је прикована за њега. Или их уопште немају у уобичајеном смислу и облику: све што им је припадало умрло је, жртвовано вољом Божијом. Оно што их покреће је Божји позив, Божије надахнуће, које, утиснуто у њихова срца на само један њима познат начин, одређује све њихове активности. Свети Апостол Павле овако приказује ово стање у односу на себе: „Са Христом си распет. Нико не живи, него живи у мени Христос“ (Гал. 2,19–20). Чим је са Христом разапет, он, апостол, најсавршенији човек, сам престао је да живи, али је Христос почео да живи у њему. Или је дошао у такав положај, о чему на другом месту пише: „Бог делује у нама и да желимо и да чинимо добро“ (Фил. 2,13). То је висина хришћанског савршенства коју човек може постићи. Он је претеча будућег стања после васкрсења, када ће Бог бити све у свему. Why are all those worthy of achieving it often in conflict with all the orders of earthly existence and either suffer persecution and torment, or become and are revered as fools, or retire into the desert. Али у свим овим видовима спољашње судбине њихова унутрашња судбина је једна: уједињена, са једним Богом који пребива у срцу. Они живе и делују сами, кријући се у унутрашњој, најдубљој тишини, у потпуном одсуству било каквих покрета. Кажу да високо у последњим крајевима наше атмосфере престаје свако кретање земаљских елемената. One universal element rests calmly there. This is the image of those who were crucified with Christ, who stopped living their own lives and began to live only by Christ, or, in other words, who ascended to the cross of devotion to the will of God, which alone qualifies and acts in them with the denial of all personal considerations and actions. I have nothing more to tell you about this. А ово се каже само да би вам наговестио да је ту крај, ту треба да будемо и шта да постигнемо, и да, знајући то, будете расположени да све што имате и чините добром сматрате ништавим ако нисте достигли ову висину духовног живота коју смо дефинисали и очекивали од нас. Многи људи мисле да је хришћанство исто што и друге врсте живота; али није то. Почиње покајањем, кулминира у борби са страстима, а завршава се сараспећем чистог унутрашњег човека са Христом, погружењем у Бога. „Умро си“, каже апостол, „и живот је твој сакривен са Христом у Богу“ (Кол. 3:3). Овде се све дешава унутра, невидљиво људима, а познато само савести и Богу. There is nothing external here. То је, наравно, пристојна шкољка, али не и одлучујући сведок, а још мање произвођач унутрашњег. Спољашње добро понашање, као што се често дешава, је леп изглед ковчега пуног костију! Знајући ово, станимо, браћо, на Голготу код крстова и почнимо да се примењујемо на њих и они на себе, као и на свакога. Симон Кирејски, који је носио Крст Господњи, слика је оних крсташа који су подложни спољашњим тугама и невољама. Кога је благоразумни разбојник разапео и кога Господ приказује на Крсту, рекох пре овога: први приказује оне који се боре са страстима, а Господ приказује савршене људе, распете у предању Богу. А кога представља крст злог разбојника? Depicts those who work for passions. Страсти их муче, муче, разапињу на смрт, не дајући никакву утеху и добру наду. По овим знацима свако за себе окуша крстове и одреди за себе ко си – Симон Кирејанац, или разборити разбојник, или подражавалац Христа Господа, или зли разбојник због страсти које те изједају? Шта год да нађете, очекујте да ће то бити крај за вас. Додаћу само: избаците из главе да кроз живот утехе можете постати оно што треба да будемо у Христу. Ако прави хришћани доживљавају радост, то је сасвим случајно; Најизразитији карактер њиховог живота су патња и болест, унутрашња и спољашња, добровољна и невољна. Кроз многе туге треба ући у Царство, и у оно што се у њему појављује. Први корак овде – претварање воље од лоше у добро, које чини срце покајања – огледа се у смртном болу из ране скрушености, из које потом цури крв у току наставка борбе са страстима и која се затвара после стицања чистоте, која хришћанина уздиже на крст сараспећа са Христом у вољи Божијој. Све је туга, болест и невоља. Можемо рећи ово: утеха је доказ индиректног пута, а туга је доказ правог пута. С обзиром на ово, радујте се крсташи! Шта је са вама, онима који сте утешени? Авраамова реч богаташу у параболи о богаташу и Лазару. Овде се тешиш, док други страдају ради Христа и светог закона Његовог; али у оном свету биће обрнуто: они који иду путем крста биће утешени, а они који буду утешени ће страдати. Обично кажете: то је као да се не можете забавити или дозволити себи било какво задовољство. Да, прво урадите оно главно, а онда и то дозволите. Иначе, једино што неко мора да уради јесте да је данас бал, сутра позориште, шетња, и весело читање и разговор, и разне забаве – прелазак са једног задовољства на друго. Али о главном, о томе како постићи оно што сваки хришћанин треба да буде, нема размишљања. Какав плод можете очекивати од таквог живота? Као да ће наш унутрашњи однос према Богу у Христу сазрети сам од себе, упркос овим спољашњим сметњама?! Како може сазрети? Да ли свећа гори на ветру? Хоће ли се живот завршити отровом? бр. Ако желиш себи добро, одустани од насладе, ступи на пут крста покајања, изгори у огњу самораспећа, укали се у сузама срдачне скрушености – и постаћеш злато, или сребро, или драги камен, и у своје време бићеш узет од Учитеља небеског да украсиш Његове пресветле и најсветлије светиње. Амин. Примери бележења добрих мисли које долазе током мисли о Богу и молитве, број 162 1 Више пута сам ти писао да записујеш у посебну свеску мисли које долазе у току молитве или поред ње – такве помисли које, дошавши, не одлазе брзо, већ дуго заокупљају ум и срце и на свој начин побољшавају душу. Да вас охрабрим да се марљиво бавите оваквим радом и да вам пружим пример, шаљем вам свеску у коју је једна особа понекад записала слична размишљања. Погледајте како се то ради и урадите исто за себе. 1. Срце је сунђер пун различитих течности. Стисните и потече. Притисак срца - утисци и околности садашњег живота који из срца побуђују било добро или лоше, судећи по томе шта се у његовом делу притиска. Обратите пажњу. Ово може довести до доброг самоспознаје. 2. Дешава се да где год неко гурне нос, сви га се клоне. Ово је слика узнемирене савести, која, било да се обраћа Богу, види Га како одвраћа своје лице; да ли анђелима и свецима - а они не желе да га гледају; да ли према људима који живе заједно - чак се и они према њима понашају с презиром; да ли самоме себи – и не види у себи ништа на чему би могао да живи са утехом. И још је ту. Шта ће тамо бити?! Имајте ово на уму често. 3. Да ли сте икада доживели разочарење? Авај, како је невероватна! Искушана је од светих јуродива. Надали смо се да ћемо упознати Младожењу - али нисмо успели. И не би било тако тешко. Човек би се могао утешити надом да ће Га видети неки други пут. Али невоља је у томе што их је сам Младожења једном за свагда одбацио. Ове девице нису биле опаке, али је у њима недостајало нешто веома неопходно. Зашто? О овоме вреди размислити сада и унапред надокнадити оно што недостаје, како не бисмо доживјели исту судбину и сами. 4. У школама се на испитима понекад деси да свако мисли да зна предмет, али када га позову, не проговори ни реч, а добије нулу. Пазите да не претрпите исту ствар када вас зову на испит одакле нема повратка. Овде се ствар још може исправити, али тамо је немогуће исправити. 5. Да ли постоји претња одбијањем? Да. Јер Сатана је одбачен. И немате на чему да заснивате привилегију неодбацивања када сте оптерећени гресима. Како ово може бити? Морамо се исправити и немилосрдно вапити за милост, као удовица судији. 6. Због гријеха си угљенисана марка, леш набрекли, плав и смрадом испуњен, тама у којој ништа не видиш. 7. Господ је на крсту. Умно стани пред Њега и помисли, којим би те погледом Господ срео са Крста? Останите дуже у овој позицији и ваша савест ће вам то јасно рећи. 8. За древни Израел се каже: „лабав, дебљи, шири – и” заборављени „Бог”. Исто важи и за децу новог Израиља, када се они, задовољни оним што имају, препусте немарности и немарности о угађању Богу. Сити су и одмарају се. 9. На чему се надаш, то је Бог за тебе. Ако на имању, онда је имање твоје; ако сте на власти, моћ је ваш бог; ако је нешто друго на нечем другом, ту је Бог за тебе. Када прави Бог пожели некога да обрати Себи, Он прво уништава лажне богове, да би се, искусивши њихову непоузданост, брже и искреније обратио Њему. 10. У свакодневном животу дешава се да други слуга, који је крив и отеран, поново буде прихваћен од власника када призна своју кривицу и обећа да ће бити добар. Прихватају га ако је крив други пут, клањајући се његовим молбама и обећањима. Прихватају га и трећи и четврти пут... и колико им стрпљење и снисходљивост дозвољавају. Али ако слуга ипак буде ухваћен у истој невољи, најзад му кажу: иди и не излази; а онда, ма колико их молио, не слушају га говорећи: већ смо изгубили веру у тебе. Зар није могуће да се исто деси грешнику који се више пута враћао истим гресима и још увек не престаје да се враћа? Нека особа одговорна за такве падове размисли о овоме. 11. Дешава се да се неком другом повери управљање имањем, али он је површан човек: он прави, прави и мења све планове, не водећи рачуна о потребама и захтевима газдинства, већ према сопственим маштањима – много се мучи, али нема смисла, а имање се убрзо узнемири. Исто се дешава и у моралном поретку, када неко пати од лебдеће памети – и није му лоше, и ради ствари, али нема смисла: све је не ка циљу, већ само тако, с рамена, у ветар. 12. Где је стигао онај који није имао свадбену одежду? Већ сам сео за сто. И шта је крај?! „Везавши му руку и нос... баци га у потпуну таму“ (Матеј 22:13). Они који размишљају о томе да буду нешто треба да размишљају о томе чешће. 13. Још један производ прелази из руке у руку, и сви га хвале. Али стручњак за то питање само ће погледати како види лаж - да ли је направљена грешком, или због неспособности, или намерно. Иста ствар се дешава и у моралном смислу: нека дела се сматрају веома добрим и похвалним, друга се сматрају светима. Али стручњак ће одмах разумети ствар и препознати лице у неколико речи. 14. „Сети се одакле си пао“, чује се у савести онога ко се ухватио за дело спасења како је требало и донекле успео у њему, а потом се расејао и вратио својим претходним или још горим делима. Како је тужно! 15. Када неко ко се вратио на пут покајања почне да ради на себи, тада, видећи како му све испада из руку услед крајњег слома његових снага и постојаности лоших навика, он нехотице завапи: „Судбини, спаси ме, Господе. 16. Шта је дух под влашћу душе и тела – а шта је душа и тело под влашћу духа? Нека свако процени за себе. Успон из царства тела ка духу представљају света Пелагија, света Марија Египћанка, света Таисија, свети Мојсије Мурин, свети Давид и сл. 17. Ствар од највеће важности се дешава у свету, човечанству и сваком човеку под утицајем оваплоћене икономије у Господу Исусу Христу. И ми смо уведени у кретање догађаја у овом правцу свевладајућом десницом Божијом. Дакле, не можете се шалити не само о животу уопште, већ ио свакој активности, сећајући се где треба да буде усмерена. И не треба губити ниједан минут. У биљци, на пример, и у животињском телу, не прође ни један тренутак, а да се тамо, уопште, а посебно у свакој честици, не догоди нешто што је потребно за живот. Али тамо се то дешава несвесно и нехотице, а разумно створење мора да чини исту ствар у моралном и религиозном поретку самостално, свесно и спонтано. 18. Пословна особа – научник, практичар у некој области, уметник – све Божанско жртвује својим делима, увек то потискујући у други план – наиме молитву, созерцање Бога, дела побожности – и узда се у своја дела и снаге. 19. Грешник – пошто је сваки грех већ осуђен – треба да се осећа исто као што се осећа осуђени, коме је смртна пресуда већ изречена и остаје само неколико минута до њеног извршења. Врата се спремају да се отворе и џелати ће ући. 20. Деловању благодати Духа Светога претходи опроштење грехова са очишћењем срца од страсти; праштању и очишћењу претходи мржња према свему грешном; а овој мржњи је осећање осуде и одбацивања Бога. Ово последње долази када се савест пробуди под утицајем страха Божијег и почне да пребира сву срамоту и зла живота. Главно је пробудити страх Божији и савест. То су елементи нашег духа. Они оживљавају дејством претходне благодати. 21. Патријарх Јаков је радио седам година за Лију и седам година за Рахиљу. Лија је слика активног живота (радње), а Рахела је контемплативни живот (ум). И једно и друго се, испоставља се, добија радом – односно и деловањем и разумом. 22. Особа која прими непажњу и хладноћу постаје огорчена и раздражена. Шта је са Богом, који је свуда? Али не можемо се похвалити да увек обраћамо пажњу на Њега и да имамо топао, искрен став. 23. Ко је на месту, његов устаљени живот тече мирно. Али ако би случајно изгубио своје место, све би пало у неред. Има своје место и у духовном животу. Ко се тога држи, унутра је све мирно, а ко се удаљи од тога, унутра одмах почиње метеж, најстрашнији и најразорнији од свих спољашњих превирања. 24. Онај ко се понаша како треба, ради не штедећи себе, обраћа пажњу на себе и распламсава религиозна осећања у свом срцу. Чим почне да одлаже дело угађања Богу, одмах следи лутање помисли и хлађење срца. Ако не престанете, брзо ћете пасти у немар и немар, безосећајност и расејаност. Ово је ментална парализа, или урањање душе у смрт. 25. Постоје и унутрашње казне од Бога. Ово је одузимање духовних осећања. То се дешава када срце окуси нешто страствено, али је имало прилику да то избегне. Тада оно постаје неспособно да прими духовна осећања и остаће тако све док не испари сваки траг страсне борбе. 26. Постоји мисао о очувању мира. Заборавивши себе, душа почиње да се креће и преуређује све у свету на свој начин – ствари, личности, догађаје. Непријатељ је ставља на столицу и прави од ње мајмуна светске владе. Има ли ишта смешније од ове ружноће? 27. За време молитве, враг обично присјети неке ствари, као да су преко потребне, а онда их од тих ствари удаљи и однесе ко зна гдје. Неопходно је усадити у срце убеђење и одлуку да се, макар за време молитве, Бог више од свега. Требало би да му припада све време. Али и ово кратко време молитве неодвојиво посветимо Њему. Ово, међутим, није довољно. Морамо осигурати да стално ходамо пред Богом са страхом и поштовањем. Јер Он је свуда и у свој својој величини. 28. Помазање двери крвљу пасхалног јагњета било је за нас симбол. шта то значи? То значи тајанствено помазање наших душа крвљу Господа Спаситеља у светом крштењу. Морамо се молити да ова крв свуда продре у нас и утисне све у наш дух, душу и тело. И она ће нам бити тиха заступница на суђењу, које ће одлучивати о животу или смрти – вечној. 29. Молитва је умна, или умна, и постоји молитва срца, молитва осећања. Први никада није чист и непомућен. Само осећање може дати ове особине молитви када је срце испуњено неком врстом религиозног осећања. Бог то даје, али ми сами морамо да се трудимо да своје срце уведемо у таква осећања, посебно пре молитве. Молитва ће загрејати ово осећање – и оно може ићи самостално. 30. У продукцији покајања, жалосно жаљење што вређамо Бога својим гресима даје трајнију одлуку да не грешимо од кајања што себе уништавамо гресима, иако је то прикладно и за покајање и обраћење. 31. Ко не доживи дејство благодати Духа Светога у свом срцу, његово спасење је у недоумици. Јер такво стање може зависити и од чињенице да у души нема апсолутно ничега. Али обично Дух Свети не открива брзо дејство Своје благодати – из страха да ће сам човек појести ову доброту из вида. 32. Постоје два разрешења од грехова – тајанствена и свакодневна (такорећи физичка). У првом се разрешава савест – и човек се радосно осећа ослобођен сваке осуде за грехе; у другом је природа ослобођена свих страсти које је везују. Овоме доводе подвизи самоумртвљења и дела добрих дела и молитве. И ово је Божија (физичка) епитимија, чак и ако свештеник не налаже црквену епитимију; али ако га наметнеш, онда се тиме ускоро завршава покајање Божије. Молитве Цркве за њих и милосрђе за њих помажу преминулима да постигну ову исту одлуку. 33. „Ћути и схвати да сам ја Бог“ (Пс. 45:11). Укинути значи избацити из душе све што би могло да помрачи лице Божије, видљиво уму одговарајућим осећањима, што одвраћа пажњу и осећање од Бога. Али како се на овај начин аболирати од посла? Будите одлучни да их испуните као Божија упутства, а не као своје сопствене подухвате или нешто наметнуто споља. 34. Непријатељ је стално заузет око нас. Његов први задатак је да се заокупи нечим споредним, барем не лошим, и одврати га од главног – јединог што му је потребно. Када у томе успе, онда почиње да убацује лоше ствари и мало по мало доводи до лоших мисли и осећања... 35. Замислите краља у његовој чекаоници. Пронашли смо много различитих врста људи који траже шта. Али уместо да се обрате краљу са молбама, једни гледају кроз прозор, други скупљају смеће, трећи се диве украсима сале, трећи се свађају. Бука. У краља скоро нико не гледа. Овакви су наши црквени састанци и кућне молитве. И сви се жалимо да се молитве не чују! 36. Бог гради свој духовни град на небу. Материјали се припремају овде на земљи, у Цркви Божијој, од људских душа. Њихова валидност је одређена смрћу. Добри се постављају у зграду на одговарајуће место, лоши се бацају на своје место. 37. Како представљати Бога? На небу, у себи или у нечем другом? Нема шансе. Стекни вештину стајања у уверењу да је Бог свуда и, дакле, у теби и да види све твоје тајне, и у том убеђењу држи се побожно пред Богом невидљивим, без икакве Његове маште. Али моли се да те сам Бог научи томе. 38. Бог ствара унутрашњег човека. Али Бог почиње да делује изнутра када човек препозна себе као потпуно ништа у свим деловима и потпуно се преда у руке Божије, у свемоћ Божију. 39. Све је у Господу Спаситељу. Он помилује Оца и шаље Духа Светога. Савршивши икономију спасења, Он је постао наш Господар, а ми смо Његове слуге, купљене Његовом крвљу. Осећаш ли то? 40. Када чујете да људи говоре за неког другог: сит је, срушен је и дрема, не заборавите да мислите да је ово слика ваше непажње из самозадовољства. 41. Молитва се дешава како се каже: ако се вежеш, не можеш је повући за уши; Иначе је овако: повуците узде и нећете моћи да их повучете. 42. Чујете шта кажу о нечему другом: он је арогантан. Гле, не би то анђели Божији рекли за тебе, судећи по томе како се понашаш у односу на Бога у молитви. Зар не бисте волели да имате Његовог пријатеља? Цар земље, ма колико милостив и снисходљив, не може толерисати фамилијарност и ускраћује себи приступ онима који су арогантни. А Царе Небески, мислиш ли да ћеш се препустити? 43. Мир тјелесни уништава све што је добро, трудом стечено. Као да је сам власник својим рукама одломио прелепо дрво, које је са великом пажњом обновљено. 44. Срце је јама змија. Змије су страсти. Њихов понор: тјелесност – једи, пиј, спавај до миле воље; нерад, лењост; похлепа, заљубљеност, шкртост, лични интерес, ослањање на иметак; себичност, гордост, сујета, угађање људима, уображеност; љутња, мржња, завист, ликовање; претерана забринутост, расејаност, итд, итд... Шта да се ради? Који стрши, удари га по глави. Чекић - немилосрдност према себи. 45. Један од стараца је записао: Ја сам као коњ који пасе без власника: ко хоће да седне и јаше; Чим један сиђе, прегажен, други седне и уради исто, и тако даље. О лутању ту и тамо говорио је својим мислима. Преко њих непријатељ долази на нас. Треба додати да то чини и кроз напоран посао и велику бригу у високој уображености. 46. ​​Онај који се каје у први мах види само своје грехе, али када унутрашњи неред мало попусти, почиње да види страсти које покривају душу под гресима. Најпре је повикао: Боже, милостив буди мени грешном; а овде, уз то, додаје: Боже, очисти мене грешног или: исцели душу моју. 47. Благовести и Оваплоћење одговарају у нама почетку тражења спасења и прихватања благодати, која полаже семе новог живота; а Божић одговара формирању унутрашњег новог човека. 48. Заиста седимо у тами; и то не само када живимо безбрижно, него и када почињемо да бринемо о спасењу. Живот вам даје да приметите и осетите ово, али не можете да се сетите тога. 49. Да ли чујете да људи говоре о неком другом: где сте се увалили? Веома је пристојно понављати у себи када наиђу мисли о ароганцији. 50. У почетку, покајничка осећања су више из самоодржања – да је неко умро; онда иду у тугу због саблазни Богу. Ово ће, вероватно, трајати до краја мог живота. 51. Посао је хитна дужност. Не треба их омаловажавати, они су вредни. Али на њима се не може заснивати спасење. То није њихов посао, већ дело милости Божије – и као спасоносна милост и као сила за спасење. 52. Шта је кућа ненасељена? Празан, пљеснив, бескућник. Таква је душа која се не каје и нема страха Божијег. 53. Бог, створивши свет, побољшава га и води ка коначном циљу. Свако створење је оруђе. Али неслободна створења су покорни инструменти, а слободна су тврдоглава. Они успоравају довођење света до његовог циља. Пошто се овај циљ не може постићи без њихове исправности, сада је сва Божја брига усмерена на вођење и одржавање разумних створења на правом путу. Основа ове бриге је отеловљена економија. А овако је Господ рекао: „Отац мој ради до сада, и ја радим“. 54. Непријатељ претвара непокајану душу у септичку јаму у коју баца свакакве смеће. 55. Да ли сте видели како понекад чопор паса окружује човека? Јадник се само окреће, узвраћајући шта год може. Али притрча му неко јачи – и стадо се разбеже. Исто се дешава и са онима који се кају и иду путем самоисправљања. Непријатељ понекад у њему буди јато страсти, које, као пси ослобођени с ланца, прво једни или други почну да га цепају. И само помоћ одозго растера ово стадо. 56. Ако приметите трагове страствених покрета, али немате ништа са њима, онда немојте превише сањати о себи. Случајева нема, можда само зато што за њих нема. Ако се укаже прилика, бићеш сензуалнији од Турчина, злији од башибазука, себичнији од Јеврејина. 57. У почетку, дела покајања, ма колико била јака, изгледају као ништа; али касније, када је савест задовољена, могу изгледати као нешто. Не смемо дозволити да се ово деси. 58. Светотајинско опроштење грехова настаје одмах кроз исповест, у тренутку свештеничког разрешења, а отпуштање њихових трагова из природе се остварује трудовима покајања. Мртви, који ово нису постигли у животу, до овога стижу тамо молитвама Свете Цркве. 59. Дух стегнутости и клонулости који прилази срцу одоздо и покушава све да заузме није добар квалитет. Треба га откинути. Ова затегнутост је неодређена; добра туга увек има за циљ дефинитивно нечије грехе и нечију недостојност. 60. Дешава се да екстерно сервис иде добро, а изнутра је веома неисправан. Има и службеника који је споља уредан, а изнутра изгледа као да је ошишан. 61. Изгледа да би било боље духовни живот назвати унутрашњим. Ово је јасније, свеобухватније и тачније. 62. Не само телесни грех, него свако наслађивање тела у храни, пићу, сну, одмору, положају или потискује духовне покрете или умањује снагу њихове напетости. 63. Не приступајте молитви пажљиво, иначе ваша молитва неће бити молитва. Сви моле за способност да прекину бригу. Њиме враг баца душе ту и тамо као жито у сито. 64. Без бриге, душа иде на молитву и иде ка Господу. А уз то је молитва пуна тога, и све то кроз молитву. 65. Духовно присвајање од других (приписивање успеха себи) јавља се у различитим облицима и узрок је повлачења учења од благодати. Отуда окамењеност, заборав, мрак, губитак енергије. Лек против тога је прихватити све као из руке Божије, са захвалношћу, као дар, и увек живети у предаји себе Богу, сав чај одозго. 66. Добре мисли које изненада посећују и долазе у душу долазе од Господа или од анђела чувара. Они организују све унутра, осветљавају и унутрашње и спољашње и доводе вас у радосно стање. Непријатељске мисли и лоше мисли производе пометњу и мрак, праћене самозадовољством, а лоше увек носе са собом буру страсних покрета, мање или више јаких и разорних. 67. Унутрашњи живот има своје статуте и законе, своју исправност и кварове, своје награде и казне, које нису усклађене са спољашњим, већ се одвијају уобичајено. Споља је једна позиција, а унутра друга. 68. После покајања и дела очишћења, савест с времена на време пролази кроз све сагрешено у животу – и суди. Погледајте пресуду пред њом. То је веома понижавајуће. Непријатељ то понекад лажира; само он подсећа на нека дела која су по људском суду немила, дела безумља и превида, али се не дотиче оних којима се Бог вређа. Суд са савешћу, рекло би се, благодаћу, оживљава покајање и скрушеност пуну наде, разрешена радошћу помиловања; а овај непријатељ носи безрадо и тешко бреме. 69. Зашто је душа празна? Од тога што је Посетилац душа изашао неком својом кривицом и неким учењем. Можда постоји природна пауза - одмор свих сила, које, као створења, не могу да се одрже у сталној напетости без исцрпљености и одмора. 70. Фазе избегавања једне потребне ствари, или опадања од духа: 1) страст за неком делатношћу – проучавање нечега, рукотворина или уметнички подухват; 2) као резултат, користи у труду за дело спасења - у молитвама, бдењима, посту, самоћи итд.; 3) од тога слаби пажња према себи и руши се унутрашња структура, што непријатељу даје приступ да сеје нељубазне мисли и подстиче страсне покрете; 4) ово није далеко од склоности ка страсти – и греху. 71. Морамо спојити осећања пропасти и спасеног. Овде постоји само истина. 72. Два начина да се очисти срце – радња и контемплација. Они почињу заједно у истинском маршу и ходају руку под руку; али најпре радња иде напред, а затим надмашује своју контемплацију и на крају је потпуно апсорбује. 73. Током периода очишћења, Бог не само да дозвољава лажи и несреће, већ их и уводи као делотворно средство чишћења. Ови други су посебно плодни, јер се после њих шаље посебна моћ души да их пренесе. Искушени може, међутим, да греши у овоме, као иу првом случају. Погледај. 74. Да зло постоји и дешава се у нама, указују најпре заповести и захтеви савести, затим мирна диспензација срца, и коначно, око Божије у срцу. 75. Градећи спасење, продуби темељ. Ова основа је осећање које никада не нестаје: слеп, гол, губав, парализован. 76. Бог уређује сусрете са људима да једни другима преносимо добро које је у нама од Бога и међусобно се обогаћујемо. Непријатељ подстиче и чини све да ти састанци буду не само бескорисни, већ и штетни. Слушај! 77. Непријатељ, када је у искушењу, примењује се на карактере људи: овако поступа са онима ума, на други начин са пословним, а другачије са онима срца. И не инспирише увек зло, али је задовољан ако успе да заокупи пажњу ситницама. Он само жели да скрене пажњу са главне ствари, једино што је потребно, и губи време. Све је његова корист. 78. Изнутра се структура мисли о главном с времена на време мења, али суштина ствари мора остати непромењена, а то је: грешник сам и достојан осуде и погубљења, али не очајавам спасења ради смрти Господа Спаситеља на крсту. 79. Узевши се у покајничке трудове и не видећи успеха, не буди плашљив. Тражите и тражите, ослањајући се на обећања Божија. Управо сте пали иза једне обале, а друга се још уопште не види. Радите више веслима – покајничким, аскетским средствима – и обала ће се појавити. Тада ће ваш рад бити забавнији. Све што треба да урадите је да добијете макар једну очигледну помоћ - и то ће бити визија друге обале. Тада неће бити места за бригу о успеху свог посла - осим ако не постанете лењи. Али ко ће, осим вас, бити крив за ово? 80. Поставите баријеру на улазу у срце и поставите му строгу стражу. Питајте све што вам одговара - мисли, осећања, жеље - било да је ваше или нечије друго. Отерајте странце без сажаљења и будите неопростиви. 81. Искрен човек то чини зато што је пријатно, корисно, неопходно; а духовни – јер је дужност, врлина, Богу угодна. И у духовном животу има пријатних, корисних и потребних ствари духовног ранга, али овде се подлежу законима духа живота о Христу Исусу. 82. Спољашња доброта без унутрашњег самопоправљања је исто што и ране које се лече, али мршавост од које су ране остале, или да је кућа трула, малтерисана и окречена. 83. Бог Отац по благовољењу Своме призива нас грешне Сину Своме Јединородном благодаћу Духа Светога. Син Божији крвљу Својом умива онога који је послушао позив, а Дух Свети га препорађа, облачивши га у Христа. Тада га Отац прима у Своју делатну и живу наклоност, у свој загрљај. 84. Света Црква на земљи је исто што и циглана. Коначни Храм Божији се гради на Небу, а припремају се цигле и остало на земљи, у Светој Цркви. Глина се дроби, туче, пали - ћути и постаје цигла, погодна за зграду. Буди такав у свом духовном животу – и показаћеш се прикладним за небески храм Божији. 85. Када стиснете флашу напуњену водом, вода ће почети да шикља из ње фонтаном навише, чим пронађе или пробије рупу. Стежите се за време молитве страхом од суда – и вапај из вашег срца, као чесма, јурнуће у тугу, вапајући за милост. 86. У свету Бог гради своје дело. И све силе небеске слушају. Пази и ти. Све је средство. Циљ је познат само Богу. Све је пролазно; постоји само један Бог који је суштински. Останите с Њим. Он је свуда својим бићем, а не само знањем. Чувајте се да не будете осуђени, као они који се гримасе и нечувено понашају пред лицем краља. 87. Као што примаоци преузимају обавезу за крштену децу, замењујући одојчад у ономе што сами не могу да испуне, тако и за оне који су отишли, који су прешли у други живот са активним почетком правог живота, незавршеним, оно што сами не могу да испуне у ту сврху, за њих врши заједница верника док се не очисте и не сазре. Након тога награђују вернике својом молитвом за њих. Погледајте кружење животних сила у Христу Исусу Господу нашем. 88. Нико делом не улази у унутрашњу завесу, само је Господ Спаситељ ушао овим путем. Па ипак, улазе сви хришћани који улазе, ментално, или осећањем, или контемплацијом. Ово је стање, а не покрет. То је плод целог система. Овај вео значи да је Господ невидљив: „покриј своју таму“. 89. Неко је рекао: изгледа да се о великим празницима – Светом Васкрсењу Христовом, Рождеству Христовом, Силаску Светога Духа и другим – као и недељама и данима сећања даје слобода онима који су преминули пре времена очишћења да посете место где су раније живели, посебно са онима који се моле за њих, и да им у сну открију своје стање у сну. 90. Како созерцати Бога у срцу не умањујући Његову величину? Задржавајући мисао да је Он најдубљи, и не стављајући Његово присуство у било који облик. 91. Милосрдни Бог жели да Његова разумна створења живе у радости: једни уживају у себи својственом благостању, други, чије је благостање нарушено, тешени уверењем да је то у односу на њих неопходно средство за успостављање њиховог благостања овде, али још више тамо. Без самозадовољног потчињавања ономе што је Бог одредио, можете одузети спасоносни ефекат преовлађујућих околности и тиме себи нанети непоправљиву штету. 92. Претходници искушења, или побуђивања страсти, су честа размишљања о томе и давање себи користи и телесне утехе. Морамо да се отрезнимо. 93. Друга је ствар расуђивати о предметима вере, а друга је веровати. У последњем се ништа битно не додаје, али постоји другачија структура срца и другачији укус у познатом. 94. Дешава се и да, иако нема лоших дела, стање срца је лоше. Бог таквог одбацује, иако не изгледа лоше. Погледајте пажљивије да видите да ли припадате овој врсти људи. 95. Бог тако уређује спасење свакога: ко је прикладан, привлачи га Сину; Син будућности прихвата; прихваћено се преображава благодаћу Духа Светога. Ово је први период, припремни. Она траје од призивања до тренутка када се у срцу изговори: Бог је сав активан у свему – и рађа се потпуно предање себе сведелодејству Божијем. Одавде почиње Божанско деловање у човеку преко људских, међутим, сила, или богочовечанских. Ксие – други период. Трећи период је мир у Богу, чије је право место ту, али његов почетак треба да буде овде. Већина људи је у првом периоду; неки део - у другом; Треће овде постижу ретки људи, али тамо свако, додуше, у свом рангу. Ово је вечно блаженство. 96. Бога Оца нико не познаје осим Бога Сина и Бога Духа Светога; а Сина нико не познаје осим Оца и Светога Духа; и нико не познаје Духа Светога осим Оца и Сина. Из овог међусобног сазнања произилази и међусобна воља и међусобна интеракција, који, конвергирајући у једно, дају јединство знања, јединство воље и јединство деловања. Као што су све Личности једно по суштини, тако су и све у свему. Ниједна Личност није уједињена ни у чему, осим у рођењу и поворци. Али у односу на ове последње умесно је рећи: Отац, рађајући Сина, ни на који начин Га не одваја од Себе и Духа; и носи Духа Светога, ни на који начин Га не одваја ни од Себе ни од Сина. Син се, када се роди, не одваја од Оца и Духа; а Дух, излазећи, није одвојен ни од Оца ни од Сина. Отац рађа Сина и изгони Духа Светога без првенства или превласти над Њим. Исто тако и Син се рађа од Оца и Дух Свети исходи од Оца, не бивајући тиме накнадни, него га и даље сисајући и не постајући мањи од Њега, него Му у свему раван. 97. Лица Пресвете Тројице, познавајући се међусобно и сједињена у овом знању, знају да свако од њих има исто, а не исто, као што имају други. Отац, рађајући Сина и рађајући Духа, зна да је њихово биће исто што и Његово, непрелазно. Син који се роди зна да је Његово биће исто што и Оца и Духа. Одлазећи Дух зна да је Његово биће исто што и Оца и Сина. Дакле, они имају исту свест о јединству бића, или свест да су, упркос тројству Лица, они један Бог. 98. Искушења су неопходна због наше садашње ситуације. Ми смо у заточеништву. Као што неко ко побегне из непријатељске тврђаве мора још много да издржи пре него што дође до границе своје отаџбине, тако је и овде. 99. Познавање предмета вере је три врсте: рационално или научно; искусан, формиран под радом очишћења срца; и живи, дато директно онима који су ушли у област светлости. Ово последње је истинско созерцање, чији се почеци такође јављају у другом степену. 100. Схватање или опажање духовних ствари се дешава у молитви. Али читање молитве не даје ово – оно даје своју, или кратку молитву, спојену са мишљу Божијом. 101. Као што се покрећу оргуље – и саме засвирају већ започету песму, тако и душманин у души сан започне – и удаљава се, гледајући. Сам сан се вуче и траје. Када се сањарење заврши, непријатељ притрчава и успева да започне још једно сањарење - и опет трчи назад и гледа. Када се овај сан заврши, он притрча и започне трећи, и тако даље. Ако му узврате, одлучно пресецајући све снове, он није арогантан – мало се удаљава и гледа како да поново крене свој сан из другог правца. И не одлази док нема времена да то уради. Ово је цео његов посао. Када се у сну појави покрет страсти, он трчи и делује да би заробио и намамио саосећање или чак пристанак, потпун или непотпун. Ако у томе успе, он даље учи како да своје планове спроведе у дело. И нема тренутка да му душу скине с очију и заустави своје зле намере против ње. 102. Они који заузму тврђаву прво је гранатирају, а затим нападају. Исто је и у духовном рату. Непријатељ најпре гађа стреле мисли, затим, када види да су се оне већ слабо одразиле - заљубиле су се - снажно напада кроз узбуђење страсти. Ако се у првом периоду душа понашала како треба, онда ће у другом храбро стајати. 103. Непријатељ је занесен задовољствима греха. А Господ, одвраћајући од греха, дозвољава да се покајани и искрено окрећући добром путу доживе сласт живота у миру са Њим и савешћу. Ова сладост је чистија, лакша и мирнија од слаткоће греха, која је увек мутна и узнемирујућа. Зашто онај ко је искусио слаткоћу Господњу има снажно оружје у томе да се одупре привлачности сласти непријатељског греха. 104. Када приметите импулс да нешто урадите што је брже могуће, знајте да је од непријатеља да вам науди или исмеје, ма колико то изгледало сјајно. 105. Дух Христов је потпуна несебичност и спремност да се жртвује у славу Божију и на добро других. То се огледа у целој људској природи. Демони га намиришу и беже, све даље и даље. 106. Непријатељ непрестано покушава да упрља срце својим нечистоћама – и успева да у њега убаци гомилу помисли и често грешних осећања. Ово се дешава успаваној особи када нема пажње. Након што сте се пробудили и приметили ово, морате одмах све очистити да од тога не остане ни траг. Како? У име Господа Исуса, „има лопату у руци“. Дршка ове лопате је скрушено покајање и одлучност да се непажњом не пробуди непријатељске махинације. Рука којом се узима ова лопата је вера са надом коју Господ неће оставити. Мотор рада је љубомора. Њен ослонац и основа је несамосажаљење. Идите, наоружани свим овим, у своје срце и тамо очистите све - и не одустајте од посла док не остане ни трун непријатеља. 107. Непријатељ искушава само до сношаја, а онда оставља човека, и сам га доводи до краја – тако да дело чини само он и он је за све крив; непријатељ је по страни. Ово је дивно! 108. Када непријатељ види да је неко одлучио да одустане од ропства и крене путем добра, он томе директно не противречи, већ жури да на спољашњи начин разбије чврстину одлуке, наиме: надахњује таквог човека да изврши неки задатак из његових уобичајених делатности, представљајући га као хитно неопходан и заокупљајући му сву пажњу. Када се скрене пажња на материју и сву њену производњу, онда он успева да баци мисли у уживање у ономе што је особа држала у свом ропству. И деси се да пре него што стигне да заврши посао, његова добра намера се пољуља – све се поново враћа на старо. 109. Сваки човек обично делује по своме – замишља их, промишља и спроводи их у извршење уз помоћ Божију. Али понекад, свако постаје оруђе деловања виших сила, из којих се преко њега преноси или преноси на оне око себе. О томе сведочи и праћено стањем инспирације да се нешто говори или уради – када особа говори и делује не због личних разлога, већ због неконтролисаног осећања и привлачности. Истовремено, он сам можда неће моћи да задржи оно што се сугерише. У овом случају, то је само проводник, као што је олук проводник воде. Али он то може научити. У овом случају постижу двоструку корист. 110. И у вери и у животу треба утврдити једно уверење: у вери – да је Бог дошао на земљу и уредио за наше спасење; у животу – за шта сте купљени, зашто морате неуморно да радите, у нади да ћете и овде, а не само тамо, увести мир. Корен живота је ревност за Бога, у оданости Његовој заштити, вођству и свеукупном деловању. 111. Сваки човек је двојан - и добар и нељубазан. За једне превладава добро, а за друге зло. Али ни са првим немилосрдан не ћути, него се при сваком добром подухвату нуди пажњи директно или посредно; а у другом добро не ћути, већ увек подсећа на себе, у сваком лошем подухвату. Понекад се чини да је оно што је немило у нама неко зло лице, накалемљено на нашу природу, која је стварањем добра, која будно гледа на све у нама и непрестано нас подстиче својим сугестијама. 112. Снага – стална напетост унутрашње енергије, држање душе и тела у складу – прекида се нагоном за одмором или поштовањем према нечему створеном, са задовољством и задовољством у томе, поред Бога и Божанског. За то постоји понор субјеката – свега што постоји поред Бога и Божанских ствари. Нека пажња види ово и обесхрабри је. 113. На самом почетку молитве, наша нељубазност увек предлаже неку ствар као да је потребна, да би нас тиме заокупила. Ако неко ко почне да се моли не пази, онда му мисли иду у предложени задатак, и заборавља на Бога и молитву – клања се као лутка. Да бисте то избегли, пре молитве морате све одбацити са чврстом мишљу и почети да се молите голом душом, тако да када се молите, то вам је једино до чега стало. 114. Не можемо бити без ствари које треба радити и активности. Бог нам је дао активне снаге, које захтевају вежбање. Дакле, свако има своје послове и активности. Они захтевају пажњу, али, с друге стране, морални напредак, који је важнији од свега другог, захтева да пажња увек буде у Богу. Како помирити обоје? Сва своја дела и делатност морамо чинити као дела Божија, наметнута нам од Бога, и посветити их Богу. Затим, док их чинимо, не губимо из вида Бога, јер је у овом случају неизбежна брига како све што чинимо учинити угодним Богу. 115. Да ствари и активности не упију сву вашу пажњу, потребно је да их радите без страсти, а да не постанете зависни од њих. Вештину за то треба стицати непрестаним напрезањем и располагањем да ради свој посао не зато што је душа наклоњена једном или другом, већ из осећања дужности. Дефиниција онога што је неопходно и мотивација за то морају се узети из Божанског царства. Тада ће пословање бити и марљиво и одвојено — невезаност за празнину, већ право Богу. Тада, чак и када почнете да се молите, неће ништа коштати да их избаците из своје пажње. Да, они ће природно испасти из тога чим се руке прихвате од њих. Ипак, ово долази из навике да се стално буде у присуству Бога и са осећањем поштовања. 116. Премудри је рекао: „Почетак мудрости је страх“ Божији. И један од стараца је говорио: стекни помисао преподобну према Богу – и тада ће с тобом све бити у реду и изнутра и споља. Разиграни школарци обично праве галаму и галаму док не дође учитељ, али чим се појави, сви су на својим местима и утихну. Иста ствар се дешава изнутра од богобојазних мисли. 117. Бог даје и усађује побожне мисли – али не бесплатно, него онима који то траже и раде. Најбољи начин за тражење је да се претерате у молитви и у цркви и код куће. Радите на томе без самосажаљења, али са жељом да се огорчите због самоугађања. Увек држите свој ум у сећању на Бога или увек ходајте у присуству Божијем. Али сав такав рад је припрема. Истинске побожне мисли се усађују милошћу Божијом, или се ослобађају окова. Јер је природно за дух, али је везан поквареношћу која је дошла. 118. Када је љубомора јака, непријатељ седи мирно у својој заседи, у телесном органу страсти, чекајући право време за напад. Чим се унутра дозволи извесна попустљивост и жеља за опуштањем, он одмах излази и почиње или да избацује мисао или да узбуђује телесни покрет. Ако се то не одбија са непријатељством, већ, напротив, одговара неком врстом саосећања, онда он после тога појачава своје нападе, журећи да распламса страст и изазове жаљење, што је праг ствари, ако се не избрише. Колико је дакле важно погодити непријатеља у главу, односно на његову прву пуцачку мисао или покрет! Да се ​​не би уплашио, непријатељ се понекад повлачи након једног или двоструког позива на саосећање како би створио немар код непријатеља и изненада га поново ударио снажним јуришом. Ово није застрашујуће за оне који су будни и напето спремни да се одупру нападима. 119. Свршивши молитву, немој мислити да је слободна, него увек буди као да стојиш на литургији – нека ти је ум увек ведар и мисли целомудрене. 120. Не дели Господа Спаситеља на Бога и човека, него Га неодвојиво созерцавај као оваплоћеног Бога, клањај Му се као Богу и уздај се у Њега. 121. Обожавање било чега осим Бога, осећање права на добробит, мир тела, распуштање удова су опасне мисли и поступци чије се зло, међутим, ретко препознаје. 122. Морамо да верујемо да је Господ у нама, јер се у крштењу облачимо, у причешћу Га прихватамо. Ако ти недостаје таква вера, моли се: Господе, додај ми веру – и она ће је додати. А о свим тачкама наше исповести, у којима препознајеш слабост вере, моли се и: додај ми веру, Господе. И немојте стати док то не учини. 123. Созерцање Бога као најскривенијег, како Га назива свети Јефрем Сирин, у помисли да је Он сакривен за све створење, за анђеле и свете, јесте највише и најчистије созерцање Бога. То је директан путоказ да када размишљате о Богу, немојте имати Његову машту, већ верујте само да је Он унутра, као и свуда. 124. У кретању ка Богу поворка почиње умном делатношћу; из ње се са стварним деловањем рађају духовна осећања; од њих прелазе на духовно созерцање. Све ово не иде ни по једном систему. Бог води оне који Му се предају како Он хоће. Само чини своје – чини послове у породици, грађанство, у Цркви, дела милосрђа, подвига и молитве – све је од Бога и за Бога. А Бог, који је свуда и све испуњава, водиће вас ка Себи указаном стазом. 125. Хришћани приносе Богу жртву – Божанску – према Божанској установи. Такву жртву никоме не би пало на памет – а да се неким чудом досјетио, не би се усудио ни да је принесе. Али је сам Господ то утврдио и дао заповест: „Ово чините“, и Он сам делује на жртви, преко посвећених лица. Шта је наше? Дух је скрушен, срце скрушено и смерно, са чврстом решеношћу да не увреди великог Добротвора и да све друго чини за Његову славу. 126. Како постићи стање сталног стајања пред Богом? Почните тако што ћете ходати пред Њим са одговарајућим осећањима. Одавде ће доћи страх Божији, који ће вас довести до жељеног циља. Ово је прави пут – духовни – до духовног стања. Али механички, попут Григорија Синаита, само је помоћ и сам не води до циља. Али са умним техникама потребно је комбиновати активне: чувати чисту савест, оплемењивати тело, остати у молитви – све у духу скрушености и смирења са страхопоштовањем. 127. Посуђе. Непријатељ на све могуће начине покушава да спречи постизање овог добра - сви његови напори су усмерени на то. Његов први трик је да убаци неке ствари и веже их за њихово обављање. Можда нису лоши, али лоше је то што, окупирани мишљу и осећањем, одступају од главне ствари, приморавајући или да је потисну у други план, или да је потпуно забораве на неко време. И једно и друго је изузетно опасно, посебно ово друго. Његов други метод је да га води да пружи мир телу, да омогући благодети у храни, сну, одмору, да себи дозволи слободу кретања и слободу у утисцима на чула. Све ово делује као ситница, али је крајње погубно. Држите очи отворене. 128. Сваким трудом настојте да дођете до тачке где се дело остварења вашег спасења свесно приписује Богу, обожавано у Тројици, неодвојиво, у једном чину, спајајући благодат Бога Оца, кропљење крвљу Бога Сина и освећење Бога Духа Светога. По благовољењу Очевом, благодат Духа сједињује се са Господом у један дух, душу и тело. И гле спасења! 129. Човечанство се сједињује са једним Тројичним Богом кроз друго Лице Пресвете Тројице. Јер Син Божији, оваплотивши се, није стајао изван Тројичног јединства, него је остао у њему. Оваплотио се, како пева Света Црква, „не остављај крило Очево“. пошто је Он сагледао човечанство у Својој Личности, онда је оно у исто време било спојено са Тројичним јединством у коме Он сада борави. Тада се сваки верник, постајући једно са Господом по хришћанским тајнама, сједињује и са Тројичним јединством. 130. Нека нам милостиви Господ допусти да дођемо до дубине темеља за страдање Господа Спаситеља. Ово је предодређено од вечности. Сходно томе, то је био део плана универзума и усмерења света ка његовом коначном циљу. Несхватљиво је како је то, али несумњиво јесте. 131. Страдање Господње представља лествицу по којој се спуштао све ниже и ниже, не само до крајњег понижења и изнемоглости, него чак и до позивања Богу Оцу: „Где си Ме оставио?“ Тако је дубок наш пад! О, кад би нам само Господ дозволио да схватимо и осетимо сав ужас греха! Каква се жртва тражила?! И милостиви Тројични Бог није устукнуо пред њом. О бездане човекољубља! 132. Морамо се молити да нам Бог да да созерцавамо Спаситеља, као оваплоћеног Сина Божијег и у овом оваплоћењу пребивајући у Богу, созерцавајући истовремено Његову нераздвојну суштину и једносушну Тројицу. 133. Света Тајна Тела и Крви је вечера љубави за верне, али најпре је жртва. Широм света људи приносе жртве Богу. Истинска жртва је само наша, непроцењива – Тело и Крв Христа Господа. Она непрекидно стоји у Цркви, повезује Небо и земљу. Хришћани треба да упамте ово. За све вернике свуда су једна Црква. Зашто оно што се ради у једној приватној Цркви није страно свим приватним Црквама, па самим тим и свим хришћанима? 134. Бескрвну жртву приноси Господ Исус Христос, као глава Цркве, са свим хришћанима, и живима и мртвима. Велика литургија ове врсте има значење где год да се служи. Бескрвна жртва има моћ јер је Господ који је чини сједињен са својом крвном жртвом на крсту. Дакле, све приватне жртве, комбиноване са једном жртвом крста, чине кроз њих заступничке да се уздигну од свих и покрију их њеним заступништвом. 135. Господ Исус Христос, као глава Цркве, сабира молитве свакога и има их у Својој Личности, посредно представљене Тројичном Богу, по коме се одлучује шта ће се догодити, а оно што је одлучено делује једним тројичним деловањем. 136. Ујутру, када се пробудиш, сети се да се опет придружујеш хору творевине Божијих, славећи Бога и покоравајући се Његовој вољи у природи и на Небу у редовима анђела и светитеља – и пази да не заостајеш за њима ни у прослављању, ни у потчињавању вољи Божијој. Имајте ово на уму. 137. Све је небеско у великој светлости. Триипостасно, тросветло Божанство је скривено због недоступности Божанске Светлости, која се само интелектуално созерцава. Али оваплоћени Бог Реч, иако сија светлошћу тако снажног интензитета до које створена светлост може само да се протеже, ипак је таква да је приступачна створеним очима и да се опажа или садржи у складу са савршенством створења које Га гледа. Око Њега су небеске етеричне силе. Богородица Богородица је ближе. Следе апостоли и пророци, још на земљи просветљени од Бога. Иза њих су споредни примаоци Божанског откривења воље Божије. Затим сви светитељи у различитим степенима - свеци, мученици, свеци, праведници свих друштвених слојева. Сви су испуњени светлошћу која излази из лица Господа Спаситеља, неописива. Испод њих су они који су се покајали, а нису стигли да се очисте и крећу ка очишћењу кроз деловање у покајању примљене благодати и молитвама Цркве земаљске и небеске, савршени светитељи, прослављени на Небесима. Овде светлост, док прочишћава, почиње од „благо свитања“ до њеног суседства са пуном светлошћу светаца. 138. Молите се овако: Господе Боже, Оче Сведржитељу, Твојим очинским сажаљењем делимо са обојици. Господе Боже, Сине Искупитељев, покропи ме Твојом Божанском крвљу. Господе, свети Боже, Препородиче душе, Твојом Божанском благодаћу оживи душу моју умртвљену гресима. Света Тројице, једносуштински и нераздељиви, један Боже, свуда постојећи, све садржи и све гледајући, погледај милостивим оком твојим на мене, великог грешног, и по лику судбина устроји ми спасење имена твога ради тебе. 139. Када срце осети загрљај Божији, онда сласт која избија одавде омогућава човеку да заборави све што постоји. Ако то успе да сачува, онда ће од сада његов живот почети да буде свекрва тако да ће му бити ум у срцу пред Богом једина потреба, а све остало ће бити успутно. 140. Верник, ревнујући да ради своје спасење, ступио је на прави пут ка спасењу, али још није у дому спасених. Потребна му је свекрва, да ради, да се бори са страхом и стрепњом, ако то постигне. 141. Молитва је заповедана од Бога да би Његова доброта, пред лицем Његове правде, била основа за милост. Јер неправедно је игнорисати молитву оних који се уздају. 142. Не би требало да буде ни минута беспослице. Али постоје дела која се видљиво врше телом, а постоје и душевна дела која су невидљива. А ово је суштина правог посла. Први од њих је сећање на Бога, које не одлази умно-срдачном молитвом. То нико не види, али људи који су толико склони су у сталној, интензивној активности. Ово је такође једино потребно. Када га имате, не брините о другим стварима. 143. Бог је створио створења за блаженство – и њима се теши. Шта је са тугом? Туге, патње, невоље су пут до блаженства. Теше Господа и они који тугују, јер иду право у блаженство. Блаженство – кроз тугу и патњу; то је закон. Бог нам је наклоњен и пусти нас да патимо. И помаже онима који пате – не да се ослободе, већ да то издрже. Ослобађање од патње је изузетак од општег закона. 144. Хвала најпре Богу на томе што Он, који је бескрајно велики, дозвољава теби, најнезначајнијој, да отвориш усне и разговараш са Њим у молитви. Јер овај молитвени апел и обраћање Богу услов је за добијање милости Божије, иако Бог већ зна шта је некоме потребно. Молитва је отварање уста за примање благослова од Господа, али благослова које Он жели да вам подари, а не оних које желите. Зато се не остварује све што тражимо. И не тражите тако: дајте хитно. Али реци: нека буде воља твоја. Ако помогнеш, слава Теби, а ако не помогнеш, слава Теби. Дај ми само стрпљење. Нека ваша молитва буде испружена рука да примите дар, шта год и када је Господу драго да вам да. 145. Не одустајте од идеје да је крај – и пресуда – иза угла. Очекујте сваког минута да ће викнути: тако-и-тако, изађите - као на испитима. И при томе се сети како ћеш се појавити и шта ћеш донети у оправдање. Ако нема шта да се ради, онда завапи: Господе, помилуј! Боже, милостив буди мени грешном! Ради Сина Твога, који је за нас распет, опрости све и покриј све сагрехе моје. 146. Ходите у присуству Божијем, али не умањујући осећај величине Божије. Видите бескрајно велики ум Божији, гледајући у своје срце и видећи све тамо. 147. Црква је живо тело, живо сједињено са својом главом – Господом Спаситељем. Сваки верник мора да се уздигне до осећања живог сједињења са свим верницима и са Главом (ово се природно дешава међу правим хришћанима) – и у том осећању узнети се у молитви ка Господу, а преко Њега ка Пресветој Тројици. За то ћете наћи објашњење у сваком члану нашег тела. Када би му се дала свест, одмах би схватио да је повезан са свим осталим члановима, почев од најближих, па са главом, па преко њих са свим што постоји. 148. Онај ко се узда у Господа мора да се осећа онако како се осећа када је у неосвојивој тврђави – безбедној од свих непријатеља – или као што се осећа када је примљен под заштиту моћног краља и заштићен од њега. 149. Не остављајте у мислима наде и обећања хришћана – како оних који су опредељени за овај живот, тако и оних који су издвојени за будући. Ово ће у потпуности оживети и подржати енергију ваших моралних моћи. Радите како се очекује, радите неуморно у молитвама, постовима и делима милосрђа колико имате снаге. Ако тако поступате, ускоро ће доћи мир савести; тада ће почети смирење срца као знак да су страсти почеле да се гасе – јер од њих долазе све немири срца. Када се срце потпуно смири, то ће значити да су се страсти замрзнуле. Затим чекајте присуство Божије: благодат ће засијати - и ви ћете опипљиво осетити присуство Тројичног Бога у себи, по обећању Господа Спаситеља. Ово је праг неба. Ово су обећања за овај живот. И дефинитивно се испуњавају у свим ревнитељима спасења који су немилосрдни према себи. Шта ће се догодити у будућем свету, не можемо ни да замислимо. Дакле, чим дође жеља да се препустите и будете лењи, брзо се сетите ових обећања – и победићете лењост. Јер у исто време мораћете да размишљате о томе да што све немилосрдније и хитније радите, то ћете пре добити оно што тражите. А ако сте лењи, може се десити да нећете добити ништа. За добробит коју себи дате после свог рада сматраће се наградом за то - и нема шта да вам дам за то. 150. Од примања сакрамената увек се стиче благодат – и дешава се у нама – али се не уноси увек одмах. Они који су правилно припремљени су инфилтрирани, а они који нису припремљени нису инфилтрирани, иако се то дешава унутра. Овде се дешава исто што и у пећи када се ложи ватра. Дрва су наложена, ватра наложена. Али док ватра у дрвету не запали, дотле су они и палеж један до другог; а када су заузети, онда паљевина иде у дрва за огрев и наставља да их заокупља балван по балван док не заузме све. Ми смо сирово огревно дрво. Као што паликућа неће запалити влажно дрво док не исуши место огња, тако и благодат коју смо примили – влажна од грехова и страсти – најпре исушује одређени део нас (ако то раније није учињено) да бисмо продрли, а када се осуши, уноси се. Укоренивши се, наставља да суши део по део наше природе од влаге страсти – и да се у њима укорењује док све не обухвати и испуни собом. О првом увођењу благодати сведочи извесни огањ у срцу. Ово је почетак благодатног чишћења и преправљања свега унутрашњег. Она привлачи највеће напоре и међу њима обавља свој посао. Крај овога је пројава благодатних дарова; али ово није крај напредовања у степену савршенства. А апостол Павле је рекао: „Ја прогоним. Други сматрају овај први чин благодати (светлост у срцу) коначним - и одустају. Због тога радња бледи и бледи, а они остају да живе само у сећању на њу - замишљајући, међутим, да је она у њима у свом садашњем облику. 151. Бог жели да Га досађујемо у молитвама, не ради Њега – Он све зна – него ради нас самих, тако да смо увек спремни да примимо милост од Њега кад год Му је воља да нам је да. Молитва је пружање руку Богу да прими Његову милост. Ко се увек моли, увек има испружене руке; и кад год се Господ удостоји да му подари милост, увек је спреман да је прихвати. Замислите доброчинитеља који не даје милостињу у одређеном часу, имајући обичај да је ставља у руке када су испружене, и пролази поред некога ко, погледавши около, не пружа руке. Тако од оних који долазе увек примају они који имају испружене руке, а ко не примају. После, бар не питај. Тако Бог, када ће делити своје милосрђе, не каже, већ само каже: увек имајте руке своје у молитви ка Мени, да када одлучим да дам милост, будете спремни да прихватите. Тако онај ко се увек моли неће никада пропустити милост, а ко се увек не моли, није чудно што ће пропустити милост. 152. Опипљиви доказ нашег пада је тегоба душе да се уздигне на гору – Богу и небескоме. Колико пажње и труда ово захтева?! Па ипак душа плови доле као магла која се шири земљом, а туга не лети слободно. 153. Верујући у силу Пречистих Тајни, да је ово заиста Тело и Крв Господња, не може се не веровати да су и анђели овде присутни сваки пут када се врши ова Тајна. 154. Као што у параболи квас стављен у брашно непрекидно делује, ферментирајући га док не доведе сву његову масу до потпуне киселости, тако и обновитељске силе, постављене кроз отелотворену економију не само у човечанству, већ и у целој творевини, делују и производе свој рад. Како и шта се ради у општој сфери постојања, нама је невидљиво, али је видљиво шта се ради у Цркви и посебно у сваком вернику. Господ Спаситељ, благодат Духа Светога, анђели чувари, светитељи Божији и целокупно устројство Свете Цркве обнављају и усавршавају душе и тиме довршавају Царство Божије. И тако ће се наставити док се не испуни све унапред одређено. Слава безграничној човекољубљу, која нас је увела у ову струју спасоносног обнове свих са обећањем да ће нас увести у Његово савршено Царство, ако се покажемо достојни тога. 155. Када је душа дубоко узнемирена покретима неке страсти, тада она за дуго губи свој мирни диспенз, постаје нестабилна, климава и неспособна за молитву. Господ је оставља – а она лаје. Покајање и напетост припремају човека за смирење, а свето причешће потпуно обнавља правилно устројство душе. 156. Бог је, створивши свет, свему дао ток у складу са сврхом света, само Њему познатом. Силе света, по законима који су у њима постављени, непрекидно делују саме од себе, само у свом постојању подржане од свемогуће деснице Божије. Али Бог, који је свеприсутан и садржи све, често улази у ток ствари које се одвијају на овај начин, са посебним утицајем, овде или овде, не због грешке у правцу деловања физичких сила, већ по својим посебним плановима, чије спровођење није могло бити поверено физичким силама ни у деловима ни у њиховом заједничком деловању. Ово се посебно види као неопходно због слободе разумних створења, по којој они могу да одступе од правца одређеног вољом Божијом у општем плану постојања. Будући да такво одступање ремети општи ток ка циљу по плану постојања света, потребно их је вратити у прави правац да би се заједнички циљ остварио. То се постиже посебним непосредним утицајима Бога поред природних сила. Централни утицај ове врсте је отелотворена економија, око које се све остале окрећу. 157. Постоји душевни живот - и душевна вера на душевним основама; и умна молитва, кретање у умним идејама; а ментална делатност према дефиницијама ума. И ово је живот, али не стваран. Ту нема срца, а остављена му је могућност да се конфигурише на свој начин, без обзира на филозофирање. Креће се и под утисцима менталних идеја, али површно, као што је површина воде храпава од лаганог даха ветра. Пошто оваква радња не иде дубоко у срце, њено формирање и структура се одвијају уобичајено - можда уопште не одговарају менталним конструкцијама. 158. Божији милостиви дарови су различити – и различити дарови долазе у различитим степенима. Дакле, природним редом: неки су за сликање, неки за музику, неки за вајање, неки за друге ствари су најспособнији; а у сваком роду ове способности се откривају у различитом степену. На пример, видимо толико људи који су способни да сликају, али неки су осредњи, други веома добри, трећи одлични. И сви су они, не искључујући последње, још увек само имитатори. Изнад њих су оригинали. Тако је и у духовном животу. Молитва је, на пример, дар, али молитвеници стоје на различитим степенима молитве. То се дешава и у стварима вере, и у делима милосрђа, и у делима несебичности, и у свему. Морамо претпоставити да то зависи од саме особе. Бог је великодушан и спреман да награди свакога, без обзира колико неко може да прими или колики капацитет неко успе да формира у себи. Ево, међутим, тајне Божијег промишљања за свакога. Јер све је од Бога и природно, а не само благодатно. 159. „Отац мој ради до сада, и ја радим“, рече Господ. Наравно, са Њима нераздвојно делује и Дух Свети. шта они раде? Они воде свет до његовог коначног одредишта, јединог познатог тројног Бога. Како? Кроз радове додељене сваком створењу. Створења су позвана на постојање, тако да свако на свом месту и у своје време ради свој специфичан посао. Када свако створење ради своје, свет се креће ка свом одредишту. Слично овоме је и оркестар дувачке музике. Разумна створења то морају схватити - и марљиво радити оно што је исправно за свакога у њиховом кругу. 160. Коначни крај кретања света може се препознати као његово одуховљење код разумних створења моралним поретком, а у другима – неким другим поретком. Свети Павле даје повода за размишљање на овај начин када каже да ће у наредном веку наше тело бити не само нетрулежно, већ донекле духовно, па чак и духовно. Пошто ни тада неће бити изолован од целокупног концерта бића, већ ће се састојати од суштинске повезаности са свиме, онда морамо закључити да ће све бити усклађено са њим, односно не само неискварено, већ и продуховљено. Видимо да се ова спиритуализација дешава код рационалних створења због инкарниране економије. Али морамо претпоставити да се, на основу исте економије, дешава и у материјалном свету, само невидљиво – у то морамо веровати због безграничне величине отелотворене економије. Али на крају света ово невидљиво ће се појавити видљиво, и све ће се продуховити. Зар то не значи: „небо ће бити ново и земља ће бити нова“. Овај њихов изглед сада ће остарити и нестати. 161. Пошто је прво Божије опредељење о човеку да треба да буде у живој заједници са Богом, а то сједињење се изражава када неко умом и срцем живи у Богу, онда чим неко тежи таквом животу и, још више, у њему се у извесној мери укључи, мора се рећи да испуњава задатак живота за који је уведен током постојања. Нека је радник у оваквом животу тога свестан и нека се не стиди што јасно не ради никакве ствари, посебно важне. Ова једна ствар спаја све. 162. Тројични Бог води свет до његовог коначног одредишта. Пошто је хитан услов за потпуност света спасење људи, сва брига Божија је сада усмерена на то. Његова једина брига је да преобрати грешнике и да очисти и продуховљује оне који су се обратили. Јер ово је цела оваплоћена икономија, јер ово су анђели и светитељи. Све силе су усмерене ка томе, и сви непрестано делују на овај начин по Божијој вољи. Али нису сви спасени. Јер Бог никога не тера. Колики је проценат оних који су вољни, свако може да процени по проценту оних који су савршени у свим генерацијама. Преузето из писама разним особама о разним темама вере и живота. Можда ће вас занимати: