Jeta e brendshme. Mësime të zgjedhura

Dy fjalë për sakramentin e shenjtë të Pagëzimit Pesë Mësime në Rrugën drejt Shpëtimit Çfarë i nevojitet një personi që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e mirë të shpëtimit? Rruga është e vështirë dhe e trishtuar Tre fjalë për mbajtjen e kryqit Shembuj të regjistrimit të mendimeve të mira që vijnë gjatë mendimeve të Perëndisë dhe lutjes, që numërojnë 162 Shën Theofani (në botë Georgy Vasilyevich Govorov, 1815–1894), ishte peshkop i Tambovit, pastaj Vladimir, më vonë u largua nga selia ipeshkvore dhe jetoi në Hermitazhin Vyshenskaya si një i vetmuar. Një shkrimtar i shquar shpirtëror, Shën Theofani përpiloi interpretime të Ungjijve të së Dielës, letrave të Apostullit Pal dhe Psalmit të 118-të. Një vend domethënës në trashëgiminë e tij zënë veprat mbi teologjinë morale. Mësimet e mbledhura në këtë koleksion i kushtohen punës shpirtërore të një të krishteri ortodoks që ecën në rrugën e shpëtimit. Apostulli i Shenjtë Pal, duke folur për sakramentin e shenjtë të Pagëzimit, e krahason fuqinë e tij të fshehur me vdekjen dhe ringjalljen e Zotit. Duke u zhytur, thotë ai, në font, ne vdesim; Duke dalë nga fonti, ne jemi ringjallur. Ne vdesim në font për një jetë trupore dhe mëkatare dhe ngrihemi nga fonti për një jetë shpirtërore, të shenjtë, të perëndishme. “Apo nuk e kuptoni, sikurse u pagëzuam në Krishtin Jezus, edhe ne u pagëzuam në vdekjen e Tij? Prandaj jemi varrosur me Të nëpërmjet pagëzimit në vdekje: që, sikurse Krishti u ringjall prej së vdekurish në lavdinë e Atit, ashtu edhe ne do të fillojmë të ecim në risinë e jetës... njeriu ynë i vjetër mund të kryqëzohet me Të, që të mos i nënshtrohemi mëkatit trupi i mëkatit. 6:3-4, 6). Ashtu si Zoti i ringjallur është i ndritshëm, ashtu edhe natyra jonë bëhet e ndritshme, duke u ripërtërirë në banjën e rilindjes me hirin e Shpirtit të Shenjtë. Por le të mos mendojmë, vëllezër, se vetëm hiri prodhon këtu dhe se ai prodhon vetëm nga jashtë ose disi mekanikisht. Jo. Veprimi i tij i kursimit ndodh në mënyrë të padukshme - brenda. Hiri i Shpirtit që rrjedh në pagëzim kap një sërë ndryshimesh të brendshme të zemrës dhe lëvizjeve të shpirtit dhe prej tyre formon një zemër të re, të fshehur të njeriut në ne. Pse Apostulli i Shenjtë Pjetër e quan pagëzimin "ndërgjegje të mirë për të kërkuar" Zotin, formimin e një hiri të veçantë, të një karakteri të fortë moral. Çfarë dhe si ndodh dhe duhet të jetë këtu, do t'ju shpjegoj me disa mendime. Zoti i Gjithëmëshirshëm, pasi e krijoi njeriun sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij, në këtë mënyrë i tregoi atij qëllimin përfundimtar në komunikimin e brendshëm me Veten e Tij, duke e mbrojtur atë me kushte të njohura në dispozicion të njeriut. Zoti e hapi rrugën për arritjen e këtij qëllimi në përmbushjen e zellshme të vullnetit të Tij të shenjtë, të cilin Ai e nguliti në ndërgjegjen e pastër dhe të papërlyer të njeriut; por ai nuk e lidhi atë në drejtimin e veprimtarisë së tij, por i dha lirinë të vepronte si të donte, sipas gjykimit të tij, në mënyrë që të vendoste arbitrarisht dhe me vetëdashje për të ecur në mënyrë të qëndrueshme në vullnetin e njohur të Zotit. Në mënyrë që njeriu të ketë mundësinë për të zotëruar lirinë e tij, Ai, në të njëjtën frymë në të cilën banon liria, futi frikën ndaj Zotit, ose ndjenjën e varësisë gjithëpërfshirëse ndaj Zotit Fuqiplotë, Furnizues dhe Shpërblyes. Këta janë të gjithë elementët e jetës sonë shpirtërore sipas periudhës fillestare. Duke u bashkuar në një, ai formoi personin shpirtëror më moral, jeta e të cilit u ndërtua dhe u krye në atë mënyrë që një person, duke ndier varësinë e tij të plotë nga Zoti, vendosi me vetë dëshirë të ecë në mënyrë të qëndrueshme në vullnetin e shenjtë të Zotit, të interpretuar nga ndërgjegjja, me besimin se përmes kësaj ai do të mbetet në bashkësinë e brendshme me Zotin, burimin e jetës dhe lumturinë në të. Për këtë është destinuar njeriu dhe kështu do të shkonte gjithmonë jeta e tij, ashtu siç shkon gjithmonë kështu mes engjëjve të shenjtë, nëse jo për rënien. Rënia prishi rendin e brendshëm të jetës shpirtërore. Njeriu u largua nga Zoti dhe komunikimi i drejtpërdrejtë me Të pushoi; ndjenja e varësisë prej Tij ngriu ose u dobësua dhe njeriu nuk kishte më forcë të përballonte vetë lirinë, e cila nuk nxitonte pas vullnetit të Zotit, aq më tepër që ndërgjegjja ose pushoi plotësisht së interpretuari vullnetin e Zotit, ose filloi ta interpretonte shtrembër. Kështu elementët e jetës shpirtërore u shpërbënë dhe nuk kishte më jetë shpirtërore. Ndërkohë, natyra e njeriut mbeti e njëjtë dhe qëllimi i tij mbeti i njëjtë. Pse rivendosja e tij nuk mund të realizohej ndryshe përveçse nëpërmjet rivendosjes së fuqive të tij origjinale shpirtërore dhe ngritjes së tyre në një marrëdhënie reciproke të paracaktuar. Këtë e realizon sakramenti i Pagëzimit pas përgatitjes paraprake të njeriut për këtë me një sërë ndryshimesh morale... Më lejoni t'ju jap një shembull për ta shpjeguar këtë. Apostulli i Shenjtë Pjetër predikon në ditën e Rrëshajëve. Ata që dëgjuan, pasi dëgjuan predikimin, thirrën: çfarë të bëjmë? Apostulli i shenjtë u përgjigj: pendohuni; dhe në një vend tjetër: “pendohuni” dhe besoni Ungjillin, “dhe secili prej jush të pagëzohet në emër të Jezu Krishtit... dhe do të merrni dhuratën e Frymës së Shenjtë” (Veprat e Apostujve 2:38). Le ta zbërthejmë këtu. Predikimi ndriçoi ndërgjegjen, ndërgjegjja e ndriçuar ringjalli ndjenjën e varësisë nga Zoti, ose frikën ndaj Zotit, - dhe nga zemra "një thirrje: çfarë duhet të bëjmë? Kjo është të pendohemi", të besojmë, të pranojmë hirin përmes pagëzimit. Të pendohesh do të thotë të vendosësh të lëmë vepra në kundërshtim me Perëndinë, t'i drejtohesh Perëndisë (Veprat e Apostujve 3:19) dhe të përcaktosh sërish lirinë tënde për të ecur sipas vullnetit të Tij, siç ishte përcaktuar fillimisht. I penduari do të ishte gati për këtë, por si të vazhdohej me këtë kur ndjen, nga njëra anë, pafuqinë e tij morale, dhe nga ana tjetër, mospaqjen me Zotin, të cilin e ka zemëruar gjithmonë dhe me ndërgjegjen e tij, të cilën e ka ofenduar gjithmonë. Në shërimin e këtyre dobësive kryesore, besimi në Zotin Jezu Krisht i jepet si mjeti i vetëm për paqen dhe ribashkimin me Perëndinë dhe hiri i Shpirtit si mbështetje e forcës morale. A e vëreni se si këtu, në ungjillin e ri të mbushur me hir, të gjithë elementët dhe forcat e mëparshme të jetës shpirtërore, të dobësuara dhe të shpërbëra në vjeshtë, ngrihen përsëri në kuptimin dhe bashkimin e tyre! Ndjenja e varësisë nga Zoti ringjallet në pendim, ndërgjegjja ndriçohet nga fjala, liria forcohet nga hiri, komunikimi me Zotin ndërmjetësohet nëpërmjet besimit në Zotin Jezu Krisht, Ndërmjetësuesin e vetëm të Zotit dhe njerëzve... Kështu të gjithë elementët, secili me ilaçin e tij të veçantë rigjallëues, marrin jetë. E tëra që mbetet tani është t'i bashkojmë ato, t'i mbledhim, si rrezet, në një fokus. Kjo bëhet në fontin e pagëzimit, i cili në këtë drejtim është, si të thuash, një kanaçe e hirshme, ku nga elementët e rivendosur më parë të jetës shpirtërore, nëpërmjet hirit gjithëpërfshirës, ​​krijohet një krijim i ri në Krishtin Jezus, formohet "njeriu i fshehur i zemrës". Ne dalim nga fonti i ri pikërisht në këtë kuptim; Ndihemi sikur kemi shijuar një jetë të re dhe fillojmë të ndihemi të lumtur. Shikoni çfarë thuhet për ata që u kthyen në predikimin e Apostullit të shenjtë Pjetër. Pasi e morën fjalën, thuhet, ata u pagëzuan dhe menjëherë shtohet: filluan të qëndronin në mësim, shoqëri, lutje, ishin të gjithë bashkë, kishin gjithçka të përbashkët, sikur të ishin një shpirt dhe një trup, duke qëndruar me një mendje në kishë, duke lavdëruar vazhdimisht Zotin, duke jetuar në gëzim dhe thjeshtësi zemre (Veprat 2). Sapo u pagëzuan, ata filluan të bënin një jetë të re. Kjo jetë e re njihet nga të gjithë ata që janë pagëzuar dhe është fati dhe trashëgimia e tyre. Duke mbledhur tani në një mendim të gjitha parimet e jetës së mbushur me hir shpirtëror, që korrespondojnë me strukturën e saj origjinale, do të shohim se kushdo që pagëzohet në gjendjen shpirtërore të tij të brendshme është si vijon: me anë të besimit në Zotin Jezu Krisht, pasi është pajtuar dhe duke marrë fuqi të mbushur me hir prej Tij, i krishteri ndihet i vendosur dhe i fortë për të ecur në mënyrë të qëndrueshme në vullnetin e zell ose të mirë të Perëndisë për të cilin ai lexon me zell për çdo punë. sakrificë, duke ndjerë këtu edhe gëzim të përkohshëm në bashkësinë me Zotin dhe duke pritur gëzimin e pafund që do të jetë në përjetësi. Kjo është ajo për të cilën është e dobishme "vënia në pyetje e ndërgjegjes" ose edukimi i një karakteri moral të krishterë. Po jua sjell këtë që të mos harroni se fuqia e pagëzimit nuk konsiston vetëm në ripërtëritjen e plotë të hirit të fuqive natyrore të shpirtit, por edhe në një ndryshim moral të karakterit ose të dyja. Sipas dispensacionit të Perëndisë, ndryshimet morale së pari ndodhin në shpirtin e një personi, dhe më pas hiri, që banon në një person nëpërmjet sakramentit, i ngulit ato dhe në këtë mënyrë ripërtërin natyrën e tij. Një i krishterë nuk ka më vetëm natyrën, por edhe hirin. Në dukje ai është i njëjtë me të gjithë jo të krishterët... por në realitet është një shpërbërje dhe ngatërrim i natyrës dhe hirit. Bakri, për shembull, vetëm prodhon një tingull të shurdhër, por kur kombinohet me argjendin tingëllon më i pastër dhe më i fortë, megjithëse ndryshimi nuk është i dukshëm në të dyja. Vetëm bakri është natyra jonë; bakri i kombinuar me argjendin është e njëjta natyrë e bekuar në pagëzim. Merrni një mollë nga një pemë molle e egër dhe një mollë kopshti. Në pamje mund të jenë krejtësisht të ngjashme, por dinjiteti i brendshëm i të dyve është krejtësisht i ndryshëm. Kështu, një i krishterë dhe një jo i krishterë duket se janë të njëjtë në pamje, por karakteri i tyre i brendshëm jo vetëm është i ndryshëm, por edhe përbërja e tyre është e ndryshme. E gjithë forca e të krishterëve qëndron brenda. Vetë të krishterët nuk mund të mos jenë të vetëdijshëm për këtë ndryshim dhe ndryshim - jo në dëm të përulësisë së tyre, por për t'i dhënë lavdi Perëndisë që i shpëton. Jo çdo gjë në një person humbet duke rënë. Gjurmët e ish-bukuroshes mbeten në të gjitha forcat e tij, vetëm ato janë të shpërndara dhe të shpërbëra. Është njësoj si një pasqyrë e thyer. Kur rifillon struktura e brendshme e jetës shpirtërore, atëherë ajo është njësoj si një pasqyrë e tërë, e cila pasqyron qartë të gjitha tiparet dhe pjesët e fytyrës së shikuesit. Duke u kthyer nga brenda, a mundet një i krishterë të mos e njohë brenda vetes këtë tërësi që i është dhënë? Edhe para pagëzimit, një person është i njëjtë me një paralitik në të gjitha pjesët e tij: as në këmbë, as në lëvizje. Pas pagëzimit, ai është i njëjti si paralitiku i shëruar për të cilin Ungjilli thotë se ai ecte duke u hedhur dhe duke u gëzuar. Pra, a nuk mund të evidentohet në vetëdije ndjenja e vrullit dhe e forcës së natyrshme në një të krishterë të bekuar në pagëzim? Dhe një imazh më shumë. Teleskopët kanë tre përbërje. Kur këto kompozime shtyhen në njëra-tjetrën, tubi nuk i tregon gjërat siç duhet; dhe kur ato shpërndahen në proporcion, gjithçka duket qartë në to... Tubi është një imazh i strukturës sonë trepjesëshe: shpirti, shpirti dhe trupi. Në vjeshtë, shpirti iu nënshtrua shpirtit, dhe shpirti dhe shpirti trupit, dhe njeriu filloi t'i shohë keq marrëdhëniet e tij dhe të sillet keq në to. Në një lindje të re, plot hir, shpirti ngrihet në të drejtat e tij, mban shpirtin në rangun e tij dhe nëpërmjet tij trupin... njeriu më pas merr një rend të paracaktuar të pjesëve të natyrës, njeh qartë marrëdhënien e tij me Qiellin dhe tokën dhe e mban veten denjësisht në këto marrëdhënie. A mund të fshihet një restaurim i tillë nga sytë e mendjes dhe të ndërgjegjes?! E shihni tani se cila është fuqia e pagëzimit të shenjtë dhe si nuk na fshihen dot efektet e tij shpëtimtare tek ne?! Tani futuni brenda vetes dhe vendosni vetë nëse ajo që jep pagëzimi i shenjtë është atje apo jo. Nëse ka, le ta falënderojmë Zotin, megjithatë, pa vetë-lartësim, sepse gjithçka është prej Tij; nëse jo, ne do të ekspozohemi, do ta qortojmë veten dhe do të nxitojmë ta kompensojmë këtë përmes sakramentit të pendimit, në të cilin mëkatarët pagëzohen përsëri jo në font, por me lot, megjithëse ata marrin një jetë të re të njëjtë me atë të dhënë në font. Amen. Mbani mend bisedën time të fundit. Aty pamë se besimtari duhet të dalë nga vada e pagëzimit i zellshëm ekskluzivisht për të kënaqur Zotin, me gatishmëri për të bërë gjithçka për hir të asaj flijimi. Kjo nxehtësi e zellit për Zotin, me dashuri dhe vetëmohim, përbën një tipar të tillë integral të jetës së krishterë, saqë kushdo që e ka, jeton dhe kush nuk e ka, është i vdekur ose i ngrirë dhe në gjumë. Kjo është fara e jetës dhe së bashku forca jetësore. Është fryt i kombinimit të hirit dhe lirisë. Njeriu i dorëzohet plotësisht udhëzimit të Zotit; hiri, pasi erdhi, e merr, e përmbush, bashkohet me të dhe nga ky thesar i fshehur i jetës vjen një njeri i ripërtëritjes (1 Pjet. 2:9), i zellshëm për vepra të mira (Titit 2:14), i zgjedhur për të qenë i shenjtë dhe i paqortueshëm përpara Perëndisë në dashuri (Efes. 1:4). Kur të rriturit pagëzohen, ata bëhen të tillë menjëherë pas pagëzimit, sepse ata menjëherë, në emër të tyre, përfaqësojnë të gjitha disponimet e nevojshme të zemrës për t'u kombinuar me hirin. Përsa i përket atyre që pagëzohen si foshnje, ekonomia hyjnore e shpëtimit tonë ka denjuar të vendosë një rend të tillë që gjithçka që varet nga hiri i Perëndisë për fillimin e jetës së krishterë tek ne të jepet menjëherë dhe ripërtëritja të kryhet me anë të hirit; ajo që varet nga liria jonë shtyhet deri në moshën, deri në rrëfimin dhe kungimin e parë, kur njeriu me vetëdije dhe me vetëdije i dorëzohet hirit - dhe më pas ripërtëritja, e cila më parë ishte kryer sikur në mënyrë të pavarur prej tij, vetëm nga hiri, asimilohet me personin e tij dhe fillon të bëhet bashkë me hirin dhe lirinë. Pastaj edhe ai bëhet një zelltar i fortë për të kënaqur Zotin e krishterë, me anë të hirit të Zotit, ekskluzivisht me vetëmohim të plotë. Të gjithë e dinë se deri në këtë moment, kaq vendimtar në jetë, gjithçka varet pothuajse nga prindërit dhe pasardhësit, e më pas nga ata dhe nga liria jonë; më tej - dhe nga ato kombinime të ndryshme në jetë në të cilat një kombinim i pakuptueshëm i rrethanave i fut të gjithë. Nga ndikimi i të gjitha këtyre ndikimeve në vetëdijen dhe lirinë tonë dhe nga mënyra se si i përdorim ato, rezulton se për disa është e gjitha dritë, për të tjerë është e gjitha errësirë, për të tjerë nuk është as dritë as errësirë... Ajo që dua të them me këtë është se disa, pas një fëmijërie dhe adoleshence të mrekullueshme, pasi kanë ardhur në vetëdije, e duan krishterimin me një dashuri të fortë dhe janë të zellshëm për të në mënyrë të palëkundur, duke u ngjitur nga forca në fuqi dhe duke u përpjekur të arrijnë përmbushjen e Krishtit në masën e moshës së tyre; të tjerët së shpejti devijojnë nga Zoti në rrugën e pasioneve, në skllavëri të frymës së botës dhe princit të saj dhe jetojnë në harresë të Zotit dhe urdhrave të paperëndishëm; Të tjerë ende nuk e dinë se kujt i përkasin - as Krishtit apo botës: nga jashtë marrin pjesë në të gjitha rendet e jetës së krishterë, por i kthejnë mendimet dhe zemrat e tyre në një fushë tjetër dhe e vendosin gëzimin, kënaqësinë dhe lumturinë e tyre në objekte të tjera - këta janë të krishterë që nuk kanë frymën e Krishtit! Shqetësimi i tyre nuk është për Zotin, por për një gjë: si të jetojnë të qetë dhe të qetë në tokë, midis të gjitha rendeve në të cilat i vendos situata e rastësishme e jetës së përkohshme, pa u shfaqur megjithatë se janë të huaj ndaj rendit të krishterë dhe pa u deklaruar si luftëtarë të hapur kundër Zotit dhe Krishtit. Pra, nëse, duke u kthyer prapa, duam të përcaktojmë me ndërgjegje se çfarë jemi në lidhje me Zotin Jezu Krisht, të cilit i shërbyem ekskluzivisht në pagëzimin e shenjtë, atëherë disa do të dalin të jenë dashamirës të zellshëm të Zotit dhe të jetës së krishterë; të tjerët - të përkushtuar ndaj botës dhe pasioneve, luftëtarë të Krishtit; të tjerët janë të krishterë të jashtëm me zemra paqedashëse. Cilës nga këto duhet t'i drejtohem tani? Të parat nuk kërkojnë fjalë. Nuk mundemi veçse, duke i ndjekur ata, ta lavdërojmë Zotin dhe t'i pëlqejmë... Lum ti, që ia vutë veshin thirrjes së Zotit!.. Ti ecën në dritën e fytyrës së Tij dhe gëzohesh në emrin e Tij në çdo orë, duke thirrur: zemra ime zhduket në Ty, o Zot, Perëndia i zemrës sime dhe Perëndia im! Përse këta të fundit nuk janë këtu dhe nuk janë kurrë?.. Ata janë larguar plotësisht në rrugën e shkatërrimit. Ne vetëm mund të pendohemi për ta dhe të lutemi. Pra, fjala ime vjen për ju, të krishterë të jashtëm, pa frymën e Krishtit, pa zemër të përkushtuar plotësisht ndaj Zotit, pa zell për ta kënaqur vetëm Atë!.. Ose jo vetëm për ju, por për ne së bashku, sepse unë jam i pari nga ju. Çfarë do t'i themi vetes! Ah, vëllezër, le ta detyrojmë veten të ngrihemi në një ndjenjë frike për veten dhe fatin tonë të përjetshëm... Mendoni se çfarë thonë për ne të gjithë dashamirët e vërtetë të Zotit, si ata që janë ende këtu në tokë, ashtu edhe ata që janë tashmë në Qiell. Çfarë mund të thonë tjetër përveç sa vijon: këta janë njerëz që, me sa duket, janë nga ne, por nuk janë tanët. Duket e thjeshtë, por sa fjalë e tmerrshme! Sepse nëse ne nuk jemi të tyret, atëherë ata nuk janë tanët dhe asgjë më shumë se e tyre nuk është e jona. Nuk u bë Krishti ynë, jo i yni, të gjitha premtimet e Tij, nuk u bë parajsa jonë dhe lumturia jonë e përjetshme. Dhe nëse nuk është e jona, ne vetë e dimë se duhet të jetë e jona... E shihni, çfarë fatkeqësie! Ndërkohë, shikoni përreth... çdo gjë këtu është thuajse e krishterë... Urdhra të krishtera, koncepte të krishtera, fjalime të krishtera, shumë rregulla e vepra të krishtera!.. Çfarë mungon?.. Mungon një zemër e krishterë. Është e drejtuar në drejtim të gabuar... mirësia e saj nuk është në Zotin, por në vetvete dhe në botë, dhe parajsa e saj nuk është në qiell, por në tokë. Ajo që mungon është ky zell i fortë, si vdekja, për të kënaqur Zotin dhe shpëtimin. Është sikur na ka zënë gjumi dhe kemi ngrirë... dhe lëvizim ashtu siç na lëviz rrjedha e jetës. Le ta ngjallim këtë xhelozi te vetja... se kush do ta bëjë këtë përveç nesh?! Ne vetë jemi lidhur me botën, por ne vetë do ta heqim veten prej saj. Le të hyjmë në zemrën tënde - të ftohtë, të shkujdesur dhe të shkujdesur - dhe të fillojmë në mënyrë miqësore ta bindim atë që të vijë në vete më në fund, të shkundë lidhjet e pasioneve dhe paqes, të cilat janë vetë-imponuar dhe të përpiqet për Zotin. Le t'i themi shpirtit këtë: ju u krijuat sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Perëndisë. Zoti i pafund ishte aq i kënaqur të të rregullonte në mënyrë që të ndriçonte në ty me përsosmëritë e Tij, ashtu si dielli shkëlqen në një pikë të vogël uji, dhe të ishte i dukshëm në ty dhe te ti dhe për këdo që të shikon, tokësor dhe qiellor. Dhe ju u larguat nga Zoti dhe iu drejtuat botës, morët imazhin e tij të poshtër, dhe për këtë arsye filluat të vishni ngjashmërinë shtazore të princit të kësaj epoke. Kujtoni fisnikërinë tuaj të parë të madhe dhe të pakrahasueshme, pendohu për turpin tuaj të tanishëm dhe kthehuni te Zoti për t'u ripërtërirë në imazhin e Atij që ju krijoi. Zoti ju kërkon dhe, duke kërkuar, ju rrethon me të gjitha mëshirat dhe kujdesin e Tij: jeta juaj është e Tij dhe gjithçka që ju nevojitet për jetë është e Tij - drita, ajri, ushqimi, veshmbathja, strehimi dhe gjithçka që është në ju dhe ju është e Tij. Dhe çfarë tjetër është kjo? Për hirin tuaj, Ai zbriti nga qielli, vuajti, vdiq në kryq, u ringjall, u ngjit në qiell, dërgoi Frymën e Shenjtë dhe themeloi Kishën në tokë, në të cilën Ai kombinoi gjithçka që ishte e nevojshme për shpëtimin tuaj dhe, më e rëndësishmja, sipas mënyrës së lindjes dhe rendit të jetës suaj të jashtme, Ai ju futi në këtë thesar të pafund shpirtëror! Dhe për të gjitha këto Ai kërkon nga ju një zemër tuajën. Dhe lind një pikë uji, e ngrohur nga dielli... Pse hezitoni t'i drejtoheni Zotit, të ngrohur nga të gjitha anët nga ngrohtësia e dashurisë së Tij?! A nuk e shihni, të gjithë përreth po vijnë te Zoti, të varfërit, të paditurit dhe të pamësuarit. Pse po qëndroni atje, duke i lejuar të gjithë t'ju paraprijnë në Mbretëri? Sikur je më keq se të tjerët? A jeni prekur nga çfarë?!. A jeni të privuar nga diçka që i jepet të gjithëve?!. Pse po rri aty?! Lëvizni, nxitoni, para se dera të mbyllet dhe të hapet për të pritur të gjithë ata që kthehen tani. Pse po qëndroni në këmbë? Kthehuni te Zoti dhe filloni të punoni me zell për Të... Koha fluturon... forcat plaken, bëhen të ashpra dhe i afrohen palëvizshmërisë në drejtimin e tyre të gabuar. Ndërkohë sot dhe nesër është vdekje. Kini kujdes që të mos qëndroni plotësisht në këtë ftohtësi të ngjeshur ndaj Zotit. Kujtoni fundin e tmerrshëm, kur Perëndia më në fund do të largohet nga ata që nuk kthehen tek Ai, do të refuzojë ata që e refuzojnë Atë dhe do të preket nga frika për të nxituar te Zoti. Kërkoni Zotin! Zoti apo bota... nuk ka rrugë të mesme. Apo po fleni aq shkujdesur sa nuk shihni asgjë?!! Gjithçka është atje - asgjë këtu; ka të vërtetën - këtu është një fantazmë; ka paqe - këtu ka shqetësime të dhimbshme; ka kënaqësi - këtu ka lëngim të pandërprerë; ka gëzim dhe gëzim - këtu ka vetëm pikëllim dhe ankth të zemrës. Ti i di të gjitha këto, i ke përjetuar të gjitha, e megjithatë mbetesh në të njëjtin rrëmujë mendjeje dhe zemre... Dëshiron të vendosësh parajsën në tokë?.. Për të tetën mijëshin, dashamirëve të paqes po u mbarojnë mjetet për të vendosur parajsën në tokë... Dhe jo vetëm që nuk ka sukses, përkundrazi, gjithçka po shkon për keq... Nuk do të keni kohë as fëmijët, por do të keni kohë të rraskapitur, por do të keni kohë për të mirën pas botës. duke ndjekur një ylber që ikën. Me fjalime të tilla e të ngjashme, ne do ta bindim shpirtin tonë që ta dojë Zotin, t'i drejtohet plotësisht Atij... që më në fund të bëhemi xhelozë për shpëtimin tonë. A do të na ndodhë e njëjta gjë që ndodh me balonat... Duke u mbushur me gaz, elementi më i mirë, me çfarë shpejtësie nxitojnë lart! Le ta mbushim edhe shpirtin tonë me të vërteta dhe bindje qiellore. Ata do të depërtojnë në zemër, do të tërheqin dëshirat dhe atje do ta drejtojnë gjithë qenien tonë drejt Parajsës dhe gjithçkaje qiellore. Megjithatë, cili shpirt nuk i di të gjitha këto? Ne të gjithë e dimë se duhet t'i përkasim ekskluzivisht Zotit në zemrat tona dhe të kthejmë gjithçka drejt kënaqësisë së Tij vetëm - të vogla dhe të mëdha. Por kur duhet t'i hyjmë punës - të heqim dorë nga gjithçka - fillojmë të përdorim justifikime të ndryshme për të qëndruar me pasionet tona... "Ku jemi! - thonë ata. "Kjo jetë e lartë u përket vetëm të zgjedhurve... Por ne - të paktën disi... Kushdo që zgjidhet quhet veçanërisht... Këtu është Apostulli Pal... dhe të tjerë, si ai, me sa duket i thirrën të zgjedhurit..." Ata tërhoqën, si të thuash, fjalën, iu nënshtruan dhe nxituan te Zoti... Edhe pse ka të zgjedhur të veçantë... por ka edhe një rrugë të përbashkët për të gjithë... Në përgjithësi, ne të gjithë jemi të zgjedhur, posa të na prekë veshët, do të thotë se ne jemi të zgjedhur... dëgjuar: "Mos fsheh thesare në tokë për veten tuaj" - dhe la gjithçka ... Një tjetër shkroi: "Njeriu është i shqetësuar kot! thesare dhe nuk e di kush do t'i mbledhë" - ai la kotësinë dhe hyri në një rrugë të fortë për të kënaqur Zotin. I treti shikoi kryqin me mbishkrimin: “Kështu bëra për ty, çfarë po bën për mua?..” - dhe iu dorëzua Zotit me gjithë zemër... Çfarë është kjo, a janë të gjitha thirrje të jashtëzakonshme?! Po, çdo ditë dëgjojmë e lexojmë një mijë të vërteta të tilla... A mund ta konsiderojmë veten të pathirrur pas kësaj?.. Jo, vëllezër, nuk është një thirrje, por një çështje e neve. Si u konvertuan këta të konvertuar? Ata e kuptuan se nuk ka jetë përveçse në Zotin dhe ndryshuan jetën e tyre të ndryshme. Ky duhet të jetë rasti për të gjithë. Ndryshimi i brendshëm, apo pika e kthesës, varet nga ndërgjegjja në raport me të vërtetën e ndërgjegjshme. Dhe kjo ndërgjegje është gjithmonë prej nesh... po ta zbatojmë, do ta kapërcejmë veten... Asnjë i huaj nuk do të hyjë në shenjtëroren e brendshme të zemrës... Aty gjithçka vendos njeriu me ndërgjegjen dhe vetëdijen e tij... Le të qëndrojmë brenda vetes përpara fytyrës së Perëndisë dhe, pasi të kemi riprodhuar më gjallërisht gjithçka që dëshiron Perëndia dhe duke kuptuar pashmangshmërinë dhe urgjencën e kësaj për shpëtim, le ta vendosim këtë besëlidhje në zemrat tona: tani e tutje do të filloj t'i përkas Zotit me gjithë zemër dhe vetëm Atij të punoj me gjithë forcën time... Dhe zgjedhja jonë do të përmbushet me thirrjen e Zotit. “Zoti është afër”... Ai vjen tek të gjithë dhe ua godet zemrën të gjithëve, nuk do ta hapë njeri? Nëse zemra është një enë e mbyllur, kush e ka fajin?! Faji është mungesa e ndërgjegjes tonë ndaj të vërtetës së mësuar. Nëse nuk do të ishte për këtë, të gjithë do të drejtoheshin gjithmonë drejt Zotit. Dhe sa kërkohet?! Në fund të fundit, ne nuk jemi krejtësisht të tjetërsuar nga Zoti. Vetëm të kënaqim Atë nuk është në radhë të parë për ne... nuk është puna jonë kryesore, por më tepër një mendim i mëvonshëm. Biznesi ynë është të kënaqim njerëzit dhe zakonet e kësaj bote. Tani vendosni kënaqësinë e Zotit në radhë të parë dhe riorganizoni gjithçka tjetër sipas kërkesave të këtij qëllimi të vetëm... dhe disponimi juaj i brendshëm do të ndryshojë... Gjithçka do të mbetet e njëjtë... vetëm zemra juaj do të bëhet e re. Kjo është ajo! A është shumë kjo?! Do të doja të të tregoja shumë më tepër për të njëjtat gjëra, por shoh që të kam lodhur... Të tjerat mund t'i thuash vetë shpirtit... Sepse kush përveç nesh do ta ndihmojë Zotin të zotërojë zemrat tona? dhe të ndriçuar prej Tij, rrotullohen rreth diellit... duke krijuar korin e tyre të veçantë harmonik! Amen. "Për mësuesin, çfarë do të trashëgoj pasi të krijoj një bark të përjetshëm?" (Luka 10:25) Kështu e pyeti njëherë Zotin një avokat! Dhe ai e pyeti Zotin, duke e tunduar Atë, sikur të ishte kurioz vetëm se çfarë do të thoshte Mësuesi, sepse ai vetë e dinte se çfarë përgjigje duhet t'i jepej kësaj. Por ju mund të pyesni për rrugën drejt shpëtimit dhe jo nga kurioziteti bosh, por nga një dëshirë e sinqertë për të marrë një përgjigje të drejtpërdrejtë për të - të panjohur ose të harruar, të pyesni nga nevoja e thellë, sepse shpirti dhemb dhe zemra mundohet nga hutimi - çfarë do të trashëgojmë, pasi kemi krijuar jetën e përjetshme? Një hutim e tillë e dhimbshme është aq më e natyrshme, aq më e pasigurt është sfera e mendimeve që rrethon pyetësit dhe aq më shumë dallime mendimesh hasin në shkrimet dhe fjalimet njerëzore. Dhe a nuk është kjo situata në të cilën ndodhemi sot? Shikoni përreth dhe do të shihni se ata që janë nga ne thonë më shumë se një gjë. Një tjetër, për shembull, thotë: lutuni dhe Zoti do të shpëtojë; një tjetër - qani, shqetësohuni dhe Zoti nuk do t'ju poshtërojë; e treta - jepni lëmoshë dhe ajo do të mbulojë shumë mëkate; ai - agjëroni dhe hyni fshehurazi në shtëpinë e Perëndisë; dhe ky - braktisi gjithçka dhe iku, vrapoi dhe u vendos në shkretëtirë. Ja sa përgjigje të ndryshme kemi! Dhe të gjitha këto janë të vërteta, rregulla shpëtuese, të cilat do t'i hasni në mënyrë të pashmangshme në rrugën e shpëtimit. Për sa u përket atyre që e konsiderojnë veten si prej nesh, por që nuk janë më të tanët - dua të them të krishterët që janë rrëmbyer nga fryma e epokës dhe besëtytnitë - atyre që, pasi kanë përvetësuar për vete disa koncepte të shëndosha të huazuara nga krishterimi dhe duke ëndërruar shumë për veten e tyre, na kanë lënë dhe janë ndarë në zemër nga Krishti Zot, megjithëse ende e rrëfejnë Atë me to; Ndërsa për ta, mes tyre ka një mosmarrëveshje edhe më të trishtueshme dhe më të dhimbshme, e cila ka devijuar nga rruga e së vërtetës dhe ka bredhur në udhëkryqin e gënjeshtrës. A keni dëgjuar vetë gjatë një bisede ose keni lexuar në një libër se si të tjerët spekulojnë për rendin e gjërave që duhet të jenë në mendjen e tyre, në vend të atij që ekziston tani? Këtu nuk flitet për shpëtimin e shpirtit. Lumturia e përjetshme, nëse lejohet, konsiderohet tashmë e zotëruar, si të thuash, sipas disa të drejtave të njerëzimit dhe gjithë shqetësimi drejtohet se si, përveç kësaj, mund ta ëmbëlsojmë jetën tokësore dhe ta shndërrojmë atë nga pikëllimi në qiellor. Në këtë frymë, një tjetër shpall: mos i besoni asgjë përveç mendjes suaj, ndiqni instinktet e natyrës suaj, jini të pavarur, jetoni për kënaqësinë tuaj dhe mos lejoni që dora e dikujt tjetër të shtrihet në qafë - dhe do të jeni të lumtur; një tjetër predikon: aty ku nuk ka argëtime publike, teatro e të ngjashme, atje jeta nuk është jetë. Aty dëgjoni: nuk mund të shkoni në rrugën e drejtë, keni nevojë për aftësinë për të jetuar - aftësinë për të kryer biznes në mënyrë të tillë që të mos humbni interesin tuaj dhe të mos lejoni të tjerët të vërejnë planet, qëllimet dhe ndjenjat tuaja (ata e quajnë këtë maturi ...); Këtu thuhet se nëse nuk mbroni nderin dhe dinjitetin tuaj, do të vdisni. A e vëreni se sa e zymtë është e gjithë kjo! E megjithatë, ai përbën, mund të thuhet, bazën e zakoneve të botës dhe mund të gjendet duke qarkulluar lirshëm në biseda të thjeshta, në një mbledhje të madhe dhe në një libër të shtypur - më shumë se një. Imagjinoni tani se çfarë duhet të ndodhë në mendjen dhe zemrën e mikut tuaj, dhe ndonjëherë, ndoshta, vajzës tuaj dhe djalit tuaj, kur në një, një tjetër, në vendin e tretë takohen me fjalime të ngjashme, kur në një libër lexojnë mendime të tilla, në një tjetër dhe në një të tretë edhe më keq - dhe kjo nuk është një ditë apo muaj, por vite të tëra; kur, për më tepër, rreth tyre shohin zakone të mbushura me të njëjtin frymë, dhe këtu në zemrën e tyre, të tunduar nga tundimet, lindin mendime çuditëse që ua trondisin humorin e mirë - imagjinoni që të gjitha këto përshtypje të larmishme - në një kohë - të mblidhen në një shpirt të ri, dhe ndoshta jo të ri - që atëherë zemra duhet të ndjejë, veçanërisht zemra që nuk ka harruar ende fjalën e Zotit të së vërtetës dhe trembeve? Dëgjoj nga thellësia e kësaj zemre një klithmë që buron, e ngjashme me britmën e apostujve, të trembur nga stuhia dhe Pjetrit, që filloi të mbytej: Zot! Më shpëto, po vdes. Zot! Çfarë mund të bëj për të shpëtuar? Nëna dhe baballarë! A e dëgjoni këtë ulërimë? Mos mendo se u mora me vete. Jo! Me qëllim doja të zbuloja se sa e natyrshme është, veçanërisht tani, të pyesësh për rrugën drejt shpëtimit, ose për rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit. Dhe jam i sigurt se po të ishte Zoti tani këtu mes nesh, atëherë të gjithë ata që kërkojnë të mirën e qëndrueshme dhe shohin se si fryma aktuale, mësimi aktual, rendi aktual bien ndesh me njëri-tjetrin, të gjitha këto me një zë do t'i drejtoheshin Zotit, para së gjithash, me pyetjen: Zot! Çfarë duhet të bëjmë që të mund të trashëgojmë jetën e përjetshme? Çfarë mund të bëjmë për të shpëtuar? Por, vëllezër, Zoti është “i njëjti dje dhe sot dhe përgjithmonë” (Hebrenjve 13:8). Pastaj e urdhëroi judeun të kërkonte përgjigjen në ligj: "Çfarë është shkruar në ligj, si e lexoni?" Në ditët e sotme Ai do ta urdhëronte një të krishterë, pa dyshim, t'i drejtohej Ungjillit të Shenjtë - në përgjithësi te mësimi i Dhiatës së Re apo te Kisha e Zotit - dhe do ta pyeste: çfarë përmban këtu, siç e kuptoni ju? Është e qartë se Zoti, pasi tërhoqi vëmendjen e Judeut te ligji, donte ta frymëzonte atë: nuk ka nevojë të pyesni, rruga e shpëtimit është e shkruar në ligj; bëje këtë dhe do të shpëtohesh. Kjo është arsyeja pse ligji u dha për t'ju çuar drejt shpëtimit. E njëjta gjë duhet t'u thuhet edhe të krishterëve, të cilët tronditen nga hutimet e frymëzuara mbi ta: nuk ka nevojë të pyesni! Krishterimi është e vetmja rrugë drejt shpëtimit. Bëhuni të krishterë të vërtetë dhe do të shpëtoheni. Çfarë dobie ka Kisha e Shenjtë, cilat janë dogmat dhe urdhërimet, cilat janë sakramentet e shenjta, agjërimet tona, vigjiljet, lutjet, shenjtërimet, e kështu me radhë? E gjithë kjo, ose e gjithë përmbajtja e Kishës së Shenjtë, është rruga e drejtë drejt shpëtimit. Ai që pranon me zell dhe përmbush me zell gjithçka që urdhëron Kisha e Shenjtë, nuk është jashtë rrugës së shpëtimit. Prandaj, nëse kjo është në ne, atëherë këtu nuk është vendi që ne të pyesim, por të lavdërojmë; të mos kërkojmë se ku është shpëtimi, por ta pranojmë atë të gatshëm, të paraqitur ose duke na përfshirë; me të gjitha forcat tona t'i japim lavdi, nder dhe adhurim Zotit, që na shpëton në Kishën e Tij të shenjtë. Çfarë, domethënë, duhet të krijojmë? Është e shenjtë të nderosh dhe të ndjekësh në mënyrë të palëkundur të gjitha mësimet, statutet dhe dekretet e Kishës së Shenjtë, pa dëgjuar asnjë spekulim boshe të filozofisë së re, e cila kërkon të shkatërrojë gjithçka pa krijuar asgjë. Mendoj se në mendjet tona është ende e paqartë - çfarë saktësisht duhet bërë për të shpëtuar? Tani unë do t'ju përgjigjem me disa fjalë: besoni në gjithçka që Kisha e Shenjtë ju urdhëron të besoni dhe, duke marrë fuqitë e hirit nëpërmjet sakramenteve dhe duke i ndezur ato përmes të gjitha riteve të tjera të shenjta, lutjeve dhe institucioneve të Kishës së Shenjtë, ndiqni në mënyrë të qëndrueshme rrugën e urdhërimeve të shpallura nga Zoti Jezu Krisht, nën drejtimin e një gruaje të ligjshme - dhe do të shpëtoheni. Unë do ta shtyj një zbulim të hollësishëm të kësaj për një kohë tjetër dhe do ta mbyll fjalën time me lutjen që Zoti t'ju japë dritë dhe arsye, në mënyrë që ta njihni Atë dhe të kuptoni qartë rrugën e shpëtimit, të sjellë prej Tij në tokë dhe të vendosur në Kishë dhe që tashmë ka çuar kaq shumë njerëz të shenjtë në parajsë - në mënyrë që edhe ju të mos privoheni nga kjo aspiratë e mirë. Amen. Nga biseda e kaluar ne kemi lënë pas një shpjegim të një pike mjaft të rëndësishme. Ju thamë se edhe tani, me dallimin e madh të mendimeve mes njerëzve që na rrethojnë, është e natyrshme të pyesim: Zot! Çfarë do të trashëgojmë, pasi të kemi krijuar një jetë të përjetshme? Zot! Çfarë mund të bëjmë për të shpëtuar? Thamë gjithashtu se një pyetje e tillë është e panevojshme për një të krishterë që jeton në gjirin e Kishës së Krishtit, sipas frymës së krishterimit; sepse Krishterimi është e vetmja rrugë drejt Mbretërisë së Përjetshme, ose rruga drejt shpëtimit, e shtruar nga Zoti në tokë. Pse dikush që ecën përgjatë kësaj shtegu shpëtues duhet të pyesë për rrugën drejt shpëtimit? Bëhu një i krishterë i vërtetë dhe do të jesh në parajsë; Bëhu një i krishterë i vërtetë dhe do të shpëtohesh. Por mbase nuk është e qartë për të gjithë se çfarë do të thotë të jesh një i krishterë i vërtetë ose çfarë saktësisht në krishterim ofrohet si një kusht integral i shpëtimit dhe në të njëjtën kohë si një shenjë vendimtare se dikush po shkon në jetën e përjetshme dhe jo në shkatërrim. Shpjegimi i kësaj pike na mbetet neve. Pastaj ne iu përgjigjëm kësaj me një deklaratë të përgjithshme - tani do ta shpjegojmë këtë më në detaje, duke marrë si udhërrëfyes një krahasim të rrugës së shpëtimit me rrugën e zakonshme. Kushdo që do të niset në një udhëtim, për të përfunduar me sukses udhëtimin e tij, duhet ta njohë këtë rrugë, të njohë drejtimin dhe gjatësinë e saj, si dhe gjithçka që mund të ndeshet në gjatësinë e saj; dhe gjatë vetë procesionit duhet parë edhe atë edhe atë me të cilën është i rrethuar. Po kështu, një i krishterë që dëshiron të arrijë jetën e përjetshme duhet të dijë rrugën që të çon në të, dhe gjithçka që është në kontakt me të, gjithçka që është mbi të, dhe rreth saj, dhe përballë saj - është e nevojshme të ndriçohet atmosfera mendore me një koleksion konceptesh të shëndosha për gjithçka që ekziston dhe ndodh, është e nevojshme të dihet: çfarë është Zoti? Çfarë është kjo botë, si qëndron dhe ku po shkon? Çfarë jemi ne, pse jemi këtu dhe çfarë na pret përtej varrit? Si duhet të sillemi në lidhje me gjithçka që na rrethon: me Qenien Supreme - Zotin, me vëllezërit tanë - njerëzit dhe me botën e padukshme - engjëjt dhe shenjtorët? Ai që i di të gjitha këto ecën në dritë; por ai që nuk e di këtë ulet në errësirë ​​dhe nëse vendos të ecë, do të pengohet, sepse errësira i verbon sytë. Dhe vetëm krishterimi e shpërndan këtë errësirë, duke i dhënë përgjigje të sakta të gjitha këtyre në mësimin e tij. Ai mëson se Zoti, i adhuruar në Trini - Ati, Biri dhe Fryma e Shenjtë - pasi krijoi gjithçka me një fjalë të Tij, përmban gjithçka me foljen e fuqisë së Tij dhe çon gjithçka në fatin e Tij, për më tepër, ai kujdeset për njeriun dhe, pasi ka rënë, e rivendos në mënyrë të natyrshme në Krishtin Shpëtimtar, duke e këshilluar atë me zbulesat dhe marrëdhëniet e tij të detyrueshme që përcaktojnë të gjitha urdhrat dhe udhëzimet e tij. që ai duhet të ndjekë. shko. Tërësia e të gjitha këtyre koncepteve është drita që na tregon rrugën dhe e ndriçon atë. Pra, mësoni mësimet e krishtera ortodokse dhe mbajeni atë me gjithë zemër - dhe do të shihni rrugën drejt Mbretërisë, dhe gjithçka që rrethon këtë rrugë dhe gjithçka që mund të ndeshet në vazhdimin e saj. Ky është i pari. Por edhe nëse dikush e di rrugën, dhe kjo rrugë është e ndriçuar, çfarë dobie ka kjo njohuri nëse nuk ka forcë për të ecur përgjatë saj? Një person i sëmurë, i dobësuar, pa këmbë, i shtrirë përgjatë rrugës përgjatë së cilës duhet të shkohet - dhe është aq e nevojshme sa që nëse nuk shkon, do të vdesë - ai do të shqetësohet vetëm nga fakti që ai e di dhe e sheh këtë rrugë. Ne do të kishim qenë në këtë pozicion nëse Zoti, duke na ndriçuar me dritën e dijes, nuk do të na kishte dhënë forcën për të ndjekur udhëzimet e kësaj drite; sepse nuk mund të ecim vetë, nuk kemi forcë, jemi të dobësuar, të thyer. Por mos u turpëro! "Të gjitha... fuqitë hyjnore... edhe për jetën dhe perëndishmërinë" janë përgatitur tashmë për ne nga Zoti, i cili "na thirri në dritën e tij të mrekullueshme" (2 Pjetrit 1:3), dhe ato i jepen çdo besimtari në sakramentet e shenjta të Kishës, të dhëna pa lakmi, në bollëk që çdokush dëshiron dhe mund t'i përmbajë. Pagëzimi ringjall, konfirmimi forcon, kungimi i shenjtë bashkohet më sinqerisht me Zotin Jezu Krisht, pendimi i shenjtë ringjall të rënët, që bie përsëri pas pagëzimit, etj. Çdo sakrament jep një fuqi të veçantë hyjnore që i nevojitet një personi në rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit... Pra, duke ditur sakramentet që përmban Kisha, bëhuni pjesëmarrës sa më shpesh të jetë e mundur, me besim dhe sipas të gjithë ritit të vendosur në Kishën e shenjtë të Zotit - dhe fuqitë hyjnore të nevojshme për të përfunduar rrugën drejt Mbretërisë së Qiellit nuk do të bëhen kurrë të pakta tek ju. Ky është i dyti. Por gjatë rrugës, forca juaj mund të dobësohet dhe shterohet, mund të hasni tundime dhe hobi. Nga e para procesioni duhet të ndalet; nga e dyta - merrni drejtimin e gabuar; fundi i të dyjave është shkatërrimi. Si mund të jetë kjo? Ne duhet të rinovojmë forcën tonë dhe të largojmë tundimet dhe hobi. Çfarë ju nevojitet për këtë? Një gjë është të përmbushen në mënyrë të palëkundur të gjitha dekretet e Kishës dhe të gjitha ritet e saj - të shenjta, lutëse dhe shenjtëruese. Dhe ja pse! Në sakramentet e shenjta ne pranojmë hirin e Frymës së Shenjtë, si një shkëndijë hyjnore që bie në natyrën tonë. Ashtu si që një shkëndijë që ka rënë në një substancë të shndërrohet në flakë, ajri dhe lëvizja e këtij ajri janë të nevojshme, kështu është e nevojshme një lloj atmosfere dhe lëvizje e kësaj atmosfere dhe që shkëndija e hirit Hyjnor, e marrë nga ne në sakramente, të depërtojë në natyrën tonë dhe të kthehet në flakë - kjo atmosferë përbën kishën tonë: të gjitha ritet e lutjes, të gjitha ritet e kishës, të gjitha ritet e lutjes, të gjitha ritet e kishës, të gjitha ritet e një personi të shenjtë, të gjitha ritet e kishës, të gjitha ritet e lutjes, të gjitha ritet e një personi të shenjtë; dhe lëvizja e kësaj atmosfere është vazhdimësia e pandërprerë e riteve të shenjta të Kishës njëra pas tjetrës dhe pjesëmarrja e vazhdueshme e njeriut në njërën apo tjetrën. Këtu nënkuptojmë shërbesat ditore: vesmer, drekë, liturgji, festa kishtare, procesione të kryqit, lutje për raste të ndryshme - nëpër shtëpi dhe kisha, udhëtime në vendet e shenjta dhe mbi të gjitha, agjërime të shenjta me agjërim dhe kungim të Mistereve të Shenjta. Sa më me zell të marrë pjesë në të gjitha këto rite, aq më e fortë dhe më e fortë do të ndizet tek ai shkëndija e hirit derisa të shndërrohet në një flakë që konsumon të gjithë përbërjen e tij - mendore dhe fizike. Kushdo që vepron në këtë mënyrë nuk do t'i mbarojë kurrë forcat, nuk do të humbasë guximin në rrugë dhe nuk do të bjerë në pakujdesi. E njëjta metodë na është dhënë për të hequr nga vetja joshjet dhe argëtimet e botës. Ai që jeton sipas rregullave të Kishës, si i fshehur pas një gardhi, nuk ka frikë nga tundimet e saj. Kisha është, si të thuash, një shërbim funerali dhe një ndëshkim nga errësira e prodhuar nga fryma e shpirtit të kësaj bote. Nëse ky infeksion prek dikë, vraponi në kishë dhe gjithçka do të largohet; ose jini në mënyrë të palëkundur besnike ndaj udhëzimeve të Kishës - dhe bota nuk do të gjejë një mundësi për t'ju sulmuar; sepse gjithçka që është në botë është edhe në Kishën tonë, vetëm në formën e saj më të pastër dhe më hyjnore... Aty ka festa - kemi festa të shenjta; ka topa - ne kemi shërbime kishtare; ka teatro - ne kemi rite hyjnore. Të gjithë krahasojnë atë që është më e mira dhe mos u tërhiqni nga karremi i zbrazët dhe mos braktisni atë që është thelbësore, e frytshme dhe ushqyese për hir të saj. Pra, jetoni si një kishë dhe do të jetoni si në një atmosferë shpirtërore dhe gardh dhe forca juaj nuk do të dobësohet kurrë tek ju për të vazhduar udhëtimin tuaj dhe asnjë karrem nuk do t'ju tërheqë në udhëkryq. Ky është i treti. Për të mos ju lodhur, do t'ju them shkurt të katërtën. Mund të ketë pengesa gjatë rrugës që nuk do të dini si t'i kapërceni; mund të vendosen rrjeta që nuk mund t'i shmangësh; Mund të ketë kombinime rrugësh në të cilat nuk mund të kuptoni se ku të shkoni; mund të vijë një re, e cila do të fshehë plotësisht shtegun dhe do t'ju frikësojë me bubullima dhe vetëtima - kujt duhet t'i drejtoheni atëherë? Çfarë duhet të bëj? Kush do të ndihmojë në të gjitha këto raste? Engjëjt nga Parajsa? Por ato shfaqen vetëm në rrethana emergjente, duke ia lënë rrjedhën e zakonshme të punëve rendit tonë ekzistues. Pra, kush do të ndihmojë? Barinjtë janë etër shpirtërorë, të cilët i janë dhënë Kishës, sipas Apostullit, me qëllim që të pengojnë të krishterët të hutohen dhe t'i udhëheqin të gjithë në mënyrë të qëndrueshme në rrugën e jetës së përjetshme, duke i mësuar të gjithë të vijnë "në masën e epokës së përmbushjes së Krishtit" (Efes. 4:13). Pra, jini të nënshtruar ndaj udhëheqjes së etërve shpirtërorë - dhe do të shmangni udhëkryqet dhe pengesat në rrugën për në Mbretërinë e Qiellit, dhe së shpejti dhe të sigurt do të rrjedhni në portat e parajsës. Kjo është gjithçka që na ofron krishterimi për rrugën e shpëtimit: 1) të njohim dhe të mbajmë mësimin e krishterë, i cili komunikon koncepte të shëndosha për të gjitha gjërat dhe tregon vetë rrugën drejt Mbretërisë - në urdhërimet; 2) të jesh nën ndikimin e sakramenteve të shenjta të Kishës, nëpërmjet të cilave i jepet forca, madje edhe jetës dhe devotshmërisë; 3) të marrë pjesë në të gjitha ceremonitë e shenjta, lutjet dhe ritet e Kishës, siç parashikohet nga statuti, me qëllim që të ndezë në këtë mënyrë brenda vetes shkëndijën e hirit të Zotit dhe të rimarrë hijeshinë e botës; 4) t'i besohet udhëheqjes së barinjve ligjorë dhe etërve shpirtërorë dhe t'i binden udhëzimeve të tyre udhëheqëse. Pra, mësoni dhe mbani në zemrën tuaj gjithçka që Kisha e Shenjtë mëson dhe, duke marrë fuqitë e hirit nëpërmjet sakramenteve dhe duke i ndezur ato përmes të gjitha riteve të tjera të shenjta të Kishës, ecni në mënyrë të qëndrueshme në rrugën e urdhërimeve të përcaktuara për ne nga Zoti Jezu Krisht, nën drejtimin e barinjve të ligjshëm - dhe padyshim që Ai do të shpëtoni dhe do të shpëtoni mbretërinë e tij. Amen. Në bisedën e kaluar, arritëm në përfundimin e mëposhtëm: mësoni dhe mbani në zemrën tuaj gjithçka që mëson Kisha e Shenjtë dhe, duke marrë fuqi hyjnore përmes sakramenteve dhe duke i ndezur ato përmes të gjitha riteve dhe lutjeve të tjera të shenjta të Kishës, ecni në mënyrë të qëndrueshme në rrugën e urdhërimeve të dhëna nga Zoti Jezu Krisht, nën drejtimin e barinjve të ligjshëm dhe të padobishëm të Tij - i ruajtur. Dhe kjo është përgjigja, përgjigja e drejtpërdrejtë dhe e vetme për çdo pyetës: çfarë do të trashëgojmë ne, pasi kemi krijuar jetën e përjetshme? Të gjithë ata që u shpëtuan u shpëtuan në këtë mënyrë dhe jo në një mënyrë tjetër, dhe të gjithë ata që po shpëtohen tani janë shpëtuar në një mënyrë dhe jo në një mënyrë tjetër. Nuk ka asgjë për të thënë më shumë për këtë. Por kam frikë se nuk ka njeri prej jush që e gjykon këtë gabim? A nuk mendon askush se jo gjithçka që është thënë është njësoj e nevojshme ose se jo gjithçka është e nevojshme për të gjithë - se ndoshta ju mund të bëni pa disa gjëra pa ia prishur kështu shpëtimin tuaj, të tjerat mund të lihen në duart tuaja, duke mos qenë të nevojshme për të gjithë. Prandaj, e gjej veten të detyruar t'ju shpjegoj se gjithçka që kemi thënë, domethënë mësimi i shëndoshë i besimit, ecja sipas urdhërimeve, marrja e sakramenteve, pjesëmarrja në të gjitha lutjet e Kishës dhe drejtimi i barinjve të ligjshëm - e gjithë kjo është thelbësore në veprën e shpëtimit, që vetëm atje të realizohet shpëtimi, ku gjithçka është së bashku; Aty ku mungon ndonjë gjë, vepra e shpëtimit është e ekspozuar ndaj rrezikut të madh dhe e prishur. Sepse çfarë shpëtimi mund të presë dikush që nuk përmban mësimet e vërteta të besimit dhe të kishës dhe mendon gabimisht ose për Perëndinë, botën dhe njeriun, ose për gjendjen tonë të tanishme të korruptimit, ose për metodën e rivendosjes sonë, që është një, ose për vdekjen dhe fatin tonë të ardhshëm, ose për ndonjë dogmë, kur vetë Zoti thotë se nëse dikush e hedh poshtë këtë brez të rritur, do të jetë gjithashtu "fjalën e tij mëkatare" Ati i Tij, Kush është në Qiell (Marku 8:38)? Dhe kushdo që Zoti e refuzon, ku është vendi i tij? Tashmë, ndoshta, jo në Mbretërinë e Qiellit. Por ka njerëz që thonë: beso si të duash, vetëm jeto mirë dhe mos ki frikë nga asgjë, sikur mund të jetosh mirë pa pasur koncepte të shëndosha për objektet që i komunikon besimi i vërtetë. Mos u bëni lajka, vëllezër! Përbërja e jetës së vërtetë përfshin jo vetëm sjelljen, por edhe një mënyrë të shëndoshë të menduari, ndaj kujt i mungon kjo e fundit nuk duhet thënë se ka bërë një jetë të shëndetshme dhe të mirë. Nga ana tjetër, të jetosh mirë do të thotë të jetosh në mënyrë të këndshme për Zotin; Jeta hyjnore drejtohet e gjitha sipas vullnetit të Perëndisë dhe një nga përkufizimet e para të vullnetit të Perëndisë për ne është të besojmë në Atë që Ai dërgoi, domethënë në Zotin Jezu Krisht dhe në mësimet e Tij hyjnore. Kjo do të thotë se ai që thotë: Beso si të duash, vetëm jeto mirë, kur besimi i vërtetë është urdhër, është si një person që vetë shkatërron themelin mbi të cilin dëshiron të ndërtojë një shtëpi, ose si dikush që dëshiron të kalojë një lumë me një varkë, të cilin qëllimisht e thyen nën vete. Çfarë shpëtimi mund të presësh për dikë që shkel ndonjë nga urdhërimet e Zotit, për shembull: urdhrin e së vërtetës ose mëshirës, ​​abstenimin ose punën e palodhur, pastërtinë ose jo lakminë, besnikërinë martesore apo ndonjë tjetër, duke nënvlerësuar ashpërsinë e mëkateve të tij me një lloj keqinterpretimi, për shembull: natyra tërheq, zemra kërkon; apo duke u përpjekur për të fshehur pamjen e tyre të shëmtuar nga ndërgjegjja me disa vepra të dukshme, jo krejtësisht të vështira të devotshmërisë, për shembull: shkuarja në kisha, rregullimi i ikonave me vlerë dhe ndezja e llambave? Çfarë lloj shpëtimi, them unë, prisni nga njerëz të tillë, kur thuhet drejtpërdrejt se nëse doni ta "merrni në jetën tuaj, zbatoni urdhërimet" (1 Gjonit 3:23; Mat. 19:17)? Që të padrejtët, pavarësisht se çfarë lloji mund të jenë, nuk mund të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë (1 Kor. 6:9)? Natyrisht, veprat e jashtme të devotshmërisë janë të nevojshme dhe thelbësore në çështjen e shpëtimit, por jo vetëm: është gjithashtu e nevojshme të përmbushen të gjitha urdhërimet e tjera të Zotit. "Është e përshtatshme t'i bësh këto gjëra," thotë Zoti, "dhe të mos i braktisësh" (Mateu 23:23). Ashtu si të ecësh pa këmbë ose të fluturosh pa krahë, është e pamundur të arrish në Mbretërinë e Qiellit pa përmbushur urdhërimet. Si ndodh që të tjerët në mënyrë arbitrare planifikojnë të arrijnë vetë shpëtimin e tyre, duke mos pranuar fuqitë hyjnore, madje edhe për jetën dhe devotshmërinë, nëpërmjet sakramenteve të shenjta dhe pa i ngrohur ato me ritet dhe lutjet e shenjta të Kishës? Tashmë e kam shpjeguar se ne, të rënët, jemi të dobët dhe nuk mund të bëjmë një hap në rrugën e mirë pa ndihmë të veçantë plot hir; se ky hir pranohet në sakramentet e shenjta dhe, kur pranohet, fillimisht është si një shkëndijë e vogël, e cila më pas ndizet në flakë duke marrë pjesë aktive në të gjitha ritet e Kishës së shenjtë të Zotit. E gjithë kjo është e qartë në vetvete, dhe njihet nga përvoja e dikujt dhe dëshmohet nga të gjithë. Por ka njerëz që thonë: e gjithë kjo kishëzim duhet për të thjeshtët, por për ata që e kuptojnë çështjen, mjafton shërbimi mendor, shpirtëror ose me zemër ndaj Zotit. Lum ju, shpirtra të thjeshtë, që padiskutim pranoni gjithçka dhe i bindeni me dëshirë çdo zëri të Kishës! Ju jeni si pemët e mbjella pranë burimeve të ujit, që japin frytin e tyre në stinën e tij. Dhe ata që e kuptojnë çështjen - në mënyrën e tyre, natyrisht - janë shpirtërisht të ngjashëm me fijet e dobëta të barit që rriten në tokë të thatë, shkëmbore ose ranore dhe që tregojnë mezi shenja të dobëta jete brenda tyre; apo edhe më keq: ato janë si farat që janë ende të varrosura në thellësi të tokës, ende të pa ngrira apo të ngrira. Imagjinoni shi, borë, mot të stuhishëm në oborr dhe vendosni një njeri në ajër të hapur në një mot të tillë, të pambuluar, siç duhet, me rroba - sa do të jetojë ai? Ata që u shmangen sakramenteve dhe gjithë kishës sonë jetëdhënëse e gjejnë veten pikërisht në këto rrethana. Njerëz të tillë janë patetikë! Egoizmi dhe egoizmi i hanë kockat. Më në fund, Zoti zgjodhi apostujt, apostujt ua dorëzuan punën e tyre peshkopëve, duke caktuar presbiterë që të punonin me ta. Të gjithë ata së bashku përbëjnë bariun e vendosur hyjnor në Kishë, detyra e të cilit është të lartësojë të gjithë në një burrë të përsosur, “sipas moshës së përmbushjes së Krishtit” (Efes. 4:13), duke u shenjtëruar me sakramente, duke u ngrohur me rite të shenjta dhe, për më tepër, duke udhëhequr me këshilla në rrjedhën shpirtërore të shumëdisiplinuar. Dhe falënderoj Zotin që është kështu! Ne jemi të verbër; Ashtu si një i verbër ka nevojë për një udhërrëfyes, ashtu edhe ne kemi nevojë për një tregues për rrugën drejt Mbretërisë së Zotit - në shumë raste kemi nevojë për një person që, si të thuash, na kapi për dore dhe na nxori nga pështjellimi i mendimeve dhe ndjenjave në të cilin ndonjëherë na zhyt armiku dhe mungesa e të kuptuarit tonë. Mos thuaj se udhëheqësi i të gjithëve është fjala e Zotit - ne vetë do të lexojmë dhe do të shohim se çfarë nevojitet. Fjala e Zotit përmban udhëzime të përgjithshme për të gjithë, dhe çfarë saktësisht kam nevojë dhe në rrethanat e mia duhet të më shpjegohet nga një tjetër - një zë i gjallë dhe me përvojë. Pa këtë, unë duhet të endem përgjatë udhëkryqit dhe të jem në rrezik të vazhdueshëm. Dhe kjo është arsyeja pse ne kemi nevojë për ndihmën e këshillave të kujdesshme baritore. Si ndodh që të tjerëve, dhe ndoshta jo të paktë, u duket se nuk kanë asnjë marrëdhënie tjetër të detyrueshme me bariun e tyre, përveç një ftese, nëse është e nevojshme, për të kryer një sakrament apo ndonjë rit tjetër të shenjtë? Njerëz të tillë harrojnë se "nëse nuk ka qeveri, ashtu si bien gjethet, por shpëtimi është në shumë këshilla" (Prov. 11:14). Nga gjithçka që u tha, del përsëri i njëjti përfundim si më parë: nëse doni shpëtim, zbuloni dhe mbani në zemrën tuaj gjithçka që mëson Kisha e Shenjtë dhe, duke marrë fuqitë hyjnore përmes sakramenteve dhe duke i ngrohur ato përmes të gjitha riteve dhe lutjeve të shenjta të Kishës, ecni në mënyrë të qëndrueshme në rrugën e urdhërimeve të përcaktuara për ne nga Zoti Jezu Krisht - nën udhëheqjen tuaj dhe ligjin e Zotit Jezu Krisht. padyshim të arrijë Mbretërinë e Perëndisë dhe të shpëtohet. E gjithë kjo është thelbësore në veprën e shpëtimit; është e gjitha e nevojshme në tërësinë e saj dhe për të gjithë. Kush nuk pranon apo lejon një gjë, nuk ka shpëtim për të - ai nuk do t'i shërojë dobësitë e tij dhe nuk do t'i shmangë sëmundjet. Kisha e Zotit është një shërues, që përmban në strukturën e saj ilaçin, që shëron të gjitha sëmundjet tona shpirtërore. Përbërësit e këtij shërimi janë: mësimi ortodoks, jeta sipas urdhërimeve, sakramentet me ritet e shenjta të Kishës dhe drejtimi i barinjve. Ashtu si në sëmundjet trupore shërimi është shërim vetëm kur përbëhet nga të gjitha substancat e treguara në recetë, ashtu edhe në sëmundjet tona shpirtërore shërimi mund të ndodhë tek ne vetëm kur pranojmë të gjithë elementët që janë pjesë e ndihmës së vetme të këshillave të kujdesshme baritore. Si ndodh që të tjerëve, dhe ndoshta jo të paktë, u duket se nuk kanë asnjë marrëdhënie tjetër të detyrueshme me bariun e tyre, përveç një ftese, nëse është e nevojshme, për të kryer një sakrament apo ndonjë rit tjetër të shenjtë? Njerëz të tillë harrojnë se "nëse nuk ka qeveri, ashtu si bien gjethet, por shpëtimi është në shumë këshilla" (Prov. 11:14). Nga gjithçka që u tha, del përsëri i njëjti përfundim si më parë: nëse doni shpëtim, zbuloni dhe mbani në zemrën tuaj gjithçka që mëson Kisha e Shenjtë dhe, duke marrë fuqitë hyjnore përmes sakramenteve dhe duke i ngrohur ato përmes të gjitha riteve dhe lutjeve të shenjta të Kishës, ecni në mënyrë të qëndrueshme në rrugën e urdhërimeve të përcaktuara për ne nga Zoti Jezu Krisht - nën udhëheqjen tuaj dhe ligjin e Zotit Jezu Krisht. padyshim të arrijë Mbretërinë e Perëndisë dhe të shpëtohet. E gjithë kjo është thelbësore në veprën e shpëtimit; është e gjitha e nevojshme në tërësinë e saj dhe për të gjithë. Kush nuk pranon apo lejon një gjë, nuk ka shpëtim për të - ai nuk do t'i shërojë dobësitë e tij dhe nuk do t'i shmangë sëmundjet. Kisha e Zotit është një shërues, që përmban në strukturën e saj ilaçin, që shëron të gjitha sëmundjet tona shpirtërore. Përbërësit e këtij shërimi janë: mësimi ortodoks, jeta sipas urdhërimeve, sakramentet me ritet e shenjta të Kishës dhe drejtimi i barinjve. Ashtu si në sëmundjet trupore shërimi është shërim vetëm kur përbëhet nga të gjitha substancat e treguara në recetë, ashtu edhe në sëmundjen tonë shpirtërore shërimi mund të ndodhë tek ne vetëm kur pranojmë të gjithë elementët që janë pjesë e shërimit tonë të vetëm shpirtëror - Krishterimi ose Kisha. Hiqni çdo element nga shërimi fizik - nuk do të ketë më efektin e tij. Mos pranoni asgjë që është në mënyrë të pashmangshme pjesë e Krishterimit, ose Kishës, dhe do ta privoni veten nga shërimi që është aq i nevojshëm për ju, dhe, rrjedhimisht, do të qëndroni në të njëjtën gjendje të pashëruar, shkatërruese - nuk do të shpëtoni dhe nuk do të shihni Mbretërinë e Qiellit. Amen. Pasi diskutuam më parë rrugën drejt shpëtimit, mësuam se kushdo që dëshiron të shpëtojë shpirtin e tij duhet të njohë dhe të ruajë në mënyrë të shenjtë mësimin hyjnor të besimit të shenjtë, është e nevojshme, për më tepër, të marrë fuqitë hyjnore përmes sakramenteve të shenjta dhe t'i ngrohë ato përmes të gjitha riteve të shenjta të kishës dhe më pas, me ndihmën e tyre, të ecë në rrugën e urdhërimeve të Zotit, nën drejtimin e shefisë së ligjshme. Ne pamë gjithashtu se sa e nevojshme është e gjithë kjo dhe sa e nevojshme është gjithçka në tërësinë e saj, kështu që kot ai do t'i bëjë lajka vetes me shpresën e shpëtimit nëse ai refuzon arbitrarisht ndonjë nga këto elemente që sjellin shpëtimin. Duke iu kthyer tani vetes - te rendi i jetës që mbretëron mes nesh, çfarë gjejmë? Ne konstatojmë se e gjithë kjo tashmë funksionon në rrethin tonë, se ne nuk jemi të privuar nga baritja e ligjshme, e vendosur në mënyrë hyjnore, me anë të së cilës kryhen për ne sakramentet shpëtuese me të gjitha ritet e shenjta, predikohet besimi i shenjtë dhe interpretohen urdhërimet e Perëndisë; se, pra, i kemi të gjitha mjetet për jetë dhe devotshmëri, ose jetojmë në një atmosferë shpëtuese, si të thuash. Shpëtimi është aq afër nesh sa pothuajse mund ta prekim. Sa e hidhur do të jetë për ne nëse, në atë orë kur vendoset dinjiteti i secilit prej nesh, ne e gjejmë veten të zhveshur në shpëtimin tonë! Duke menduar për këtë, ju përsëri nuk mund t'i rezistoni pyetjes: çfarë do të krijojmë? Çfarë do të bëjmë me këto mjete hyjnore për shpëtim, që të mund të shpëtojmë? 1. Le të falënderojmë Zotin, i cili ka qenë kaq i mirë me ne; le ta falënderojmë për faktin se sapo lindim, ne tashmë hyjmë në një mjedis shpëtues dhe e gjejmë veten gati me gjithçka që është e nevojshme për shpëtim dhe, para se të vimë në vetëdije, ne tashmë po nxitojmë në rrugën e shpëtimit - rrjedhën e përgjithshme të atyre që shpëtohen. Ashtu si në natyrën e dukshme insekti më i vogël, kur lind, gjen rreth vetes gjithçka të nevojshme për ekzistencën e tij, kështu Zoti na rrethon me kujdes të ngrohtë, sapo të lindim, dhe më pas e vazhdon deri në fund të jetës sonë. Që nga djepi, Kisha jonë nënë ende na merr në krahë - na ringjall në një jetë të re, na ushqen dhe na mbron në të gjitha shtigjet tona dhe nuk tërhiqet prej nesh derisa të na ulë në varr me një lutje qetësuese për ata që kanë mbetur dhe një lutje të pafuqishme për ata që janë larguar: "në fjetje të bekuar, jepi paqen e përjetshme, Zot: shërbëtor)” Çfarë i meriton të gjitha këto? Asgjë. Ka shumë popuj që nuk e dinë rrugën e vërtetë. Ata që kanë lindur mes tyre duhet të përpiqen shumë për të kërkuar këtë rrugë dhe a do ta gjejnë akoma? Dhe ne i hyjmë pa asnjë përpjekje nga ana jonë, e gjejmë pa kërkuar. Pse është kështu? Këtë e di vetëm Zoti. Por në çdo mënyrë të mundshme, në këtë veprim të providencës hyjnore nuk mund të mos shihet favori i veçantë i Zotit ndaj nesh. Le të falënderojmë Zotin për të gjitha këto, i cili na ka dhënë kaq mirësi! Le të falënderojmë për këtë dhe për vetë bindjen se posedojmë mjete të vërteta shpëtuese; sepse në lidhje me këtë bindje ka një bindje tjetër - në afërsinë e veçantë të Zotit me ne, në faktin se i vetmi Zot i vërtetë është Perëndia ynë dhe ne jemi populli i Tij. Dhe asgjë nuk mund të jetë më e lartë se kjo e mirë në tokë. 2. Duke e dëgjuar këtë, asnjëri prej jush nuk mund të jetë gati të thërrasë, sikur tashmë e percepton shpëtimin: Zoti im dhe Perëndia im! Por mos harroni, vëllezër, fjalën e Zotit: “Jo të gjithë më thonë: Zot, Zot, do të hyjë në Mbretërinë e Perëndisë” (Mateu 7:21). Këtu lind sërish pyetja: çfarë tjetër do të krijojmë? Kjo është ajo që ne do të bëjmë. Me të gjitha mendimet tona, me gjithë zemrën tonë dhe me gjithë forcën tonë, le të dorëzohemi në këtë dispensacion Hyjnor për shpëtimin tonë, domethënë: a) le të mbajmë një "bindje të palëkundur" në të vërtetën e kësaj periudhe të shpëtimit dhe domosdoshmërinë e saj urgjente për të gjithë në përgjithësi. Ah, vëllezër! Mundeni tundimin e mendjes suaj dhe mençurinë supersticioze të të tjerëve që arrin në veshët tuaj. Mos u dorëzoni para dyshimeve dhe mos lejoni që qetësia e besimit tuaj të tronditet nga pyetja e guximshme dhe krenare: "për çfarë është kjo" dhe "përse është kjo?" Do të ishte më mirë "kështu" ose "kështu". Shmangni këto tundime. Ne nuk jemi të parët. Sa janë shpëtuar tashmë në këtë mënyrë?! Jemi të sëmurë, po trajtohemi. A e shpjegon mjeku pse e trajton pacientin në këtë mënyrë dhe jo ndryshe? Le të heshtim dhe t'i nënshtrohemi me përulësi çdo gjëje, si dispensimi i Perëndisë; b) dhe jo vetëm kjo; Le të zbatojmë gjithashtu "simpatinë" për të gjithë këtë periudhë ungjillore, domethënë, do ta vendosim veten në një mënyrë të tillë që zemra jonë të gjejë kënaqësi në pritjen denjësisht të Mistereve të Shenjta dhe në të gjitha shërbimet hyjnore dhe ritet e shenjta, dhe në dëgjimin e predikimit të të vërtetave të Perëndisë dhe në vëmendjen ndaj udhëzimeve dhe këshillave të pastorëve dhe në çdo çështje të përgjithshme të përshkruar nga Perëndia. Kushdo që ka simpati për diçka tërhiqet atje. Ai që ka simpati për veprat e shpëtimit, përpiqet për to. Nëse dikush ka simpati për diçka tjetër, ai vrapon drejt asaj. Ja pse ndodh që ndërsa disa nxitojnë të shkojnë në kishë, të tjerë shkojnë në teatër, në një ballo apo festë... Por ju vetë e dini se çfarë të prisni nga këta të fundit? Përkthejeni zemrën tuaj nga këto vende të kota në rajonin e gëzueshëm të Perëndisë dhe atje do të gjeni kënaqësinë dhe plotësinë e kënaqësisë së zemrës. Aty ku është thesari, thotë Zoti, aty është edhe zemra. U bë ku është zemra, aty është thesari. Çfarë lloj thesari ofron bota? Dhe a ia vlen të përdhoset zemra, e paracaktuar për të qenë vendbanimi i Zotit?! Askush nuk do ta kishte menduar se ishte e mundur të kombinoheshin të dyja! Jo, nuk mundesh. Zemra jonë është një dhe e thjeshtë, kështu që aty ku është, gjithçka është tashmë atje, dhe në çdo gjë tjetër nuk është më aty dhe nuk mund të jetë atje. Prandaj, kushdo që është në botë me zemër është në Kishë pa zemër. Dhe anasjelltas, kushdo që është në kishë me zemër është në botën pa zemër. Diku është e pashmangshme të jesh pa zemër. Dhe pa zemër - çfarë lloj jete është kjo! Në botë është mirë të jesh pa zemër, por në Kishën e Zotit të jesh pa zemër do të thotë të jesh hipokrit në sytë e Zotit, përpara Zotit që sheh gjithçka. Kjo është arsyeja pse, përveç gjithçkaje të shkruar, duhet të shtoni edhe: c) “përmbushje e zellshme, e pafalshme dhe e papërzier e gjithçkaje” që kërkohet për shpëtim. Ka një gjë, vetëm një gjë: nëse doni të shpëtoheni, qëndroni në veprat e shpëtimit; por nëse nuk dëshironi, si të doni, vetëm dijeni se nuk mund të punoni për Zotin dhe mamon. Le të vendosim, vëllezër, të ecim me vendosmëri në rrugën e shpëtimit, duke mos devijuar as në rrugën e drejtë as në të gabuar. Le të refuzojmë dyndjeshmërinë dhe të drejtojmë këmbët tona të çalë! Çfarë mund të thoni për një pacient që shtrihet në një spital të mirë, kurohet nga një mjek i mirë, merr ilaçe të drejtpërdrejta kundër sëmundjes dhe i neglizhon të gjitha këto - nuk dëgjon mjekun, nuk merr ilaçe? Çfarë mund të thuash edhe për dikë që qëndron para një burimi të pastër, ka etje dhe ka mundësi, madje detyrohet ta shuajë atë nga ky burim i caktuar dhe në vend të kësaj e lë dhe vrapon në një lumë plot baltë, zvarranikë dhe erë e keqe, dhe prej andej pi ujë që nuk e shuan etjen? Sigurisht, ju nuk do të miratoni asnjërën. Por a nuk do ta shqiptojmë këtë fjali për veten tonë nëse, duke pasur të gjitha mjetet për shpëtim, nuk i përdorim ato siç duhet? Dhe a nuk do të vlejë për ne turpi i Perëndisë: “Kam braktisur burimin e ujërave të gjalla dhe kam gërmuar për vete thesare të thyera që nuk mund të mbajnë ujë” (Jer. 2:13). Pra, vëllezër, falënderoj Zotin që, në mëshirën e Tij të madhe, na e afroi kaq shumë shpëtimin e Tij. Por le të bëjmë më të mirën! Rruga e shpëtimit tregohet dhe bëhet e qartë. Ai është përballë nesh. Por prapë nuk do të shpëtojmë nëse nuk shkojmë në këtë rrugë! Shikoni përsëri të gjithë strukturën e kësaj rruge! Ne thamë: mësoni dhe ruani mësimet e besimit dhe, duke marrë fuqi nëpërmjet sakramenteve, ndiqni rrugën e urdhërimeve, nën drejtimin e barinjve. Këtu, njohja e besimit dhe urdhërimeve, sakramentet me të gjitha ritet e shenjta dhe udhëheqja e barinjve përbëjnë organizimin e rrugës së shpëtimit, që është jashtë nesh. Cila është pika kryesore e shpëtimit? Për të ndjekur këtë rrugë. Le të shkojmë! “Ja, tani është koha e pranuar; ja, tani është dita e shpëtimit” (2 Kor. 6:2). Amen. Ndërsa po mendoja se çfarë t'ju tregoja në fund të bisedave tona për rrugën drejt shpëtimit, më erdhi në mendje një legjendë që e lexova në një nga librat e lashtë të atdheut. Është shumë afër asaj për të cilën po flisnim dhe nuk e konsideroj të tepërt t'jua përcjell tani në formën në të cilën është fotografuar në kokën time. Një plak i thellë, i cili jetonte në një shkretëtirë të izoluar, ra në dëshpërim dhe errësira e mendimeve të tij filloi t'i dërrmonte shpirtin, duke i ngjallur hutim nëse po shkonte në rrugën e duhur dhe nëse kishte ndonjë shpresë se mundi i tij më në fund do të kurorëzohej me sukses. Plaku u ul me kokën ulur. Më dhimbte zemra, por sytë nuk më derdhën lot. Pikëllimi i thatë e mundonte. Ndërsa ai ishte i kapluar kaq shumë nga pikëllimi, një engjëll i Zotit iu shfaq dhe i tha: "Pse je i shqetësuar dhe pse të hyjnë mendimet në zemrën tënde? Nuk je i pari dhe nuk je i fundit që ndjek këtë rrugë. Shumë e kanë kaluar tashmë, shumë po vijnë dhe shumë do të kalojnë nëpër të për në banesën e ndritur të qiellit. Shko, unë do të të tregoj shtigjet e ndryshme të njerëzve, si dhe ku të çojnë këto shtigje". Duke iu bindur sinjalit të engjëllit, plaku u ngrit në këmbë dhe eci; por ai mezi bëri disa hapa përpara kur u bë mënjanë dhe u zhyt në soditjen e vegimit të mrekullueshëm që iu hap syve të tij inteligjentë. Ai pa në anën e majtë një errësirë ​​të dendur, si një mur i padepërtueshëm, brenda të cilit dëgjohej zhurmë, alarm dhe pështjellim. Duke parë më me kujdes në errësirë, ai pa një lumë të gjerë përgjatë të cilit valët lëviznin mbrapa dhe mbrapa, djathtas dhe majtas; dhe dikush, sa herë që i dilte një dallgë para syve, dukej se i thoshte qartë në vesh plakut: kjo është një valë mosbesimi, pakujdesia, ftohtësia; kjo është pamëshirshmëri, shthurje, ryshfet; kjo është lumturi, argëtim, zili, mosmarrëveshje; dhe kjo është dehje, papastërti, dembelizëm, pabesi e bashkëshortëve etj., etj.; dhe çdo valë ktheu një numër të panumërt njerëzish përpara tij, duke i nxjerrë nga lumi dhe duke i zhytur përsëri në thellësitë e tij. I tmerruar, plaku bërtiti: "Zot, a do të humbasin vërtet të gjithë këta dhe nuk ka asnjë shpresë shpëtimi për ta?" Engjëlli i tha: "Shiko më tej - dhe do të shohësh mëshirën dhe të vërtetën e Zotit!" Plaku shikoi lumin dhe e pa atë në të gjithë gjerësinë dhe gjatësinë e tij të mbuluar me varka të vogla, në të cilat uleshin të rinj të ndritur me të gjitha llojet e mjeteve për të shpëtuar të mbyturin. Ata i thirrën të gjithë pranë tyre dhe shtrënguan duart me të tjerët, ulën shtyllat dhe dërrasat te të tjerët, u hodhën litarë të tjerëve dhe ndonjëherë zhytën grepa dhe grepa thellë në thellësi, a do ta kapte dikush? Pra, çfarë? Shumë pak iu përgjigjën zërit të tyre thirrës dhe akoma më të paktë ishin ata që përdorën siç duhet instrumentet e shpëtimit që u ishin dhënë. Shumica i refuzoi me përbuzje dhe me një lloj kënaqësie të egër u zhyt në këtë lumë, i cili lëshonte tym, erë të keqe dhe tym. Plaku e shtriu shikimin në largësinë e lumit dhe në fund të tij pa humnerën në të cilën ishte hedhur. Të rinjtë në një numër të madh notuan shpejt me varka përpara dhe mbrapa, në skajin e humnerës, duke i ndihmuar me kujdes të gjithëve; por, pavarësisht kësaj, çdo minutë, në çdo pikë të lumit, mijëra njerëz të tërë, bashkë me lumin, hidheshin në humnerë, prej nga dëgjoheshin vetëm rënkime dëshpërimi dhe kërcëllimë dhëmbësh. Plaku mbuloi fytyrën dhe filloi të qante. Dhe një zë i erdhi nga qielli: "Është e hidhur, por kush e ka fajin? Më thuaj, çfarë tjetër mund të kisha bërë për t'i shpëtuar ata që nuk do ta kisha bërë? Por ata refuzojnë me hidhërim çdo ndihmë që u jepet. Ata do të më refuzojnë Mua nëse unë vij t'i ndihmoj në vendet më të zymta të vuajtjes së tyre." Pasi u qetësua disi, plaku i ktheu sytë nga ana e djathtë, nga lindja e ndritshme dhe u ngushëllua nga një vegim i gëzuar. Ata që, duke dëgjuar thirrjen e të rinjve të zgjuar, u jepnin një dorë ose kapnin ndonjë mjet kursimi, i çonin në bregun e djathtë. Këtu ata u pritën nga persona të tjerë, i çuan në ndërtesa të vogla të holla, të shpërndara në numër të madh përgjatë gjithë gjatësisë së bregut, ku u lanë me ujë të pastër, u veshën me rroba të pastra, i ngjizeshin, i veshin, iu dhanë një staf dhe, pasi ishin forcuar me ushqim, i dërguan në rrugën e tyre - më në lindje, duke i urdhëruar të mos shikojnë mbrapa, të mos shikojnë një ndërtesë të vetme, të mos ecin pa ndalur. duke hyrë në të dhe jo të forcohet në të me ushqime dhe këshilla nga ata të cilëve u janë besuar këto ndërtesa, si dhe të gjithë ata që hyjnë në to. Plaku vrapoi me sytë përgjatë bregut dhe pa se gjatë gjithë gjatësisë së tij këta të shpenguar po përgatiteshin të niseshin. Fytyra e të gjithëve tregonte gëzim dhe entuziazëm. Ishte e qartë se ata të gjithë ndiheshin veçanërisht të lehtë dhe të fortë dhe, me njëfarë papërmbajtshmërie, nxituan përgjatë shtegut, fazat e para të së cilës ishin të shpërndara me lule të këndshme. Më pas, plaku e ktheu shikimin e tij më tej në lindje dhe kjo është ajo që iu shpall atij! Livadhi i këndshëm nuk mbaronte shumë larg bregut; Pastaj filluan malet, të shtrira në kreshta në drejtime të ndryshme. Ata ecnin, duke u ngritur gjithnjë e më lart dhe duke kryqëzuar humnera, herë të zhveshura dhe shkëmbore, herë të mbuluara me shkurre e pyje. Udhëtarët dhe punëtorët ishin të dukshëm kudo përgjatë tyre. Një tjetër u ngjit në një shpat të pjerrët, një tjetër u ul i lodhur ose qëndronte në mendime, një tjetër luftoi me një bishë ose një gjarpër; njëri shkonte drejtpërdrejt në lindje, tjetri në një drejtim indirekt, dhe tjetri priste tërthorazi shtigjet e të tjerëve; vetëm të gjithë ishin në lindje dhe djersë, në luftë dhe tendosje të forcës, si mendore ashtu edhe fizike. Një udhëtar i rrallë e shihte gjithmonë rrugën: shpesh ajo zhdukej plotësisht ose ndahej në udhëkryqe; disa vende e fshihte mjegulla dhe errësira, në vende të tjera e preu një humnerë a një shkëmb i thepisur; atje ajo u bllokua nga kafshët e pyllit të dushkut ose zvarranikët helmues nga grykat. Por kjo është ajo që është e mahnitshme! Të shpërndara nëpër male ishin ndërtesa të bukura, të ngjashme me ato në të cilat u pritën për herë të parë të shpëtuarit nga uji. Udhëtari sapo hyri në to, ashtu siç ishte urdhëruar në fillim, pastaj, sado i rraskapitur të ishte para asaj kohe, doli prej andej i gëzuar dhe plot forcë. Atëherë kafshët dhe zvarranikët nuk e duruan dot shikimin e tij dhe ikën prej tij; asnjë pengesë nuk e ndaloi për një kohë të gjatë dhe ai gjeti lehtësisht dhe shpejt një shteg që ishte fshehur në një farë mënyre sipas udhëzimeve që merrte në ato ndërtesa. Sa herë që dikush kapërcente një pengesë ose mundte një armik, ai bëhej më i fortë, më i gjatë dhe më madhështor; Sa më i lartë ngrihej, aq më i bukur dhe më i ndritshëm bëhej. Në drejtim të majës së malit, zona u bë përsëri e lëmuar dhe e lulëzuar; por ata që hynë në të hynë shpejt në një re të shndritshme, ose mjegull, nga e cila nuk dilnin më. Plaku ngriti sytë mbi këtë re dhe nga pas saj ose nga prapa malit pa një dritë të mrekullueshme, të papërshkrueshme, nga e cila i vinin tinguj të ëmbël: "I Shenjtë, i Shenjtë, i Shenjtë është Zoti i Ushtrive!" Plaku ra me fytyrë me butësi dhe fjala e Zotit kumboi fort mbi të: “Bëhu kështu që të kuptosh” (1 Kor. 9:24). Duke u ngritur sërish në këmbë, plaku pa se nga lartësi të ndryshme të malit një numër i konsiderueshëm udhëtarësh në vende të ndryshme po vraponin me shpejtësi drejt lumit, herë në heshtje, herë duke bërtitur e fjalë blasfemuese, fyese. Secilit prej tyre iu drejtua një apel si nga lart ashtu edhe nga anët: “Stop, ndalo!” Por të shtyrë nga disa murina të vegjël, ata nuk iu kushtuan kujdes dhe u zhytën përsëri në lumin e qelbur. Atëherë plaku thirri i habitur: "Zot, çfarë është kjo?" Dhe dëgjova si përgjigje: "Fryti i arbitraritetit dhe mosbindjes ndaj rendit të vendosur!" Ky ishte fundi i vizionit. Engjëlli, duke ia treguar plakut, më në fund e pyeti: "A je ngushëlluar?" Dhe plaku iu përkul deri në tokë. Unë mendoj se, vëllezër, nuk ka nevojë t'ju them shumë për të interpretuar këtë vizion. Lumi është bota; njerëzit e zhytur në të - duke jetuar sipas frymës së botës, në pasionet, veset dhe mëkatet; të rinjtë e zgjuar në varka janë engjëj dhe, në përgjithësi, hiri që thërret për shpëtim; humnera në të cilën ra lumi me njerëz është shkatërrim; një ndërtesë e bukur në bregun e djathtë - Kisha, ku me anë të sakramenteve të pendimit ose të pagëzimit, mëkatarët e kthyer në besim lahen nga mëkatet e tyre, vishen me petkun e shfajësimit, ngjeshen me fuqi nga lart dhe vihen në rrugën e shpëtimit; ngjitja në mal me vështirësi të ndryshme - punë të ndryshme në pastrimin e zemrës nga pasionet; kafshët dhe zvarranikët janë armiq të shpëtimit; terren i lëmuar drejt majës - qetësia e zemrës; një re e lehtë që fsheh udhëtarët është një vdekje paqësore; dritë nga prapa malit - parajsë e hareshme; ndërtesat e shpërndara në të gjithë malin janë kisha të Perëndisë. Kushdo që hyn në këto ndërtesa gjatë rrugës, domethënë merr sakramentet dhe merr pjesë në ritet dhe lutjet e shenjta të Kishës, përdor këshillat dhe udhëzimet e pastorëve, ai i kapërcen lehtësisht të gjitha pengesat dhe shpejt ngjitet në përsosmëri. Dhe kushdo që i refuzon ata në mënyrë arbitrare, duke mos iu bindur udhëzimeve dhe këshillave të barinjve, së shpejti bie dhe shpirti i botës e merr përsëri. Unë e konsideroj të panevojshme t'i bashkëngjit ndonjë këshillë kësaj. Ju lutem vetëm vëllezër, të shpëtoni nga kjo epokë e keqe! Amen. Ai që është penduar dhe ka hyrë në rrugën e mirë të shpëtimit ka nevojë: 1) dorëzojuni udhëheqësit në këtë rrugë; 2) vendos rregulla se si të bëhet çfarë; 3) bëhuni gati për punë dhe pikëllim, sepse keni hyrë në një rrugë të ngushtë dhe për të ardhur keq; 4) dhe për t'i bërë ballë çdo gjëje, digjni në shpirt ose kini zell të zjarrtë për shpëtim dhe për të kënaqur Perëndinë. Ashtu si një fëmijë i porsalindur nuk mund të jetojë pa një nënë që kujdeset për të, e ushqen, e ushqen, ashtu edhe një i porsalindur me shpirt dhe i konvertuari në thelb ka nevojë për një edukator dhe edukues, një udhëheqës dhe udhëzim për herë të parë. Nevoja për një baba-lider është e vetëkuptueshme. Kushdo që fillon të kërkojë shpëtimin, nuk mund ta marrë vetë këtë çështje ose të punojë shpëtimin e tij sipas kuptimit dhe dëshirës së tij, por që nga hera e parë ai duhet t'i dorëzohet dikujt për shkencën e kësaj. Ai ka hyrë në një rrugë të re, krejtësisht të panjohur për të - le të përdorë udhëzimet e duhura dhe të mos ndalet në hamendjet e tij. Në fillim ai ecën si në një mjegull ose në ndonjë pyll të zymtë, dhe në mes të rrjetave - le t'i japë dorën atij që mund ta nxjerrë që andej dhe ta vendosë në "hundën e gjerë". Ai është i sëmurë - si mund të vendosni të trajtoni veten në sëmundjet më delikate shpirtërore, kur jo vetëm pacientët e zakonshëm, por edhe vetë mjekët nuk e trajtojnë trupin e tyre? Ne mund të mësojmë vetëm atë që jemi lindur natyrshëm për të bërë pa mësuar; Zakonisht mësojmë arte dhe zanate: për shembull, shkrimin, vizatimin, këndimin, e kështu me radhë. Por vepra e shpëtimit është arti i arteve dhe shkenca e shkencave - si mund ta bëjë atë pa një mësues? Kushdo që vepron në këtë mënyrë, qysh në fillim të rrugës së shpëtimit, pranon disponimin më shkatërrues në vetvete, domethënë: mendjemadhësinë dhe vetëbesimin. Vërtet, "një... është" "Mësuesi" ynë Zoti (Mateu 23:8) dhe Fryma e Perëndisë na ndihmon gjithmonë në dobësitë tona (Rom. 8:26) dhe "vajrosja" e Tij na "mëson" "çdo gjë" (1 Gjonit 2:27), por ai që sapo ka filluar nuk është në asnjë mënyrë hyjnore i aftë për një udhëheqje të tillë të brendshme. Ka raste kur është e pashmangshme të qëndrosh vetëm me të dhe Zoti nuk e turpëron atë që beson. Por rastet e këtij lloji tashmë duhet të klasifikohen si të jashtëzakonshme, të mrekullueshme. Të ëndërrosh mrekulli në rendin e zakonshëm të gjërave do të thotë të tundosh Perëndinë. Zoti, pasi iu shfaq Apostullit Pal, fillimisht e dërgoi te Anania (Veprat e Apostujve 9:6), dhe më pas Ai Vetë e mësoi drejtpërdrejt (Gal.1:12), dhe ky apostull, tashmë i mësuar nga Perëndia, pasi ka hyrë në fushën e predikimit, rrjedh në këshillën e apostujve të tjerë, "mos le të rrjedhë kot", thotë ai, "do të rrjedhë më kot" (2: do të G). Zoti mund të edukojë gjithashtu nëpërmjet engjëjve, siç ishte në kohët tona në zotërimet amerikane; në kohët e lashta, ndodhte shpesh që engjëjt sillnin mësime, ushqime dhe kungim, siç mund të shihet nga tregimi i Shën Pafnutit për katër të rinjtë. Por e gjithë kjo është thelbi i rrugës drejt shpëtimit, udhëheqjes dhe edukimit të jashtëzakonshëm, që është edhe e paperëndishme dhe e rrezikshme të pritet për arsye se armiku ynë mund të marrë formën e një engjëlli të ndritur (2 Kor. 11:14). Prandaj, njeriu duhet t'i përmbahet pjesës më të përulur dhe t'i nënshtrohet njeriut për hir të Zotit, si ndaj Zotit. Kjo rrugë justifikohet nga përvojat e të gjithë shenjtorëve që kanë ndriçuar si drita në qiellin e krishterë. Shenjtorët më të mëdhenj të Zotit kanë përdorur gjithmonë këshilla dhe udhëzime. Antoni i Madh, Macarius i Egjiptit, Pachomius, Hilarion, Euthymius, Savva dhe i gjithë fillimi i punës së shpëtimit të tyre besuan në nënshtrimin ndaj babait të tyre shpirtëror dhe mësuan asketizmin nën udhëzimet e tij. Por ata shpejt u maturuan dhe u përmirësuan pa devijime apo pengesa të rrezikshme. Përkundrazi, rruga tjetër, personale në mendjen dhe zemrën e saj, është konsideruar gjithmonë një rrugë e humbur dhe katastrofike. Sa shumë përvoja goditëse kishte që asketi, sapo u largua nga udhëheqja, ra menjëherë në lajthitje, u ngatërrua nga shejtani dhe u zhduk! Shën Gjon Kasiani tregon për Hekurin, një plak që kaloi pesëdhjetë vjet në agjërim, punë, vigjilje e lutje dhe i befasoi të gjithë me ashpërsinë e tij, por më pas, pikërisht ngaqë vendosi të qëndronte me mendjen dhe vullnetin e tij, e ngatërroi Satanin me një engjëll dhe, me nxitjen e tij, u hodh në një pus të zbrazët natën me shpresën se do ta kapnin një të tretën krahun e tij. ditë pasi u nxorr nga pusi ai vdiq (intervista 2, kapitulli 5). Ai përmend edhe dy të tjerët, të cilët, me vullnetin dhe mendimin e tyre, nxituan në shkretëtirë me shpresën se Zoti do t'i ushqente atje (po aty, Kapitulli 6). Njëri prej tyre, i rraskapitur, shpëtoi veten duke ngrënë ushqim që ia kishte dhënë egra; dhe tjetri vdiq, duke mbetur këtu me vullnetin e tij të lirë. I njëjti Kasian flet për dikë që mori zbulesa nga demoni, pa dritën në qelinë e tij dhe u mësua të sakrifikonte djalin e tij, gjë që, megjithatë, nuk u realizua (kapitulli 7); dhe gjithashtu për një punëtor më aktiv, të cilin demoni e joshi në judaizëm përmes ëndrrave (kapitulli 8). Një histori e ngjashme ofrohet në Prolog në ditën e 9 janarit: një asket i ri u vendos me dëshirë në një shpellë malore, mori zbulesa nga një demon dhe i besoi se do të çohej në Parajsë dhe do të kishte vdekur nëse hiri nuk do ta ruante dhe nuk do ta kishte frymëzuar, megjithëse jo me prirje të vërtetë, t'ia zbulonte këtë abatit. Pra, askush nuk është më i pakënaqur, askush nuk është më afër shkatërrimit, që nuk ka udhërrëfyes për veten e tij në rrugën e Zotit, veçanërisht ai që mezi ka mbetur pas një mënyre të keqe jetese. Shën Dorotheos e përshkroi këtë gjerësisht dhe në mënyrë edukuese në fjalën e tij për këtë temë, të cilën mund ta këshillojmë çdo aspirant ta ketë me vete dhe ta lexojë shpesh (shih mësimin 5). Shën Pjetri i Damaskut, në librin e tij të parë në Filokalia, shqyrton të gjithë njerëzit e të gjitha kohërave, pafundësisht të ndryshëm në moshë, ndërtim, gradë dhe gjendje, dhe gjen midis të gjithëve, pavarësisht nga dallimi në të kundërtën, ata që shpëtohen dhe ata që humbasin. Duke menduar për këtë, thotë ai, isha i shqetësuar në shpirt dhe në hutim më pyetën deri në rraskapitje: cila është arsyeja për këtë dhe cili është fillimi i shpëtimit apo shkatërrimit tonë? Ai punoi për këtë për një kohë të gjatë, duke kërkuar me mendjen e tij një zgjidhje të saktë, dhe ky është arsyetimi që gjeti tek etërit e shenjtë: fillimi i çdo të mire dhe çdo të keqeje është mendja e dhënë njeriut dhe vullneti sipas arsyes. Fillimi i shpëtimit: njeriu le të lërë vullnetet dhe kuptimet e veta dhe të krijojë vullnetet dhe kuptimet e Zotit. Përpara ligjit, në ligj dhe në hir, shumë janë gjetur të shpëtuar, sepse ata preferuan mendjen e Perëndisë dhe vullnetin e Tij mbi kuptimet dhe dëshirat e tyre; dhe përsëri, në të gjitha ato kohë, shumë u gjetën të humbur, sepse preferonin dëshirat dhe kuptimet e tyre mbi ato të Perëndisë. Vullneti i Zotit (në raste të veçanta) nuk mund të njihet ndryshe përveçse nëpërmjet arsyetimit, dhe arsyetimi nuk është i dikujt, por konfirmohet duke pyetur ata që kanë dhuntinë e arsyetimit dhe ata që kanë përvojë. Vetëm në këtë mënyrë do të zbulojmë se çfarë lloj aktivitetesh dëshiron Perëndia që ne t'i nënshtrohemi. Nëse kjo nuk është kështu, ne nuk mund të shpëtojmë në asnjë mënyrë. Pa këtë, edhe ajo që ne e konsiderojmë të mirë nuk ndodh për mirë, qoftë sepse është e parakohshme ose sepse nuk është e nevojshme. Gjithashtu, Shën Gjon Kasiani, pasi ka vërtetuar se çdo gjë duhet bërë me arsyetim, për të ditur se çfarë është e vërtetë dhe nga arsyetimi i Zotit dhe çfarë arsyetimi i rremë dhe i shtirur, djallëzor, flet në emër të Abba Moisiut: arsyetimi i vërtetë nuk vjen ndryshe, nëse jo nga përulësia e vërtetë, kur jo vetëm atë që duam të bëjmë, por edhe atë që mendojmë, ne nuk i zbulojmë të gjitha fjalët tona, por le t'i zbulojmë të gjitha fjalët tona, por në të gjitha fjalët tona. pleqtë, duke e konsideruar të mirë një gjë që ata e njohin si të tillë. Një veprim i tillë jo vetëm që i mundëson njeriut të ecë i padëmtuar në rrugën e drejtë, por edhe e ruan atë nga të gjitha kurthet e djallit. Sepse është e pamundur që ai që e drejton jetën e tij me gjykimin dhe këshillën e atyre që ia kanë dalë të bjerë nga mashtrimi i demonëve, pasi pikërisht me këtë veprim të shpalljes dhe zbulimit të mendimeve të liga etërve të tij, ai i dobëson dhe i bën më të dobët. Ashtu si një gjarpër, i sjellë nga një vrimë e errët në dritë, përpiqet të ikë dhe të fshihet, kështu mendimet e liga, duke u zbuluar përmes rrëfimit dhe duke u treguar baballarëve për to, ikin nga një person (intervista 2, kapitulli 10). Kaq e madhe është nevoja dhe aq e panumërt përfitimi i ekspozimit ndaj udhëzimeve të të tjerëve, por jo pa dallim dhe kujt i ndodh. Shumë nga pleqtë, siç thotë edhe Shën Kasiani, në vend që të përfitojnë, shkaktojnë dëm, në vend të ngushëllimit, dëshpërojnë ata që kërkojnë dhe kjo justifikohet me shembull. Shën Pjetri i Damaskut thotë për veten e tij se ai vetë pësoi dëm shumë herë nga ata që kërkonte. Pse shkruan: jo kushdo që është në moshë është tashmë i aftë për udhëheqje, por që ka hyrë në pasion dhe ka pranuar dhuratën e arsyetimit. Është mirë të mos ia fshehni mendimet etërve tuaj, megjithatë, nuk duhet t'ia tregoni ato kujtdo që ndodh, por pleqve shpirtërorë që kanë dhuntinë e arsyetimit, të urtësisë dhe jo vetëm atyre që janë thinjur në vite. Shumë, duke parë në një moshë të pleqërisë, zbuluan mendimet e tyre dhe, në vend që të shëroheshin, për shkak të mungesës së aftësisë së atyre që i dëgjonin, ranë në dëshpërim. Jo të gjithë mund të udhëheqin, dhe kjo nuk është vetëm për shkak të mungesës së suksesit dhe papjekurisë së tyre, por shpesh për shkak të shpejtësisë së pjekurisë. Shumë, për shkak të thjeshtësisë së madhe dhe nxehtësisë së madhe të xhelozisë, shumë shpejt kalojnë nëpër shkallët e para dhe nuk përjetojnë shumë. Të papërvojët as nuk mund t'i "ndihmojnë ata që tundohen". Për më tepër, arsyetimi është një nga dhuratat e Frymës së Shenjtë, nga të cilat ka shumë dhe jo të gjitha i janë dhënë kujtdo, "por secilit si të dojë Zoti. Ndjenjat janë të stërvitura në arsyetimin për të mirën dhe të keqen, të cilat janë karakteristike për këdo që është pastruar, por për të analizuar të gjitha llojet e rasteve, për të vendosur se çfarë është e zakonshme dhe e jashtëzakonshme, dhe çfarë mund të rikthehet në përgjithësi, çfarë mund të refuzohet dhe të refuzohet. janë formuar nga Zoti dhe vënë në punë nga Perëndia: njeriu i Perëndisë përpiqet në punët e jetës së komunitetit, jeton i fshehur nga të gjithë; Radonezh kështu më parë, kështu tani. Nga kjo është e qartë se një udhëheqës i vërtetë mund të jetë vetëm ai që i ka mposhtur pasionet dhe nëpërmjet pasionit është bërë një enë e Frymës së Shenjtë, që mëson gjithçka, ose ai që ka kaluar shkallën e parë dhe përmes kryqit të brendshëm dhe kryqëzimit ka perceptuar Zotin ose është perceptuar prej Tij dhe është vepruar dhe udhëhequr prej Tij. Vetëm një person i tillë mund të quhet një udhëheqës me përvojë, jo modest, i aftë, i besueshëm. Shën Gjon Klimaku e krahason atë me Moisiun për sa i përket guximit përpara Perëndisë dhe me një engjëll për sa i përket pastërtisë dhe përsosmërisë në shpirt. Duke dashur të largohemi dhe të arratisemi nga Egjipti dhe nga Faraoni, me të vërtetë kemi nevojë edhe për njëfarë Moisi, ndërmjetësues te Zoti dhe sipas Zotit, i cili, duke qëndruar në mes të veprimeve dhe spekulimeve, do të ngrinte duart drejt Zotit për ne - në mënyrë që ata që udhëhiqen prej tij, pasi kanë kaluar detin e mëkatit, domethënë pasionet, ta largojnë Amalekun. Ata që janë në iluzion janë ata të cilët, duke i besuar vetes, imagjinojnë se nuk kanë nevojë për një udhërrëfyes. Ata që u larguan nga Egjipti kishin si udhërrëfyes Moisiun, dhe ata që shpëtuan nga Sodoma kishin një engjëll. Dhe disa prej tyre janë si ata që shërojnë pasionet shpirtërore nën kujdesin e mjekëve të aftë - si ata që erdhën nga Egjipti; të tjerët janë si ata që duan të zhvishen nga papastërtia e një trupi të dëshpëruar, prandaj ata kanë nevojë të ndihmohen nga një engjëll, ose të paktën, do të them unë, dikush po aq engjëllor - sepse, për shkak të kalbësisë së plagëve, ne kemi nevojë për një mjek dhe një shërues ulcerë (Homilia 1, paragrafi 7). Çfarë lloj lideri duhet të jetë një udhëheqës mund të shihet më plotësisht në të njëjtin Shën Gjon Klimacus në udhëzimet e tij drejtuar abatit të tij. Aty quhet mjek, timonier, mësues, libër i shkruar në zemër, i mësuar dhe jo nga njeriu, i papasionuar, që jeton në Zot etj. Me sa duket, domethënë se ai duhet të jetë nga ata që kanë prekur shkallët e fundit të përsosmërisë. Vasili i Madh flet për këtë në këtë mënyrë: me shumë kujdes dhe mirëkuptim, përpiquni të gjeni për udhëheqësin e jetës tuaj një njeri që nuk është simpatik, i cili është në gjendje të udhëzojë mirë ata që shkojnë te Zoti, që lulëzon në virtyte, që në veprat e tij ka dëshmi të dashurisë së tij për Zotin, që kupton Shkrimet Hyjnore, që është pak i kujdesshëm, që nuk është i dashur, që nuk është i dashur, që nuk është i dashur. Zot, që i do të varfrit, që nuk zemërohet, i pavëmendshëm ndaj ligësisë, plot ndërtim për ata që i afrohen, i pamatur, i pamatur, i padashur, i paqëndrueshëm, që nuk preferon asgjë ndaj Zotit. Këto janë përsosmëritë e një babai të vërtetë! Pa këtë, ai nuk do të jetë në gjendje, me gjithë zellin e tij, të çojë në shpëtim shpirtrat që ia kanë besuar vetveten. Rruga që të çon te Zoti mund të mësohet nga librat, nga shembujt dhe mësimet e etërve të shenjtë dhe t'u tregohet të tjerëve; por udhëheqësi duhet jo vetëm të tregojë, por edhe mesazhin, dhe jo vetëm mesazhin, por, si të thuash, ta mbajë atë në vete. Ai duhet të jetë një ndërmjetës i fortë në lutje përpara Zotit dhe të largojë armiqtë e padukshëm, dhe për këtë ai duhet të ketë guximin dhe forcën e besimit, duke sulmuar pa gabime të gjithë forcën e armikut - kjo është dhënë, ose e fituar, në shkallën "e dytë", domethënë nga ata që janë të përsosur. Shën Gjon Klimaku shfaqet në ëndërr dhe zgjon një dishepull mbi të cilin mali ishte gati të binte. Shën Barsanuphius pati shumë përvoja që dishepujt e tij, për hir të lutjeve të tij, u çliruan nga mundimi i pasioneve dhe shtypja e demonëve. Për të udhëhequr, duhet të shohësh të gjitha udhëkryqet, t'i njohësh eksperimentalisht dhe të dish se si devijojnë; dhe për këtë është e nevojshme të qëndroni në një lartësi të caktuar, nga e cila mund të vëzhgoni të gjitha shtigjet, të gjithë ata që ecin dhe ata mes tyre që i kanë besuar vetes. Me fjalën e tij, si me dorën e tij, do ta udhëzojë se si të ecë drejt, pa devijime, shpejt, ndër të gjitha udhëkryqet pa bredhur. Ata që nuk janë pastruar nga pasionet qëndrojnë të gjithë në të njëjtin nivel, pavarësisht nëse dikush është shkencëtar apo i pamësuar, nëse dikush e ka lexuar shkencën e asketizmit apo jo. Njerëzit që përbëjnë turmën nuk shohin se ku dhe si të shkojnë, por vetëm shtyjnë njëri-tjetrin dhe ecin ndërsa ecin, tani këtu, tani këtu, duke pritur nëse do të gjejnë rrugën e duhur për të dalë në hapësirën e hapur; ndërkohë, me një zë që është jashtë turmës, mund të dilni menjëherë jashtë. Gjithçka ka të bëjë me pushtimin e pasioneve: ai që nuk i ka pushtuar pasionet, nuk mund të japë një rregull të besueshëm për pushtimin e tyre, sepse ai vetë është i pasionuar dhe gjykon me pasion. Atëherë një lider i zgjuar, por i paprovuar nuk do të çojë kurrë larg, pavarësisht se sa shumë dëshiron. Si ai ashtu edhe personi që drejtohet do të flasin, do të arsyetojnë për rrugët e Perëndisë dhe të gjithë do të grumbullohen në një vend. Për më tepër, ai duhet të ketë njëfarë fuqie natyrore mbi shpirtin e studentit, në mënyrë që ai t'i nënshtrohet pa diskutim, në heshtje, të jetë si një ndjekës. Nuk mund të kesh forcën e shpirtit pa mposhtur pasionet dhe pa marrë Shpirtin e Perëndisë. Dhe pa këtë, fjala do të jetë gjithmonë e pafuqishme, e pafrytshme, sepse nuk mund të lindë atë që nuk e përmban brenda vetes, siç mëson Murgu Macarius i Madh. Një udhëheqës i vërtetë dhe një mentor besnik duhet të jetë i një përsosmërie të tillë! Por ai që ia beson veten, kur Zoti dëshiron të gjejë një të tillë, i nënshtrohet detyrimeve të mëdha dhe të rrepta. Thelbi i udhëheqjes dhe fuqia e tij qëndrojnë në besëlidhjen midis babait shpirtëror dhe dishepullit, të vendosur përpara fytyrës së Zotit, në të cilën babai merr mbi vete shpëtimin e shpirtit të dishepullit dhe dishepulli i dorëzohet plotësisht atij. Kjo besëlidhje është një ndryshim domethënës midis udhëheqjes dhe takimeve dhe pyetjeve. Udhëzimi i dhënë në këtë të fundit nuk lidhet, por në atë që çdo fjalë është ligj; atje pyetësi ka ende lirinë për të arsyetuar dhe marrë parasysh, por këtu çdo konsideratë është e papërshtatshme dhe katastrofike. Studenti tradhton plotësisht veten. Ti, thotë Shën Vasili i Madh, jepu atij plotësisht të shfuqizuar, domethënë që të mos të mbetet asgjë as për ty, as për pjesën tënde dhe gjithçka është e babait tënd; përndryshe kjo mbetje e majasë së lashtë do të prishë atë që është futur rishtazi në ju dhe e gjithë kjo përzierje do të jetë pa shije, e papëlqyeshme për Perëndinë, e neveritshme. Shën Gjoni i Klimakut jep një shembull se si dikush i tha mentorit të tij: ashtu siç i jepet hekuri një falsifikuesi, ashtu edhe unë, babai i nderuar, ju jam dorëzuar (Homilia 4, paragrafi 23). Ashtu si telajo bosh e një piktori apo substanca e mirë e një skulptori, i tillë është studenti në duart e babait të tij. Ai mori mbi vete zgjedhën e Krishtit në vendosmërinë për ta kënaqur Atë dhe tani, siç thotë Shën Klimaku, ai përpiqet ta hedhë nga vetja mbi dikë tjetër (po aty, paragrafi 5). Ai është si dikush që, në majë të ujit, i mbështetur nga duar të huaja, synon të notojë përtej detit (po aty). Prandaj, ai e quan jetën nën drejtimin e vdekjes vullnetare, një arkivol, një udhëtim të përgjumur dhe lundrim të sigurt. Studenti nuk është, si të thuash, një aktor, por një veprues. Kjo është nga ana e studentit. Nga ana e tij, babai jep sigurinë vendimtare për shpëtimin e shpirtit të tij vetë, merr mbi vete mëkatet e tij dhe përgjigjen përpara Gjykimit të Fundit të Zotit. Shën Barsanuphius e shpreh këtë në shumë vende dhe shumë shpesh. Për shembull, atij që pyeti: më jep fjalën, zotëria im, që t'i përgjigjesh Zotit për mua dhe nuk do të më bëhet e keqe, ai iu përgjigj: Unë e lë shpirtin tim të ëmbël për ty, "vdekja" vetëm "do të ndajë mes meje dhe teje" (përgjigjja 57); një tjetri: kuptoni atë që po shkruaj dhe fshihuni nga vetja: Unë do t'ju bëj të dëgjoni gëzimin qiellor, sovran, hyjnor, ju do të jeni trashëgimtari i dhuratave të mia (përgjigjja 10); tjetrit: Marr gjysmën e gjynaheve të tua - dhe kur ia rëndon kërkesën: I marr të gjitha, për hir të bindjes (përgjigjet 163, 164). Madje çfarë premton ai? Nëse e zbatoni urdhërimin tim, në vend të Zotit, unë rrëfej se unë jam përgjegjës për ju atë ditë, në të cilën Zoti do të gjykojë sekretet e njerëzve (përgjigjja 58). Dhe në një vend tjetër ai lutet: Mësues, ose sill fëmijët e mi me mua në Mbretërinë Tënde, ose më fshi nga libri Yt (përgjigjja 110). Por një premtim kaq madhështor jepet me kushtin që studenti t'i përmbushë me vendosmëri, vullnetin dhe padiskutim të gjitha urdhërimet e të atit, me zemër, si të Zotit, në mënyrë që sapo të lejohet devijimi, besëlidhja të prishet dhe premtimi të humbasë forcën e tij detyruese. Babai merr përsipër, si të thuash, të ngrejë shpirtin e dishepullit në Parajsë, por me kusht që edhe ky të kërkojë, të sforcohet dhe të punojë. Zoti e ndihmon një kërkues të tillë me besim, dhe ai, duke besuar në Zotin, i cili dëshiron të shpëtojë të gjithë, nuk ka dyshim se gjithçka do të jetë shpëtimi i tij, si me fjalë ashtu edhe me vepër. Në fakt, ai bëhet një ndërmjetës midis tij dhe Zotit, një ndërmjetës i ndershëm, besnik, i sigurt: ajo që thuhet do të bëhet. Pra, ai i thotë njërit: “fjalët e mia le të shkruhen në zemrën tënde, lidhi në” duart e tua, “le të jenë para” syve... - dhe më tej: tregoje me vepra (përgjigjja 11). Tjetrit i thotë: Unë lutem, luftoj ditë e natë për shpirtin tënd, por edhe ti punon shumë, ec përpara, përndryshe çdo gjë është e pafrytshme. Kërkoni kripë dhe unë do t'ju kripos (përgjigjet 24, 70). Dhe një gjë tjetër: nëse shkel ndonjë nga këto, unë jam i pafajshëm; Do të shihni dhe do të përgjigjeni në ditën e tmerrshme (përgjigja 57). Si rezultat i kësaj, midis tyre krijohet një bashkim i pazgjidhshëm, i përzemërt, shpirtëror, sipas të cilit babai në bir dhe djali në baba mbeten të bashkëshpërbërë në shpirt; dhe kjo nuk është vetëm për kohën e edukimit, por për gjithë përjetësinë. Shën Barsanuphius i shkruan një vajtuesi: duke parë pikëllimin dhe rebelimin e tundimit që të ka ndodhur, u sëmura ashpër si kurrë më parë, veçanërisht duke kujtuar se Apostulli thotë: "Kush i bie të fikët, nuk më bie të fikët" (po aty). Një tjetri i tha: Unë jam gjithmonë me ty; kur shkon për t'i shërbyer komunitetit, zemra ime shkon me ty në çdo mënyrë të mundshme, ashtu siç i pëlqen Zotit (përgjigjja 27). Ose: me hirin e Krishtit, Birit të Perëndisë, unë nuk jam ndarë nga ju, por me dashurinë tuaj jam gjithmonë i pranishëm në frymë (përgjigjja 55). Përsëri: vëlla, për shpirtin tim po them, sepse Zoti e ka lidhur shpirtin tënd me timin, duke thënë: mos u largo prej tij (përgjigjja 159). Dhe dishepulli i vërtetë përshkruhet nga Shën Gjon Klimaku kështu: shpirti, i lidhur me bariun e tij nga dashuria dhe besimi i Krishtit, nuk do ta lërë atë as në derdhjen e gjakut, veçanërisht kur dikur u shërua nga plagët e tij nëpërmjet tij. Ajo kujton fjalët e atij që tha: "as engjëjt, as principatat, as fuqitë... asnjë krijesë tjetër nuk mund të na ndajë nga dashuria" e Krishtit. Nëse nuk është e lidhur me dikë në këtë mënyrë, e endur dhe e lidhur, atëherë ky person do ta kalojë jetën e tij kot, duke vepruar në mënyrë hipokrite dhe shtirëse para babait të tij (Homilia 4, paragrafi 28). Në këtë bashkim të përzemërt qëndron e gjithë fuqia dhe thelbi i besëlidhjes. Nëpërmjet tij, e gjithë forca e babait derdhet mbi studentin e dobët. Prandaj, armiku përpiqet në çdo mënyrë ta shqetësojë atë dhe, me sugjerime të fshehta, madje edhe me fantazma, ngjall ose mosbesim, dyshim ose dëshirë për të kaluar te një tjetër, siç ka shembuj të kësaj në Shën Barsanuphius (përgjigja 159 e më poshtë). Për shkak të rëndësisë së tij, ky bashkim i përzemërt duhet të jetë tema e parë e lutjes së studentit: zbuloji mendërisht Perëndisë besimin tënd dhe dashurinë e pahijshme për eprorin tënd, dhe Zoti do t'i tregojë fshehurazi për dashurinë tënde për të dhe do ta bëjë atë po aq të favorshëm dhe miqësor për ty (Shkallët, Homily 4, paragrafi 45). Megjithatë, një bashkim i tillë është një sakrament i madh shpirtëror i kryer nga Vetë Zoti. Jo çdo baba i vërtetë është për çdo student dhe jo çdo student i vërtetë është për çdo baba. Zoti vë në dukje dhe e udhëheq kërkuesin me besim dhe përkushtim të plotë ndaj atij që me fuqinë e Tij mund ta çojë drejt shpëtimit; dhe babai i vërtetë i denjë këshillohet në shpirt të pranojë dhe të mbajë barrën e këtij të dobëti të veçantë. Pra, nga Shën Barsanuphius: Gjoni u shfaq dhe më pas nuk erdhi për një kohë të gjatë. Kur Abba Serid mendoi se nuk do të vinte më, Shën Barsanuphius tha: "në trup" ai mbetet me ne, por në shpirt dhe nuk do të ndahet tani e tutje e përgjithmonë (përgjigjja 5); dhe para se të thoshte: dy vjet më parë Zoti më tha se do të vinte (përgjigjja 1). Njëri nga dishepujt i tha: Zoti të ka dërguar tek unë si strehë dhe strehë (përgjigjja 159); një tjetri i tha: Besojmë se Zoti të solli këtu: mos e humb hirin kot (përgjigjja 163). Nga këtu është e qartë se çfarë lloj dishepulli duhet të jetë në lidhje me babain e tij. Gjithçka që lidhet këtu rrjedh natyrshëm nga fryma në të cilën dishepulli tradhton veten te babai i tij dhe nga bashkimi që ndërthuret mes tyre. Nxënësi duhet të ketë besim të plotë dhe të padyshimtë te babai i tij - besimi se ai e njeh rrugën e Zotit, mund ta çojë në përsosmëri përgjatë saj dhe do ta sjellë, se ai është i fortë me Zotin dhe Zoti përmes tij do t'i tregojë rrugën e drejtë dhe të pa humbur; prandaj pranojini të gjitha udhëzimet e tij si plotësisht të vërteta, vendimtare shpëtimtare dhe të pëlqyeshme për Zotin. Ky besim duhet të jetë i ndritshëm, i pastër dhe të mos errësohet as nga një re e dobët dyshimi, sepse dobësimi i tij është gjithashtu dobësim i bashkimit të përzemërt dhe dobësimi i bashkimit të zemrës e shtrembëron tërë çështjen dhe e bën atë të pafrytshme. Prandaj, njeriu duhet ta ruajë këtë besim si bebja e syrit. Aq sa besimi lulëzon në zemër, thotë Shën Klimaku, aq trupi arrin në shërbimin e tij; dhe sapo dikush të pengohet mbi gurin e besimit, nuk ka dyshim se ai do të bjerë, sepse është e vërtetë se çdo gjë "që nuk është nga besimi është mëkat" (Rom. 14:23)... Ata që i binden me thjeshtësi zemre, nëse, nëpërmjet kureshtjes për urdhërat e epërsisë, nuk fillojnë të bëjnë hile demonike mbi veten e tyre (shtegun e tyre, paragrafi7, atëherë do ta përfundojnë mirë në Zotin). 9). Prandaj, vetë baballarët para së gjithash siguroheshin për besimin e atyre që i pranonin nën udhëheqjen e tyre dhe nëse e vinin re mungesën e tij, nuk e pranonin. Pra, Shën Barsanuphius nuk pranoi një nën udhëheqjen e tij kur vuri re mosbesimin tek ai; dhe kur ajo depërtoi (përmes mashtrimit demonik) te marrësi, ai nxitoi ta shëronte atë (përgjigjja 161). Ata që janë kujdesur për Zotin për shpëtimin tonë, thotë Klimaku, duhet të besojmë pa kurrfarë kureshtje, edhe nëse na duket se po vendosin diçka në kundërshtim me shpëtimin tonë. Atëherë tundohet besimi ynë tek ata, si te kutia e përulësisë. Sepse kjo është një shenjë e besimit të vërtetë, kur dikush, megjithëse sheh diçka disi në kundërshtim me aspiratat e tij, megjithatë, meqë autoritetet e vendosin atë, i beson pa dyshim (Homilia 4, paragrafi 104). Ju duhet ta nderoni babanë tuaj në çdo mënyrë, të keni një fytyrë të ndershme, të ndritshme; jo vetëm në fjalë e ndjenjë, edhe në mendim, të mos ketë asgjë që e errëson apo e pakëson këtë dritë. Nëse, thotë Klimaku, dëshirojmë me gjithë përulësi të përkulim qafën nën zgjedhën e Zotit dhe pa hipokrizi t'ia besojmë shpëtimin tonë një tjetri, atëherë para se të hyjmë në manastir, duhet, nëse kemi ndonjë mendjemprehtësi dhe inteligjencë, arsye dhe provë për timonierin tonë, duhet ta tundojmë, që të mos na bjerë në dorë një doktori të thjeshtë, o timonier, do të them këtë. i sëmurë, në vend të një të papërlyer për një sensualist, në vend të një skele në humnerë dhe të mos përgatiten për mbytjen e anijes për veten e tyre. Pasi kemi hyrë në fushën e devotshmërisë dhe refuzimit të botës, nuk duhet të gjykojmë më me ashpërsi për heroin tonë të mirë, megjithëse tek ai, si te një person, ndoshta do të shohim disa gabime të parëndësishme. Përndryshe, me një rreptësi të tillë në lidhje me çështjet, ajo depërtoi (me mashtrim djallëzor) te marrësi, pastaj ai nxitoi ta shëronte atë (përgjigjja 161). Ju duhet ta nderoni babanë tuaj në çdo mënyrë, të keni një fytyrë të ndershme, të ndritshme; jo vetëm në fjalë e ndjenjë, edhe në mendim, të mos ketë asgjë që e errëson apo e pakëson këtë dritë. Nëse, thotë Klimaku, dëshirojmë me gjithë përulësi të përkulim qafën nën zgjedhën e Zotit dhe pa hipokrizi t'ia besojmë shpëtimin tonë një tjetri, atëherë para se të hyjmë në manastir, duhet, nëse kemi ndonjë mendjemprehtësi dhe inteligjencë, arsye dhe provë për timonierin tonë, duhet ta tundojmë, që të mos na bjerë në dorë një doktori të thjeshtë, o timonier, do të them këtë. i sëmurë, në vend të një të papërlyer për një sensualist, në vend të një skele në humnerë dhe të mos përgatiten për mbytjen e anijes për veten e tyre. Pasi kemi hyrë në fushën e devotshmërisë dhe refuzimit të botës, nuk duhet të gjykojmë më me ashpërsi për heroin tonë të mirë, megjithëse tek ai, si te një person, ndoshta do të shohim disa gabime të parëndësishme. Përndryshe, me një test kaq të rreptë në lidhje me punët e abatit tonë, ne nuk do të marrim asnjë përfitim nga largimi nga bota. Ata që dëshirojnë të ruajnë përgjithmonë besimin e padyshimtë te mentorët e tyre, duhet t'i ruajnë veprat e tyre të mira në mënyrë të pashlyeshme dhe të paharrueshme në zemrat e tyre, në mënyrë që me kujtimin e tyre të mund të ndalojnë gojën e demonëve kur ata fillojnë të na rrënjosin mosbesimin ndaj tyre... Nëse mendimi juaj ju detyron të dënoni ose blasfemoni mentorin tuaj për këtë, atëherë si të mos hiqni dorë nga kjo, si të mos e blasfemoni, gjarpër pa shpresë, pa vend, pa hyrje, poshtë çdo sulmi, por, përkundrazi, thirri atij: oh, simpatik! Nuk isha unë që gjykova shefin tim, por ai u emërua si gjykatës mbi mua (Homilia 4, paragrafët 6–7)! Ky nder dhe nderim i palëkundur rritet nga besimi dhe vërtetohet prej tij; se si, përkundrazi, tani po dobësohet, posa dobësohet besimi dhe anasjelltas. Prandaj armiku i drejton veçanërisht shigjetat në këto dy pika. Shpesh ai ndërton edhe fantazma për të errësuar nderin e babait, në mënyrë që ta largojë dishepullin prej tij, siç vuajti Eliseu, dishepulli i Abba Isaias. Kjo është arsyeja pse, kur në "Shkallët", murgu pyet John Savvait, i cili e këshilloi t'i dorëzohej babait të tij: po sikur ky baba, nga neglizhenca e tij, të mëkatojë në diçka? - atëherë plaku i tha kësaj: edhe nëse e keni parë duke bërë mëkat, mos e lini, por thuaj me vete: mik, pse erdhe këtu? Atëherë do të shihni se si çdo ekzaltim në ju do të zhduket menjëherë (Fjala 4, paragrafi 112). Në çdo gjë njeriu duhet të mbështetet te babai ose të qëndrojë me besimin se plotësimi i çdo nevoje do të korrigjohet me lutjen e babait, çdo e keqe do të shmanget, çdo e mirë do të jepet. Rrini me mua, thotë shpesh Shën Barsanuphius, do t'ju nxjerr jashtë dhe së shpejti do t'ju sjell në paqe dhe do t'ju prezantoj me Zotin; ose në këtë mënyrë: do të jesh trashëgimtari im, do të jesh i denjë për dhuratat e mia; ose: do të shtriheni së bashku në të njëjtin kancer. E gjithë kjo përmbahet në besim, në atë besim se Zoti, i cili kërkon shpëtimin e të gjithëve, do ta shpëtojë atë nëpërmjet babait të tij dhe do të bëjë gjithçka për të sipas besimit të tij. Dishepulli shpreson që Zoti, në mirësinë e Tij, për hir të lutjeve të babait të tij, do të ketë mëshirë, do të falë mëkatet dhe nuk do ta privojë atë nga bekimet shpirtërore. Kjo është arsyeja pse ai vrapon te babai i tij me gjithçka, si një djalë, me shpresën e padyshimtë se do të marrë kënaqësi - dhe ai e merr atë. Dishepujt e Shën Barsanufit shpesh thonë: thuaj fjalën dhe kështu do të jetë; ju jeni streha jonë. Kur u sëmur, thirrën: ku të shkojmë? Pasoja e natyrshme e besimit, nderit dhe shpresës duhet të jetë pushimi nën drejtimin e babait, si nën një çati të sigurt. Me përkushtim ndaj tij, ai shtyp çdo shqetësim për veten e tij, çdo kujdes dhe frikë. Ai, siç është shkruar nga Shën Barsanuphius, i flet nga zemra babait: Besoj se Zoti do ta shpëtojë shpirtin tim nëpërmjet teje; Bëj me mua çdo gjë që të frymëzon Zoti. Unë nuk jam më unë (përgjigjja 57). Nëse dikush, thotë Klimakusi, me ndërgjegje të pastër i është dorëzuar përgjithmonë babait të tij, një person i tillë nuk ka frikë nga vdekja e tij sikur të ishte duke fjetur, duke e ditur me siguri se kur të largohet nga kjo jetë, do të kërkohet një përgjigje jo nga ai, por nga eprori i tij (Homilia 4, paragrafi 50). Prandaj, ai e konsideron të vendosur çështjen e shpëtimit të tij. Mos harroni, thotë Klimaku, në jetën tuaj këtë asket të madh, i cili, edhe pse për tetëmbëdhjetë vjet me veshët e tij trupor nuk e dëgjoi këtë fjalë "shpëto veten" nga mentori i tij, çdo ditë me dëgjimin e tij shpirtëror ai ndjente nga Zoti jo fjalën "shpëto veten", që do të thotë vetëm dëshirën e folësit, dhe kjo nuk dihet, por fjalimi "ti je i shpëtuar, një shenjë e caktuar, e cila është e sigurt. fq 106). Kështu e siguron vetë Zoti dishepullin me vendosmëri. Nga ana e tij mbetet vetëm veprimi i vullnetshëm, i zellshëm, i gjallë sipas udhëzimeve dhe vendosmërisë së mentorit - babait. Sepse qetësi nuk do të thotë pasivitet, por vetëm ndrydhje e çdo shqetësimi për të dhe frytet ose suksesin e tij. Nxënësi duhet të jetë gjithmonë gati, në tension gazmor dhe jo në përtaci. Shën Gjon Klimaku e përshkruan atë duke qëndruar në këmbë të palidhura, prej të cilave ai zgjat njërën këmbë për t'i shërbyer dhe tjetrën e mban të palëvizur gjatë lutjes (Homilia 4, paragrafi 2); ai e quan bindjen një udhëtim të përgjumur (po aty, f. 3): një udhëtim - përmes mundimeve dhe sukseseve, por i përgjumur sepse e gjithë kjo nuk është ndërtuar prej tij. Shën Barsanuphius shpesh u drejtohet atyre që kërkojnë ndihmën e tij me fjalimin e mëposhtëm: punoni shumë, lëvizni, djersituni për atë që thashë (përgjigjja 61). Unë po vij, thotë ai, te Zoti për ju, por nëse edhe ju nuk vini, atëherë turpi është i madh (përgjigjja 70). Ati shpirtëror merr përsipër të shpëtojë studentin, por sikur me përpjekjet e tij; dëshiron të jetë bërës, por në të, të jetë shpirti i tij. Dhe studenti është i qetësuar vetëm në besueshmërinë dhe sigurinë e kënaqshme për fatin e tij, por ai vetë është ende në djersë dhe në mundim. Veprimi mbi maninë e babait-mentorit detyron tre veprimet e mëposhtme: a) mos formuloni asgjë me mendjen dhe zemrën tuaj, as për të shkuarën, as për të tashmen, as për të ardhmen, ose mos i besoni vetes, mendjes dhe zemrës suaj në asgjë. Duke mos ditur se çfarë është, as duke dashur të dish dhe duke pasur frikë të mendosh se është kështu pa udhëzimet e babait. Mos vendosni vetë: kjo dhe ajo është e mirë apo e keqe, qoftë në veten tuaj apo në të tjerët, por siç thotë babai juaj. Mos kurdisni dhe mos përcaktoni asgjë, qoftë edhe një minutë përpara, sepse varet nga babai. Pra, kjo mospërbërje është heshtja vendimtare e çdo lëvizjeje vullnetare të forcave brenda, zbrazëti, përtaci nga gjithçka. Kërkon që asgjë të mos përcaktohet nga mendja, të mos shijohet nga zemra, të mos dëshirohet nga vullneti; mendoni, dëshironi, shijoni, kur dhe siç ju thonë, por pa këtë, qëndroni në një gjendje të zbrazët, në pritje. Kjo, sipas Shën Klimakut, është një jetë jokurreshtare (Homilia 4, paragrafi 3), ose mosbesim ndaj vetes në të gjitha veprat e mira, madje edhe deri në fund të jetës (po aty, paragrafi 5). Kjo e mbyt ndjenjën e dikujt, shijen e tij për gjërat. Është mirë që sipas babait është mirë; Është keq që është e keqe për të, edhe nëse ju duket mirë. Në këtë gjendje, i shfuqizuari qëndron përballë mentorit, i gatshëm të pranojë atë që investohet; b) por me gjithë dëshirën dhe tensionin, është absolutisht e pamundur të vendosësh veten në një pozicion të heshtur. Mendimet, përcaktimet, gjykimet, planet, dëshirat, frika, epshet do të lindin; kjo dhe ajo do të mprehen vazhdimisht nga brenda. Lidhur me të gjitha këto, ekziston një ligj: "t'i zbuloni gjithçka" mentorit tuaj, të mirën dhe të keqen. Kjo gjithmonë do të pastrojë brendësinë. Mentori do të ketë një arsye për të gjykuar gjendjen e studentit; nuk do të ketë humbje kohe; do të eliminohen të gjitha llojet e devijimeve mendore dhe të zemrës; nën drejtimin e një mentori, do të fitoni përvojë në zgjidhjen e mendimeve së pari tuajat, dhe më pas të gjithë të tjerëve. Kjo është arsyeja pse etërit e shenjtë i atribuojnë kësaj zbulese një fuqi të jashtëzakonshme në çështjen e shpëtimit, edhe nëse kjo nuk ishte para prijësit të atit. Me të, ju mund të shmangni çdo rrezik për të humbur ose rrëzuar duke respektuar këshillat paraprake. Vasili i Madh urdhëron këtë: secili prej vartësve të tij, nëse dëshiron të tregojë sukses të lavdërueshëm dhe të fitojë aftësinë e të jetuarit të palëkundur sipas urdhërimeve të Zotit tonë Jezu Krisht, të mos mbajë të fshehtë asnjë lëvizje të vetme të shpirtit të tij, por t'u zbulojë sekretet e zemrës së tij atyre që u është besuar kujdesi i dhembshur dhe i mëshirshëm për vëllezërit e dobët. Në këtë mënyrë miratohet ajo që është e lavdërueshme dhe asaj që nuk është e lavdërueshme i jepet shërimi përkatës; dhe përmes një vepre të tillë, pak nga pak do të rritemi në përsosmërinë e jetës (Rregullat e përcaktuara gjerësisht në pyetje dhe përgjigje, pyetja 26). Në të njëjtën kohë, njeriu nuk duhet të përjashtojë veten, siç mëson i njëjti baba i shenjtë, nga hapja e mendimeve dhe konstatimi për faktin se një ndërgjegje e qetë nuk do të anashkalohet. Dhe në sëmundjet trupore, thotë ai, ndodh që të dobëtit të mos i ndiejnë, por të besojnë më shumë vëzhgimin e mjekut sesa pandjeshmërinë e tyre; dhe në atë shpirtërore. Tregojini dikujt tjetër - dhe ai do të përcaktojë nëse jeni i shëndetshëm apo i sëmurë dhe çfarë lloj dobësie keni. Kështu bënë apostujt. Kur Zoti tha: "Vetëm nga ju do të më tradhtoni", atëherë të gjithë, njëri pas tjetrit, pyetën: "A nuk jam unë?" (Rregulla të shkurtra, 301). Shën Barsanuphius thotë: askush të mos i fshehë mendimet e tij. Kushdo që fsheh mendimet e tij, shpirtrat e këqij gëzohen, duke parë mundësinë për të shkatërruar shpirtin e tij (përgjigjja 583). Ai që fsheh mendimet mbetet i pashëruar, sepse ato shërohen vetëm duke i pyetur shpesh etërit shpirtërorë për to (përgjigjja 317). Ai që nuk fsheh asnjë gjarpër në gji, tregon besim të vërtetë, por ai që ende fshihet jashtë rrugës së shpëtimit të tij endet, thotë Shën Klimaku (Homilia 4, paragrafi 46). Një rregull i tillë për të zbuluar çdo gjë të madhe i vë në shpirt frikën jo vetëm për të bërë, por edhe për të thënë diçka e për të menduar diçka të keqe, që të kujton gjykimin që do të bëhet nga babai-mentor; u imponon frikë demonëve, sepse në këtë rast ata nuk mund t'i fshehin në asnjë mënyrë makinacionet e tyre (po aty, paragrafi 53). Prandaj ata përpiqen të devijojnë nga kjo dhe, nga frika e ekspozimit, ikin nga ai që zbulohet në çdo gjë; ata e urrejnë dhe nuk mund të tolerojnë as zërin e sinqeritetit, siç mëson Shën Dorotheu (mësimi 5). Dhe çfarë lehtësimi për shpirtin nga kjo! Për tre vjet ai mbeti i vetëm nën peshën e mungesës së sinqeritetit (Prolog, 6 maj) dhe më pas, kur e mposhti veten, atëherë prej tij doli një re e errët - një shenjë se mungesa e sinqeritetit është një vepër satanike. Përndryshe, si do të na përdorë babai kur nuk e di se çfarë ka në ne; dhe udhëzimet e përgjithshme mund të gjenden gjithashtu në libra. Kjo është arsyeja pse Shën Klimaku mëson se, ashtu si duhet t'i zbulosh çdo gjë babait herën e parë, t'i tregosh të gjithë jetën, ashtu edhe në të gjitha kohët e mëvonshme nuk duhet të mohosh vetveten - rrëfimtarit, ndihmësit të shpëtimit të dikujt, të rrëfehet me përulësi, si Perëndisë (Homilia 4, paragrafi 63,10). Në një manastir, shkruan Shën Klimaku, pashë një libër të vogël në brezin e hanxhiut dhe, duke pyetur se për çfarë shërbente, mësova se ai shkruante në të gjithçka që mendonte gjatë gjithë ditës dhe të gjitha këto mendime ia tregoi bariut të tij. Dhe jo vetëm ai, por edhe shumë murgj të tjerë nga ai manastir që pashë duke bërë këtë. Kjo statut u krijua nga babai i madh i atij manastiri, siç dëgjova më vonë (po aty, paragrafi 39). Çdo mbrëmje, ndërtuesi i mirë i shtëpisë numëron rregullisht fitimin ose shpenzimin ditor. Por si do ta dijë ai këtë nëse nuk i shënon çdo orë çdo gjë në librin e llogarisë (po aty, paragrafi 115); c) por detyra më e rëndësishme e një studenti është e sinqertë, e pamenduar, nga besimi dhe zemra e pastër, “bindja e padiskutueshme” ndaj mësuesit dhe babait të tij në çdo gjë, deri në pakën më të vogël. Studenti duhet të jetë si një automat, pa shpirtin e tij, i cili zëvendësohet nga shpirti i babait të tij. Dishepullimi, sipas Shën Klimakut, është refuzimi i plotë i shpirtit të vet, i demonstruar me saktësi të plotë nëpërmjet veprimeve trupore, ngordhjes së pjesëve trupore në mendjen e gjallë, lëvizjes së papërvojë, refuzimit të arsyetimit të dikujt, edhe sikur të ishte i pasur, varri i vullnetit... Dishepulli është një i vdekur i gjallë (4,3 i bekuar). Njeriu duhet të bindet në thjeshtësi, pa menduar apo shqyrtuar nëse ajo që urdhërohet është e mirë apo e keqe, e vështirë apo e lehtë; vazhdimisht, me durim, në mënyrë të qëndrueshme, pa asnjë mashtrim apo dyshim në mendime (po aty, paragrafët 5, 9). Ju duhet ta mbani veten në një humor të tillë që, pavarësisht se çfarë bëhet, nuk bëhet sepse ju e keni menduar apo e keni dashur atë, por sepse ashtu është urdhëruar. Çdo gjë që ju nevojitet, kërkoni dhe bëjeni; Ata nuk ju thonë, edhe nëse është e vështirë, por jini të durueshëm. Dhe nëse nuk keni urdhra dhe gjëra për të bërë, është më mirë të uleni, por mos e bëni vetë, në mënyrën tuaj. Çdo gjë nga vetvetja dhe në mënyrën e vet është rrënim i shpirtit - njësoj si të marrësh helm. Dorëzoju babait tënd dhe le të krijojë prej teje dhe në ty atë që di. Përndryshe do të rezultojë: "njëri është krijuesi dhe tjetri është shkatërruesi". Ky i fundit e bën kot si punën e tij ashtu edhe punën e të tjerëve dhe puna e shpëtimit kthehet në kotësi. Ai që një herë bindet dhe një herë tjetër përmbush vullnetin e tij, thotë Climacus (po aty, paragrafi 60), është si dikush që një herë i fut ilaçin në sy dhe një herë gëlqere. Kërkoni bindje, bëni vullnetin e tjetrit dhe jini të shkujdesur. Lum ai që e ka zbehur plotësisht vullnetin e tij dhe ia ka besuar të gjithë kujdesin për veten mentorit të tij sipas Perëndisë: ai do të qëndrojë në të djathtën e Shpëtimtarit të kryqëzuar (po aty, paragrafi 44). Nga tre punët - agjërimi, pastërtia dhe bindja - e para e sjell njërën në gjysmë të rrugës te Zoti, e dyta të çon në hyrje dhe e fundit e sjell një përpara fytyrës së Zotit. Sa paqe dhe qetësi ka në shpirt! Ai nuk është aspak i turpëruar nëse ajo që bën është e mirë, çfarë do të thonë të tjerët, çfarë do t'i shërbejë, nëse është e pëlqyeshme për Zotin. Edhe kur, nga dy fillestarët, vullneti i mentorit, sikur i papajtueshëm, përmbushet nga njëri pa hezitim, dhe tjetri jo, sipas gjykimit të tij, i pari merr përfitime dhe ky i fundit dëmton veten (Shkallët, Homily 4, paragrafi 108). Prandaj, rregulli i përgjithshëm i të gjithë shenjtorëve është: kush jeton vetëm jeton pa fryt. Edhe nëse bën mirë, ndërgjegjja e tij nuk mund të jetë e qetë as në këtë rast. Ai duhet të ketë pavendosmëri të vazhdueshme, paqartësi dhe më e rëndësishmja, disponimi i vetë-vullnetit mbetet i njëjtë. Bëni gjithçka me këshilla. Pa këshilla është si pa gardh. Nëse kjo nuk është e sigurt, atëherë çfarë mund të themi për mosbindjen dhe kontradiktën e plotë! Kjo është krejtësisht demonike. Ende ka shpresë për korrigjim nëse dikush kundërshton një të barabartë ose inferior, por kushdo që shkon kundër mentorit, nuk ka asgjë për të thënë për këtë. Ai që refuzon bindjen i dorëzohet vullnetit të tij dhe nga vullneti i tij ligësisë së armiqve të tij - dhe humbet. Ai që bindet në çdo gjë shpejt arrin masën e fëmijërisë, ose thjeshtësinë më të përsosur, siç e përshkruan Shën Klimaku (po aty, paragrafi 121). Me anë të bindjes së vendosur, disa shkatërruan të gjithë luftën e brendshme me pasionet përgjithmonë; të tjerët kanë fituar pandjeshmëri të plotë dhe pa dhimbje ndaj fyerjeve; të tjerët arritën shkallën më të lartë të mirësisë dhe thjeshtësisë së pakufizuar, duke u shfaqur si foshnje, pa pasur asgjë dinake si në të folur ashtu edhe në veprime (po aty, paragrafët 20, 21). Një shembull i kësaj është Pavel i thjeshtë. Vasili i Madh e konsideron këtë bindje si virtytin parësor (Rregullat Asketike për Asketët në Komunitet dhe Hermitacion, Kapitujt 19, 22). Ai e mëson atë me shembullin e atyre që studiojnë ndonjë art, të cilët, në masën më të vogël, kryejnë atë që tregohet me gjithë saktësinë; jep si shembull nënshtrimin në heshtje të Abrahamit kur ai u urdhërua të largohej nga Kaldea dhe më pas të flijonte djalin e tij; përkundrazi - shembulli i Apostullit Pjetër, i cili, pas lavdërimeve të mëdha për një kontradiktë, sikur të kishte një qëllim të mirë, dëgjoi: "Ndiqmë, Satan!" Pikërisht për këtë temë ai i referohet edhe pjesëve të Shkrimit: “bindjuni mësuesve tuaj” (Hebrenjve 13:17); “Dëgjoni ju, Ai më dëgjon mua” (Luka 10:16). I gjithë grupi i marrëdhënieve juridike me babanë konsiston në mospasjen e vullnetit, të të kuptuarit, të shijes së vet: çdo gjë duhet të jetë e babait të tij, sipas udhëzimeve të tij, e matur dhe e vendosur prej tij deri në lëvizjen më të vogël. Gjendja e një personi që vepron sipas këtij rregulli, pra nën drejtimin, nën komandën, jo sipas mënyrës së tij, është një gjendje bindjeje, e lartësuar me lavdërim të madh nga Klimaku i Shenjtë dhe nga të gjithë etërit e shenjtë në përgjithësi. Rruga e bindjes, ose heqja dorë e plotë nga mendja dhe vullneti i dikujt dhe gjithë kontrolli i vetvetes nëpërmjet dorëzimit te një udhëheqës i besueshëm dhe i dhënë nga Zoti, babait, është një rrugë e shkurtër dhe e shkurtër, siç quhet nga Shën Klimaku (Homilia 4, paragrafi 5). Ata që hyjnë në të në frymën e vërtetë së shpejti ngjiten në përsosmëri dhe i kapërcejnë me siguri të gjitha devijimet, bredhjet dhe vonesat. Dhe kjo është si për shkak të disponimit të vetë studentit ashtu edhe për efektin e babait të tij tek ai. Studenti nuk ka asgjë të tijën. Ashtu si apostujt që i thanë Mësuesit të tyre Hyjnor: “Ja...i braktisur të gjitha”, dhe ai thotë dhe ndjen: Unë nuk jam i imi, sepse as mendimet, as dëshirat, as fjalët, as veprat nuk duhet të jenë të miat. Edhe sikur të ishte mirë, nuk më bën më mirë, pasi e bëj sipas dëshirës dhe mirëkuptimit tim. Me këtë prirje dhe veprim, ai vazhdimisht godet vetë kokën e gjarprit që folezon në zemrën tonë - egoizmin, vetia kryesore e së cilës është të bëjmë gjithçka në mënyrën tonë dhe të kënaqim veten. Dhe duke qenë se të gjitha pasionet qëndrojnë te vetja, atëherë kur vetvetja shuhet, pasionet qetësohen, shpirti ndriçohet, i afrohet pastërtisë dhe pandjeshmërisë. Fakti që asgjë e vetë-bërë dhe e vetë-inicuar nuk lejohet të dalë nga zemra, i gjithë vetë-aktiviteti dëmtohet; nga fakti se çdo gjë e paligjshme zbulohet, ajo është e rraskapitur, e privuar nga ushqimi, nëpërmjet shpërthimit të pasardhësve të saj; Fakti që gjithçka nuk bëhet në mënyrën e saj, ajo është e plagosur në zemër. Të mos e bësh sipas mënyrës tënde, edhe në këtë rast, është shpëtim, nëse dikush, pa baba, ia beson veten një tjetri, qoftë edhe të pamend, me qëllimin e vetëm për të jetuar duke hequr dorë nga arsyeja dhe vullneti i tij. Dhe suksesi është i lartë dhe i shpejtë. Akaki, me Klimakun e shenjtë, jetoi me një plak të padrejtë dhe vuajti rrahje e akuza të rreme, por për hir të durimit dhe bindjes ai pranoi kurorën e martirizimit, siç u shpall nga lart (Homilia 4, paragrafi 110). Dhe John Savvait këshillon një nga tre ata që erdhën tek ai: zgjidhni një mentor, më të rreptë dhe më të ashpër se ai që nuk do të kishte në racën njerëzore (po aty, paragrafi 112). Mund të shihet se sa më e madhe të jetë heqja dorë nga vetja, vullneti dhe ndjenjat e dikujt, aq më e dobishme është. Kjo është arsyeja pse shenjtorët e dëshironin kaq shumë jetën nën vullnetin e dikujt tjetër. Ata hidhërohen dhe turpërohen kur mbeten vetëm, sepse mendojnë se kanë hyrë në një rrugë të panjohur. Kështu ndalohet dhe bllokohet burimi i egoistëve dhe mëkatarëve nga brenda. Por kjo pasqyron edhe fluksin e gjithë eksitimit të tyre nga jashtë. Çfarëdo që bota apo shejtani të frymëzojë, nuk i jepet pëlqimi, as mendja dhe as zemra nuk janë të lidhura me të, por, përkundrazi, ajo i transmetohet babait me anë të shpalljes dhe kështu dëbohet dhe turpërohet. Një mendim i fshehur është një mendim kurorëshkelës, por një fillestar i vërtetë nuk kryen tradhti bashkëshortore në këtë mënyrë. Ai ka vdekur, është shndërruar në asgjë, nuk mbështetet as te vetja e as te veprat e tij, dhe nëpërmjet kësaj ai bëhet një enë e gjerë dhe një shok i gatshëm i hirit. Ky është përfitimi i dishepullimit nga disponimi i shpirtit të dishepullit. Shpërblehet edhe pa baba të urtë e me përvojë; por ajo që ofron më tej një baba me përvojë me veprimin e tij mbi shpirtin e studentit ose ndihmën ndaj tij dhe drejtimin e vërtetë nuk mund të zëvendësohet me asgjë. Si një person "duke parë", ai menjëherë sheh të gjithë gjendjen e studentit, disponimin e tij, dhimbjen e tij kryesore; dhe, si një person "me përvojë", e di se çfarë dhe si të përdorë për ta shëruar. Çdo sëmundje, e njohur saktësisht dhe e trajtuar saktë me një ilaç shërues kundër saj, së shpejti dorëzohet. Shën Barsanuphius vuri re zemërim dhe nervozizëm në dishepullin e tij Gjon dhe filloi të vepronte drejtpërdrejt kundër tij si me fjalë ashtu edhe me vepra (përgjigjja 10). Isidori, një person me dinjitet princëror, i flaktë, i egër dhe mizor, u urdhërua nga babai i tij, të cilit iu përkushtua, të qëndronte te porta dhe t'u kërkonte të gjithëve: lutuni për mua, unë jam i pushtuar nga një shpirt i keq - dhe ai shpejt arriti përulësinë dhe pendimin më të thellë (Shkallët, Homily 4, f.). Vetë personi shpesh nuk mund të shohë as dobësinë e tij dhe humbet nga vetëkënaqësia. Prandaj është e urtë nëse vjen tek ai që sheh dhe i thotë: shiko, çfarë kam në mua? Shikuesi do të fillojë të veprojë dhe të largojë nga ai dobësinë e tij. Kështu, Shën Barsanuphius solli në vetëdijen e një njeriu të heshtur, të mbytur në vetë-mashtrim, se ai qëndronte në arrogancë dhe mendjemadhësi dhe e çoi në pendim, pa të cilin ai do të kishte vdekur në mendimet e tij katastrofike (përgjigja 68 e më pas). Vetëm një baba i ndritur dhe që sheh do të zbulojë atë që është në ne, vetëm ai do të udhëheqë dhe do të çojë në shërim, sepse ai vepron në mënyrë të pagabueshme. Ai që vepron për shpëtim ecën përpara drejt përsosmërisë; por jo çdo gjë është e dobishme për të gjithë: ajo që ndihmon një person është e dëmshme për një tjetër, ose të paktën mund ta ndalojë atë, ashtu siç e pengon një fustan i gjatë në lëvizje. Kush do të thotë: bëje këtë, por mos e prek këtë, duke shpjeguar në të njëjtën kohë se sa e vërtetë dhe shpëtimtare është kjo për ne? Një mendje me përvojë, duke parë të gjithë strukturën e edukimit tonë në shpirt, që nga fillimi i parë deri në përsosmëri, dhe duke parë se çfarë shkon drejt tij dhe çfarë jo. Vetëm babai i vërtetë, dhe vetëm ai, mund t'i bëjë të gjitha këto. Ajo që një person nuk mund ta mendojë, atë që nuk është kurrë i gatshëm të vendosë! Ju kurrë nuk e dini se çfarë ka që është vetëm e çuditshme dhe jo e dobishme! Pa paralajmërime dhe udhëzime, ai mund të rraskapitet, të humbasë forcën e tij pa dobi ose të krijojë rritje të panevojshme, të cilat, si plagë, do të turpërojnë njeriun e tij të brendshëm. A është mirë të thellohesh në Shkrim dhe të eksplorosh misteret e tij? Është mirë, veçanërisht kur ke aftësinë, përgatitjen dhe etjen për të. Ndërkohë, Shën Damaskut i ndalohej të shkruante apo të mendonte diçka. Dositheos pëson ndëshkim dhe qortim për shkak të pyetjeve rreth pasazheve të ndryshme të Shkrimit. Më vonë doli se kjo ishte kursim për të dy. Ai që i ka qetësuar mjaftueshëm pasionet e tij, është mirë që ai të nxitojë në heshtje për të qenë me Zotin, por ndonjëherë edhe një orë veprim parashikues nuk të çon në të mirë. Shën Barsanuphius u tha më shumë se njërit: Jini të durueshëm edhe pak... do t'ju them... dhe do të jetë mirë; ashtu ishte. Uji zihet, por për një detyrë një herë, dhe për një tjetër dy ose më shumë - kështu këtu. Ndonjëherë një gjë indiferente mund të bëjë shumë zhurmë. Në përgjithësi, barazia e edukimit, nxitimi i marshimit drejt përsosmërisë pa devijime, bredhje dhe ndalesa i takon ekskluzivisht jetës nën drejtimin e babait dhe, për më tepër, atij që sheh. Pa këtë, konfuzioni, stanjacioni dhe rritjet janë të pashmangshme. Më në fund, ndodh që ata që janë të zellshëm në fillim qetësohen, dobësohen dhe bëhen letargjikë dhe pa jetë, madje shpeshherë edhe bien. Nga çfarë? Nga mungesa e stërvitjes, përvoja e punës ose lëvizja e shpirtit që jeton brenda. Kur njeriu i cakton vetes rregullat e të bërit, atëherë ndërsa puna e të mësuarit e pushton, ai flet me shpirt; por më pas, kur ndihet plotësisht rehat me të, edhe për shkak se kjo punë është bërë, edhe sepse shpirti është rritur dhe kërkon gjëra të mëdha, gjithçka që ka ndodhur më parë nuk e emocionon më: ai lehtë, pa tension, bën atë që bën si zakonisht. Kush do t'i sigurojë atij diçka për të ushtruar forcën e tij? Kush do të vërë dru nën zjarrin e xhelozisë? Është e nevojshme që të ketë një shpikës të gjërave dhe me përvojë, përndryshe në vend të drurit mund të vendoset një gur. Kështu ndodh: baba-udhërrëfyesi vazhdimisht e mban nxënësin në njëfarë fërkimi në klasa gjithnjë e më të vështira dhe në këtë mënyrë ruan shpirtin. Kështu, në Klimacus, një abat përdori metoda të ndryshme për këtë: ai thirri një nga tavolina dhe e urdhëroi të qëndronte pa drekë; dërgoi një tjetër nga kisha; tek i treti, kur adhuronte, e urdhëroi të shtrihej në tokë derisa të lexonte të gjithë rregullin, e kështu me radhë. Dhe pastaj, kur Climacus e pyeti: pse po e bën këtë? "Atëherë," u përgjigj abati, "për t'u dhënë atyre një kurorë dhe për t'u bërë shembull për të tjerët, por më shumë që shpirti të mos dobësohet." "Por dikush mund të mendojë se kjo është e padrejtë dhe mund të shkaktojë dëm." "Jo," vuri në dukje abati, "kushdo që është i bashkuar nga dashuria me shpirtin tim, asgjë nuk do ta ndajë atë" (Homilia 4, paragrafi 25 e më pas). Kjo do të thotë, e gjithë frytshmëria e një pune të tillë përcaktohet nga besëlidhja dhe bashkimi fillestar i zemrës. Por ndihma e babait është veçanërisht e nevojshme gjatë kalimit nga jeta aktive në medituese. Shpirti piqet dhe kur pasionet pastrohen vërtet, ai natyrshëm ngrihet lart. Në këtë fluturim pa udhëheqës, ai më së shpeshti bie në duart e liga të armiqve të ajrit, bie në mashtrim dhe ose vdes ose ngec në të. Prandaj të gjithë baballarët janë urdhëruar me vendosmëri që të mos e prekin këtë thesar pa një baba me përvojë, që e njeh dhe e ka ecur vetë rrugën drejt tij. Këtu ka vetëm një përvojë - një tregues. Dhe nuk mund ta kuptoni se çfarë ka, edhe pse është shkruar me fjalë të qarta. Punëtori i vetë-bërë lufton pa rezultat, dhe shpesh në dëm të tij. Nën drejtimin, ai shpejt kupton me besim, hyn në shenjtëroren e brendshme dhe sheh në shpirt. Këto janë përfitimet e të jetuarit nën drejtimin me përvojë, pa asnjë shpërblim! Vërtetë, Zoti është i mëshirshëm: ai që kërkon dhe "shpreson... Mëshira e tij do të mbizotërojë". Por Ai gjithashtu na lë në një rrugë më të zakonshme. Vetë personi është gjithmonë konfuz. Dhe atë që ai mund të bënte brenda një dite, ai e bën në një vit, e bën dhe e ribërë. Ndoshta ai e bën këtë, por meqenëse nuk është i sigurt, ai fillon ta ribëjë përsëri. Edhe koha edhe mundi janë të humbura. Por ajo që është veçanërisht e rëndësishme është se është e rrallë kush do t'i shmanget mendjemadhësisë pa bindje. Fillestari, thotë Klimaku, nuk i sheh veprat e tij, sepse nuk i bën vetë, por, edhe nëse bën mrekulli, gjithçka ia atribuon babait dhe lutjeve të tij; përkundrazi, kushdo që është vetëm në mënyrë të pashmangshme qëndron në mendimin se ai vetë bën vepra të mira dhe bie në mendjemadhësi (Homilia 4, paragrafët 54, 55). Njëfarë Euthymius, i cili erdhi në Barsanuphius pas një heshtjeje të gjatë, e tregoi këtë nga përvoja. Sa shumë punë u desh për ta bërë të vetëdijshëm se ai ishte i drejtë! Dhe Zoti e pranoi që ai më në fund tha: Jam i mallkuar (përgjigja 160 ff). Përkundrazi, çfarë karakteri i butë formohet tek ai që jeton nën drejtimin! Së pari, tek ai formohet përulësia, nga përulësia, pandjeshmëria, heshtja e shpirtit dhe drita e Perëndisë; më tej – thjeshtësia, mirësia, fëmijëria; kjo është masa e moshës së Krishtit, siç përshkruhet nga Shën Klimaku. Kjo është udhëheqja në thelbin e saj, kjo është ajo që kërkon nga lideri, kjo është ajo që detyron të udhëhequrit dhe kjo është ajo që premton fryte të mëdha. E gjithë kjo përbën atributet dalluese të lidershipit dhe sigurisht ekziston dhe duhet të ekzistojë kudo ku ekziston dhe vendoset lidershipi i vërtetë. Duke qenë kështu unik në vetvete, ai shfaqet në jetën reale në më shumë se një formë. E para, më e gjera, më e përgjithshmja dhe më e përhapura është “bariu i kishës”; i dyti është "igumeni i manastirit" dhe i treti është "patronimik", ose "pleqësia". Që bariu ka pikërisht të tilla veti, duket nga fakti se kopeja i besohet ose i besohet bariut për bari, pra edukim; ajo dëgjon zërin e bariut, e ndjek dhe është vetëm aty ku ai tregon. Bariu jep jetën e tij për delet; ai është roja të cilit i thuhet: "Unë do t'i kërkoj shpirtrat e tyre në dorën tënde". Bashkimi dhe marrëdhënia e ndërsjellë midis bariut dhe kopesë së tij shprehet nga apostulli në këtë vend: “Bindjuni atyre që ju udhëheqin... sepse ata ruajnë shpirtrat tuaj, që ta shpërblejnë fjalën” (Hebrenjve 13:17). Me sa duket nga kjo dhënia e vetes ndaj bariut të kopesë dhe përgjegjësia e bariut për shpirtrat e tyre. Në vende të tjera, kopeja përshkruhet si një fushë, e cila paraqitet në heshtje para kultivuesit dhe bariu si punëtor (1 Kor. 3:9). Prandaj urdhërimi: “Jini të pranishëm në kohë dhe pa stinë” (2 Tim. 4:2). Kështu ka qenë në fillim, kështu është dhe duhet të jetë deri tani. Zoti Jezu Krisht ngre dymbëdhjetë apostuj; apostujt, pas zbritjes së Shpirtit të Shenjtë, formojnë Kishën, në të cilën zemra dhe shpirti janë një, nën udhëheqjen dhe urdhrat e tyre. Dhe pastaj, pasi u shpërndanë në të gjithë faqen e dheut për të predikuar, kudo që mbollën farat e besimit, kudo lanë mentorë dhe prijës - barinj dhe i obliguan besimtarët t'u binden atyre me vendosmëri, dhe ata vetë u bënë përgjegjës për shpirtrat e tyre. Është pikërisht në këtë forcë që baritja zbulohet në letrat apostolike; në të njëjtën mënyrë mbeti e kuptuar në Kishë. Prandaj, në letrën e tij drejtuar Efesianëve, Shën Ignatius Zotbartësi na këshilloi që t'i nënshtrohemi peshkopit dhe presbiterit, për shenjtërim, për të kënduar harmonikisht, si tela të akorduar në harmoni. Zoti i Shtëpisë e dërgon për të sunduar shtëpinë e Tij; shikoje atë si Zotin. Kështu u bë më pas. Peshkopi dhe pleqtë nuk janë dëshmitarë të heshtur të shpëtimit të të tjerëve dhe jo thjesht predikues të pabazë të rrugës së të shpëtuarve, por agjentë aktivë që e kultivojnë kopenë si një fushë. Për këtë arsye, gjykata e përgjithshme e Kishës fitoi më pas disa të drejta për ta, me qëllim që të kishin në dorë mundësinë për të shpëtuar të tjerët, si nga zjarri në mënyrë admiruese. Është e qartë se igumeni i manastirit është i së njëjtës natyrë. Kjo është struktura thelbësore e mënyrës së jetesës monastike dhe e kënaqjes së Zotit. Kushdo që hyn në vëllazëri pranohet me kusht që të mos ketë vullnetin dhe mendjen e tij, por të jetojë në bindje të padiskutueshme dhe nën drejtimin e babait epror. Kur vijnë në manastir, thonë: Dua të shpëtoj shpirtin tim. Eprori është gjithashtu një person që mund të sundojë për shpëtim; Me këtë kusht zgjidhet nga vëllezërit dhe me këtë i dorëzohen. Pleqësia konsiston kur ata që kërkojnë shpëtim i dorëzohen jo abatit, por një personi tjetër më me përvojë në manastir ose jashtë tij. Në pjesën më të madhe, në fakt, ai tani është zëvendësuar nga rrëfimtarët, dhe në manastire të tjera nga pleqtë, me të cilët është e bekuar të zbulohen mendimet dhe në të cilët është ndarë i gjithë manastiri. Besëlidhja me njëri-tjetrin këtu është e padukshme, e ndërgjegjshme, por megjithatë e fortë dhe e frytshme. Për vetmitarët dhe vetmitarët, kjo është mënyra e vetme e udhëheqjes, siç e shohim nga historia. Çdo gjë që është shkruar në librat e Atdheut për bindjen i vjen atij. Fuqia e veprimit të saj, meqë ra fjala, varet nga fakti se, pa qenë publike dhe zyrtare, ngjall sinqeritet dhe sinqeritet më të madh. Prandaj, tani nëse ka udhëheqje, atëherë ajo manifestohet në këtë formë. Tani pyetja - ku dhe si të gjesh një udhëheqës - zgjidhet vetvetiu. Merre atë që ka dërguar Zoti dhe beso tek ai, siç mëson Shën Ignatius Zotbartësi. Llojet e udhëheqjes së treguar përfshijnë të gjithë jetën e krishterë. Rrjedhimisht, kushdo që zgjohet, ai gjithmonë ka një udhëheqës sipër tij. Ai që është zgjuar në jetën civile dhe shoqërore duhet të ndjekë udhëheqjen e bariut; kush është në manastir, le t'i besojë igumenit ose kujtdo që ai tregon. "Në këtë", kushdo që "thirret" në "titull", "le të qëndrojë në atë" dhe përdor udhëzimet e ofruara, pa vrapuar me dashje nga një vend dhe tufë në tjetrën, me arrogancë, përbuzje, aq më pak duke i lënë vetes një rrugë unike me vetëbesim drejt përsosmërisë. Kjo është shumë e rrezikshme dhe është një nga dredhitë e Satanait që, pasi është penduar, një person, duke ndier nevojën për një udhëheqës, dëshiron të ikë nga e drejta e tij, pa e zgjidhur atë, pa shikuar përreth, pa eksploruar. Ndërsa ishte në mëkat, ai nuk mendoi për shpëtimin; Ai gjithashtu i gjykoi të gjithë, i vendosi të gjithë në nivelin e tij. Tani, pasi u pendua dhe iu drejtua Zotit, njëri, siç i duket, mendon se të tjerët mbetën të gjithë aty ku ishte më parë, domethënë në errësirë, në mëkat, dhe ai vetë u ngrit, u ngrit, hyri në dritën e Perëndisë. Ndërsa, në fakt, ai mund të ketë hyrë për herë të parë në fushën ku të tjerët kanë kohë që janë aktivizuar dhe kanë fituar art, ndonëse së jashtmi kanë lëvizur në jetën e zakonshme përkrah tij. Këtu truku i shejtanit është i dukshëm - ta lërë atë pa udhëzim, vetëm për veten e tij, pasoja e të cilit është pashmangshmërisht një rënie dhe lajthitje ose një kalim nga një vend në tjetrin, i cili vetëm frustron dhe nuk krijon. Pas kësaj, ai që është penduar ose ka përqafuar zellin për shpëtimin e shpirtit të tij, mund të ripërtërijë vetëm bashkimin, ose besëlidhjen, me atin, që është dhënë nga Zoti për organizimin e jetës në personin e një bariu, rektori ose rrëfimtari. Më parë, ai nuk e kishte menduar dhe, megjithatë, ishte nën të, por nga jashtë, sipas rutinës; Tani le ta kthejë besimin në kuptimin e tij të vërtetë dhe, me anë të besimit, të bashkohet me të nga zemra, domethënë, le të vijë e të thotë: ruaj, besoj, do të merrem me çdo nevojë, me çdo siklet - dhe vetëm atëherë bëje këtë. Nga ana e atyre personave, detyrimi është gjithmonë i pandryshuar; asnjëri prej tyre nuk mund dhe nuk duhet ta refuzojë këtë. Nuk duhet t'i referoheni as pamundësisë: qëndroni në një linjë të tillë sepse dëshironi, por qëndroni në qëllimin tuaj. Dhe përpara Kishës, dhe përpara oborrit të Perëndisë dhe para gjykatës së njerëzve, kjo është puna e tij. Ai është përgjegjës për çdo shpirt, veçanërisht për atë që është gati t'i dorëzohet dhe e bën. Në të njëjtën kohë, e vetmja gjë që mund të përcaktojë vërtet është nëse do të qëndroni me një baba të tillë përgjithmonë. Paaftësia për të udhëhequr tani do të zbulohet dhe një prift ose rrëfimtar i ndërgjegjshëm do të pranojë menjëherë: Unë nuk mund ta marr këtë përsipër. Pas kësaj, edhe pse do të ketë një ndryshim, do të bëhet ligjërisht dhe më e rëndësishmja, me këshilla. Ai që nuk është në gjendje mund të tregojë se kush është në gjendje, dhe kjo çështje do të rregullohet sipas mënyrës së Zotit, dhe jo me dashje, jo rastësisht. Kështu duhet të jetë. Por ndërkohë, nuk ka dyshim se shumë shpesh ata persona mbajnë vetëm emrat e gradës së tyre, dhe jo fuqinë e saj; shpesh një bari - "një hajdut është një hajdut që zvarritet diku tjetër" ose një ujk me rroba dele; shpesh igumeni është një anijetar i thjeshtë, në vend të timonierit, dhe i moshuari është një plak vetëm me flokë gri. Dhe kjo ndodh ose e dukshme për të gjithë, ose shumë e padukshme, e fshehur thellë nën një pamje të besueshme. Prandaj, gjithmonë ekziston rreziku që në vend të një udhëheqësi të vërtetë të biesh te një i rremë dhe më pas të vuash në vend të përfitimit - dëmit, në vend të shpëtimit - vdekjes. Një timonier i papërvojë shkatërron anijen. Kam vuajtur shumë, tha Pjetri i Damaskut, nga ata të cilëve u drejtova. Shumë nga pleqtë, thotë Kasian, në vend që t'i ushqenin, i zhytën në dëshpërim ata që u kthyen tek ata - dhe ai jep shembuj për këtë. Ankesa të tilla mund të dëgjohen dhe hasen në çdo kohë. Një fjalë "jeto siç jeton" ose "çfarë shumë për t'u ngritur" - do të shuajë shumë zellin dhe, për rrjedhojë, do ta sjellë përsëri njeriun e varfër, i cili sapo ka ardhur në vete, në të njëjtën situatë. Shtrohet pyetja: çfarë duhet të bëjë në këtë rast një person, i cili është i vetëdijshëm për nevojën e udhëzimit dhe rrezikun ekstrem të të mbeturit pa të, i cili gjithashtu e di detyrimin t'i drejtohet kësaj dhe asaj, e megjithatë, jo pa arsye, a mund të frikësohet se nuk do të pësojë dëm, se nuk do të shtyhet përsëri në të njëjtën humnerë? Nga ana tjetër, shpesh - dhe madje shpesh - ata që qëndrojnë në radhën e drejtuesve janë plotësisht të vetëdijshëm për rëndësinë e tyre, forcën e plotë të detyrimit dhe madhështinë e përgjegjësisë që u mbetet, kanë zell, digjen nga zelli për të qenë ai që duhet të jenë, e megjithatë, për shkak të moshës së tyre shpirtërore, shohin se janë ende larg aftësisë për të udhëhequr me saktësi, siç duhet, të tjerët. Për shkak të papërvojës dhe injorancës së rrugës nëpër të cilën duhet të udhëhiqen të tjerët, ata me të drejtë mund të kenë frikë se do t'i shkatërrojnë të tjerët nga zelli për shpëtimin e tyre dhe, në vend që t'i udhëzojnë, do t'i mashtrojnë. Pyetja është: çfarë duhet të bëjë ai në këtë rast? Si të drejtosh, duke e njohur veten si të paaftë për ta bërë këtë, duke mos e arritur atë në atë masë? Është e qartë se të dyja pyetjet lidhen drejtpërdrejt me rendin aktual të gjërave. Është e pamundur pa udhëheqje. Por në formën e tij të vërtetë është shumë sublime dhe po varfërohet në kohën e tanishme. Pyetja është: çfarë duhet të bëjmë? Ku të drejtoheni - si ata që kërkojnë udhëzim ashtu edhe ata që janë të destinuar të jenë udhëheqës? Për sa i përket pyetjes së parë, për të mund të zbatohet rregulli i mençur i etërve të shenjtë: bëjeni gjithçka me pritje, me përkushtim ndaj Zotit. Nuk duhet t'u largohemi, siç e pamë më parë, udhëheqësve të caktuar, por nuk mund t'u dorëzohemi plotësisht, menjëherë, por të presim urdhrin e veçantë të Zotit në këtë rast, një shenjë të veçantë, një prirje të përzemërt, ndërkohë që konsiston në përkushtimin ndaj vullnetit të Zotit, në një thirrje lutjeje, të dhimbshme ndaj Tij, në mënyrë që Ai të na tregojë rrugën e Tij. Pra, nga frika e mashtrimit, thirrni në sëmundje Perëndisë, që Ai t'ju tregojë rrugën, nëse shkoni në rrugën e gabuar, duke u dorëzuar plotësisht, me shpresë të fortë, në kujdesin e Tij providual dhe Zoti nuk do të largohet kurrë. Një prift ose rektor ndonjëherë nuk është i dobishëm për askënd, por për të tjerët është i vetmi i dobishëm. Ai vetë ndryshon me të, nga vjen mençuria - dhe shpëtimi është rregulluar nga Zoti edhe atje ku nuk pritet. E gjithë forca këtu qëndron në përkushtimin vendimtar ndaj vullnetit të Perëndisë, i cili dëshiron që të gjithë të shpëtohen. Shën Dorotheu e zgjidh këtë pyetje pikërisht në këtë mënyrë. Nëse, thotë ai, dikush nuk ka një person nga i cili mund të kërkojë këshilla, atëherë çfarë duhet të bëjë në atë rast? Nëse dikush me të vërtetë, me gjithë zemër, kërkon vullnetin e Zotit, atëherë Zoti nuk do ta lërë kurrë, por do ta udhëheqë në çdo mënyrë sipas vullnetit të Tij. Nëse dikush nuk e kërkon sinqerisht vullnetin e Zotit, atëherë të paktën ai shkon te profeti - dhe Zoti do ta frymëzojë vetë profetin që t'i përgjigjet sipas dëshirës së zemrës së tij të korruptuar, siç thotë Shkrimi: "dhe nëse profeti mashtrohet... ai thotë fjalën: "Zoti e ka mashtruar atë profet" (mësimi 5). Por kështu thotë se nuk është e dobishme të jesh i dobishëm. ju nuk i zgjidh dyshimet, nuk krijon fare për shkak të mungesës së përvojës, mos nxitoni ta lini atë ose ta ndryshoni atë. Ndjeni atë, dhimbjen, thirrni fort Zotit, duke i kërkuar Atij që të mos ju lërë në rrezik dhe të mos tradhtojë hijeshitë: ose udhëzojeni këtë, ose tregoni diçka tjetër - dhe jini vetë nën Të, me pritje, durim, duke qarë. Çfarë duhet bërë nën të? Në fund të fundit, duhet të veproni për të shpëtuar veten? E nevojshme. Por rendi i një jete të devotshme është i njohur; ec në të dhe ji i qetë. Kjo mjafton për herë të parë. Për të penduarin, gjithçka është e mbuluar në errësirën e errësirës dhe pasigurisë. Lëreni të mos lëvizë nga rendi i tij i rregulluar me kujdes. Është më modest, më i sigurt, më i fortë. Ai që është në errësirë ​​bën më mirë duke qëndruar në një vend sesa duke vrapuar nga një vend në tjetrin, sepse mund të ndodhë që të bjerë në një vrimë. Të ndërmarrësh diçka të veçantë, të ndryshme, të madhe është shumë e rrezikshme; qëndroni të përulur në thjeshtësi. Nëse filloni të ndryshoni që në fillim, nuk do të ndaleni. Në mendime njeriu mund, le të themi, të kapet pas një tjetri, por përsëri me atë që Zoti e dërgon; Ju madje mund ta kërkoni atë në mënyrë aktive, veçanërisht me lutje, le të tregojë Vetë Zoti, por megjithatë prisni dhe duroni derisa të vijë një udhëzim vendimtar. E dhënë nga Zoti - mos rezistoni, mos gjykoni, mos neglizhoni. Prisni diçka ndryshe nga Zoti. Zoti nuk do të braktisë, por do të japë nëse është e nevojshme. Kjo duhet pranuar si ligj për të shmangur arbitraritetin, moskujdesin ndaj providencës së Zotit dhe rrezikun për t'u ngatërruar nga armiku. Por këtu është një gjë tjetër: herë pas here errësira do të fillojë të hollohet, struktura e jetës do të ekspozohet gjithnjë e më shumë, vizioni i frikës dhe devijimeve do të bëhet më i qartë; Nevojat, hutimet dhe dyshimet shumohen. E gjithë kjo kërkon sqarim, këshillë dhe qetësim të shpirtit. Mentori i caktuar nuk vendos, nuk frymëzon besim dhe nuk inkurajon sinqeritetin. Çfarë duhet bërë në këtë rast? Disa këshillojnë, duke qëndruar nën këtë udhëzues në lidhje me rendin e përgjithshëm, në rastet private që në fakt na shqetësojnë, të bëjmë gjithçka me arsyetim - arsyetimi do të përcaktojë se çfarë është e dobishme dhe çfarë është e dëmshme - dhe citojnë fjalët e Apostullit për këtë: "mbani gjithçka tunduese" (1 Thesalonikasve 5:21), dhe veçanërisht mendimi i përgjithshëm i të gjithë etërve të shenjtë se arsyeja e virtyteve është më e larta e të gjitha virtyteve. Por ky mendim i etërve të shenjtë nuk duhet marrë pa kufizimet që ata besojnë. Për më tepër, etërit e shenjtë pohojnë se arsyetimi është një dhuratë e fituar me punë të gjatë, përulësi dhe lutje të zellshme. Kushdo që e ka fituar këtë dhuratë, ruaje dhe përdore për të mirën e vetes dhe të të tjerëve. Kushdo që nuk ka pranuar, në asnjë rrethanë nuk duhet të guxojë të formulojë kuptimin, fjalët apo veprat e veta. Detyra e tij është të pyesë të aftët dhe me përvojë. Në lidhje me atë që ka filluar, duhet të vendoset rregulli i mëposhtëm: bëni gjithçka me arsyetim, por i gjithë arsyetimi juaj duhet të konsistojë në një rregull - mos krijoni asgjë sipas arsyetimit tuaj, por pyesni për gjithçka nëse kjo është mirë, dhe nëse kjo po shkon dhe nëse po ju vjen - sepse jo gjithçka është e mirë për të gjithë, por, siç thekson Pjetri i Damaskut, shumë kohë, forcë, fillim, gjendje, në këtë moshë, bëjnë shumë kohë, forcë, fillim, gjendje. Pse duhet të dini se do t'i zgjidhni të gjitha këto siç duhet, pa humbur? Arsyetimi duhet vendosur si synim, duhet kërkuar dhe për këtë duhet praktikuar eksperimentalisht, por jo nga vetja, por nga mënyra se si arsyetojnë të tjerët, duhet të mësohet të arsyetojë. Pra, arsyetimi është i mirë dhe i madh, praktikojeni, por mos i besoni derisa të bëheni më të fortë në të përmes përvojës dhe këshillave të të tjerëve. Të tjerë thonë: dëgjoni Shkrimin Hyjnor dhe mësimet e etërve tuaj - dhe do të mësoni gjithçka. Nuk ka dyshim se leximi është ndër mjetet parësore të edukimit të shpirtit të krishterë dhe nevojitet po aq sa drita për trupin e syve, për botën. Shën Nili i Sorës mëson: tani ka vetëm një udhërrëfyes - Shkrimi Hyjnor dhe Atëror. Plaku Paisius dha mësim dhe veproi në të njëjtën mënyrë. Dhe me siguri: spektatorët e rrugës së të shpëtuarit u varfëruan, por, sipas vizionit të Zotit, na lanë përshkrime të kësaj rruge. Rrini në to. Të shtyrë nga Fryma e Shenjtë, ata shkruan ligjet e kujdesit dhe udhëzimit në rrugën e shpëtimit. Nëse nuk është e mundur të gjesh një mentor, thotë Plaku Serafim, i cili mund të çojë në një jetë spekulative, atëherë në këtë rast duhet të udhëhiqemi nga Shkrimi i Shenjtë, sepse vetë Zoti na urdhëron të mësojmë nga Shkrimi i Shenjtë, duke thënë: “provo...”. Njeriu duhet gjithashtu të lexojë me kujdes shkrimet atërore dhe të përpiqet sa më shumë që të jetë e mundur, me të mirën e mundësisë, të realizojë atë që mësojnë dhe kështu pak nga pak të ngjitet në përsosmëri. Por përsëri: çfarë, kujt dhe si t'i lexoni? Dhe pastaj: çfarë duhet të marrësh si rregull nga ajo që ke lexuar dhe mësuar dhe çfarë nuk duhet të marrësh? Kush do t'i tregojë të pakualifikuarve dhe të papërvojëve? Rregulli në vetvete është i mirë, por jo për mua; do të më vijë mua, por jo tani. Sa shumë po vdesin pikërisht sepse duan të marrin mbi vete gjithçka që lexojnë! Ka, thonë ata, njerëz të një ndërtimi të tillë që, pavarësisht se për çfarë sëmundje dëgjojnë, ata menjëherë e transferojnë atë tek vetja dhe fillojnë të sëmuren. E njëjta gjë mund të jetë e vërtetë për leximet që nuk udhëhiqen nga këshilli. Pra, lexo, thellohu, hulumto, pasurohu me urtësi shpirtërore, por çfarë saktësisht të bësh vetë, çfarë të vendosësh si rregull, mos vendos vetë; përndryshe: bëni gjithçka me këshilla, dhe jo sipas kuptimit tuaj. E lexova - shko dhe pyet si është, a po të vjen dhe si mund ta përmbushësh. Por lind pyetja: kë të pyes? I fejuari hesht, ka humbur besimin - keni frikë t'i hapeni atij. Të qëndrosh i pavendosur është i rrezikshëm: është stanjacion, zvarritje boshe. Çfarë duhet bërë? Ka vetëm një gjë: bëni gjithçka me këshilla, me pritshmëri. Asnjëherë mos vendosni për asgjë papritmas – nëse keni gjykuar diçka vetë apo keni lexuar diçka – por prisni derisa të vërtetohet dhe ndërkohë kërkoni këshilla dhe zgjidhje. Në çdo kohë dhe në çdo vend mund të gjesh njerëz të devotshëm, të zellshëm, që kërkojnë Zotin dhe gjithmonë pak a shumë me përvojë. Ju duhet të hyni në komunikim vëllazëror dhe të përzemërt me ta, dhe më pas t'u besoni atyre gjithë hutimin dhe dyshimin. Një, dy, tre, do ta zgjidhin disi, një nga një ose të gjithë bashkë dhe do të vendosin. Bëj si të vendosin ata dhe nuk do të veprosh sipas vullnetit dhe arsyes tënde. Çdo gjë që bëhet për t'i dorëzuar veten Perëndisë, jo sipas kuptimit të tij, është e pëlqyeshme për Zotin dhe shpëtimtare. Prandaj, kur i fejuari nuk vendos dhe Zoti nuk i ka treguar ende një tjetri kujt t'i dorëzohet, njerëzit e mençur këshillojnë ta bëjnë këtë: nëse ka diçka të dyshimtë dhe nuk kemi kush të vendosë, thirrni Zotit për nevojën tuaj dhe shkoni te njëri ose tjetri nderues dhe i respektuar dhe të jeni të sigurt se Zoti, i cili kujdeset për gjithçka dhe përmban gjithçka, nuk do t'ju lërë pa një dhimbje të gjatë, ashtu siç është lajthitja juaj. të fortë. Kjo vlen për raste të veçanta, por në përgjithësi ne mund të mbetemi me këtë ligj, sepse e gjithë jeta jonë përbëhet nga raste të veçanta. Dhe në këtë mënyrë do të krijohet një jetë e veçantë, "sipas këshillave". Ky është një imazh i ri, kryesisht modern i lidershipit. Njeriu, duke iu dorëzuar Zotit, këshillohet nga Shkrimet Hyjnore dhe Atërore, përdor arsyetimin e tij, por nuk vendos asgjë vetë, por çdo gjë e bën me këshilla dhe pyetje. Këtu udhëheqësi është Zoti dhe Shkrimi; heqja dorë nga vullneti dhe arsyeja - në këshillë; forca origjinale është përkushtimi ndaj Zotit me një thirrje të dhimbshme, të frikshme për çlirim nga mashtrimet, mashtrimet dhe gabimet. Një jetë e tillë është e thjeshtë dhe e përulur, dhe për të përulurit Zoti zbulon sekretet dhe nuk e turpëron atë që beson. Foshnja do t'ju mësojë të thoni atë që ju nevojitet, thotë Shën Dorotheos, dhe nëse nuk besoni, atëherë profeti nuk do ta përdorë atë. Kur, përkundrazi, dikush kërkon dhe tashmë dëshiron dhe pret një zgjidhje të caktuar paraprakisht, atëherë ky është tashmë një rregull simpatik veprimi. Në këtë rast, është më mirë të mos pyesni. Kur të kërkoni, lëreni peshoren e zemrës të qëndrojë në nivel, pa u anuar as në anën e djathtë as në anën, dhe Zoti do t'ju drejtojë. Rruga e një jete vërtet të krishterë është e panjohur dhe ju nuk mund ta ndiqni atë sipas gjykimit tuaj. Udhëzimi i Zotit është i fshehur - ecni si në errësirë, por mos e largoni dorën nga dora e Zotit. Nga jeta e Plakut Paisius del qartë se ai u formua pikërisht në këtë mënyrë. Ai takoi shumë këshilltarë dhe sipas këshillave të të gjithëve dha jetën dhe megjithëse nuk kishte një edukator, gjë që i shkaktoi vetes, siç e pranon ai vetë, një dëm të madh, ai u formua në një frymë dhe u pjekur në një burrë të përsosur. Fillimi i tij fillestar gjatë gjithë jetës së tij ishte një rënie e dhimbshme ndaj Perëndisë. Ajo njëkohësisht e udhëzoi atë dhe bashkoi shpirtin e tij pavarësisht nga gjithë diversiteti i tij. I mësuar nga përvojat e gjithë jetës së tij, më në fund arriti ligjin dhe fillimin e udhëheqjes. Pasi sqaroi të gjithë nevojën për një udhëheqës, duke përshkruar si duhet të ishte ai, duke kujtuar me lot se tani "nuk ka askund" për të gjetur një person të tillë, ai përfundon: "Prandaj, vëlla, ne tani kemi një nevojë ekstreme të mësojmë nga Shkrimi Hyjnor dhe Atëror me shumë pikëllim dhe me lotë të shumtë ditë e natë dhe, me të njëjtin mendim, babanë për t'u këshilluar me zelltarët, duke u këshilluar me të zelltarët. e shenjtorëve tanë Dhe kështu, me mëshirën e Krishtit dhe detyrimin tonë, ne mund të marrim shpëtimin.” Kështu këshillojnë të gjithë baballarët; Kështu këshilloi dhe bëri Shën Nili i Sorës: “Para së gjithash, etërit shpirtërorë i udhëzuan të gjithë; në këto kohë të vështira, edhe pse ia vlen të qash e të qash shumë, për një zelltar kaq të varfër, mësues dhe këshilltar është vetë Zoti dhe mësimi hyjnor i babait të nderuar”. Pra, kjo është tani mënyra më e mirë, më e besueshme e drejtimit ose edukimit në jetën e krishterë! Jeta në përkushtim ndaj vullnetit të Zotit, sipas Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, me këshillat dhe pyetjet e njerëzve me mendje të njëjtë. Me hirin e Zotit, ai mund dhe duhet të jetë i suksesshëm, sepse përmban të gjitha kushtet për përmirësim, ndërprerje të vullnetit dhe të kuptuarit. Por është e qartë se është shumë më poshtë se lidershipi dhe edukimi personal, aktiv. Nuk ka asnjë person që sheh gjithçka në të, por vetëm, si të thuash, fallxhorë; nuk ka njeri që vepron me vendosmëri, por ata që lëvizin me ndrojtje. Është e pamundur të shërohesh dhe të përmirësohesh kaq vendosmërisht dhe shpejt, të ruash me kaq sukses shpirtin e xhelozisë, të hysh në soditje kaq të sigurt. Kjo është arsyeja pse ka kaq pak njerëz të suksesshëm dhe të arritur sot. Vërtet, ato janë të Perëndisë, por këdo që Perëndia e përsosë, nuk do ta mbajë të fshehtë. Duhet shtuar vetëm se kjo metodë është shumë më e frytshme nëse dikush fiton një këshilltar dhe, duke u bashkuar përzemërsisht, jeton me të në shpallje dhe këshillë reciproke, ose miqësi shpirtërore. Njëri sheh dhe njeh tjetrin dhe, kështu, mund të këshillojë më shpejt dhe me besueshmëri. Shkrimi në përkushtim ndaj Zotit është dritë për ta. Duke qenë të urtë reciprokisht, ata udhëzojnë reciprokisht njëri-tjetrin për t'iu përkushtuar Zotit dhe Zotit, i cili premtoi se do të ishte në mes të të dyve të mbledhur në emrin e Tij. Në të njëjtën kohë, megjithatë, njeriu nuk duhet të ndahet nga ajo që është emërtuar nga Zoti, por çdo vendim dhe vendosmëri reciproke është i mirë nëse mund t'i besohet dhe ta kryejë atë me lejen e tij. Një bashkim i ndërsjellë dashurie do t'i japë forcë, dhe kthimi te një baba shpirtëror do të japë bekimin e Zotit. Ky lloj konsultimi, ose drejtimi i ndërsjellë - përsëri, nëse jepet, sepse Zoti i jep një mik - është shumë i frytshëm. Kujtoni dy murgjit që jetuan në kohën e Macarius të Madh në bashkim të ndërsjellë dhe në udhëheqje e forcim të ndërsjellë - deri në çfarë mase përsosmërie arritën! Plaku Paisius tregon për veten e tij se që në fillim ai kërkoi me zell një ushqyes me lutje të dhimbshme për Zotin, u end këtu dhe atje: këtu dhe në Moldavi, dhe Vllahi dhe në malin Athos - dhe nuk gjeti gjithçka. Kam gjetur, thotë ai, duke iu drejtuar leximit të shkrimeve të baballarëve të mi, se kam humbur shumë sepse në fillim kam jetuar pa udhëheqje aktive. Si përfundoi ai? “Pasi nuk gjeta se ku të bindesha, vendosa ta jetoj jetën time në rrugën mbretërore, me një vëlla të vetëm, unanim dhe me të njëjtin mendim, në vend të babait tim; kini Zotin mësues dhe mësimin e etërve të shenjtë, bindjuni njëri-tjetrit dhe shërbeni,” megjithatë pa u ndarë nga babai juaj shpirtëror, siç thotë diku tjetër. Kjo rrugë, thotë ai, është e bekuar nga të gjithë baballarët. Ai ishte murg dhe një rregull i tillë është më i përshtatshëm për jetën monastike. Por në jetën publike nuk është e pamundur dhe, me sa shihet nga rrjedha aktuale e punëve dhe shteti ynë, duhet njohur si e vetmja e vërtetë. Ata që janë unanimisht të zellshëm, të udhëzuar nga shkrimet e etërve në traditën e Zotit, duke qëndruar të qetë dhe të qetë në të njëjtin rend, ecin në rrugën e drejtë drejt prosperitetit të krishterë. Kjo përfshin lavdërimin e madh të miqësisë të kënduar nga Sirach, i cili është plotësisht i zbatueshëm vetëm këtu. "Një mik është besnik - gjaku është i fortë... Ai që i frikësohet Perëndisë do ta gjejë atë (Sir.6:14,16). Pra, në lidhje me lidershipin, ne mund të vendosim rregullat e mëposhtme: kini frikë të qëndroni pa asnjë udhëheqje; kërkoje atë si të mirën e parë. Për herë të parë, ecni në një rend të caktuar të devotshëm, nën babanë tuaj të zgjedhur. Kur Zoti tregon me përfitim të dukshëm, të madh dhe me përvojë prej tij se ky është ushqimi juaj, dorëzohuni atij. Do të shfaqet e kundërta - dëshironi diçka tjetër, por kërkoni me frikë, durim, pritje, duke pritur udhëzimet e Zotit ose takimin me të cilin Zoti do të dërgojë, duke qëndruar në të njëjtin rend të jetës së devotshme dhe nën të njëjtin baba, në mosndarje prej tij. Ndërkohë, hyni në një aleancë të sinqertë me njerëz me mendje të njëjtë dhe, me këshillat e tyre, ecni në Zotin nën babanë tuaj shpirtëror, duke besuar. Nëse takoni një person me të njëjtin mendim, bashkohuni me të sinqerisht, pa lënë të tjerët dhe jetoni me të shpirt më shpirt, për hir të Zotit, për shpëtim. Vetëm mbani gjënë kryesore - përkushtimin e vendosur ndaj Zotit me një thirrje të dhimbshme për çlirim nga mashtrimi, dhe kurrë mos ndiqni mendjen dhe vullnetin tuaj në asgjë, dhe çfarëdo që të bëni, bëjeni me këshilla - dhe Zoti do të rregullojë një rrugë të padukshme, të padukshme, të paprekshme, të panjohur për ju. Në të njëjtën kohë, njeriu kujton natyrshëm edhe një mënyrë të veçantë për të udhëhequr dhe edukuar veten përmes intervistave ose pyetjeve jo vetëm të një, por shumë baballarëve asketë, të njohur në një kohë në vendin e tyre ose në të tjerët. Kështu murgu Antoni i Madh eci midis të gjithëve dhe përvetësoi virtytet e të gjithëve. Pra, Shën Vasili i Madh vërshoi nëpër Egjipt, Palestinë, Siri, duke kërkuar e konsultuar me etërit e shenjtë në atë kohë, dhe në këtë mënyrë u formua dhe përpiloi një sistem të jetës asketike, të cilin e zbatoi në manastiret dhe kopenë e tij, me të cilin ne ende udhëhiqemi. Shën Kasian Romaku përpiloi një libër të tërë konferencash nga kjo; Sophronius dhe Gjoni bënë të njëjtën gjë, duke përpiluar "Lemonar" e tyre. Murgu Nil i Sorskit shëtiti në Lindje, mësoi dhe u mësoi të tjerëve jetën monastike. Kjo metodë e mësimdhënies dhe e udhëzimit mund të përdoret edhe sot. Por është e qartë se ajo duhet të ndërmerret nga një njeri i fortë në besim, tashmë i suksesshëm, i quajtur veçanërisht, i djegur nga dashuria për mençurinë shpirtërore, me një mendje të fortë dhe në ato vende ku pritet një jetë aktive - përndryshe, kush e di se çfarë mund të ndodhë? Dhe përsëri, nga ata që janë vërtet asketë, sa janë ata që janë aktivë në mënyra të ndryshme? Dhe për të mos u tunduar nga kjo shumëllojshmëri, për të parë unitetin e shpirtit të fshehur nën të - sa shpirt i fortë kërkohet për këtë! Ky është një bëmë pelegrinazhi me synimin për t'u bërë shpirtërisht i mençur. Të ndrojturit nuk do të vendosin për këtë, por askush tjetër nuk do t'i vijë lehtë në këtë ide. Dhe kushdo që vjen dhe piqet në të, le të veprojë me përkushtim ndaj Zotit, duke u vendosur në të gjitha llojet e vështirësive - dhe Zoti do ta rregullojë rrugën e tij për mirë. Këta lloj endacakësh nevojiten në kohën e tyre për të mësuar llojet e asketizmit të vërtetë, për të parë se në çfarë gjendje është pikërisht tani dhe më pas, në lidhje me gjendjen e tanishme të krishterimit, me jetën e tij të jashtme, për të sqaruar dhe vendosur përfundimisht rregullat e asketizmit që janë aktualisht të zbatueshme sa herë që është e mundur. Megjithëse thelbi i asketizmit është një dhe i pandryshueshëm, pamja e tij mund të jetë e larmishme. E njëjta është zgjidhja për pyetjen e dytë - si t'i udhëheqë të tjerët nëse e kupton se ai vetë nuk e ka arritur ende nivelin e një udhëheqësi të vërtetë dhe të besueshëm? Sipas Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore - në përkushtim ndaj Zotit. Plaku i përmendur Paisius thotë: "Në kohët e lashta, shumë nga etërit e shenjtë, nga ndriçimi i hirit të Zotit, dishepujt i mësonin mësimet e tyre dhe nuk ishin libërdashës. Në kohët moderne, etërit e shenjtë nuk urdhërojnë aspak askënd që të mësojë nga vetja, por nga Shkrimet e Shenjta dhe nga mësimet e shenjtorëve." Një thirrje drejtuar Perëndisë për këshillë për hir të shpëtimit të shpirtrave të besuar nga Ai vetë nuk mund të mbetet e padëgjuar: "Thirrni dhe unë do të dëgjoj". Kjo mbi të gjitha mund t'i shkojë liderit që qëndron në vendin e tij. Dhe një gjë tjetër - nga këto, shumica prej tyre tashmë janë më të larta se të tjerët në atë që kanë më shumë metoda në duart e tyre, kanë parë dhe dëgjuar më shumë, kanë prekur të paktën njëfarë edukimi dhe përvojë shpirtërore. Tani, pasi është bërë i zellshëm për shpëtimin e vetes dhe të të tjerëve (nuk ka asgjë për të thënë për ata që janë të shkujdesur), ai ka hyrë në rrugën e duhur dhe, më mirë se të tjerët, mund të shohë si mbrapa ashtu edhe mbrapa. Edhe nëse objektet janë konfuze dhe të pandashme, ai ka Shkrimin që i përshkruan ato - ai do të shkojë më thellë, do të gjykojë dhe, ndoshta, do t'i zbulojë. Në të njëjtën kohë, le të vendoset në radhët e atyre që udhëhiqen dhe me zell të madh të kërkojë këshillën e njërit ose të shumë njerëzve - dhe, kështu, duke arritur gjithnjë e më shumë sukses, së bashku me veten do të tërheqë dhe udhëheqë të gjithë ata që vijnë nëpërmjet tij te Zoti. Kur, duke kuptuar dobësinë e tij, ai i frymëzon të udhëhequrit se tani ka vetëm një rrugë shpëtimi - leximin dhe dëgjimin e Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, dhe i anon drejt kësaj, atëherë do të formohet një bashkim njerëzish, duke u thelluar në Shkrimet për të zbuluar rrugën e shpëtuar dhe udhëheqjen e ndërsjellë nën kreun dhe mentorin e caktuar. Ky është përkufizimi përfundimtar i udhëzimeve të sigurta dhe shpëtimtare në këtë kohë. Ai u drejtua nga Shën Nili i Sorës, i cili thotë: Unë nuk i përmbush, por tregoj Shkrimet. Kushdo që dëshiron të jetojë me mua, ja një rregull për të - zbatoje atë; jo - largohu. E njëjta gjë është e vërtetë në jetën e Plakut Paisius; e sqaroi hollësisht si ai, ashtu edhe plaku Mihail bashkëkohor. Dhe murgu i shenjtë Dorotheos, duke përpiluar një udhërrëfyes për asketizëm, në vend të një parathënie, vendosi një udhëzim bindës për leximin e zellshëm dhe bindjen ndaj Shkrimeve Hyjnore dhe Atërore, duke rrënjosur se kjo është mënyra e vetme e besueshme dhe e sigurt e shpëtimit. Në këtë mënyrë do të plotësohet nevoja e parë e pashmangshme e të penduarit, përkatësisht: udhëzimi, edukimi. Nevoja tjetër e tij thelbësore janë rregullat e jetës, vendosmëria se si të bëjë çfarë. Ne e kemi parë tashmë pjesërisht nevojën për këto rregulla. Nuk duhet të harrojmë se nuk është i tillë që është vetëm më i mirë se të tjerët, por është në thelb i nevojshëm. Rregullat janë gardhi më i sigurt për një jetë jetëshpëtuese. Pa rregulla, është e pamundur të ruash qëndrueshmërinë e zellit, qëndrueshmërinë e qëllimit dhe të fitosh forcë vullneti. Një shpirt xheloz, si forca, mbahet dhe forcohet nga ushtrimet; me mungesën e tij, në mënyrë të pashmangshme dobësohet dhe shteron vetveten. Kur vendosen rregullat, atëherë nëse vendosen siç duhet, ka gjithmonë diçka për ndjekje të devotshme, ka diçka që të kujton jetën e re dhe të tërheq vëmendjen me të. Kalimi nga detyra në detyrë është një fërkim i vazhdueshëm i shpirtit, një, në një ton, sipas një vizatimi. Kjo ndez vazhdimisht zjarrin e xhelozisë. Dhe nëse nuk do të kishte rregulla, do të kishte intervale, qetësi, ndalesa, devijime - dhe jeta nuk është e vetme, dhe tensioni është i relaksuar, dhe xhelozia duhet të qetësohet. Kjo është arsyeja pse Shën Isaku Sirian thotë (Homilia 85, f. 534) se errësimi i mendjes, pështjellimi brenda, shpërbërja dhe çdo çrregullim në jetë varen nga fakti se asaj nuk i është caktuar një gradë ose renditje e caktuar. Përndryshe, gjithçka do të varet nga prania e mendjes - por a mund të mbështeteni në të? Ai është fryma e ndërprerë e erës. Unë dua që gjithçka të bëhet shpejt; Nëse bëhesh dembel, nuk do të mund të bësh shumë. Kur të vendoset rregulli, ju pëlqen, ju pëlqen apo jo, bëjeni - dhe do të vazhdoni ta bëni. Për zhvillimin dhe formimin e forcave nevojiten rregulla. Një jetë e re ka filluar - të gjitha forcave, pra, duhet t'u jepet drejtimi i duhur. Por ata janë të gjithë të huaj për të, ata janë të akorduar ndryshe, dhe për këtë arsye është e nevojshme të përcaktohet saktësisht se si të veprohet me ta në frymën e re, ashtu si të gjithë i tregojnë një luftëtari të rekrutuar çdo lëvizje të vogël derisa ai të mësohet me të. Pa rregulla nuk do të ketë barazi edukimi dhe zhvillimi. Çfarë janë shkopinjtë e thatë për bimët e reja, po ashtu janë edhe rregullat për aktivitetet e devotshme. Kur për çdo gjë ka një masë dhe nuk ndjekin prirjen e zemrës, por rregullin e vendosur, nuk do të merren me disa më shumë e më pak me të tjerët, por sa dhe si legalizohet. Kjo është arsyeja pse nuk do të ketë sukses në një pjesë më shumë se në një tjetër, por gjithçka, në përpjesëtim me njëra-tjetrën, do të rritet në mënyrë harmonike sipas një vizatimi në masën e përsosmërisë së destinuar. Dhe në përgjithësi, çfarë ndodh pa rregulla dhe një plan apo vizatim? Ata po ndërtojnë një shtëpi - duke bërë një vizatim; ata fillojnë një luftë - ata shkruajnë një plan; Gjykata vishet dhe jepet një program. Çdo biznes ka rregullin, masën, peshën, numrin e vet. Çfarë nënkuptojnë rregulloret - ushtarake, arsimore, gjyqësore dhe të tjera? Rregull, urdhër, plan për veprim. Pa këtë, asnjë lloj jete aktive nuk mund të zhvillohet ose të organizohet: ato janë të ngulitura me tiparet karakteristike të një rrethi të caktuar veprimtarie. E njëjta gjë është e vërtetë në jetën asketike të një të krishteri. Nëse ka karakterin e vet, atëherë duhet të ketë edhe gradën e vet. Prandaj ka gjithmonë një nevojë të veçantë për ta. Kushdo që është i përkushtuar në biznes tani kërkon udhëzime se si dhe çfarë të bëjë. Pa rregulla, ai përkulet, si në errësirë, me pavendosmëri, me frikë. Ai ecën me ta i gëzuar, pa hezitim, duke besuar. Sepse çfarë bëjnë ata që kërkojnë shpëtim? Ata gjithmonë pyesin: çfarë duhet të bëj, çfarë dhe si të bëj? Të gjitha tregimet për traditat atërore përbëhen prej tyre. Paterikone të tëra përbëhen nga pyetje dhe përgjigje të tilla - herë për agjërim, herë për vigjilje, herë për lutje. Sidoqoftë, është e nevojshme të hartohen vetë rregullat sipas rregullave. Lidhur me këtë duhet theksuar: 1) kushdo që ka një udhëheqës, i nxjerr vetë rregullat. Studenti është një interpretues modest, jo reflektues. Kushdo që privohet nga ky bekim, duhet, me gjithë kujdes, të thellohet në shkrimet dhe përvojat atërore të jetës së tyre dhe, në konsultim me këdo që mundet, të pranojë atë që gjendet atje në rregullat e veta të veprimit; 2) gjatë përcaktimit të tyre duhet përdorur maturi e madhe dhe arsyetim i rreptë, që në vend të përfitimit të mos shkaktohet dëm, në vend të krijimit të ketë rrënim: jo gjithçka është për të gjithë. Mosha, forca, jeta e kaluar, edukimi, rrethanat e jetës, niveli i aftësisë, karakteri, etj. - të gjitha këto duhet të merren parasysh dhe të vendosen rregulla në përputhje me rrethanat. Është e pamundur që një shkencëtar dhe një luftëtar, një tregtar dhe një shërbëtor të veprojnë në të njëjtën mënyrë; 3) Megjithatë duhet të kujtojmë se këto rregulla, me gjithë diversitetin e tyre të jashtëm, në tërësinë e tyre duhet të shprehin frymën e jetës dhe asketizmit në një formë ose në një tjetër. Për shembull, rregullat e veprimtarisë trupore janë të ndryshme, por në thelbin e tyre duhet të ketë një gjë - pakursimin e mishit, kufizimin e tij. Nuk është e jashtme e vlefshme, por e brendshme – fryma me të cilën bëhet gjithçka; 4) ligji që duhet respektuar në zbatimin e rregullave është “moderimi”, proporcionaliteti gjithëpërfshirës me pikat e forta të personit. Ky është lavdërimi i zakonshëm nga të gjithë ata: "Nuk ka çmim për punën e moderuar". Është e nevojshme t'i vendosni ato në mënyrë të tillë që të mos ketë vend as për relaksim, as për ashpërsi të tepruar. Kjo e fundit të lodh pa përdorim dhe të lodh, ndërsa e para të bën përtac dhe të shuan shpirtin xheloz. Rregulli i moderuar përmban shpirtin në djegie të përshtatshme; 5) nga ky ligj rrjedh natyrshëm një ligj tjetër, përkatësisht “gradualiteti”. Shpirti maturohet përmes ushtrimeve, bëhet më i fortë dhe kërkon detyrat më të vështira - në raport me këtë, masa e rregullave duhet të rritet. Agjërimi, lutja dhe puna gradualisht rriten nga forca në fuqi. Duhet të ngrejë gradualisht rregullat në to. Të qëndrosh në një gjë është pothuajse e njëjtë me tërheqjen prapa; ky është rreziku më ekstrem; 6) sepse është e qartë se lideri më i mirë në ndërtimin e rregullave është "përvoja". Provojeni dhe çdo gjë që ju duket e dobishme, qëndroni me të. Kështu ata mësojnë përmes përvojës masën e ushqimit, lutjes dhe gjërave të tjera. Dhe nuk duhet vendosur përfundimisht derisa përvoja të vendosë se çfarë është më e mira për diçka: është më e sigurt. Nuk do të ketë arrogancë teorike dhe mospërputhje me jetën reale, dhe për këtë arsye nuk do të ketë nevojë për të devijuar nga rregullat - gjë që është shumë e dëmshme; 7) ju vetëm duhet të aplikoni sinqeritet dhe ndërgjegje për këtë, duke mbajtur parasysh qëllimin - të punoni për shpëtim dhe të kënaqni Zotin, pa asnjë kënaqje ndaj keqardhjes për veten. Duhet mbajtur fort parasysh se çdo gjë "preferenciale" është e lezetshme. Një vlerësim i vërtetë i rregullit të së dobishmes është një pjesë e vështirësisë së tij. Të kthjellon, të forcon dhe të mban në humor të mirë; dhe sapo të shfaqet trajtimi preferencial, ikni nga një rregull si nga ulçera; 8) gjithashtu nuk duhet të harrojmë faktin se rregullat duhet të përfshijnë tërë jetën, në të gjithë vëllimin e saj, në të gjitha manifestimet: trupi, shpirti, shpirti, veprimtaria e jashtme, veprimtaria e brendshme familjare, veprimtaria civile, veprimtaria personale dhe shoqërore. I gjithë personi duhet të rrethohet nga rregulla. Vetëm në një kusht të tillë do të ketë si barazinë e nevojshme të zhvillimit, ashtu edhe frymën e përshtatshme të rregullave, ose tonin; 9) tani është e vetëkuptueshme se në çfarë vartësie reciproke duhet të qëndrojnë të gjitha rregullat. Domethënë: truporja duhet t'i nënshtrohet shpirtërores, shpirtërore ndaj shpirtërores, e jashtme ndaj gjithë kësaj. Këto rregulla duhet të jenë të nivelit dhe reciprokisht të dobishme. Nëse një rregull i një departamenti ndërhyn me një tjetër, duhet menjëherë të dyshoni se ai nuk është në formën e tij të duhur, domethënë, ose duhet të anulohet ose ndryshohet. Dhe në të vërtetë, kushdo që ngrihet në soditjen e të gjithë sistemit, rrallë mund të bëjë gabime në zgjedhjen e një rregulli dhe përcaktimin e masës për të. Ashtu si për një arkitekt ose piktor të aftë, masa e një pjese shpesh shërben si një tregues për ndërtimin e të gjithë planimetrisë së një shtëpie ose një figure njerëzore - kështu është në këto rregulla. Kush ndërton nuk do të lejojë që asgjë të devijojë nga plani dhe stili i përgjithshëm. Ky është i gjithë arti i krijuesit të rregullave. Qëllimi i gjithçkaje është shpirti, i cili duhet të jetë në Zotin; 10) tërësia e të gjitha rregullave të tilla do të përbëjë rregullat e asketizmit. Meqenëse asketizmi u përgjigjet llojeve të jetës së vërtetë të krishterë, dhe jeta e krishterë vjen në dy forma - shoqërore dhe monastike, atëherë duhet të ketë një rregull të veçantë, të përgjithshëm dhe të veçantë monastik; dhe këtu përsëri - njëri është një konvikt, dhe tjetri është një vetmitar; 11) të vepruarit sipas këtyre rregullave është asketizëm, i cili përfshin përpjekje të forcës dhe mundimit; aftësia në to është një virtyt asketik. Nga kjo del qartë se nuk ka jetë të krishterë që të mos jetë asketike, të mos mundohet, të mos djersitet. Ai që refuzon veprat heroike tërhiqet nga jeta. Kjo aftësi është qëllimi, është gardhi, siguria e jetës. Virtytet asketike janë një mur i fortë, i pathyeshëm i një jete vërtet të krishterë. Ata thonë: rregulli është për një kohë. Jo, puna është në rregulla për një kohë, por rregullat nuk pushojnë kurrë. Vetëm me kalimin e kohës ato do të kthehen në lëng e gjak dhe do të përmbushen me dëshirë, me dashamirësi, gjë që në fillim ndodh me detyrim. Ja përse duhet të vlerësojmë virtytet asketike! Asnjëherë mos e hidhni pa kujdes atë që keni fituar. Kujdesuni edhe për një gjë të vogël: kjo do të çojë në më shumë. Nëse keni fituar një terren në diçka, ju jeni të sigurt nga njëra anë. Në mënyrë që rregullat e përshkruara në mënyrën e treguar të çojnë në të mirën e dëshiruar dhe të jenë në gjendje t'i rezistojnë qëllimit të tyre, për këtë qëllim duhet të sillet në lidhje me to në mënyrën e mëposhtme: 1) kur të përvijohet i gjithë plani i veprimit dhe të përcaktohet i gjithë grupi i rregullave, kthehuni te Zoti me një britmë të fortë, le të japë një bekim për përmbushjen e tyre të vazhdueshme, të dobishme dhe të këndshme. Refuzoni çdo arrogancë, mendjemadhësi dhe përvetësim ëndërrimtar paraprak të përsosmërisë që do të vijë përmes tyre. Afrohuni me ndrojtje, frikë, frikë - nuk do të turpëroheni nga tërheqja dhe dhunimi; 2) bëni një besëlidhje me zemrën tuaj - të mos devijoni nga rregulli i vendosur, pavarësisht nga çdo mundim dhe sakrificë. Prandaj, më pas, mos lejoni as mendimin për ta lënë këtë apo për ta ndryshuar atë: le të qëndrojë ashtu siç është; 3) për këtë qëllim, pranojini me besim se janë të pëlqyera për Zotin, dhe, për rrjedhojë, si ligji i ndërgjegjes, ashtu siç kërkohet pikërisht nga ju vullneti i Zotit dhe, kështu, konsiderojeni shkeljen e rregullave krim. Është më mirë të mos përkufizosh sesa, të kesh përcaktuar, të tërhiqesh. Nëpërmjet kësaj, formohet një personazh i paqëndrueshëm, gjithmonë i gatshëm për të bërë kështu dhe atë; 4) prandaj, luftoni tundimet që janë kundër rregullave. Për herë të parë, armiku lufton veçanërisht përmes tyre. Dhe duke qenë se ia del mbanë në pak gjëra, shpreson se do të ketë sukses edhe në të tjerat. Etërit e shenjtë dhanë jetën për ta. Qëndrueshmëria në to është një pasqyrim i armikut, fitore. Dhe tashmë është vërtetuar nga përvoja se asnjë rregull nuk mund të vendoset pa luftë, përderisa ai është vërtet i dobishëm. Një rregull pa luftë është i padobishëm, lajkatar, i rremë. Duke i vendosur rregulla vetes, asketi i vendos vetes një zgjedhë të mirë dhe shpëtuese, por "të vështirë". Këto janë lidhje me veten e tij, shumë të prekshme sa është ende gjallë dhe e fortë; këta janë tregues të veprimtarisë së duhur, të vështirë në fillim, për shkak të papërvojës dhe të panjohurisë. Duke ecur mbi to është vazhdimisht i lodhur dhe i kryen me sëmundje. Për shkak të kësaj, rruga që ai fillon të ndjekë është gjithmonë dhe kudo e ngushtë dhe për të ardhur keq. Ngushtësia, nevoja dhe pikëllimi përbëjnë një pjesë të pashmangshme të shtegut të të shpëtuarve; kjo është gjëja e parë që has kushdo që hyn në të, çfarë duhet të presë, për çfarë duhet të përgatitet. Kjo lloj shtrëngimi dhe vështirësie është e pashmangshme nga vetë natyra e jetës së krishterë dhe asketizmit në të. Ne duhet të jetojmë në prerjen e vullnetit dhe arsyes sonë, në luftën dhe shkatërrimin e pasioneve, ose në vetëvdekje dhe vetëkryqëzim të vazhdueshëm. Të luftosh pasionin është njësoj si të shkulësh mishin e gjallë nga mishi i gjallë, të nxjerrësh copëzën më të thellë dhe të dhëmbëzuar. Ju duhet të mbani gjithçka që dëshironi për veten tuaj, me sa duket ta privoni veten nga shumë, të lodheni dhe të sëmureni. Nga ana tjetër, për t'u mësuar me një jetë të mirë ose një jetë të re kërkon tension të vazhdueshëm, të brendshëm dhe të jashtëm. Asnjë e mirë e vetme e vërtetë nuk jepet për asgjë, por fitohet me djersë, lot dhe mundim. Virtytet asketike - agjërimi, vigjilja, lutja e të tjera - janë të vështira dhe të dhimbshme para zotërimit dhe shumë shpesh edhe pas. Por ne ende nuk jemi urdhëruar të ndalemi në to: ato janë mjetet për prirjet morale. Në mbjelljen e këtyre të fundit ka edhe më shumë punë, por ato janë edhe një mjet jetese në Zotin. Jeta në Zot kërkon punë dhe arritje po aq sa ky thesar hyjnor është më sublim se puna trupore. Kështu, si këtu dhe këtu - punë, djersë, sëmundje. Në fund të fundit, ne e shkulim të keqen, dhe të keqen e dashur, ajo dhemb; ne mbjellim mirësi, mirësi të padashur - përsëri dhemb. "Kthehuni te Zoti", thotë Shën Makari i Madh, "për të perceptuar lavdinë e dikurshme. Por dijeni se me shumë mund dhe djersën e ballit do ta merrni këtë pasuri. Më parë (në parajsë) ai e mori pa vështirësi, por pa vështirësi ai humbi; Tani nuk është dhënë kështu. Kushdo që dëshiron të shpëtojë, le të përpiqet të shpëtojë për veten e tij. për dhunën që i bëjmë vetes, Zoti do të ketë mëshirë” (Homilia 4:10). Ju duhet të bëni dhunë ndaj vetes dhe ta detyroni veten të bëni çdo gjë të mirë, megjithëse zemra juaj nuk e dëshiron atë (Homilia 1:13-14). "Kërkohet një vepër e madhe dhe punë e fshehtë dhe e padukshme për të eksploruar mendimet, për të stërvitur ndjenjat e dobëta shpirtërore, për të dalluar të mirën nga e keqja, për të forcuar dhe zgjuar anëtarët e dobësuar shpirtëror te Perëndia. Ne duhet të kemi vazhdimisht të njëjtën vepër dhe mundim të fshehtë brenda zemrave tona gjatë çdo përmbushjeje të urdhërimeve, derisa të arrijmë në përsosmëri, ku çdo gjë do të jetë e lehtë" (Predikimi 2:113-14). Arritja dhe puna e brendshme shoqërohen gjithmonë me dhimbje të jashtme. "Ju nuk jeni nga bota", thotë Zoti, "Unë kam zgjedhur", "ju kam ndarë nga" ajo; “Për këtë arsye bota ju urren... Do të jeni në një botë pikëllimi.” Dhe pikërisht: "shumë pikëllime për të drejtët". Kushdo që jeni, i fortë apo i pafuqishëm, thjesht filloni të veproni sipas Zotit - tani ka zemërim, pikëllim dhe nevojë, kur veproni sipas një ndërgjegjeje të pastër, pa i kënaqur njerëzit, duke mbajtur parasysh vetëm lavdinë e Zotit. Kjo është arsyeja pse të gjithë shenjtorët, veçanërisht Isaku Sirian, i vendosën pikëllimet si shenja dalluese si të virtytit të vërtetë ashtu edhe të virtytit të vërtetë. Edhe kështu: nëse bëni mirë të vërtetë, prisni pikëllim. Dhe këtu armiku nuk është në gjumë. Ai ngroh dhe ndërlikon jetën tonë të brendshme dhe e bën të jashtmen tonë të vështirë dhe të rrethuar me pengesa. Dhe përveç kësaj, ai vetë ose do të fryjë me fantazma, ose do të shfaqet, ose veçanërisht me disa frymëzime dhe sulme të tmerrshme brenda, si era ose si një shigjetë e zjarrtë, do të digjet nëpër ju, thonë shenjtorët. Kështu, sapo dikush shkel në rrugën e drejtë, kundër tij ka armiqësi nga të gjitha anët, si nga brenda ashtu edhe nga jashtë, të dukshme dhe të padukshme. Ai është një qengj mes ujqërve. Kështu atij i thuhet në fillim: “Të shumta janë mundimet e të drejtëve” (Ps. 33:20), “nëpërmjet shumë mundimeve është e përshtatshme... të hysh në Mbretërinë” (Veprat 14:22). Do të ketë pikëllime, "për këtë" ne "shtrihemi" (1 Thesalonikasve 3:3), "hyjmë nga dera e ngushtë" (Mateu 7:13). Lexoni gjithashtu: Mateu 6:24; Gjoni 15:20; 1 Pjetrit 4:12–13; Zotëri.2:1; Mateu 5:10; Jakobi 1:12; 2 Kor.4:8-17; 1 Pjet.4:1; Zbul.7:14; Mateu 7:13–17 dhe më shumë. Ne jemi të gjithë në errësirë ​​dhe në hijen e vdekjes, në duart e armiqve, të këqij dhe dinakë - rezultati nuk mund të jetë i lehtë. Dhe ata që kërkojnë lirinë e jashtme durojnë shumë mund e djersë; kështu që këtu - sa hezitime dhe humbje, frikë dhe frikë! Ndoshta dikush do të pyesë: po për Zotin? Dhe fakti që Ai, si të thuash, e rregullon qëllimisht një rrugë kaq të trishtuar, ose për të ndarë dhimbjet e Tij, ose për të na fshehur nga vetja në këtë gjendje të zymtë. Zoti nuk mund të tregojë dashurinë e Tij ndaj atyre që e kërkojnë më mirë, thotë Shën Isaku Sirian, sesa duke i nënshtruar hidhërimeve. Kjo është arsyeja pse kjo është edhe një shenjë e padyshimtë e favorit të Zotit, një shenjë që Ai ktheu syrin, zgjodhi atë që fillon të vuajë për hir të drejtësisë, për hir të emrit të Tij. Një person i tillë hyn, si të thuash, në pastrim, si ari në një kavanoz. Ata që janë të panjohur për vuajtjen, ata për të cilët çdo gjë është e preferueshme, janë "kurorëshkelës", sipas apostullit. Puna, lotët, hidhërimet janë pastrimi më i mirë, si një rrahje për lirin. Prandaj, që nga fillimi i botës e deri më tani, apostulli rishikon të drejtët dhe e sheh secilin prej tyre të vuajtur, të sëmurë dhe të lodhur. Patriarkët vuajnë; profetët vuajnë; Zoti, heroi i heroizmit, është më i madh se të gjithë; edhe apostujt; më tej – dëshmorët, asketët dhe të gjithë shenjtorët, siç e sheh Gjon Teologu te “Zbulesa”. “Nga erdhe?.. nga pikëllimi i madh” (7:13–14); Janë ata, siç thonë ata, që nuk e kanë kursyer shpirtin. Kjo është arsyeja pse ai që fillon të punojë për Zotin duhet të përgatisë shpirtin e tij për tundim. Mos prisni paqe, jo ëmbëlsira, jo përfitime, por mundim, hidhërim, privim dhe jo vetëm prisni, por kërkoni. Duhet ditur me vendosmëri se kushdo që krijon virtyte, por pa mundim, qëndron në bëma, por me hijeshi, pa detyrime të dhimbshme, është në një rrugë simpatike. Diçka nuk shkon këtu. Është e pamundur të qëndrosh në paqe mes njerëzve në të vërtetën. Shpirti i kësaj bote është një qift mishngrënës - ai sulmon menjëherë. Prandaj duhet te jeni gati per cdo gje... Etërit e Shenjtë e përkufizojnë këtë gatishmëri shumë thjeshtë dhe me pak fjalë. Domethënë: shko si drejt vdekjes dhe vendos një besëlidhje të tillë në zemrën tënde që të jesh dhënësi i vdekjes, e cila vazhdimisht po përgatitet që të mos dish si dhe nga. Vetëm ai, thonë ata, do të qëndrojë i palëkundur që me prirje të tilla ndjek rrugën e jetës së vërtetë të krishterë. Sepse posa të vdesë me ndjenjën dhe besëlidhjen e zemrës, çfarëdo që të ndeshet do të jetë më e dobët se ajo që pret, pra më e dobët se vdekja. Për këtë ata zbatojnë shëmbëlltyrën e Shpëtimtarit rreth mbretit që llogarit ushtrinë e tij në shpërthimin e luftës dhe për pronarin që fillon të ndërtojë një shtëpi. Llogaritni, thonë ata, pikëllimet që ju presin dhe vdesin në mendim e ndjenjë, sepse vetëm vdekja do të jetë sasia e mjaftueshme që duhet pritur në rrugën e Krishtit. "Ai nuk mund të jetë dishepulli im," thotë Zoti, "që... nuk urren... shpirtin e tij." Të jesh gati, sikur të vdesësh, më së shumti sqarohet plotësisht dhe shpesh herë e përsërit Shën Isaku Sirian: çfarëdo që të hasësh, thotë, thuaj se ke vdekur dhe do të ndihesh më mirë; paqja dhe qetësia janë gjërat më të urryera nga Zoti. Kjo u nevojitet jo vetëm atyre që kanë hequr dorë nga bota; Ata që jetojnë në botë kanë nevojë edhe më shumë për një prirje të tillë. E gjithë kjo rrëzon zelotët e “vërtetë” të devotshmërisë; "E rreme" është e lehtë. Një besëlidhjeje të tillë me zemrën tënde duhet t'i shtosh gjithashtu besimin e fortë dhe të padyshimtë te Zoti i Plotfuqishëm, duhet të kesh besimin se, pavarësisht gjithë errësirës së shtegut, ti je i Zotit, jo i refuzuar, jo i përbuzur, por i dashur prej Tij; se Ai është me ty, duke të mbajtur në të njëjtën kohë që po të mundojnë nga të gjitha anët. Imagjinoni veten duke u mbajtur nga dora e Zotit, si një copë pëlhure e ndyrë që po shtypet për t'u pastruar. Mbani besim se pavarësisht nga tundimi, i brendshëm apo i jashtëm, ju mund ta bëni atë, sepse Zoti nuk do t'ju lejojë të tundoheni më shumë se sa mundeni. Ai drejton dhe edukon me mençuri. Mos harroni gjithashtu se ndihma e Tij është afër, se ajo është menjëherë gati sapo të thërrisni dhe se vetëm me një ndihmë të tillë mund të kapërceni dhe të mos bini; dhe prandaj Atij ia atribuoni çdo fitore. Ajo që transferohet pa apel tek Zoti dhe nuk i referohet Atij pas transferimit është e papëlqyeshme për Të dhe është e pafrytshme, sepse gjithmonë lë arrogancë dhe kujtim të vetvetes. Megjithatë, njeriu nuk duhet të zhytet në pikëllim: arroganca e guximshme është e neveritshme për Zotin dhe gjithmonë ndëshkohet. Qëndroni gati për çdo gjë, madje edhe vdekjen, por prisni këtë me besim të patundur te Zoti dhe dorëzohuni Atij. Ku dhe si të çon, le të çojë si të dojë. Mos kaloni, mos dëshironi këtë e atë, as dobi, as pikëllime. Lëreni të udhëheqë; ec me fytyrë të hapur, duke pritur çdo gjë të pikëlluar, me shpresë dhe dorëzimin e Zotit. Pa një prirje të tillë, nuk mund të hedhësh një hap në rrugën e vërtetë. Të gjithë ata që kthehen rikthehen pikërisht nga mospërgatitja për heroizëm dhe luftë, apo nga arroganca. Nxehtësia juaj mund të ndihmojë, por jo për shumë kohë. Ftohet natyrshëm - dhe personi nuk ka asnjë lidhje me të. Nga kjo është e qartë se ai që hyn në rrugën e jetës së krishterë, ende i dobët, i sëmurë, i paqëndrueshëm, tashmë duhet të zotërojë forcë dhe forcë të madhe - përndryshe ai do të bjerë nën peshën e dhembjeve dhe veprave të përgatitura për të. Forca që e bën atë të durueshëm dhe të gjitha mundimet e tij të frytshme është "xhelozia", ​​zelli, zelli, shqetësimi për të kënaqur Zotin dhe shpëtimin e shpirtit. Ashtu si ai që kërkon thesarin e duhur nuk shikon vështirësitë, nuk vonohet dhe nuk frikësohet nga pengesat, ashtu edhe një i krishterë, kur ka zell dhe kërkim, do të kapërcejë gjithçka dhe do t'i kalojë të gjitha rrugët rehat. Kërkimi sjell gjithçka; Zoti i dha atij një premtim të veçantë: "kërko dhe do të gjesh". Kërkimi është shpirti jetësor, me shuarjen e të cilit jeta ngrin. Ky është zjarri i sjellë nga Shpëtimtari në tokë; është drita dhe barku i Tij. Varka me avull ndalon kur lëshohet avulli dhe ajo që rrjedh pas Krishtit bie ose rrokulliset kur ftohet. Kjo është ajo që duhet të rezervoni kur hyni në kryerjen e urdhërimeve dhe për të pastruar pasionet! Pa këtë, është e pamundur të fillohet kjo punë në frymën e vërtetë; dhe nëse dikush fillon, do të punojë pa fryt, plogësht, gradualisht. Kjo është përtaci. Ka shumë njerëz që kalojnë vepra e mundime, por pa fryt: fryti vjen nga fryma, por fryma e Perëndisë është në zell. Ai shkon në natyrën pasionante dhe të papastër përmes bëmave ose rregullave të jetës që janë të ngjashme me të dhe ne, dhe aty vendos shërimin, shëron dhe kryen. Rrjedhimisht, asketizmi, të bërit, është një përcjellës i hirit; dhe rruga ose filli që të çon është fryma e xhelozisë. Prandaj të gjithë baballarët insistojnë veçanërisht që kjo frymë të mos shuhet. Shën Isaku Sirian e quan qen që leh dhe e urdhëron që ta acarojë vazhdimisht. Shën Kasiani e konsideron atë që e ka humbur këtë shpirt si ai të cilit Zoti i tha: “Imami të vjell” sepse nuk është as i ngrohtë as i ftohtë, i plogësht, bën e nuk bën, ose bën këtë e nuk bën atë. Macarius i Madh thotë: kërkoni dhe kuptoni; ky është fillimi; Hyni nga kjo derë. Ju thjesht kërkoni dhe Zoti nuk do ta harrojë të Tijin... Ai që ka zell, tashmë komunikon me Perëndinë. Shën Barsanuphius pothuajse vazhdimisht përsërit këshillën për të ndezur brenda vetes zjarrin e sjellë nga Zoti. Dhe në Klimacus, xhelozia "që" është një zjarr që konsumon mburrjen, "ajo" është një themel i mirë, i besueshëm dhe i sigurt. Kjo është arsyeja pse ai na urdhëron të nxitojmë për ta rivendosur atë kur ndodh të shkatërrohet në një farë mënyre. Të tjerë mendojnë se është më mirë të zëvendësohet xhelozia me qëndrueshmërinë e vullnetit ose vullnetit, duke pasur frikë nga nxitimi nga xhelozia; por qëndrueshmëria e vullnetit është e rrezikshme - është afër llogaritjes së arsyes, indiferencës së ftohtë dhe veprimit egoist. Në botë ajo shkon; në jetën e krishterë është e rrezikshme. Xhelozia është gjithashtu e rrezikshme nëse lihet vetëm; por kushdo që e mbrojti atë me bindje ose heqje dorë nga vullneti dhe arsyeja e tij dhe e lidhi me rregulla, nuk ka asgjë për t'u frikësuar - vetëm të jetë xheloz. Megjithatë, xhelozia presupozon shpejtësinë e veprimit, por jo nxitimin apo mosmendimin. Do të thotë: shkoni, mos hezitoni, mos qëndroni në vend, vozitni me zell, por ecni në rrugën e treguar dhe të përcaktuar, nën mbikëqyrje. E gjithë struktura e këtij zelli mund të shprehet kështu: kërkoni me shpresë, pa përcaktim dhe pa pushim. Ky është mendimi i Shën Makarit të Madh, të cilin ai e përsërit pothuajse pa pushim. Është e qartë se mungesa e diçkaje të përfshirë këtu ose e prish xhelozinë ose e dobëson atë (për shembull, Fjala 4, 18, 27-28). Ka shumë punë përpara, shumë rreziqe - shkoni, do të ketë fryt. Bujku punon me djersë dhe ha bukë, po ashtu edhe ju. Së shpejti do të kaloni pikëllimin, do të hyni në paqe dhe do të kënaqeni si këtu brenda ashtu edhe atje. Ju jeni një luftëtar; shiko kurorën dhe mos ki frikë nga vdekja. Së shpejti do të shfaqen shenjat e pastërtisë, fillimet e fekondimit të zemrës. Sa më vendimtare, sa më shpejt, aq më mirë dhe më e kursyer. Drejtoni, bëni, punoni, por mos përcaktoni frytin. Frutat janë një dhuratë nga Zoti për hir të punës, dhe dhënia e një dhurate është në vullnetin e Dhënësit. Prandaj, sido që të bësh, mos thuaj: kam arritur ose do të arrij, por: nëse arrij. Ndërtuesi i anijeve noton tre të katërtat e rrugës, por ende nuk ka notuar dhe nuk mund të thotë nëse do t'ia dalë. Po kështu edhe ju: kurrë mos e konsideroni veten një arritje, por vetëm një kërkues. Mos besoni në pakësimin e pasioneve, mos u mbështetni në forcën e virtyteve tuaja. Ju mund të shkatërroni gjithçka menjëherë. Mos shikoni prapa, por përpara. Gjithçka që keni ju është dhënë nga Zoti; Është në fuqinë e Tij ta marrë atë përsëri. Prandaj, asgjë nuk duhet të konsiderohet e vërtetë, por vetëm të thërrasë: Zot, më shpëto! Peshoni fatet, më shpëtoni! Prandaj, kurrë mos i thuaj vetes: mirë, tani ke punuar shumë, mund të pushosh. Të tilla lëshime dhe lehtësime janë armiku i parë. Mendimi duket i vogël dhe i dobët, por është tradhtari më tinëzar: i hap portat armiqve. Kushdo që qëndron kundër tij do të bjerë. Ajo u vu re nga Etërit e Shenjtë dhe vazhdimisht i futet çdo fillestari: shiko, mos thuaj: mjaft, mund të pushosh, por thuaj: pse je këtu? ose: pse nuk po bën asgjë? Ose, duke iu kthyer Perëndisë, lutuni që Ai t'ju ndihmojë të bëni fillimin e shpëtimit - dhe të filloni vazhdimisht. Vazhdimisht filloni dhe sforcojeni veten, por as mos mendoni për përfitimet, por vetëm pranoni në zemrën tuaj se do të mbani barrë dhe do të mundoheni deri në vdekje, se ajo që ju pret nuk është lehtësimi, por gjithë puna e tepërt. Kjo është struktura e vërtetë e një shpirti xheloz, i sigurt, i fortë, që nuk jep as dobësi, as zjarr të shfrenuar, as arrogancë, as mendjemadhësi! “Mos më lejoni të mburrem veçse në Kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht”, thotë Apostulli i shenjtë Pal (Gal. 6:14). Si arriti apostulli i shenjtë në një prirje të tillë që nuk donte të mburrej për asgjë tjetër përveç Kryqit të Krishtit? Kryqi është në çdo mënyrë pikëllim, shtypje, poshtërim; si mund të mburret me të? Dhe kështu, megjithatë, Apostulli Pal mburret me të; Së bashku me të, natyrisht, mburreshin të gjithë apostujt dhe pas tyre të gjithë kryqtarët e tjerë. Pse është kështu? Njerëzit e mençur e panë rëndësinë e madhe të kryqit, e vlerësuan shumë dhe mburreshin se ishin të denjë ta mbanin atë. Ata panë tek ai, në vend të ngushtësi, gjerësi, në vend të pikëllimit, ëmbëlsi, në vend të poshtërimit, madhështi, në vend të çnderimit, lavdi - dhe mburreshin me të, siç mburret dikush tjetër me një dekorim dhe dallim madhështor. Oh, sikur Zoti të na jepte një kuptim dhe prirje të tillë që të kuptojmë dhe ndjejmë fuqinë e kryqit dhe të fillojmë të mburremi për të! Për kuptimin e kryqit, këtu është një shpjegim i shkurtër i përgjithshëm: Zoti e përmbushi shpëtimin tonë me vdekjen e Tij në kryq; në Kryq Ai e grisi dorëshkrimin e mëkateve tona; Me anë të Kryqit ai na pajtoi me Perëndinë dhe Atin; nëpërmjet Kryqit ai zbriti mbi ne dhuratat e hirit dhe të gjitha bekimet e qiellit. Por i tillë është Kryqi i Zotit në vetvete. Secili prej nesh bëhet pjesëmarrës në fuqinë e tij shpëtuese vetëm nëpërmjet kryqit tonë. Kryqi i çdo personi, kur bashkohet me Kryqin e Krishtit, na e transferon fuqinë dhe efektin e këtij të fundit, duke u bërë, si të thuash, një kanal përmes të cilit nga Kryqi i Krishtit derdhet mbi ne çdo dhuratë e mirë dhe çdo dhuratë është e përsosur. Nga kjo është e qartë se kryqet e çdo personi janë po aq të nevojshëm në çështjen e shpëtimit sa është i nevojshëm Kryqi i Krishtit. Dhe nuk do të gjeni një të vetëm të shpëtuar që të mos ishte një kryqtar. Për këtë arsye, të gjithë mbulohen plotësisht me kryqe, në mënyrë që të mos jetë e vështirë në kërkimin e mbajtjes së kryqit dhe të mos jetë larg fuqisë shpëtuese të Kryqit të Krishtit. Ju mund të thoni këtë: shikoni përreth jush dhe brenda vetes, shihni kryqin tuaj, mbajeni siç duhet, të bashkuar me Kryqin e Krishtit - dhe do të shpëtoheni. Edhe pse të gjithë e mbajnë me ngurrim kryqin e tij, dhe në pjesën më të madhe kryqi nuk është i thjeshtë, por kompleks, jo të gjithë e shikojnë nëpërmjet Kryqit të Krishtit; jo të gjithë e kthejnë atë në dispensacion të shpëtimit të tyre; Kjo është arsyeja pse kryqi nuk është një kryq shpëtimtar për të gjithë. Le të shqyrtojmë të gjitha kryqet e mundshme dhe të kuptojmë se si duhet mbajtur secili prej tyre në mënyrë që të jetë një forcë shpëtimi. Ka shumë kryqe, por ka tre lloje të tyre: lloji i parë janë kryqe të jashtme, të përbërë nga pikëllime dhe fatkeqësi dhe, në përgjithësi, nga fati i hidhur i ekzistencës tokësore; e dyta janë kryqe të brendshme, të lindura nga lufta me pasionet dhe epshet për hir të virtytit; i treti janë kryqe të hirit shpirtëror, të vendosur me përkushtim të përsosur ndaj vullnetit të Perëndisë. Tani do t'ju them disa fjalë për kryqe të jashtme. Këto janë kryqet më komplekse dhe të ndryshme. Ata janë të shpërndarë në të gjitha shtigjet tona dhe takohen pothuajse në çdo hap. Këtu përfshihen pikëllimet, fatkeqësitë, fatkeqësitë, sëmundjet, humbjet e njerëzve të dashur, dështimet në shërbim, të gjitha llojet e privimeve dhe dëmtimeve, telashet familjare, marrëdhëniet e jashtme të pafavorshme, fyerjet, fyerjet, gënjeshtrat dhe në përgjithësi fati tokësor, pak a shumë i vështirë për të gjithë. Kush nuk ka asnjë nga këto kryqe? Dhe është e pamundur të mos jetë. As fisnikëria, as pasuria, as lavdia, as ndonjë madhështi tokësore nuk mund t'i lehtësojë ata. Ata janë rritur së bashku me ekzistencën tonë tokësore që nga momenti i përfundimit të parajsës tokësore dhe nuk do të largohen prej saj derisa të hapet parajsa qiellore. Nëse dëshironi që këto kryqe të jenë shpëtimi juaj, përdorni ato sipas qëllimit të Zotit kur i caktoni në lidhje me njeriun në përgjithësi dhe në lidhje me ju në veçanti. Pse Zoti e rregulloi atë në mënyrë që të mos ketë njeri në tokë pa dhimbje dhe vështirësi? Pastaj, në mënyrë që njeriu të mos harrojë se është mërgimtar, dhe të jetojë në tokë jo si një i afërm në vendlindjen e tij, por si një endacak dhe i huaj në një vend të huaj dhe të kërkojë një kthim në atdheun e tij të vërtetë. Sapo njeriu ka bërë mëkate, ai menjëherë dëbohet nga xheneti dhe jashtë xhenetit e rrethojnë pikëllimet dhe privimet e lloj-lloj shqetësimesh, saqë kujton se nuk është në vendin e tij, por është nën dënim dhe kujdeset të kërkojë falje dhe të kthehet në gradën e tij. Pra, duke parë pikëllimet, fatkeqësitë dhe lotët, mos u habisni dhe duke i duruar ato, mos u mërzitni. Kështu duhet të jetë. Prosperiteti dhe lumturia e plotë nuk i përshtaten kriminelit dhe të pabindurit. Merreni këtë për zemër dhe mbajeni pjesën tuaj me vetëkënaqësi. Po pse, thua, unë kam më shumë e tjetri më pak? Pse më rëndojnë telashet, ndërsa të tjerët janë pothuajse të lumtur në gjithçka? A më ka shqyer hidhërimi, ndërsa një tjetër ngushëllohet? Nëse ky është një fat i përbashkët, atëherë të gjithë, pa përjashtim, duhet ta ndajnë atë. Po, kështu tingëllon. Shikoni nga afër dhe do të shihni. Është e vështirë për ju tani, por ishte e vështirë për dikë tjetër dje ose do të jetë e vështirë nesër, por tani Zoti e lejon atë të pushojë. Pse shikoni orët dhe ditët? Shikoni gjithë jetën tuaj, nga fillimi në fund, dhe do të shihni se është e vështirë për të gjithë, dhe shumë e vështirë. Gjeni kush i gëzohet gjithë jetës? Vetë mbretërit shpesh nuk flenë natën për shkak të dhimbjes së zemrës së tyre. Është e vështirë për ju tani, por a nuk keni parë ditë të gëzueshme më parë? Dashtë Zoti, do ta shihni. Jini të durueshëm! Edhe qielli sipër jush do të kthjellohet. Në jetë, si në natyrë, ka ditë të ndritshme e herë të errëta. A ka ndodhur ndonjëherë që një re kërcënuese të mos kalojë? Dhe a kishte dikush në botë që do të mendonte kështu? Mos mendoni për pikëllimin tuaj në këtë mënyrë dhe do të kënaqeni me shpresë. Është e vështirë për ju. Por a është ky një aksident pa shkak? Ngrini pak kokën dhe mbani mend se ka një Zot që kujdeset për ju si baba dhe nuk ju heq sytë. Nëse ju godet pikëllimi, mund të jetë vetëm me pëlqimin dhe vullnetin e Tij. Askush si Ai nuk ju dërgoi atë. Dhe Ai e di shumë saktë se çfarë, kujt, kur dhe si t'i dërgojë; dhe kur dërgon, dërgon për të mirën e atij që i nënshtrohet pikëllimit. Pra, shikoni përreth - dhe do të shihni qëllimet e mira të Zotit për ju në pikëllimin që ju ka rënë. Ose Zoti dëshiron të pastrojë ndonjë mëkat, ose të heqë një vepër mëkatare, ose ta mbulojë atë me një pikëllim më të vogël nga një më i madh, ose t'ju japë një shans për t'ju treguar durim dhe besnikëri ndaj Zotit, që më vonë ai t'ju tregojë lavdinë e mëshirës së Tij. Një pjesë e kësaj, sigurisht, vjen tek ju. Zbuloni se çfarë është saktësisht dhe aplikojeni në plagën tuaj si suva dhe ndjesia e saj e djegies do të shuhet. Sidoqoftë, nëse nuk e shihni qartë se çfarë saktësisht dëshiron t'ju japë Perëndia përmes pikëllimit që ju ka rënë, ndërtoni në zemrën tuaj një besim të përgjithshëm dhe jo reflektues se gjithçka që vjen nga Zoti është për të mirën tonë dhe interpretojini shpirtit tuaj të shqetësuar: kjo është ajo që i pëlqen Perëndisë. Jini të durueshëm! Këdo që Ai e dënon është si një bir për Të! Mbi të gjitha, kushtojini vëmendje gjendjes suaj morale dhe fatit përkatës të përjetshëm. Nëse je mëkatar - siç, natyrisht, je mëkatar - atëherë gëzohu që ka ardhur zjarri i pikëllimit dhe do të djegë mëkatet e tua. Ju vazhdoni ta shikoni malin nga toka. Dhe ju transportoheni në një jetë tjetër. Qëndroni në gjykatë. Shikoni zjarrin e përjetshëm të përgatitur për mëkatet. Dhe nga atje, shikoni pikëllimin tuaj. Nëse ai duhet të dënohet atje, çfarë dhimbjesh nuk do të donit të duroni këtu, vetëm për të mos rënë nën këtë dënim? Do të dëshiroja që ata të priten dhe të digjen çdo ditë tani, në vend që të bien në mundime të papërshkrueshme dhe të pafundme. A nuk është më mirë, që të mos e përjetoni këtë atje, tani dhe të mos duroni aq shumë pikëllim, që përmes kësaj të mund të shpëtoni nga zjarri i përjetshëm? Thuaj me vete: për shkak të mëkateve të mia më janë dërguar goditje të tilla dhe falënderoje Zotin që mirësia e Tij të çon në pendim. Pastaj, në vend të pikëllimit të pafrytshëm, njihni se çfarë mëkati keni, pendohuni dhe ndaloni së mëkatuari. Kur të vendoseni kështu, sigurisht që do të thoni: Ende nuk kam mjaft. Për mëkatet e mia as që ia vlen! Pra, pavarësisht nëse keni një pjesë të përbashkët të hidhur ose përjetoni pikëllime dhe pikëllime private, durojini ato me vetëkënaqësi, duke i pranuar me mirënjohje nga dora e Zotit, si një kurë për mëkatet, si një çelës që hap derën e Mbretërisë së Qiellit. Por mos u ankoni, mos i zili të tjerët dhe mos u kënaqni në pikëllimin e pakuptimtë. Sepse në pikëllim ndodh që disa njerëz të fillojnë të mërziten dhe të ankohen, të tjerët humbasin plotësisht dhe bien në dëshpërim, e të tjerë zhyten në pikëllimin e tyre dhe vetëm hidhërohen, pa lëvizur mendimet e tyre dhe pa e ngritur zemrën në pikëllimin - te Zoti. Të gjithë ata nuk i përdorin si duhet kryqet e dërguara dhe humbasin kohën e favorshme dhe ditën e shpëtimit. Zoti e vë në duart e tyre veprën e shpëtimit, por ata e refuzojnë atë. Ndodhi halli dhe pikëllimi. Ju tashmë po mbani një kryq. Sigurohuni që ky kushinet të jetë për shpëtim dhe jo për shkatërrim. Për këtë, nuk është e nevojshme të hiqni malet, por të bëni një ndryshim të vogël në mendimet e mendjes dhe disponimin e zemrës. Ngjallni mirënjohje, përuluni nën një dorë të fortë, pendohuni, korrigjoni jetën tuaj. Nëse besimi në sundimin e të gjithëve të Zotit është larguar, kthejeni atë në gjirin tuaj - dhe do të puthni dorën e djathtë të Zotit. Nëse lidhja midis pikëllimit dhe mëkateve tuaja ka qenë e fshehur, mprehni syrin e ndërgjegjes tuaj - dhe do të shihni, vajtoni mëkatin dhe lagni thatësinë e pikëllimit me lot pendimi. Nëse ke harruar se hidhërimi i këtij fati të shpengon nga fati më i hidhur i përjetshëm, ringjalle kujtimin e tij - dhe do t'i shtosh vetëkënaqësisë dëshirën për pikëllime, që për pikëllimet e vogla këtu të marrim mëshirë të përjetshme nga Zoti. A është e gjithë kjo shumë dhe e vështirë? Ndërkohë, mendime dhe ndjenja të tilla janë fijet me të cilat kryqi ynë lidhet me Kryqin e Krishtit dhe prej tij rrjedhin forcat që na shpëtojnë. Pa to, kryqi mbetet mbi ne dhe na rëndon, por nuk ka vlerë shpëtimtare, duke u ndarë nga Kryqi i Krishtit. Atëherë ne jemi kryqtarë të pashpëtueshëm dhe nuk mund të mburremi më për Kryqin e Zotit tonë Jezu Krisht. Duke ju thënë pak nga shumë gjëra rreth kryqeve të jashtëm, ju ftoj, vëllezër, të ecni me urtësi, duke shpenguar kohën e pikëllimit dhe pikëllimit me durim të vetëkënaqur, mirënjohës dhe të penduar. Atëherë do të ndiejmë efektin shpëtues të kryqeve të pikëlluar dhe do të gëzohemi, duke u ekspozuar ndaj tyre, duke parë përmes tyre dritën e lavdisë dhe do të mësojmë të mburremi për ta jo vetëm për hir të së ardhmes, por edhe për frytin e tashëm prej tyre. Amen. Nga tre llojet e kryqeve, ju thashë disa fjalë për një, domethënë për kryqe të jashtme - pikëllime, telashe dhe privime. Tani do të them diçka për llojin e dytë të kryqeve, kryqe të brendshme. Ne hasim kryqe të brendshme gjatë luftës sonë me pasionet dhe epshet. Apostulli i Shenjtë thotë: “Ata janë si Krishti, që e kanë kryqëzuar mishin me pasionet dhe epshet e tij” (Gal. 5:24). Kryqëzuar? Ai u bë një kryq mbi të cilin u kryqëzuan këto pasione dhe epshet. Çfarë lloj kryqi është ky? Luftoni ato. Të kryqëzosh pasionet do të thotë t'i dobësosh, t'i shtypësh dhe t'i zhdukësh. Nëse njeriu e kapërcen disa herë ndonjë pasion, do ta dobësojë atë; nëse lufton edhe disa, do ta ndrydhë; ai ende do ta kapërcejë atë dhe do ta zhdukë plotësisht me ndihmën e Zotit. Ashtu si kjo luftë është e vështirë, për të ardhur keq dhe e dhimbshme, është me të vërtetë një kryq i mbjellë brenda nesh. Për dikë që lufton me pasionet, ndonjëherë është sikur i gozhdojnë duart, i vendoset një kurorë me gjemba në kokë dhe i shpohet zemra e gjallë. Kështu që bëhet e vështirë dhe e dhimbshme për të. Mundi dhe dhimbja nuk mund të mos ekzistojnë, sepse, megjithëse pasionet janë të huaja për ne, të ardhur nga jashtë, ato janë afruar aq shumë me trupin dhe shpirtin, sa rrënjët e tyre kanë depërtuar në të gjitha strukturat dhe forcat e tyre. Filloni ta nxirrni - dhe dhemb. Është e dhimbshme, por është shpëtimtare dhe kjo fuqi shpëtuese mund të arrihet vetëm me dhimbje. Ekziston një sëmundje polip - një trup i huaj për ne lind në trupin tonë, rritet dhe zë rrënjë. Nëse nuk e këputni, nuk do të shëroheni, por nëse filloni ta prisni, do të dhemb. Mund të dhemb, por kjo dhimbje rikthen shëndetin. Por lëreni, mos e shkurtoni - do të dëmtojë gjithashtu, vetëm se kjo dhimbje nuk çon në shëndet, por në një rritje të sëmundjes, ndoshta edhe në vdekje. Pra, si trajtohet sëmundja siberiane? Ata do të presin puçrën dhe do ta djegin zonën, dhe më pas do të lyejnë dhe fërkojnë diçka helmuese mbi të. Dhemb, por shëron. Nëse e lini kështu, dhimbja do të jetë dhimbje dhe vdekja nuk do të shmanget. Po kështu, lufta kundër pasioneve apo zhdukja e tyre është e dhimbshme, por e dobishme. Por lërini pasionet, mos i zhdukni - edhe ato do të shkaktojnë barrë, dhimbje, vuajtje, por jo për shpëtim, por për shkatërrim dhe vdekje shpirtërore, sepse “shpërblimet e mëkatit janë vdekja” (Rom. 6:23). Cili pasion nuk është i dhimbshëm? Zemërimi digjet, zilia thahet, epshi dobësohet, koprracia të pengon të hani e të flini, krenaria e ofenduar të gllabëron në mënyrë vrastare zemrën; dhe çdo pasion tjetër: urrejtja, dyshimi, grindja, pëlqimi i njeriut, varësia ndaj gjërave dhe personave - na shkakton mundimin e vet, kështu që të jetosh në pasion është njësoj si të ecësh mbi thika ose thëngjij me këmbëzbathur ose të jesh në pozitën e njeriut që po e thithin zemrën nga gjarpërinjtë. Dhe përsëri, kush nuk ka pasion? Të gjithë e kanë. Sapo ka dashuri për veten, të gjitha pasionet janë aty, sepse ajo është nëna e pasioneve dhe nuk mund të ekzistojë pa vajzat e saj. Por jo të gjithë i kanë të gjitha në të njëjtën shkallë: për njërin, njërin, për tjetrin, tjetri mbizotëron dhe sundon të tjerët. Dhe kur të gjithë kanë pasione, ka edhe mundim prej tyre. Të gjithë mundohen dhe kryqëzohen nga pasionet - vetëm jo për shpëtim, por për shkatërrim. Pra, duke bartur pasionet, ju mundoheni prej tyre dhe vdisni. A nuk është më mirë të marrësh përgjegjësinë për veten dhe të krijosh vuajtje brenda vetes, edhe për shkak të pasioneve, por jo për shkatërrim, por për shpëtim? Mjafton të kthesh thikën dhe, në vend që të kënaqë pasionet, të godasë veten me to, të godasë pasionet me to, të fillojë një luftë me ta dhe të dalë kundër tyre në çdo gjë. Dhe këtu do të ketë dhimbje dhe vuajtje të zemrës, por dhimbje shëruese, e cila do të pasohet menjëherë nga një qetësi e gëzueshme, siç ndodh kur një suva shëruese bie mbi një plagë. Për shembull, nëse dikush zemërohet, është e vështirë për të kapërcyer zemërimin dhe e pakëndshme; por kur të kapërcesh do të qetësohesh dhe kur ta kënaqësh do të shqetësohesh për një kohë të gjatë. Nëse dikush ofendohet, është e vështirë të kapërcesh veten dhe të falësh; por kur të falësh, do të kesh paqe dhe kur të hakmerresh, nuk do të shohësh paqe. Një varësi është ndezur - është e vështirë të shuhet; por kur ta shuash, do të shohësh dritën e Zotit, por nëse nuk e shuan, do të ecësh si i vrarë. Pra në raport me çdo pasion. Dhe pasioni mundon dhe lufta me të shkakton pikëllim. Por i pari shkatërron, dhe i dyti shpëton dhe shëron. Kushdo që është i pasionuar duhet t'i thuhet: po vdisni në kryqin e pasioneve. Shkatërroni këtë kryq dhe ndërtoni një tjetër - një kryq për t'i luftuar ata. Dhe kryqëzimi mbi të do të jetë shpëtimi juaj! E gjithë kjo është e qartë si dita, dhe zgjedhja, me sa duket, duhet të jetë shumë e lehtë. E megjithatë, ai nuk justifikohet gjithmonë me vepra. Dhe ne duhet të habitemi nga verbëria jonë. Një tjetër vuan nga pasioni - dhe ende e kënaq atë. Ai e sheh se duke e kënaqur veten, ai i shkakton gjithnjë e më shumë dëm vetes - dhe kënaq gjithçka. Armiqësi e pashpjegueshme kundër vetvetes! Disa njerëz do të rebelohen kundër pasionit, por pasi pasioni zgjohet me kërkesat e tij, ai menjëherë e ndjek atë. Ai e merr përsëri aktin dhe dorëzohet përsëri. Disa herë si kjo - dhe i gjithë suksesi është i njëjtë. Një relaksim i pakuptueshëm i forcës morale! Çfarë është lajka dhe mashtrimi? Fakti është se pasioni premton male kënaqësie për vetëkënaqësi, por lufta kundër tij nuk premton asgjë. Por sa herë është përjetuar që kënaqësia e pasionit nuk sjell lumturi dhe paqe, por mundim dhe lëngim. Ajo premton shumë, por nuk jep asgjë; dhe lufta nuk premton asgjë, por jep gjithçka. Nëse nuk e keni përjetuar këtë, provojeni dhe do ta shihni. Por është pikëllimi ynë që nuk mund të mbledhim forcën për ta përjetuar atë. Arsyeja për këtë është keqardhja për veten. Keqardhja për veten është tradhtari dhe armiku ynë më lajkatar, djalli i parë i dashurisë për veten. Na vjen keq për veten dhe shkatërrojmë veten. Ne mendojmë se po i bëjmë mirë vetes, por po bëjmë keq; dhe sa më shumë të liga të bëjmë, aq më shumë është e dëshirueshme që ne të bëjmë keq. Kjo është arsyeja pse e keqja rritet dhe e afron më afër shkatërrimin tonë përfundimtar. Le të frymëzohemi vëllezër dhe të shkojmë me guxim në kryqin e vetëkryqëzimit, përmes kryqëzimit dhe zhdukjes së pasioneve dhe epsheve. Le të hedhim poshtë keqardhjen për veten dhe të ndezim xhelozinë e vuajtjes së vetvetes. Le të marrim zemrën e një mjeku që, në nevojë, u bën prerje mizore dhe kauterizime të dashurve dhe personave të nderuar. Unë nuk do t'ju tregoj metodën dhe tërë rrjedhën e luftës. Nisuni për biznes - dhe kjo do t'ju shpjegojë gjithçka dhe do t'ju mësojë gjithçka. Sillni ndërmend atë paqe, atë gëzim dhe atë dritë që do të vendoset në zemër pasi të kapërceni pasionet dhe në këtë mënyrë të ndezni xhelozinë tuaj për t'u rebeluar kundër tyre. Drita, paqja dhe gëzimi lindin që nga fillimi i hyrjes në këtë luftë dhe të gjitha rriten e ngrihen derisa në fund të arrijnë kulmin në një periudhë paqësore të zemrës në të cilën prehet Zoti. Dhe Perëndia i paqes qëndron me të vërtetë me ata që arrijnë këtë shkallë. Pastaj rezulton se kryqi është padyshim pema e jetës. Pema qiellore e jetës mbeti në parajsë; në vend të saj u ngrit në tokë pema e kryqit. Qëllimi i kësaj është i njëjtë: një person do të hajë dhe do të jetojë. Ejani, kapuni me buzët tuaja dhe pini jetën prej tij. Do të kapeni pas kryqit kur, pasi të keni refuzuar keqardhjen për veten, të bëheni xhelozë për vetëkryqëzimin; dhe do të filloni të pini jetën prej saj kur të hyni në një luftë me pasionet. Çdo mposhtje e pasionit do të jetë e njëjtë me marrjen e lëngjeve jetëdhënëse nga kryqi jetëdhënës. Rritni shpejtësinë dhe më shpejt do të deheni dhe do të mbusheni me jetë. E mrekullueshme është vetia e vetëkryqëzimit! Duket se heq, por duke hequr, jep; duket se pret, por duke prerë, shartohet; duket sikur vret, por duke vrarë jeton. Pikërisht Kryqi i Krishtit, me të cilin shkelet vdekja dhe jepet jeta. Sa bekim, por sa punë! Hapi i parë është i vështirë - tejkalimi i parë i vetvetes, vendosmëria e parë për të luftuar; dhe pastaj, pavarësisht nga beteja në betejë, bëhet më e lehtë dhe më e lehtë. Dhe xhelozia do të ndizet më fort, dhe aftësia për të kapërcyer do të rritet, dhe armiku do të dobësohet. Ashtu si në luftërat e zakonshme, luftëtarët kanë frikë të fillojnë, dhe më pas ata nuk shikojnë më asgjë, gjithçka bëhet e dobishme dhe e lehtë për ta - kështu edhe në luftën shpirtërore: thjesht filloni, atëherë beteja do të nxehet dhe do të lehtësohet vetë. Dhe pastaj, sa më të zellshme dhe të gjalla të jenë luftimet, aq më shpejt përfundon beteja dhe aq më afër është paqja. Nuk keni forcë të mjaftueshme për të filluar? Lutuni. Zoti do të dërgojë. Rrethojeni veten me mendime për rrezikun e të mbeturit në pasionet - dhe do ta dëboni veten nga errësira e tyre drejt dritës së lirisë prej tyre. Rigjallëroni ndjenjën e mundimit të pasioneve - dhe do të jeni të ndezur nga bezdi ndaj tyre dhe dëshira për të shpëtuar prej tyre. Por mbi të gjitha, pasi keni rrëfyer dobësinë tuaj përpara Zotit, qëndroni dhe shtyni derën e mëshirës së Tij, duke thirrur për ndihmë. Ndihma po vjen! Zoti do të të shikojë dhe drita nga sytë e Tij do të djegë në ty keqardhjen për veten dhe do të ndezë xhelozinë për t'u armatosur me gëzim kundër pasioneve. Dhe atëherë, edhe nëse Zoti është me ne, kush është kundër nesh? Zoti heroik, i cili na frymëzoi me zell për të hyrë në veprën e luftës kundër pasioneve, Vetë dhe për të rezistuar në të, na jep forcë, që nën shenjën e Kryqit Tënd të bëjmë një luftë të mirë, duke kërkuar nga Ty, Udhëheqësi dhe Përfunduesi i besimit tonë, që nëpërmjet Kryqit na rregulloi shpëtimin dhe na dha jetë në të. Amen. Mbetet t'ju shpjegojmë llojin e tretë të kryqit që na shpëton - kryqin e përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit. Do të them edhe një-dy fjalë për të, sepse mësimi i plotë për të i tejkalon fuqitë e mia. Të krishterët më të përsosur ngjiten në këtë kryq. Ata e njohin atë dhe mund të flisnin për të qartë, plotësisht dhe me fuqi. Ku mund ta thonë të tjerët këtë? Dhe është e pamundur të mos kujtosh se ndonjëri prej jush, pasi ka kapërcyer një ose dy pasione dhe është qetësuar disi nga ankthet e tyre brenda, nuk mendoi se tashmë kishit bërë gjithçka që duhej dhe pritet nga të krishterët. Jo, dhe jo gjithçka është bërë ende. Ata që madje janë pastruar plotësisht nga pasionet nuk e kanë kryer ende veprimin kryesor të krishterë, por vetëm janë përgatitur për të. Ju e keni pastruar veten nga pasionet - tani ofroni veten të pastër për Zotin si një sakrificë të pastër dhe të papërlyer, e cila është e vetmja që i përshtatet Atij më të pastërt. Shikoni Kalvarin. Atje, kryqi i një hajduti të matur është kryqi i pastrimit të vetvetes nga pasionet, dhe Kryqi i Zotit është kryqi i një flijimi të pastër dhe të papërlyer. Dhe është fryt i përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit - i padiskutueshëm, i plotë, i pakthyeshëm. Kush e ngriti Shpëtimtarin tonë në Kryq? Ky përkushtim. Në Kopshtin e Gjetsemanit, Zoti ynë Jezu Krisht u lut që kupa të kalonte pranë, por ai tha një përkufizim vendimtar për këtë: “Jo si dua unë, por si do ti” (Mateu 26:39). Nga fjala e Tij: "Unë jam", ata që erdhën për ta lidhur Atë bien. Por pastaj ata e thurin Atë. Pse? Sepse Ai së pari e lidhi veten me përkushtimin ndaj vullnetit të Perëndisë. Nën kryq, i gjithë krijimi dridhet dhe të vdekurit pranojnë jetën, por Ai mbeti i palëvizshëm në kryq, sepse ia dha shpirtin Perëndisë. Të tillë janë të gjithë ata që janë rritur në njerëz të përsosur, që kanë arritur masën e moshës së përmbushjes së Krishtit. Ata janë të gjithë të kryqëzuar, si të thuash, sipas vullnetit të Zotit. Çdo lëvizje, mendim dhe dëshirë personale është gozhduar mbi të. Ose nuk e kanë fare këtë të fundit në kuptimin dhe formën e zakonshme: gjithçka që u përkiste vdiq, duke u flijuar me vullnetin e Zotit. Ajo që i shtyn ata është thirrja e Zotit, frymëzimi i Zotit, i cili, duke u ngulitur në zemrat e tyre në vetëm një mënyrë të njohur prej tyre, përcakton të gjitha aktivitetet e tyre. Apostulli i Shenjtë Pal e përshkruan këtë gjendje në lidhje me veten e tij si vijon: “Ti je kryqëzuar me Krishtin. Tani askush nuk jeton, por Krishti jeton në mua” (Gal. 2:19–20). Sapo u kryqëzua me Krishtin, ai, apostulli, njeriu më i përsosur, pushoi së jetuari vetë, por Krishti filloi të jetonte në të. Ose ai u bë në një pozitë të tillë, për të cilën shkruan në një vend tjetër: “Perëndia vepron në ne për të dashur dhe për të bërë kënaqësi” (Filip. 2:13). Kjo është lartësia e përsosmërisë së krishterë që një person mund të arrijë. Ai është pararendësi i gjendjes së ardhshme pas ringjalljes, kur Zoti do të jetë gjithçka në të gjithë. Pse të gjithë ata që meritojnë ta arrijnë atë shpesh bien ndesh me të gjitha rendet e ekzistencës tokësore dhe ose vuajnë përndjekje dhe mundime, ose bëhen dhe nderohen si budallenj, ose tërhiqen në shkretëtirë. Por në të gjitha këto lloje të fatit të jashtëm, fati i tyre i brendshëm është një: të bashkuar, me një Zot që qëndron në zemër. Ata jetojnë dhe veprojnë vetëm, duke u fshehur në heshtjen e brendshme, më të thellë, në mungesë të plotë të çdo lëvizjeje. Ata thonë se lart në skajet e fundit të atmosferës sonë, çdo lëvizje e elementeve tokësore pushon. Një element universal qëndron i qetë atje. Ky është imazhi i atyre që u kryqëzuan me Krishtin, të cilët pushuan së jetuari jetën e tyre dhe filluan të jetojnë vetëm me Krishtin, ose, me fjalë të tjera, që u ngjitën në kryqin e përkushtimit ndaj vullnetit të Zotit, i cili vetëm kualifikohet dhe vepron në ta me mohimin e të gjitha konsideratave dhe veprimeve personale. Nuk kam asgjë më shumë për t'ju thënë për këtë. Dhe kjo thuhet vetëm për t'ju lënë të kuptohet se këtu është fundi, këtu duhet të jemi dhe çfarë të arrijmë, dhe në mënyrë që, duke e ditur këtë, të jeni të prirur të konsideroni gjithçka që keni dhe të bëni mirë si asgjë, nëse nuk keni arritur këtë lartësi të jetës shpirtërore të përcaktuar dhe pritur prej nesh. Shumë njerëz mendojnë se krishterimi është i njëjtë me llojet e tjera të jetës; por nuk eshte ashtu. Fillon me pendimin, arrin kulmin në luftën me pasionet dhe përfundon përmes bashkëkryqëzimit të njeriut të brendshëm të pastër me Krishtin, zhytjes në Zot. "Ju keni vdekur," thotë apostulli, "dhe jeta juaj është e fshehur me Krishtin në Perëndinë" (Kolos. 3:3). Këtu gjithçka ndodh brenda, e padukshme për njerëzit dhe e njohur vetëm për ndërgjegjen dhe Zotin. Këtu nuk ka asgjë të jashtme. Është, sigurisht, një guaskë e mirë, por jo një dëshmitar vendimtar, aq më pak një prodhues i së brendshmes. Sjellja e mirë e jashtme, siç ndodh shpesh, është pamja e bukur e një arkivoli plot eshtra! Duke e ditur këtë, le të qëndrojmë, vëllezër, në Golgota në kryqe dhe të fillojmë t'i përkushtohemi atyre dhe ata ndaj vetes, si të mundemi me secilin. Simoni i Kirenës, i cili mbante Kryqin e Zotit, është imazhi i atyre kryqtarëve që u nënshtrohen pikëllimeve dhe vështirësive të jashtme. Të cilin hajduti i matur e kryqëzoi dhe që Zoti e përshkruan në kryq, sapo thashë para kësaj: i pari përshkruan ata që luftojnë me pasionet, dhe Zoti përshkruan njerëz të përsosur, të kryqëzuar në përkushtim ndaj Zotit. Dhe kë përfaqëson kryqi i hajdutit të keq? Përshkruan ata që punojnë për pasionet. Pasionet i mundojnë, i mundojnë, i kryqëzojnë deri në vdekje, pa dhënë asnjë ngushëllim dhe asnjë shpresë të mirë. Me këto shenja, të gjithë provojnë kryqe për veten tuaj dhe përcaktojnë vetë se kush jeni - Simoni nga Kirena, apo një hajdut i matur, apo një imitues i Krishtit Zot, apo një hajdut i keq për shkak të pasioneve që ju konsumojnë? Çfarëdo që të gjeni veten, prisni që ai të jetë fundi për ju. Unë vetëm do të shtoj: largohuni nga koka juaj se përmes një jete rehati mund të bëheni ata që ne duhet të jemi në Krishtin. Nëse të krishterët e vërtetë përjetojnë gëzim, është krejtësisht rastësisht; Karakteri më dallues i jetës së tyre është vuajtja dhe sëmundja, e brendshme dhe e jashtme, e vullnetshme dhe e pavullnetshme. Nëpërmjet shumë dhimbjeve njeriu duhet të hyjë në Mbretërinë dhe në atë që duket brenda. Hapi i parë këtu - kthimi i vullnetit nga e keqja në të mirë, që përbën zemrën e pendimit - pasqyrohet nga dhimbja vdekjeprurëse nga plaga e pendimit, nga e cila rrjedh gjak më pas gjatë gjithë vazhdimit të luftës me pasionet dhe që mbyllet pas fitimit të pastërtisë, që e ngre të krishterin në kryqin e bashkëkryqëzimit me Krishtin në vullnetin e Zotit. Gjithçka është pikëllim, sëmundje dhe vështirësi. Mund të themi këtë: ngushëllimi është dëshmi e rrugës së tërthortë, dhe pikëllimi është dëshmi e rrugës së drejtë. Duke pasur parasysh këtë, gëzohuni, kryqtarë! Po ju, ata që ngushëlloheni? Fjala e Abrahamit drejtuar të pasurit në shëmbëlltyrën e të pasurit dhe Llazarit. Këtu ju ngushëlloheni, ndërsa të tjerët vuajnë për hir të Krishtit dhe ligjit të Tij të shenjtë; por në botën tjetër do të jetë e kundërta: ata që ndjekin rrugën e kryqit do të ngushëllohen dhe ata që ngushëllohen do të vuajnë. Zakonisht thoni: është sikur nuk mund të argëtoheni apo t'i lejoni vetes ndonjë kënaqësi. Po, ju së pari bëni gjënë kryesore dhe më pas lejoni edhe atë. Përndryshe, e vetmja gjë që duhet të bëjë dikush është që sot të ketë ballo, nesër të ketë teatër, të ketë shëtitje, lexim e bisedë gazmore dhe argëtime të ndryshme - kalim nga një kënaqësi në tjetrën. Por për gjënë kryesore, se si të arrihet ajo që duhet të jetë çdo i krishterë, nuk ka asnjë mendim. Çfarë fryt mund të presësh nga një jetë e tillë? Është sikur marrëdhënia jonë e brendshme me Zotin në Krisht do të piqet vetvetiu, pavarësisht nga këto shqetësime të jashtme?! Si mund të piqet? A digjet një qiri në erë? A do të përfundojë jeta me helm? Nr. Nëse dëshironi të mirën për veten tuaj, hiqni dorë nga kënaqësia, hyni në rrugën e kryqit të pendimit, digjuni në zjarrin e vetëkryqëzimit, zbutni veten në lotët e pendimit të përzemërt - dhe do të bëheni ari, ose argjendi, ose guri i çmuar dhe në kohën e duhur do të merreni nga Mjeshtri qiellor për të stolisur pallatet e Tij më të ndritshme dhe më të botës. Amen. Shembuj të regjistrimit të mendimeve të mira që vijnë gjatë mendimeve të Perëndisë dhe lutjes, duke numëruar 162 1 Ju kam shkruar më shumë se një herë që të shkruani në një fletore të veçantë mendimet që vijnë gjatë lutjes ose shtesë - mendime të tilla që pasi kanë ardhur, nuk largohen shpejt, por pushtojnë mendjen dhe zemrën për një kohë të gjatë dhe në rrugën e tyre përmirësojnë shpirtin. Për t'ju inkurajuar që të ndiqni me zell këtë lloj pune dhe për të dhënë një shembull, po ju dërgoj një fletore në të cilën një person ndonjëherë shkruante mendime të ngjashme. Shikoni si është bërë dhe bëni të njëjtën gjë për veten tuaj. 1. Zemra është një sfungjer plot me lëngje të ndryshme. Shtrydheni dhe do të rrjedhë. Presioni i zemrës - përshtypjet dhe rrethanat e jetës aktuale që ngjallin nga zemra qoftë të mira apo të këqija, duke gjykuar nga ajo që përmban pjesa e saj që shtypet. Kushtojini vëmendje. Kjo mund të çojë në njohje të mirë të vetvetes. 2. Ndodh që kudo që t'i presë hundët, të gjithë i shmangen atij. Ky është një imazh i një ndërgjegjeje të alarmuar, e cila, pavarësisht nëse i drejtohet Perëndisë, e sheh Atë duke e kthyer fytyrën; qoftë për engjëjt dhe shenjtorët - dhe ata nuk duan ta shikojnë atë; qoftë ndaj njerëzve që jetojnë së bashku - edhe ata duket se i trajtojnë me përbuzje; qoftë për veten e tij - dhe ai nuk sheh asgjë në vetvete në të cilën ai mund të ndalet me ngushëllim. Dhe është ende këtu. Çfarë do të ndodhë atje?! Mbajeni këtë parasysh shpesh. 3. A keni përjetuar ndonjëherë zhgënjim? Mjerisht, sa e mrekullueshme është ajo! Ajo u sprovua nga budallenjtë e shenjtë. Shpresuam të takoheshim me Dhëndrin - por dështuam. Dhe nuk do të ishte aq e vështirë. Dikush mund të ngushëllohej nga shpresa për ta parë Atë një herë tjetër. Por problemi është se vetë dhëndri i refuzoi njëherë e përgjithmonë. Këto virgjëresha nuk ishin të mbrapshta, por atyre u mungonte diçka shumë e nevojshme. Pse? Ia vlen të mendojmë për këtë tani dhe të kompensojmë paraprakisht atë që mungon, në mënyrë që të mos përjetojmë të njëjtin fat për veten tonë. 4. Në shkolla, gjatë provimeve, ndonjëherë ndodh që të gjithë të mendojnë se e di lëndën, por kur e thërrasin, ai nuk thotë asnjë fjalë, dhe merr një zero. Kini kujdes që të mos pësoni të njëjtën gjë kur ju thërrasin në një provim nga ku nuk ka kthim. Këtu çështja ende mund të korrigjohet, por atje do të jetë e pamundur të korrigjohet. 5. A ekziston një kërcënim për refuzim? po. Sepse shejtani është i refuzuar. Dhe nuk keni asgjë mbi të cilën të bazoni privilegjin e mosrefuzimit kur jeni të ngarkuar me mëkate. Si mund të jetë kjo? Ne duhet të korrigjojmë veten dhe të thërrasim për mëshirë me pamëshirshmëri, si një e ve për një gjykatës. 6. Për shkak të mëkateve të tua, je një markë e djegur, një kufomë e fryrë, e kaltër dhe e mbushur me erë të keqe, një errësirë ​​në të cilën nuk mund të shohësh asgjë. 7. Zoti është në kryq. Qëndroni para Tij mendërisht dhe mendoni, me çfarë shikimi do t'ju takonte Zoti nga Kryqi? Qëndroni më gjatë në këtë pozicion dhe ndërgjegjja juaj do t'ju tregojë qartë për këtë. 8. Thuhet për Izraelin e lashtë: "i lirshëm, më i trashë, më i gjerë - dhe" i harruar "Zoti". E njëjta gjë vlen edhe për fëmijët e Izraelit të ri, kur ata, të kënaqur me atë që kanë, kënaqen në pakujdesi dhe pakujdesi për të kënaqur Zotin. Janë të ngopur dhe pushojnë. 9. Në atë që mbështetni shpresën tuaj, ai është Zoti për ju. Nëse në pasuri, atëherë pasuria është e juaja; nëse jeni në pushtet, pushteti është zoti juaj; nëse ka diçka tjetër në diçka tjetër, ekziston Zoti për ty. Kur Zoti i vërtetë dëshiron të kthejë dikë tek vetja, Ai së pari shkatërron perënditë e rreme, në mënyrë që, duke përjetuar mosbesueshmërinë e tyre, të ktheheni tek Ai më shpejt dhe më sinqerisht. 10. Në jetën e përditshme, ndodh që një shërbëtor tjetër, i cili ka qenë fajtor dhe i përzënë, pranohet përsëri nga pronarët kur ai rrëfen fajin e tij dhe premton se do të jetë i mirë. Ata e pranojnë atë nëse është fajtor për herë të dytë, duke iu përkulur lutjeve dhe premtimeve të tij. E pranojnë herën e tretë dhe të katërt... dhe aq sa të lejojnë durimi dhe butësia. Por nëse shërbëtori ende ngelet në të njëjtat telashe, ata më në fund i thonë: ik dhe mos dil përpara; dhe pastaj, sado që t'i lutet, ata nuk e dëgjojnë duke thënë: tashmë e kemi humbur besimin në ty. A nuk është e mundur që e njëjta gjë t'i ndodhë një mëkatari që është kthyer vazhdimisht në të njëjtat mëkate dhe ende nuk pushon së rikthyeri? Për këtë le të mendojë personi përgjegjës për rënie të tilla. 11. Ndodh që dikujt t'i besohet administrimi i një pasurie, por ai është një person sipërfaqësor: ai bën, bën dhe ndryshon të gjitha planet, duke mos marrë parasysh nevojat dhe kërkesat e fermës, por sipas fantazive të tij - ai ngatërrohet shumë, por nuk ka kuptim, dhe pasuria shpejt mërzitet. E njëjta gjë ndodh në rendin moral, kur dikush vuan nga një mendje lundruese - dhe ai nuk është i keq, dhe ai bën gjëra, por nuk ka kuptim: gjithçka nuk është drejt qëllimit, por ashtu, nga supi, në erë. 12. Ku shkoi ai që nuk kishte rrobë dasme? Unë tashmë u ula në tryezë. Dhe cili është fundi?! “Duke lidhur dorën dhe hundën… e hidhni në errësirë ​​të plotë” (Mateu 22:13). Ata që mendojnë të jenë diçka duhet të mendojnë për këtë më shpesh. 13. Një tjetër produkt kalon dorë më dorë dhe të gjithë e lavdërojnë. Por një ekspert në këtë çështje do të shikojë vetëm se si e sheh falsitetin - nëse është bërë gabimisht, ose për shkak të paaftësisë ose qëllimisht. E njëjta gjë ndodh në aspektin moral: disa vepra konsiderohen shumë të mira dhe të lavdërueshme, persona të tjerë konsiderohen të shenjtë. Por një ekspert do ta kuptojë menjëherë çështjen dhe do ta njohë fytyrën me pak fjalë. 14. “Kujto se nga ke rënë”, dëgjohet në ndërgjegjen e atij që e mori veprën e shpëtimit ashtu siç duhej dhe ia doli disi, por më pas u shpërnda dhe iu kthye veprave të mëparshme apo edhe më keq. Sa e trishtueshme është! 15. Kur dikush që është kthyer në rrugën e pendimit fillon të punojë me veten e tij, atëherë, duke parë se si çdo gjë duket se i bie nga duart për shkak të prishjes së skajshme të forcës së tij dhe këmbënguljes së veseve të këqija, pa dashje thërret: "Shiko nga fati, më shpëto, Zot". 16. Çfarë është shpirti nën pushtetin e shpirtit dhe trupit - dhe çfarë është shpirti dhe trupi nën pushtetin e shpirtit? Këtë le ta gjykojë secili vetë. Ngjitja nga mbretëria e mishit në shpirt përfaqësohet nga Shën Pelagjia, Shën Maria e Egjiptit, Shën Taisia, Shën Moisiu Murin, Shën Davidi e të ngjashme. 17. Një çështje me rëndësi të madhe po ndodh në botë, njerëzimin dhe çdo person nën ndikimin e ekonomisë së mishëruar në Zotin Jezu Krisht. Edhe ne jemi futur në lëvizjen e ngjarjeve në këtë drejtim nga dora e djathtë e Zotit. Prandaj, nuk mund të bëni shaka jo vetëm për jetën në përgjithësi, por edhe për çdo aktivitet, duke kujtuar se ku duhet të drejtohet. Dhe asnjë minutë nuk duhet humbur kot. Në një bimë, për shembull, dhe në një trup të kafshëve, nuk kalon asnjë moment pa ndodhur diçka atje, në përgjithësi, dhe në veçanti në çdo grimcë, që kërkohet për jetën. Por atje kjo po ndodh në mënyrë të pandërgjegjshme dhe të pavullnetshme, dhe një krijesë racionale duhet të bëjë të njëjtën gjë në një rend moral dhe fetar në mënyrë të pavarur, me vetëdije dhe spontane. 18. Një person me mendje biznesi - një shkencëtar, një praktikues në një fushë, një artist - sakrifikon gjithçka hyjnore për veprat e tij, duke e shtyrë atë gjithmonë në plan të dytë - domethënë lutjen, soditjen e Zotit, veprat e devotshmërisë - dhe ai mbështet besimin e tij në veprat dhe pikat e tij të forta. 19. Një mëkatar - meqenëse çdo mëkat tashmë është dënuar - duhet të ndihet njësoj si ndihet një i dënuar, për të cilin tashmë është shqiptuar dënimi me vdekje dhe kanë mbetur vetëm pak minuta para ekzekutimit të tij. Dera është gati të hapet dhe xhelatët do të hyjnë. 20. Veprimit të hirit të Frymës së Shenjtë i paraprin falja e mëkateve me pastrimin e zemrës nga pasionet; faljes dhe pastrimit i paraprin urrejtja ndaj çdo gjëje mëkatare; dhe për këtë urrejtje është një ndjenjë e dënimit dhe refuzimit të Zotit. Kjo e fundit vjen kur ndërgjegjja zgjohet nën ndikimin e frikës ndaj Zotit dhe fillon të zgjidhë gjithë turpin dhe gabimet e jetës. Gjëja kryesore është të zgjojmë frikën ndaj Zotit dhe ndërgjegjes. Këto janë elementet e shpirtit tonë. Ata vijnë në jetë nëpërmjet veprimit të hirit parandalues. 21. Patriarku Jakob punoi për Lean shtatë vjet dhe për Rakelën shtatë vjet. Lea është imazhi i një jete aktive (veprimi), dhe Rakela është një jetë (mendje) medituese. Të dyja, rezulton, fitohen përmes punës - domethënë, edhe veprimi edhe arsyeja. 22. Një person që merr pavëmendje dhe ftohtësi indinjohet dhe acarohet. Po Zoti, i cili është kudo? Por ne nuk mund të mburremi se i kushtojmë gjithmonë vëmendje Atij dhe kemi një qëndrim të ngrohtë e të përzemërt. 23. Kushdo që është në vend, jeta e tij e vendosur rrjedh qetësisht. Por nëse do të humbiste vendin e tij, gjithçka do të rrënohej. Ajo gjithashtu ka vendin e saj në jetën shpirtërore. Kush e mban atë, çdo gjë është e qetë brenda dhe kush largohet prej saj, menjëherë brenda fillon turbullira, më e tmerrshmja dhe më shkatërruesja nga çdo trazirë e jashtme. 24. Ai që sillet si duhet, punon pa kursyer veten, i kushton vëmendje vetes dhe i ndez ndjenjat fetare në zemër. Sapo ai fillon të vonojë punën për të kënaqur Zotin, kjo pasohet menjëherë nga mendimet bredhëse dhe një ftohje e zemrës. Nëse nuk ndaloni, shpejt do të bini në neglizhencë dhe pakujdesi, pandjeshmëri dhe mungesë mendjeje. Kjo është paralizë mendore, ose zhytje e shpirtit në vdekje. 25. Ka edhe dënime të brendshme nga Zoti. Kjo është heqja e ndjenjave shpirtërore. Kjo ndodh kur zemra shijon diçka pasionante, por kishte mundësinë ta shmangte. Atëherë ajo bëhet e paaftë për të marrë ndjenja shpirtërore dhe do të mbetet e tillë derisa çdo gjurmë luftimi pasionante të zhduket. 26. Ekziston një mendim paqeruajtës. Duke harruar veten, shpirti fillon të lëvizë dhe të riorganizojë gjithçka në botë në mënyrën e vet - gjërat, personat dhe ngjarjet. Armiku e vendos atë në një karrige dhe e bën atë një majmun të qeverisë botërore. A ka gjë më qesharake se kjo shëmti? 27. Armiku gjatë namazit zakonisht i sjell ndërmend disa gjëra, sikur të jenë jashtëzakonisht të nevojshme dhe pastaj i largon nga këto gjëra dhe i çon kushedi ku. Është e nevojshme të rrënjosni në zemër bindjen dhe vendimin për të preferuar Zotin ndaj gjithçkaje, të paktën gjatë lutjes. Duhet t'i përkasë atij gjatë gjithë kohës. Por le t'ia kushtojmë Atij në mënyrë të pandashme edhe këtë kohë të shkurtër lutjeje. Megjithatë, kjo nuk mjafton. Ne duhet të sigurohemi që të ecim vazhdimisht përpara Perëndisë me frikë dhe nderim. Sepse Ai është kudo dhe në gjithë madhështinë e Tij. 28. Lyerja e dyerve me gjakun e Qengjit të Pashkës ishte një simbol për ne. Çfarë do të thotë? Do të thotë vajosje misterioze e shpirtrave tanë me gjakun e Zotit Shpëtimtar në pagëzimin e shenjtë. Duhet të lutemi që ky gjak të na depërtojë kudo dhe të ngulitë gjithçka në shpirtin, shpirtin dhe trupin tonë. Dhe ajo do të jetë një ndërmjetës i heshtur për ne në gjyq, i cili do të vendosë për jetën ose vdekjen - të përjetshme. 29. Namazi është mendor, ose mendor, dhe ka lutje të zemrës, lutje të ndjesisë. E para nuk është kurrë e pastër dhe e patrazuar. Vetëm ndjenja mund t'i japë këto cilësi lutjes kur zemra është e mbushur me një lloj ndjenje fetare. Zoti e jep këtë, por ne vetë duhet të përpiqemi t'i çojmë zemrat tona në ndjenja të tilla, veçanërisht para lutjes. Lutja do ta ngrohë këtë ndjenjë - dhe ajo mund të shkojë pa probleme vetë. 30. Në prodhimin e pendimit, pendimi i trishtuar që fyejmë Perëndinë me mëkatet tona jep një vendim më të qëndrueshëm për të mos mëkatuar sesa keqardhja që shkatërrojmë veten me mëkate, megjithëse kjo është gjithashtu e përshtatshme për pendim dhe kthim në besim. 31. Kushdo që nuk përjeton efektet e hirit të Frymës së Shenjtë në zemrën e tij, shpëtimi i tij është në dyshim. Sepse një gjendje e tillë mund të varet edhe nga fakti se nuk ka absolutisht asgjë në shpirt. Por zakonisht Fryma e Shenjtë nuk zbulon shpejt efektet e hirit të Tij - nga frika se vetë personi do ta hajë këtë mirësi larg syve. 32. Ekzistojnë dy zgjidhje nga mëkatet - misterioze dhe e përditshme (fizike, si të thuash). Në të parën, ndërgjegjja zgjidhet - dhe personi me gëzim ndihet i çliruar nga çdo dënim për mëkatet; në të dytën, natyra çlirohet nga të gjitha pasionet që e lidhin. Bëmat e vetëvdekjes dhe veprat e veprave të mira dhe lutjeve çojnë në këtë të fundit. Dhe kjo është pendimi (fizik) i Zotit, edhe nëse prifti nuk vendos pendimin e kishës; por nëse e impononi, atëherë pendimi i Zotit së shpejti përfundon me të. Lutjet e Kishës për ta dhe bamirësia për ta ndihmojnë të ndjerin të arrijë të njëjtën zgjidhje. 33. “Hesht dhe kupto se unë jam Perëndia” (Ps. 45:11). Të shfuqizosh do të thotë të dëbosh nga shpirti gjithçka që mund të errësojë fytyrën e Zotit, e dukshme në mendje me ndjenjat përkatëse, që largon vëmendjen dhe ndjenjën nga Zoti. Por si mund të hiqet njeriu në këtë mënyrë nga biznesi? Jini të vendosur t'i përmbushni ato si udhëzimet e Zotit, dhe jo si ndërmarrjet tuaja apo diçka të imponuar nga jashtë. 34. Armiku është vazhdimisht i zënë rreth nesh. Detyra e tij e parë është të merret me diçka dytësore, të paktën jo të keqe, dhe ta shpërqendrojë atë nga gjëja kryesore - e vetmja gjë që i nevojitet. Kur ia del mbanë, atëherë fillon të hedhë gjëra të këqija dhe pak nga pak të çon në mendime dhe ndjenja të këqija... 35. Imagjinoni mbretin në dhomën e tij të pritjes. Ne gjetëm shumë lloje të ndryshme njerëzish që pyesnin për çfarë. Por në vend që t'i drejtohen mbretit me peticione, disa prej tyre shikojnë nga dritarja, të tjerët mbledhin mbeturina, të tjerë admirojnë dekorimet e sallës, të tjerët grinden. Zhurma. Pothuajse askush nuk e shikon mbretin. Mbledhjet tona të kishës dhe lutjet tona në shtëpi janë të tilla. Dhe të gjithë ankohemi se lutjet nuk dëgjohen! 36. Perëndia po ndërton qytetin e Tij shpirtëror në Qiell. Materialet përgatiten këtu në tokë, në Kishën e Zotit, nga shpirtrat njerëzorë. Vlefshmëria e tyre përcaktohet nga vdekja. Të mirat vendosen në ndërtesë në vendin e duhur, të këqijat hidhen në vendin e tyre. 37. Si ta përfaqësojmë Zotin? Në parajsë, në veten tuaj, apo diçka tjetër? Në asnjë mënyrë. Përvetësoni aftësinë për të qëndruar në bindjen se Zoti është kudo dhe, si rrjedhim, në ju dhe i sheh të gjitha sekretet tuaja, dhe në këtë bindje, mbajeni veten me nderim përpara Zotit të padukshëm, pa asnjë imagjinatë të Tij. Por lutuni që vetë Zoti t'ju mësojë këtë. 38. Zoti krijon njeriun e brendshëm. Por Zoti fillon të veprojë brenda kur një person e njeh veten si asgjë në të gjitha pjesët dhe e dorëzon veten tërësisht në duart e Zotit, në plotfuqinë e Zotit. 39. Gjithçka është në Zotin, Shpëtimtarin. Ai përshëndet Atin dhe dërgon Frymën e Shenjtë. Pasi përfundoi ekonominë e shpëtimit, Ai u bë Zotëruesi ynë dhe ne jemi shërbëtorët e Tij, të blerë nga gjaku i Tij. A mund ta ndjeni? 40. Kur dëgjoni njerëzit të thonë për dikë tjetër: ai është ngopur, është shembur dhe po dremitë, mos harroni të mendoni se kjo është një imazh i pakujdesisë suaj nga vetëkënaqësia. 41. Namazi bëhet siç thonë: nëse lidhesh, nuk mund ta tërhiqësh për veshët; Përndryshe është kështu: tërhiqni frerët dhe nuk do të jeni në gjendje t'i tërheqni ato. 42. Ju dëgjoni se çfarë thonë për diçka tjetër: ai është arrogant. Shiko, engjëjt e Zotit nuk do ta thoshin këtë për ty, duke gjykuar nga mënyra se si sillesh në raport me Zotin në lutje. A nuk do të dëshironit të kishit mikun e Tij? Mbreti i tokës, sado i mëshirshëm dhe përçmues, nuk mund të tolerojë familjarizimin dhe ua mohon aksesin e tij atyre që janë arrogantë. Dhe Mbreti i Qiellit, a mendon se do të kënaqesh? 43. Paqja e mishit shkatërron gjithçka që është e mirë, e fituar me punë. Është sikur vetë pronari po thyente me duart e veta një pemë të bukur, e cila ishte restauruar me shumë zell. 44. Zemra është një gropë gjarpërinjsh. Gjarpërinjtë janë pasion. Humnera e tyre: mishërimi - hani, pini, flini sa të kënaqet; përtacia, përtacia; lakmia, dashuria, koprracia, interesi vetjak, mbështetja në zotërimet; egoizmi, krenaria, kotësia, pëlqimi i njerëzve, mendjemadhësia; zemërimi, urrejtja, zilia, mburrja; shqetësim i tepruar, mungesë mendjeje, etj., etj... Çfarë duhet bërë? Cilido që del, godet në kokë. Hammer - pamëshirshmëri ndaj vetes. 45. Njëri nga pleqtë ka shkruar: Jam si kali që kullot pa pronar: kush të dojë të ulet e të kalërojë; Sapo zbret njëri, i kapur, një tjetër ulet dhe bën të njëjtën gjë, e kështu me radhë. Ai foli për bredhjen andej-këtej me mendimet e tij. Nëpërmjet tyre na vjen armiku. Duhet shtuar se të njëjtën gjë bën edhe me punën e zënë dhe me shumë kujdes në mendjemadhësinë. 46. ​​Ai që pendohet në fillim i sheh vetëm mëkatet e veta, por kur çrregullimi i brendshëm qetësohet disi, fillon të shohë pasionet që mbulojnë shpirtin nën mëkate. Së pari ai thirri: Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar; dhe këtu, përveç kësaj, shton: Zot, më pastro mua një mëkatar, ose: ma shëro shpirtin. 47. Shpallja dhe Mishërimi korrespondojnë në ne me fillimin e kërkimit të shpëtimit dhe pranimit të hirit, i cili hedh farën e jetës së re; dhe Krishtlindjet korrespondojnë me formimin e njeriut të ri të brendshëm. 48. Vërtet ne jemi në errësirë; dhe kjo nuk ndodh vetëm kur jetojmë pa kujdes, por edhe kur fillojmë të kujdesemi për shpëtimin. Jeta të jep ta vëresh dhe ta ndjesh këtë, por nuk mund ta mendosh. 49. A i dëgjon njerëzit të thonë për dikë tjetër: ku e ke arritur? Është shumë e mirë t'i përsërisni vetes kur vijnë mendimet e arrogancës. 50. Në fillim, ndjenjat e pendimit janë më shumë për shkak të vetëruajtjes - se dikush ka vdekur; pastaj ata shkojnë në pikëllim për shkak të fyerjes ndaj Perëndisë. Kjo, me sa duket, do të zgjasë për pjesën tjetër të jetës sime. 51. Biznesi është një detyrë urgjente. Nuk duhen nënçmuar, janë me vlerë. Por shpëtimi nuk mund të bazohet në to. Kjo nuk është puna e tyre, por vepra e hirit të Perëndisë - si mëshirë shpëtuese dhe si fuqi për shpëtim. 52. Çfarë është shtëpia e pabanuar? Bosh, i mykur, i pastrehë. I tillë është shpirti që nuk pendohet dhe nuk ka frikë nga Zoti. 53. Zoti, pasi krijoi botën, e përmirëson atë dhe e çon në qëllimin përfundimtar. Çdo krijesë është një mjet. Por krijesat e palira janë instrumente të nënshtruara, dhe ato të lira janë kokëfortë. Ata ngadalësojnë duke e sjellë botën drejt qëllimit të saj. Meqenëse ky synim nuk mund të arrihet pa korrektësinë e tyre, tani e gjithë kujdesi i Zotit është i drejtuar drejt drejtimit dhe mbajtjes së krijesave racionale në rrugën e drejtë. Baza e këtij kujdesi është ekonomia e mishëruar. Dhe kjo është ajo që tha Zoti: "Ati im punon deri tani, dhe unë jam duke punuar". 54. Armiku e kthen shpirtin e papenduar në një pellg në të cilin hedh gjithfarë mbeturinash. 55. A keni parë se si ndonjëherë një tufë qensh rrethon një person? I gjori thjesht kthehet, duke luftuar me çfarë të mundet. Por dikush më i fortë vrapon drejt tij - dhe kopeja shpërndahet. E njëjta gjë ndodh me ata që pendohen dhe ndjekin rrugën e vetë-korrigjimit. Armiku ndonjëherë ngjall tek ai një tufë pasionesh, të cilat, si qentë e lëshuar nga një zinxhir, fillimisht njëri ose tjetri fillojnë ta copëtojnë. Dhe vetëm ndihma nga lart e shpërndan këtë tufë. 56. Nëse vëreni gjurmë lëvizjesh pasionante, por nuk keni asnjë lidhje me to, atëherë mos ëndërroni shumë për veten tuaj. Nuk ka raste, ndoshta vetëm sepse nuk ka raste për ta. Nëse lindin raste, do ta gjeni veten më sensual se një turk, më i keq se një bashi-bazouk, më egoist se një çifut. 57. Në fillim veprat e pendimit, sado të forta qofshin, duken si asgjë; por më vonë, kur ndërgjegjja është e kënaqur, ato mund të duken si diçka. Nuk duhet ta lejojmë këtë të ndodhë. 58. Heqja sakramentale e mëkateve ndodh menjëherë nëpërmjet rrëfimit, në momentin e zgjidhjes priftërore, dhe heqja e gjurmëve të tyre nga natyra realizohet nëpërmjet mundimeve të pendimit. Të vdekurit, të cilët nuk e kanë arritur këtë në jetë, e arrijnë këtë me lutjet e Kishës së Shenjtë. 59. Fryma e shtrëngimit dhe e lëngimit që i afrohet zemrës nga poshtë dhe përpiqet t'i kapë të gjitha nuk është një cilësi e mirë. Duhet shqyer. Kjo ngushtësi është e pacaktuar; pikëllimi i mirë ka gjithmonë për objekt padyshim mëkatet dhe padenjësinë e dikujt. 60. Ndodh që nga jashtë shërbimi ecën mirë, por nga brenda është shumë me defekt. Ka edhe një punonjës që nga jashtë është në rregull, por nga brenda duket sikur i ka prerë flokët. 61. Duket se do të ishte më mirë ta quanim jetën shpirtërore të brendshme. Kjo është më e qartë, më gjithëpërfshirëse dhe më e saktë. 62. Jo vetëm mëkati mishor, por çdo kënaqje e mishit në ushqim, pije, gjumë, pushim, pozicion ose i shtyp lëvizjet shpirtërore ose pakëson forcën e tensionit të tyre. 63. Mos iu afro namazit me kujdes, përndryshe namazi yt nuk do të jetë namaz. Të gjithë lypin aftësinë për të ndërprerë kujdesin. Me të armiku i hedh shpirtrat andej-këtej si gruri në sitë. 64. Pa kujdes, shpirti shkon në lutje dhe shkon te Zoti. Dhe me të, lutja është plot me të, dhe e gjitha është përmes lutjes. 65. Përvetësimi shpirtëror nga të tjerët (duke i atribuar sukseset vetes) shfaqet në forma të ndryshme dhe është shkaku i një tërheqjeje mësimore nga hiri. Prandaj petrifikimi, harresa, errësira, humbja e energjisë. Ilaçi kundër tij është të pranosh gjithçka si nga dora e Zotit, me mirënjohje, si dhuratë dhe të jetosh gjithmonë i dorëzuar Zotit, të gjithë çajin nga lart. 66. Mendimet e mira që vizitojnë papritur dhe vijnë në shpirt vijnë nga Zoti ose nga një engjëll mbrojtës. Ata organizojnë gjithçka brenda, ndriçojnë të brendshme dhe të jashtme dhe ju vendosin në një gjendje të gëzueshme. Mendimet armike dhe mendimet e këqija prodhojnë pështjellim dhe errësirë, të shoqëruara me vetëkënaqësi dhe të këqijat sjellin gjithmonë me vete një stuhi lëvizjesh pasionante, pak a shumë të forta dhe shkatërruese. 67. Jeta e brendshme ka statutet dhe ligjet e veta, korrektësinë dhe keqfunksionimet e veta, shpërblimet dhe ndëshkimet e veta, të cilat nuk janë të koordinuara me ato të jashtme, por vazhdojnë si zakonisht. Jashtë është një pozicion, dhe brenda është një tjetër. 68. Pas pendimit dhe punës së pastrimit, ndërgjegjja herë pas here kalon nëpër çdo gjë të mëkatuar në jetë - dhe gjykon. Shikoni gjykimin përpara tij. Është shumë përulëse. Armiku ndonjëherë e falsifikon këtë; vetëm ai sjell ndërmend disa vepra që sipas gjykimit njerëzor janë të pahijshme, vepra marrëzie dhe mbikëqyrjeje, por nuk i prek ato me të cilat ofendohet Zoti. Gjykimi me ndërgjegje, mund të thuhet, me hir, ringjall pendimin dhe pendimin shpresëdhënës, të tretur nga gëzimi i faljes; dhe ky armik sjell një barrë pa gëzim dhe të rëndë. 69. Pse shpirti është bosh? Nga fakti që Vizitorja e shpirtrave doli për ndonjë faj të saj dhe për ndonjë mësim. Ndoshta ekziston një pauzë e natyrshme - një pushim i të gjitha forcave, të cilat, si krijesa, nuk mund ta mbajnë veten në tension të vazhdueshëm pa lodhje dhe pushim. 70. Fazat e shmangies nga e vetmja gjë që nevojitet, ose e rënies nga fryma: 1) pasioni për ndonjë veprimtari - studimi i diçkaje, punë dore a përpjekje artistike; 2) si rezultat, përfitime në punë për kauzën e shpëtimit - në lutje, vigjilje, agjërim, vetmi, etj.; 3) nga kjo, vëmendja ndaj vetvetes dobësohet dhe struktura e brendshme shkatërrohet, gjë që i jep armikut qasje të mbjellë mendime të pahijshme dhe të ngacmojë lëvizjet pasionante; 4) kjo nuk është larg prirjes ndaj pasionit - dhe mëkatit. 71. Ne duhet të kombinojmë ndjenjat e të humburit dhe të shpëtimit. Këtu ka vetëm të vërtetën. 72. Dy mënyra për të pastruar zemrën – veprimi dhe meditimi. Ata fillojnë së bashku në marshimin e vërtetë dhe ecin dorë për dore; por në fillim veprimi ecën përpara dhe më pas e kalon soditjen e tij dhe në fund e përthith plotësisht. 73. Gjatë periudhës së pastrimit, Zoti jo vetëm i lejon gënjeshtrat dhe fatkeqësitë, por edhe i sjell ato si mjete efikase pastrimi. Këto të fundit janë veçanërisht të frytshme, sepse pas tyre një fuqi e veçantë i dërgohet shpirtit për t'i transferuar ato. Megjithatë, i tunduari mund të mëkatojë në këtë, si në rastin e parë. Shikoni. 74. Se gabimi ekziston dhe ndodh tek ne, tregohet së pari nga urdhërimet dhe kërkesat e ndërgjegjes, pastaj nga dispensimi paqësor i zemrës dhe së fundi, nga syri i Perëndisë në zemër. 75. Në ndërtimin e shpëtimit, thelloni themelet. Ky themel është një ndjenjë që nuk largohet kurrë: i verbër, i zhveshur, i lebrosur, i paralizuar. 76. Zoti organizon takime me njerëzit në mënyrë që ne t'ia kalojmë njëri-tjetrit të mirat që kemi nga Zoti dhe ta pasurojmë njëri-tjetrin reciprokisht. Armiku po nxit dhe po bën ç'është e mundur që këto takime të jenë jo vetëm të padobishme, por edhe të dëmshme. Dëgjo! 77. Armiku, kur tundon, e zbaton veten ndaj karaktereve të njerëzve: kështu vepron me ata të mendjes, në një mënyrë tjetër me ata të biznesit dhe në një mënyrë tjetër me ata të zemrës. Dhe ai nuk frymëzon gjithmonë të keqen, por kënaqet nëse arrin të pushtojë vëmendjen e tij me vogëlsira. Ai thjesht dëshiron të shpërqendrohet nga gjëja kryesore, e vetmja gjë e nevojshme dhe të humbasë kohë. Gjithçka është përfitimi i tij. 78. Brenda, struktura e mendimeve për gjënë kryesore ndryshon herë pas here, por thelbi i çështjes duhet të mbetet i pandryshuar, domethënë: Unë jam një mëkatar dhe i denjë për dënim dhe ekzekutim, por nuk e dëshpëroj shpëtimin për hir të vdekjes së Zotit Shpëtimtar në kryq. 79. Duke marrë punët e pendimit dhe duke mos parë sukses, mos u tremb. Kërkoni dhe kërkoni, duke u mbështetur në premtimet e Zotit. Sapo keni mbetur pas një banke, por tjetra nuk është ende e dukshme fare. Puno më fort me rremat - me mjete penduese, asketike - dhe bregu do të shfaqet. Atëherë puna juaj do të jetë më argëtuese. E tëra çfarë ju duhet të bëni është të merrni qoftë edhe një pjesë të ndihmës së dukshme - dhe do të jetë një vizion i bregut tjetër. Atëherë nuk do të ketë vend për t'u shqetësuar për suksesin e biznesit tuaj - nëse nuk bëheni dembel. Por kush, përveç jush, do të jetë fajtor për këtë? 80. Vendosni një pengesë në hyrje të zemrës dhe vendosni roje të rrepta për të. Pyetni çdo gjë të përshtatshme - mendimet, ndjenjat, dëshirat - nëse është e juaja apo e dikujt tjetër. Largoni të huajt pa mëshirë dhe jini të pafalshëm. 81. Një njeri i sinqertë e bën sepse është e këndshme, e dobishme, e nevojshme; dhe shpirtërore - sepse detyra, virtyti, është e pëlqyeshme për Zotin. Dhe në jetën shpirtërore ka gjëra të këndshme, të dobishme dhe të nevojshme të rangut shpirtëror, por këtu ato u nënshtrohen ligjeve të shpirtit të jetës për Krishtin Jezus. 82. Mirësia e jashtme pa vetëkorrigjim të brendshëm është njësoj si plagët që shërohen, por hollësia prej së cilës janë lënë plagët, ose që shtëpia është e kalbur, e suvatuar dhe e lyer. 83. Perëndia Atë, me kënaqësinë e Tij, na thërret ne mëkatarë te Biri i Tij i Vetëmlindur me anë të hirit të Frymës së Shenjtë. Biri i Perëndisë e lan me gjakun e Tij atë që i ka vënë veshin thirrjes dhe Fryma e Shenjtë e rigjeneron atë, e vesh në Krishtin. Atëherë Ati e pranon atë në favorin e Tij aktiv dhe të gjallë, në përqafimin e Tij. 84. Kisha e Shenjtë në tokë është e njëjtë me një fabrikë tullash. Kisha i fundit i Perëndisë po ndërtohet në Qiell dhe tulla dhe gjëra të tjera po përgatiten në tokë, në Kishën e Shenjtë. Balta shtypet, rrihet, digjet - hesht dhe bëhet tullë, e përshtatshme për një ndërtesë. Bëhuni kështu në jetën tuaj shpirtërore - dhe do të dukeni të përshtatshëm për kishën qiellor të Perëndisë. 85. Kur shtrydhni një shishe të mbushur me ujë, uji do të fillojë të rrjedhë prej saj në një shatërvan lart, sapo të gjejë ose të çajë një vrimë. Shtrëngoni veten gjatë lutjes me frikën e gjykimit - dhe një britmë nga zemra juaj, si një burim, do të nxitojë në pikëllim, duke bërtitur për mëshirë. 86. Në botë Zoti ndërton punën e Tij. Dhe të gjitha fuqitë e qiellit po dëgjojnë. Kini kujdes gjithashtu. Gjithçka është një mjet. Qëllimi është i njohur vetëm për Zotin. Gjithçka është kalimtare; ka vetëm një Zot që është thelbësor. Qëndroni me Të. Ai është kudo nga qenia e Tij, dhe jo vetëm nga dituria. Kini kujdes që të mos dënoheni, si ata që ngërthejnë dhe veprojnë në mënyrë të egër përpara fytyrës së mbretit. 87. Ashtu si marrësit marrin përsipër për foshnjat e pagëzuara, duke i zëvendësuar foshnjat në atë që nuk mund ta përmbushin vetë, ashtu edhe për ata që janë larguar, që kanë kaluar në një jetë tjetër me fillimin aktiv të jetës së vërtetë, të pa përfunduar, ajo që ata vetë nuk mund ta përmbushin për këtë qëllim, u bëhet atyre nga bashkësia e besimtarëve derisa të pastrohen dhe të piqen. Pas kësaj, ata i shpërblejnë besimtarët me lutjen e tyre për ta. Shikoni qarkullimin e forcave jetësore në Krishtin Jezus, Zotin tonë. 88. Askush nuk hyn në perden e brendshme me vepër, vetëm Zoti Shpëtimtar hyri në këtë mënyrë. Megjithatë hyjnë të gjithë të krishterët që hyjnë, mendërisht, ose me ndjenjë, ose me soditje. Ky është një shtet, jo një lëvizje. Është fryt i të gjithë sistemit. Kjo vello do të thotë se Zoti është i padukshëm: "Mbulo errësirën Tënde". 89. Dikush tha: duket se në festat e mëdha - Ngjallja e Shenjtë e Krishtit, Lindja e Krishtit, Zbritja e Shpirtit të Shenjtë dhe të tjera - si dhe të dielave dhe ditëve të kujtimit, atyre që kanë vdekur para kohës së pastrimit u jepet liria të vizitojnë atje ku kanë jetuar më parë, veçanërisht me ata që luten për ta, dhe në një gjendje lutjeje për ta, dhe në një gjendje lutjeje për ta. 90. Si ta sodisim Zotin në zemër pa e zvogëluar madhështinë e Tij? Duke mbajtur mendimin se Ai është më i brendshmi dhe duke mos e vënë praninë e Tij në asnjë formë. 91. Zoti i mëshirshëm dëshiron që krijesat e Tij racionale të jetojnë në gëzim: disa duke shijuar mirëqenien e tyre të natyrshme, të tjerët, mirëqenia e të cilëve është mërzitur, të ngushëlluar nga besimi se kjo është në lidhje me ta një mjet i domosdoshëm për të vendosur mirëqenien e tyre këtu, por aq më tepër atje. Pa iu nënshtruar me vetëkënaqësi asaj që Perëndia ka caktuar, ju mund të hiqni efektin shpëtimtar nga rrethanat mbizotëruese dhe në këtë mënyrë të dëmtoni veten në mënyrë të pariparueshme. 92. Paraardhësit e tundimit, ose ngacmimi i pasionit, janë mendime të shpeshta për të dhe duke i dhënë vetes përfitime dhe ngushëllime mishi. Duhet të jemi esëll. 93. Është tjetër gjë të arsyetosh për objektet e besimit dhe tjetër është të besosh. Në këtë të fundit, asgjë nuk shtohet ndjeshëm, por ka një strukturë tjetër të zemrës dhe një shije të ndryshme në atë që dihet. 94. Gjithashtu ndodh që edhe pse nuk ka vepra të këqija, gjendja e zemrës është e keqe. Zoti e refuzon një të tillë, edhe pse nuk duket keq. Hidhini një sy më afër për të parë nëse i përkisni këtij lloji të njerëzve. 95. Perëndia e rregullon shpëtimin e të gjithëve në këtë mënyrë: kushdo që është i aftë, Ai e tërheq atë te Biri; Djali i së ardhmes pranon; pranohet transformohet nga hiri i Frymës së Shenjtë. Kjo është periudha e parë, përgatitore. Ai zgjat nga thirrja deri në momentin kur thuhet në zemër: Zoti është i gjithë aktiv në të gjitha - dhe lind dorëzimi i plotë i vetvetes ndaj gjithëvepruesit të Zotit. Prej këtu fillon veprimi hyjnor te njeriu nëpërmjet forcave njerëzore, gjithsesi, ose Zot-njerëzore. Xie – periudha e dytë. Periudha e tretë është paqja në Zotin, vendi i vërtetë i të cilit është atje, por fillimi i saj supozohet të jetë këtu. Shumica e njerëzve janë në periudhën e parë; një pjesë - në të dytën; E treta arrihet këtu nga njerëz të rrallë, por atje secili, megjithatë, në rangun e vet. Kjo është lumturia e përjetshme. 96. Askush nuk e njeh Perëndinë Atë, përveç Perëndisë Bir dhe Perëndisë Frymë të Shenjtë; dhe askush nuk e njeh Birin përveç Atit dhe Frymës së Shenjtë; dhe askush nuk e njeh Frymën e Shenjtë përveç Atit dhe Birit. Nga kjo njohje reciproke buron edhe vullneti i ndërsjellë edhe ndërveprimi i ndërsjellë, të cilat duke u konverguar në një, japin unitet dijeje, unitet vullneti dhe unitet veprimi. Ashtu si të gjithë Personat janë një në thelb, atëherë të gjithë janë në të gjithë. Asnjë Person nuk është i bashkuar në asgjë, përveç lindjes dhe procesionit. Por në lidhje me këto të fundit është me vend të thuhet: Ati, duke lindur Birin, në asnjë mënyrë nuk e ndan Atë nga Vetja dhe Fryma; dhe nxjerr Frymën e Shenjtë, duke mos e ndarë në asnjë mënyrë nga Vetja ose nga Biri. Biri, kur lind, nuk ndahet nga Ati dhe Fryma; dhe Fryma, duke vazhduar, nuk ndahet as nga Ati as nga Biri. Ati lind Birin dhe e dëbon Frymën e Shenjtë pa epërsi apo dominim mbi Të. Po kështu, Biri lind nga Ati dhe Fryma e Shenjtë rrjedh nga Ati, duke mos u bërë i mëvonshëm, por duke e thithur Atë dhe duke mos u bërë më i vogël se Ai, por duke mbetur i barabartë me Të në çdo gjë. 97. Personat e Trinisë Më të Shenjtë, duke e njohur veten e tyre reciprokisht dhe duke qenë të bashkuar në këtë njohuri, e dinë se secili prej tyre ka të njëjtën gjë, dhe jo të njëjtën, duke qenë se të tjerët kanë. Ati, duke lindur Birin dhe duke nxjerrë Frymën, e di se qenia e tyre është e njëjtë me të, jokalimtare. Biri që lind e di se qenia e Tij është e njëjtë me atë të Atit dhe të Shpirtit. Shpirti që po largohet e di se qenia e Tij është e njëjtë me atë të Atit dhe të Birit. Kështu, Ata kanë të njëjtën vetëdije për unitetin e qenies, ose vetëdijen se, pavarësisht nga triniteti i Personave, Ata janë një Zot. 98. Tundimet janë të nevojshme për shkak të situatës sonë aktuale. Jemi në robëri. Ashtu si dikush që shpëton nga një kështjellë armike duhet të durojë ende shumë para se të arrijë në kufirin e atdheut të tij, kështu është këtu. 99. Njohja e objekteve të besimit është tri llojesh: racionale ose shkencore; me përvojë, të formuar nën punën e pastrimit të zemrës; dhe të jetuarit, që u jepet drejtpërdrejt atyre që hynë në rajonin e dritës. Ky i fundit është soditje e vërtetë, fillimet e të cilit shfaqen edhe në shkallën e dytë. 100. Të kuptuarit ose perceptimi i gjërave shpirtërore ndodh në lutje. Por leximi i lutjes nuk e jep këtë - ai jep lutjen e vet, ose të shkurtër, të kombinuar me mendimin e Zotit. 101. Ashtu siç niset një organo - dhe e luan vetë këngën e nisur, ashtu edhe armiku nis një ëndërr në shpirt - dhe largohet duke parë. Vetë ëndrra zvarritet dhe vazhdon. Kur ëndërrimi i syve përfundon, armiku vrapon dhe arrin të fillojë një ëndërr tjetër - dhe përsëri vrapon prapa dhe shikon. Kur kjo ëndërr përfundon, ai vrapon dhe fillon një të tretën, e kështu me radhë. Nëse e rrahin përsëri, duke i prerë me vendosmëri të gjitha ëndrrat, ai nuk është arrogant - ai largohet pak dhe vazhdon të shikojë se si ta fillojë përsëri ëndrrën e tij nga një drejtim tjetër. Dhe ai nuk largohet derisa të ketë kohë për ta bërë atë. Kjo është e gjithë biznesi i tij. Kur një lëvizje pasioni shfaqet në ëndërr, ai vrapon dhe vepron për të magjepsur dhe joshur simpatinë apo edhe pëlqimin, të plotë ose të paplotë. Nëse ai ka sukses në këtë, ai mëson më tej se si t'i zbatojë planet e tij. Dhe nuk ka asnjë moment që ai ta heqë shpirtin nga sytë e tij dhe të ndalojë qëllimet e tij të liga kundër tij. 102. Ata që marrin një kështjellë fillimisht e godasin atë, pastaj sulmojnë. E njëjta gjë është e vërtetë në luftën shpirtërore. Armiku fillimisht gjuan shigjetat e mendimeve, pastaj, kur sheh se ato tashmë janë reflektuar dobët - ata kanë rënë në dashuri - ai bën një sulm të fortë përmes ngazëllimit të pasionit. Nëse në periudhën e parë shpirti u soll ashtu siç duhet, atëherë në të dytën do të qëndrojë me guxim. 103. Armiku është rrëmbyer nga kënaqësitë e mëkatit. Dhe Zoti, duke u shkëputur nga mëkati, i lejon të penduarit dhe që sinqerisht të kthehen në rrugën e mirë, të përjetojnë ëmbëlsinë e jetës në paqe me Të dhe ndërgjegjen. Kjo ëmbëlsi është më e pastër, më e lehtë dhe më paqësore se ëmbëlsia e mëkatit, e cila është gjithmonë e turbullt dhe shqetësuese. Pse ai që ka përjetuar ëmbëlsinë e Zotit ka një armë të fortë në këtë për t'i rezistuar tërheqjes së ëmbëlsisë së mëkatit të armikut. 104. Kur vëreni një shtysë për të bërë diçka sa më shpejt që të jetë e mundur, dijeni se është nga armiku për t'ju dëmtuar ose tallur, sado e ndritshme të duket. 105. Fryma e Krishtit është vetëmohimi i plotë dhe gatishmëria për të sakrifikuar veten për lavdinë e Perëndisë dhe të mirën e të tjerëve. Ajo reflektohet në të gjithë natyrën njerëzore. Demonët e nuhasin atë dhe vrapojnë, gjithnjë e më tej. 106. Armiku vazhdimisht përpiqet ta ndotë zemrën me papastërtitë e tij - dhe arrin të hedhë grumbuj mendimesh dhe shpesh ndjenja mëkatare në të. Kjo ndodh me një person që fle kur nuk ka vëmendje. Pasi të zgjoheni dhe të vini re këtë, duhet menjëherë të pastroni gjithçka në mënyrë që të mos mbetet asnjë gjurmë. Si? Në emër të Zotit Jezus, "Ai ka një lopatë në dorë." Doreza në këtë lopatë është pendimi i pendimit dhe vendosmëria përpara për të mos zgjuar makinacionet e armikut nga pavëmendja. Dora me të cilën merret kjo lopatë është besimi me shpresën që Zoti nuk do ta braktisë. Motori i punës është xhelozia. Mbështetja dhe baza e saj është jo keqardhja për veten. Shkoni, të armatosur me të gjitha këto, në zemrën tuaj dhe pastroni gjithçka atje - dhe mos hiqni dorë nga puna derisa të mos mbetet asnjë grimcë e vetme armiku. 107. Armiku sprovon vetëm deri në marrëdhënie, e pastaj e lë personin, e ai vetë e çon deri në fund - kështu që veprën e bën vetëm ai dhe i gjithë faji është ai; armiku është mënjanë. Kjo është e mrekullueshme! 108. Kur armiku sheh se dikush ka vendosur të heqë dorë nga skllavëria dhe të marrë rrugën e së mirës, ​​ai nuk e kundërshton drejtpërdrejt këtë, por nxiton të thyejë vendosmërinë e vendimit në një mënyrë të jashtme, përkatësisht: ai e frymëzon një person të tillë të bëjë ndonjë detyrë nga aktivitetet e tij të zakonshme, duke e paraqitur atë si të nevojshme urgjente dhe duke i zënë gjithë vëmendjen e tij. Kur tërhiqet vëmendja në këtë çështje dhe të gjithë prodhimin e saj, atëherë ai arrin t'i hedhë mendimet në kënaqje në atë që personi mbante në skllavërinë e tij. Dhe ndodh që para se të ketë kohë për të përfunduar punën, qëllimi i tij i mirë tronditet - gjithçka kthehet përsëri në mënyrën e vjetër. 109. Çdo njeri zakonisht vepron vetë - ai koncepton, mediton dhe i çon në ekzekutim me ndihmën e Zotit. Por herë pas here, gjithsecili bëhet instrument i veprimit të forcave më të larta, nga të cilat, nëpërmjet tij, e mira e kërkuar transferohet ose transmetohet te ata që e rrethojnë. Kjo dëshmohet dhe shoqërohet nga një gjendje frymëzimi për të folur ose bërë diçka - kur një person flet dhe vepron jo për shkak të konsideratave personale, por për shkak të një ndjenje dhe tërheqjeje të pakontrollueshme. Në të njëjtën kohë, ai vetë mund të mos jetë në gjendje të mbajë atë që sugjerohet. Në këtë rast, ai është vetëm një përcjellës, ashtu si një ulluq është një përcjellës i ujit. Por ai mund ta mësojë këtë. Në këtë rast, ata arrijnë një përfitim të dyfishtë. 110. Si në besim ashtu edhe në jetë njeriu duhet të vendosë një bindje të vetme: në besim - se Zoti erdhi në tokë dhe organizoi shpëtimin tonë; në jetë - për çfarë jeni blerë, pse duhet të punoni pa u lodhur, me shpresën për t'ju sjellë në paqe edhe këtu, dhe jo vetëm atje. Rrënja e jetës është zelli për Zotin, në përkushtimin ndaj mbrojtjes, udhëzimit dhe gjithëveprimit të Tij. 111. Çdo person është i dyfishtë - edhe i mirë edhe i padashur. Për disa, e mira mbizotëron, e për të tjerë, e keqja. Por edhe me të parën, i pafajshmi nuk hesht, por me çdo ndërmarrje të mirë i ofrohet vëmendjes drejtpërdrejt ose tërthorazi; dhe në të dytën, e mira nuk hesht, por kujton gjithmonë vetveten, në çdo ndërmarrje të keqe. Ndonjëherë duket se ajo që është e pahijshme tek ne është një lloj fytyre e keqe, e shartuar në natyrën tonë, e cila është e mirë nga krijimi, duke parë me vigjilencë çdo gjë tek ne dhe duke na nxitur vazhdimisht me sugjerimet e saj. 112. Energjia - një tension i vazhdueshëm i energjisë së brendshme, duke mbajtur shpirtin dhe trupin në linjë - ndërpritet nga dëshira për të pushuar ose nderuar për diçka të krijuar, me kënaqësi dhe kënaqësi në të, përveç Zotit dhe Hyjnores. Ekziston një humnerë subjektesh për këtë - gjithçka që ekziston përveç Zotit dhe gjërave hyjnore. Lëreni vëmendjen ta shohë këtë dhe ta dekurajojë atë. 113. Që në fillim të namazit, keqdashësi ynë gjithmonë sugjeron ndonjë çështje sikur të jetë e nevojshme, për të na shqetësuar me të. Nëse dikush që fillon të lutet nuk është i kujdesshëm, atëherë mendimet e tij shkojnë në detyrën e propozuar dhe ai harron Zotin dhe lutjen - ai përkulet si një kukull. Për ta shmangur këtë, para lutjes, duhet të flakësh çdo gjë me një mendim të vendosur dhe të fillosh të lutesh me shpirt të zhveshur, në mënyrë që kur të lutesh, të jetë e vetmja gjë që të intereson. 114. Ne nuk mund të jemi pa gjëra për të bërë dhe pa aktivitete. Zoti na ka dhënë forca aktive, të cilat kërkojnë stërvitje. Prandaj, secili ka punët dhe aktivitetet e veta. Ata kërkojnë vëmendje, por, nga ana tjetër, përparimi moral, që është më i rëndësishëm se çdo gjë tjetër, kërkon që vëmendja të jetë gjithmonë te Zoti. Si të pajtohen të dyja? Ne duhet t'i bëjmë të gjitha veprat dhe veprimtaritë tona si vepra të Zotit, të imponuara nga Zoti, dhe t'ia kushtojmë ato Zotit. Pastaj, duke i bërë ato, le të mos e harrojmë Perëndinë, sepse në këtë rast shqetësimi i pashmangshëm është se si ta bëjmë gjithçka që bëjmë të pëlqyeshme për Perëndinë. 115. Që gjërat dhe aktivitetet të mos të tërheqin gjithë vëmendjen, duhet t'i bësh pa pasion, pa u bërë i varur prej tyre. Aftësia për këtë duhet të fitohet duke u sforcuar dhe disponuar vazhdimisht për të bërë punën e dikujt jo sepse shpirti i dikujt është në favor të njërit apo tjetrit, por nga ndjenja e detyrës. Përkufizimi i asaj që është e nevojshme dhe motivimi për të duhet të merret nga sfera hyjnore. Atëherë të bësh biznes do të jetë edhe i zellshëm dhe i shkëputur – shkëputja jo në zbrazëti, por drejt e te Perëndia. Atëherë, edhe kur filloni të luteni, nuk do t'ju kushtojë asgjë t'i largoni ato nga vëmendja juaj. Po, ata natyrisht do të bien prej saj sapo t'u pranohen duart. Megjithatë, kjo vjen nga zakoni për të qenë vazhdimisht në prani të Zotit dhe me një ndjenjë nderimi. 116. I Urti tha: “Fillimi i urtësisë është frika” ndaj Zotit. Dhe një nga pleqtë thoshte: fitoni një mendim nderues ndaj Zotit - dhe atëherë gjithçka do të jetë në rregull me ju, brenda dhe jashtë. Nxënësit lozonjarë zakonisht bëjnë zhurmë dhe zhurmë derisa mësuesi të vijë, por sapo ai shfaqet, ata janë të gjithë në vendet e tyre dhe të qetë. E njëjta gjë ndodh brenda nga mendimet nderuese. 117. Zoti jep dhe rrënjos mendime nderuese - por jo falas, por atyre që e kërkojnë dhe punojnë në të. Mënyra më e mirë për të kërkuar është të zgjateni shumë në lutje si në kishë ashtu edhe në shtëpi. Punoni në këtë pa keqardhje për veten, por me dëshirën për të hidhëruar veten për vetëkënaqësi. Mbaje gjithmonë mendjen tënde në kujtesën e Zotit, ose ec gjithmonë në praninë e Zotit. Por e gjithë kjo punë është përgatitje. Mendimet e vërteta nderuese janë rrënjosur nga hiri i Perëndisë, ose çlirohen nga lidhjet. Sepse është e natyrshme për frymën, por është e lidhur nga korrupsioni që ka ardhur. 118. Kur xhelozia është e fortë, armiku ulet i qetë në pritën e tij, në organin trupor të pasionit, rri në pritë, duke pritur kohën e duhur për të sulmuar. Sapo i lejohet një farë kënaqësie dhe dëshira për relaksim brenda, ai menjëherë del jashtë dhe fillon ose të hedhë një mendim ose të ngacmojë një lëvizje trupore. Nëse kjo nuk refuzohet me armiqësi, por, përkundrazi, përgjigjet me një lloj simpatie, atëherë pas kësaj ai i intensifikon sulmet e tij, duke nxituar të ndezë pasionin dhe të shkaktojë keqardhje, që është pragu i çështjes, nëse nuk fshihet. Sa e rëndësishme është, pra, të godasësh armikun në kokë, domethënë në mendimin ose lëvizjen e tij të parë të qitjes! Për të mos u frikësuar, armiku ndonjëherë tërhiqet pas një thirrjeje të vetme ose të dyfishtë për simpati për të krijuar pakujdesi tek armiku dhe befas e godet përsëri me një sulm të fortë. Kjo nuk është e frikshme për ata që e mbajnë veten vigjilentë dhe të gatshëm për t'i rezistuar sulmeve. 119. Pasi ta keni mbaruar namazin, mos mendo se është falas, por bëhu gjithmonë sikur të jesh duke qëndruar në liturgji - mendja të jetë gjithmonë e gëzuar dhe mendimet e tua të dëlira. 120. Mos e ndani Zotin Shpëtimtarin në Zot dhe në njerëz, por meditoni në mënyrë të pandashme Atë si Zot të mishëruar, adhurojeni si Zot dhe kini besim tek Ai. 121. Adhurimi për çdo gjë tjetër përveç Zotit, ndjenja e të drejtës për përfitime, qetësia e mishit, shpërbërja e gjymtyrëve janë mendime dhe veprime të rrezikshme, e keqja e të cilave, megjithatë, rrallë njihet. 122. Ne duhet të besojmë se Zoti është në ne, sepse në pagëzim e veshim Atë, në kungim e pranojmë. Nëse ju mungon një besim i tillë, lutuni: Zot, ma shto besimin - dhe ai do ta shtojë atë. Dhe për të gjitha pikat e rrëfimit tonë, në lidhje me të cilat ju e kuptoni dobësinë e besimit, lutuni gjithashtu: më shto besimin, Zot. Dhe mos ndaloni derisa të ndodhë. 123. Soditimi i Zotit si më i fshehuri, siç e quan Atë Shën Efraimi Sirian, në mendimin se Ai është i fshehur për të gjitha krijesat, për engjëjt dhe shenjtorët, është përsiatja më e lartë dhe më e pastër e Zotit. Është një udhërrëfyes i drejtpërdrejtë për faktin se kur mendoni për Zotin, mos kini imagjinatën e Tij, por besoni vetëm se Ai është brenda, ashtu siç është kudo. 124. Në lëvizjen drejt Zotit, procesioni fillon me veprimtari mendore; prej saj, me veprim real, lindin ndjenja shpirtërore; prej tyre kalojnë në soditje shpirtërore. E gjithë kjo nuk shkon sipas asnjë sistemi. Zoti i udhëzon ata që i dorëzohen Atij si të dojë. Thjesht bëni vetë - bëni veprat e detyrës në familje, qytetarinë, në Kishë, veprat e bamirësisë, asketizmit dhe lutjes - gjithçka është nga Zoti dhe për Zotin. Dhe Zoti, i cili është kudo dhe përmbush gjithçka, do t'ju çojë tek Vetja në rrugën e treguar. 125. Të krishterët i ofrojnë Zotit një sakrificë - Hyjnore - sipas institucionit Hyjnor. Askush nuk do ta kishte menduar një sakrificë të tillë - dhe nëse do ta kishte menduar për ndonjë mrekulli, ai nuk do të kishte guxuar të fillonte ta bënte atë. Por Zoti Vetë e vendosi dhe dha urdhërimin: “Bëje këtë” dhe Ai Vetë vepron në flijim, nëpërmjet personave të përkushtuar. Çfarë është e jona? Shpirti është i penduar, zemra është e penduar dhe e përulur, me një vendosmëri të vendosur për të mos ofenduar Bamirësin e madh dhe për të bërë gjithçka tjetër për lavdinë e Tij. 126. Si të arrihet gjendja e qëndrimit të vazhdueshëm para Zotit? Filloni duke ecur përpara Tij me ndjenjat e duhura. Nga këtu do të vijë frika ndaj Zotit, e cila do t'ju çojë në qëllimin e dëshiruar. Kjo është një mënyrë e vërtetë - shpirtërore - për një gjendje shpirtërore. Por ai mekanik, si ai i Gregory Sinait, është vetëm një ndihmë dhe i vetëm nuk të çon në qëllim. Por me teknikat mendore është e nevojshme të kombinohen ato aktive: mbani një ndërgjegje të pastër, rafinoni mishin, qëndroni në lutje - të gjitha në një frymë pendimi dhe përulësie me nderim. 127. Enët. Armiku po përpiqet në çdo mënyrë të mundshme të parandalojë arritjen e kësaj të mirë - të gjitha përpjekjet e tij synojnë këtë. Truku i tij i parë është të rrëshqasë disa gjëra dhe t'i lidhë ato për t'i bërë ato. Mund të mos jenë të këqij, por e keqja është se, pasi kanë pushtuar mendimin dhe ndjenjën, devijojnë nga gjëja kryesore, duke e detyruar ose ta shtyjnë atë në plan të dytë, ose ta harrojnë plotësisht për pak kohë. Të dyja janë jashtëzakonisht të rrezikshme, veçanërisht kjo e fundit. Metoda e tij e dytë është ta udhëzojë për t'i dhënë paqe mishit, për të lejuar përfitime në ushqim, gjumë, pushim, për t'i lejuar vetes lirinë e lëvizjes dhe lirinë në përshtypjet në shqisat. E gjithë kjo duket si një gjë e vogël, por është jashtëzakonisht shkatërruese. Mbajini sytë hapur. 128. Përpiquni me çdo përpjekje për të arritur në pikën ku puna për të përmbushur shpëtimin tuaj t'i atribuohet me vetëdije Perëndisë, të adhuruar në Trini, në mënyrë të pandashme, në një veprim të vetëm, duke ndërthurur favorin e Perëndisë Atë, spërkatjen e gjakut të Perëndisë Bir dhe shenjtërimin e Perëndisë Frymë të Shenjtë. Me kënaqësinë e Atit, hiri i Shpirtit bashkohet me Zotin në një shpirt, shpirt dhe trup. Dhe ja shpëtimi! 129. Njerëzimi është i bashkuar me të vetmin Zot Trinitar nëpërmjet Personit të dytë të Trinisë Më të Shenjtë. Sepse Biri i Perëndisë, pasi u mishërua, nuk qëndroi jashtë unitetit Trinitar, por mbeti në të. Ai u mishërua, siç këndon Kisha e Shenjtë, "mos e braktis gjirin e Atit". meqenëse Ai e perceptoi njerëzimin në Personin e Tij, atëherë në të njëjtën kohë ai u kombinua me unitetin Trinitar në të cilin Ai tani banon. Atëherë çdo besimtar, duke u bërë një me Zotin sipas sakramenteve të krishtera, bashkohet edhe me unitetin trinitar. 130. Zoti i mëshirshëm na lejoftë të arrijmë thellësinë e themeleve për vuajtjet e Zotit Shpëtimtar. Kjo ka qenë e paracaktuar që nga përjetësia. Rrjedhimisht, ajo ishte pjesë e planit të universit dhe drejtimit të botës drejt qëllimit të saj përfundimtar. Është e pakuptueshme se si është kjo, por padyshim që është. 131. Vuajtja e Zotit përfaqëson një shkallë përgjatë së cilës Ai zbriste poshtë e më poshtë, jo vetëm deri në poshtërim dhe rraskapitje të skajshme, por deri në pikën sa t'i thërrasë Perëndisë Atë: "Ku më ke braktisur?" Sa e thellë është rënia jonë! Oh, sikur Zoti të na lejonte të kuptonim dhe të ndjenim tmerrin e plotë të mëkatit! Çfarë sakrifice kërkohej?! Dhe Zoti i mëshirshëm Trinitar nuk u tërhoq para saj. O humnerë e filantropisë! 132. Ne duhet të lutemi që Perëndia të na japë të soditim Shpëtimtarin, si Birin e Perëndisë të mishëruar dhe në këtë mishërim që qëndron pranë Perëndisë, duke soditur në të njëjtën kohë thelbin e Tij të pandashëm dhe Trininë bashkësubstanciale. 133. Sakramenti i trupit dhe i gjakut është një darkë dashurie për besimtarët, por së pari është një flijim. Në të gjithë botën njerëzit i bëjnë sakrifica Zotit. Sakrifica e vërtetë është vetëm e jona, e paçmuar - Trupi dhe Gjaku i Krishtit, Zotit. Ajo qëndron vazhdimisht në Kishë, duke lidhur Qiellin me Tokën. Të krishterët duhet ta mbajnë mend këtë. Për të gjithë besimtarët kudo janë një Kishë. Pse ajo që bëhet në një kishë private nuk është e huaj për të gjitha kishat private, dhe për rrjedhojë për të gjithë të krishterët? 134. Flijimi pa gjak ofrohet nga Zoti Jezu Krisht, si kreu i Kishës, me të gjithë të krishterët, të gjallë dhe të vdekur. Një liturgji e madhe e këtij lloji ka kuptim kudo që kremtohet. Një flijim pa gjak ka fuqi sepse Zoti që e kryen është i bashkuar me flijimin e Tij të gjakut në kryq. Kështu, të gjitha sakrificat private, të kombinuara me flijimin e vetëm të kryqit, e bëjnë ndërmjetësimin nëpërmjet tyre që të ngjitet nga të gjithë dhe t'i mbulojë me ndërmjetësimin e saj. 135. Zoti Jezus Krisht, si kreu i Kishës, i mbledh lutjet e secilit dhe i ka në Personin e Tij, të paraqitura me ndërmjetësim te Zoti Trinitar, nga i Cili vendoset se çfarë do të ndodhë dhe ajo që vendoset veprohet me një veprim të vetëm trinitar. 136. Në mëngjes, kur zgjohesh, kujto se po i bashkohesh sërish korit të krijimeve të Zotit, duke përlëvduar Zotin dhe duke i nënshtruar vullnetit të Tij në natyrë dhe në Parajsë në radhët e engjëjve dhe shenjtorëve - dhe kujdesu që të mos mbeteni pas tyre as në lavdërim, as në nënshtrim ndaj vullnetit të Zotit. Mbani parasysh këtë. 137. Çdo gjë qiellore është në dritë të madhe. Hyjnia Tri-hipostatike, tre-rrezatuese fshihet për shkak të paarritshmërisë së Dritës Hyjnore, e cila vetëm mendohet. Por Zoti Fjala i mishëruar, megjithëse ai shkëlqen me një dritë me një intensitet kaq të fortë deri në të cilin drita e krijuar mund të shtrihet vetëm, është megjithatë i tillë që është i arritshëm për sytë e krijuar dhe perceptohet ose përmbahet sipas përsosmërisë së krijesës që shikon Atë. E rrethojnë Atë janë forca eterike qiellore. Zoja Theotokos është më afër. Më pas janë apostujt dhe profetët, të ndriçuar nga Zoti ndërsa ishin ende në tokë. Pas tyre janë marrësit dytësorë të shpalljes Hyjnore të vullnetit të Zotit. Pastaj të gjithë shenjtorët në shkallë të ndryshme - shenjtorë, martirë, shenjtorë, të drejtë të të gjitha sferave të jetës. Të gjithë janë të mbushur me dritë që buron nga fytyra e Zotit Shpëtimtar, përtej çdo përshkrimi. Më poshtë janë ata që janë penduar, por nuk kanë pasur kohë të pastrohen dhe po shkojnë drejt pastrimit nëpërmjet veprimit në pendim të hirit të marrë dhe lutjeve të Kishës tokësore e qiellore, shenjtorë të përsosur, të lavdëruar në Qiell. Këtu drita, ndërsa pastrohet, fillon nga "agimi i lehtë" deri në afërsinë e saj me dritën e plotë të shenjtorëve. 138. Lutu kështu: Zot Perëndi, Atë i Plotfuqishëm, nëpërmjet dhembshurisë Tënde atërore ne ndajmë me ne të dy. Zot Perëndi, Biri i Shëlbuesit, më spërkat me gjakun Tënd Hyjnor. Zot, Zot i Shenjtë, Ringjallës i Shpirtit, me hirin Tënd Hyjnor gjallëro shpirtin tim të vdekur nga mëkatet. Trinia e Shenjtë, e njëtrajtshme dhe e pandashme, një Zot i vetëm, që ekziston kudo, përmban gjithçka dhe sheh gjithçka, shiko me syrin tënd të mëshirshëm mbi mua, një mëkatar i madh, dhe në imazhin e fateve organizo për mua shpëtimin e emrit tënd për hirin tënd. 139. Kur zemra ndjen përqafimin e Zotit, atëherë ëmbëlsia që buron prej këtu e lejon njeriun të harrojë gjithçka që ekziston. Nëse ai arrin ta ruajë këtë, atëherë jeta e tij tani e tutje do të fillojë të jetë vjehër në atë mënyrë që të qenit mendje në zemër para Zotit do të jetë nevoja e tij e vetme, por gjithçka tjetër do të jetë rastësore. 140. Besimtari, i zellshëm për të bërë shpëtimin e tij, ka hyrë në rrugën e drejtë të shpëtimit, por ai nuk është ende në shtëpinë e të shpëtuarve. Ai ka nevojë për vjehrrën, të punojë, të luftojë me frikën dhe frikën, nëse ia arrin. 141. Namazi është urdhëruar nga Zoti që mirësia e Tij, përballë drejtësisë së Tij, të jetë bazë për mëshirë. Sepse është e padrejtë të shpërfillësh lutjen e atyre që kanë besim. 142. Nuk duhet të ketë asnjë minutë përtaci. Por ka vepra që janë të dukshme nga trupi, dhe ka vepra mendore që janë të padukshme. Dhe këto janë thelbi i marrëveshjes reale. I pari prej tyre është kujtimi i Zotit, i cili nuk shuhet me lutjen shpirtërore. Askush nuk e sheh këtë, por njerëzit që janë kaq të prirur janë në aktivitet të vazhdueshëm dhe intensiv. Kjo është gjithashtu e vetmja gjë që nevojitet. Pasi ta keni, mos u shqetësoni për gjëra të tjera. 143. Zoti i krijoi krijesat për begati - dhe ngushëllohet prej tyre. Po pikëllimi? Dhimbjet, vuajtjet, telashet janë rruga drejt lumturisë. Zoti ngushëllohet edhe nga ata që vajtojnë, sepse ata shkojnë drejt e në lumturi. Lumturia - përmes pikëllimit dhe vuajtjes; ky eshte ligji. Zoti na favorizon dhe le të vuajmë. Dhe i ndihmon ata që vuajnë - jo ta heqin qafe atë, por ta durojnë atë. Çlirimi nga vuajtja është një përjashtim nga ligji i përgjithshëm. 144. Falënderoni Zotin së pari për faktin se Ai, i cili është pafundësisht i madh, ju lejon, më i parëndësishëm, të hapni buzët dhe të flisni me Të në lutje. Sepse kjo lutje dhe thirrje ndaj Zotit është një kusht për të marrë mëshirën e Zotit, megjithëse Zoti tashmë e di se çfarë i nevojitet dikujt. Lutja është hapja e gojës për të marrë bekime nga Zoti, por bekimet që Ai është i kënaqur t'ju japë, dhe jo ato që dëshironi. Kjo është arsyeja pse jo gjithçka që kërkojmë realizohet. Dhe mos kërkoni kështu: jepeni urgjentisht. Por thuaj: U bëftë vullneti yt. Nëse ndihmoni, lavdi Ty dhe nëse nuk ndihmoni, lavdi Ty. Më jep vetëm durim. Le të jetë lutja juaj një dorë e shtrirë për të pranuar dhuratën, çfarëdo dhe kur i pëlqen Zoti t'ju japë. 145. Mos e lini të heqë dorë nga ideja se fundi - dhe gjykimi - është afër qoshes. Prisni çdo minutë që ata të bërtasin: filani, dilni - si në provime. Dhe me këtë, mbani mend se si do të paraqiteni dhe çfarë do të sillni në justifikim. Nëse nuk ka asgjë për të bërë, atëherë bërtisni: Zot, ki mëshirë! Zot, ki mëshirë për mua, një mëkatar! Për hir të Birit Tënd, i cili u kryqëzua për ne, fali gjithçka dhe mbulo të gjitha mëkatet e mia. 146. Ec në praninë e Zotit, por pa e zvogëluar ndjenjën e madhështisë së Zotit. Shikoni mendjen pafundësisht të madhe të Zotit, duke parë brenda zemrës suaj dhe duke parë gjithçka atje. 147. Kisha është një trup i gjallë, i bashkuar gjallërisht me kokën e saj - Zotin Shpëtimtar. Çdo besimtar duhet të ngjitet në ndjenjën e një bashkimi të gjallë me të gjithë besimtarët dhe me Kreun (kjo ndodh natyrshëm tek të krishterët e vërtetë) - dhe në këtë ndjenjë, të ngjitet në lutje te Zoti dhe nëpërmjet Tij te Trinia e Shenjtë. Ju do të gjeni një shpjegim për këtë në çdo pjesë të trupit tonë. Nëse do t'i jepej vetëdija, ai do të kuptonte menjëherë se është i lidhur me të gjithë anëtarët e tjerë, duke filluar nga më të afërmit, dhe me kokën, dhe përmes tyre me gjithçka që ekziston. 148. Ai që beson te Zoti duhet të ndihet siç ndihet kur ndodhet në një kështjellë të pathyeshme - i sigurt nga të gjithë armiqtë - ose siç ndihet kur pranohet nën mbrojtjen e një mbreti të fuqishëm dhe mbrohet prej tij. 149. Mos i lësho nga mendimet e tua shpresat dhe premtimet e të krishterëve - si ato të vendosura për këtë jetë ashtu edhe ato të lëna mënjanë për të ardhmen. Kjo do të ringjallë dhe mbështesë plotësisht energjinë e fuqive tuaja morale. Punoni siç pritet, punoni pa u lodhur në lutje, agjërime dhe vepra bamirësie aq sa keni fuqi. Nëse veproni në këtë mënyrë, së shpejti do të vijë qetësia e ndërgjegjes; atëherë do të fillojë qetësimi i zemrës si një shenjë se pasionet kanë filluar të shuhen - sepse të gjitha ankthet e zemrës vijnë prej tyre. Kur zemra të jetë plotësisht e qetë, kjo do të thotë se pasionet janë ngrirë. Atëherë prisni praninë e Perëndisë: hiri do të shkëlqejë - dhe ju do të ndjeni në mënyrë të prekshme praninë e Zotit Trinitar brenda jush, sipas premtimit të Zotit Shpëtimtar. Ky është pragu i parajsës. Këto janë premtimet për këtë jetë. Dhe ata padyshim janë të përmbushur në të gjithë të zellshmit për shpëtim që janë të pamëshirshëm me veten e tyre. Çfarë do të ndodhë në botën tjetër, as që mund ta imagjinojmë. Pra, sapo të vijë dëshira për të kënaqur dhe përtaci, kujtoni shpejt këto premtime - dhe do ta kapërceni dembelizmin. Sepse në të njëjtën kohë do të duhet të mendoni për faktin se sa më pamëshirshëm dhe urgjent të bëni gjithçka, aq më shpejt do të merrni atë që kërkoni. Dhe nëse jeni dembel, mund të ndodhë që të mos merrni asgjë fare. Për përfitimet që i jepni vetes pasi puna juaj do të konsiderohet një shpërblim për të - dhe nuk ka asgjë për t'ju dhënë për të. 150. Nga marrja e sakramenteve, hiri fitohet gjithmonë - dhe ndodh tek ne - por jo gjithmonë futet menjëherë. Ata që përgatiten siç duhet janë të infiltruar dhe ata që nuk janë të përgatitur nuk janë të infiltruar, megjithëse ndodh brenda. E njëjta gjë ndodh këtu si në një furrë kur ndizet një zjarr. Druri i zjarrit është vënë, zjarri është vënë. Por derisa të fillojë zjarri në dru, deri atëherë ata dhe zjarrvënia janë pranë njëri-tjetrit; dhe kur janë të zënë, atëherë zjarri i zjarrvënës shkon në drutë e zjarrit dhe vazhdon t'i pushtojë log për trung derisa t'i pushtojë të gjithë. Ne jemi dru zjarri të papërpunuar. Ashtu si një zjarrvënës nuk do të ndezë dru të lagur derisa të thajë vendin e zjarrit, ashtu edhe hiri i marrë prej nesh - i lagur nga mëkatet dhe pasionet - së pari na e than një pjesë të caktuar (nëse nuk është bërë më parë) për të depërtuar dhe kur thahet, futet. Pasi ka zënë rrënjë, ajo vazhdon të thahet pjesë-pjesë e natyrës sonë nga lagështia e pasioneve - dhe të zërë rrënjë në to derisa të përqafojë gjithçka dhe ta përmbushë me vete. Futja e parë e hirit dëshmohet nga një zjarr i caktuar në zemër. Ky është fillimi i pastrimit të mbushur me hir dhe ribërjes së gjithçkaje të brendshme. Ajo tërheq përpjekjet më të mëdha dhe bën punën e saj mes tyre. Fundi i kësaj është shfaqja e dhuratave të mbushura me hir; por ky nuk është fundi i përparimit në shkallët e përsosmërisë. Dhe Apostulli Pal tha: "Unë jam duke përndjekur". Të tjerë e konsiderojnë këtë akt të parë të hirit (dritën në zemër) si të fundit - dhe heqin dorë. Për shkak të kësaj, veprimi zbehet dhe zbehet, dhe ata mbeten të gjallë vetëm në kujtesën e tij - megjithatë, duke imagjinuar se ai është në to në formën e tij të tanishme. 151. Perëndia dëshiron që ne ta ngacmojmë Atë në lutje, jo për hir të Tij - Ai di gjithçka - por për hir të vetvetes, në mënyrë që ne të jemi gjithmonë të gatshëm të pranojmë mëshirë prej Tij sa herë që Ai dëshiron që Ai të na japë atë. Lutja është shtrirja e dorës drejt Perëndisë për të marrë mëshirën e Tij. Ai që falet gjithmonë i ka duart të shtrira; dhe sa herë që Zoti dëshiron t'i japë atij mëshirë, ai është gjithmonë i gatshëm ta pranojë atë. Imagjinoni një njeri dashamirës që nuk jep lëmoshë në një orë të caktuar, e ka zakon ta vendosë atë në duart e tij kur ato janë të shtrira dhe të kalojë pranë dikujt që, duke parë përreth, nuk i shtrin duart. Kështu, nga ata që vijnë, ata që kanë shtrirë duart marrin gjithmonë, dhe ata që nuk vijnë, nuk marrin. Më pas, të paktën mos pyet. Pra, Zoti, kur do të shpërndajë mëshirat e Tij, nuk thotë, por vetëm thotë: zgjati gjithmonë duart drejt Meje në lutje, që kur të vendos të jap mëshirë, të jesh gati të pranosh. Kështu, atij që falet gjithmonë, nuk do t'i mungojë mëshira, e kush nuk falet gjithmonë, nuk është për t'u habitur që i mungon mëshira. 152. Dëshmia e prekshme e rënies sonë është rëndimi i shpirtit për t'u ngritur në mal - te Zoti dhe qiellorja. Sa vëmendje dhe përpjekje kërkon kjo?! E megjithatë shpirti noton poshtë si mjegulla që përhapet nëpër tokë dhe pikëllimi nuk fluturon lirshëm. 153. Duke besuar në fuqinë e Mistereve Më të Pastër, se ky është me të vërtetë Trupi dhe Gjaku i Zotit, nuk mund të mos besohet se engjëjt janë gjithashtu të pranishëm këtu sa herë që kryhet ky sakrament. 154. Ashtu si në shëmbëlltyrën kuvasi i futur në miell vepron vazhdimisht, duke e fermentuar atë derisa të sjellë të gjithë masën e tij në thartirë të plotë, ashtu edhe forcat restauruese, të vendosura përmes ekonomisë së mishëruar jo vetëm në njerëzimin, por edhe në të gjithë krijimin, veprojnë dhe prodhojnë veprën e tyre. Si dhe çfarë bëhet në sferën e përgjithshme të ekzistencës është e padukshme për ne, por ajo që bëhet në Kishë dhe veçanërisht në çdo besimtar është e dukshme. Zoti Shpëtimtar, hiri i Frymës së Shenjtë, engjëjt mbrojtës, shenjtorët e Zotit dhe e gjithë struktura e Kishës së Shenjtë rikrijojnë dhe përmirësojnë shpirtrat dhe përmes kësaj plotësojnë Mbretërinë e Zotit. Dhe kështu do të vazhdojë derisa të përmbushet gjithçka e paracaktuar. Lavdi dashurisë së pakufishme të njerëzimit, që na çoi në këtë rrymë të rivendosjes shpëtimtare të të gjithëve me premtimin se do të na çojë në Mbretërinë e Tij të përsosur, nëse tregohemi të denjë për të. 155. Kur shpirti shqetësohet thellë nga lëvizjet e ndonjë pasioni, atëherë ai e humbet periudhën e tij të qetë për një kohë të gjatë, bëhet i paqëndrueshëm, i lëkundur dhe i papërshtatshëm për lutje. Zoti e lë atë - dhe ajo leh. Pendimi dhe tensioni e përgatisin njeriun për qetësi dhe kungimi i shenjtë rikthen plotësisht strukturën e duhur të shpirtit. 156. Zoti, pasi krijoi botën, i dha çdo gjë një rrjedhë në përputhje me qëllimin e botës, të njohur vetëm për Të. Forcat e botës, sipas ligjeve të përcaktuara në to, veprojnë vazhdimisht vetë, të mbështetura nga dora e plotfuqishme e djathtë e Zotit vetëm në ekzistencën e tyre. Por Zoti, i cili është i gjithëpranishëm dhe përmban gjithçka, shpesh hyn në rrjedhën e gjërave që ecin në këtë mënyrë, me një ndikim të veçantë, këtu ose këtu, jo për shkak të gabimit të drejtimit të forcave fizike vepruese, por sipas planeve të Tij të veçanta, zbatimi i të cilave nuk mund t'u besohej forcave fizike as pjesërisht, as në veprimin e tyre të kombinuar. Kjo shihet veçanërisht si e nevojshme për shkak të lirisë së krijesave racionale, me anë të së cilës ato mund të devijojnë nga drejtimi i përcaktuar nga vullneti i Zotit në planin e përgjithshëm të ekzistencës. Meqenëse një devijim i tillë e prish rrjedhën e përgjithshme drejt qëllimit sipas planit të ekzistencës botërore, është e nevojshme që ato të kthehen në drejtimin e duhur në mënyrë që të arrihet qëllimi i përbashkët. Kjo realizohet nga ndikimet e veçanta të drejtpërdrejta të Zotit, përveç forcave natyrore. Ndikimi qendror i këtij lloji është ekonomia e mishëruar, rreth së cilës rrotullohen të gjitha të tjerat. 157. Ka jetë mendore - dhe besim mendor në baza mendore; dhe lutja mendore, duke lëvizur në idetë mendore; dhe aktiviteti mendor sipas përcaktimeve të mendjes. Dhe kjo është jeta, por jo e vërtetë. Këtu nuk ka zemër dhe i lihet mundësia të konfigurohet në mënyrën e vet, pavarësisht filozofisë. Lëviz edhe nën përshtypjet e ideve mendore, por sipërfaqësisht, ashtu siç ashpërsohet sipërfaqja e ujërave nga fryma e lehtë e erës. Meqenëse ky lloj veprimi nuk shkon thellë në zemër, formimi dhe struktura e tij vazhdojnë si zakonisht - ndoshta aspak në përputhje me ndërtimet mendore. 158. Dhuratat e hirshme të Perëndisë janë të ndryshme - dhe dhurata të ndryshme vijnë në shkallë të ndryshme. Pra sipas rendit natyror: disa janë për pikturë, disa për muzikë, disa për skulpturë, disa për gjëra të tjera janë më të aftët; dhe në çdo gjini këto aftësi zbulohen në shkallë të ndryshme. Për shembull, ne shohim kaq shumë njerëz që janë të aftë të pikturojnë, por disa janë mediokër, të tjerët janë shumë të mirë, të tjerët janë të shkëlqyer. Dhe të gjithë, duke mos përjashtuar të fundit, janë ende vetëm imitues. Mbi to janë origjinalet. Kështu është edhe në jetën shpirtërore. Lutja, për shembull, është një dhuratë, por librat e lutjeve qëndrojnë në shkallë të ndryshme lutjeje. Kjo ndodh në çështjet e besimit, dhe në veprat e bamirësisë, dhe në veprat vetëmohuese dhe në çdo gjë. Duhet të supozojmë se kjo varet nga vetë personi. Zoti është bujar dhe i gatshëm t'i shpërblejë të gjithë, pa marrë parasysh se sa mund të strehojë dikush ose sa kapacitet dikush arrin të krijojë brenda vetes. Megjithatë, këtu janë sekretet e providencës së Zotit për secilin dhe secilin. Sepse çdo gjë është nga Zoti dhe e natyrshme, dhe jo vetëm e hirshme. 159. "Ati im punon deri tani dhe unë po punoj", tha Zoti. Sigurisht, Fryma e Shenjtë gjithashtu punon në mënyrë të pandashme me Ata. Çfarë po bëjnë? Ata e çojnë botën në destinacionin e saj përfundimtar, Zotin Një Trinitar të njohur. Si? Nëpërmjet punëve të caktuara për çdo krijesë. Krijesat thirren në ekzistencë, në mënyrë që secila në vendin e vet dhe në kohën e vet të bëjë punën e saj specifike. Duke bërë çdo krijesë gjënë e vet, bota lëviz drejt destinacionit të saj. E ngjashme me këtë është një orkestër muzikore tunxhi. Krijesat e arsyeshme duhet ta kuptojnë këtë - dhe të bëjnë me zell atë që është e drejtë për këdo në rrethin e tyre. 160. Fundi përfundimtar i lëvizjes së botës mund të njihet si shpirtërimi i saj në krijesat racionale sipas një rendi moral, dhe në të tjerët - me një urdhër tjetër. Shën Pali jep arsye për të menduar në këtë mënyrë kur thotë se në shekullin e ardhshëm trupi ynë do të jetë jo vetëm i pakorruptueshëm, por edhe disi shpirtëror dhe madje shpirtëror. Duke qenë se edhe atëherë ai nuk do të jetë i izoluar nga gjithë koncerti i qenies, por do të përbëhet nga një lidhje thelbësore me gjithçka, atëherë duhet të konkludojmë se gjithçka do të jetë e koordinuar me të, pra jo vetëm e pakorruptuar, por edhe e shpirtëruar. Ne e shohim këtë spiritualizim që ndodh në krijesat racionale për shkak të ekonomisë së mishëruar. Por ne duhet të supozojmë se, në sajë të së njëjtës ekonomi, ajo gjithashtu ndodh në botën materiale, vetëm e padukshme - ne duhet ta besojmë këtë për shkak të madhështisë së pakufishme të ekonomisë së mishëruar. Por në fund të botës kjo e padukshme do të shfaqet në mënyrë të dukshme dhe gjithçka do të shpirtërohet. A nuk do të thotë kjo: "qiejt do të jenë të rinj dhe toka do të jetë e re". Kjo pamje e tyre tani do të plaket dhe do të zhduket. 161. Meqenëse përcaktimi i parë i Zotit për njeriun është se ai duhet të jetë në një bashkim të gjallë me Zotin, dhe ky bashkim shprehet kur dikush jeton në Zot me mendjen dhe zemrën e tij, atëherë sapo dikush përpiqet për një jetë të tillë dhe, aq më tepër, përfshihet deri diku në të, duhet thënë se ai përmbush detyrën e jetës për të cilën u prezantua gjatë ekzistencës. Punëtori në këtë lloj jete le të jetë i vetëdijshëm për këtë dhe le të mos jetë i turpëruar që nuk po bën qartë ndonjë gjë, veçanërisht ato të rëndësishme. Kjo gjë bashkon gjithçka. 162. Zoti Trinitar e çon botën në destinacionin e saj përfundimtar. Meqenëse kushti urgjent për plotësinë e botës është shpëtimi i njerëzve, i gjithë kujdesi i Zotit tani drejtohet drejt kësaj. Shqetësimi i tij i vetëm është të konvertojë mëkatarët dhe të pastrojë e shpirtërojë ata që janë kthyer në besim. Sepse kjo është e gjithë ekonomia e mishëruar, sepse kjo janë engjëjt dhe shenjtorët. Të gjitha forcat janë të drejtuara drejt kësaj dhe secili vepron vazhdimisht në këtë mënyrë me urdhër të Zotit. Por jo të gjithë janë të shpëtuar. Sepse Zoti nuk detyron askënd. Çdokush mund të gjykojë se sa është përqindja e atyre që janë të gatshëm nga përqindja e atyre që janë të përsosur në të gjitha brezat. Marrë nga letra drejtuar personave të ndryshëm për tema të ndryshme të besimit dhe jetës. Ju mund të jeni të interesuar në: