Życie wewnętrzne. Wybrane nauki

Dwa słowa o świętym sakramencie chrztu Pięć nauk na ścieżce do zbawienia Czego potrzebuje człowiek, który pokutował i wszedł na dobrą drogę zbawienia? Droga jest trudna i smutna Trzy słowa o niesieniu krzyża Przykłady zapisywania dobrych myśli, które pojawiają się podczas rozmyślań o Bogu i modlitwie, jest ich 162 Święty Teofan (w świecie Gieorgij Wasiljewicz Goworow, 1815–1894), był biskupem Tambowa, następnie Włodzimierza, później opuścił stolicę biskupią i jako pustelnik mieszkał w Ermitażu Wyszeńskim. Wybitny pisarz duchowy, św. Teofan, opracował interpretacje Ewangelii niedzielnych, listów apostoła Pawła i Psalmu 118. Znaczące miejsce w jego spuściźnie zajmują dzieła z zakresu teologii moralnej. Nauki zebrane w tym zbiorze poświęcone są duchowej pracy prawosławnego chrześcijanina kroczącego drogą zbawienia. Święty Apostoł Paweł, mówiąc o świętym sakramencie chrztu, porównuje jego ukrytą moc ze śmiercią i zmartwychwstaniem Pana. Zanurzając się – mówi – w chrzcielnicę, umieramy; Wychodząc z chrzcielnicy, jesteśmy wskrzeszeni. Umieramy w chrzcielnicy za cielesne i grzeszne życie i powstajemy ze chrzcielnicy dla duchowego, świętego, pobożnego życia. "Albo czy nie rozumiecie, że jak zostaliśmy ochrzczeni w Chrystusa Jezusa, tak też zostaliśmy ochrzczeni w Jego śmierć? Dlatego razem z Nim pogrzebani jesteśmy przez chrzest w śmierć, abyśmy jak Chrystus zmartwychwstał w chwale Ojca, tak i my zaczniemy chodzić w nowym życiu... nasz stary człowiek może zostać z Nim ukrzyżowany, aby grzeszne ciało zostało zgładzone, bo nie jesteśmy poddani grzechowi" (Rz 6,3-4,6). Tak jak zmartwychwstały Pan jest jasny, tak nasza natura staje się jasna, odnawiając się w kąpieli odrodzenia dzięki łasce Ducha Świętego. Ale nie myślmy, bracia, że ​​sama łaska wytwarza tutaj i że wytwarza tylko zewnętrznie lub w jakiś sposób mechanicznie. Nie. Jego zbawcze działanie odbywa się niewidocznie – wewnątrz. Łaska Ducha, która płynie w chrzcie, chwyta szereg wewnętrznych przemian serca i poruszeń ducha i z nich tworzy w nas nowe, ukryte serce człowieka. Dlaczego święty apostoł Piotr nazywa chrzest „dobrym sumieniem proszenia” Boga, ukształtowaniem szczególnej, łaski o silnym charakterze moralnym. Co i jak to się dzieje i powinno się tutaj znaleźć, wyjaśnię Ci kilkoma przemyśleniami. Wszechmiłosierny Pan, stworzywszy człowieka na swój obraz i podobieństwo, pokazał mu w ten sposób ostateczny cel w wewnętrznej komunikacji ze sobą, chroniąc go znanymi warunkami dostępnymi człowiekowi. Bóg wytyczył drogę do osiągnięcia tego celu w gorliwym wypełnianiu swojej świętej woli, którą odcisnął na czystym i niepokalanym sumieniu człowieka; ale nie związał go w kierunku jego działania, ale dał mu swobodę działania, jak chce, według własnego uznania, aby arbitralnie i dobrowolnie zdecydował się stale postępować w znanej woli Bożej. Aby człowiek miał możliwość panowania nad swoją wolnością, w tym samym duchu, w jakim wolność żyje, wprowadził bojaźń Bożą, czyli poczucie całkowitej zależności od Boga Wszechmogącego, Wszechmogącego i Wszechnagradzającego. Są to wszystkie elementy naszego życia duchowego według pierwotnej dyspensacji. Łącząc się w jedno, utworzyła najbardziej moralną osobę duchową, której życie zostało zbudowane i prowadzone w taki sposób, że człowiek, czując swoją całkowitą zależność od Boga, dobrowolnie zdecydował się wytrwale postępować według świętej woli Bożej, interpretowanej przez sumienie, w ufności, że dzięki temu pozostanie w wewnętrznej komunii z Bogiem, źródłem życia i błogości w Nim. Do tego przeznaczony jest człowiek i tak zawsze wyglądałoby jego życie, tak jak zawsze toczy się wśród świętych aniołów, gdyby nie upadek. Upadek zakłócił wewnętrzny porządek życia duchowego. Człowiek odsunął się od Boga i ustała bezpośrednia komunikacja z Nim; poczucie zależności od Niego zamarło lub osłabło, a człowiek nie miał już sił radzić sobie z samą wolnością, która nie spieszyła się z wolą Bożą, zwłaszcza że sumienie albo zupełnie przestało interpretować wolę Bożą, albo zaczęło ją interpretować krzywo. W ten sposób elementy życia duchowego uległy rozkładowi i nie było już życia duchowego. Tymczasem natura człowieka pozostała ta sama i jego cel pozostał ten sam. Dlaczego jego przywrócenie nie mogło nastąpić inaczej niż poprzez przywrócenie jego pierwotnych mocy duchowych i wyniesienie ich do z góry ustalonego wzajemnego związku. Tego dokonuje sakrament chrztu po wstępnym przygotowaniu do tego człowieka poprzez szereg przemian moralnych... Podam jeden przykład, żeby to wyjaśnić. Święty Apostoł Piotr głosi kazanie w dniu Pięćdziesiątnicy. Ci, którzy słuchali, po wysłuchaniu kazania, wykrzykiwali: co mamy robić? Święty apostoł odpowiedział: żałujcie; i w innym miejscu: „nawróćcie się” i wierzcie Ewangelii, „i niech każdy z was da się ochrzcić w imię Jezusa Chrystusa... a otrzymacie dar Ducha Świętego” (Dz 2,38). Rozbijmy to tutaj. Kazanie oświeciło sumienie, oświecone sumienie wskrzesiło poczucie zależności od Boga, czyli bojaźni Bożej, - a z serca „wołanie: co mamy robić? To znaczy pokutować”, uwierzyć, przyjąć łaskę przez chrzest. Pokutować oznacza zdecydować się na porzucenie czynów sprzecznych z Bogiem, zwrócić się do Boga (Dzieje Apostolskie 3:19) i ponownie określić swoją wolność do chodzenia w Jego woli, jak to było pierwotnie ustalone. Skruszony byłby na to gotowy, ale jak do tego przystąpić, gdy czuje z jednej strony swoją bezsilność moralną, a z drugiej niepokój wobec Boga, którego zawsze gniewał, i sumienia, które zawsze obrażał. W uzdrowieniu tych głównych słabości zostaje mu przekazana wiara w Pana Jezusa Chrystusa jako jedyny środek do pokoju i ponownego zjednoczenia z Bogiem oraz łaska Ducha jako wsparcie sił moralnych. Czy zauważacie, jak tutaj, w nowej, pełnej łaski dyspensacji, wszystkie poprzednie elementy i siły życia duchowego, osłabione i zdezintegrowane jesienią, zostają ponownie przywrócone do swojego znaczenia i jedności! Poczucie zależności od Boga odradza się w pokucie, sumienie zostaje oświecone słowem, wolność zostaje umocniona łaską, komunikacja z Bogiem odbywa się za pośrednictwem wiary w Pana Jezusa Chrystusa, jedynego orędownika Boga i ludzi... W ten sposób ożywają wszystkie żywioły, każdy ze swoim specjalnym lekarstwem rewitalizującym. Pozostaje tylko połączyć je w jedną całość, zebrać jak promienie w jedno ognisko. Dokonuje się to w formie chrztu, który pod tym względem jest jakby łaskawym tyglem, w którym z przywróconych wcześniej elementów życia duchowego, poprzez wszechskuteczną łaskę, w Chrystusie Jezusie powstaje nowe stworzenie, formuje się „ukryty człowiek serca”. Właśnie w tym sensie wychodzimy z czcionki nowej; Czujemy, że zasmakowaliśmy nowego życia i zaczynamy odczuwać błogość. Spójrzcie, co się mówi o tych, którzy nawrócili się na głoszenie świętego apostoła Piotra. Po otrzymaniu słowa – mówi – zostali ochrzczeni i od razu zostaje dodane: zaczęli trwać w nauczaniu, wspólnocie, modlitwie, byli wszyscy razem, mieli wszystko wspólne, jak gdyby stanowili jedną duszę i jedno ciało, pozostając zgodnie w Kościele, nieustannie wychwalając Boga, żyjąc w radości i prostocie serca (Dz 2). Gdy tylko zostali ochrzczeni, zaczęli żyć nowym życiem. To nowe życie jest uznawane przez wszystkich ochrzczonych i jest ich przeznaczeniem i dziedzictwem. Zebrawszy teraz w jedną myśl wszystkie zasady życia duchowo wypełnionego łaską, odpowiadające jego pierwotnej strukturze, zobaczymy, że każdy ochrzczony w swoim wewnętrznym nastroju jest taki: przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, pojednawszy się i otrzymując od Niego pełną łaski moc, chrześcijanin czuje się zdeterminowany i silny, aby wytrwale postępować zgodnie z wolą Bożą, której gorliwie przestrzega, z gotowością do wszelkiego rodzaju pracy i poświęcenia, odczuwając tu także chwilową radość w jedności z Bogiem i oczekując nieskończonego radość, która będzie na wieki. Do tego właśnie służy „kwestia sumienia”, czyli do wychowania chrześcijańskiego charakteru moralnego. Przynoszę to wam, abyście nie zapomnieli, że moc chrztu polega nie tylko na pełnej łaski odnowie naturalnych sił ducha, ale także na moralnej zmianie charakteru lub na obu. Zgodnie z Bożym zarządzeniem zmiany moralne dokonują się najpierw w duchu człowieka, a następnie łaska, zamieszkująca człowieka poprzez sakrament, odciska je w nim i w ten sposób odnawia samą jego naturę. Chrześcijanin nie ma już tylko natury, ale także łaski. Z wyglądu jest taki sam jak wszyscy niechrześcijanie... ale w rzeczywistości jest rozkładem i pomieszaniem natury i łaski. Sama miedź na przykład daje matowy dźwięk, ale w połączeniu ze srebrem brzmi czyściej i głośniej, choć w obu przypadkach różnicy nie widać. Sama miedź jest naszą naturą; miedź połączona ze srebrem to ta sama natura pobłogosławiona na chrzcie. Weź jabłko z dzikiej jabłoni i jabłko ogrodowe. Z wyglądu mogą być całkowicie podobni, ale wewnętrzna godność obu jest zupełnie inna. Zatem chrześcijanin i niechrześcijanin wydają się być tacy sami z wyglądu, ale ich wewnętrzny charakter jest nie tylko inny, ale także inny jest ich skład. Cała siła chrześcijan leży w ich wnętrzu. Sami chrześcijanie nie mogą nie być świadomi tej różnicy i zmiany – nie ze szkodą dla swojej pokory, ale po to, by oddać chwałę Bogu, który ich zbawia. Nie wszystko w człowieku ginie w wyniku upadku. Ślady dawnego piękna pozostają na wszystkich jego siłach, tyle że są rozproszone i zdezintegrowane. To tak samo jak z rozbitym lustrem. Kiedy zostaje przywrócona wewnętrzna struktura życia duchowego, wówczas jest ono takie samo jak całe lustro, w którym wyraźnie odbijają się wszystkie rysy i części twarzy patrzącego. Czy chrześcijanin, zwracając się do wewnątrz, nie rozpozna w sobie danej mu całości? Jeszcze przed chrztem człowiek jest we wszystkich swoich częściach taki sam jak paraliż: ani nie stoi, ani się nie porusza. Po chrzcie jest tym samym, co uzdrowiony paralityk, o którym Ewangelia mówi, że chodził skacząc i radując się. Czy zatem poczucie wigoru i siły właściwe chrześcijaninowi błogosławionemu na chrzcie nie może objawiać się w świadomości? I jeszcze jeden obraz. Teleskopy mają trzy kompozycje. Kiedy te kompozycje zostaną wepchnięte w siebie, tuba nie pokazuje tego, co należy; a kiedy są proporcjonalnie rozsunięte, wszystko jest w nich wyraźnie widoczne... Fajka jest obrazem naszej trójczęściowej struktury: ducha, duszy i ciała. Jesienią duch podporządkował się duszy, a dusza i duch ciału, a człowiek zaczął źle widzieć swoje relacje i źle się w nich zachowywać. W nowym, pełnym łaski narodzeniu duch zostaje wyniesiony do swoich praw, utrzymuje duszę na swoim poziomie, a za jej pośrednictwem ciało... człowiek otrzymuje wówczas ustalony z góry porządek części natury, jasno rozpoznaje swój związek z Niebem i ziemią i godnie utrzymuje się w tych relacjach. Czy takie przywrócenie można ukryć przed oczami umysłu i sumienia?! Czy widzisz teraz, jaka jest moc chrztu świętego i jak jego zbawienne skutki w nas nie mogą się przed nami ukryć?! Teraz wejdź w siebie i sam zdecyduj, czy to, co daje chrzest święty, jest, czy nie. Jeśli tak, dziękujmy jednak Panu, bez wywyższania się, bo wszystko jest od Niego; jeśli nie, obnażymy się, zrobimy sobie wyrzuty i pospieszymy to wynagrodzić sakramentem pokuty, w którym grzesznicy są ponownie ochrzczeni nie w chrzcielnicy, ale we łzach, choć otrzymują nowe życie, takie samo jak dane w chrzcielnicy. Amen. Przypomnij sobie moją ostatnią rozmowę. Widzieliśmy tam, że wierzący powinien wychodzić z chrzcielnicy gorliwie pragnąc wyłącznie podobać się Bogu i gotowy zrobić wszystko dla tej ofiary. Ten żar gorliwości dla Boga, połączony z miłością i ofiarnością, stanowi tak integralną cechę życia chrześcijańskiego, że ktokolwiek go ma, żyje, a kto go nie ma, jest albo martwy, albo zamarznięty i śpi. To jest nasienie życia i razem siła życiowa. Jest owocem połączenia łaski i wolności. Człowiek całkowicie poddaje się kierownictwu Boga; łaska, gdy przyszła, otrzymuje ją, wypełnia, łączy się z nią i z tego ukrytego skarbca życia wychodzi człowiek odnowy (1 Piotra 2:9), gorliwy w dobrych uczynkach (Tytusa 2:14), wybrany na świętych i nienagannych przed Bogiem w miłości (Ef 1:4). Kiedy dorośli przyjmują chrzest, stają się nimi naprawdę zaraz po chrzcie, ponieważ natychmiast, we własnym imieniu, reprezentują wszystkie niezbędne usposobienia serca, aby połączyć się z łaską. W odniesieniu do ochrzczonych jako niemowlęta Boska ekonomia naszego zbawienia raczyła ustanowić taki porządek, aby wszystko, co zależy od łaski Bożej dla rozpoczęcia w nas życia chrześcijańskiego, było natychmiast dane, a odnowa dokonywała się przez łaskę; to, co zależy od naszej wolności, zostaje odłożone do wieku, aż do pierwszej spowiedzi i komunii, kiedy człowiek świadomie i dobrowolnie oddaje się łasce – a wtedy odnowa, która wcześniej dokonała się jakby niezależnie od niego, jedynie przez łaskę, zostaje zrównana z jego osobą i zaczyna dokonywać się wraz z łaską i wolnością. Wtedy i on staje się gorącym zwolennikiem chrześcijaństwa, podobającego się Bogu, dzięki łasce Bożej, wyłącznie poprzez całkowite poświęcenie. Wszyscy wiedzą, że aż do tej decydującej w życiu chwili, wszystko zależy niemal od rodziców i następców, a potem od nich i od naszej wolności; dalej - i od tych różnorodnych kombinacji życiowych, w które każdego wprawia niezrozumiały splot okoliczności. Z wpływu tych wszystkich wpływów na naszą świadomość i wolność oraz ze sposobu, w jaki z nich korzystamy, okazuje się, że dla jednych wszystko jest światłem, dla innych całą ciemnością, dla innych nie jest ani światłem, ani ciemnością... Mam przez to na myśli to, że niektórzy, po cudownym dzieciństwie i okresie dojrzewania, odzyskawszy świadomość, kochają chrześcijaństwo silną miłością i niezachwianie o nie zabiegają, wznosząc się z mocy na siłę i starając się osiągnąć dopełnienie Chrystusa na miarę swojego wieku; inni szybko schodzą od Pana na ścieżkę namiętności, w niewolę ducha tego świata i jego władcy, i żyją w zapomnieniu o Bogu i bezbożnych nakazach; Jeszcze inni nie wiedzą, do kogo należą – czy do Chrystusa, czy do świata: na zewnątrz uczestniczą we wszystkich porządkach życia chrześcijańskiego, ale kierują swoje myśli i serca w inną stronę i swoją radość, przyjemności i szczęście lokują w innych przedmiotach – to są chrześcijanie, którzy nie mają ducha Chrystusowego! Ich troska nie dotyczy Pana, ale jednego: jak żyć spokojnie i wygodnie na ziemi wśród wszystkich porządków, w jakie stawia ich przypadkowa sytuacja tymczasowego życia, nie okazując się jednak obcymi porządkowi chrześcijańskiemu i nie deklarując się jako zdeklarowani bojownicy przeciwko Bogu i Chrystusowi. Jeśli więc odwracając się, będziemy chcieli świadomie określić, kim jesteśmy w stosunku do Pana Jezusa Chrystusa, któremu wyłącznie służyliśmy na chrzcie świętym, to niektórzy okażą się gorliwymi miłującymi Pana i życie chrześcijańskie; inni - oddani światu i pasjom, bojownicy Chrystusa; jeszcze inni są zewnętrznymi chrześcijanami o sercach miłujących pokój. Którym z nich powinienem się teraz zająć? Te pierwsze nie wymagają słowa. Możemy tylko podążając za nimi, chwalić Pana i podobać się im... Błogosławieni jesteście, że usłuchaliście wezwania Pana!.. Chodzicie w świetle Jego oblicza i radujecie się w Jego imieniu w każdej godzinie, wołając: serce moje znika w Tobie, Boże, Boże mojego serca i mój Boże! Po co pisać słowo o tych ostatnich, skoro ich tu nie ma i nigdy nie ma?.. Całkowicie zeszli na ścieżkę zniszczenia. Możemy ich tylko żałować i modlić się. Zatem moje słowo dociera do was, chrześcijanie zewnętrzni, bez ducha Chrystusowego, bez serca całkowicie oddanego Panu, bez gorliwości o to, by podobać się Jemu samemu!.. Albo nie do was samych, ale do nas razem, bo jestem pierwszy z was. Co sobie powiemy! Ach, bracia, zmuśmy się do wzniesienia się w strach o siebie i swój wieczny los... Pomyślcie o tym, co mówią o nas wszyscy prawdziwi miłujący Boga, zarówno ci, którzy są jeszcze tu na ziemi, jak i ci, którzy są już w Niebie. Cóż innego mogą powiedzieć poza tym, że są to ludzie, którzy, jak się wydaje, są od nas, ale nie są nasi. Wydaje się to proste, ale co za okropne słowo! Bo jeśli nie jesteśmy ich, to oni nie są nasi i nic więcej niż ich nie jest nasze. Nie stało się to naszym Chrystusem, nie naszymi, wszystkimi Jego obietnicami, nie naszym rajem i wieczną szczęśliwością. A jeśli nie jest nasze, to sami wiemy, że musi być nasze... Widzisz, co za katastrofa! Tymczasem rozejrzyj się... wszystko tu jest prawie chrześcijańskie... Chrześcijańskie porządki, chrześcijańskie koncepcje, chrześcijańskie mowy, wiele chrześcijańskich zasad i czynów!.. Czego brakuje?.. Brakuje chrześcijańskiego serca. Jest skierowana w złym kierunku... jego dobroć nie jest w Bogu, ale w sobie i w świecie, a jego raj nie jest w niebie, ale na ziemi. Brakuje tej silnej jak śmierć gorliwości o podobanie się Bogu i zbawienie. To tak, jakbyśmy zasnęli i zamarli... i poruszali się tak, jak porusza nas nurt życia. Wzbudźmy w sobie tę zazdrość... bo kto to zrobi, jeśli nie my?! Sami przywiązaliśmy się do świata, ale sami się od niego oderwiemy. Wejdźmy do Twojego serca – zimnego, niedbałego i nieostrożnego – i zacznijmy w przyjazny sposób namawiać je, aby w końcu opamiętało się, otrząsnęło z narzuconych sobie więzów namiętności i pokoju i dążyło do Pana. Powiedzmy duszy to: zostałaś stworzona na obraz i podobieństwo Boże. Nieskończonemu Bogu spodobało się tak cię urządzić, aby świecić w tobie Swoimi doskonałościami, jak słońce świeci w małej kropli wody, i być widocznym w tobie i dla ciebie, i dla każdego, kto cię widzi, na ziemi i na niebie. I odwróciliście się od Boga i zwróciliście się do świata, przyjęliście jego nikczemny obraz i dlatego zaczęliście nosić zwierzęce podobieństwo księcia tego wieku. Pamiętajcie o swojej wielkiej i niezrównanej pierwszej szlachetności, żałujcie swojej obecnej hańby i zwróćcie się do Pana, aby odnowił się na obraz Tego, który was stworzył. Bóg cię szuka i szukając, otacza cię całym swoim miłosierdziem i troską: twoje życie należy do Niego i wszystko, czego potrzebujesz do życia, jest Jego - światło, powietrze, pożywienie, ubranie, schronienie i wszystko, co jest w tobie i ty, jest Jego. A co to jeszcze jest? Dla Ciebie zstąpił z nieba, cierpiał, umarł na krzyżu, zmartwychwstał, wstąpił do nieba, zesłał Ducha Świętego i założył na ziemi Kościół, w którym złączył wszystko, co potrzebne do Twojego zbawienia, a co najważniejsze, drogą narodzin i porządkiem Twojego życia zewnętrznego, wprowadził Cię w tę skarbnicę duchowych błogosławieństw!.. Widzisz, ile miłości! I za to wszystko żąda od ciebie jednego serca. I wznosi się kropla wody ogrzana słońcem... Dlaczego wahacie się zwrócić do Pana, ogrzani ze wszystkich stron ciepłem Jego miłości?! Czy nie widzisz, że wszyscy wokół przychodzą do Pana, biedni, ignorantzy i nieuczeni? Dlaczego tam stoicie i pozwalacie wszystkim poprzedzać was do Królestwa? Jakbyś był gorszy od innych? Czy jesteś dotknięty czym?!. Czy jesteś pozbawiony czegoś, co jest dane każdemu?!. Dlaczego tam stoisz?! Ruszaj się, spiesz się, zanim drzwi zostaną zamknięte i otwarte, aby przyjąć wszystkich, którzy się teraz zwrócą. Dlaczego stoisz? Zwróć się do Pana i zacznij pilnie dla Niego pracować... Czas leci... siły się starzeją, stają się szorstkie i zbliżają się do bezruchu w złym kierunku. Tymczasem dziś i jutro jest śmierć. Uważaj, abyś nie pozostawał całkowicie w tym skostniałym chłodzie wobec Pana. Pamiętajcie o strasznym końcu, kiedy Bóg w końcu odwróci się od tych, którzy nie zwracają się do Niego, odrzuci tych, którzy Go odrzucają, i powodowany strachem, pobiegnie do Pana. Szukajcie Pana! Bóg czy świat... nie ma złotego środka. A może śpisz tak nieuważnie, że nic nie widzisz?!! Wszystko tam jest – tutaj nic; jest prawda - oto duch; jest pokój - tutaj są bolesne zmartwienia; jest zadowolenie - tutaj jest nieustająca lenistwo; jest radość i radość - tutaj jest tylko smutek i udręka serca. Znacie to wszystko, doświadczyliście tego, a mimo to pozostajecie w tym samym wzburzeniu umysłu i serca... Czy chcecie stworzyć raj na ziemi?.. Już ósmy tysiąc miłującym pokój kończą się środki na ustanowienie nieba na ziemi... I nie tylko nic się nie udaje, wręcz przeciwnie, wszystko idzie coraz gorzej... Wy też nie będziecie mieli czasu, ale będziecie wyczerpani, goniąc za iluzorycznym dobrem świata, jak dzieci goniące za uciekającą tęczą. Takimi i podobnymi przemówieniami będziemy namawiać naszą duszę, aby kochała Pana, aby całkowicie zwróciła się do Niego... by w końcu stać się zdecydowanie zazdrosną o nasze zbawienie. Czy spotka nas to samo, co balony... Napełnione gazem, najdrobniejszym pierwiastkiem, z jaką prędkością pędzą w górę! Napełnijmy także nasze dusze niebiańskimi prawdami i przekonaniami. Przenikną do serca, przyciągną pragnienia i tam skierują całą naszą istotę do Nieba i wszystkiego, co niebiańskie. Która dusza jednak tego wszystkiego nie wie? Wszyscy wiemy, że w naszych sercach powinniśmy należeć wyłącznie do Pana i zwracać wszystko na to, by podobać się wyłącznie Jemu – i małe, i duże. Ale kiedy już trzeba zabrać się do roboty – wyrzec się wszystkiego – zaczynamy szukać różnych wymówek, żeby pozostać przy swoich namiętnościach… „Gdzie my jesteśmy! – mówią. „To wysokie życie należy tylko do wybranych… Ale my – przynajmniej w jakiś sposób… Ten, który został wybrany, jest szczególnie nazywany… Oto apostoł Paweł… i inni, podobnie jak on, najwyraźniej nazywani…” Na to powiem tak: czy ci wybrańcy sami nie poszli na wezwanie Pana? Czy byli związani, jak gdyby, przyciągnięci łaską? Usłyszeli słowo, poddali się i pospieszyli do Pana... Choć są wybrańcy specjalnie... i dla nich wszystko jest szczególne. Ale jest też wspólna droga dla wszystkich... Pójdziemy tą wspólną drogą... Ogólnie rzecz biorąc, wszyscy jesteśmy wybrani, gdy tylko dotrze do nas słowo prawdy, to znaczy, że jesteśmy wybrani... Pan nas woła, a my nie reagujemy, jeśli nie idziemy za Nim... Ktoś usłyszał: "Nie ukrywajcie dla siebie skarbów na ziemi" - i zostawiliście wszystko... W innym czytamy: „Na próżno się człowiek trudzi! skarby i nie wiem, kto je zbierze” – porzucił próżność i wszedł na solidną ścieżkę podobania się Bogu. Trzeci spojrzał na krucyfiks z napisem: „To właśnie dla ciebie uczyniłem; co ty dla mnie czynisz?” – i całym sercem oddał się Panu… Cóż to jest, czy to wszystko niezwykłe powołania?! Tak, każdego dnia słyszymy i czytamy tysiące takich prawd... Czy po tym możemy uważać się za niepowołanych?.. Nie, bracia, to nie jest powołanie, ale sprawa nas. W jaki sposób ci nawróceni zostali nawróceni? Zrozumieli, że nie ma życia poza Panem i zmienili swoje życie. Tak powinno być w przypadku każdego. Zmiana wewnętrzna, czyli punkt zwrotny, zależy od sumienności w stosunku do świadomej prawdy. I ta sumienność jest zawsze od nas... jeśli ją zastosujemy, zwyciężymy samych siebie... Żaden obcy nie wejdzie do wewnętrznego sanktuarium serca... Tam o wszystkim decyduje człowiek swoim sumieniem i świadomością... Stańmy w sobie przed obliczem Boga i odtworzywszy wyraźniej wszystko, czego Bóg chce, i zdając sobie sprawę z nieuchronności i pilności tego dla zbawienia, złóżmy w naszych sercach to przymierze: odtąd całym sercem zacznę należeć do Pana i tylko do Niego będę pracować ze wszystkich sił... I nasz wybór dokona się, gdyż wybranie jest połączeniem naszej determinacji z powołaniem Bożym. „Pan jest blisko”... Przychodzi do każdego i dotyka serca każdego, czy nikt nie otworzy? Jeśli serce jest zamkniętym naczyniem, kto jest winny?! Winą jest nasz brak sumienności wobec poznanej prawdy. Gdyby nie to, wszyscy byliby zawsze zwróceni ku Panu. A ile potrzeba?! Przecież nie jesteśmy całkowicie oddaleni od Pana. Tylko sprawianie Mu przyjemności nie jest dla nas najważniejsze... nie jest naszym głównym zajęciem, ale raczej refleksją. Naszą działalnością jest zadowalanie ludzi i światowych zwyczajów. Teraz postaw zadowolenie Pana na pierwszym miejscu i uporządkuj wszystko inne zgodnie z wymaganiami tego jednego celu... a twój nastrój wewnętrzny się zmieni... Wszystko pozostanie takie samo... tylko twoje serce stanie się nowe. To wszystko! Czy to za dużo?! O tych samych rzeczach chciałbym opowiedzieć Ci znacznie więcej, ale widzę, że Cię zmęczyłem... Resztę możesz opowiedzieć swojej duszy sama... Bo kto oprócz nas pomoże Panu zawładnąć naszymi sercami?.. Och, gdybyśmy tylko Mu się poddali i Jemu poddali swoje serca... i twarzą w twarz kontemplowaliby Go w sobie, a każdy obracałby się w Jego świetle, wokół Niego... jak wszystkie światła, zwrócone do Niego i oświetlone przez Niego, kręcą się wokół słońca... tworząc swoje specjalny harmonijny chór! Amen. „Do nauczyciela, co odziedziczę po stworzeniu wiecznego brzucha?” (Łukasz 10:25) Tak kiedyś pewien prawnik zapytał Pana! I wypytywał Pana, kusząc Go, jak gdyby ciekawy tylko, co powie Nauczyciel, bo sam wiedział, jaką odpowiedź należy na to odpowiedzieć. Ale możesz zapytać o drogę do zbawienia i to nie z pustej ciekawości, ale ze szczerego pragnienia otrzymania na nią bezpośredniej odpowiedzi - nieznanej lub zapomnianej, zapytać z głębokiej potrzeby, bo dusza boli, a serce dręczone zmartwieniem - co odziedziczymy, stworzywszy życie wieczne? Takie bolesne zdezorientowanie jest tym bardziej naturalne, im bardziej niepewna jest sfera myśli otaczająca pytających i im więcej różnic zdań spotykają się w ludzkich pismach i przemówieniach. Czyż nie jest to sytuacja, w której dzisiaj się znajdujemy? Rozejrzyj się, a zobaczysz, że ci, którzy są od nas, mówią więcej niż jedno. Inny na przykład mówi: módlcie się, a Pan zbawi; inny - płacz, smuć się, a Bóg cię nie upokorzy; po trzecie – czyń jałmużnę, a zakryje to wiele grzechów; ten – pość i wkradnij się do domu Bożego; a ten - porzucił wszystko i odszedł, uciekając i osiadł na pustyni. Oto, ile mamy różnych odpowiedzi! I to wszystko są prawdy, zbawcze zasady, które nieuchronnie spotkacie na drodze zbawienia. A co do tych, którzy uważają się za naszych, ale przestali należeć do nas – mam na myśli chrześcijan, których porwał duch epoki i przesądy – do tych, którzy przyswoiwszy sobie kilka zdrowych pojęć zapożyczonych z chrześcijaństwa i marząc o sobie wiele, opuścili nas i oddzielili się sercem od Chrystusa Pana, chociaż nadal wyznają Go swoimi językami; Jeśli chodzi o nich, istnieje między nimi jeszcze bardziej smutna i bolesna niezgoda, która zboczyła z drogi prawdy i błąkała się na skrzyżowaniu kłamstw. Czy sam słyszałeś w rozmowie lub czytałeś w książce, jak inni spekulują na temat porządku rzeczy, który powinien mieć w głowie, a nie tego, który jest teraz? Nie ma tu mowy o zbawieniu duszy. Wieczna błogość, jeśli jest dozwolona, ​​uważana jest za już niejako już posiadaną, zgodnie z pewnymi prawami ludzkości, a cała troska skierowana jest na to, w jaki sposób możemy dodatkowo osłodzić życie ziemskie i przemienić je ze smutnego w niebiańskie. W tym duchu inny głosi: nie ufaj niczemu poza swoim umysłem, kieruj się instynktami swojej natury, bądź niezależny, żyj dla własnej przyjemności i nie pozwól, aby czyjaś ręka spoczęła na twojej szyi - a będziesz szczęśliwy; inny głosi: gdzie nie ma publicznych rozrywek, teatrów i tym podobnych, tam życie nie jest życiem. Tam słyszysz: nie możesz iść prostą drogą, potrzebujesz umiejętności życia - umiejętności prowadzenia biznesu w taki sposób, aby nie stracić zainteresowania i nie pozwolić innym dostrzec Twoich planów, zamierzeń i uczuć (nazywają to rozwagą...); Jest tu napisane, że jeśli nie będziesz bronić swojego honoru i godności, zginiesz. Czy zauważyłeś, jakie to wszystko jest ponure! A jednak stanowi, można by rzec, podstawę zwyczajów tego świata i można go spotkać swobodnie w zwykłej rozmowie, na dużym spotkaniu, a nawet w drukowanej książce – niejeden. Wyobraź sobie teraz, co musi się dziać w umyśle i sercu Twojej przyjaciółki, a czasem może także Twojej córki i syna, gdy w jednym, drugim, trzecim miejscu spotykają się z podobnymi przemówieniami, gdy w jednej książce czytają takie myśli, w drugiej, a w trzeciej jeszcze gorsze - i to nie jest jeden dzień czy miesiąc, ale całe lata; kiedy ponadto wokół siebie widzą zwyczaje przepojone tym samym duchem, a tu w ich sercu, kuszeni pokusami, rodzą się kapryśne myśli, które burzą ich dobry nastrój – wyobraźcie sobie, że wszystkie te różnorodne wrażenia – w jednym czasie – zgromadzą się w młodej, a może nie młodej duszy – aby wtedy poczuło serce, zwłaszcza serce, które nie zapomniało jeszcze Pana i ceni słowo prawdy, które wyszło z ust Boskości? Słyszę z głębi tego serca wołanie, podobne do krzyku apostołów przerażonych burzą i Piotra, który zaczął tonąć: Panie! Ratuj mnie, umieram. Bóg! Co mogę zrobić, aby zostać zbawionym? Matki i ojcowie! Czy słyszysz ten krzyk? Nie myśl, że mnie poniosło. NIE! Świadomie chciałam przekonać się, jak naturalne jest, zwłaszcza teraz, pytanie o drogę do zbawienia, czyli o drogę do Królestwa Niebieskiego. I jestem pewien, że gdyby Pan był teraz wśród nas, to wszyscy, którzy szukają trwałego dobra i zobaczą, jak obecny duch, aktualne nauczanie, obecny porządek są ze sobą sprzeczne, wszyscy jednym głosem zwrócą się do Pana przede wszystkim z pytaniem: Panie! Co mamy czynić, abyśmy odziedziczyli życie wieczne? Co możemy zrobić, aby zostać zbawieni? Ale, bracia, Pan jest „ten sam wczoraj i dziś, i na wieki” (Hbr 13:8). Następnie nakazał Żydowi szukać odpowiedzi w prawie: „Co jest napisane w Prawie, jak to czytać?” W dzisiejszych czasach bez wątpienia nakazałby chrześcijaninowi zwrócić się do Świętej Ewangelii – w ogóle do nauczania Nowego Testamentu lub do Kościoła Bożego – i zapytałby go: co tu jest zawarte, jak rozumiesz? Jest oczywiste, że Pan, zwracając uwagę Żyda na prawo, chciał go zainspirować: nie musisz pytać, droga zbawienia jest przewidziana w prawie; zrób to, a będziesz zbawiony. Dlatego zostało dane Prawo, które ma prowadzić do zbawienia. To samo należy powiedzieć chrześcijanom, którzy są wstrząśnięci natchnionymi przez nich dylematami: nie ma potrzeby, abyście pytali! Chrześcijaństwo jest jedyną drogą do zbawienia. Bądźcie prawdziwymi chrześcijanami, a będziecie zbawieni. Jaki jest pożytek ze Świętego Kościoła, jakie są dogmaty i przykazania, jakie są święte sakramenty, nasze posty, czuwania, modlitwy, konsekracje i tak dalej? Wszystko to, czyli cała zawartość Kościoła Świętego, jest właściwą drogą do zbawienia. Ten, kto z całego serca przyjmuje i pilnie wypełnia wszystko, co nakazuje Kościół Święty, nie jest poza drogą zbawienia. Jeśli więc to jest w nas, nie jest to miejsce, w którym powinniśmy kwestionować, ale chwalić; nie szukać, gdzie jest zbawienie, ale przyjąć je gotowe, dane nam lub obejmujące nas; ze wszystkich sił oddawać chwałę, cześć i uwielbienie Panu, który nas zbawia w swoim świętym Kościele. Co to znaczy powinniśmy stworzyć? Świętością jest szanować i niezachwianie przestrzegać wszystkich nauk, ustaw i dekretów Kościoła Świętego, nie słuchając żadnych pustych spekulacji nowomodnej filozofii, która stara się wszystko zniszczyć, nie tworząc niczego. Myślę, że w naszej świadomości wciąż nie jest jasne – co dokładnie należy zrobić, aby zostać zbawionym? Teraz odpowiem wam w kilku słowach: wierzcie we wszystko, w co nakazuje wam wierzyć Kościół Święty, a otrzymawszy moce łaski przez sakramenty i zapalając je przez wszystkie inne święte obrzędy, modlitwy i instytucje Kościoła Świętego, podążajcie wytrwale drogą przykazań głoszonych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy – a zbawicie się. Szczegółowe ujawnienie tego odłożę na inny czas i zakończę swoje słowo modlitwą, aby Pan udzielił wam światła i rozumu, abyście Go poznali i jasno zrozumieli drogę zbawienia, sprowadzoną przez Niego na ziemię i ustanowioną w Kościele, a która już tak wielu świętych doprowadziła do nieba – abyście i Wy nie zostali pozbawieni tego dobrego dążenia. Amen. Z poprzedniej rozmowy pozostawiliśmy za sobą wyjaśnienie jednej dość ważnej kwestii. Powiedzieliśmy Ci, że nawet teraz, przy ogromnej różnicy zdań wśród otaczających nas ludzi, naturalne jest pytanie: Panie! Co odziedziczymy, stworzywszy życie wieczne? Bóg! Co możemy zrobić, aby zostać zbawieni? Powiedzieliśmy także, że takie pytanie jest niepotrzebne chrześcijaninowi żyjącemu na łonie Kościoła Chrystusowego, zgodnie z duchem chrześcijaństwa; ponieważ chrześcijaństwo jest jedyną drogą do Królestwa Wiecznego, czyli drogą do zbawienia, wybrukowaną przez Boga na ziemi. Dlaczego ktoś idący tą zbawienną ścieżką miałby pytać o drogę do zbawienia? Bądź prawdziwym chrześcijaninem, a będziesz w niebie; Bądź prawdziwym chrześcijaninem, a będziesz zbawiony. Być może jednak nie dla wszystkich jest jasne, co to znaczy być prawdziwym chrześcijaninem lub co dokładnie w chrześcijaństwie jest oferowane jako integralny warunek zbawienia i jednocześnie decydujący znak, że ktoś idzie do życia wiecznego, a nie na zagładę. Wyjaśnienie tej kwestii pozostawiamy nam. Następnie odpowiedzieliśmy na to ogólnym stwierdzeniem - teraz wyjaśnimy to bardziej szczegółowo, opierając się na porównaniu drogi do zbawienia ze zwykłą ścieżką. Każdy, kto wybiera się w podróż, aby ją zakończyć pomyślnie, musi znać tę drogę, znać jej kierunek i długość geograficzną oraz wszystko, co można spotkać na jej długości; a podczas samej procesji trzeba zobaczyć zarówno jego, jak i to, co go otacza. Podobnie chrześcijanin, który chce osiągnąć życie wieczne, musi znać drogę do niego prowadzącą i wszystko, co się z nią styka, wszystko, co jest nad nią i wokół niej, i przed nią – należy rozjaśnić atmosferę mentalną zbiorem rozsądnych pojęć na temat wszystkiego, co istnieje i się dzieje, trzeba wiedzieć: czym jest Bóg? Czym jest ten świat, jak stoi i dokąd zmierza? Kim jesteśmy, dlaczego tu jesteśmy i co nas czeka za grobem? Jak powinniśmy się zachowywać w stosunku do wszystkiego, co nas otacza: do Istoty Najwyższej – Boga, do naszych braci – ludzi i do niewidzialnego świata – aniołów i świętych? Kto to wszystko wie, chodzi w światłości; lecz kto tego nie wie, siedzi w ciemności i jeśli postanowi iść, potknie się, bo ciemność zaślepia jego oczy. I tylko chrześcijaństwo rozprasza tę ciemność, dając na to wszystko prawidłowe odpowiedzi w swoim nauczaniu. Uczy, że Bóg czczony w Trójcy – Ojciec, Syn i Duch Święty – stworzywszy wszystko swoim jednym słowem, wszystko zawiera w sobie czasownikiem swojej mocy i prowadzi wszystko do swego przeznaczenia, ponadto czuwa nad człowiekiem, a po upadku w sposób przednaturalny odnawia go w Chrystusie Zbawicielu, upominając go objawieniami i kierując przykazaniami, które określają wszystkie jego obowiązujące relacje i stanowią faktyczną drogę, którą powinien podążać. Iść. Całość wszystkich tych koncepcji jest światłem, które wskazuje nam drogę i ją oświetla. Nauczcie się więc ortodoksyjnej nauki chrześcijańskiej i trzymajcie się jej całym sercem - a zobaczycie drogę do Królestwa i wszystko, co ją otacza, i wszystko, co można napotkać w jej kontynuacji. To jest pierwszy. Ale nawet jeśli ktoś zna drogę i ta ścieżka jest oświetlona, ​​jaki pożytek z tej wiedzy, jeśli nie ma siły, aby nią podążać? Osoba chora, osłabiona, bez nóg, leżąca na ścieżce, którą trzeba iść – a jest to tak konieczne, że jeśli nie pójdzie, umrze – będzie tylko bardziej zmartwiony faktem, że zna i widzi tę drogę. Bylibyśmy w takiej sytuacji, gdyby Pan, oświeciwszy nas światłem wiedzy, nie dał nam siły, abyśmy postępowali zgodnie z instrukcjami tego światła; bo sami nie możemy chodzić, nie mamy sił, jesteśmy słabi, załamani. Ale nie wstydź się! „Wszystkie... Boskie moce... aż do życia i pobożności” zostały już dla nas przygotowane przez Pana, który powołał nas „do przedziwnego swego światła” (2 Piotra 1,3) i są one dane każdemu wierzącemu w święte sakramenty Kościoła, dane bez zazdrości, w takiej obfitości, jaką kto chce i może pomieścić. Chrzest ożywia, bierzmowanie umacnia, komunia święta najszczerzej jednoczy się z Panem Jezusem Chrystusem, święta pokuta podnosi upadłych, którzy po chrzcie upadają i tak dalej. Każdy sakrament daje szczególną Boską moc, której człowiek potrzebuje na drodze do Królestwa Niebieskiego... Zatem znając sakramenty zawarte w Kościele, przystępuj do nich jak najczęściej, z wiarą i według całego obrzędu ustanowionego w świętym Kościele Bożym, a nigdy nie zabraknie Ci Boskich mocy potrzebnych do ukończenia drogi do Królestwa Niebieskiego. To jest drugie. Ale po drodze twoja siła może osłabnąć i wyczerpać się, możesz napotkać pokusy i hobby. Od początku procesja musi się zatrzymać; od drugiego - obierz zły kierunek; końcem obu jest zniszczenie. Jak to możliwe? Musimy odnowić siły i odrzucić pokusy i hobby. Czego potrzebujesz do tego? Jedną rzeczą jest niezachwiane wypełnianie wszystkich dekretów Kościoła i wszystkich jego obrzędów - świętych, modlitewnych i uświęcających. I oto dlaczego! W sakramentach świętych przyjmujemy łaskę Ducha Świętego, niczym iskra Boża wpadająca w naszą naturę. Tak jak aby iskra, która wpadła w substancję, zamieniła się w płomień, potrzebne jest powietrze i ruch tego powietrza, tak konieczna jest atmosfera i ruch tej atmosfery, i aby iskra łaski Bożej, którą otrzymujemy w sakramentach, przeniknęła do naszej natury i zamieniła się w płomień – ta atmosfera stanowi naszą kościelność: wszystkie obrzędy świętych obrzędów, modlitwy i przestrzeganie Kościoła, otaczające człowieka we wszystkich pozycjach; a ruch tej atmosfery polega na nieustannym następstwie świętych obrzędów Kościoła, jeden po drugim, i ciągłym uczestnictwie człowieka w jednym lub drugim. Mamy tu na myśli codzienne nabożeństwa: nieszpory, jutrznie, liturgię, święta kościelne, procesje krzyżowe, modlitwy z różnych okazji – w domach i kościołach, podróże do miejsc świętych, a przede wszystkim święte posty z postem i komunią Świętych Tajemnic. Im pilniej ktoś uczestniczy we wszystkich tych obrzędach, tym coraz silniej będzie w nim rozpalać się iskra łaski, aż zamieni się w płomień, który pochłonie całą jego kompozycję – mentalną i fizyczną. Kto tak postępuje, nigdy nie zabraknie mu sił, nigdy nie straci odwagi na drodze i nie popadnie w nieostrożność. Tę samą metodę podano nam, abyśmy pozbyli się pokus i rozrywek tego świata. Kto żyje według zasad Kościoła, jakby ukryty za płotem, nie boi się jego pokus. Kościelność jest w pewnym sensie nabożeństwem pogrzebowym i karą za ciemność wywołaną tchnieniem światowego ducha. Jeśli ta infekcja dotknie kogokolwiek, biegnij do kościoła, a wszystko minie; albo bądź niezachwianie wierny przykazaniom Kościoła – a świat nie będzie miał okazji cię zaatakować; bo wszystko, co jest na świecie, jest także w naszym Kościele, tylko w najczystszej i najbardziej boskiej formie... Są tam uroczystości - mamy święta; są bale - mamy nabożeństwa; są teatry – mamy boskie obrzędy. Wszyscy porównują to, co najlepsze, i nie dajcie się zwieść pustej przynętie i nie porzucajcie dla niej tego, co istotne, owocne i pożywne. Żyj więc jak kościół, a będziesz żył jak w duchowej atmosferze i płocie, a Twoja siła nigdy w Tobie nie osłabnie, aby móc kontynuować podróż i żadna przynęta nie zaprowadzi Cię na rozdroże. To jest trzeci. Aby Was nie męczyć, opowiem krótko o czwartym. Po drodze mogą pojawić się przeszkody, których nie będziesz wiedział, jak pokonać; można zarzucić sieci, których nie da się uniknąć; Mogą istnieć kombinacje ścieżek, w przypadku których nie będziesz wiedział, dokąd pójść; może nadejść chmura, która całkowicie zakryje ścieżkę i przestraszy Cię grzmotami i błyskawicami - do kogo wtedy powinieneś się zwrócić? Co powinienem zrobić? Kto pomoże we wszystkich takich przypadkach? Anioły z nieba? Ale pojawiają się tylko w sytuacjach awaryjnych, pozostawiając zwykły bieg rzeczy naszemu istniejącemu porządkowi. Kto więc pomoże? Pasterze to duchowi ojcowie, powołani do Kościoła, zdaniem Apostoła, aby chrześcijanie nie byli w zakłopotaniu i aby wszystkich pewnie prowadzili drogą do życia wiecznego, ucząc wszystkich, aby „doszli do miary wieku wypełnienia się Chrystusa” (Ef 4,13). Bądźcie więc poddani przywództwu duchowych ojców – a unikniecie skrzyżowań i przeszkód na drodze do Królestwa Niebieskiego, a wkrótce i bezpiecznie popłyniecie do bram nieba. Oto wszystko, co chrześcijaństwo oferuje nam na drodze zbawienia: 1) poznać i zachować naukę chrześcijańską, która przekazuje zdrowe pojęcia o wszystkim i wskazuje samą drogę do Królestwa - w przykazaniach; 2) znajdować się pod wpływem świętych sakramentów Kościoła, przez które wzmacnia się życie i pobożność; 3) uczestniczyć we wszystkich świętych ceremoniach, modlitwach i obrzędach Kościoła, zgodnie z przepisami statutu, aby w ten sposób rozpalić w sobie iskrę łaski Bożej i odzyskać urok świata; 4) powierzyć się kierownictwu prawnych pasterzy i ojców duchowych i przestrzegać ich wskazówek przywódczych. Uczcie się więc i trzymajcie w sercu wszystko, czego naucza Kościół Święty, a otrzymawszy moce łaski przez sakramenty i rozpalając je przez wszystkie inne święte obrzędy Kościoła, podążajcie wytrwale drogą przykazań przepisanych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy – a niewątpliwie dotrzecie do Królestwa Niebieskiego i zostaniecie zbawieni. Amen. W poprzedniej rozmowie doszliśmy do następującego wniosku: uczcie się i trzymajcie w sercu wszystko, czego naucza Kościół Święty, a otrzymując Boskie moce przez sakramenty i rozpalając je przez wszystkie inne święte obrzędy i modlitwy Kościoła, podążajcie wytrwale drogą przykazań przepisanych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy – a niewątpliwie osiągniecie Królestwo Niebieskie i zostaniecie zbawieni. I to jest odpowiedź, bezpośrednia i jedyna odpowiedź dla każdego pytającego: co odziedziczymy stworzywszy życie wieczne? Wszyscy, którzy zostali zbawieni, zostali zbawieni w ten, a nie inny sposób, a wszyscy ci, którzy obecnie są zbawieni, są zbawieni w taki, a nie inny sposób. Nie ma nic więcej do powiedzenia na ten temat. Ale obawiam się, że nie ma wśród was nikogo, kto by to błędnie ocenił? Czy nikt nie myśli, że nie wszystko, co zostało powiedziane, jest równie konieczne lub że nie wszystko jest konieczne dla każdego - że być może można obejść się bez niektórych rzeczy, nie umniejszając w ten sposób swojego zbawienia, inne można pozostawić samemu sobie, nie dla każdego potrzebne. Dlatego czuję się zmuszony wyjaśnić wam, że wszystko, co powiedzieliśmy, czyli zdrowa nauka wiary, postępowanie według przykazań, przystępowanie do sakramentów, uczestnictwo we wszystkich modlitwach Kościoła i przewodnictwo prawowitych pasterzy – wszystko to jest niezbędne w dziele zbawienia, aby tylko tam dokonało się zbawienie, gdzie wszystko jest razem; Tam, gdzie czegokolwiek brakuje, dzieło zbawienia jest wystawione na wielkie niebezpieczeństwo i zepsute. Bo jakiego zbawienia może oczekiwać ten, kto nie zawiera w sobie prawdziwej nauki wiary i Kościoła i błędnie myśli albo o Bogu, o świecie i o człowieku, albo o naszym obecnym stanie zepsucia, albo o sposobie naszego odrodzenia, który jest jeden, albo o śmierci i naszym przyszłym losie, albo o jakimkolwiek dogmacie, gdy sam Pan mówi, że jeśli ktoś odrzuci Jego „słowo” „w tym cudzołożnym i grzesznym pokoleniu”, ten także będzie odrzucony przed Ojcem swoim, który jest w niebie (Marek 8:38)? A kogo Pan odrzuci, gdzie jest jego miejsce? Już chyba nie w Królestwie Niebieskim. Ale są ludzie, którzy mówią: wierz, jak chcesz, po prostu żyj dobrze i nie bój się niczego, jakbyś mógł dobrze żyć, nie mając zdrowych koncepcji na temat przedmiotów przekazywanych przez prawdziwą wiarę. Nie pochlebiajcie sobie, bracia! Na prawdziwe życie składa się nie tylko zachowanie, ale także zdrowy sposób myślenia, zatem o tym, komu tego ostatniego brakuje, nie można powiedzieć, że wiódł zdrowe i dobre życie. Z drugiej strony żyć dobrze oznacza żyć podobając się Bogu; Wszelkie życie pobożne prowadzi się według woli Bożej, a jedną z pierwszych definicji woli Bożej względem nas jest wiara w Tego, którego posłał, czyli w Pana Jezusa Chrystusa i Jego Boskie nauczanie. Oznacza to, że ten, kto mówi: wierz, jak chcesz, po prostu żyj dobrze, gdy prawdziwa wiara jest przykazaniem, jest jak człowiek, który sam burzy fundament, na którym chce zbudować dom, albo jak ktoś, kto chce przeprawić się łodzią przez rzekę, którą świadomie łamie pod sobą. Jakiego zbawienia można oczekiwać dla kogoś, kto łamie którekolwiek z przykazań Bożych, np.: przykazanie prawdy lub miłosierdzia, wstrzemięźliwości lub ciężkiej pracy, czystości lub niechciwości, wierności małżeńskiej lub inne, bagatelizując ciężar swoich grzechów jakimś błędnym odczytaniem, np.: natura przyciąga, domaga się serce; czy też próbujesz ukryć przed sumieniem swój brzydki wygląd za pomocą widocznych, niezbyt trudnych czynów pobożnych, na przykład: chodzenia do kościołów, układania cennych ikon i zapalania lamp? Jakiego zbawienia, powiadam, oczekujesz od takich ludzi, skoro jest bezpośrednio powiedziane, że jeśli chcesz „wprowadzić to w swoje życie, przestrzegaj przykazań” (1 Jana 3:23; Mat. 19:17)? Że niesprawiedliwi, bez względu na to, jakiego rodzaju są, nie mogą odziedziczyć Królestwa Bożego (1 Kor. 6:9)? Oczywiście zewnętrzne uczynki pobożności są potrzebne i niezbędne w sprawie zbawienia, ale nie same: konieczne jest także wypełnienie wszystkich pozostałych przykazań Bożych. „Warto to czynić” – mówi Pan – „i nie porzucać ich” (Mt 23,23). Podobnie jak chodzenie bez nóg czy latanie bez skrzydeł, tak i bez wypełnienia przykazań nie da się dotrzeć do Królestwa Niebieskiego. Jak to się dzieje, że inni arbitralnie planują samodzielnie wypracowywać swoje zbawienie, nie przyjmując Boskich mocy, nawet do życia i pobożności, poprzez święte sakramenty i nie ogrzewając ich świętymi obrzędami i modlitwami Kościoła? Wyjaśniłem już, że my, upadli, jesteśmy słabi i nie możemy postawić kroku na dobrej drodze bez szczególnej, pełnej łaski pomocy; że łaska ta jest przyjmowana w sakramentach świętych, a gdy zostanie przyjęta, jest początkowo jak mała iskierka, która następnie rozpala się w płomieniu poprzez aktywne uczestnictwo we wszystkich obrzędach świętego Kościoła Bożego. Wszystko to jest jasne samo przez się, poznane na podstawie własnego doświadczenia i potwierdzone przez wszystkich. Ale są ludzie, którzy mówią: prostakom potrzebna jest cała ta kościelność, ale tym, którzy rozumieją sprawę, wystarczy mentalna, duchowa lub serdeczna służba Bogu. Błogosławieni jesteście, dusze proste, które bez zastrzeżeń wszystko przyjmujecie i chętnie słuchacie każdego głosu Kościoła! Jesteście jak drzewa zasadzone nad źródłami wód, które wydają owoc w swoim czasie. A ci, którzy rozumieją sprawę – oczywiście na swój sposób – są duchowo podobni do chudych źdźbeł trawy rosnących na suchej, skalistej lub piaszczystej glebie i dających w sobie ledwie słabe oznaki życia; lub jeszcze gorzej: są jak nasiona, które wciąż są zakopane w głębi ziemi, jeszcze nie zamarznięte ani zamarznięte. Wyobraź sobie deszcz, śnieg, burzliwą pogodę na podwórku i wypuść mężczyznę na świeże powietrze przy takiej pogodzie, nie przykrytego, jak powinien, ubraniem - jak długo będzie żył? Ci, którzy stronią od sakramentów i całej naszej życiodajnej kościelności, znajdują się dokładnie w takich okolicznościach. Tacy ludzie są żałośni! Egoizm i egoizm pożerają ich kości. Wreszcie Pan wybrał apostołów, apostołowie przekazali swoje dzieło biskupom, wyznaczając do współpracy z nimi prezbiterów. Wszyscy razem tworzą w Kościele ustanowionego przez Boga pasterza, którego zadaniem jest wywyższanie każdego na męża doskonałego „według wieku dopełnienia Chrystusa” (Ef 4,13), uświęcanie sakramentami, rozgrzewanie świętymi obrzędami, a ponadto kierowanie radą w wielodyscyplinarnym dążeniu do duchowej doskonałości. I dziękujcie Panu, że tak jest! Jesteśmy ślepi; Tak jak niewidomy potrzebuje przewodnika, tak i my potrzebujemy wskazówki na drodze do Królestwa Bożego – w wielu przypadkach potrzebujemy osoby, która niejako wzięła nas za rękę i wyprowadziła z zamętu myśli i uczuć, w który pogrąża nas czasem wróg i własny brak zrozumienia. Nie mów, że przywódcą wszystkich jest Słowo Boże – sami przeczytamy i zobaczymy, co będzie potrzebne. Słowo Boże zawiera ogólne wskazówki dla każdego, a czego dokładnie potrzebuję i w mojej sytuacji musi mi wytłumaczyć inny - żywy, doświadczony głos. Bez tego będę musiał błąkać się po rozdrożach i być w ciągłym niebezpieczeństwie. I dlatego potrzebna jest nam pomoc rozważnej rady duszpasterskiej. Jak to się dzieje, że innym, a może nie małej liczbie, wydaje się, że nie mają innej obowiązkowej relacji ze swoim pasterzem, z wyjątkiem zaproszenia, jeśli to konieczne, do sakramentu lub innego świętego obrzędu? Tacy ludzie zapominają, że „jeśli nie ma rządu, jak liście opadają, ale zbawienie jest w wielu radach” (Prz. 11:14). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wypływa ponownie ten sam wniosek, co poprzednio: jeśli chcesz zbawienia, poznaj i zachowaj w swoim sercu wszystko, czego naucza Kościół Święty, a otrzymując Boską moc przez sakramenty i rozgrzewając ją wszystkimi świętymi obrzędami i modlitwami Kościoła, podążaj wytrwale drogą przykazań przepisanych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy - a niewątpliwie osiągniesz Królestwo Boże i zostaniesz zbawiony. Wszystko to jest niezbędne w dziele zbawienia; wszystko to jest konieczne w całości i dla każdego. Kto nie akceptuje i nie pozwala na jedno, nie ma dla niego ratunku – nie uleczy swoich słabości i nie uniknie chorób. Kościół Boży jest uzdrowicielem, zawierającym w swojej strukturze medycynę, leczącą wszystkie nasze choroby duchowe. Składnikami tego uzdrowienia są: nauczanie prawosławne, życie według przykazań, sakramenty wraz ze świętymi obrzędami Kościoła i przewodnictwo pasterzy. Tak jak w chorobach ciała uzdrowienie jest uzdrowieniem tylko wtedy, gdy składają się na niego wszystkie substancje wskazane w przepisie, tak w chorobach duchowych uzdrowienie może nastąpić w nas tylko wtedy, gdy przyjmiemy wszystkie elementy, które wchodzą w skład jedynej pomocy roztropnej rady duszpasterskiej. Jak to się dzieje, że innym, a może nie małej liczbie, wydaje się, że nie mają innej obowiązkowej relacji ze swoim pasterzem, z wyjątkiem zaproszenia, jeśli to konieczne, do sakramentu lub innego świętego obrzędu? Tacy ludzie zapominają, że „jeśli nie ma rządu, jak liście opadają, ale zbawienie jest w wielu radach” (Prz. 11:14). Z tego wszystkiego, co zostało powiedziane, wypływa ponownie ten sam wniosek, co poprzednio: jeśli chcesz zbawienia, poznaj i zachowaj w swoim sercu wszystko, czego naucza Kościół Święty, a otrzymując Boską moc przez sakramenty i rozgrzewając ją wszystkimi świętymi obrzędami i modlitwami Kościoła, podążaj wytrwale drogą przykazań przepisanych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy - a niewątpliwie osiągniesz Królestwo Boże i zostaniesz zbawiony. Wszystko to jest niezbędne w dziele zbawienia; wszystko to jest konieczne w całości i dla każdego. Kto nie akceptuje i nie pozwala na jedno, nie ma dla niego ratunku – nie uleczy swoich słabości i nie uniknie chorób. Kościół Boży jest uzdrowicielem, zawierającym w swojej strukturze medycynę, leczącą wszystkie nasze choroby duchowe. Składnikami tego uzdrowienia są: nauczanie prawosławne, życie według przykazań, sakramenty wraz ze świętymi obrzędami Kościoła i przewodnictwo pasterzy. Tak jak w chorobach ciała uzdrowienie jest uzdrowieniem tylko wtedy, gdy składają się na nie wszystkie substancje wskazane w przepisie, tak w chorobie duchowej uzdrowienie może nastąpić w nas tylko wtedy, gdy przyjmiemy wszystkie elementy, które wchodzą w skład naszego jedynego duchowego uzdrowienia – chrześcijaństwo, czyli Kościół. Zabierz jakikolwiek element z fizycznego leczenia - nie będzie to już miało żadnego efektu. Nie przyjmujcie niczego, co nieuchronnie jest częścią chrześcijaństwa lub Kościoła, a pozbawicie się tak potrzebnego wam uzdrowienia, a w konsekwencji pozostaniecie w tym samym nieuzdrowionym, niszczycielskim stanie – nie zostaniecie zbawieni i nie ujrzycie Królestwa Niebieskiego. Amen. Po wcześniejszym omówieniu drogi do zbawienia dowiedzieliśmy się, że kto chce zbawić swoją duszę, powinien poznać i w sposób święty przestrzegać Boskiej nauki świętej wiary, trzeba ponadto przyjmować Boskie moce przez święte sakramenty i rozgrzewać je we wszystkich kościelnych świętych obrzędach, a następnie z ich pomocą kroczyć drogą przykazań Bożych pod przewodnictwem prawowitych pasterzy. Widzieliśmy także, jak konieczne jest to wszystko i jak konieczne jest wszystko w całości, tak że na próżno pochlebia sobie nadzieją zbawienia, jeśli samowolnie odrzuci którykolwiek z tych elementów, które niosą za sobą zbawienie. Wracając teraz do nas samych – do porządku życia, który panuje wśród nas, co znajdziemy? Stwierdzamy, że to wszystko już w naszym kręgu funkcjonuje, że nie jesteśmy pozbawieni zgodnego z prawem, ustanowionego przez Boga pasterstwa, dzięki któremu przy wszystkich świętych obrzędach sprawuje się za nas zbawcze sakramenty, głosi się świętą wiarę i interpretuje przykazania Boże; abyśmy zatem mieli wszelkie środki do życia i pobożności, albo też żyli w atmosferze, że tak powiem, zbawczej. Zbawienie jest tak blisko nas, że niemal możemy go dotknąć. Jakże gorzkie będzie to dla nas, jeśli w godzinie, w której rozstrzygnie się godność każdego z nas, okażemy się zgubieni w naszym zbawieniu! Myśląc o tym, ponownie nie możesz oprzeć się pytaniu: co stworzymy? Co zrobimy z tymi boskimi środkami zbawienia, abyśmy mogli zostać zbawieni? 1. Dziękujmy Panu, który był dla nas tak łaskawy; dziękujmy mu za to, że zaraz po urodzeniu wchodzimy już w zbawcze środowisko i znajdujemy się w gotowości ze wszystkim, co niezbędne do zbawienia, a zanim dojdziemy do świadomości, już pędzimy drogą zbawienia – powszechnym strumieniem zbawionych. Tak jak w widzialnej przyrodzie najmniejszy owad rodząc się, znajduje wokół siebie wszystko, co niezbędne do jego istnienia, tak Pan otacza nas ciepłą opieką już od chwili narodzin i kontynuuje ją aż do końca życia. Od kołyski nasza matka Kościół wciąż bierze nas w swoje ramiona - ożywia nas do nowego życia, karmi i chroni na wszystkich naszych drogach i nie cofa się od nas, dopóki nie złoży nas do grobu modlitwą kojącą za tych, którzy pozostali i modlitwą bezsilną za tych, którzy odeszli: „W błogosławionym zaśnięciu obdarz, Panie, pokój wieczny zmarłemu słudze (” lub: „zmarłemu słudze”). Co na to wszystko zasługuje? Nic. Jest wiele narodów, które nie znają prawdziwej ścieżki. Ci, którzy urodzili się wśród nich, muszą usilnie starać się szukać tej ścieżki i czy mimo to ją znajdą? I wchodzimy do niego bez żadnego wysiłku z naszej strony, znajdujemy go bez patrzenia. Dlaczego tak jest? Tylko Bóg to wie. Jednak w każdym możliwym aspekcie w tym działaniu Boskiej opatrzności nie sposób nie dostrzec szczególnej łaski Boga wobec nas. Dziękujmy za to wszystko Panu, który tak łaskawie nas obdarzył! Dziękujmy za to i za samo przekonanie, że posiadamy środki prawdziwie zbawcze; albowiem w związku z tym przekonaniem łączy się inne przekonanie – o szczególnej bliskości Boga względem nas, o tym, że jedyny prawdziwy Bóg jest naszym Bogiem, a my jesteśmy Jego ludem. I nic nie może być wyższe od tego dobra na ziemi. 2. Słysząc to, nikt z was nie będzie gotowy zawołać, jak gdyby już doświadczał zbawienia: Mój Pan i mój Bóg! Ale nie zapominajcie, bracia, słowa Pana: „Nie każdy Mi mówi: Panie, Panie! wejdziemy do królestwa Bożego” (Mt 7,21). Tutaj znowu pojawia się pytanie: co jeszcze stworzymy? To właśnie zrobimy. Całą myślą, całym sercem i całą siłą poddajmy się tej Boskiej dyspensacji dla naszego zbawienia, a mianowicie: a) podtrzymujmy „niezachwiane przekonanie” o prawdziwości tej dyspensacji zbawienia i jej pilnej konieczności dla wszystkich w ogóle. Ach, bracia! Pokonaj pokusę swojego umysłu i przesądną mądrość innych, która dociera do twoich uszu. Nie poddawajcie się zwątpieniu i nie pozwólcie, aby spokój waszej wiary został zachwiany odważnymi i dumnymi pytaniami: „po co to” i „po co to?” Lepiej byłoby „w tę stronę” lub „w tamtą stronę”. Unikaj tych pokus. Nie jesteśmy pierwsi. Ilu ludzi zostało już ocalonych w ten sposób?! Jesteśmy chorzy, jesteśmy leczeni. Czy lekarz wyjaśnia, dlaczego traktuje pacjenta w taki, a nie inny sposób? Zachowujmy milczenie i pokornie poddawajmy się wszystkiemu zgodnie z Bożym zamysłem; b) i nie tylko to; Okażmy „współczucie” również całej tej dyspensacji, to znaczy postawmy się w taki sposób, aby nasze serce znajdowało przyjemność w godnym przyjmowaniu Świętych Tajemnic oraz we wszystkich nabożeństwach i świętych obrzędach, w słuchaniu głoszenia prawd Bożych, zważaniu na przewodnictwo i rady pasterzy oraz we wszelkich ogólnych sprawach przewidzianych przez prawo Boże. Każdy, kto da coś sympatii, jest tam przyciągany. Kto współczuje dziełom zbawienia, ten o nie zabiega. Jeśli ktoś ma sympatię do czegoś innego, ucieka do tego. Dlatego tak się składa, że ​​jedni spieszą się do kościoła, inni idą do teatru, na bal, imprezę... Ale czy sami wiecie, czego się spodziewać po tych ostatnich? Przenieś swoje serce z tych próżnych miejsc do radosnej krainy Boga, a znajdziesz tam rozkosz i pełnię zadowolenia serca. Gdzie jest skarb, mówi Pan, tam jest i serce. Stało się tam, gdzie jest serce, tam jest skarb. Jakie skarby oferuje świat? I czy warto bezcześcić serce, przeznaczone na mieszkanie Boga?! Nikt by nie pomyślał, że można połączyć jedno i drugie! Nie, nie możesz. Nasze serce jest jedno i proste, więc tam gdzie jest, wszystko już tam jest, a w czymkolwiek innym już go nie ma i nie może go tam być. Dlatego kto jest na świecie z sercem, jest w Kościele bez serca. I odwrotnie, kto jest w Kościele z sercem, ten jest w świecie bez serca. Gdzieś nieuniknione jest bycie bez serca. I bez serca - co to za życie! W świecie dobrze jest być bez serca, ale w Kościele Bożym być bez serca oznacza być obłudnikiem w oczach Boga, przed wszechwidzącym Bogiem. Dlatego oprócz wszystkiego, co zostało zapisane, należy dodać jeszcze: c) „gorliwe, bezlitosne i niezmieszane spełnianie wszystkiego”, co jest wymagane do zbawienia. Jest jedna rzecz, tylko jedna: jeśli chcesz być zbawiony, trzymaj się czynów zbawienia; ale jeśli nie chcesz, tak jak chcesz, to po prostu wiedz, że nie możesz pracować dla Boga i mamony. Zdecydujmy się, bracia, mocno kroczyć drogą zbawienia, nie zbaczając ani z dobrej, ani złej drogi. Odrzućmy dwuznaczność i wyprostujmy kulawe nogi! Co można powiedzieć o pacjencie, który leży w dobrym szpitalu, jest leczony przez dobrego lekarza, otrzymuje bezpośrednie leki przeciw chorobie, a zaniedbuje to wszystko – nie słucha lekarza, nie bierze leków? Co można powiedzieć także o kimś, kto stoi przed czystym źródłem, odczuwa pragnienie i ma możliwość, a nawet jest zmuszony, ugasić je z tego właśnie źródła, a zamiast tego opuszcza je i biegnie do rzeki pełnej błota, gadów i smrodu i stamtąd pije wodę, która nie gasi pragnienia? Oczywiście nie zaakceptujesz żadnego z nich. Ale czy nie wydamy na siebie tego wyroku, jeśli mając wszystkie środki do zbawienia, nie wykorzystamy ich właściwie? I czy nas nie będzie dotyczyła hańba Boża: „Opuściłem źródło wody żywej i wykopałem sobie skarby zniszczone, które nie mogą pomieścić wody” (Jer. 2:13). Tak więc, bracia, niech będą dzięki Panu, że w swoim wielkim miłosierdziu tak bardzo przybliżył nam swoje zbawienie. Ale dajmy z siebie wszystko! Droga zbawienia jest wskazana i wyjaśniona. On jest przed nami. Ale i tak nie zostaniemy zbawieni, jeśli nie pójdziemy tą drogą! Przyjrzyj się jeszcze raz całej strukturze tej ścieżki! Powiedzieliśmy: uczcie się i utrwalajcie naukę wiary, a otrzymawszy moc przez sakramenty, podążajcie drogą przykazań pod przewodnictwem pasterzy. Tutaj znajomość wiary i przykazań, sakramentów ze wszystkimi świętymi obrzędami i przewodnictwo pasterzy stanowią organizację drogi zbawienia, która jest poza nami. Jaki jest główny cel zbawienia? Aby podążać tą ścieżką. chodźmy! „Oto teraz czas przyjęty, oto teraz dzień zbawienia” (2 Kor. 6:2). Amen. Kiedy zastanawiałem się, co powiedzieć Wam na zakończenie naszych rozmów o drodze do zbawienia, przyszła mi do głowy legenda, którą przeczytałem w jednej ze starożytnych ksiąg ojczyzny. Jest to bardzo zbliżone do tego, o czym mówiliśmy i nie uważam za zbyteczne przekazywanie wam tego teraz w formie, w jakiej jest to wyobrażone w mojej głowie. Pewien głęboki starzec, który mieszkał na odosobnionej pustyni, popadł w przygnębienie, a ciemność jego myśli zaczęła miażdżyć jego duszę, wprawiając go w zdumienie, czy idzie właściwą drogą i czy jest jakakolwiek nadzieja, że ​​jego trudy zostaną w końcu uwieńczone sukcesem. Starszy siedział ze spuszczoną głową. Serce mnie bolało, ale oczy nie roniły łez. Dręczył go suchy żal. Kiedy był tak ogarnięty smutkiem, ukazał mu się anioł Pański i powiedział: "Dlaczego się martwisz i dlaczego myśli przychodzą do twojego serca? Nie jesteś pierwszym i nie ostatnim, który podąża tą ścieżką. Wielu już przez nią przeszło, wielu przyjdzie i wielu przejdzie przez nią do jasnego mieszkania w niebie. Idź, pokażę ci różne ścieżki, którymi chodzą synowie człowieczy, oraz dokąd te ścieżki prowadzą. Spójrz - i zrozum!" Posłuszny sygnałowi anioła, starszy wstał i poszedł; ale zaledwie zrobił kilka kroków do przodu, gdy stracił przytomność i pogrążył się w kontemplacji cudownej wizji, która otworzyła się przed jego inteligentnymi oczami. Po lewej stronie widział gęstą ciemność, przypominającą nieprzeniknioną ścianę, wewnątrz której słychać było hałas, alarm i zamieszanie. Wpatrując się uważniej w ciemność, ujrzał szeroką rzekę, wzdłuż której fale poruszały się tam i z powrotem, w prawo i w lewo; i ktoś, za każdym razem, gdy przed jego oczami pojawiała się fala, zdawał się wyraźnie mówić do ucha starszego: to fala niewiary, nieostrożności, chłodu; to jest bezlitosność, rozpusta, przekupstwo; to jest błogość, zabawa, zazdrość, niezgoda; a to jest pijaństwo, nieczystość, lenistwo, niewierność małżonków itp., itd.; a każda fala przyciągała przed nim niezliczoną liczbę ludzi, wyciągając ich z rzeki i ponownie pogrążając w jej głębinach. Z przerażeniem starzec zawołał: „Panie! Czy oni naprawdę zginą i nie będzie dla nich nadziei zbawienia?” Anioł powiedział do niego: „Spójrz dalej, a zobaczysz miłosierdzie i prawdę Bożą!” Starzec spojrzał na rzekę i zobaczył ją na całej jej szerokości i długości, pokrytą małymi łódkami, w których siedzieli bystrzy młodzi mężczyźni wyposażeni w wszelkiego rodzaju narzędzia do ratowania tonących. Wołali wszystkich do siebie i innym ściskali dłonie, innym opuszczali tyczki i deski, innym rzucali liny, a czasem wrzucali haki i haki głęboko w otchłań, czy ktoś by się tego chwycił? No to co? Bardzo niewielu odpowiedziało na ich wołający głos, a jeszcze mniej było tych, którzy właściwie skorzystali z danych im narzędzi zbawienia. Większość odrzucała je z pogardą i z jakąś dziką przyjemnością zanurzała się w tej rzece, która wydzielała dymy, smród i wyziewy. Starzec wyciągnął wzrok w dal rzeki i na jej końcu ujrzał otchłań, w którą została wrzucona. Młodzi mężczyźni licznie pływali łódkami tam i z powrotem, na samym skraju przepaści, ostrożnie udzielając każdemu pomocy; mimo to co minutę, w każdym miejscu rzeki, całe tysiące ludzi, wraz z rzeką, rzucano w przepaść, skąd słychać było jedynie jęki rozpaczy i zgrzytanie zębów. Starszy zakrył twarz i zaczął szlochać. I odezwał się do niego głos z Nieba: "To gorzkie, ale kto jest winien? Powiedz mi, co jeszcze mogłem zrobić, aby ich ocalić, czego bym nie zrobił? Ale oni z goryczą odrzucają wszelką udzieloną im pomoc. Odrzucą Mnie, jeśli przyjdę im pomóc w najbardziej ponurych miejscach ich cierpienia. " Uspokoiwszy się nieco, starszy zwrócił oczy w prawą stronę, na jasny wschód i pocieszyła go radosna wizja. Ci, którzy posłuchali wezwania bystrych młodzieńców, podali im rękę lub chwycili za narzędzie do ratowania, zostali przez nich zabrani na prawy brzeg. Tutaj zostali przyjęci przez inne osoby, zaprowadzeni do małych, smukłych budynków, rozsianych w dużej liczbie na całej długości wybrzeża, gdzie zostali umyci czystą wodą, ubrani w czyste ubrania, przepasani, obuci, otrzymali laskę i wzmocnieni żywnością, wysłani w drogę dalej na wschód, z poleceniem, aby nie oglądali się za siebie, szli bez zatrzymywania się, uważnie przyglądali się swoim stopom i nie przechodzili obok ani jednego podobnego budynku bez wchodzenia do niego oraz nie umacniali się w nim jedzeniem i radami tych, którzy której pieczy powierzono te budynki, a także każdemu, kto do nich wejdzie. Starszy powiódł wzrokiem po brzegu i zobaczył, że na całej jego długości ci odkupieni przygotowywali się do wypłynięcia. Na twarzach wszystkich malowała się radość i entuzjazm. Było jasne, że wszyscy czuli się szczególnie lekko i silni i z pewną nieodpartością pospieszyli ścieżką, której pierwsze etapy były usiane przyjemnymi kwiatami. Następnie starszy skierował wzrok dalej na wschód i oto, co mu zostało objawione! Przyjemna łąka nie kończyła się daleko od brzegu; Potem zaczęły się góry, leżące grzbietami w różnych kierunkach. Szli, wznosząc się coraz wyżej i przecinając przepaści, czasem nagie i skaliste, czasem porośnięte krzakami i lasami. Wszędzie wzdłuż nich widać było podróżnych i robotników. Inny wspiął się na strome zbocze, inny siedział zmęczony lub zamyślony, jeszcze inny walczył ze zwierzęciem lub wężem; jeden szedł bezpośrednio na wschód, drugi w kierunku pośrednim, a drugi przecinał ścieżki innych; tylko wszyscy byli w pracy i pocie, w walce i wysiłku fizycznym i umysłowym. Rzadki podróżnik zawsze widział drogę: często całkowicie znikała lub była podzielona na skrzyżowania; miejscami przesłoniła ją mgła i ciemność, w innych przecięła ją przepaść lub stroma skała; tam blokowały ją zwierzęta z dębowego lasu lub jadowite gady z wąwozów. Ale właśnie to jest niesamowite! Po górach rozsiane były piękne budynki, podobne do tych, do których po raz pierwszy przyjmowano ratowanych z wody. Gdy tylko podróżny wszedł do nich, jak mu na początku nakazano, wówczas, niezależnie od tego, jak bardzo był wyczerpany przed tym czasem, wyszedł stamtąd wesoły i pełen sił. Wtedy zwierzęta i gady nie mogły znieść jego wzroku i uciekły od niego; żadne przeszkody nie zatrzymały go na długo, a łatwo i szybko odnalazł ścieżkę, która była w jakiś sposób ukryta zgodnie z instrukcjami, które otrzymał w tych budynkach. Za każdym razem, gdy ktoś pokonywał przeszkodę lub pokonał wroga, stawał się silniejszy, wyższy i bardziej dostojny; Im wyżej się wznosił, tym stawał się ładniejszy i jaśniejszy. W kierunku szczytu góry teren znów stał się gładki i kwiatowy; lecz ci, którzy do niego weszli, wkrótce weszli w jasną chmurę, czyli mgłę, z której już się nie wyłonili. Starzec podniósł wzrok ponad tę chmurę i zza niej lub zza góry ujrzał cudowną, nieopisaną piękność światła, z której dobiegały go słodkie dźwięki: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów!” Starzec upadł z czułością na twarz, a słowo Pana zabrzmiało nad nim głośno: „Bądź taki, abyś zrozumiał” (1 Kor. 9:24). Wstając ponownie, starszy zobaczył, że z różnych wysokości góry znaczna liczba podróżników w różnych miejscach szybko biegła z powrotem w stronę rzeki, czasem po cichu, czasem z krzykiem i bluźnierczymi, obelżywymi słowami. Do każdego z nich, zarówno z góry, jak i z boków, skierowany był apel: „Stop, stop!” Jednak gnani przez kilka małych myszołów nie zachowali ostrożności i ponownie zanurzyli się w śmierdzącej rzece. Wtedy starzec zawołał ze zdumieniem: „Panie, co to jest?” I usłyszałem w odpowiedzi: „Owoc arbitralności i nieposłuszeństwa ustalonemu porządkowi!” To był koniec tej wizji. Anioł, pokazując go starszemu, zapytał go w końcu: „Czy poczułeś się pocieszony?” I starzec pokłonił mu się aż do ziemi. Myślę, bracia, nie trzeba wam wiele mówić, aby zinterpretować tę wizję. Rzeka jest światem; ludzie w nim zanurzeni – żyjący zgodnie z duchem świata, w namiętnościach, występkach i grzechach; bystrzy młodzi mężczyźni w łodziach to aniołowie i ogólnie łaska wzywająca do zbawienia; otchłań, w którą spadła rzeka z ludźmi, jest zagładą; piękna budowla na prawym brzegu – Kościół, gdzie przez sakramenty pokuty lub chrztu nawróceni grzesznicy obmywają się z grzechów, przywdziewają szatę usprawiedliwienia, przepasują się mocą z góry i wprowadzają na drogę zbawienia; wspinanie się na górę z różnymi trudnościami - różne trudy oczyszczenia serca z namiętności; zwierzęta i gady są wrogami zbawienia; gładki teren w kierunku szczytu – spokój serca; lekka chmura ukrywająca podróżnych to spokojna śmierć; światło zza góry - błogi raj; budynki rozsiane po całej górze są cerkwiami Boga. Kto po drodze wchodzi do tych budynków, to znaczy przyjmuje sakramenty oraz uczestniczy w świętych obrzędach i modlitwach Kościoła, korzysta z rad i wskazówek pasterzy, z łatwością pokonuje wszelkie przeszkody i wkrótce wznosi się do doskonałości. A kto samowolnie je odrzuci, nie postępując zgodnie z instrukcjami i radami pasterzy, wkrótce upadnie, a duch świata znowu go uniesie. Uważam, że nie jest konieczne dołączanie do tego jakichkolwiek napomnień. Błagam was tylko, bracia, ocalcie się od tego złego wieku! Amen. Ten, kto pokutował i wszedł na dobrą ścieżkę zbawienia, potrzebuje: 1) poddać się liderowi na tej ścieżce; 2) narzucać zasady dotyczące tego, jak co robić; 3) bądźcie gotowi na pracę i smutek, bo weszliście na wąską i godną pożałowania ścieżkę; 4) i aby wszystko stawić czoła, płonąć duchem lub mieć żarliwą gorliwość o zbawienie i podobanie się Bogu. Tak jak nowo narodzone dziecko nie może żyć bez matki, która się nim opiekuje, pielęgnuje go, pielęgnuje, tak noworodek w duchu i nawrócony po raz pierwszy zasadniczo potrzebuje opiekuna i opiekuna, przywódcy i przewodnictwa. Potrzeba ojca-przywódcy jest oczywista. Kto zaczyna szukać zbawienia, nie może sam zająć się tą sprawą i wypracować sobie zbawienia według własnego zrozumienia i pragnienia, ale od razu musi oddać się komuś w celu poznania tego. Wszedł na nową, zupełnie mu nieznaną ścieżkę – niech skorzysta z właściwych wskazówek, a nie poprzestanie na własnych domysłach. Najpierw chodzi jak we mgle albo w jakimś ponurym lesie, a wśród sieci – niech podaje rękę temu, kto go stamtąd wyprowadzi i położy na „obszernym nosie”. On jest chory – jak można decydować się na leczenie w najsubtelniejszych chorobach duchowych, skoro nie tylko zwykli pacjenci, ale nawet sami lekarze nie leczą swoich ciał? Bez uczenia się możemy uczyć się jedynie tego, do czego się urodziliśmy; Zwykle uczymy się sztuk i rzemiosł: na przykład pisania, rysowania, śpiewania i tak dalej. Ale dzieło zbawienia jest sztuką i nauką – jak można to zrobić bez nauczyciela? Kto tak postępuje, już na samym początku drogi zbawienia przyznaje się do najbardziej destrukcyjnej skłonności w sobie, a mianowicie: arogancji i pewności siebie. Co prawda „jeden... jest” naszym „Nauczycielem” Panem (Mt 23:8), a Duch Boży zawsze pomaga nam w naszych słabościach (Rz 8:26), a Jego „namaszczenie” „uczy” nas „wszystko” (1 Jana 2:27), ale ten, który dopiero zaczął, w żaden sposób nie jest zdolny do takiego wewnętrznego, bezpośredniego Boskiego przewodnictwa. Są chwile, kiedy nieuniknione jest pozostanie z nim sam na sam, a Pan nie zawstydza tego, kto ufa. Ale przypadki tego rodzaju należy już zaliczyć do nadzwyczajnych, cudownych. Śnić o cudach w zwykłym porządku rzeczy oznacza kusić Boga. Pan, objawiwszy się apostołowi Pawłowi, najpierw posłał go do Ananiasza (Dz 9,6), a potem sam go bezpośrednio nauczył (Gal. 1,12), a ten apostoł, już pouczony przez Boga, wchodząc na pole głoszenia, płynie do rad innych apostołów: „Niech… na próżno” – mówi – „ja popłynę lub popłynę” (Gal. 2:2). Pan może wychowywać także przez aniołów, jak to miało miejsce w naszych czasach w posiadłościach amerykańskich; w starożytności często zdarzało się, że aniołowie przynosili pouczenie, pożywienie i komunię, jak widać z historii św. Pafnutiusza o czterech młodzieńcach. Ale to wszystko stanowi istotę drogi do zbawienia, niezwykłego przewodnictwa i wychowania, czego należy się spodziewać zarówno bezbożnie, jak i niebezpiecznie, ponieważ nasz wróg może przybrać postać jasnego anioła (2 Kor. 11:14). Dlatego trzeba trzymać się najskromniejszej części i poddać się człowiekowi ze względu na Boga, jak Bogu. Ta droga jest uzasadniona doświadczeniami wszystkich świętych, którzy jaśnieli jak światła na chrześcijańskim firmamencie. Najwięksi święci Boga zawsze korzystali z rad i wskazówek. Antoni Wielki, Makary z Egiptu, Pachomiusz, Hilarion, Eutymiusz, Sawwa i cały początek dzieła ich zbawienia wierzyli w poddanie się swemu duchowemu ojcu i uczyli się ascezy pod jego kierunkiem. Wkrótce jednak dojrzeli i udoskonalili się bez odchyleń i niebezpiecznych potknięć. Wręcz przeciwnie, druga ścieżka, osobista w swoim umyśle i sercu, zawsze była uważana za ścieżkę zagubioną i katastrofalną. Ile było uderzających doświadczeń, że asceta, gdy tylko odstąpił od przywództwa, natychmiast popadł w złudzenie, został zaplątany w szatan i zginął! Św. Jan Kasjan opowiada o Żelaznym, starym człowieku, który pięćdziesiąt lat spędził na poście, pracy, czuwaniu i modlitwie, zaskakując wszystkich swoją surowością, ale potem właśnie dlatego, że postanowił pozostać przy swoim umyśle i woli, wziął Szatana za anioła i za jego namową rzucił się nocą do pustej studni w nadziei, że zostaną wzięci w ramiona aniołów, i rozbił się tak, że trzeciego dnia po wyciągnięciu ze studni zmarł (wywiad 2, rozdz. 5). Wspomina także pozostałych dwóch, którzy z własnej woli i myśli pobiegli na pustynię w oczekiwaniu, że Pan ich tam nakarmi (tamże, rozdz. 6). Jeden z nich, wyczerpany, uratował się, jedząc jedzenie, które dał mu dziki; a drugi zmarł, pozostając tutaj z własnej woli. Ten sam Kasjan mówi o kimś, kto otrzymał objawienia od demona, ujrzał światło w swojej celi i został nauczony złożenia w ofierze swego syna, co jednak się nie spełniło (rozdz. 7); a także o najaktywniejszym robotniku, którego demon poprzez sny zwiódł do judaizmu (rozdz. 8). Podobną historię przytaczamy w Prologu z 9 stycznia: młody asceta dobrowolnie osiedlił się w górskiej jaskini, otrzymał objawienia od demona i uwierzył mu, że zostanie zabrany do nieba i umarłby, gdyby łaska go nie zachowała i nie natchnęła go, choć nie z prawdziwym usposobieniem, do wyjawienia tego opatowi. Tak więc nikt nie jest bardziej nieszczęśliwy, nikt nie jest bliżej zagłady, kto nie ma dla siebie przewodnika po Bożych drogach, a zwłaszcza ten, kto ledwo pozostał w tyle za złym trybem życia. Św. Doroteusz przedstawił to obszernie i budująco w swoim słowie na ten temat, które każdemu aspirantowi możemy doradzić, aby miał je przy sobie i często je czytał (por. Nauczanie 5). Święty Piotr z Damaszku w swojej pierwszej księdze Filokalii bada wszystkich ludzi wszystkich czasów, nieskończenie różnorodnych pod względem wieku, budowy, rangi i stanu, i znajduje wśród nich wszystkich, pomimo przeciwnej różnicy, tych, którzy są zbawieni, i tych, którzy giną. Myśląc o tym – mówi – odczuwałem udrękę w duszy i zdumienie, pytając aż do wyczerpania: jaka jest tego przyczyna i jaki jest początek naszego zbawienia lub zagłady? Pracował nad tym długo, szukając umysłem właściwego rozwiązania i oto rozumowanie, które znalazł wśród świętych ojców: początkiem wszelkiego dobra i wszelkiego zła jest umysł dany człowiekowi i wola zgodna z rozumem. Początek zbawienia: niech człowiek porzuci swoją wolę i rozum, a stworzy wolę i rozum Boga. Wielu zostało zbawionych przed prawem, w prawie i w łasce, ponieważ woleli zamysł Boga i Jego wolę ponad własne zrozumienie i pragnienia; i znowu, przez wszystkie te czasy, wielu okazało się zagubionych, ponieważ przedkładali własne pragnienia i zrozumienie nad Boże. Woli Bożej (w poszczególnych przypadkach) nie można poznać inaczej, jak tylko poprzez rozumowanie, a rozumowanie nie jest własne, lecz potwierdzane poprzez kwestionowanie tych, którzy mają dar rozumowania i tych, którzy mają doświadczenie. Tylko w ten sposób dowiemy się, jakiego rodzaju czynnościom Bóg chce, abyśmy się poddali. Jeżeli tak nie jest, w żaden sposób nie możemy zostać zbawieni. Bez tego nawet to, co uważamy za dobre, nie stanie się na dobre, albo dlatego, że jest przedwczesne, albo dlatego, że nie jest konieczne. Również św. Jan Kasjan, udowodniwszy, że wszystko trzeba robić rozumem, aby wiedzieć, co jest prawdziwe i z rozumowania Bożego, a co z rozumowania fałszywego i udawanego, diabelskiego, wypowiada się w imieniu abba Mojżesza: prawdziwe rozumowanie nie przychodzi inaczej, jeśli nie z prawdziwej pokory, gdy nie tylko to, co chcemy zrobić, ale także to, co myślimy, objawiamy naszym ojcom i nie wierzymy w nic własnego, ale w Kierujmy się wszyscy słowami starszych, zważając na jedno dobrze, że uznają za takiego. Takie postępowanie nie tylko pozwala człowiekowi chodzić bez szwanku właściwą ścieżką, ale także chroni go przed wszelkimi sidełami diabła. Niemożliwe jest bowiem dla tego, kto kieruje swoim życiem poprzez osąd i rady tych, którym udało się wypaść ze złudzeń demonicznych, gdyż właśnie przez ten czyn ogłaszania i ujawniania złych myśli swoim ojcom, osłabia ich i czyni ich słabszymi. Tak jak wąż wyniesiony z ciemnej dziury do światła próbuje uciec i ukryć się, tak złe myśli, ujawnione podczas spowiedzi i opowiadania o nich ojcom, uciekają od człowieka (wywiad 2, rozdz. 10). Tak wielka jest potrzeba i tak niezliczone korzyści z wystawienia się na prowadzenie innych, ale nie bezkrytycznie i komu to się zdarza. Wielu starszych, jak mówi także św. Kasjan, zamiast odnieść pożytek, zamiast pocieszyć, wyrządza krzywdę tym, którzy proszą, i jest to uzasadnione przykładem. Święty Piotr z Damaszku mówi o sobie, że sam wielokrotnie doznawał krzywdy od tych, których prosił. Dlaczego pisze: nie każdy, kto jest w podeszłym wieku, jest już zdolny do przywództwa, ale kto wszedł w beznamiętność i przyjął dar rozumowania. Dobrze jest nie ukrywać swoich myśli przed ojcami, jednak nie należy ich opowiadać każdemu, kto się nimi stanie, ale duchowym starszym, którzy mają dar rozumowania, mądrości, a nie tylko tym, którzy siwieją od lat. Wielu, patrząc na swój wiek, ujawniło swoje myśli i zamiast wyzdrowieć, z powodu braku umiejętności tych, którzy ich słuchali, popadło w rozpacz. Nie każdy potrafi przewodzić i nie wynika to tylko z własnego braku sukcesów i niedojrzałości, ale często z szybkości dojrzewania. Wielu, dzięki wielkiej prostocie i wielkiemu żarowi zazdrości, bardzo szybko przechodzi przez pierwsze stopnie i nie doświadcza zbyt wiele. Niedoświadczeni nie są w stanie nawet „pomóc tym, którzy są kuszeni”. Co więcej, rozumowanie jest jednym z darów Ducha Świętego, których jest wiele i nie wszystkie są dane każdemu, "ale każdemu, jak Bóg chce. Zmysły ćwiczone są w rozumowaniu o dobru i złu, które jest charakterystyczne dla każdego oczyszczonego, ale w analizowaniu wszelkiego rodzaju przypadków, aby rozstrzygać, co jest zwyczajne i niezwykłe, a co wolno, a co należy odrzucić - to można tylko zobaczyć. W ogóle takie lampy są tworzone przez Boga i przez Boga uruchamiane. Spójrzcie na życie: człowiek Boży trudzi się w trudzie życia wspólnotowego, popada w samotność, żyje w ukryciu przed wszystkimi; Wreszcie mówi się o nim: Pan objawił światło, nie mogą się ukryć wokół niego, zaczynają gromadzić się wokół niego - i buduje się zatłoczony klasztor; tak jest z Antonim Wielkim, Sawwą Uświęconym, Antonim z Kijowa-Peczerska, Sergiuszem z Radoneża; Z tego jasno wynika, że ​​prawdziwym przywódcą może być tylko ten, kto zwyciężył namiętności i przez beznamiętność stał się naczyniem Ducha Świętego, który wszystkiego uczy, lub ten, który przeszedł pierwszy stopień i poprzez wewnętrzny krzyż i ukrzyżowanie dostrzegł Boga lub jest przez Niego postrzegany, działa i jest przez Niego prowadzony. Tylko taką osobę można nazwać doświadczonym, bezpretensjonalnym, zręcznym, niezawodnym liderem. Św. Jan Klimakus porównuje go do Mojżesza pod względem śmiałości przed Bogiem i do anioła pod względem czystości i doskonałości w duchu. Chcąc się wydostać i uciec z Egiptu i faraona, naprawdę potrzebujemy też pewnego Mojżesza, orędownika u Boga i według Boga, który stojąc pośród działań i spekulacji, podniósłby za nas ręce do Boga – aby ci, których prowadzi, przekroczywszy morze grzechu, czyli namiętności, zmusili Amaleka do ucieczki. Ci, którzy żyją w złudzeniach, to ci, którzy zaufawszy sobie, wyobrażają sobie, że nie potrzebują przewodnika. Przewodnikiem dla tych, którzy opuścili Egipt, był Mojżesz, a ci, którzy uciekli z Sodomy, mieli anioła. A niektórzy z nich są jak ci, którzy pod okiem wykwalifikowanych lekarzy leczą namiętności duchowe – jak ci, którzy przybyli z Egiptu; inni są jak ci, którzy chcą się uwolnić od nieczystości udręczonego ciała, dlatego potrzebna jest im pomoc anioła, a przynajmniej, powiem, kogoś równie anielskiego – bo ze względu na gnicie ran potrzebny jest zarówno lekarz, jak i uzdrowiciel wrzodów (Homilia 1, paragraf 7). Jakim przywódcą powinien być przywódca, widać pełniej u samego św. Jana Klimaka w jego instrukcjach dla opata. Tam nazywa się go lekarzem, sternikiem, nauczycielem, księgą zapisaną w sercu, wyuczoną, a nie od człowieka, beznamiętną, żyjącą w Bogu i tak dalej. Najwyraźniej to znaczy, że musi pochodzić z tych, którzy dotknęli ostatnich stopni doskonałości. Bazyli Wielki mówi o tym w ten sposób: starajcie się z wielką troską i zrozumieniem znaleźć na wodza waszego życia człowieka, który nie jest czarujący, który potrafi dobrze wychowywać tych, którzy idą do Boga, który rozkwita w cnotach, który w swoich czynach ma dowód swojej miłości do Boga, który rozumie Pismo Święte, który jest trochę troskliwy, który nie kocha pieniędzy, który nie jest chciwy, który milczy, który kocha Boga, który kocha biednych, który nie złości się, nieświadomy złośliwości, pełen zbudowania dla tych, którzy się do Niego zbliżają, bezmyślny, nie dumny, nieczuły, nie zmienny, nie przedkładający niczego ponad Boga. Oto doskonałości prawdziwego ojca! Bez tego nie będzie mógł z całą swoją gorliwością doprowadzić do zbawienia dusz, które mu się powierzyły. Drogi prowadzącej do Boga można się uczyć z książek, z przykładów i nauk świętych ojców i pokazywać innym; ale przywódca musi nie tylko wskazywać, ale także przesłanie i nie tylko przesłanie, ale niejako sam je nieść. Musi być silnym orędownikiem w modlitwie przed Bogiem i wypędzać niewidzialnych wrogów, a do tego musi mieć śmiałość i siłę wiary, atakując bezbłędnie całą siłę wroga - to jest dane lub nabyte w „drugim” stopniu, czyli przez tych, którzy są doskonali. Święty Jan Klimak pojawia się we śnie i budzi ucznia, na którego góra była gotowa runąć. Św. Barsanufiusz miał wiele doświadczeń, że jego uczniowie dzięki jego modlitwom zostali wybawieni z męki namiętności i ucisku demonów. Aby przewodzić, trzeba zobaczyć wszystkie skrzyżowania, poznać je eksperymentalnie i wiedzieć, jak odchodzą; i w tym celu trzeba stanąć na pewnej wysokości, z której można było obserwować wszystkie ścieżki, wszystkich idących i tych, którzy się zaufali. Swoim słowem, jak ręką, pouczy go, jak iść prosto, bez odchyleń, szybko, wśród wszystkich skrzyżowań, bez błądzenia. Ci, którzy nie zostali oczyszczeni z namiętności, wszyscy stoją na tym samym poziomie, niezależnie od tego, czy ktoś jest naukowcem, czy osobą niewykształconą, czy ktoś czytał naukę ascezy, czy nie. Ludzie tworzący tłum nie widzą, dokąd i jak iść, a jedynie popychają się i idą, raz tu, raz tutaj, czekając, czy trafią na właściwą ścieżkę, aby wyjść na otwartą przestrzeń; Tymczasem głosem spoza tłumu możesz natychmiast się wydostać. Chodzi o pokonanie namiętności: ten, kto nie zwyciężył namiętności, nie może podać niezawodnej reguły ich zwyciężania, ponieważ sam jest namiętny i z pasją ocenia. Wtedy mądry, ale niesprawdzony lider nigdy nie zaprowadzi daleko, bez względu na to, jak bardzo tego chce. Zarówno on, jak i osoba prowadzona, będą rozmawiać, rozważać drogi Boże i wszyscy skupią się w jednym miejscu. Co więcej, musi mieć jakąś naturalną władzę nad duszą ucznia, aby ta bezkrytycznie, w milczeniu mu się podporządkowała, była niczym naśladowca. Nie można mieć siły ducha bez przezwyciężenia namiętności i otrzymania Ducha Bożego. A bez tego słowo zawsze będzie bezsilne, bezowocne, bo nie może zrodzić tego, czego w sobie nie zawiera, jak uczy mnich Makary Wielki. Prawdziwy przywódca i wierny mentor powinien być takiej doskonałości! Kto jednak mu się powierza, gdy Pan raczy go znaleźć, podlega wielkim i surowym obowiązkom. Istota przywództwa i jego moc tkwi w przymierzu między duchowym ojcem a uczniem, zawartym przed obliczem Boga, w którym ojciec bierze na siebie zbawienie duszy ucznia, a uczeń całkowicie mu się oddaje. To przymierze stanowi znaczącą różnicę pomiędzy przywództwem a spotkaniami i zadawaniem pytań. Pouczenie podane w tym ostatnim nie obowiązuje, lecz w tym sensie, że każde słowo jest prawem; tam pytający nadal ma swobodę rozumowania i rozważania, ale tutaj jakiekolwiek rozważanie jest niewłaściwe i katastrofalne. Student zdradza siebie całkowicie. Ty, mówi św. Bazyli Wielki, oddaj mu się całkowicie, to znaczy tak, aby nic nie pozostało ani dla ciebie, ani dla twojej części, a wszystko należało do twojego ojca; w przeciwnym razie ta pozostałość starożytnego zakwasu zepsuje to, co w was włożono, a wszelka taka mieszanina będzie bez smaku, nie będzie miła Bogu i będzie obrzydliwa. Św. Jan z Klimaku podaje przykład tego, jak ktoś powiedział swojemu mentorowi: tak jak żelazo oddaje się fałszerzowi, tak ja, najprzewielebniejszy ojcze, oddałem się Tobie (Homilia 4, paragraf 23). Jak czyste płótno malarza lub dobra substancja rzeźbiarza, taki jest uczeń w rękach ojca. Wziął na siebie jarzmo Chrystusa, chcąc Mu się podobać, a teraz, jak mówi św. Klimakus, stara się włożyć je ze swojego na cudze (tamże, akapit 5). Jest jak ktoś, kto na powierzchni wody, wsparty na obcych rękach, zamierza przepłynąć morze (tamże). Dlatego nazywa życie pod przewodnictwem dobrowolnej śmierci, trumny, sennej podróży i bezpiecznej żeglugi. Uczeń nie jest niejako aktorem, ale wykonawcą. To jest ze strony studenta. Ze swojej strony ojciec sam daje zdecydowaną pewność zbawienia swojej duszy, bierze na siebie swoje grzechy i odpowiedź przed Sądem Ostatecznym Boga. Św. Barsanufiusz wyraża to w wielu miejscach i bardzo często. Na przykład temu, kto pytał: daj mi słowo, panie, że odpowiesz Bogu w mojej sprawie i nie będzie mi nic złego, odpowiedział: Oddaję za ciebie moją słodką duszę, „śmierć” tylko „rozdzieli mnie od ciebie” (odpowiedź 57); do drugiego: zrozum, co piszę i ukryj to przed sobą: sprawię, że usłyszysz niebiańską, suwerenną, Boską radość, będziesz dziedzicem moich darów (odpowiedź 10); drugiemu: Biorę połowę twoich grzechów – a gdy zaostrza prośbę: Biorę wszystko w imię posłuszeństwa (odpowiedzi 163, 164). Co on w ogóle obiecuje? Jeśli zachowasz moje przykazanie, a nie Boże, wyznaję, że jestem za ciebie odpowiedzialny w tym dniu, w którym Bóg będzie sądził tajemnice ludzkie (odpowiedź 58). A w innym miejscu modli się: Mistrzu, albo przyprowadź moje dzieci ze mną do Swojego Królestwa, albo wymaż mnie z Twojej księgi (odpowiedź 110). Ale tak wielka obietnica jest dana pod warunkiem, że uczeń zdecydowanie, chętnie i bez zastrzeżeń wypełni wszystkie przykazania swego ojca, z serca, jako Boże, tak że gdy tylko dopuszczone zostanie odstępstwo, przymierze zostanie złamane, a obietnica utraci swoją moc wiążącą. Ojciec podejmuje się niejako wznieść duszę ucznia do Nieba, ale pod warunkiem, że i ona będzie szukać, wytężać się i pracować. Takiemu poszukiwaczowi Pan pomaga przez wiarę, a on ufając Bogu, który chce zbawić wszystkich, nie ma wątpliwości, że wszystko będzie jego zbawieniem, zarówno w słowie, jak i uczynku. Faktycznie staje się pośrednikiem między nim a Bogiem, pośrednikiem uczciwym, wiernym, pewnym: co się powie, to się stanie. Mówi więc do jednego: niech „moje słowa zostaną zapisane w twoim sercu, przywiąż je do” twoich rąk, „niech będą przed” twoimi oczami… - i dalej: pokaż je czynami (odpowiedź 11). Innemu mówi: Modlę się, dzień i noc walczę o twoją duszę, ale ty też ciężko pracujesz, idź do przodu, bo inaczej wszystko będzie na nic. Szukaj soli, a ja cię posolę (odpowiedzi 24, 70). I jeszcze jedno: jeśli naruszysz którekolwiek z tych postanowień, jestem niewinny; Zobaczysz i odpowiesz w strasznym dniu (odpowiedź 57). W rezultacie tworzy się między nimi nierozerwalna, serdeczna, duchowa jedność, zgodnie z którą ojciec w synu i syn w ojcu pozostają współrozpuszczeni w duchu; i to nie tylko na czas wychowania, ale na całą wieczność. Św. Barsanufiusz pisze do jednego z żałobników: Widząc smutek i bunt pokusy, która Cię spotkała, zachorowałem tak gwałtownie, jak zawsze, szczególnie pamiętając, że Apostoł powiedział: „Kto mdleje, ja nie mdleję” (tamże). Innemu powiedział: Zawsze jestem z tobą; kiedy idziesz służyć wspólnocie, moje serce idzie z tobą w każdy możliwy sposób, tak jak podoba się Bogu (odpowiedź 27). Lub: dzięki łasce Chrystusa, Syna Bożego, nie jestem oddzielony od Ciebie, ale dzięki Twojej miłości jestem zawsze obecny w duchu (odpowiedź 55). Jeszcze raz: bracie, co do mojej duszy, mówię, gdyż Pan związał twoją duszę z moją, mówiąc: nie odchodź od niego (odpowiedź 159). A prawdziwego ucznia ukazuje św. Jan Klimakus w ten sposób: dusza, przywiązana do swego pasterza przez miłość i wiarę Chrystusa, nie opuści go nawet aż do przelania krwi, zwłaszcza gdy już raz została przez niego uzdrowiona z ran. Pamięta słowa tej, która powiedziała: „ani aniołowie, ani księstwa, ani moce... żadne inne stworzenie nie może nas odłączyć od miłości” Chrystusa. Jeśli nie będzie to z kimś związane, utkane i przywiązane, wówczas osoba ta spędzi swoje życie na próżno, postępując obłudnie i udawać przed swym ojcem (Homilia 4, paragraf 28). W tym serdecznym zjednoczeniu leży cała moc i istota przymierza. Przez niego cała siła ojca zostaje przelana na słabego ucznia. Dlatego wróg na wszelkie możliwe sposoby stara się go zdenerwować i tajnymi sugestiami, a nawet duchami budzi albo nieufność, podejrzenie, albo chęć przejścia do innego, jak są tego przykłady u św. Barsanufiusza (odpowiedź 159 i nast.). Ze względu na swoją wagę, to serdeczne zjednoczenie powinno być pierwszym przedmiotem modlitwy ucznia: objaw w myślach Bogu swoją wiarę i nieudawaną miłość do przełożonego, a Bóg w tajemnicy powie mu o twojej miłości do niego i uczyni go równie przychylnym i przyjaznym dla ciebie (Drabina, Homilia 4, paragraf 45). Takie zjednoczenie jest jednak wielkim duchowym sakramentem, którego dokonuje sam Bóg. Nie każdy prawdziwy ojciec jest dla każdego ucznia i nie każdy prawdziwy uczeń jest dla każdego ojca. Pan wskazuje i prowadzi poszukiwacza z pełną wiarą i oddaniem do Tego, który swoją mocą może doprowadzić go do zbawienia; i prawdziwemu godnemu ojcu radzi się w duchu, aby przyjął i poniósł ciężar tego konkretnego słabeusza. I tak od św. Barsanufiusza: Jan pojawił się i potem przez długi czas nie przychodził. Kiedy abba Serid myślał, że już nie przyjdzie, św. Barsanufiusz powiedział: „w ciele” pozostaje z nami, ale duchem i nie będzie odtąd i na zawsze rozdzielony (odpowiedź 5); i jeszcze zanim powiedział: dwa lata temu Pan powiedział mi, że przyjdzie (odpowiedź 1). Powiedział mu jeden z uczniów: Pan posłał cię do mnie jako schronienie i przystań (odpowiedź 159); drugiemu powiedział: Wierzymy, że Pan cię tu przywiódł: nie marnuj łaski na próżno (odpowiedź 163). Stąd jasne jest, jakim powinien być uczeń w stosunku do ojca. Wszystko, co się tu odnosi, wynika w naturalny sposób z ducha, w jakim uczeń zdradza się ojcu, i z jedności, jaka jest między nimi połączona. Uczeń musi mieć całkowitą i niewątpliwą wiarę w swojego ojca – wiarę, że zna drogę Bożą, może go poprowadzić do doskonałości i doprowadzi, że jest mocny z Bogiem i Bóg przez niego wskaże mu prostą i nie zgubioną drogę; dlatego przyjmijcie wszystkie jego wskazówki jako całkowicie prawdziwe, zdecydowanie zbawiające i miłe Bogu. Wiara ta musi być jasna, czysta i nie przyćmiona nawet przez słabą chmurę wątpliwości, gdyż jej osłabienie jest także osłabieniem serdecznej jedności, a osłabienie serdecznej jedności wypacza całą sprawę i czyni ją bezowocną. Dlatego trzeba zachować tę wiarę jak źrenicę oka. O ile wiara rozkwita w sercu, mówi św. Klimakus, o tyle ciało skutecznie spełnia swą służbę; a gdy tylko ktoś potknie się o kamień wiary, nie ma wątpliwości, że upadnie, gdyż prawdą jest, że wszystko, „co nie jest z wiary, jest grzechem” (Rz 14,23)... Ci, którzy są posłuszni w prostocie serca, jeśli przez ciekawość wyższych przykazań nie zaczną zadawać sobie demonicznych sztuczek, wówczas dobrze ukończą swoją drogę w Panu (Homilia 4, paragrafy 7, 9). Dlatego sami ojcowie przede wszystkim upewniali się o wierze tych, których przyjmowali pod swoje przewodnictwo, a jeśli zauważyli jej brak, nie przyjmowali jej. Dlatego św. Barsanufiusz nie przyjął go pod swoje przywództwo, gdy zauważył w nim niewiarę; a kiedy wkradł się (poprzez demoniczne złudzenie) do odbiorcy, pospieszył go uzdrowić (odpowiedź 161). Tym, którzy zatroszczyli się o Pana dla naszego zbawienia – mówi Climacus – powinniśmy wierzyć bez żadnej ciekawości, nawet jeśli wydaje nam się, że ustanawiają coś sprzecznego z naszym zbawieniem. Wtedy nasze zaufanie do nich, jak do tygla pokory, jest wystawione na pokusę. Jest to bowiem oznaką prawdziwego zaufania, gdy ktoś, choć widzi coś nieco sprzecznego z jego aspiracjami, to jednak – skoro władze to ustaliły – niewątpliwie mu wierzy (Homilia 4, paragraf 104). Musisz szanować swojego ojca w każdy możliwy sposób, mieć uczciwą, bystrą twarz; nie tylko w słowie i uczuciu, nawet w myśli, aby nic nie zaciemniało jej i nie umniejszało tego światła. Jeśli – powiada Klimakus – pragniemy z całą pokorą zgiąć szyję pod jarzmo Pana i bez obłudy zawierzyć swoje zbawienie innemu, to zanim wejdziemy do klasztoru, musimy, jeśli mamy jakiś wgląd i inteligencję, przesądzać i sprawdzać naszego sternika, musimy go wystawić na próbę, aby nie wpadł w nasze ręce, powiem tak, zamiast sternika dla prostego wioślarza, zamiast lekarza dla chorego, zamiast nieskazitelny dla zmysłowości, zamiast pomostu w otchłań i nie przygotowywać się na rozbicie statku. Wkroczywszy w dziedzinę pobożności i odrzucenia świata, nie powinniśmy już z całą surowością oceniać naszego dobrego bohatera, chociaż w nim, jak i w osobie, być może dostrzeżemy jakieś nieistotne błędy. W przeciwnym razie, z taką surowością w sprawach, wkradła się (przez demoniczne złudzenie) do odbiorcy, a następnie pospieszył go uzdrowić (odpowiedź 161). Musisz szanować swojego ojca w każdy możliwy sposób, mieć uczciwą, bystrą twarz; nie tylko w słowie i uczuciu, nawet w myśli, aby nic nie zaciemniało jej i nie umniejszało tego światła. Jeśli – powiada Klimakus – pragniemy z całą pokorą zgiąć szyję pod jarzmo Pana i bez obłudy zawierzyć swoje zbawienie innemu, to zanim wejdziemy do klasztoru, musimy, jeśli mamy jakiś wgląd i inteligencję, przesądzać i sprawdzać naszego sternika, musimy go wystawić na próbę, aby nie wpadł w nasze ręce, powiem tak, zamiast sternika dla prostego wioślarza, zamiast lekarza dla chorego, zamiast nieskazitelny dla zmysłowości, zamiast pomostu w otchłań i nie przygotowywać się na rozbicie statku. Wkroczywszy w dziedzinę pobożności i odrzucenia świata, nie powinniśmy już z całą surowością oceniać naszego dobrego bohatera, chociaż w nim, jak i w osobie, być może dostrzeżemy jakieś nieistotne błędy. W przeciwnym razie przy tak rygorystycznym sprawdzianie spraw naszego opata nie odniesiemy żadnej korzyści z opuszczenia świata. Ci, którzy chcą na zawsze zachować niewątpliwe zaufanie do swoich mentorów, powinni trwale i niezapomnianie zachować w swoich sercach ich dobre uczynki, aby pamiątką o nich mogli powstrzymać usta demonów, gdy zaczną w nas wpajać nieufność do nich... Jeśli twoja myśl zmusza cię do potępienia lub bluźnierstwa wobec swojego mentora, odskocz od tego, jak od rozpusty i w żadnym wypadku nie dawaj temu wężowi żadnej nadziei, żadnego miejsca, żadnego wejścia, poniżej czegokolwiek atakuj, a wręcz przeciwnie, zawołaj do niego: och, czarujący! To nie ja wydałem wyrok na mojego szefa, ale on został wyznaczony na sędziego nade mną (Homilia 4, paragrafy 6–7)! Ten zaszczyt i niezachwiana cześć wyrasta z wiary i zostaje przez nią potwierdzona; przeciwnie, teraz słabnie, gdy tylko słabnie wiara, i odwrotnie. Dlatego wróg szczególnie kieruje swoje strzały na te dwa punkty. Często nawet stwarza duchy, aby zaciemnić honor ojca, aby odciągnąć od niego ucznia, tak jak cierpiał Elizeusz, uczeń abba Izajasza. Dlatego gdy w „Drabinie” mnich pyta Johna Savvaita, który doradził mu, aby oddał się ojcu: co będzie, jeśli ten ojciec przez swoje zaniedbanie w czymś zgrzeszy? - wtedy starzec powiedział do tego: nawet jeśli widziałeś, jak popełnia grzech, nie zostawiaj go, ale powiedz sobie: przyjacielu, po co tu przyszedłeś? Wtedy zobaczysz, jak natychmiast zniknie w tobie całe wywyższenie (Słowo 4, akapit 112). We wszystkim należy polegać na ojcu lub mieć ufność, że modlitwa ojca zaspokoi każdą potrzebę, że wszelkie zło zostanie zażegnane, wszelkie dobro zostanie udzielone. Zostań ze mną, często powtarza św. Barsanufiusz, wyprowadzę cię, a wkrótce zaprowadzę cię do pokoju i przedstawię Bogu; lub w ten sposób: będziesz moim dziedzicem, będziesz godny moich darów; albo: będziecie razem leżeć w tym samym raku. Wszystko to zawiera się w wierze, w tej wierze, że Pan, który szuka zbawienia wszystkich, zbawi go przez jego ojca i uczyni dla niego wszystko zgodnie z jego wiarą. Uczeń ma nadzieję, że Pan w swej dobroci zlituje się nad modlitwami ojca, odpuści mu grzechy i nie pozbawi go błogosławieństw duchowych. Dlatego biegnie ze wszystkim do ojca, jak syn, w niewątpliwej nadziei, że otrzyma zaspokojenie – i je otrzymuje. Uczniowie św. Barsanufiusza często mówią: powiedz słowo, a stanie się; jesteś naszą ucieczką. Kiedy zachorował, krzyczeli: dokąd mamy iść? Naturalną konsekwencją wiary, honoru i nadziei powinien być odpoczynek pod przewodnictwem ojca, jak pod bezpiecznym dachem. Przez oddanie mu tłumi wszelką troskę o siebie, wszelką troskę i strach. On, jak pisze św. Barsanufiusz, mówi z serca do ojca: Wierzę, że Pan przez Ciebie zbawi duszę moją; Czyńcie ze mną wszystko, co Pan wam natchnie. Nie jestem już sobą (odpowiedź 57). Jeśli ktoś – mówi Climacus – z czystym sumieniem oddał się na zawsze ojcu, to taki człowiek nie boi się swojej śmierci jak we śnie, wiedząc na pewno, że gdy opuści to życie, odpowiedzi nie będzie żądany od niego, lecz od przełożonego (Homilia 4, paragraf 50). Dlatego uważa sprawę swego zbawienia za przesądzoną. Nie zapominajcie – mówi Climacus – w swoim życiu tego wielkiego ascety, który choć przez osiemnaście lat cielesnymi uszami nie słyszał od swego mentora słowa „ratuj się”, to codziennie słysząc duchowo, odczuwał od Boga nie słowo „ratuj się”, które oznacza jedynie pragnienie mówiącego, a to jest nieznane, ale mowę „jesteś zbawiony”, która oznacza dokładne określenie i pewność rzeczy (tamże, s. 106). W ten sposób sam Pan zdecydowanie uspokaja ucznia. Po jego stronie pozostaje tylko chętne, sumienne i żywe działanie, zgodnie ze wskazówkami i determinacją mentora – ojca. Spokój bowiem nie oznacza bezczynności, lecz jedynie tłumienie wszelkich obaw związanych z nią, jej owocami i sukcesem. Uczeń musi być zawsze gotowy, w pogodnym napięciu, a nie lenistwie. Św. Jan Klima przedstawia go stojącego na niezwiązanych nogach, z których jedną wyciąga do służby, a drugą trzyma nieruchomo podczas modlitwy (Homilia 4, paragraf 2); posłuszeństwo nazywa senną podróżą (tamże, s. 3): podróż - przez trudy i sukcesy, ale senna, bo to wszystko nie jest przez niego zbudowane. Św. Barsanufiusz często zwraca się do proszących o pomoc następującą przemową: pracuj ciężko, ruszaj się, pocij się nad tym, co powiedziałem (odpowiedź 61). Przychodzę – mówi – do Pana za ciebie, ale jeśli i ty nie przyjdziesz, to wstyd będzie wielki (odpowiedź 70). Ojciec duchowy podejmuje się ratowania ucznia, ale jakby własnymi siłami; chce być wykonawcą, ale w nim być jego duszą. A ucznia pociesza jedynie zadowalająca wiarygodność i pewność co do swego losu, choć on sam wciąż jest w pocie i pracy. Działanie na manię ojca-mentora zobowiązuje do trzech następujących działań: a) nie formułuj niczego umysłem i sercem, ani odnośnie przeszłości, ani teraźniejszości, ani przyszłości, ani nie ufaj w niczym sobie, swemu umysłowi i sercu. Nie wiedzieć, co to jest, nawet nie chcieć wiedzieć i bać się pomyśleć, że tak jest bez instrukcji ojca. Nie decyduj sam: to i tamto jest dobre lub złe, czy to w tobie, czy w innych, ale jak mówi twój ojciec. Nie knuj i nie ustalaj niczego, nawet z minutowym wyprzedzeniem, bo to zależy od ojca. Zatem ta nieskładność jest zdecydowanym wyciszeniem wszelkiego dobrowolnego ruchu sił wewnątrz, pustką, bezczynnością wszystkiego. Wymaga, aby nic nie było zdeterminowane umysłem, nie smakowało sercu, nie było pożądane przez wolę; myśl, pożądaj, smakuj, kiedy i jak ci powiedzą, ale bez tego stój w pustym, wyczekującym stanie. To, według św. Klimak, oznacza życie pozbawione ciekawości (Homilia 4, paragraf 3), czyli nieufność wobec siebie we wszystkich dobrych uczynkach, aż do końca życia (tamże, paragraf 5). To zagłusza własne uczucia, własny gust w rzeczach. Dobrze, że według ojca jest dobrze; Źle, że jest to dla niego złe, nawet jeśli tobie wydaje się to dobre. W tym stanie opuszczony stoi przed mentorem, gotowy przyjąć to, co mu postawiono; b) ale przy całym pragnieniu i napięciu absolutnie nie da się postawić w pozycji ciszy. Rodzą się myśli, postanowienia, osądy, plany, życzenia, lęki i pożądliwości; to i owo będzie stale zaostrzane od wewnątrz. W związku z tym istnieje jedno prawo: „wyjawić swojemu mentorowi wszystko, zarówno dobre, jak i złe”. To zawsze oczyści wnętrze. Mentor będzie miał powód, aby ocenić stan ucznia; nie będzie straty czasu; wszelkiego rodzaju odchylenia mentalne i sercowe zostaną wyeliminowane; pod okiem mentora zdobędziesz doświadczenie w porządkowaniu myśli najpierw własnych, a potem wszystkich innych. Dlatego święci ojcowie przypisują temu objawieniu niezwykłą moc w kwestii zbawienia, nawet jeśli nie było to przed ojcem-przywódcą. Dzięki niemu możesz uniknąć niebezpieczeństwa zgubienia się lub upadku, przestrzegając zasad ostrożności. Bazyli Wielki tak nakazuje: każdy ze swoich podwładnych, jeśli chce odnieść godny pochwały sukces i zdobyć umiejętność niezachwianego życia według przykazań Pana naszego Jezusa Chrystusa, nie powinien ukrywać żadnego poruszenia swojej duszy, ale powinien wyjawić tajemnice swego serca tym, którym powierzono współczującą i miłosierną opiekę nad słabymi braćmi. W ten sposób to, co jest godne pochwały, zostaje zaakceptowane, a to, co nie jest godne pochwały, zostaje nagrodzone odpowiednim uzdrowieniem; i dzięki takiemu wyczynowi stopniowo będziemy wzrastać w doskonałości życia (Zasady szczegółowo opisane w pytaniach i odpowiedziach, pytanie 26). Jednocześnie nie należy się wykluczać, jak uczy ten sam święty ojciec, z otwierania myśli i naradzania się, aby nie przeoczyć spokojnego sumienia. A w chorobach ciała – powiada – zdarza się, że słabi ich nie odczuwają, ale bardziej wierzą obserwacji lekarza niż własnej nieczułości; i w duchowym. Powiedz komuś innemu - a on określi, czy jesteś zdrowy, czy chory i jaką masz słabość. To właśnie uczynili apostołowie. Kiedy Pan powiedział: „Tylko wy Mnie zdradzicie”, wtedy wszyscy jeden po drugim pytali: „Czy to nie Ja?” (Krótkie zasady, 301). Św. Barsanufiusz mówi: niech nikt nie ukrywa swoich myśli. Kto ukrywa swoje myśli, złe duchy radują się, widząc możliwość zniszczenia jego duszy (odpowiedź 583). Kto ukrywa myśli, pozostaje nieuzdrowiony, gdyż można je uzdrowić jedynie często pytając o nie duchowych ojców (odpowiedź 317). Prawdziwą wiarę okazuje ten, kto nie ukrywa węża na swoim łonie, ale kto nadal skrywa się poza drogą swego zbawienia, błąka się – mówi św. Klimakus (Homilia 4, paragraf 46). Taka zasada ujawniania wszystkiego, co wielkie, napawa duszę strachem nie tylko przed zrobieniem, ale także powiedzeniem czegoś i pomyśleniem czegoś złego, co przypomina sąd, który ma nastąpić ze strony ojca-mentora; narzuca demonom strach, gdyż w tym przypadku nie mogą one w żaden sposób ukryć swoich machinacji (tamże, paragraf 53). Dlatego starają się od tego odejść i w obawie przed zdemaskowaniem uciekają przed Tym, który objawia się we wszystkim; nienawidzą i nie tolerują nawet głosu szczerości, jak uczy św. Doroteusz (lekcja 5). I jaka ulga dla duszy z tego powodu! Przez trzy lata cierpiał samotnie pod ciężarem braku szczerości (Prolog, 6 maja), a potem, gdy się przełamał, wyszła z niego ciemna chmura - znak, że brak szczerości jest dziełem szatana. W przeciwnym razie jak będzie się nami posługiwał ojciec, skoro nie wie, co w nas jest? a ogólne instrukcje można znaleźć także w książkach. Dlatego św. Klimak uczy, że tak jak za pierwszym razem trzeba wszystko wyjawić ojcu, opowiedzieć całe swoje życie, tak w każdym następnym czasie nie należy się wypierać – spowiednikowi, pomocnikowi zbawienia, aby z pokorą wyznawać jak Bogu (Homilia 4, paragrafy 10, 63, 66). W jednym klasztorze – pisze św. Klimakus – zobaczyłem u pasa karczmarza małą książeczkę i zapytawszy, do czego ona służy, dowiedziałem się, że zapisywał w niej wszystko, o czym myślał w ciągu dnia, i wszystkie te myśli opowiadał swojemu pasterzowi. I nie tylko on, ale także wielu innych mnichów z tego klasztoru, których widziałem, jak to robili. Statut ten, jak później usłyszałem, ustanowił wielki ojciec tego klasztoru (tamże, paragraf 39). Każdego wieczoru dobry budowniczy domu regularnie liczy dzienny zysk lub wydatek. Skąd jednak będzie to wiedział, jeśli nie będzie co godzinę zapisywał wszystkiego w księgach rachunkowych (tamże, paragraf 115); c) ale najważniejszym zadaniem ucznia jest szczerość, bezmyślność, wiara i czyste serce, „bezwarunkowe posłuszeństwo” swojemu nauczycielowi i ojcu we wszystkim, aż do najmniejszej joty. Uczeń musi być jak automat, bez własnej duszy, którą zastępuje dusza ojca. Uczniostwo, według św. Klimaka, to całkowite odrzucenie własnej duszy, objawiające się z całą precyzją przez działania cielesne, umartwienie członków ciała w żywym umyśle, niedoświadczony ruch, odrzucenie własnego rozumowania, choćby było w nie bogate, grobu woli... Uczeń jest błogosławionym i żywym trupem (Homilia 4, paragrafy 3, 4). Należy być posłusznym w prostocie, bez myślenia i sprawdzania, czy to, co nakazano, jest dobre, czy złe, trudne czy łatwe; stale, cierpliwie, stale, bez podstępu i wątpliwości w myślach (tamże, akapity 5, 9). Musisz zachować taki nastrój, aby cokolwiek się stało, nie stało się tak dlatego, że ty to wymyśliłeś lub tego chciałeś, ale dlatego, że tak nakazano. O wszystko, czego potrzebujesz, poproś i zrób to; Nie mówią ci, nawet jeśli jest to trudne, ale bądź cierpliwy. A jeśli nie masz rozkazów i spraw do załatwienia, to lepiej posiedzieć, ale nie rób tego sam, po swojemu. Wszystko samo w sobie i na swój sposób jest ruiną ducha – tak samo jak zażycie trucizny. Oddaj się swojemu ojcu i pozwól mu stworzyć z ciebie i w tobie to, co zna. W przeciwnym razie okaże się: „jeden jest twórcą, a drugi niszczycielem”. Ten ostatni czyni daremną pracę swoją i cudzą, a dzieło zbawienia zamienia się w bezczynność. Ten, kto raz jest posłuszny, a innym razem spełnia jego wolę, mówi Climacus (tamże, akapit 60), jest jak ktoś, kto raz podaje do oka lekarstwo, a innym razem wapno. Szukaj posłuszeństwa, czyń wolę drugiego i bądź beztroski. Błogosławiony ten, kto całkowicie umartwił swoją wolę i całą troskę o siebie powierzył swojemu mentorowi według Boga: stanie po prawicy ukrzyżowanego Zbawiciela (tamże, paragraf 44). Z trzech prac – postu, czystości i posłuszeństwa – pierwsza prowadzi do połowy drogi do Boga, druga do wejścia, a ostatnia prowadzi przed oblicze Pana. Jaki spokój i spokój ma w duszy! Wcale się nie wstydzi, czy to, co robi, jest dobre, co powiedzą inni, czemu to będzie służyć, czy podoba się Bogu. Nawet wtedy, gdy z dwóch nowicjuszy, wola mentora, jakby niezgodna z prawem, zostanie wypełniona przez jednego bez wahania, a druga nie, według własnego uznania, pierwszy czerpie korzyść, a drugi wyrządza sobie krzywdę (Drabina, Homilia 4, paragraf 108). Dlatego ogólna zasada wszystkich świętych jest taka: kto żyje sam, żyje bezowocnie. Nawet jeśli poradzi sobie dobrze, nawet w tym przypadku jego sumienie nie może być spokojne. Musi mieć ciągłe niezdecydowanie, niejasność, a co najważniejsze, nastrój własnej woli pozostaje taki sam. Rób wszystko zgodnie z radą. Bez rady jest jak bez płotu. Jeżeli nie jest to bezpieczne, to co możemy powiedzieć o jawnym nieposłuszeństwie i sprzeciwie! To jest wręcz demoniczne. Nadal istnieje nadzieja na poprawę, jeśli ktoś sprzeciwia się równym lub gorszym, ale ktokolwiek sprzeciwia się mentorowi, nie ma na to nic do powiedzenia. Kto odmawia posłuszeństwa, poddaje się własnej woli, a swojej woli złośliwości swoich wrogów – i ginie. Ten, kto jest posłuszny we wszystkim, wkrótce osiąga miarę dzieciństwa, czyli najdoskonalszą prostotę, jak to przedstawia św. Klimak (tamże, paragraf 121). Niektórzy przez zdecydowane posłuszeństwo zniszczyli na zawsze wszelką wewnętrzną wojnę za pomocą namiętności; inni nabyli całkowitą niewrażliwość i bezbolesność na obelgi; inni osiągnęli najwyższy stopień życzliwości i niepohamowanej prostoty, wyglądając jak dzieci, nie mając nic przebiegłego ani w mowie, ani w czynach (tamże, paragrafy 20, 21). Przykładem tego jest Paweł Prosty. Bazyli Wielki uważa to posłuszeństwo za cnotę pierwotną (Zasady ascetyczne dla ascetów we wspólnocie i pustelni, rozdz. 19, 22). Uczy tego na przykładzie studiujących jakąś sztukę, którzy w najmniejszym stopniu wykonują z całą dokładnością to, co jest wskazane; daje jako przykład milczące poddanie się Abrahama, gdy nakazano mu opuścić Chaldeę, a następnie złożyć w ofierze swego syna; wręcz przeciwnie – przykład apostoła Piotra, który po wielkiej chwale za jedną sprzeczność, jakby w dobrej wierze, usłyszał: „Pójdź za mną, szatanie!” Do tego właśnie tematu odwołuje się także fragmenty Pisma Świętego: „bądźcie posłuszni swoim nauczycielom” (Hbr 13,17); „Słuchajcie, on mnie wysłuchuje” (Łk 10,16). Cały układ stosunków prawnych z ojcem polega na tym, że nie ma się własnej woli, własnego zrozumienia, własnego gustu: wszystko musi należeć do ojca, według jego wskazówek, przez niego zmierzonych i ustalonych co do najmniejszego ruchu. Stan człowieka działającego według tej reguły, to znaczy pod przewodnictwem, pod rozkazami, a nie na swój sposób, jest stanem posłuszeństwa, wywyższanym wielką pochwałą przez Święty Klimak i w ogóle przez wszystkich świętych ojców. Droga posłuszeństwa, czyli całkowitego wyrzeczenia się umysłu i woli oraz wszelkiej kontroli nad sobą poprzez poddanie się niezawodnemu i danemu przez Boga przywódcy, ojcu, jest drogą krótką i krótką, jak nazywa ją św. Klimak (Homilia 4, paragraf 5). Ci, którzy wejdą do niego w prawdziwym duchu, wkrótce wzniosą się do doskonałości i bezpiecznie pokonują wszelkie odchylenia, wędrówki i opóźnienia. Dzieje się tak zarówno z powodu nastroju samego ucznia, jak i wpływu, jaki wywiera na niego ojciec. Uczeń nie ma nic własnego. Podobnie jak apostołowie, którzy powiedzieli swojemu Boskiemu Nauczycielowi: „Oto... opuszczeni wszyscy”, a on mówi i czuje: Nie jestem mój, bo ani myśli, ani pragnienia, ani słowa, ani czyny nie powinny być moje. Nawet jeśli było dobre, nie jest już dla mnie dobre, bo robię to według własnego pragnienia i zrozumienia. Swoim usposobieniem i działaniem nieustannie uderza w samą głowę węża gniazdującego w naszym sercu - bycie sobą, którego główną właściwością jest robienie wszystkiego po swojemu i sprawianie sobie przyjemności. A ponieważ wszystkie namiętności opierają się na jaźni, wówczas gdy jaźń wygasa, namiętności ustępują, dusza jaśnieje, zbliża się do czystości i beznamiętności. Fakt, że z serca nie może wyjść nic, co jest samoczynne i samozainicjowane, wszelka samoczynność zostaje zepsuta; przez to, że wszystko, co nielegalne, zostaje ujawnione, zostaje wyczerpane, pozbawione pożywienia poprzez erupcję potomstwa; fakt, że nie wszystko dzieje się po jej myśli, jest zraniona do głębi serca. Nierobienie tego po swojemu, nawet w tym przypadku, jest zbawieniem, jeśli ktoś bez ojca powierza się innemu, nawet niemądremu, tylko po to, by żyć w wyrzeczeniu się własnego rozumu i woli. A sukces jest wysoki i szybki. Akaki, wraz ze świętym Klimakiem, żył z krnąbrnym starszym i cierpiał bicie i fałszywe oskarżenia, ale w imię cierpliwości i posłuszeństwa przyjął koronę męczeństwa, jak to zostało objawione z góry (Homilia 4, paragraf 110). A John Savvait radzi jednemu z trzech, którzy do niego przyszli: wybierz mentora, bardziej rygorystycznego i surowszego, niż takiego, jakiego nie byłoby w rodzaju ludzkim (tamże, paragraf 112). Widać, że im bardziej strome jest wyrzeczenie się siebie, swojej woli i swoich uczuć, tym bardziej jest to zbawienne. Dlatego święci tak pragnęli życia pod cudzą wolą. Smucą się i są zawstydzeni, gdy pozostają sami, ponieważ czują, że weszli na nieznaną ścieżkę. W ten sposób zostaje zatrzymane i zablokowane źródło egoizmu i grzeszności od wewnątrz. Ale to odzwierciedla również napływ całego ich podniecenia z zewnątrz. Cokolwiek świat lub szatan inspiruje, nie daje się na to zgody, ani umysł, ani serce nie jest do tego przywiązane, lecz przeciwnie, jest to przekazywane ojcu przez objawienie i w ten sposób zostaje wyrzucone i zhańbione. Ukryta myśl jest cudzołożną myślą, ale prawdziwy nowicjusz nie popełnia w ten sposób cudzołóstwa. Umarł, stał się niczym, nie polega ani na sobie, ani na swoich czynach, a przez to staje się przestronnym naczyniem i gotowym towarzyszem łaski. Oto korzyść bycia uczniem, wynikająca z usposobienia ducha ucznia. Jest nagradzana nawet bez mądrego, doświadczonego ojca; lecz tego, co doświadczony ojciec dodatkowo zapewnia swoim działaniem na ducha ucznia, pomocą mu i prawdziwym przewodnictwem, nie da się niczym zastąpić. Jako osoba „widząca” od razu widzi cały stan ucznia, jego nastrój, jego główny ból; i jako osoba „doświadczona” wie, czego i jak użyć, aby go uzdrowić. Każda choroba, dokładnie rozpoznana i prawidłowo leczona za pomocą leku leczniczego, wkrótce ulega. Św. Barsanufiusz zauważył u swego ucznia Jana złość i drażliwość i zaczął przeciwdziałać temu słowem i czynem (odpowiedź 10). Izydorowi, człowiekowi książęcej godności, żarliwemu, okrutnemu i okrutnemu, nakazał od ojca, któremu się poświęcił, stanąć w bramie i prosić wszystkich: módlcie się za mnie, jestem opętany przez złego ducha – i wkrótce osiągnął najgłębszą pokorę i skruchę (Drabina, Homilia 4, s. 23). Osoba sama często nie jest w stanie nawet dostrzec własnej słabości i ginie w samozadowoleniu. Dlatego mądrze jest, jeśli przyjdzie do tego, który widzi, i powie: spójrz, co jest we mnie? Widzący zacznie działać i wypędzi z niego swoją niemoc. W ten sposób św. Barsanufiusz uświadomił jednemu milczącemu, tonącemu w samooszukiwaniu się człowiekowi, że stał w arogancji i zarozumiałości, i doprowadził go do pokuty, bez której umarłby w swoich zgubnych myślach (odpowiedź 68 i nast.). Tylko oświecony i widzący ojciec odsłoni to, co w nas jest, tylko on poprowadzi i doprowadzi do uzdrowienia, bo działa nieomylnie. Kto działa dla zbawienia, zmierza ku doskonałości; ale nie wszystko jest przydatne dla każdego: to, co pomaga jednemu, drugiemu szkodzi, a przynajmniej może go zatrzymać, tak jak długa sukienka przeszkadza mu w ruchu. Kto powie: zrób to, ale tego nie dotykaj, tłumacząc jednocześnie, jak prawdziwe i zbawienne jest to dla nas? Doświadczony umysł, widzący całą strukturę naszego wychowania w duchu, od jego powstania do doskonałości, i widzący, co do tego zmierza, a co nie. Tylko prawdziwy ojciec i tylko on sam może tego wszystkiego dokonać. O czym człowiek sam nie może pomyśleć, na co nigdy nie jest gotowy zdecydować! Nigdy nie wiadomo, co jest tylko pozorne i nie zbawienne! Bez ostrzeżeń i instrukcji może się wyczerpać, bezskutecznie marnować siły lub tworzyć niepotrzebne narośla, które niczym wrzody przynoszą hańbę jego wewnętrznemu człowiekowi. Czy warto zagłębiać się w Pismo Święte i zgłębiać jego tajemnice? To dobrze, zwłaszcza gdy masz możliwości, przygotowanie i pragnienie. Tymczasem świętemu Damaszkowi zabroniono pisać i myśleć cokolwiek. Dositheos spotyka się z karą i wyrzutami za zadawanie pytań na temat różnych fragmentów Pisma Świętego. Później okazało się, że było to oszczędnością dla obu stron. Ten, kto wystarczająco uspokoił swoje namiętności, dobrze jest dla niego pośpieszyć się z ciszą, aby być z Bogiem, ale czasami nawet godzina wyprzedzającego działania nie prowadzi do dobra. Św. Barsanufiusz mówił niejednemu: Bądź cierpliwy jeszcze trochę... Powiem ci... i będzie dobrze; tak było. Wodę gotuje się, ale na jedno zadanie raz, a na drugie dwa lub więcej - tak tutaj. Czasami obojętna rzecz może narobić dużo hałasu. W ogóle równość wychowania, pośpiech marszu ku doskonałości bez odchyleń, wędrówek i wszelkich przystanków należy wyłącznie do życia pod przewodnictwem ojca, a ponadto tego, który widzi. Bez tego zamieszanie, stagnacja i rozwój są nieuniknione. W końcu zdarza się, że ci, którzy na początku są gorliwi, ustępują, słabną, stają się ospali i bez życia, a często nawet upadają. Z czego? Z braku ćwiczeń, doświadczenia pracy lub ruchu ducha żyjącego wewnątrz. Kiedy człowiek wyznacza sobie zasady postępowania, wówczas, gdy zajmuje go praca naukowa, mówi w duchu; ale potem, kiedy już się z tym całkowicie oswoi, zarówno dlatego, że ta sprawa jest już załatwiona, jak i dlatego, że duch urósł i wymaga wielkich rzeczy, wszystko, co wydarzyło się wcześniej, przestaje go ekscytować: łatwo, bez napięcia, robi to, co zwykle. Kto zapewni mu coś do ćwiczenia sił? Kto podłoży drewno pod ogień zazdrości? Trzeba, żeby był wynalazca rzeczy i to doświadczony, bo inaczej zamiast drewna można by postawić kamień. Dzieje się tak: ojciec-przewodnik nieustannie utrzymuje ucznia w pewnych tarciach podczas coraz trudniejszych zajęć i w ten sposób podtrzymuje ducha. Tak więc w Climacus jeden opat zastosował w tym celu różne metody: zawołał jednego od stołu i kazał mu wstać bez lunchu; wysłał innego z kościoła; do trzeciego, kiedy oddał cześć, kazał mu położyć się na ziemi i przeczytać całą regułę, i tak dalej. A potem, gdy Klimakus zapytał go: dlaczego to robi? „Więc” – odpowiedział opat – „aby dać im koronę i dać przykład innym, ale bardziej, aby duch nie osłabł”. „Można jednak pomyśleć, że jest to niesprawiedliwe i może wyrządzić krzywdę”. „Nie” – zauważył opat – „kto miłość łączy z duchem moim, tego nic go nie rozdzieli” (Homilia 4, paragraf 25 i nast.). Oznacza to, że cała płodność takiej pracy zależy od początkowego przymierza i zjednoczenia serca. Jednak pomoc ojca jest szczególnie potrzebna w okresie przejścia od życia aktywnego do kontemplacyjnego. Duch dojrzewa, a kiedy namiętności są naprawdę oczyszczone, w naturalny sposób wznosi się. W tym wznoszeniu się bez przywódcy najczęściej wpada w złe ręce wrogów powietrza, popada w złudzenie i albo umiera, albo w nim zastyga. Dlatego też stanowczo zabrania się wszystkim ojcom, aby nie dotykali tego skarbu bez doświadczonego ojca, który zna go i sam przeszedł do niego drogę. Jest tu tylko jedno doświadczenie – wskazówka. I nie możesz zrozumieć, co tam jest, mimo że jest napisane jasnymi słowami. Robotnik, który dorobił się własnego majątku, walczy bezowocnie i często na własną szkodę. Pod przewodnictwem szybko rozumie z wiarą, wchodzi do wewnętrznej cerkwi i widzi duchem. Oto korzyści życia pod doświadczonym przewodnictwem, bez żadnej nagrody! To prawda, że ​​Pan jest miłosierny: ten, który szuka i „pokłada nadzieję... Jego miłosierdzie zwycięży”. Ale pozostawia nas także na bardziej zwyczajnej ścieżce. Sama osoba jest zawsze zdezorientowana. A co mógł zrobić w jeden dzień, robi w rok, robi i przerabia. Być może tak robi, ale ponieważ nie jest pewien, zaczyna to powtarzać. Zarówno czas, jak i wysiłek są marnowane. Ale co jest szczególnie ważne, rzadko zdarza się, kto będzie unikał zarozumiałości bez posłuszeństwa. Nowicjusz, powiada Klimakus, nie widzi swoich czynów, bo nie dokonuje ich sam, ale nawet jeśli dokonuje cudów, wszystko przypisuje ojcu i swoim modlitwom; wręcz przeciwnie, kto jest sam, nieuchronnie trwa w przekonaniu, że sam czyni dobre uczynki, i popada w zarozumiałość (Homilia 4, paragrafy 54, 55). Pokazał to swoim doświadczeniem niejaki Eutymiusz, który przybył do Barsanufiusza po długim milczeniu. Ileż pracy wymagało, aby uświadomić mu, że jest obłudny! I Bóg pozwolił, że w końcu powiedział: Jestem potępiony (odpowiedź 160 i nast.). Wręcz przeciwnie, jakże czuły charakter kształtuje się w człowieku, który żyje pod przewodnictwem! Najpierw kształtuje się w nim pokora, z pokory beznamiętności, ciszy ducha i światła Bożego; dalej – prostota, życzliwość, dzieciństwo; jest to miara wieku Chrystusa przedstawiona przez św. Klimaka. To jest przywództwo w swej istocie, tego wymaga od przywódcy, do tego zobowiązuje kierowanych i do tego obiecuje wielkie owoce. Wszystko to stanowi charakterystyczne cechy przywództwa i z pewnością istnieje i musi istnieć wszędzie tam, gdzie istnieje i jest ustanowione prawdziwe przywództwo. Będąc zatem wyjątkowym sam w sobie, pojawia się w prawdziwym życiu w więcej niż jednej formie. Pierwsza, najobszerniejsza, najogólniejsza i najbardziej wszechobecna, to „pasterstwo kościelne”; drugi to „opat klasztorny”, a trzeci to „patronimiczny”, czyli „starszy”. To, że pasterstwo ma właśnie takie właściwości, wynika z faktu, że owczarnia jest powierzona lub powierzona pasterzowi w celu pasterstwa, czyli wychowania; słucha głosu pasterza, podąża za nim i jest tylko tam, gdzie on wskazuje. Pasterz oddaje życie za owce; jest strażnikiem, do którego powiedziano: „Poproszę ich dusze z twojej ręki”. Wzajemną jedność i relację między pasterzem a jego trzodą apostoł wyraża w następującym miejscu: „Bądźcie posłuszni tym, którzy was prowadzą... oni bowiem czuwają nad waszymi duszami, aby odwdzięczyli się za słowo” (Hbr 13,17). Widocznie z tego wynika oddanie się pasterzowi trzody i odpowiedzialność pasterza za swoje dusze. W innych miejscach trzoda jest przedstawiona jako pole, które w milczeniu ukazuje się rolnikowi, a pasterzowi jako robotnikowi (1 Kor. 3:9). Stąd przykazanie: „Bądź obecny w porę i poza porą” (2 Tym. 4:2). Tak było na początku, tak jest i powinno być aż do teraz. Pan Jezus Chrystus wskrzesza dwunastu apostołów; apostołowie po zesłaniu Ducha Świętego tworzą Kościół, w którym serce i dusza stanowią jedno, pod ich kierownictwem i poleceniami. A potem, rozproszywszy się po całej ziemi, aby głosić, gdziekolwiek zasiali ziarno wiary, wszędzie pozostawili mentorów i przywódców – pasterzy i zobowiązali wiernych do zdecydowanego posłuszeństwa im, a oni sami stali się odpowiedzialni za swoje dusze. Właśnie w tej sile pasterstwo objawia się w listach apostolskich; w ten sam sposób zostało rozumiane w Kościele. Dlatego św. Ignacy Nosiciel Boga w swoim Liście do Efezjan nawoływał nas, abyśmy pozostali poddani biskupowi i prezbiterowi dla uświęcenia, abyśmy śpiewali harmonijnie, jak harmonijnie nastrojone struny. Pan domu wysyła go, aby rządził Jego domem; patrzcie na niego jak na Pana. Tak to się później robiło. Biskup i starsi nie są niemymi świadkami zbawienia innych i nie tylko bezpodstawnymi głosicielami drogi zbawionych, ale aktywnymi agentami, którzy uprawiają trzodę jak pole. Z tego powodu powszechny sąd Kościoła nabył dla nich później pewne prawa, aby mieć w swoich rękach możliwość ratowania innych, jakby z ognia, w sposób pełen podziwu. Oczywiste jest, że opat klasztorny ma tę samą naturę. Na tym polega zasadnicza struktura monastycznego sposobu życia i podobania się Bogu. Każdy, kto wstępuje do bractwa, zostaje przyjęty pod warunkiem, że nie będzie miał własnej woli i własnego rozumu, ale będzie żył w niekwestionowanym posłuszeństwie i pod przewodnictwem przełożonego ojca. Kiedy przychodzą do klasztoru, mówią: Chcę zbawić swoją duszę. Przełożony to także osoba, która może rządzić dla zbawienia; Pod tym warunkiem zostaje wybrany przez braci i poddają się mu. Starszeństwo polega na tym, że poszukujący zbawienia poddają się nie opatowi, ale innej najbardziej doświadczonej osobie w klasztorze lub poza nim. W przeważającej części zastępują go teraz spowiednicy, a w innych klasztorach starsi, z którymi błogosławione jest objawianie myśli i na których podzielony jest cały klasztor. Przymierze między sobą jest tutaj niewidzialne, sumienne, ale mimo to mocne i owocne. Dla pustelników i pustelników jest to jedyny sposób przywództwa, jak pokazuje historia. Do niego dociera wszystko, co jest napisane w księgach Ojczyzny na temat posłuszeństwa. Siła jego działania polega zresztą na tym, że nie będąc publicznym i oficjalnym, wywołuje większą szczerość i szczerość. Dlatego teraz, jeśli istnieje przywództwo, to objawia się ono w tej formie. Teraz pytanie - gdzie i jak znaleźć lidera - rozwiązuje się samo. Weźcie tego, którego posłał Bóg, i zaufajcie mu, jak uczy św. Ignacy Nosiciel Boga. Przedstawione rodzaje przywództwa obejmują całe życie chrześcijańskie. W konsekwencji, ktokolwiek się przebudzi, zawsze ma już nad sobą przywódcę. Ten, kto przebudził się w życiu obywatelskim i społecznym, powinien podążać za przewodnictwem pasterza; kto jest w klasztorze, niech powierza się opatowi lub temu, kogo wskaże. „W tym”, ktokolwiek jest „powołany” do „tytułu”, „niech w tym trwa” i korzysta z oferowanych wskazówek, nie umyślnie uciekając z jednego miejsca i stada na drugie, z arogancją, pogardą, a tym bardziej nie pozostawiając sobie pewnej siebie, wyjątkowej drogi do doskonałości. Jest to bardzo niebezpieczne i jest to jeden ze sposobów szatana, który polega na tym, że po okazaniu skruchy człowiek, czując potrzebę posiadania przywódcy, chce uciec od tego, który jest jego prawowitym, nie uporządkując tego, nie rozglądając się, nie dociekając. Będąc w grzechu, nie myślał o zbawieniu; On też wszystkich oceniał, każdego stawiał na swoim poziomie. Teraz, pokutując i nawracając się do Boga, jeden, jak mu się wydaje, myśli, że wszyscy pozostali tam, gdzie był wcześniej, to znaczy w ciemności, w grzechu, a on sam powstał, zmartwychwstał, wszedł do światła Bożego. Podczas gdy w rzeczywistości mógł po raz pierwszy wkroczyć w dziedzinę, w której inni od dawna byli aktywni i zdobywali sztukę, chociaż na zewnątrz poruszali się wraz z nim w zwykłym życiu. Tutaj sztuczka szatana jest oczywista - pozostawić go bez przewodnictwa, samego dla siebie, czego konsekwencją nieuchronnie jest upadek i złudzenie lub przejście z miejsca na miejsce, co tylko frustruje, a nie tworzy. Potem ten, kto pokutował lub przyjął gorliwość o zbawienie swojej duszy, może jedynie odnowić związek, czyli przymierze z ojcem, dane przez Boga w celu organizacji życia w osobie pasterza, rektora lub spowiednika. Wcześniej o tym nie myślał, a mimo to był pod tym wpływem, ale na zewnątrz, zgodnie z rutyną; Niech teraz przywróci wiarę w jej prawdziwy sens i przez wiarę zjednoczy się z nią sercem, to znaczy niech przyjdzie i powie: ratuj, ufam, poradzę sobie z każdą potrzebą, z każdym wstydem – i dopiero wtedy to uczyni. Po stronie tych osób obowiązek pozostaje zawsze niezmienny; nikt z nich nie może i nie powinien temu odmówić. Nie należy też mówić o niemożliwości: stoisz w takiej kolejce, bo chcesz, ale trzymasz się swojego celu. A przed Kościołem, przed sądem Bożym i przed sądem ludzkim to jest jego sprawa. Jest odpowiedzialny za każdą duszę, zwłaszcza za tę, która jest gotowa mu się poddać i to robi. Jednocześnie jedyną rzeczą, która może naprawdę określić, jest to, czy pozostać z takim ojcem na zawsze. Teraz wyjdzie na jaw niezdolność do przewodzenia, a sumienny ksiądz lub spowiednik od razu przyzna: nie mogę tego wziąć na siebie. Potem, choć nastąpi zmiana, będzie to zrobione legalnie i co najważniejsze, za radą. Kto nie może, może wskazać, kto może, i ta sprawa zostanie załatwiona po Bożemu, a nie świadomie, nie przypadkowo. Tak powinno być. Tymczasem nie ma wątpliwości, że bardzo często osoby te noszą jedynie nazwiska odpowiadające ich rangi, a nie jej władzę; często pasterz - „złodziej to złodziej, który pełza gdzie indziej” lub wilk w owczej skórze; często opatem jest prosty marynarz zamiast sternika, a starszy to starzec tylko z siwymi włosami. I dzieje się to albo oczywiste dla wszystkich, albo bardzo niewidoczne, głęboko ukryte pod wiarygodnym pozorem. Dlatego zawsze istnieje niebezpieczeństwo, że zamiast prawdziwego przywódcy upadniemy na fałszywego, a wtedy zamiast pożytku – krzywda, zamiast zbawienia – będzie cierpieć, a zamiast zbawienia – śmierć. Niedoświadczony sternik niszczy statek. Bardzo cierpiałem – powiedział Piotr z Damaszku – ze strony tych, do których się zwracałem. Wielu starszych, mówi Kasjan, zamiast ich nakarmić, pogrążyło tych, którzy się do nich zwrócili, w rozpacz – i podaje tego przykłady. Takie skargi można usłyszeć i spotkać w dowolnym momencie. Jedno słowo „żyj tak, jak żyjesz” lub „co jest do zrobienia” - bardzo zgasi wszelki zapał i dlatego ponownie doprowadzi biednego człowieka, który dopiero co opamiętał, do tej samej sytuacji. Powstaje pytanie: co w tej sytuacji powinien zrobić człowiek, który jest świadomy potrzeby przewodnictwa i skrajnego niebezpieczeństwa pozostania bez niego, który wie też, że powinien zwrócić się w tę i tamtą stronę, a jednak nie bez powodu może się obawiać, że nie dozna krzywdy, że nie zostanie zepchnięty z powrotem w tę samą otchłań? Z drugiej strony często – a nawet często – ci, którzy stoją w szeregu przywódców, są w pełni świadomi swojej wagi, pełnej mocy obowiązku i wielkości odpowiedzialności, jaka na nich spoczywa, mają zapał, płoną zapałem, aby być tym, kim powinni być, a jednak ze względu na swój duchowy wiek widzą, że jeszcze daleko im do tego, aby potrafić trafnie, tak jak powinni, kierować innymi. Z powodu braku doświadczenia i nieznajomości drogi, którą inni powinni być prowadzeni, mogą słusznie obawiać się, że z gorliwości o swoje zbawienie zniszczą innych i zamiast ich prowadzić, zwiodą ich. Pytanie brzmi: co powinien zrobić w tej sytuacji? Jak przewodzić, uznając się za niezdolnego do tego, nie osiągnęwszy tego do tego stopnia? Jest oczywiste, że oba pytania odnoszą się bezpośrednio do obecnego porządku rzeczy. Bez przywództwa nie jest to możliwe. Ale w swojej prawdziwej formie jest ona bardzo wzniosła i obecnie ulega zubożeniu. Pytanie brzmi: co powinniśmy zrobić? Dokąd się zwrócić – zarówno ci, którzy szukają wskazówek, jak i ci, których przeznaczeniem jest zostać liderem? Jeśli chodzi o pierwsze pytanie, można do niego zastosować mądrą zasadę świętych ojców: czyńcie wszystko z wyprzedzeniem, w oddaniu Bogu. Nie powinniśmy się bać, jak widzieliśmy wcześniej, mianowanych przywódców, ale nie możemy im się całkowicie i od razu poddać, lecz czekać na szczególną dyspensę Bożą w tej sprawie, szczególne przywołanie, serdeczną inklinację, polegającą tymczasem na oddaniu się woli Bożej, na modlitewnym, bolesnym wezwaniu do Niego, aby On sam wskazał nam drogę. Tak więc, bojąc się oszustwa, w chorobie wołaj do Boga, niech On wskaże ci drogę, jeśli pójdziesz złą drogą, całkowicie poddając się, w silnej nadziei, Jego opatrznościowej opiece, a Pan nigdy nie odejdzie. Czasem ksiądz czy proboszcz nie jest nikomu przydatny, ale dla innych jest tylko on przydatny. On sam zmienia się wraz z nim, skąd pochodzi mądrość - a zbawienie jest dziełem Pana, nawet tam, gdzie się go nie oczekuje. Cała siła tkwi w zdecydowanym oddaniu się woli Boga, który pragnie, aby wszyscy zostali zbawieni. Św. Doroteusz rozwiązuje tę kwestię dokładnie w ten sposób. Jeżeli, jak twierdzi, ktoś nie ma osoby, do której mógłby zwrócić się o radę, to co w takiej sytuacji powinien zrobić? Jeśli ktoś naprawdę całym sercem szuka woli Bożej, to Bóg go nigdy nie opuści, ale będzie go prowadził we wszystkim zgodnie ze swoją wolą. Jeśli ktoś nie szuka szczerze woli Bożej, to przynajmniej udaje się do proroka - a Bóg natchnie samego proroka, aby mu odpowiedział zgodnie z pragnieniem jego zepsutego serca, jak mówi Pismo: „a jeśli prorok zostanie zwiedziony... wypowiada słowo: «Pan zwiódł tego proroka» (lekcja 5). Tak mówi Climacus. Ale nawet wtedy, gdy wyraźnie widzisz, że narzeczona nie jest ci przydatna, nie rozwiewa wątpliwości, nie daje rad, w ogóle nie tworzy z powodu braku doświadczenia lub nieuwagi, nie spiesz się, aby go opuścić lub zmienić. Bo na kogo go zmienisz? Wszyscy wokół ciebie są tak samo nieznani jak ten, ale Bóg dał ci tego, bo wszystko, co mamy, pochodzi od Boga, a co z tym drugim? Poczuj ten ból, wołaj mocno do Boga, prosząc Go, aby nie pozostawił cię w niebezpieczeństwie i nie zdradził uroków: albo poucz to, albo wskaż coś innego - i sam bądź pod Nim, z czekaniem, cierpliwością, płaczem. Co pod nim zrobić? W końcu musisz działać, żeby się uratować? Niezbędny. Ale porządek pobożnego życia jest znany; wejdź w nie i zaznaj spokoju. To wystarczy na pierwszy raz. Dla skruszonego wszystko spowija ciemność ciemności i niepewności. Niech nie odstępuje od swego opatrznościowego porządku. Jest bardziej pokornie, bezpieczniej i silniej. Kto jest w ciemności, lepiej zrobi, pozostając w jednym miejscu, niż biegając z miejsca na miejsce, bo może się zdarzyć, że wpadnie do dołu. Podjęcie czegoś wyjątkowego, innego, wielkiego jest bardzo niebezpieczne; pozostańcie pokorni w prostocie. Jeśli zaczniesz zmieniać się od samego początku, nie przestaniesz. W myślach można, powiedzmy, trzymać się innego, ale znowu tego, którego posyła Bóg; Można nawet aktywnie o to zabiegać, szczególnie w modlitwie, niech sam Pan wskaże, ale mimo to należy czekać i wytrwać, aż nadejdzie zdecydowana instrukcja. Dany od Boga - nie opieraj się, nie osądzaj, nie zaniedbuj. Oczekuj czegoś innego od Boga. Pan nie opuści, ale jeśli zajdzie taka potrzeba, da. Należy to przyjąć jako prawo, aby uniknąć arbitralności, lekceważenia Bożej Opatrzności i niebezpieczeństwa pomylenia się ze strony wroga. Ale jest jeszcze coś: od czasu do czasu ciemność zacznie się rozrzedzać, struktura życia będzie coraz bardziej odsłonięta, wizja lęków i odstępstw stanie się wyraźniejsza; Mnożą się potrzeby, rozterki i wątpliwości. Wszystko to wymaga wyjaśnienia, napomnienia i uspokojenia ducha. Wyznaczony mentor nie decyduje, nie budzi zaufania i nie zachęca do szczerości. Co zrobić w tym przypadku? Niektórzy radzą, trzymając się tej wskazówki co do porządku ogólnego, w sprawach prywatnych, które nas rzeczywiście dotyczą, aby wszystko robić z rozsądkiem - rozumowanie rozstrzygnie, co jest pożyteczne, a co szkodliwe - i cytują w tym miejscu słowa Apostoła: „Trzymaj się wszystkiego, co kusi” (1 Tes 5,21), a zwłaszcza ogólną opinię wszystkich świętych ojców, że najwyższą ze wszystkich cnót jest cnota rozumowania. Ale tej opinii świętych ojców nie należy przyjmować bez ograniczeń, w które wierzą. Co więcej, święci ojcowie twierdzą, że rozumowanie jest darem nabytym długą pracą, pokorą i pilną modlitwą. Ktokolwiek nabył ten dar, zachowaj go i wykorzystaj dla dobra siebie i innych. Każdy, kto nie zaakceptował, nie powinien w żadnych okolicznościach odważać się formułować własnego zrozumienia, słów ani czynów. Jego zadaniem jest przesłuchiwanie osób wykwalifikowanych i doświadczonych. W stosunku do tego, który zaczął, należy ustalić następującą zasadę: czyń wszystko rozumem, ale całe rozumowanie powinno opierać się na jednej zasadzie - nie twórz niczego według własnego rozumowania, ale pytaj o wszystko, czy to jest dobre, czy to idzie i czy do ciebie przychodzi - bo nie wszystko jest dobre dla wszystkich, ale jak wskazuje Piotr z Damaszku, czas, początek, kondycja, wiek, siła, zdrowie, wychowanie itd. mają w tym ogromne znaczenie. Dlaczego musisz wiedzieć, że rozwiążesz to wszystko tak, jak powinno, nie gubiąc się? Rozumowanie trzeba sobie postawić za cel, trzeba go szukać i w tym celu trzeba je praktykować doświadczalnie, ale nie samemu, lecz na podstawie rozumowania innych, trzeba nauczyć się rozumować. Zatem rozumowanie jest dobre i wspaniałe, ćwicz je, ale nigdy mu nie ufaj, dopóki nie staniesz się w nim silniejszy dzięki doświadczeniu i radom innych. Inni mówią: słuchajcie Pisma Świętego i nauk swoich ojców, a dowiecie się wszystkiego. Nie ulega wątpliwości, że czytanie należy do podstawowych środków wychowania ducha chrześcijańskiego i jest potrzebne tak samo, jak światło dla ciała oczu i świata. Święty Nil z Sora uczy: teraz jest tylko jeden przewodnik – Pismo Boskie i Ojcowskie. Starszy Paisius nauczał i postępował w ten sam sposób. I na pewno: widzowie drogi zbawionego zubożeli, ale zgodnie z Bożą wizją pozostawili nam opisy tej drogi. Trzymaj się ich. Poruszeni Duchem Świętym, napisali prawa opieki i wskazówek na ścieżce zbawienia. Jeśli nie da się znaleźć mentora, mówi Starszy Serafin, który może poprowadzić życie spekulatywne, to w tym przypadku musimy kierować się Pismem Świętym, gdyż sam Pan nakazuje nam uczyć się z Pisma Świętego, mówiąc: „testujcie…”. Należy także uważnie czytać pisma ojcowskie i starać się, na ile to możliwe, najlepiej jak potrafimy, wprowadzać w życie to, czego nauczają, i w ten sposób stopniowo wznosić się do doskonałości. Ale jeszcze raz: co, komu i jak czytać? A potem: co z tego, co przeczytałeś i czego się dowiedziałeś, powinieneś brać jako zasadę, a czego nie powinieneś brać? Kto powie niewykwalifikowanych i niedoświadczonych? Zasada sama w sobie jest dobra, ale nie dla mnie; przyjdzie do mnie, ale nie teraz. Iluż umiera właśnie dlatego, że chcą wziąć na siebie wszystko, co przeczytają! Są, jak mówią, ludzie o takiej budowie, że niezależnie od tego, o jakiej chorobie usłyszą, natychmiast przenoszą ją na siebie i zaczynają chorować. To samo może dotyczyć czytań, które nie są kierowane przez Sobór. Czytaj więc, zagłębiaj się, badaj, wzbogacaj się duchową mądrością, ale co dokładnie sam zrobisz, co ustalisz jako zasadę, nie decyduj sam; w przeciwnym razie: rób wszystko za radą, a nie według własnego zrozumienia. Czytam – idź i zapytaj, jak to jest, czy do Ciebie dociera i jak możesz to spełnić. Ale pojawia się pytanie: kogo mam zapytać? Narzeczony milczy, stracił zaufanie – boisz się przed nim otworzyć. Pozostawanie niezdecydowanym jest niebezpieczne: to stagnacja, puste zwlekanie. Co robić? Jest tylko jedno: rób wszystko, kierując się radą i oczekiwaniami. Nigdy nie decyduj się na nic nagle – niezależnie od tego, czy sam coś oceniłeś, czy coś przeczytałeś – ale poczekaj, aż się to ustali, a w międzyczasie szukaj porad i rozwiązań. W każdym czasie i miejscu można spotkać ludzi praktykujących pobożność, gorliwych, szukających Pana i zawsze mniej lub bardziej doświadczonych. Musisz nawiązać z nimi braterską i serdeczną komunikację, a następnie zwierzać się im z wszelkich zdumień i wątpliwości. Raz, dwa, trzy, jakoś to rozwiążą, pojedynczo lub wszyscy razem i podejmą decyzję. Rób, co oni decydują, a nie będziesz postępował zgodnie ze swoją wolą i rozumem. Wszystko, co się czyni w oddaniu siebie Bogu, a nie według własnego zrozumienia, podoba się Bogu i zbawia. Dlatego też, gdy narzeczony nie decyduje, a Pan nie wskazał jeszcze innego, komu się oddać, mądrzy ludzie radzą tak zrobić: jeśli jest coś wątpliwego i nie mamy komu decydować, wołajcie do Boga w swojej potrzebie i udajcie się do tego czy innego pełnego czci i szacunku i bądźcie pewni, że Bóg, który czuwa nad wszystkim i wszystko zawiera, nie pozostawi was bez prawdziwej decyzji, nie dopuści do złudzeń, byle potrzeba była bolesna, a wasze zaufanie mocne. Dotyczy to szczególnych przypadków, ale w sumie możemy pozostać przy tym prawie, ponieważ całe nasze życie składa się ze szczególnych przypadków. I w ten sposób powstanie szczególne życie „zgodnie z radą”. To nowy, w dużej mierze nowoczesny obraz przywództwa. Człowiek oddając się Bogu, napominany przez Pismo Święte Boskie i Ojcowskie, posługuje się własnym rozumowaniem, ale sam o niczym nie decyduje, lecz wszystko robi za pomocą rad i zadawania pytań. Tutaj przywódcą jest Bóg i Pismo; wyrzeczenie się woli i rozumu - w radzie; pierwotną siłą jest oddanie Bogu wraz z bolesnym, strasznym wołaniem o wybawienie od złudzeń, złudzeń i błędów. Takie życie jest proste i pokorne, a pokornym Pan odkrywa tajemnice i nie zawstydza ufającego. Dziecko nauczy cię mówić, czego potrzebujesz – mówi św. Doroteusz, a jeśli nie wierzysz, prorok nie będzie się tym posługiwał. Jeśli natomiast ktoś pyta i już z góry pragnie i oczekuje określonego rozwiązania, to jest to już czarująca zasada działania. W takim przypadku lepiej nie pytać. Kiedy prosisz, niech waga serca stoi poziomo, nie przechylając się ani na prawą, ani na bok, a Pan cię poprowadzi. Droga prawdziwie chrześcijańskiego życia jest nieznana i nie można nią podążać według własnego uznania. Boże prowadzenie jest ukryte – chodźcie jak w ciemności, ale nie odrywajcie swojej ręki od ręki Boga. Z życia Starszego Paisiusa jasno wynika, że ​​został on ukształtowany właśnie w ten sposób. Spotkał wielu doradców i za radą wszystkich oddał życie i choć nie miał jednego wychowawcy, co mu wyrządziło, jak sam przyznaje, wielką krzywdę, to jednak ukształtował się w jednym duchu i dojrzał na męża doskonałego. Jego początki przez całe życie były bolesnym upadkiem do Boga. Poinstruowało go i zjednoczyło jego ducha pomimo całej jego różnorodności. Nauczony doświadczeniami całego życia, w końcu dotarł do prawa i początków przywództwa. Wyjaśniwszy całą potrzebę posiadania przywódcy, pokazując, jaki powinien być, ze łzami wspominając, że teraz „nie ma” takiej osoby, podsumowuje: „Dlatego, bracie, mamy teraz ogromną potrzebę uczenia się z Pisma Boskiego i Ojcowskiego z wielkim smutkiem i wieloma łzami dzień i noc oraz z podobnie myślącymi fanatykami, starszymi ojcami naradzającymi się, aby uczyć się o przykazaniach Boga i dziełach naszych świętych. I tak, przez miłosierdzie Chrystusa i naszych przymusu, możemy otrzymać zbawienie”. Tak radzą wszyscy ojcowie; Oto co radził i czynił święty Nil z Sora: „Przede wszystkim duchowi ojcowie pouczali wszystkich; w tych trudnych czasach, choć warto wiele płakać i szlochać, dla tak zubożałego fanatyka, nauczycielem i mentorem jest sam Bóg i Boska nauka czcigodnego ojca”. Jest to zatem obecnie najlepszy i najbardziej niezawodny sposób przewodnictwa i edukacji w życiu chrześcijańskim! Życie w oddaniu woli Bożej, zgodnie z Pismem Bożym i Ojcowskim, przy radach i zadawania pytań osobom o podobnych poglądach. Dzięki łasce Bożej może i powinno odnieść sukces, gdyż zawiera wszelkie warunki doskonalenia, odcinając wolę i zrozumienie. Ale oczywiste jest, że jest to znacznie poniżej osobistego, aktywnego przywództwa i edukacji. Nie ma w nim osoby wszystkowidzącej, a jedynie jakby wróżki; nikt nie działa zdecydowanie, tylko ci, którzy działają nieśmiało. Niemożliwe jest tak zdecydowane i szybkie uzdrowienie i poprawa, tak skuteczne utrzymanie ducha zazdrości, tak bezpieczne wejście w kontemplację. Dlatego dzisiaj tak niewielu jest ludzi odnoszących sukcesy i spełnionych. To prawda, że ​​​​należą do Boga, ale kogo Bóg doskonali, tego nie będzie trzymał w tajemnicy. Trzeba tylko dodać, że metoda ta jest o wiele bardziej owocna, jeśli ktoś pozyska jednego doradcę i jednocząc się całym sercem, żyje z nim we wzajemnym objawieniu i napomnieniu, czyli przyjaźni duchowej. Jeden widzi i zna drugiego, dzięki czemu może szybciej i rzetelniej doradzić. Pismo Święte w oddaniu Bogu jest dla nich światłem. Będąc wzajemnie mądrymi, wzajemnie się prowadzą w oddaniu się Bogu i Panu, który obiecał być pośród tych dwojga zgromadzonych w Jego imię. Jednocześnie jednak nie należy oddzielać się od tego, co zostało nazwane przez Boga, ale każda wspólna decyzja i ustalenie jest dobre, jeśli można temu zaufać i za Jego przyzwoleniem realizować. Zjednoczenie wzajemnej miłości doda sił, a odwołanie się do duchowego ojca da Boże błogosławieństwo. Ten rodzaj konsultacji, czyli wzajemnego przewodnictwa – ponownie, jeśli jest udzielany, bo Bóg daje przyjaciela – jest bardzo owocny. Przypomnijcie sobie dwóch mnichów, którzy żyli za czasów Makarego Wielkiego we wzajemnym zjednoczeniu, wzajemnym kierowaniu i wzmacnianiu – do jakiej miary doskonałości osiągnęli! Starszy Paisius opowiada o sobie, że od samego początku pilnie poszukiwał pokarmu bolesną modlitwą do Boga, błąkał się tu i ówdzie: tu i tam: tu i tam: tu i tam, w Mołdawii, na Wołoszczyźnie i na Górze Athos - i nie znalazł wszystkiego. Dopiero, jak mówi, sięgając po pisma moich ojców, odkryłem, że wiele straciłem, ponieważ początkowo żyłem bez aktywnego przywództwa. Jak skończył? „Nie znajdując” – mówi – „gdzie być posłusznym, postanowiłem żyć drogą królewską, z jednym, jednomyślnym i podobnie myślącym bratem zamiast z ojcem; Mieć Boga za swojego mentora i naukę świętych ojców, być posłuszni sobie nawzajem i służyć”, nie odrywając się jednak od swego duchowego ojca, jak mówi w innym miejscu. Mówi, że ta droga jest błogosławiona przez wszystkich ojców. Był mnichem i taka zasada jest bardziej odpowiednia dla życia monastycznego. Ale w życiu publicznym nie jest to niemożliwe i, jak widać z obecnego biegu spraw i naszego państwa, należy je uznać za jedyne prawdziwe. Ci, którzy są jednomyślnie gorliwi, pouczeni przez pisma ojców o tradycji Bożej, pozostając spokojnie i wygodnie w tym samym porządku, idą prostą drogą do chrześcijańskiego dobrobytu. Do tego należy zaliczyć wielką pochwałę przyjaźni śpiewaną przez Syracha, która tylko tutaj ma w pełni zastosowanie. „Przyjaciel jest wierny – krew jest silna… Kto się boi Boga, znajdzie go (Syr 6:14,16). Zatem w odniesieniu do przywództwa możemy ustalić następujące zasady: bójcie się pozostać bez żadnego przywództwa; szukaj go jako pierwszego dobra. Po raz pierwszy idź w pewnym pobożnym porządku, pod okiem wybranego ojca. Kiedy Pan poprzez oczywistą, wielką, doświadczoną korzyść od Niego wskaże, że to jest Twój pokarm, oddaj się Mu. Pojawi się coś przeciwnego – pragnij czegoś innego, ale szukaj tego z bojaźnią, cierpliwością, czekaniem, oczekiwaniem na Boże wskazówki lub spotkaniem z tym, którego Bóg ześle, pozostając w tym samym porządku pobożnego życia i pod tym samym Ojcem, w nieoddzieleniu od Niego. Tymczasem zawrzyj szczery sojusz z ludźmi o podobnych poglądach i za ich radą idź w Bogu pod okiem swojego duchowego ojca, ufnie. Jeśli spotkasz osobę o podobnych poglądach, przyłącz się do niego szczerze, nie opuszczając innych i żyj z nim dusza do duszy, ze względu na Pana, dla zbawienia. Po prostu trzymaj się najważniejszej rzeczy - zdecydowanego oddania Bogu z bolesnym wołaniem o wybawienie od złudzeń i nigdy nie podążaj za swoim umysłem i wolą w niczym, a cokolwiek robisz, rób to z radą - a Bóg wyznaczy ścieżkę niewidzialną, niewidzialną, nieuchwytną, nieznaną ci. Jednocześnie w sposób naturalny przypomina się szczególny sposób kierowania sobą i wychowywania siebie poprzez wywiady lub zadawanie pytań nie tylko jednemu, ale wielu ojcom ascetom, znanym kiedyś u siebie lub u innych. Tak więc mnich Antoni Wielki przechadzał się wśród nich wszystkich i przyswajał sobie cnoty ich wszystkich. Tak więc św. Bazyli Wielki okrążył Egipt, Palestynę, Syrię, prosząc i konsultując się ze świętymi ojcami tamtych czasów i w ten sposób uformował siebie i ułożył system życia ascetycznego, który wprowadził w swoich klasztorach i stadzie, którym nadal się kierujemy. Św. Kasjan Rzymianin sporządził na tej podstawie całą księgę konferencji; Sofroniusz i Jan zrobili to samo, kompilując swój „Lemonar”. Mnich Nil z Sorsky wędrował po Wschodzie, uczył się i nauczał innych życia monastycznego. Ta metoda nauczania i przewodnictwa może być nadal stosowana. Ale oczywiste jest, że musi się tego podjąć człowiek mocny w wierze, już odnoszący sukcesy, szczególnie powołany, płonący miłością do mądrości duchowej, o mocnym umyśle i tam, gdzie oczekuje się aktywnego życia - w przeciwnym razie kto wie, co może się wydarzyć? I znowu, spośród tych, którzy są prawdziwie ascetami, ilu jest aktywnych na różne sposoby? I nie dać się skusić tej różnorodności, dostrzec ukrytą pod nią jedność ducha – jakże potrzeba do tego silnej duszy! Jest to wyczyn pielgrzymki, której celem jest osiągnięcie duchowej mądrości. Nieśmiali się na to nie zdecydują, ale nikomu innemu nie będzie łatwo wpaść na ten pomysł. A kto w nim przychodzi i dojrzewa, niech działa z oddaniem Bogu, pokonując wszelkiego rodzaju trudności – a Bóg na dobre uporządkuje mu drogę. Tego rodzaju wędrowcy są potrzebni w swoim czasie, aby poznać rodzaje prawdziwej ascezy, zobaczyć, w jakim jest ona stanie dokładnie teraz, a następnie w odniesieniu do obecnego stanu chrześcijaństwa, jego życia zewnętrznego, aby definitywnie wyjaśnić i ustalić zasady ascezy aktualnie obowiązujące, tam gdzie to możliwe. Choć istota ascezy jest jedna i niezmienna, to jej wygląd może być różnorodny. Podobnie jest z rozwiązaniem drugiego pytania – jak przewodzić innym, jeśli zda sobie sprawę, że sam nie osiągnął jeszcze poziomu prawdziwego, godnego zaufania lidera? Według Pisma Boskiego i Ojcowskiego – w oddaniu Bogu. Wspomniany Starszy Paisius mówi: "W czasach starożytnych wielu świętych ojców, dzięki oświeceniu łaski Bożej, uczniowie pobierali lekcje i nie byli książkowymi. W czasach nowożytnych święci ojcowie wcale nie nakazują nikomu uczyć od siebie, ale z Pisma Świętego i nauk świętych. " Nie może pozostać bez echa prośba do Boga o napomnienie w intencji zbawienia powierzonych Mu przez Niego dusz: „Wołaj, a wysłucham”. To przede wszystkim może przypaść liderowi stojącemu na jego miejscu. I jeszcze jedno - z nich większość jest już wyższa od innych w tym, że mają w rękach więcej metod, więcej widzieli i słyszeli, dotknęli przynajmniej pewnej edukacji i doświadczenia duchowego. Teraz, gdy stał się gorliwym dla zbawienia siebie i innych (nie ma co mówić o tych, którzy są nieostrożni), wszedł na właściwą drogę i lepiej niż inni widzi i tam, i z powrotem. Nawet jeśli przedmioty są pomieszane i nierozłączne, ma Pismo Święte, które je opisuje – pójdzie głębiej, osądzi i być może się dowie. Jednocześnie niech sam stanie w szeregach prowadzonych i z wielką gorliwością szuka rady u jednego lub wielu - a w ten sposób, odnosząc coraz większe sukcesy, razem z sobą będzie przyciągał i prowadził wszystkich, którzy przez niego przyjdą do Boga. Kiedy, zdając sobie sprawę ze swojej słabości, inspiruje prowadzonych, że istnieje teraz tylko jedna droga zbawienia - czytanie i słuchanie Pisma Świętego Boskiego i Ojcowskiego, i skłania ich do tego, wówczas uformuje się zjednoczenie ludzi, zagłębiając się w Pismo Święte, aby odkryć zbawioną ścieżkę i wzajemne przewodnictwo pod wyznaczonym zwierzchnikiem i mentorem. Jest to obecnie ostateczna definicja ratujących życie i bezpiecznych wskazówek. Prowadził go święty Nil z Sora, który powiada: Nie wypełniam, lecz wskazuję Pisma. Ktokolwiek chce ze mną zamieszkać, oto zasada dla niego – przestrzegaj go; nie - odsuń się. To samo dotyczy życia Starszego Paisiusa; zostało to szczegółowo wyjaśnione zarówno przez niego samego, jak i przez współczesnego Starszego Michaiła. A święty mnich Dorotheos, sporządzając przewodnik po ascezie, zamiast przedmowy umieścił przekonującą instrukcję dotyczącą uważnej lektury i posłuszeństwa Pismu Boskiemu i Ojcowskiemu, wpajając, że jest to jedyna niezawodna i bezpieczna droga zbawienia. W ten sposób zostanie zaspokojona pierwsza nieunikniona potrzeba pokutującego, a mianowicie: przewodnictwo, pielęgnowanie. Drugą jego istotną potrzebą są zasady życia, określenie, jak co robić. Częściowo już dostrzegliśmy potrzebę wprowadzenia tych przepisów. Nie wolno nam zapominać, że nie jest tak, że jest tylko lepszy od innych, ale jest z natury konieczny. Zasady są najbezpieczniejszym ogrodzeniem ratującym życie. Bez zasad nie da się zachować stałości zapału, stanowczości zamiarów i nabrać siły woli. Duch zazdrości, podobnie jak siła, jest utrzymywany i wzmacniany przez ćwiczenia; przy jego braku nieuchronnie słabnie i wyczerpuje się. Kiedy ustala się zasady, to jeśli są one właściwie ułożone, zawsze jest coś do pobożnego dążenia, jest coś, co przypomina o nowym życiu i zajmuje nim uwagę. Przejście od zadania do zadania jest ciągłym tarciem ducha, jednym, jednym tonem, według jednego rysunku. To nieustannie rozpala ogień zazdrości. A gdyby nie było zasad, byłyby przerwy, uspokojenia, przystanki, odchylenia - i życie nie jest pojedyncze, a napięcie jest rozluźnione, a zazdrość powinna ostygnąć. Dlatego św. Izaak Syryjczyk mówi (Homilia 85, s. 534), że zaciemnienie umysłu, zamęt wewnętrzny, rozkład i wszelki nieporządek w życiu zależą od tego, że nie jest mu przypisana określona ranga i porządek. W przeciwnym razie wszystko będzie zależało od obecności umysłu – ale czy można na nim polegać? Jest przerywanym oddechem wiatru. Chcę, żeby wszystko zostało zrobione szybko; Jeśli staniesz się leniwy, nie będziesz w stanie wiele zrobić. Kiedy zasada zostanie ustanowiona, czy ci się to podoba, czy ci się to podoba, czy nie, zrób to – a będziesz to robić nadal. Zasady są potrzebne do rozwoju i formowania sił. Rozpoczęło się nowe życie – dlatego wszelkim siłom należy nadać odpowiedni kierunek. Ale wszyscy są im obcy, są inaczej dostrojeni i dlatego konieczne jest dokładne określenie, jak z nimi postępować w nowym duchu, tak jak każdy pokazuje rekrutowi wojownikowi każdy najmniejszy ruch, dopóki się do tego nie przyzwyczai. Bez zasad nie będzie równości w edukacji i rozwoju. Czym suche patyki są dla młodych roślin, tym są zasady pobożnych czynności. Kiedy na wszystko jest miara i nie kierują się skłonnością serca, ale ustaloną zasadą, nie będą mieli do czynienia z jednymi bardziej, a innymi mniej, ale ile i jak jest zalegalizowane. Dlatego w jednej części nie będzie więcej sukcesów niż w innych, ale wszystko, proporcjonalnie do siebie, będzie harmonijnie wzrastać według jednego rysunku do stopnia przeznaczonej doskonałości. I ogólnie, co się dzieje bez zasad i planu lub rysunku? Budują dom - sporządzają rysunek; rozpoczynają wojnę – piszą plan; Sąd jest ubrany i otrzymuje program. Każda firma ma swoją własną regułę, miarę, wagę, liczbę. Co oznaczają przepisy - wojskowe, edukacyjne, sądowe i inne? Zasada, porządek, plan działania. Bez tego nie może mieć miejsca ani być zorganizowane żadne aktywne życie: są one wpojone charakterystycznymi cechami pewnego kręgu aktywności. To samo dotyczy ascetycznego życia chrześcijanina. Jeśli ma swój charakter, to musi mieć także swoją rangę. Dlatego zawsze jest na nie szczególne zapotrzebowanie. Każdy, kto zajmuje się biznesem, potrzebuje teraz instrukcji, jak i co robić. Bez zasad błądzi po omacku, jak w ciemności, z niezdecydowaniem, ze strachem. Chodzi z nimi wesoło, bez wahania, ufnie. Bo co robią ci, którzy szukają zbawienia? Zawsze pytają: co mam zrobić, co i jak zrobić? Wszystkie opowieści o ojcowskich tradycjach składają się z nich. Z takich pytań i odpowiedzi składają się całe paterikony – czasem o postach, czasem o czuwaniu, czasem o modlitwie. Trzeba jednak ustalić sam regulamin zgodnie z przepisami. W związku z tym należy zauważyć: 1) kto ma przywódcę, sam ustala zasady. Uczeń jest pokornym, bezrefleksyjnym wykonawcą. Ktokolwiek jest pozbawiony tego błogosławieństwa, powinien z całą ostrożnością zagłębić się w pisma ojcowskie i doświadczenia swojego życia i w porozumieniu z kimkolwiek może przyjąć to, co tam się znajduje, do swoich własnych zasad działania; 2) przy ich ustalaniu należy kierować się dużą rozwagą i ścisłym rozumowaniem, aby zamiast pożytku nie wyrządzić szkody, a zamiast tworzyć, powstała ruina: nie wszystko jest dla wszystkich. Wiek, siła, dotychczasowe życie, wychowanie, okoliczności życiowe, poziom zdolności, charakter itp. - wszystko to należy wziąć pod uwagę i odpowiednio ustalić zasady. Niemożliwe jest, aby naukowiec i wojownik, handlarz i sługa postępowali w ten sam sposób; 3) trzeba jednak pamiętać, że reguły te, przy całej ich zewnętrznej różnorodności, w całości muszą w tej czy innej formie wyrażać ducha życia i ascezę. Na przykład zasady aktywności cielesnej są różne, ale w ich istocie powinno być jedno - bezkompromisowość ciała, jego ograniczenie. Nie liczy się to, co zewnętrzne, ale to, co wewnętrzne – duch, z jakim wszystko się dzieje; 4) prawem, którego należy przestrzegać przy stosowaniu zasad, jest „umiar”, całkowita proporcjonalność do mocnych stron osoby. To wspólna pochwała wszystkich: „za umiarkowaną pracę nie ma ceny”. Należy je tak ustalić, aby nie było miejsca ani na relaks, ani na nadmierną dotkliwość. To drugie wyczerpuje bezużytecznie i wyczerpuje, podczas gdy pierwsze powoduje lenistwo i gasi ducha zazdrości. Reguła umiarkowana zawiera ducha w odpowiednim spalaniu; 5) Z tego prawa w sposób naturalny wynika inne prawo, a mianowicie „stopniowość”. Duch dojrzewa poprzez ćwiczenia, staje się silniejszy i wymaga najtrudniejszych zadań – proporcjonalnie do tego miara zasad musi się zwiększać. Post, modlitwa i praca stopniowo rosną w siłę. Należy stopniowo podnosić w nich panujące zasady. Stanie na jednej rzeczy jest prawie tym samym, co cofanie się; jest to najbardziej ekstremalne niebezpieczeństwo; 6) bo oczywiste jest, że najlepszym liderem w konstruowaniu reguł jest „doświadczenie”. Wypróbuj i trzymaj się tego, co uznasz za przydatne. W ten sposób poprzez doświadczenie uczą się mierzenia jedzenia, modlitwy i innych rzeczy. I nie należy o tym decydować ostatecznie, dopóki doświadczenie nie ustali, co jest dla czegoś najlepsze: jest bezpieczniejsze. Nie będzie teoretycznej arogancji i niezgodności z realnym życiem, a co za tym idzie, nie będzie potrzeby odstępowania od zasad – co jest bardzo szkodliwe; 7) trzeba tylko podejść do tego szczerze i sumiennie, mając na uwadze cel - pracę na rzecz zbawienia i podobania się Bogu, bez pobłażania użalaniu się nad sobą. Należy stanowczo pamiętać, że wszystko, co „preferencyjne”, jest zachwycające. Prawdziwa ocena zasady użyteczności jest jedną z jej trudności. Otrzeźwia, wzmacnia i utrzymuje w dobrym nastroju; a gdy tylko pojawi się preferencyjne traktowanie, uciekaj od takiej zasady, jak od wrzodu; 8) nie powinniśmy też tracić z oczu faktu, że reguły muszą obejmować całość życia, w całej jego objętości, we wszelkich przejawach: ciało, duszę, ducha, aktywność zewnętrzną, aktywność wewnętrzną rodziny, aktywność obywatelską, aktywność osobistą i społeczną. Cały człowiek musi być otoczony zasadami. Tylko pod takim warunkiem będzie zarówno wymagana równość rozwoju, jak i celowy duch reguł, czyli ton; 9) teraz jest rzeczą oczywistą, w jakim wzajemnym podporządkowaniu powinny obowiązywać wszystkie zasady. Mianowicie: ciało musi być podporządkowane duchowości, duchowość duchowości, zewnętrzne temu wszystkiemu. Zasady te powinny być równe i wzajemnie korzystne. Jeśli reguła jednego działu koliduje z przepisami innego działu, należy od razu podejrzewać, że nie jest ona w odpowiedniej formie, czyli należy ją albo anulować, albo zmienić. I rzeczywiście, kto wzniesie się do kontemplacji całego systemu, rzadko może popełnić błąd przy wyborze reguły i określeniu jej miary. Podobnie jak dla zdolnego architekta czy malarza, miara jednej części często służy jako wskazówka do zbudowania całego planu domu lub postaci ludzkiej - tak też jest w tych zasadach. Ktokolwiek buduje, nie pozwoli, aby cokolwiek odbiegało od ogólnego planu i stylu. Na tym polega cała sztuka ustawodawcy. Celem wszystkiego jest duch, który musi być w Bogu; 10) całość wszystkich takich reguł będzie stanowić reguły ascezy. Ponieważ asceza odpowiada typom prawdziwego życia chrześcijańskiego, a życie chrześcijańskie występuje w dwóch formach - społecznej i monastycznej, wówczas musi istnieć specjalna reguła, ogólna i specjalna monastyczna; i tu znowu - jeden to dormitorium, drugi to pustelnik; 11) postępowanie według tych zasad jest ascezą, która wiąże się z wysiłkiem sił i pracy; umiejętność w nich jest cnotą ascetyczną. Z tego jasno wynika, że ​​nie ma życia chrześcijańskiego, które nie byłoby ascetyczne, nie trudziło się i nie pociło. Kto odrzuca bohaterskie czyny, wycofuje się z życia. Ta umiejętność jest celem, jest ogrodzeniem, zabezpieczeniem życia. Cnoty ascetyczne są solidnym, niezniszczalnym murem prawdziwie chrześcijańskiego życia. Mówią: zasada jest na chwilę. Nie, praca jest objęta przepisami przez jakiś czas, ale zasady te nigdy nie ustają. Dopiero z biegiem czasu zamienią się w sok i krew i będą zaspokajane chętnie, życzliwie, co początkowo odbywa się pod przymusem. Dlatego powinniśmy cenić cnoty ascetyczne! Nigdy nie wyrzucaj bezmyślnie tego, co nabyłeś. Zadbaj o nawet małą rzecz: doprowadzi to do więcej. Jeśli zdobyłeś w czymś oparcie, z jednej strony jesteś bezpieczny. Aby zasady nakreślone w pokazany sposób prowadziły do ​​pożądanego dobra i mogły wytrzymać swój cel, w tym celu należy wobec nich postępować w następujący sposób: 1) gdy już zostanie nakreślony cały plan działania i ustalony cały zestaw zasad, zwróć się do Boga z mocnym wołaniem, aby udzielił błogosławieństwa za ich stałe, pożyteczne i przyjemne wypełnianie. Odrzuć wszelką arogancję, zarozumiałość i marzycielskie przywłaszczanie sobie doskonałości, która przez nich przejdzie. Podchodź z nieśmiałością, strachem i obawą - nie zostałbyś zhańbiony przez odwrót i naruszenie; 2) zawrzeć przymierze ze swoim sercem – aby pomimo wszelkich trudów i wyrzeczeń nie odstępować od ustalonej zasady. Dlatego później nie dopuszczaj nawet do myśli o pozostawieniu tego lub zmianie tamtego: niech tak pozostanie; 3) w tym celu przyjmujcie je z wiarą, że podobają się Bogu, a zatem jako prawo sumienia, jako wola Boża, której właśnie od was wymaga, i w ten sposób uważajcie naruszenie zasad za przestępstwo. Lepiej nie definiować, niż po zdefiniowaniu się wycofać. W ten sposób kształtuje się niestabilny charakter, zawsze gotowy zrobić to i tamto; 4) dlatego walcz z pokusami sprzecznymi z zasadami. Po raz pierwszy wróg szczególnie przez nie walczy. A ponieważ w niewielu rzeczach udaje mu się, ma nadzieję, że uda mu się w innych. Święci ojcowie oddali za nich życie. Odporność w nich jest odbiciem wroga, zwycięstwa. A doświadczenie udowodniło już, że bez walki nie da się ustanowić żadnej reguły, jeśli jest ona naprawdę użyteczna. Reguła bez walki jest bezużyteczna, pochlebna i fałszywa. Narzucając sobie reguły, asceta nakłada na siebie dobre i zbawienne, choć „trudne” jarzmo. Są to więzi z jego jaźnią, bardzo namacalne, gdy jest ono jeszcze żywe i mocne; są to wskaźniki prawidłowego działania, początkowo trudne z powodu braku doświadczenia i nieznajomości. Chodząc po nich, jest stale zmęczony i wykonuje je chorobą. Z tego powodu droga, którą zaczyna podążać, jest zawsze i wszędzie wąska i godna pożałowania. Ucisk, potrzeba i smutek stanowią nieuniknioną część ścieżki zbawionych; to jest pierwsza rzecz, z jaką spotyka się każdy, kto do niej wchodzi, czego powinien się spodziewać, na co powinien się przygotować. Tego rodzaju ciasnota i trudność są nieuniknione ze względu na samą naturę życia chrześcijańskiego i panującą w nim ascezę. Musimy żyć w odcięciu naszej woli i rozumu, w walce i niszczeniu namiętności, lub w ciągłym umartwianiu się i samoukrzyżowaniu. Walka z pasją jest równoznaczna z odrywaniem żywego ciała od żywego ciała i wyjmowaniem najgłębszej i poszarpanej drzazgi. Wszystko, czego chcesz, musisz zatrzymać dla siebie, najwyraźniej pozbawiając się wielu rzeczy, wyczerpać się i zachorować. Z drugiej strony przyzwyczajenie się do dobrego życia lub nowego życia wymaga ciągłego napięcia, wewnętrznego i zewnętrznego. Żadnego prawdziwego dobra nie daje się za darmo, lecz zdobywa się je potem, łzami i trudem. Cnoty ascetyczne – post, czuwanie, modlitwa i inne – są trudne i bolesne przed ich opanowaniem, a bardzo często po ich opanowaniu. Ale nie nakazano nam jeszcze się nad nimi rozwodzić: są one środkiem do usposobienia moralnego. Sadzenie tych ostatnich wymaga jeszcze więcej pracy, ale są też środkiem do życia w Bogu. Życie w Bogu wymaga pracy i osiągnięć, tak samo jak ten boski skarb jest bardziej wzniosły niż praca cielesna. Zatem i tutaj, i tutaj - praca, pot, choroba. W końcu odrywamy zło i ukochane zło, to boli; siejemy dobro, niekochaną dobroć – znowu boli. "Nawróćcie się do Boga", mówi św. Makary Wielki, "aby ujrzeć dawną chwałę. Ale wiedzcie, że w wielu trudach i pocie czoła otrzymacie to bogactwo. Przedtem (w raju) on bez trudu otrzymał, ale bez trudu utracił. Teraz tak nie jest. Kto chce się zbawić, niech się stara, jak tylko może, o oczyszczenie się. Wtedy przez wzgląd na przemoc, którą sobie popełniamy, Pan zmiłuje się" (Homilia) 4:10). Musisz zadawać sobie przemoc i zmuszać się do czynienia wszystkiego dobrego, chociaż twoje serce tego nie chce (Homilia 1, 13-14). "Trzeba wielkiego wyczynu i skrytej i niewidzialnej pracy, aby badać myśli, ćwiczyć słabe uczucia duchowe, odróżniać dobro od zła, wzmacniać i budzić do Boga osłabione członki duchowe. Musimy stale mieć ten sam tajemny wyczyn i pracować w sercu podczas każdego wypełniania przykazań, aż dojdziemy do doskonałości, gdzie wszystko będzie łatwe" (Kazanie 2, 13-14). Wewnętrznym osiągnięciom i pracy zawsze towarzyszą zewnętrzne smutki. „Nie jesteście ze świata”, mówi Pan, „wybrałem”, oddzieliłem „was” od niego; „Dlatego świat cię nienawidzi... Będziesz w świecie smutku.” I właśnie: „wiele boleści dla sprawiedliwych”. Kimkolwiek jesteś, silny czy bezsilny, po prostu zacznij działać według Boga - teraz jest złość, smutek i potrzeba, gdy postępujesz zgodnie z czystym sumieniem, nie zadowalając ludzi, mając na uwadze jedynie chwałę Bożą. Dlatego wszyscy święci, a zwłaszcza Izaak Syryjczyk, uznawali smutki za charakterystyczne oznaki zarówno prawdziwie cnotliwej, jak i prawdziwej cnoty. A mimo to: jeśli czynicie prawdziwe dobro, spodziewajcie się smutku. I tutaj wróg nie śpi. Ogrzewa i komplikuje nasze życie wewnętrzne, a zewnętrzne utrudnia i otacza przeszkodami. A poza tym on sam albo będzie dmuchał z duchami, albo się pojawi, albo zwłaszcza z jakimiś przerażającymi natchnieniami i atakami w środku, jak wiatr lub jak ognista strzała, przepali cię, mówią święci. Tak więc, gdy tylko ktoś wejdzie na właściwą ścieżkę, ze wszystkich stron pojawia się przeciwko niemu wrogość, zarówno od wewnątrz, jak i od zewnątrz, zarówno widzialna, jak i niewidzialna. Jest barankiem wśród wilków. Tak mu powiedziano na początku: „Wiele ucisków spotyka sprawiedliwego” (Ps 33,20), „Przez wiele ucisków wypada... wejść do Królestwa” (Dz 14,22). Będą smutki, „po to” „kładziemy się” (1 Tes. 3:3), „wchodzimy przez wąską bramę” (Mt 7:13). Przeczytaj także: Mateusza 6:24; Jana 15:20; 1 Piotra 4:12–13; Sir.2:1; Mateusza 5:10; Jakuba 1:12; 2 Kor. 4:8-17; 1 Piotra 4:1; Obj.7:14; Mateusza 7:13–17 i więcej. Wszyscy jesteśmy w ciemności i cieniu śmierci, w rękach wrogów, złych i przebiegłych – wynik nie może być łatwy. A ci, którzy szukają wolności zewnętrznej, znoszą wiele pracy i potu; więc tutaj - ile wahań i porażek, lęków i obaw! Może ktoś zapyta: co z Panem? I fakt, że On niejako celowo organizuje taką bolesną ścieżkę, albo po to, aby podzielić się swoimi smutkami, albo po to, aby ukryć nas przed sobą w tym ponurym stanie. Pan nie może okazać swojej miłości tym, którzy Go bardziej szukają – mówi św. Izaak Syryjczyk – jak tylko poddając ich boleściom. Dlatego jest to wręcz niewątpliwy znak Bożej łaski, znak, że On odwrócił wzrok, wybrał tego, który zaczyna cierpieć dla sprawiedliwości, dla Jego imienia. Taka osoba wchodzi niejako w sprzątanie, jak złoto w tygiel. Ci, którym cierpienie jest obce, ci, dla których wszystko jest lepsze, są według apostoła „cudzołożnikami”. Praca, łzy, smutki są najlepszym oczyszczeniem, jak bicie o płótno. Dlatego od początku świata aż do chwili obecnej apostoł przygląda się sprawiedliwym i widzi, jak każdy z nich cierpi, jest chorowity i zmęczony. Patriarchowie cierpią; prorocy cierpią; Pan, bohater bohaterstwa, jest większy niż wszyscy; także apostołowie; dalej – męczennicy, asceci i wszyscy święci, jak widzi Jan Teolog w „Apokalipsie”. „Skąd przyszliście?... z wielkiego smutku” (7,13–14); To oni, jak mówią, nie oszczędzili swoich dusz. Dlatego ten, kto zaczyna pracować dla Pana, musi przygotować swoją duszę na pokusę. Nie oczekuj spokoju, słodyczy, korzyści, ale trudu, goryczy, nędzy i nie tylko czekaj, ale szukaj. Trzeba mocno wiedzieć, że kto tworzy cnoty, ale bez pracy, stoi w wyczynach, ale z wdziękiem, bez bolesnych przymusów, jest na uroczej ścieżce. Coś tu jest nie tak. W prawdzie nie da się zachować pokoju między ludźmi. Duch świata jest mięsożernym latawcem - natychmiast atakuje. Dlatego trzeba być gotowym na wszystko... Ojcowie Święci definiują tę gotowość bardzo prosto i w kilku słowach. Mianowicie: idźcie jak na śmierć i zawrzyjcie w swoim sercu takie przymierze, że jesteście dawcą śmierci, która nieustannie przygotowuje się dla was, nie wiedząc jak i skąd. Tylko ten, mówią, pozostanie niewzruszony, kto z takim usposobieniem podąża drogą prawdziwego życia chrześcijańskiego. Gdy tylko umrze z uczuciem i przymierzem swego serca, wszystko, co spotka, będzie słabsze, niż się spodziewa, to znaczy słabsze niż śmierć. Odwołują się do tego przypowieść Zbawiciela o królu obliczającym swoją armię w chwili wybuchu wojny i o właścicielu rozpoczynającym budowę domu. Oblicz, mówią, smutki, które cię czekają, i umrzyj w myślach i uczuciach, ponieważ tylko śmierć będzie wystarczającą ilością, której należy się spodziewać na ścieżce Chrystusa. „Nie może być moim uczniem” – mówi Pan – „kto... nie ma w nienawiści... własnej duszy”. Być gotowym, jakby umrzeć, zostało w większości wyjaśnione i często powtarzane przez św. Izaaka Syryjczyka: cokolwiek spotkasz, mówi, mów, że nie żyjesz, a poczujesz się lepiej; pokój i cisza to rzeczy najbardziej znienawidzone przez Boga. Jest to potrzebne nie tylko tym, którzy wyrzekli się świata; Osoby żyjące na świecie jeszcze bardziej potrzebują takiego usposobienia. Wszystko to poniża „prawdziwych” fanatyków pobożności; „fałsz” jest łatwy. Do takiego przymierza z sercem trzeba dodać także niezachwianą i niewątpliwą ufność w Boga Wszechmogącego, trzeba trzymać się wiary, że pomimo wszystkich ciemności na ścieżce należycie do Boga, nie odrzuceni, nie pogardzani, ale przez Niego kochani; że On jest z tobą i trzyma cię w tym samym czasie, gdy dręczą cię ze wszystkich stron. Wyobraź sobie, że jesteś trzymany za rękę Boga, jak brudny kawałek materiału, który jest miażdżony w celu oczyszczenia. Zachowaj wiarę, że bez względu na pokusę, wewnętrzną czy zewnętrzną, dasz radę, bo Pan nie pozwoli, abyś był kuszony bardziej, niż możesz. Prowadzi i mądrze wychowuje. Pamiętajcie też, że Jego pomoc jest blisko, że jest gotowa natychmiast, gdy tylko zawołacie, i że tylko z taką pomocą można zwyciężyć i nie upaść; i dlatego przypisujcie Mu każde zwycięstwo. To, co zostaje przeniesione bez odwołania się do Boga i nie zwrócone do Niego po przeniesieniu, nie podoba się Mu i jest bezowocne, gdyż zawsze pozostawia arogancję i pamięć o sobie. Nie należy jednak pogrążać się w smutku: odważna arogancja jest odrażająca dla Boga i zawsze jest karana. Bądźcie gotowi na wszystko, nawet na śmierć, ale oczekujcie tego w mocnym zaufaniu Bogu i poddaniu się Jemu. Dokąd i jak prowadzi, niech prowadzi jak chce. Nie krzyżujcie się, nie pragnijcie tego i tamtego, ani korzyści, ani smutków. Pozwól mu prowadzić; idźcie z otwartą twarzą, oczekując wszystkiego, co smutne, z nadzieją i poddaniem się Bogu. Bez takiego usposobienia nie można zrobić kroku na prawdziwej ścieżce. Wszyscy, którzy wracają, wracają właśnie z powodu nieprzygotowania się do bohaterstwa i walki lub z arogancji. Twoje ciepło może pomóc, ale nie na długo. Ochładza się w sposób naturalny – a człowiek nie ma z tym nic wspólnego. Z tego wynika jasno, że ten, kto wkracza na drogę życia chrześcijańskiego, wciąż słaby, chory, niespokojny, musi już posiadać wielką siłę i siłę - w przeciwnym razie upadnie pod ciężarem smutków i przygotowanych dla niego czynów. Siłą, która czyni go znośnym i owocnym w każdej jego pracy, jest „zazdrość”, gorliwość, pracowitość, troska o zadowolenie Boga i zbawienie duszy. Tak jak ten, kto szuka właściwego skarbu, nie patrzy na trudności, nie zwleka i nie boi się przeszkód, tak chrześcijanin, mając zapał i poszukiwania, zwycięży wszystko i z łatwością przejdzie wszystkie ścieżki. Szukanie przynosi wszystko; Pan dał mu szczególną obietnicę: „szukajcie, a znajdziecie”. Poszukiwanie jest duchem witalnym, po wygaśnięciu którego życie zamarza. To jest ogień sprowadzony na ziemię przez Zbawiciela; to jest Jego światło i brzuch. Parowiec zatrzymuje się, gdy wypuści się para, a ten, który płynie za Chrystusem, opada lub cofa się, gdy ostygnie. W to właśnie warto się zaopatrzyć wchodząc w wypełnianie przykazań i oczyszczając namiętności! Bez tego niemożliwe jest rozpoczęcie tego dzieła w prawdziwym duchu; a nawet jeśli ktoś zacznie, będzie pracował bezowocnie, ospale, stopniowo. To jest bezczynność. Jest wielu ludzi, którzy przechodzą przez wyczyny i trudy, ale bez owoców: owoc pochodzi z ducha, ale duch Boży jest gorliwy. Wchodzi w namiętną i nieczystą naturę poprzez wyczyny lub zasady życia podobne do niego i do nas, i tam ustanawia uzdrowienie, uzdrawia i działa. W konsekwencji asceza, działanie, jest przewodnikiem łaski; a ścieżka lub nić, która prowadzi, to duch zazdrości. Dlatego wszyscy ojcowie szczególnie nalegają, aby ten duch nie wygasł. Święty Izaak Syryjczyk nazywa go szczekającym psem i nakazuje mu, aby go nieustannie drażnił. Za tego, który utracił tego ducha, święty Kasjan uważa tego, do którego Pan powiedział: „Imam cię zwymiotuje”, bo nie jest mu ani ciepło, ani zimno, jest ospały, robi i nie robi, albo robi to i nie robi tamtego. Makary Wielki mówi: szukajcie i zrozumcie; to jest początek; Wejdź przez te drzwi. Po prostu szukaj, a Pan nie zapomni Swojego... Ten, kto jest pilny, już komunikuje się z Bogiem. Św. Barsanufiusz niemal nieustannie powtarza radę, aby rozpalić w sobie ogień przyniesiony przez Pana. A w Climacus zazdrość „to” jest ogniem trawiącym chełpliwość, „to” jest dobrym, niezawodnym i bezpiecznym fundamentem. Dlatego nakazuje nam spieszyć się z jego odnowieniem, gdy zdarzy się, że zostanie w jakiś sposób zniszczony. Inni uważają, że lepiej zastąpić zazdrość stanowczością woli lub woli, obawiając się pochopności z zazdrości; ale stanowczość woli jest niebezpieczna - bliska wyrachowania, zimnej obojętności i samolubnego działania. W świecie ona idzie; w życiu chrześcijańskim jest to niebezpieczne. Zazdrość jest również niebezpieczna, jeśli pozostawi się ją samą; ale kto ją chronił posłuszeństwem lub wyrzeczeniem się swojej woli i rozumu i związał ją zasadami, nie ma się czego obawiać - po prostu bądź zazdrosny. Zazdrość zakłada jednak szybkość działania, a nie lekkomyślność czy bezmyślność. Oznacza: jedź, nie wahaj się, nie stój w miejscu, jedź z zapałem, ale jedź wyznaczoną i określoną drogą, pod nadzorem. Całą strukturę tej gorliwości można wyrazić w ten sposób: szukajcie w nadziei, bez określenia i bez ustanku. Jest to myśl św. Makariusza Wielkiego, którą powtarza niemal bez przerwy. Wiadomo, że brak czegoś tutaj albo psuje zazdrość, albo ją osłabia (np. Sł. 4, 18, 27–28). Przed nami dużo pracy, dużo niebezpieczeństw – idźcie, będą owoce. Rolnik pracuje w pocie czoła i je chleb, ty też. Wkrótce przejdziesz przez smutek, zaznasz spokoju i będziesz cieszyć się zarówno tu, jak i tam, wewnętrznie. Jesteś wojownikiem; spójrz na koronę i nie bój się śmierci. Wkrótce pojawią się oznaki czystości, początki zapłodnienia serca. Im bardziej zdecydowanie, tym szybciej, tym lepiej i tym bardziej oszczędnie. Jedź, rób, pracuj, ale nie decyduj o owocach. Owoc jest darem Boga za pracę, a dawanie daru jest wolą Dawcy. Dlatego niezależnie od tego, co zrobisz, nie mów: osiągnąłem lub osiągnę, ale: jeśli osiągnę. Stoczniowiec przepłynął trzy czwarte drogi, ale jeszcze nie przepłynął i nie wiadomo, czy przepłynie. Ty też: nigdy nie uważaj się za osobę osiągającą sukcesy, a jedynie za poszukiwacza. Nie wierz w osłabienie namiętności, nie polegaj na sile swoich cnót. Możesz zniszczyć wszystko na raz. Nie patrz wstecz, ale do przodu. Wszystko, co posiadasz, zostało dane przez Pana; W Jego mocy jest je odzyskać. Dlatego niczego nie należy uważać za prawdę, a jedynie wołać: Panie, ratuj mnie! Zważ losy, ocal mnie! Dlatego nigdy nie mów sobie: cóż, teraz, gdy ciężko pracowałeś, możesz odpocząć. Takie ustępstwa i złagodzenia są pierwszym wrogiem. Myśl wydaje się mała i słaba, ale jest najbardziej podstępnym zdrajcą: otwiera bramy wrogom. Ktokolwiek się mu przeciwstawi, upadnie. Zauważyli to Ojcowie Święci i wpaja się to nieustannie każdemu początkującemu: patrz, nie mów: wystarczy, możesz się zrelaksować, ale powiedz: po co tu jesteś? lub: dlaczego nic nie robisz? Lub zwracając się do Boga, módl się, aby pomógł ci zapoczątkować zbawienie – i stale je rozpoczynać. Ciągle zaczynaj i wysilaj się, ale nawet nie myśl o korzyściach, ale po prostu przyjmij w sercu, że będziesz nosić ciężary i pracować aż do śmierci, że to, co cię czeka, to nie ulga, ale cała przepracowanie. Oto prawdziwa struktura ducha zazdrosnego, bezpiecznego, silnego, nie dającego słabości, ani niepohamowanego zapału, ani arogancji, ani zarozumiałości! „Niech się chlubię inaczej, jak tylko z krzyża naszego Pana Jezusa Chrystusa” – mówi święty apostoł Paweł (Gal. 6:14). Jak święty apostoł doszedł do takiego usposobienia, że ​​nie chciał się chlubić niczym innym, jak tylko Krzyżem Chrystusa? Krzyż jest pod każdym względem smutkiem, uciskiem, upokorzeniem; jak można się tym pochwalić? Dlatego jednak apostoł Paweł chełpi się nim; Razem z nim przechwalali się oczywiście wszyscy apostołowie, a po nich wszyscy pozostali krzyżowcy. Dlaczego tak jest? Mądrzy od Boga ludzie dostrzegali wielkie znaczenie krzyża, wysoko go cenili i przechwalali się, że są godni go nosić. Widzieli w nim zamiast ciasnoty szerokość, zamiast smutku, słodycz, zamiast upokorzenia, wielkość, zamiast hańby, chwałę - i szczycili się nim, jak ktoś inny chlubi się jakimś wspaniałym odznaczeniem i wyróżnieniem. O, gdyby Pan obdarzył nas takim znaczeniem i usposobieniem, abyśmy zrozumieli i odczuli moc krzyża i zaczęli się nim chlubić! Oto krótkie ogólne wyjaśnienie znaczenia krzyża: Pan dokonał naszego zbawienia przez swoją śmierć na krzyżu; na krzyżu rozdarł na kawałki pismo naszych grzechów; Przez Krzyż pojednał nas z Bogiem i Ojcem; przez Krzyż sprowadził na nas dary łask i wszelkie błogosławieństwa niebieskie. Ale taki jest Krzyż Pański sam w sobie. Każdy z nas staje się uczestnikiem Jego zbawczej mocy jedynie poprzez swój własny krzyż. Krzyż każdego człowieka, zjednoczony z Krzyżem Chrystusa, przenosi na nas moc i działanie tego ostatniego, stając się jakby kanałem, przez który z Krzyża Chrystusa wylewa się na nas każdy dobry dar i każdy dar jest doskonały. Z tego jasno wynika, że ​​własne krzyże każdego człowieka są tak samo potrzebne w kwestii zbawienia, jak niezbędny jest krzyż Chrystusa. I nie znajdziesz ani jednego ocalonego, który nie był krzyżowcem. Dlatego wszyscy są całkowicie okryci krzyżami, aby nie sprawiać trudności w dążeniu do niesienia krzyża i nie oddalać się od zbawczej mocy Krzyża Chrystusa. Można powiedzieć tak: rozejrzyj się wokół siebie i w sobie, zobacz swój krzyż, noś go właściwie, zjednoczony z krzyżem Chrystusa – a będziesz zbawiony. Choć każdy niechętnie dźwiga swój krzyż, a przeważnie krzyż nie jest prosty, ale złożony, nie każdy patrzy na niego przez Krzyż Chrystusa; nie każdy zamienia to w dyspensację swego zbawienia; Dlatego krzyż nie jest krzyżem zbawiającym dla wszystkich. Przyjrzyjmy się wszystkim możliwym krzyżom i zastanówmy się, jak każdy z nich należy nieść, aby był siłą zbawienia. Krzyży jest wiele, ale są ich trzy rodzaje: pierwszy typ to krzyże zewnętrzne, powstałe ze smutków i nieszczęść oraz, w ogóle, z gorzkiego losu ziemskiej egzystencji; drugi to krzyże wewnętrzne, zrodzone z walki z namiętnościami i pożądliwościami w imię cnoty; trzeci to krzyże łaski duchowej, stawiane z doskonałym oddaniem woli Bożej. Teraz powiem kilka słów o krzyżach zewnętrznych. Są to najbardziej złożone i różnorodne krzyże. Rozsiane są po wszystkich naszych ścieżkach i spotykają się niemal na każdym kroku. Należą do nich smutki, nieszczęścia, nieszczęścia, choroby, straty bliskich, niepowodzenia w służbie, wszelkiego rodzaju niedostatki i szkody, kłopoty rodzinne, niekorzystne relacje zewnętrzne, obelgi, obelgi, kłamstwa i ogólnie ziemski los, który jest mniej lub bardziej trudny dla każdego. Kto nie ma żadnego z tych krzyżyków? I niemożliwe, żeby nim nie było. Ani szlachta, ani bogactwo, ani chwała, ani żadna ziemska wielkość nie może im ulżyć. Rosły wraz z naszą ziemską egzystencją od chwili zakończenia ziemskiego raju i nie odejdą od niego, dopóki nie otworzy się raj niebiański. Jeśli chcesz, żeby te krzyże były Twoim zbawieniem, używaj ich zgodnie z zamysłem Boga, wyznaczając je w stosunku do człowieka w ogóle i w stosunku do Ciebie w szczególności. Dlaczego Pan tak to urządził, że nie ma na ziemi nikogo bez smutków i trudności? Następnie, aby człowiek nie zapomniał, że jest wygnańcem i aby żył na ziemi nie jako krewny po swojej ojczystej stronie, ale jako wędrowiec i cudzoziemiec w obcym kraju i szukał powrotu do swojej prawdziwej ojczyzny. Gdy tylko ktoś zgrzeszy, zostaje natychmiast wydalony z raju, a poza rajem otaczają go smutki, niedostatki i wszelkiego rodzaju niedogodności, tak że pamięta, że ​​nie jest na swoim miejscu, ale podlega karze, i stara się szukać przebaczenia i powrócić do swojego stopnia. Widząc więc smutki, nieszczęścia i łzy, nie zdziwcie się i znosząc je, nie denerwujcie się. Tak właśnie powinno być. Pełny dobrobyt i szczęście nie są odpowiednie dla przestępcy i nieposłusznego. Weź to sobie do serca i przyjmuj swój udział z samozadowoleniem. Ale dlaczego, mówisz, ja mam więcej, a drugi mniej? Dlaczego jestem obciążony problemami, podczas gdy inni są prawie szczęśliwi we wszystkim? Czy jestem targany smutkiem, podczas gdy ktoś inny doznaje pocieszenia? Jeżeli jest to los wspólny, to wszyscy bez wyjątku powinni go dzielić. Tak, tak to brzmi. Przyjrzyj się uważnie, a zobaczysz. Tobie jest teraz ciężko, ale wczoraj było ciężko komuś innemu i jutro będzie ciężko, ale teraz Pan pozwala mu odpocząć. Dlaczego patrzysz na godziny i dni? Spójrz na całe swoje życie, od początku do końca, a zobaczysz, że każdemu jest ciężko i to bardzo. Dowiedz się, kto cieszy się całym życiem? Sami królowie często nie śpią w nocy z powodu bólu serca. Jest Ci teraz ciężko, ale czy nie widziałeś już radosnych dni? Jeśli Bóg pozwoli, zobaczysz. Bądź cierpliwy! Niebo nad tobą również się przejaśni. W życiu, tak jak w przyrodzie, czasem zdarzają się dni jasne, a czasem ciemne. Czy zdarzyło się kiedyś, że groźna chmura nie przeszła? I czy był ktoś na świecie, kto by tak uważał? Nie myśl w ten sposób o swoim smutku, a zachwycisz się nadzieją. To dla ciebie trudne. Ale czy to wypadek bez przyczyny? Podnieś trochę głowę i pamiętaj, że jest Pan, który troszczy się o Ciebie jak ojciec i nie spuszcza z Ciebie wzroku. Jeśli dotknie cię smutek, może to nastąpić tylko za Jego zgodą i wolą. Nikt taki jak On nie wysłał tego do ciebie. I wie bardzo dokładnie, co, komu, kiedy i jak wysłać; a kiedy posyła, posyła dla dobra tego, który cierpi. Rozejrzyj się więc wokół, a zobaczysz dobre intencje Boga wobec ciebie w smutku, który cię spotkał. Albo Pan chce oczyścić jakiś grzech, albo zabrać grzeszny uczynek, albo przykryć go mniejszym smutkiem większym, albo dać ci szansę okazania cierpliwości i wierności Panu, aby później mógł ci okazać chwałę swego miłosierdzia. Część z tego oczywiście do ciebie przychodzi. Dowiedz się, co to dokładnie jest i przyłóż go do rany niczym plaster, a pieczenie zniknie. Jeśli jednak nie widzisz jasno, co dokładnie Bóg chce ci dać przez smutek, który cię spotkał, zbuduj w swoim sercu ogólne, bezrefleksyjne przekonanie, że wszystko, co pochodzi od Pana, jest dla naszego dobra i wytłumacz swojej niespokojnej duszy: to podoba się Bogu. Bądź cierpliwy! Kogo On karze, jest dla Niego jak syn! Przede wszystkim zwróć uwagę na swój stan moralny i odpowiadający mu wieczny los. Jeśli jesteś grzesznikiem – bo oczywiście jesteś grzesznikiem – raduj się, że nadszedł ogień smutku i spali twoje grzechy. Patrzysz na górę z ziemi. I zostajesz przeniesiony do innego życia. Stań w sądzie. Spójrz na wieczny ogień przygotowany za grzechy. A stamtąd spójrz na swój smutek. Jeśli trzeba go tam potępić, jakich smutków nie chciałbyś tu znosić, żeby nie ulec temu potępieniu? Chciałbym, żeby teraz codziennie cięli i palili, zamiast popadać w nieopisaną i niekończącą się mękę. Czy nie jest lepiej, aby nie doświadczać tego już teraz i nie znosić tak wielkiego smutku, aby przez to móc pozbyć się ognia wiecznego? Powiedz sobie: z powodu moich grzechów zesłano mi takie ciosy i dziękuj Panu, że Jego dobroć prowadzi cię do pokuty. Wtedy zamiast bezowocnego żalu rozpoznaj jaki masz grzech, pokutuj i przestań grzeszyć. Kiedy się tak uspokoisz, oczywiście powiesz: wciąż mi mało. Za moje grzechy nie jestem nawet tego wart! Tak więc, niezależnie od tego, czy nosicie wspólny gorzki udział, czy też doświadczacie smutków i smutków prywatnych, znoście je z samozadowoleniem, z wdzięcznością przyjmując je z ręki Pana, jako lekarstwo na grzechy, jako klucz otwierający drzwi do Królestwa Niebieskiego. Ale nie narzekaj, nie zazdrość innym i nie oddawaj się bezsensownemu żalowi. Bo w żałobie zdarza się, że jedni zaczynają się denerwować i narzekać, inni są całkowicie zagubieni i popadają w rozpacz, a jeszcze inni pogrążają się w żałobie i tylko smucą się, nie poruszając myślami i nie wznosząc serca do żalu - do Boga. Wszyscy nie korzystają właściwie z przesłanych im krzyży i przegapiają sprzyjający czas i dzień zbawienia. Pan składa w ich ręce dzieło zbawienia, lecz oni je odrzucają. Przyszły kłopoty i smutek. Już dźwigasz krzyż. Upewnijcie się, że to łożysko służy zbawieniu, a nie zagładzie. W tym celu nie jest konieczne usuwanie gór, ale dokonanie małej zmiany w myślach umysłu i usposobieniu serca. Wzbudź wdzięczność, uniż się pod silną ręką, pokutuj, popraw swoje życie. Jeśli opadła wiara w Boże panowanie nad wszystkimi, zwróć ją na swoje łono – a będziesz całował prawicę Boga. Jeśli związek między smutkiem a twoimi grzechami został ukryty, wyostrz oko swojego sumienia - a zobaczysz, opłakuj grzech i zwilż oschłość żalu łzami skruchy. Jeśli zapomniałeś, że gorycz tego losu wybawia Cię od najbardziej gorzkiego losu wiecznego, ożywij pamięć o tym - a do samozadowolenia dodasz pragnienie smutków, abyśmy za drobne smutki tutaj dostąpili wiecznego miłosierdzia od Pana. Czy to wszystko jest dużo i trudne? Tymczasem takie myśli i uczucia są nićmi, którymi nasz krzyż łączy się z Krzyżem Chrystusa i z niego wypływają siły, które nas zbawiają. Bez nich krzyż pozostaje na nas i obciąża, ale nie ma wartości zbawczej, będąc oddzielony od Krzyża Chrystusa. W takim razie jesteśmy krzyżowcami nie do uratowania i nie możemy już szczycić się Krzyżem naszego Pana Jezusa Chrystusa. Powiedziawszy wam niewiele z wielu rzeczy o zewnętrznych krzyżach, wzywam was, bracia, abyście postępowali mądrze, odkupując czas smutku i smutku z samozadowoleniem, wdzięcznością i skruchą cierpliwością. Wtedy odczujemy zbawienne działanie krzyży bolesnych i będziemy się radować, będąc na nie wystawionymi, widząc przez nie światło chwały i nauczymy się chlubić nimi nie tylko ze względu na przyszłość, ale także z powodu teraźniejszych owoców, które z nich wypływają. Amen. Z trzech rodzajów krzyży opowiedziałem wam kilka słów o jednym, a mianowicie o krzyżach zewnętrznych - smutkach, kłopotach i niedostatkach. Teraz powiem coś o drugim rodzaju krzyży, krzyżach wewnętrznych. W walce z namiętnościami i pożądliwościami spotykamy wewnętrzne krzyże. Święty Apostoł mówi: „Podobni są do Chrystusa, który ukrzyżował ciało swoje wraz z namiętnościami i pożądliwościami” (Gal. 5,24). Ukrzyżowany? Stał się krzyżem, na którym ukrzyżowano te namiętności i pożądliwości. Co to za krzyż? Walcz z nimi. Ukrzyżować namiętności oznacza je osłabić, stłumić i wykorzenić. Jeśli dana osoba kilkakrotnie przezwycięży jakąś pasję, osłabi ją; jeśli będzie walczył jeszcze z kilkoma, stłumi to; nadal go przezwycięży i ​​całkowicie wykorzeni z pomocą Boga. Tak jak ta walka jest trudna, godna pożałowania i bolesna, tak naprawdę jest to krzyż w nas zasiany. Dla kogoś zmagającego się z namiętnościami czasami jest to tak, jakby ktoś przybił mu ręce, na głowę założył koronę cierniową i przebił żyjące serce. Staje się to dla niego trudne i bolesne. Praca i ból nie mogą nie istnieć, bo choć namiętności są nam obce, przybyły z zewnątrz, tak bardzo zbliżyły się do ciała i duszy, że ich korzenie przeniknęły do ​​wszystkich ich struktur i sił. Zacznij to wyciągać - i to boli. Jest to bolesne, ale zbawienne, a tę zbawczą moc można osiągnąć jedynie poprzez ból. Istnieje choroba polipowa – w naszym organizmie rodzi się jakieś obce nam ciało, rośnie i zapuszcza korzenie. Jeśli tego nie wytniesz, nie zostaniesz uzdrowiony, ale jeśli zaczniesz to wycinać, będzie bolało. Może boleć, ale ten ból przywraca zdrowie. Ale zostaw to, nie wycinaj - będzie też bolało, tylko ten ból nie prowadzi do zdrowia, ale do nasilenia choroby, a może nawet do śmierci. Jak więc leczy się chorobę syberyjską? Wytną pryszcz i spalą ten obszar, a następnie posmarują go i nacierają czymś trującym. To boli, ale się leczy. Jeśli tak to zostawisz, ból będzie bólem i nie da się uniknąć śmierci. Podobnie walka z namiętnościami lub ich wykorzenienie jest bolesne, ale zbawienne. Ale zostawcie namiętności, nie eliminujcie ich – one również spowodują ciężar, ból, cierpienie, ale nie dla zbawienia, ale dla zagłady i śmierci duchowej, gdyż „nagrodą… za grzech jest śmierć” (Rz 6,23). Jaka pasja nie jest bolesna? Gniew płonie, zazdrość wysycha, pożądliwość słabnie, skąpstwo nie pozwala jeść i spać, urażona duma morderczo pożera serce; a wszelkie inne namiętności: nienawiść, podejrzliwość, kłótliwość, podobanie się ludziom, uzależnienie od rzeczy i osób - sprawiają nam własne udręki, tak że życie w namiętnościach jest tym samym, co chodzenie bosymi nogami po nożach lub węglach lub bycie na miejscu osoby, której serce wysysają węże. I znowu, kto nie ma pasji? Każdy to ma. Gdy tylko pojawi się miłość własna, pojawią się wszystkie namiętności, ponieważ jest ona matką namiętności i nie może istnieć bez swoich córek. Ale nie każdy ma je wszystkie w równym stopniu: dla jednego, dla drugiego, drugi dominuje i rządzi innymi. A kiedy każdy ma namiętności, jest też z nimi udręka. Wszyscy są dręczeni i krzyżowani przez namiętności - tylko nie dla zbawienia, ale dla zniszczenia. Nosząc namiętności, dręczą cię i umierasz. Czy nie lepiej wziąć się w garść i stworzyć w sobie cierpienie, także z namiętności, ale nie po to, by zagłada, ale o zbawienie? Wystarczy obrócić nóż i zamiast zaspokajać namiętności, uderzać się nimi, uderzać nimi w namiętności, rozpoczynać z nimi walkę i przeciwstawiać się im we wszystkim. I tu będzie ból i cierpienie serca, ale ból uzdrawiający, po którym natychmiast nastąpi radosny spokój, jak to bywa, gdy na ranę dostanie się leczniczy plaster. Jeśli ktoś się na przykład złości, trudno jest pokonać złość i jest to nieprzyjemne; ale gdy zwyciężysz, uspokoisz się, a gdy go zadowolisz, będziesz się długo martwić. Jeśli ktoś czuje się urażony, trudno jest się przełamać i przebaczyć; ale gdy przebaczycie, zaznacie pokoju, a gdy się zemścicie, nie zaznacie pokoju. Zapaliło się uzależnienie - trudno je ugasić; lecz gdy go zgaśniecie, ujrzycie światło Boga, lecz jeśli go nie zgaście, będziecie chodzić jak zabici. A więc w odniesieniu do jakiejkolwiek pasji. A pasja dręczy, a walka z nią powoduje smutek. Ale pierwszy niszczy, a drugi zbawia i uzdrawia. Każdemu pasjonatowi trzeba powiedzieć: giniesz na krzyżu namiętności. Zniszcz ten krzyż i zbuduj inny - krzyż, aby z nimi walczyć. A ukrzyżowanie na Nim będzie waszym zbawieniem! Wszystko jest jasne jak słońce i wydaje się, że wybór powinien być bardzo łatwy. A jednak nie zawsze można go usprawiedliwić czynami. I powinniśmy być zaskoczeni naszą ślepotą. Inny cierpi z powodu pasji - i nadal ją zaspokaja. Widzi, że zadowalając siebie, wyrządza sobie coraz większą krzywdę – i zaspokaja wszystko. Niewytłumaczalna wrogość wobec nas samych! Niektórzy ludzie zbuntują się przeciwko pasji, ale gdy tylko pasja obudzi się ze swoimi żądaniami, natychmiast za nią podąża. Znów bierze się w garść i znowu się poddaje. Kilka razy tak - i cały sukces jest taki sam. Niezrozumiałe rozluźnienie sił moralnych! Co to jest pochlebstwo i oszustwo? Faktem jest, że pasja obiecuje góry przyjemności dla samozadowolenia, ale walka z nią niczego nie obiecuje. Ale ile razy doświadczono, że zaspokojenie namiętności nie przynosi szczęścia i pokoju, ale udrękę i ospałość. Wiele obiecuje, ale nic nie daje; a walka niczego nie obiecuje, ale daje wszystko. Jeśli jeszcze tego nie doświadczyłeś, spróbuj, a zobaczysz. Ale to nasz smutek, że nie możemy zebrać sił, aby tego doświadczyć. Powodem tego jest użalanie się nad sobą. Użalanie się nad sobą jest naszym najbardziej pochlebnym zdrajcą i wrogiem, pierwszym demonem miłości własnej. Użalamy się nad sobą i niszczymy siebie. Myślimy, że czynimy sobie dobro, a czynimy zło; im więcej zła czynimy, tym bardziej pożądane jest, abyśmy czynili zło. Dlatego zło rośnie i przybliża nas do ostatecznej zagłady. Inspirujmy się, bracia, i odważnie idźmy na krzyż samoukrzyżowania, poprzez ukrzyżowanie i wykorzenienie namiętności i pożądliwości. Odrzućmy użalanie się nad sobą i rozpalmy zazdrość związaną z udręką nad sobą. Weźmy serce lekarza, który w potrzebie dokonuje okrutnych cięć i kauteryzacji bliskich i szanowanych osób. Nie opowiem Wam o metodzie i całym przebiegu zmagań. Zabierz się do roboty - a wszystko ci wyjaśni i wszystkiego cię nauczy. Przypomnij sobie ten pokój, tę radość i to światło, które zagości w sercu po przezwyciężeniu namiętności i w ten sposób roznieci twoją zazdrość, abyś zbuntował się przeciwko nim. Światło, pokój i radość pojawiają się od samego początku przystąpienia do tej walki i wszystkie rosną i wznoszą się, aż w końcu osiągną kulminację w spokojnej dyspensacji serca, w której spoczywa Bóg. A Bóg pokoju prawdziwie przebywa z tymi, którzy osiągnęli ten stopień. Wtedy okazuje się, że krzyż jest zdecydowanie drzewem życia. Niebiańskie drzewo życia pozostało w raju; w jego miejscu postawiono na ziemi drzewo krzyża. Cel jest ten sam: człowiek będzie jadł i żył. Przyjdź, przylgnij do Niego swoimi wargami i pij z Niego życie. Przylgniesz do krzyża, gdy odrzuciwszy użalanie się nad sobą, staniesz się zazdrosny o samoukrzyżowanie; i zaczniesz pić z niego życie, gdy podejmiesz walkę z namiętnościami. Każde przezwyciężenie namiętności będzie równoznaczne z otrzymaniem życiodajnych soków z życiodajnego krzyża. Zwiększ prędkość, a szybciej upijesz się i będziesz pełen życia. Cudowna jest właściwość samoukrzyżowania! Wydaje się, że zabiera, ale zabierając, daje; wydaje się odcinać, ale odcinając, wszczepia się; wydaje się zabijać, ale zabijając, żyje. Właśnie Krzyż Chrystusa, przez który śmierć jest deptana, a życie zostaje dane. Co za błogosławieństwo, ale ile pracy! Pierwszy krok jest trudny – pierwsze przezwyciężenie siebie, pierwsza determinacja do walki; a potem, bez względu na bitwę w bitwie, staje się to coraz łatwiejsze. I zazdrość wybuchnie mocniej, a zdolność do pokonania wzrośnie, a wróg osłabnie. Tak jak w zwykłej wojnie wojownicy boją się zacząć, a potem nie patrzą już na nic, wszystko staje się dla nich wygodne i łatwe - tak w walce duchowej: po prostu zacznij, a bitwa nabierze tempa i uspokoi się. A potem im gorliwsze i ożywione walki, tym szybszy koniec bitwy i bliższy pokój. Nie masz sił, żeby zacząć? Modlić się. Pan wyśle. Otaczaj się myślami o niebezpieczeństwie pozostawania w namiętnościach - a wyprowadzisz się z ich ciemności w stronę światła wolności od nich. Ożyw uczucie udręki namiętności - a rozpali cię irytacja i chęć ucieczki od nich. Ale przede wszystkim wyznawszy przed Panem swoją słabość, stój i pchnij drzwi Jego miłosierdzia, wołając o pomoc. Pomoc nadchodzi! Pan spojrzy na ciebie, a światło Jego oczu rozpali w tobie litość nad sobą i roznieci zazdrość, abyś ochoczo uzbroił się przeciwko namiętnościom. A jeśli nawet Pan jest z nami, kto jest przeciwko nam? Bohaterski Pan, który zainspirował nas gorliwością do podjęcia wyczynu walki z namiętnościami, samego siebie i stawienia im czoła, daj nam siłę, abyśmy pod znakiem Twojego Krzyża prowadzili dobrą wojnę, patrząc na Ciebie, Wodza i Dokończyciela naszej wiary, który przez Krzyż przygotował nam zbawienie i dał nam w nim życie. Amen. Pozostaje wyjaśnić Wam trzeci rodzaj krzyża, który nas zbawia – krzyż oddania woli Bożej. Powiem też o nim kilka słów, bo pełne nauczanie o nim przekracza moje siły. Najdoskonalsi chrześcijanie wstępują na ten krzyż. Znają go i mogliby o nim mówić jasno, całkowicie i z mocą. Gdzie inni mogą to powiedzieć? I nie sposób nie pamiętać, że ktokolwiek z Was, po przezwyciężeniu jednej czy dwóch namiętności i nieco uspokojeniu się od wewnętrznych niepokojów, nie pomyślał, że zrobił już wszystko, czego należy i oczekuje się od chrześcijan. Nie i nie wszystko jest jeszcze zrobione. Ci, którzy nawet całkowicie oczyścili się z namiętności, nie wykonali jeszcze głównego chrześcijańskiego działania, a jedynie się do niego przygotowali. Oczyściłeś się z namiętności – teraz ofiaruj się Bogu jako czysta i niepokalana ofiara, jedyna godna Niego Najczystszego. Spójrz na Kalwarię. Tam krzyż roztropnego łotra jest krzyżem oczyszczenia z namiętności, a Krzyż Pański jest krzyżem ofiary czystej i niepokalanej. I jest to owoc oddania się woli Bożej – niekwestionowanej, całkowitej, nieodwołalnej. Kto wyniósł naszego Zbawiciela na krzyż? To oddanie. W Ogrodzie Getsemane nasz Pan Jezus Chrystus modlił się, aby kielich minął, ale podał w tej sprawie zdecydowaną definicję: „Nie jak ja chcę, ale jak Ty” (Mt 26,39). Od Jego słowa: „Jestem”, upadają ci, którzy przyszli, aby Go związać. Ale potem Go robią na drutach. Dlaczego? Ponieważ najpierw związał się z oddaniem woli Bożej. Pod krzyżem drży całe stworzenie i umarli przyjmują życie, lecz On na krzyżu pozostał nieruchomy, bo oddał ducha Bogu. Tacy są wszyscy, którzy wyrośli na doskonałych ludzi, którzy osiągnęli miarę wieku spełnienia Chrystusa. Oni wszyscy zostali ukrzyżowani, że tak powiem, zgodnie z wolą Boga. Każdy osobisty ruch, myśl i pragnienie jest do niego przybity. Albo w ogóle nie mają tego ostatniego w zwykłym sensie i formie: wszystko, co do nich należało, umarło, składając ofiarę z woli Boga. Porusza ich Boże przywołanie, Boże natchnienie, które, wyryte w ich sercach w tylko jeden znany im sposób, determinuje wszelkie ich działania. Święty Apostoł Paweł tak opisuje ten stan w odniesieniu do siebie samego: „Z Chrystusem zostaliście ukrzyżowani. Teraz nikt nie żyje, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,19-20). Gdy tylko został ukrzyżowany z Chrystusem, on, apostoł, najdoskonalszy człowiek, przestał żyć sobą, ale Chrystus zaczął w nim żyć. Albo znalazł się w takim położeniu, o którym pisze w innym miejscu: „Bóg sprawia w nas i chcieć, i spełniać dobre upodobanie” (Flp 2,13). Jest to szczyt chrześcijańskiej doskonałości, jaki może osiągnąć człowiek. Jest zwiastunem przyszłego stanu po zmartwychwstaniu, kiedy Bóg będzie wszystkim we wszystkich. Dlaczego wszyscy, którzy są godni tego osiągnięcia, często popadają w konflikt ze wszystkimi porządkami ziemskiej egzystencji i albo cierpią prześladowania i męki, albo stają się i są szanowani jako głupcy, albo wycofują się na pustynię? Ale we wszystkich tego rodzaju losach zewnętrznych ich przeznaczenie wewnętrzne jest jedno: zjednoczeni, z jednym Bogiem mieszkającym w sercu. Żyją i działają samotnie, ukrywając się w wewnętrznej, najgłębszej ciszy, przy całkowitym braku jakichkolwiek ruchów. Mówią, że wysoko w ostatnich krańcach naszej atmosfery ustaje wszelki ruch ziemskich elementów. Jeden uniwersalny element spoczywa tam spokojnie. Oto obraz tych, którzy zostali ukrzyżowani z Chrystusem, którzy przestali żyć własnym życiem i zaczęli żyć jedynie Chrystusem, czyli innymi słowy, wstąpili na krzyż pobożności wobec woli Bożej, która jako jedyna kwalifikuje i działa w nich z wyparciem się wszelkich osobistych rozważań i działań. Nie mam nic więcej do powiedzenia na ten temat. A mówi się to tylko po to, aby wam podpowiedzieć, że tu jest koniec, tu powinniśmy być i co osiągnąć, abyście wiedząc o tym, byli skłonni rozważyć wszystko, co macie i czynić dobro jak nic, jeśli nie osiągnęliście tego szczytu życia duchowego, określonego i oczekiwanego od nas. Wiele osób uważa, że ​​chrześcijaństwo jest tym samym, co inne rodzaje życia; ale to nie to. Rozpoczyna się od pokuty, kończy się walką z namiętnościami, a kończy współukrzyżowaniem czystego wewnętrznego człowieka z Chrystusem, zanurzeniem w Bogu. „Umarliście” – mówi apostoł – „a życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,3). Tutaj wszystko dzieje się wewnątrz, niewidzialnie dla ludzi, a znane jedynie sumieniu i Bogu. Nie ma tu nic zewnętrznego. Jest to oczywiście przyzwoita skorupa, ale nie decydujący świadek, a tym bardziej producent wnętrza. Zewnętrzne dobre zachowanie, jak to często bywa, to piękny wygląd trumny pełnej kości! Wiedząc o tym, stańmy, bracia, na Golgocie pod krzyżami i zacznijmy przykładać się do nich, a oni do siebie, tak jak możemy to czynić wobec każdego z nas. Szymon z Cyreny, który niósł Krzyż Pański, jest obrazem tych krzyżowców, którzy doświadczają zewnętrznych smutków i trudności. Kogo roztropny łotr ukrzyżował i którego Pan przedstawia na krzyżu, już wcześniej powiedziałem: pierwszy przedstawia walczących z namiętnościami, a Pan przedstawia ludzi doskonałych, ukrzyżowanych w oddaniu Bogu. A kogo reprezentuje krzyż złego złodzieja? Przedstawia tych, którzy pracują dla pasji. Namiętności dręczą ich, dręczą, krzyżują na śmierć, nie dając żadnej pociechy i dobrej nadziei. Po tych znakach niech każdy przymierza sobie krzyże i sam ustala, kim jest: Szymon z Cyreny, czy roztropny złodziej, czy naśladowca Chrystusa Pana, czy zły łotr z powodu namiętności, które cię trawią? Cokolwiek znajdziesz, spodziewaj się, że to będzie dla ciebie koniec. Dodam tylko: wyjdź z głowy, że przez życie w komforcie możesz stać się tym, czym my powinniśmy być w Chrystusie. Jeśli prawdziwi chrześcijanie doświadczają radości, dzieje się to całkowicie przez przypadek; Najbardziej charakterystyczną cechą ich życia jest cierpienie i choroba, wewnętrzne i zewnętrzne, dobrowolne i mimowolne. Przez wiele smutków trzeba wejść do Królestwa i do tego, co się w nim ukazuje. Pierwszy krok tutaj – zwrócenie woli ze złej na dobro, które stanowi serce pokuty – objawia się śmiertelnym bólem z powodu rany skruchy, z której następnie przez cały dalszy ciąg walki z namiętnościami sączy się krew, a która kończy się po uzyskaniu czystości, która w woli Bożej wynosi chrześcijanina do krzyża współukrzyżowania z Chrystusem. Wszystko jest smutkiem, chorobą i trudnościami. Można powiedzieć tak: pocieszenie jest dowodem pośredniej ścieżki, a smutek jest dowodem właściwej ścieżki. Biorąc to pod uwagę, radujcie się, krzyżowcy! A wy, którzy jesteście pocieszeni? Słowo Abrahama do bogacza w przypowieści o bogaczu i Łazarzu. Tutaj doznajecie pocieszenia, podczas gdy inni cierpią ze względu na Chrystusa i Jego święte prawo; ale w następnym świecie będzie odwrotnie: ci, którzy podążają ścieżką krzyża, doznają pocieszenia, a ci, którzy doznają pocieszenia, będą cierpieć. Zwykle mówisz: to tak, jakbyś nie mógł się dobrze bawić i pozwalać sobie na przyjemności. Tak, najpierw robisz najważniejszą rzecz, a potem też na to pozwalasz. W przeciwnym razie jedyne, co ktoś musi zrobić, to że dzisiaj jest bal, jutro jest teatr, jest spacer i wesoła lektura i rozmowa oraz różne rozrywki - przejście od jednej przyjemności do drugiej. Ale o tym, co najważniejsze, o tym, jak osiągnąć to, czym powinien być każdy chrześcijanin, nie ma myśli. Jakich owoców możesz się spodziewać po takim życiu? To tak, jakby nasza wewnętrzna relacja z Bogiem w Chrystusie dojrzewała sama, pomimo tych zewnętrznych zakłóceń?! Jak może dojrzeć? Czy świeca pali się na wietrze? Czy życie zakończy się trucizną? NIE. Jeśli chcesz dla siebie dobra, porzuć przyjemności, wejdź na ścieżkę krzyża pokuty, spłoń w ogniu samoukrzyżowania, zahartuj się łzami serdecznej skruchy - a staniesz się złotem, srebrem lub drogim kamieniem, a we właściwym czasie zostaniesz zabrany przez niebiańskiego Mistrza, aby ozdobić Jego najjaśniejsze i najbardziej światowe pałace. Amen. Przykłady zapisywania dobrych myśli, które pojawiają się podczas rozmyślań o Bogu i modlitwie, w liczbie 162 1 Nie raz pisałem do Was, abyście zapisali w specjalnym zeszycie myśli, które przychodzą podczas modlitwy lub oprócz niej - takie myśli, które gdy przyjdą, nie znikają szybko, ale zajmują umysł i serce na długi czas i na swój sposób ulepszają duszę. Aby zachęcić Cię do pilnej realizacji tego rodzaju pracy i dać przykład, przesyłam Ci notatnik, w którym jedna osoba czasami zapisywała podobne myśli. Zobacz jak to się robi i zrób to samo u siebie. 1. Serce to gąbka wypełniona różnymi płynami. Ściśnij, a popłynie. Nacisk serca - wrażenia i okoliczności aktualnego życia, które wywołują w sercu dobro lub zło, sądząc po tym, jaka część serca jest uciskana. Uważać na. Może to prowadzić do dobrej samowiedzy. 2. Zdarza się, że nieważne, gdzie ktoś wtyka nos, wszyscy go unikają. Jest to obraz zaniepokojonego sumienia, które, czy zwraca się do Boga, widzi, jak On odwraca swoje oblicze; czy do aniołów i świętych - a oni nie chcą na niego patrzeć; czy wobec osób wspólnie mieszkających – nawet oni wydają się odnosić do nich z pogardą; czy dla siebie – i nie widzi w sobie nic, na czym mógłby się pocieszyć. I nadal tu jest. Co się tam stanie?! Pamiętaj o tym często. 3. Czy kiedykolwiek doświadczyłeś rozczarowania? Och, jaka ona jest niesamowita! Została poddana próbie przez świętych głupców. Mieliśmy nadzieję spotkać Pana Młodego - ale nie udało się. I nie byłoby to takie trudne. Pocieszeniem może być nadzieja zobaczenia Go innym razem. Problem w tym, że sam Pan Młody odrzucił je raz na zawsze. Te dziewice nie były złośliwe, ale brakowało w nich czegoś bardzo potrzebnego. Dlaczego? Warto pomyśleć o tym już teraz i zawczasu nadrobić braki, abyśmy sami nie doświadczyli tego samego losu. 4. W szkołach, podczas egzaminów, czasami zdarza się, że każdemu wydaje się, że zna temat, a kiedy do niego dzwonią, nie mówi ani słowa, a dostaje zero. Uważaj, żeby Ciebie nie spotkało to samo, gdy wezwą Cię na badanie, z którego nie ma już powrotu. Tutaj sprawę można jeszcze naprawić, tam już nie da się tego naprawić. 5. Czy istnieje groźba odrzucenia? Tak. Bo szatan został odrzucony. I nie masz na czym oprzeć przywileju nieodrzucenia, kiedy jesteś obciążony grzechami. Jak to możliwe? Musimy się poprawić i bezlitośnie wołać o miłosierdzie, jak wdowa przed sędzią. 6. Przez swoje grzechy jesteś zwęglonym piętnem, trupem nabrzmiałym, sinym i przesiąkniętym smrodem, ciemnością, w której nic nie widać. 7. Pan jest na krzyżu. Stań przed Nim mentalnie i pomyśl, jakim spojrzeniem spotkałby Cię Pan z krzyża? Pozostań dłużej w tej pozycji, a sumienie Ci o tym wyraźnie powie. 8. Mówi się o starożytnym Izraelu: „luźny, grubszy, szerszy - i” zapomniany „Bóg”. To samo tyczy się dzieci nowego Izraela, które, zadowolone z tego, co mają, oddają się niedbałości i niedbałości o zadowolenie Boga. Są pełne i odpoczywają. 9. Na czym pokładacie nadzieję, tym jest dla was Bóg. Jeśli jesteś na osiedlu, to majątek jest twój; jeśli masz władzę, władza jest twoim bogiem; jeśli jest coś innego na czymś innym, jest Bóg dla ciebie. Kiedy prawdziwy Bóg pragnie kogoś nawrócić do siebie, najpierw niszczy fałszywych bogów, abyś po doświadczeniu ich zawodności szybciej i szczerze zwrócił się do Niego. 10. W życiu codziennym zdarza się, że inny zawiniony i wypędzony służący zostaje ponownie przyjęty przez właścicieli, gdy wyznaje swoją winę i przysięga, że ​​będzie dobry. Akceptują go, jeśli jest winny po raz drugi, kłaniając się jego prośbom i obietnicom. Akceptują to po raz trzeci i czwarty... i na tyle, na ile pozwala cierpliwość i wyrozumiałość. Ale jeśli sługa nadal wpada w te same kłopoty, w końcu mówią mu: idź i nie wychodź; a potem, choć bardzo ich błaga, nie słuchają go, mówiąc: już straciliśmy wiarę w Ciebie. Czy nie jest możliwe, aby to samo przydarzyło się grzesznikowi, który wielokrotnie powracał do tych samych grzechów i nadal do nich nie przestaje wracać? Niech osoba odpowiedzialna za takie upadki się nad tym zastanowi. 11. Zdarza się, że zarządzanie majątkiem powierza się komuś innemu, ale jest to osoba powierzchowna: robi, robi i zmienia wszystkie plany, nie biorąc pod uwagę potrzeb i wymagań gospodarstwa, ale według własnych fantazji - dużo się awanturuje, ale to nie ma sensu, a majątek szybko się burzy. To samo dzieje się w porządku moralnym, gdy ktoś cierpi na zmienny umysł - i nie jest zły, i robi różne rzeczy, ale nie ma to sensu: wszystko nie jest do celu, ale tak po prostu, z barku, pod wiatr. 12. Dokąd trafił ten, który nie miał szaty weselnej? Usiadłem już przy stole. I jaki jest koniec?! „Związanie mu rąk i nosa... wtrąciło go w całkowitą ciemność” (Mateusza 22:13). Ci, którzy myślą o byciu czymś, powinni myśleć o tym częściej. 13. Kolejny produkt przechodzi z rąk do rąk i wszyscy go chwalą. Ale specjalista w tej dziedzinie będzie patrzył tylko na to, jak widzi fałsz - czy został popełniony przez pomyłkę, czy z powodu nieumiejętności, czy też celowo. To samo dzieje się w aspekcie moralnym: niektóre czyny uważane są za bardzo dobre i godne pochwały, inne zaś za święte. Ale ekspert natychmiast zrozumie sprawę i rozpozna twarz w kilku słowach. 14. „Pamiętaj, skąd upadłeś” – rozbrzmiewa w sumieniu tego, kto podjął się dzieła zbawienia tak, jak powinien i poniekąd mu się to udało, ale potem rozproszył się i wrócił do swoich poprzednich lub jeszcze gorszych uczynków. Jakie to smutne! 15. Kiedy ktoś, kto powrócił na ścieżkę pokuty, zaczyna nad sobą pracować, wówczas, widząc, jak wszystko zdaje się wymykać mu z rąk z powodu skrajnego załamania sił i utrzymywania się złych nawyków, mimowolnie woła: „Zniewolony przez los, ratuj mnie, Panie”. 16. Czym jest duch pod władzą duszy i ciała i czym jest dusza i ciało pod władzą ducha? Niech każdy to oceni sam. Wejście z królestwa ciała do ducha jest reprezentowane przez św. Pelagię, św. Marię Egipską, św. Taizję, św. Mojżesza Murina, św. Dawida i tym podobnych. 17. W świecie, ludzkości i każdym człowieku pod wpływem ekonomii wcielonej w Panu Jezusie Chrystusie dzieje się sprawa najwyższej wagi. My także zostajemy wciągnięci w bieg wydarzeń w tym kierunku przez wszechwładną prawicę Boga. Dlatego nie można żartować nie tylko z życia w ogóle, ale także z każdej aktywności, pamiętając, gdzie należy ją skierować. I nie należy marnować ani minuty. Na przykład w roślinie i w ciele zwierzęcia nie ma ani chwili, aby w ogóle, a zwłaszcza w każdej cząsteczce, nie wydarzyło się coś, co jest niezbędne do życia. Ale tam dzieje się to nieświadomie i mimowolnie, a racjonalna istota musi zrobić to samo w porządku moralnym i religijnym niezależnie, świadomie i spontanicznie. 18. Osoba przedsiębiorcza – naukowiec, praktyk w jakiejś dziedzinie, artysta – poświęca swoim czynom wszystko, co Boskie, zawsze spychając to na dalszy plan – czyli modlitwę, kontemplację Boga, czyny pobożne – i pokłada ufność w swoich czynach i siłach. 19. Grzesznik – skoro każdy grzech został już potępiony – powinien czuć to samo, co czuje się skazany, na którego zapadł już wyrok śmierci, a do jego wykonania pozostało już tylko kilka minut. Drzwi się zaraz otworzą i wejdą kaci. 20. Działanie łaski Ducha Świętego poprzedza odpuszczenie grzechów i oczyszczenie serca z namiętności; przebaczenie i oczyszczenie poprzedza nienawiść do wszystkiego, co grzeszne; a nienawiść ta jest poczuciem potępienia i odrzucenia Boga. To ostatnie przychodzi, gdy sumienie budzi się pod wpływem bojaźni Bożej i zaczyna porządkować cały wstyd i zło życia. Najważniejsze jest rozbudzenie bojaźni Bożej i sumienia. To są elementy naszego ducha. Ożywają dzięki działaniu łaski uprzedzającej. 21. Patriarcha Jakub pracował dla Lei przez siedem lat i dla Racheli przez siedem lat. Lea jest obrazem życia aktywnego (działania), a Rachela życia kontemplacyjnego (umysłu). Okazuje się, że jedno i drugie można uzyskać dzięki pracy – to znaczy zarówno działaniu, jak i rozumowi. 22. Osoba, która spotyka się z nieuwagą i chłodem, oburza się i irytuje. A co z Bogiem, który jest wszędzie? Ale nie możemy się pochwalić, że zawsze zwracamy na Niego uwagę i mamy ciepłe, serdeczne nastawienie. 23. Ktokolwiek jest na miejscu, jego ustalone życie płynie spokojnie. Gdyby jednak stracił swoje miejsce, wszystko pogrążyłoby się w chaosie. Ma to także swoje miejsce w życiu duchowym. Ktokolwiek się go trzyma, w środku panuje spokój, a kto się od niego oddala, w jego wnętrzu natychmiast zaczyna się zamieszanie, najstraszniejsze i najbardziej niszczycielskie ze wszystkich zewnętrznych zamieszań. 24. Kto postępuje tak, jak powinien, pracuje nie szczędząc się, zwraca uwagę na siebie i rozpala w swoim sercu uczucia religijne. Gdy tylko zacznie opóźniać dzieło podobania się Bogu, natychmiast pojawiają się wędrujące myśli i ochłodzenie serca. Jeśli nie przestaniesz, szybko popadniesz w zaniedbanie i nieostrożność, nieczułość i roztargnienie. Jest to paraliż umysłowy, czyli zanurzenie duszy w śmierci. 25. Istnieją także kary wewnętrzne od Boga. To jest odbieranie uczuć duchowych. Dzieje się tak, gdy serce smakuje coś namiętnego, ale miało okazję tego uniknąć. Wtedy staje się niezdolny do odbierania uczuć duchowych i tak pozostanie, dopóki nie wyparuje wszelki ślad namiętnej walki. 26. Istnieje myśl o utrzymaniu pokoju. Zapominając o sobie, dusza zaczyna poruszać i porządkować wszystko na świecie na swój sposób - rzeczy, osoby i wydarzenia. Wróg sadza ją na krześle i buduje z niej małpę rządu światowego. Czy jest coś zabawniejszego niż ta brzydota? 27. Wróg podczas modlitwy zwykle przypomina sobie jakieś rzeczy, jakby były wyjątkowo potrzebne, a potem od nich odsuwa i przenosi nie wiadomo dokąd. Trzeba zaszczepić w sercu przekonanie i postanowienie przedkładania Boga ponad wszystko, przynajmniej podczas modlitwy. Powinien należeć do niego przez cały czas. Ale nierozłącznie poświęćmy Mu nawet ten krótki czas modlitwy. To jednak nie wystarczy. Musimy się upewnić, że stale chodzimy przed Bogiem z bojaźnią i czcią. Bo On jest wszędzie i w całej swej wielkości. 28. Namaszczenie drzwi krwią baranka paschalnego było dla nas symbolem. Co to znaczy? Oznacza tajemnicze namaszczenie naszych dusz krwią Pana Zbawiciela w chrzcie świętym. Musimy się modlić, aby ta krew przeniknęła nas wszędzie i odcisnęła piętno na naszym duchu, duszy i ciele. I będzie dla nas cichym orędownikiem na rozprawie, która zadecyduje o życiu lub śmierci – wiecznej. 29. Modlitwa jest mentalna, czyli mentalna i jest modlitwa serca, modlitwa uczuć. To pierwsze nigdy nie jest czyste i niezakłócone. Tylko uczucie może nadać modlitwie te cechy, gdy serce wypełnione jest jakimś uczuciem religijnym. Bóg to daje, ale my sami powinniśmy starać się wzbudzić w naszych sercach takie uczucia, zwłaszcza przed modlitwą. Modlitwa rozgrzeje to uczucie – i samo w sobie może przebiegać gładko. 30. Bolesny żal, że obrażamy Boga naszymi grzechami, wywołując pokutę, daje trwalszą decyzję, aby nie grzeszyć, niż żal, że niszczymy się grzechami, chociaż jest to również właściwe dla pokuty i nawrócenia. 31. Kto nie doświadcza w swoim sercu działania łaski Ducha Świętego, jego zbawienie jest wątpliwe. Bo taki stan może też zależeć od tego, że w duszy nie ma zupełnie nic. Zwykle jednak Duch Święty nie objawia szybko skutków swojej łaski – z obawy, że człowiek sam zje to dobro poza zasięgiem wzroku. 32. Istnieją dwa rozwiązania grzechów - tajemnicze i codzienne (jakby fizyczne). W pierwszym przypadku sumienie zostaje rozstrzygnięte i osoba radośnie czuje się uwolniona od wszelkiego potępienia za grzechy; w drugim natura zostaje uwolniona od wszelkich namiętności, które ją wiążą. Do tego ostatniego prowadzą wyczyny umartwienia oraz uczynki i modlitwy. I to jest pokuta (fizyczna) Boga, nawet jeśli ksiądz nie narzuca pokuty kościelnej; ale jeśli to narzucisz, pokuta Boża wkrótce się skończy. Modlitwy Kościoła za nich i miłość do nich pomagają zmarłemu osiągnąć to samo postanowienie. 33. „Milczcie i zrozumcie, że Ja jestem Bogiem” (Ps. 45:11). Znieść oznacza wyrzucić z duszy wszystko, co mogłoby zaciemnić oblicze Boga, widzialne dla umysłu za pomocą odpowiednich uczuć, co odwraca uwagę i uczucia od Boga. Ale jak można w ten sposób zerwać z interesami? Bądź zdecydowany wypełniać je zgodnie z poleceniami Boga, a nie jako własne przedsięwzięcia lub coś narzuconego z zewnątrz. 34. Wróg jest wokół nas nieustannie zajęty. Jego pierwszym zadaniem jest zajęcie się czymś drugorzędnym, przynajmniej niezłym, i odwrócenie uwagi od najważniejszej rzeczy - jedynej rzeczy, której potrzebuje. Kiedy mu się to uda, zaczyna dorzucać złe rzeczy i stopniowo prowadzi do złych myśli i uczuć... 35. Wyobraź sobie króla w swojej poczekalni. Znaleźliśmy wielu różnych ludzi pytających o co. Ale zamiast zwracać się do króla z prośbami, niektórzy wyglądają przez okno, inni zbierają śmieci, jeszcze inni podziwiają dekoracje sali, jeszcze inni się kłócą. Hałas. Prawie nikt nie patrzy na króla. Tak wyglądają nasze spotkania w kościele i modlitwy domowe. I wszyscy narzekamy, że modlitwy nie są wysłuchiwane! 36. Bóg buduje swoje duchowe miasto w niebie. Materiały przygotowywane są tu na ziemi, w Kościele Bożym, z dusz ludzkich. O ich ważności decyduje śmierć. Dobre umieszcza się w budynku w odpowiednim miejscu, złe wrzuca się na swoje miejsce. 37. Jak reprezentować Boga? W Niebie, w sobie, czy w czymś innym? Nie ma mowy. Nabierz umiejętności stania w przekonaniu, że Bóg jest wszędzie, a zatem w tobie i widzi wszystkie twoje tajemnice, i w tym przekonaniu stawaj z czcią przed niewidzialnym Bogiem, bez Jego wyobraźni. Ale módlcie się, aby sam Bóg was tego nauczył. 38. Bóg stwarza wewnętrznego człowieka. Ale Bóg zaczyna działać wewnątrz, kiedy człowiek rozpoznaje siebie jako całkowicie nic we wszystkich częściach i całkowicie oddaje się w ręce Boga, we wszechmoc Boga. 39. Wszystko jest w Panu Zbawicielu. On przebłaga Ojca i posyła Ducha Świętego. Dopełniwszy ekonomię zbawienia, stał się naszym Mistrzem, a my jesteśmy Jego sługami, wykupionymi Jego krwią. Czy to czujesz? 40. Kiedy słyszysz, jak ludzie mówią o kimś innym: jest pełny, upadł i drzemie, nie zapomnij pomyśleć, że jest to obraz twojej nieostrożności wynikającej z samozadowolenia. 41. Modlitwa dzieje się, jak to mówią: jeśli się przywiążesz, nie da się jej odciągnąć za uszy; Inaczej jest tak: pociągnij za wodze, a nie będziesz mógł ich pociągnąć. 42. Słyszysz, co mówią o czymś innym: jest arogancki. Spójrz, aniołowie Boży nie powiedzieliby tego o tobie, sądząc po tym, jak zachowujesz się w stosunku do Boga na modlitwie. Czy nie chciałbyś mieć Jego przyjaciela? Król ziemi, niezależnie od tego, jak miłosierny i protekcjonalny, nie toleruje zażyłości i odmawia dostępu do siebie tym, którzy są aroganccy. A Królu Niebios, czy myślisz, że sobie pofolgujesz? 43. Pokój ciała niszczy wszystko, co dobre, zdobyte pracą. To tak, jakby sam właściciel własnoręcznie ścinał piękne drzewo, które z wielką pieczołowitością zostało odrestaurowane. 44. Serce to jama pełna węży. Węże to pasja. Ich otchłań: cielesność – jedz, pij, śpij do syta; bezczynność, lenistwo; pożądliwość, miłosność, skąpstwo, interesowność, poleganie na posiadaniu; egoizm, duma, próżność, podobanie się ludziom, zarozumiałość; złość, nienawiść, zazdrość, napawanie się; nadmierne zaniepokojenie, roztargnienie, itp., itd.... Co robić? Ten, który wystaje, uderz go w głowę. Młot – bezwzględność wobec siebie. 45. Jeden ze starszych napisał: Jestem jak koń, który pasie się bez właściciela: kto chce, siada i jeździ; Gdy tylko jeden z nich wysiądzie po przejechaniu, drugi siada i robi to samo, i tak dalej. Mówił o wędrówce tu i tam swoimi myślami. Przez nich wróg atakuje nas. Dodać trzeba, że ​​to samo czyni przez pracowitość i wielką staranność w strzelistej zarozumiałości. 46. ​​Ten, kto żałuje, początkowo widzi tylko swoje własne grzechy, ale gdy wewnętrzny nieład nieco ustąpi, zaczyna dostrzegać namiętności pokrywające duszę pod grzechami. Najpierw zawołał: Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem; i tu dodatkowo dodaje: Boże, oczyść mnie, grzesznika, albo: uzdrów moją duszę. 47. Zwiastowanie i Wcielenie odpowiadają w nas początkowi poszukiwania zbawienia i przyjęcia łaski, która zasiewa ziarno nowego życia; a Boże Narodzenie odpowiada formacji nowego wewnętrznego człowieka. 48. Zaprawdę siedzimy w ciemności; i to nie tylko wtedy, gdy żyjemy beztrosko, ale także wtedy, gdy zaczynamy troszczyć się o zbawienie. Życie pozwala ci to zauważyć i poczuć, ale nie możesz o tym myśleć. 49. Czy słyszysz, jak ludzie mówią o kimś innym: w co się wpakowałeś? Bardzo przyzwoicie jest powtarzać sobie, gdy pojawiają się myśli o arogancji. 50. Na początku uczucie skruchy wynika raczej z chęci samozachowawstwa – oznacza, że ​​ktoś umarł; potem popadają w smutek z powodu obrazy Boga. To prawdopodobnie będzie trwało do końca mojego życia. 51. Biznes to pilny obowiązek. Nie należy ich lekceważyć, są cenne. Ale zbawienie nie może opierać się na nich. To nie jest ich sprawa, ale dzieło łaski Bożej – zarówno jako zbawczego miłosierdzia, jak i mocy ku zbawieniu. 52. Jaki jest dom niezamieszkany? Puste, zatęchłe, bezdomne. Taka jest dusza, która nie żałuje i nie ma bojaźni Bożej. 53. Bóg, stworzywszy świat, udoskonala go i prowadzi do ostatecznego celu. Każde stworzenie jest narzędziem. Ale istoty niewolne są narzędziami uległymi, a wolne są uparte. Spowalniają doprowadzenie świata do celu. Ponieważ bez ich poprawności nie można osiągnąć tego celu, przeto cała troska Boga skierowana jest na prowadzenie i utrzymywanie rozumnych stworzeń na właściwej drodze. Podstawą tej opieki jest ucieleśniona ekonomia. I tak powiedział Pan: «Ojciec mój działa aż dotąd i Ja działam». 54. Wróg zamienia skruszoną duszę w szambo, do którego wrzuca wszelkiego rodzaju śmieci. 55. Czy widziałeś, jak czasami stado psów otacza człowieka? Biedak po prostu się odwraca i walczy, czym tylko może. Ale ktoś silniejszy podbiega do niego i stado się rozprasza. To samo przydarza się tym, którzy pokutują i podążają ścieżką samonaprawy. Wróg budzi w nim czasem stado namiętności, które niczym psy spuszczone z łańcucha, jedna lub druga zaczynają go rozdzierać. I tylko pomoc z góry rozprasza to stado. 56. Jeśli zauważasz ślady namiętnych ruchów, ale nie masz z nimi nic wspólnego, to nie śnij o sobie za dużo. Nie ma przypadków, może tylko dlatego, że nie ma dla nich przypadków. Jeśli nadarzy się okazja, okażesz się bardziej zmysłowy niż Turek, bardziej zły niż bashi-bazouk, bardziej samolubny niż Żyd. 57. Na początku uczynki pokuty, niezależnie od ich siły, wydają się niczym; ale później, gdy sumienie będzie zaspokojone, mogą się one wydawać czymś. Nie powinniśmy do tego dopuścić. 58. Sakramentalne odpuszczenie grzechów następuje bezpośrednio przez spowiedź, w chwili podjęcia kapłańskiego postanowienia, a odpuszczenie ich śladów z natury dokonuje się przez trudy pokuty. Zmarli, którzy nie osiągnęli tego za życia, osiągają to tam dzięki modlitwom Kościoła Świętego. 59. Duch napięcia i ospałości, który podchodzi do serca od dołu i stara się je wszystkie zawładnąć, nie jest dobrą cechą. Trzeba go oderwać. Ta szczelność jest nieokreślona; dobry smutek ma zawsze na celu zdecydowanie czyjeś grzechy i czyjąś niegodność. 60. Zdarza się, że na zewnątrz usługa idzie dobrze, ale wewnętrznie jest bardzo wadliwa. Jest też pracownik, który na zewnątrz jest w porządku, ale wewnątrz wygląda, jakby miał obcięte włosy. 61. Wydaje się, że lepiej byłoby nazwać życie duchowe wewnętrznym. Jest to jaśniejsze, bardziej wszechstronne i dokładne. 62. Nie tylko grzech cielesny, ale wszelka pobłażliwość ciała w jedzeniu, piciu, spaniu, odpoczynku, pozycji albo tłumi ruchy duchowe, albo zmniejsza siłę ich napięcia. 63. Nie podchodź do modlitwy ostrożnie, w przeciwnym razie twoja modlitwa nie będzie modlitwą. Wszyscy błagają o możliwość odcięcia opieki. Dzięki niemu wróg rzuca dusze tu i tam, jak pszenicę na sicie. 64. Dusza bez troski idzie na modlitwę i idzie do Pana. A wraz z nim modlitwa jest tego pełna, a wszystko to odbywa się poprzez modlitwę. 65. Duchowe zawłaszczanie od innych (przypisywanie sobie sukcesów) przybiera różne formy i jest przyczyną pedagogicznego odwrotu od łaski. Stąd petryfikacja, zapomnienie, ciemność, utrata energii. Lekarstwem na to jest przyjmowanie wszystkiego jakby z ręki Boga, z wdzięcznością, jako daru i życie zawsze w oddaniu siebie Bogu, całą herbatę z góry. 66. Dobre myśli, które nagle odwiedzają i przychodzą do duszy, pochodzą od Pana lub od anioła stróża. Organizują wszystko w środku, oświetlają zarówno wewnętrzne, jak i zewnętrzne i wprowadzają w radosny stan. Wrogie myśli i złe myśli powodują zamieszanie i ciemność, któremu towarzyszy samozadowolenie, a złe zawsze przynoszą ze sobą burzę namiętnych ruchów, mniej lub bardziej silnych i destrukcyjnych. 67. Życie wewnętrzne ma swoje własne prawa i prawa, swoją poprawność i niepowodzenia, swoje własne nagrody i kary, które nie są skoordynowane z zewnętrznymi, ale toczą się normalnie. Na zewnątrz jest jedna pozycja, a wewnątrz jest inna. 68. Po pokucie i dziele oczyszczenia sumienie od czasu do czasu przechodzi przez wszystko, co zgrzeszyło w życiu - i osądza. Spójrzcie na czekający go wyrok. To bardzo upokarzające. Wróg czasami to udaje; jedynie przypomina sobie pewne czyny, które według ludzkiego osądu są niemiłe, czyny wynikające z głupoty i przeoczenia, ale nie dotyka tych, którymi obraża się Boga. Sąd sumieniem, można powiedzieć, łaską ożywia skruchę i skruchę pełną nadziei, przełamaną radością przebaczenia; i ten wróg przynosi smutne i ciężkie brzemię. 69. Dlaczego dusza jest pusta? Z tego, że Odwiedzająca Dusze wyszła z jej winy i dla jakiegoś nauczania. Być może następuje naturalna pauza – odpoczynek wszystkich sił, które jako istoty nie potrafią utrzymać się w ciągłym napięciu bez wyczerpania i odpoczynku. 70. Etapy uchylania się od jednej potrzebnej rzeczy, czyli upadku od ducha: 1) pasja do jakiejś działalności - studiowania czegoś, rękodzieła lub przedsięwzięć artystycznych; 2) w rezultacie korzyści z pracy dla sprawy zbawienia - w modlitwach, czuwaniach, postach, samotności itp.; 3) z tego powodu osłabia się uwaga na siebie i zniszczona zostaje struktura wewnętrzna, co daje wrogowi dostęp do siania nieżyczliwych myśli i wzbudzania namiętnych ruchów; 4) nie jest to dalekie od skłonności do namiętności i grzechu. 71. Musimy połączyć uczucia zagłady i bycia zbawionym. Jest tu tylko prawda. 72. Dwie drogi oczyszczenia serca – działanie i kontemplacja. Zaczynają razem w prawdziwym marszu i idą ramię w ramię; ale początkowo akcja toczy się naprzód, potem wyprzedza kontemplację, a w końcu całkowicie ją pochłania. 73. W okresie oczyszczenia Bóg nie tylko dopuszcza kłamstwa i nieszczęścia, ale także wprowadza je jako skuteczny środek oczyszczenia. Te ostatnie są szczególnie owocne, ponieważ po nich do duszy wysyłana jest specjalna moc, aby je przenieść. Kuszony może jednak w tym zgrzeszyć, podobnie jak w pierwszym przypadku. Patrzeć. 74. O tym, że zło istnieje i dzieje się w nas, świadczą najpierw przykazania i żądania sumienia, potem pokojowa dyspensacja serca, a na koniec oko Boga w sercu. 75. Budując zbawienie, pogłębiaj fundament. Tym fundamentem jest uczucie, które nigdy nie przemija: ślepy, nagi, trędowaty, sparaliżowany. 76. Bóg tak organizuje spotkania z ludźmi, abyśmy przekazywali sobie nawzajem dobro, które jest w nas od Boga i wzajemnie się ubogacali. Wróg podżega i robi wszystko, co w jego mocy, aby te spotkania były nie tylko bezużyteczne, ale i szkodliwe. Słuchać! 77. Wróg, kusząc, odnosi się do charakteru ludzi: tak postępuje z umysłem, inaczej z interesami, a inaczej z sercem. I nie zawsze nawołuje do zła, ale jest zadowolony, jeśli uda mu się zająć uwagę drobiazgami. Chce po prostu odwrócić uwagę od najważniejszej, jedynej potrzebnej rzeczy i zmarnować czas. Wszystko jest na jego korzyść. 78. Wewnątrz struktura myśli o sprawie głównej zmienia się co jakiś czas, ale istota sprawy musi pozostać niezmieniona, a mianowicie: jestem grzesznikiem i godzien potępienia i egzekucji, ale nie tracę nadziei na zbawienie przez wzgląd na śmierć Pana Zbawiciela na krzyżu. 79. Podjąwszy pracę pokutną i nie widząc powodzenia, nie lękajcie się. Szukajcie i szukajcie, polegając na obietnicach Bożych. Właśnie zostałeś za jednym brzegiem, ale drugiego w ogóle nie widać. Pracuj ciężej wiosłami – pokutnymi, ascetycznymi środkami – a pojawi się brzeg. Wtedy Twoja praca będzie przyjemniejsza. Wystarczy, że otrzymasz choć jedną oczywistą pomoc – a będzie to wizja drugiego brzegu. Wtedy nie będzie miejsca na martwienie się o powodzenie Twojego biznesu – chyba, że ​​staniesz się leniwy. Ale kto oprócz ciebie będzie za to winien? 80. Ustaw barierę przy wejściu do serca i postaw przy niej ścisłą straż. Zapytaj o cokolwiek odpowiedniego – myśli, uczucia, pragnienia – niezależnie od tego, czy jest to twoje, czy kogoś innego. Odpędzaj obcych bez litości i bądź bezlitosny. 81. Osoba szczera robi to, bo jest to przyjemne, pożyteczne, konieczne; i duchowe – bo obowiązek, cnota podobają się Bogu. A w życiu duchowym są rzeczy przyjemne, pożyteczne i konieczne rangi duchowej, ale tutaj podlegają prawom ducha życia dotyczącego Jezusa Chrystusa. 82. Dobro zewnętrzne bez wewnętrznej samokorekty to to samo, co zagojenie się ran, ale szczupłość, po której rany pozostają, lub to, że dom jest zgniły, otynkowany i pomalowany. 83. Bóg Ojciec z upodobania powołuje nas grzeszników do swego Jednorodzonego Syna za łaską Ducha Świętego. Syn Boży obmywa swoją krwią tego, kto usłuchał wezwania, a Duch Święty go odradza, przyodziewając go w Chrystusa. Wtedy Ojciec przyjmuje go do swojej czynnej i żywej łaski, w swoje objęcia. 84. Kościół Święty na ziemi to cegielnia. W niebie budowana jest ostatnia Cerkiew Boga, a na ziemi, w Kościele Świętym, przygotowywane są cegły i inne rzeczy. Glina jest kruszona, ubijana, spalana – wycisza się i staje się cegłą nadającą się na budynek. Bądź taki w swoim życiu duchowym, a będziesz wyglądać na godnego niebiańskiej cerkwi Bożej. 85. Kiedy ściśniesz butelkę wypełnioną wodą, woda zacznie z niej tryskać fontanną w górę, gdy tylko znajdzie lub przebije się przez dziurę. Podczas modlitwy ograniczaj się ze strachu przed sądem - a wołanie z twojego serca, jak fontanna, popłynie do żalu, wołając o miłosierdzie. 86. W świecie Bóg buduje swoje dzieło. I wszystkie moce niebieskie słuchają. Ty też uważaj. Wszystko jest środkiem. Cel jest znany jedynie Bogu. Wszystko jest przejściowe; jest tylko jeden Bóg, który jest niezbędny. Trwaj przy Nim. Jest On wszędzie poprzez swoją istotę, a nie tylko poprzez wiedzę. Strzeżcie się, aby nie zostać potępionym, jak ci, którzy krzywią się i postępują skandalicznie przed obliczem króla. 87. Tak jak odbiorcy zobowiązują się do zastąpienia niemowląt ochrzczonych tym, czego sami nie są w stanie spełnić, tak też w przypadku tych, którzy odeszli, którzy przeszli do innego życia z aktywnym początkiem prawdziwego życia, nieukończonego, to, czego sami nie są w stanie w tym celu spełnić, wykonuje za nich wspólnota wierzących, dopóki nie zostaną oczyszczeni i dojrzali. Następnie nagradzają wierzących modlitwą za nich. Spójrzcie na krążenie sił życiowych w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. 88. Nikt nie wchodzi za wewnętrzną zasłonę czynem, tylko Pan Zbawiciel wszedł tą drogą. A jednak wchodzą wszyscy chrześcijanie, którzy wchodzą mentalnie, poprzez uczucia lub kontemplację. To jest stan, a nie ruch. To owoc całego systemu. Ta zasłona oznacza, że ​​Pan jest niewidzialny: „zakryj swoją ciemność”. 89. Ktoś powiedział: wygląda na to, że w najważniejsze święta – Zmartwychwstanie Chrystusa, Narodziny Chrystusa, Zesłanie Ducha Świętego i inne – a także w niedziele i dni pamięci, tym, którzy zmarli przed czasem oczyszczenia, daje się swobodę odwiedzania miejsc, w których wcześniej mieszkali, zwłaszcza z tymi, którzy się za nich modlą, i we śnie objawiania im ich stanu, aby wzmóc ich modlitwę lub pocieszyć. 90. Jak kontemplować Boga w sercu, nie umniejszając Jego wielkości? Trzymaj się myśli, że On jest najbardziej wewnętrzny i nie przybieraj swojej obecności w żadnej formie. 91. Miłosierny Bóg pragnie, aby Jego rozumne stworzenia żyły w radości: jedni cieszą się wrodzonym dobrem, inni, których dobro zostało zachwiane, pocieszani pewnością, że jest to dla nich niezbędny środek do zapewnienia sobie dobrobytu tu, a jeszcze bardziej tam. Nie poddając się z samozadowoleniem temu, co zarządził Bóg, możesz pozbawić zbawienny wpływ istniejących okoliczności i w ten sposób nieodwracalnie wyrządzić sobie krzywdę. 92. Poprzedzeniem pokusy, czyli pobudzenia namiętności, jest częste myślenie o niej i dawanie sobie korzyści i pocieszeń cielesnych. Musimy otrzeźwieć. 93. Co innego myśleć o przedmiotach wiary, a co innego wierzyć. W tym drugim nic nie jest znacząco dodane, ale jest inna struktura serca i inny smak tego, co znane. 94. Zdarza się też, że choć nie ma złych uczynków, to stan serca jest zły. Bóg odrzuca takiego, chociaż nie wygląda źle. Przyjrzyj się bliżej i sprawdź, czy należysz do tego rodzaju ludzi. 95. Bóg tak organizuje zbawienie każdego: kto jest sprawny, przyciąga go do Syna; Syn przyszłości akceptuje; przyjęte, zostaje przemienione dzięki łasce Ducha Świętego. To pierwszy okres, przygotowawczy. Trwa od powołania aż do chwili, gdy zostanie wypowiedziane w sercu: Bóg jest wszechczynny we wszystkim – i rodzi się całkowite poddanie się wszechdziałającemu Bogu. Stąd zaczyna się Boskie działanie w człowieku poprzez siły ludzkie, czyli Boga-człowieka. Xie – druga kwarta. Trzeci okres to pokój w Bogu, którego prawdziwe miejsce jest tam, ale tu ma być jego początek. Większość ludzi jest w pierwszym okresie; pewna część - w drugiej; Trzecią osiągają tutaj nieliczni ludzie, ale tam każdy, jednak w swojej randze. To jest wieczna błogość. 96. Nikt nie zna Boga Ojca, tylko Bóg Syn i Bóg Duch Święty; i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i Duch Święty; i nikt nie zna Ducha Świętego, tylko Ojciec i Syn. Z tego wzajemnego poznania wynika zarówno wzajemna wola, jak i wzajemne oddziaływanie, które zbiegając się w jedno dają jedność wiedzy, jedność woli i jedność działania. Tak jak wszystkie Osoby są w swej istocie jednym, tak też wszystkie są we wszystkim. Żadna Osoba nie jest zjednoczona w niczym, z wyjątkiem narodzin i procesji. Ale w odniesieniu do tych ostatnich wypada powiedzieć: Ojciec, rodząc Syna, w żaden sposób nie oddziela Go od Siebie i Ducha; i rodzi Ducha Świętego, nie oddzielając Go w żaden sposób od Niego ani od Syna. Syn, gdy się rodzi, nie jest oddzielony od Ojca i Ducha; a Duch, postępując, nie jest oddzielony ani od Ojca, ani od Syna. Ojciec rodzi Syna i wypędza Ducha Świętego bez prymatu i dominacji nad Nimi. Podobnie Syn rodzi się z Ojca, a Duch Święty pochodzi od Ojca, nie stając się w ten sposób kolejnym, ale ssąc Go i nie stając się mniejszym od Niego, ale pozostając Mu równym we wszystkim. 97. Osoby Trójcy Przenajświętszej, znając się wzajemnie i zjednoczone w tym poznaniu, wiedzą, że każda z nich ma to samo, a nie to samo, że są inne. Ojciec, rodząc Syna i rodząc Ducha, wie, że ich istota jest taka sama jak Jego, nieprzechodnia. Syn, który się narodził, wie, że Jego istota jest taka sama jak Ojciec i Duch. Wychodzący Duch wie, że Jego istota jest taka sama jak Ojciec i Syn. Mają zatem tę samą świadomość jedności bytu, czyli świadomość, że pomimo Trójcy Osób są jednym Bogiem. 98. Pokusy są konieczne ze względu na naszą obecną sytuację. Jesteśmy w niewoli. Tak jak ktoś, kto ucieka z wrogiej twierdzy, musi jeszcze wiele znieść, zanim dotrze do granicy swojej ojczyzny, tak jest i tutaj. 99. Znajomość przedmiotów wiary jest trojakiego rodzaju: racjonalna lub naukowa; doświadczony, ukształtowany w wyniku dzieła oczyszczenia serca; i życia, dane bezpośrednio tym, którzy weszli do obszaru światła. Ta ostatnia jest prawdziwą kontemplacją, której początki pojawiają się także w drugim stopniu. 100. Zrozumienie i postrzeganie spraw duchowych następuje w modlitwie. Ale czytanie modlitwy tego nie daje - daje własną, czyli krótką modlitwę połączoną z myślą o Bogu. 101. Tak jak organy zostają uruchomione i same grają już rozpoczętą pieśń, tak wróg rozpoczyna w duszy sen - i odchodzi, obserwując. Sam sen ciągnie się i ciągnie. Kiedy marzenia się kończą, wróg podbiega i udaje mu się rozpocząć kolejne marzenie - po czym znowu biegnie z powrotem i patrzy. Kiedy ten sen się kończy, podbiega i rozpoczyna trzeci, i tak dalej. Jeśli go odbiją, stanowczo odcinając wszelkie marzenia, nie jest arogancki - odsuwa się trochę i cały czas zastanawia się, jak zacząć swoje marzenie od nowa z innej strony. I nie odejdzie, dopóki nie będzie miał na to czasu. To jest cała jego sprawa. Kiedy we śnie pojawia się ruch namiętności, podbiega i działa, aby zniewolić i zwabić współczucie, a nawet zgodę, całkowitą lub niepełną. Jeśli mu się to uda, dalej uczy, jak wcielać swoje plany w życie. I nie ma chwili, aby spuścił swą duszę z oczu i powstrzymał przed nią swoje złe zamiary. 102. Ci, którzy zdobywają fortecę, najpierw ją ostrzeliwują, a następnie atakują. To samo dotyczy walki duchowej. Wróg najpierw strzela strzałami myśli, potem gdy widzi, że są już słabo odbite – zakochali się – dokonuje silnego ataku poprzez podniecenie namiętności. Jeśli w pierwszym okresie dusza zachowała się tak, jak powinna, to w drugim stanie odważnie. 103. Wróg daje się ponieść przyjemnościom grzechu. A Pan, odwracając uwagę od grzechu, pozwala skruszonym i szczerze zwróconym na dobrą ścieżkę doświadczyć słodyczy życia w pokoju z Nim i sumieniem. Ta słodycz jest czystsza, lżejsza i spokojniejsza niż słodycz grzechu, który zawsze jest mętny i niepokojący. Dlaczego ten, kto doświadczył słodyczy Pana, ma w tym silną broń, aby oprzeć się przyciąganiu słodyczy grzechu wroga? 104. Kiedy zauważysz impuls, aby zrobić coś tak szybko, jak to możliwe, wiedz, że pochodzi od wroga, aby cię skrzywdzić lub ośmieszyć, bez względu na to, jak jasne może się to wydawać. 105. Duch Chrystusowy to całkowita bezinteresowność i gotowość do poświęcenia się na chwałę Boga i dobro innych. Znajduje to odzwierciedlenie w całej naturze człowieka. Demony go wyczuwają i uciekają, coraz dalej. 106. Wróg nieustannie próbuje zbezcześcić serce swoimi nieczystościami - i udaje mu się wrzucić w nie mnóstwo myśli i często grzesznych uczuć. Dzieje się tak ze śpiącą osobą, gdy nie ma uwagi. Po przebudzeniu i zauważeniu tego musisz natychmiast wszystko posprzątać, aby nie pozostał po nim ślad. Jak? W imię Pana Jezusa: „Ma w ręku łopatę”. Rękojeścią tej łopaty jest skrucha skrucha i determinacja, aby nie obudzić machinacji wroga przez nieuwagę. Ręka, w którą bierze się tę łopatę, to wiara z nadzieją, której Pan nie porzuci. Motorem pracy jest zazdrość. Jej wsparciem i podstawą jest nieużalanie się nad sobą. Uzbrojony w to wszystko, idź do swego serca i oczyść tam wszystko, i nie rezygnuj z pracy, dopóki nie pozostanie ani jedna cząstka wroga. 107. Wróg kusi tylko do momentu stosunku, a następnie opuszcza osobę i sam doprowadza ją do końca - tak że czynu dokonuje on sam i on jest wszystkiemu winien; wróg jest na uboczu. To jest cudowne! 108. Kiedy wróg widzi, że ktoś zdecydował się porzucić niewolę i pójść drogą dobra, nie zaprzecza temu bezpośrednio, ale śpieszy z przełamaniem stanowczości tej decyzji w sposób zewnętrzny, a mianowicie: namawia taką osobę, aby wykonała jakieś zadanie ze swoich codziennych zajęć, przedstawiając je jako pilnie potrzebne i zajmując całą jego uwagę. Kiedy uwaga skupiona jest na sprawie i całej jej produkcji, wówczas udaje mu się skierować myśli w stronę pobłażania temu, co dana osoba trzymała w swojej niewoli. I zdarza się, że zanim zdąży dokończyć pracę, jego dobre intencje zostają zachwiane – wszystko znów wraca do starego porządku. 109. Każdy człowiek zazwyczaj działa samodzielnie – wymyśla, rozważa i realizuje je z pomocą Boga. Czasami jednak każdy staje się narzędziem działania sił wyższych, z których za jego pośrednictwem przekazywane jest lub przekazywane jest potrzebne dobro otaczającym go osobom. Dowodem tego jest stan inspiracji, aby coś powiedzieć lub zrobić - kiedy dana osoba mówi i działa nie ze względów osobistych, ale z powodu niekontrolowanego uczucia i przyciągania. Jednocześnie on sam może nie być w stanie zachować tego, co jest sugerowane. W tym przypadku jest to tylko przewodnik, tak jak rynna jest przewodnikiem wody. Ale tego może się nauczyć. W tym przypadku osiągają podwójną korzyść. 110. Zarówno w wierze, jak i w życiu należy budować jedno przekonanie: w wierze – że Bóg przyszedł na ziemię i zatroszczył się o nasze zbawienie; w życiu – po co zostałeś kupiony, dlaczego musisz niestrudzenie pracować, w nadziei, że zaznasz pokoju także tutaj, a nie tylko tam. Korzeniem życia jest gorliwość dla Boga, oddanie Jego ochronie, przewodnictwu i pełnemu działaniu. 111. Każdy człowiek jest podwójny - zarówno dobry, jak i niemiły. U niektórych zwycięży dobro, u innych zło. Ale nawet w pierwszym przypadku niemiły nie milczy, lecz przy każdym dobrym przedsięwzięciu zwraca na siebie uwagę bezpośrednio lub pośrednio; w drugim zaś dobro nie milczy, lecz zawsze przypomina o sobie, w każdym złym przedsięwzięciu. Czasami wydaje się, że to, co jest w nas niemiłe, to jakieś złe oblicze, wszczepione w naszą naturę, która jest dobra przez stworzenie, czujnie przyglądającą się wszystkiemu w nas i nieustannie ponaglającą nas swoimi sugestiami. 112. Wigor – ciągłe napięcie energii wewnętrznej, utrzymujące duszę i ciało w ryzach – zostaje odcięte przez potrzebę odpoczynku lub czci dla czegoś stworzonego, z przyjemnością i satysfakcją w tym, oprócz Boga i Boskości. Jest na to otchłań tematów – wszystkiego, co istnieje poza Bogiem i rzeczami Boskimi. Niech uwaga to dostrzeże i zniechęci do tego. 113. Na samym początku modlitwy nasi niemili ludzie zawsze sugerują jakąś sprawę, jakby to było konieczne, abyśmy się nią zajęli. Jeśli ktoś, kto zaczyna się modlić, nie jest ostrożny, wówczas jego myśli kierują się w stronę proponowanego zadania, a zapomina o Bogu i modlitwie – kłania się jak lalka. Aby tego uniknąć, przed modlitwą musisz odrzucić wszystko ze stanowczą myślą i zacząć się modlić z gołą duszą, aby podczas modlitwy była to jedyna rzecz, na której ci zależało. 114. Nie możemy pozostać bez rzeczy do zrobienia i zajęć. Bóg dał nam aktywne siły, które wymagają ćwiczenia. Dlatego każdy ma swoje własne sprawy i zajęcia. Wymagają uwagi, ale z drugiej strony postęp moralny, który jest ważniejszy niż wszystko inne, wymaga, aby uwaga była zawsze skupiona na Bogu. Jak pogodzić jedno i drugie? Wszystkie nasze czyny i działania musimy traktować jako dzieła Boże, narzucone nam przez Boga i poświęcać je Bogu. Wykonując je, nie traćmy z oczu Boga, gdyż w tym przypadku nieuniknioną troską jest to, jak sprawić, by wszystko, co robimy, podobało się Bogu. 115. Aby rzeczy i czynności nie pochłaniały całej Twojej uwagi, musisz je wykonywać bez pasji, bez uzależniania się od nich. Umiejętność tego należy zdobyć poprzez ciągłe wysiłki i gotowość do wykonywania swojej pracy nie dlatego, że dusza sprzyja temu czy innemu, ale z poczucia obowiązku. Definicja tego, co jest konieczne i motywacja do tego, muszą zostać zaczerpnięte z Boskiego królestwa. Wtedy prowadzenie interesów będzie zarówno pilne, jak i oderwane – nie przywiązanie do pustki, ale prosto do Boga. Wtedy, nawet gdy zaczniesz się modlić, wyrzucenie ich ze swojej uwagi nie będzie nic kosztować. Tak, naturalnie wypadną z tego, gdy tylko zostaną przyjęte od nich ręce. Jednak wynika to z nawyku ciągłego przebywania w obecności Boga i okazywania czci. 116. Mądry powiedział: „Początkiem mądrości jest bojaźń” Boża. A jeden ze starszych mawiał: nabierz szacunku do Boga, a wtedy wszystko będzie z tobą w porządku, zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz. Zabawne dzieci w wieku szkolnym zazwyczaj hałasują i wrzaskują do czasu przybycia nauczyciela, ale gdy tylko się on pojawia, wszyscy są na swoich miejscach i panuje cisza. To samo dzieje się w środku z pełnymi czci myślami. 117. Bóg daje i zaszczepia pełne szacunku myśli - ale nie za darmo, ale tym, którzy ich szukają i pracują nad nimi. Najlepszym sposobem poszukiwania jest nadmierne zaangażowanie się w modlitwę zarówno w kościele, jak i w domu. Pracuj nad tym bez użalania się nad sobą, ale z chęcią rozgoryczenia się za pobłażanie sobie. Zawsze pamiętaj o Bogu lub zawsze chodź w obecności Boga. Ale cała taka praca jest przygotowaniem. Prawdziwie pełne szacunku myśli są zaszczepiane przez łaskę Bożą lub uwalniane z więzów. Jest to bowiem naturalne dla ducha, ale jest związane z nadchodzącym zepsuciem. 118. Kiedy zazdrość jest silna, wróg siedzi spokojnie w swojej zasadzce, w cielesnym narządzie namiętności, czyhając i czekając na odpowiedni moment do ataku. Gdy tylko wpuści się do środka odrobinę pobłażania i pragnienia relaksu, natychmiast wychodzi i zaczyna albo rzucać myślami, albo pobudzać ruch ciała. Jeśli nie zostanie to odrzucone wrogością, ale wręcz przeciwnie, zareaguje jakimś rodzajem współczucia, to po tym intensyfikuje swoje ataki, spiesząc, aby rozpalić namiętność i wywołać żal, który jest progiem sprawy, jeśli nie zostanie wymazany. Jakże ważne jest zatem trafienie przeciwnika w głowę, to znaczy już przy pierwszej myśli lub ruchu strzeleckim! Aby nie przestraszyć, wróg czasami wycofuje się po pojedynczym lub podwójnym wezwaniu do współczucia, aby wywołać u wroga nieostrożność i nagle uderzyć go ponownie silnym atakiem. Nie jest to przerażające dla tych, którzy zachowują czujność i są w napięciu gotowi do odparcia ataków. 119. Po zakończeniu modlitwy nie myśl, że jest ona darmowa, ale zawsze zachowuj się tak, jakbyś stał na liturgii – niech twój umysł będzie zawsze pogodny, a myśli czyste. 120. Nie dzielcie Pana Zbawiciela na Boga i człowieka, lecz nierozerwalnie kontemplujcie Go jako Boga wcielonego, oddawajcie Mu cześć jako Bogu i ufajcie Mu. 121. Oddawanie czci czemukolwiek innemu niż Bogu, poczucie prawa do dobrodziejstw, spokój ciała, rozwiązłość członków to niebezpieczne myśli i czyny, których zło jest jednak rzadko rozpoznawane. 122. Musimy wierzyć, że Pan jest w nas, bo przez chrzest przyoblekamy się w Niego, w komunii Go przyjmujemy. Jeśli brakuje Ci takiej wiary, módl się: Panie, dodaj mi wiarę – a ona ją doda. A we wszystkich punktach naszej spowiedzi, w których uznajesz słabość wiary, módl się także: dodaj mi wiary, Panie. I nie przestawaj, dopóki to się nie stanie. 123. Kontemplacja Boga jako najbardziej ukrytego, jak nazywa Go św. Efraim Syryjczyk, w myśli, że jest ukryty dla wszystkich stworzeń, dla aniołów i świętych, jest najwyższą i najczystszą kontemplacją Boga. Jest to bezpośrednia wskazówka, że ​​myśląc o Bogu, nie kieruj się Jego wyobraźnią, lecz wierz jedynie, że On jest w Tobie, tak jak On jest wszędzie. 124. W dążeniu do Boga procesja rozpoczyna się od aktywności umysłowej; z niego, przy prawdziwym działaniu, rodzą się uczucia duchowe; od nich przechodzą do kontemplacji duchowej. Wszystko to nie przebiega według żadnego systemu. Bóg prowadzi tych, którzy się Mu poddają, tak jak On chce. Po prostu rób swoje – czyń obowiązki w rodzinie, obywatelstwie, w Kościele, uczynki miłosierdzia, ascezy i modlitwy – wszystko jest od Boga i dla Boga. A Bóg, który jest wszędzie i wszystko dopełnia, poprowadzi Cię do siebie wskazaną drogą. 125. Chrześcijanie składają Bogu ofiarę – Boską – zgodnie z Boskim ustanowieniem. Nikt by nie pomyślał o takim poświęceniu – a gdyby jakimś cudem o tym pomyślał, nie odważyłby się go zacząć składać. Ale Pan sam to ustanowił i dał przykazanie: „Uczyńcie to” i On sam działa w ofierze za pośrednictwem oddanych osób. Jakie jest nasze? Duch jest skruszony, serce skruszone i pokorne, z mocnym postanowieniem, aby nie urazić wielkiego Dobroczyńcy i zrobić wszystko inne dla Jego chwały. 126. Jak osiągnąć stan ciągłego stania przed Bogiem? Zacznij od chodzenia przed Nim z odpowiednimi uczuciami. Stąd przyjdzie bojaźń Boża, która doprowadzi cię do upragnionego celu. To jest prawdziwa droga – duchowa – do stanu duchowego. Ale mechaniczny, jak Gregory Sinait, jest tylko pomocą i sam nie prowadzi do celu. Ale z technikami mentalnymi należy łączyć techniki aktywne: zachować czyste sumienie, oczyszczać ciało, trwać na modlitwie – a wszystko w duchu skruchy i pokory z czcią. 127. Naczynia. Wróg wszelkimi sposobami stara się przeszkodzić w osiągnięciu tego dobra – wszystkie jego wysiłki są nakierowane na to. Jego pierwsza sztuczka polega na wrzuceniu pewnych rzeczy i powiązaniu ich z wykonaniem. Być może nie są złe, ale złe jest to, że zajmując się myślami i uczuciami, odchodzą od głównej rzeczy, zmuszając albo do zepchnięcia tego na dalszy plan, albo do całkowitego zapomnienia na jakiś czas. Obydwa są niezwykle niebezpieczne, szczególnie ten drugi. Jego druga metoda polega na poprowadzeniu go, aby dał pokój ciału, pozwolił na korzyści w jedzeniu, spaniu, odpoczynku, pozwolił sobie na swobodę ruchu i swobodę wrażeń zmysłowych. Wszystko to wydaje się drobnostką, ale jest niezwykle rujnujące. Miej oczy otwarte. 128. Wszelkimi siłami starajcie się dojść do tego, aby dzieło urzeczywistnienia waszego zbawienia zostało świadomie przypisane Bogu, czczonemu w Trójcy, nierozerwalnie, w jednym akcie, łączącym łaskę Boga Ojca, pokropienie krwią Syna Bożego i uświęcenie Boga Ducha Świętego. Za upodobaniem Ojca łaska Ducha jednoczy się z Panem w jednego ducha, duszę i ciało. I oto zbawienie! 129. Ludzkość jest zjednoczona z jedynym Bogiem Trójcy Świętej poprzez Drugą Osobę Trójcy Przenajświętszej. Syn Boży bowiem wcielając się, nie stał poza jednością trynitarną, ale w niej pozostał. Wcielił się, jak śpiewa Kościół Święty, „nie opuszczajcie łona Ojca”. skoro dostrzegł człowieczeństwo w Swojej Osobie, to jednocześnie zostało ono połączone z jednością trynitarną, w której On obecnie przebywa. Wtedy każdy wierzący, jednocząc się z Panem według sakramentów chrześcijańskich, jednoczy się także w jedności trynitarnej. 130. Niech miłosierny Pan pozwoli nam dotrzeć do głębi fundamentów cierpienia Pana Zbawiciela. To zostało z góry ustalone od zawsze. W konsekwencji stanowiło część planu wszechświata i kierunek świata w kierunku jego ostatecznego celu. Niezrozumiałe, jak to jest, ale niewątpliwie tak jest. 131. Cierpienie Pana jest drabiną, po której schodził coraz niżej, nie tylko do skrajnego upokorzenia i wyczerpania, ale aż do tego, że zawołał do Boga Ojca: „Gdzie mnie opuściłeś?!” Tak głęboki jest nasz upadek! O, gdyby tylko Pan pozwolił nam pojąć i odczuć całą grozę grzechu! Jakiego rodzaju ofiary wymagano?! A miłosierny Bóg Trójcy nie cofnął się przed nią. O przepaści filantropii! 132. Trzeba się modlić, aby Bóg pozwolił nam kontemplować Zbawiciela, jako wcielonego Syna Bożego iw tym wcieleniu trwającego przy Bogu, kontemplując jednocześnie Jego nierozerwalną istotę i współistotną Trójcę. 133. Sakrament Ciała i Krwi jest dla wiernych wieczerzą miłości, ale przede wszystkim jest ofiarą. Na całym świecie ludzie składają ofiary Bogu. Prawdziwa ofiara jest tylko nasza, bezcenna – Ciało i Krew Chrystusa Pana. Nieustannie stoi w Kościele, łącząc Niebo i Ziemię. Chrześcijanie powinni o tym pamiętać. Albowiem wszyscy wierzący na całym świecie stanowią jeden Kościół. Dlaczego to, co dzieje się w jednym Kościele prywatnym, nie jest obce wszystkim Kościołom prywatnym, a zatem wszystkim chrześcijanom? 134. Bezkrwawą ofiarę składa Pan Jezus Chrystus, jako Głowa Kościoła, ze wszystkimi chrześcijanami, żywymi i umarłymi. Taka wielka liturgia ma znaczenie wszędzie tam, gdzie jest sprawowana. Bezkrwawa ofiara ma moc, ponieważ Pan jej dokonujący zjednoczył się ze swoją krwawą ofiarą na krzyżu. Zatem wszelkie ofiary prywatne, połączone z jedyną ofiarą krzyża, czynią za ich pośrednictwem wstawienniczą wzniesienie się od wszystkich i okrycie ich swoim wstawiennictwem. 135. Pan Jezus Chrystus, jako Głowa Kościoła, gromadzi modlitwy wszystkich i ma je w swojej Osobie, wstawienniczo przedstawiane Bogu Trójcy Świętej, przez którego decyduje się, co się stanie, a to, co zostaje postanowione, jest realizowane poprzez pojedyncze działanie trynitarne. 136. Rano, gdy się obudzisz, przypomnij sobie, że ponownie przyłączasz się do chóru stworzeń Bożych, wysławiając Boga i poddając się Jego woli w naturze i w Niebie w szeregach aniołów i świętych – i uważaj, aby nie pozostać w tyle ani w uwielbieniu, ani w poddaniu się woli Bożej. Pamiętaj o tym. 137. Wszystko niebiańskie jest w wielkim świetle. Trójhipostatyczna, trójpromienna Boskość jest ukryta z powodu niedostępności Boskiego Światła, które jest kontemplowane jedynie intelektualnie. Ale Bóg, Słowo wcielone, choć świeci światłem o tak silnej intensywności, do której może jedynie sięgać światło stworzone, jest jednak tego rodzaju, że jest dostępne dla oczu stworzonych i jest postrzegane lub zawarte zgodnie z doskonałością stworzenia, które na Niego patrzy. Otaczają Go niebiańskie siły eteryczne. Matka Boża Theotokos jest bliżej. Następni są apostołowie i prorocy, oświeceni przez Boga jeszcze na ziemi. Za nimi stoją drugorzędni odbiorcy Boskiego objawienia woli Bożej. Następnie wszyscy święci w różnym stopniu – święci, męczennicy, święci, sprawiedliwi wszystkich ścieżek życia. Każdy jest napełniony światłem emanującym z oblicza Pana Zbawiciela, nie do opisania. Poniżej znajdują się ci, którzy pokutowali, ale nie mieli czasu się oczyścić i zmierzają w stronę oczyszczenia poprzez pokutę za otrzymane łaski i modlitwy ziemskiego i niebieskiego Kościoła, doskonałych świętych, uwielbionych w niebie. Tutaj światło, gdy się oczyszcza, zaczyna się od „lekkiego świtu” aż do przylegania do pełnego światła świętych. 138. Módlcie się tak: Panie Boże, Ojcze Wszechmogący, przez Twoje ojcowskie współczucie dzielimy się z nami obojgiem. Panie Boże, Synu Odkupiciela, pokrop mnie Swoją Boską Krwią. Panie, Święty Boże, Ożywicielu Duszy, dzięki Twojej Boskiej łasce ożywij moją duszę, martwą grzechami. Trójco Święta, współistotna i niepodzielna, jeden Boże, istniejący wszędzie, zawierający wszystko i wszystko widzący, spójrz swoim miłosiernym okiem na mnie, wielkiego grzesznika, i na obraz losów zorganizuj mi zbawienie Twojego imienia przez Twój wzgląd. 139. Kiedy serce czuje objęcie Boga, wtedy bijąca stąd słodycz pozwala zapomnieć o wszystkim, co istnieje. Jeśli uda mu się to zachować, to odtąd jego życie zacznie być teściową w taki sposób, że bycie sercem przed Bogiem będzie jego jedyną potrzebą, a wszystko inne będzie incydentalne. 140. Wierzący, gorliwie pracujący nad własnym zbawieniem, wszedł na właściwą drogę zbawienia, ale nie jest jeszcze w domu zbawionych. Potrzebuje teściowej, do pracy, do walki ze strachem i obawą, jeśli mu się to uda. 141. Bóg nakazał modlitwę, aby Jego dobroć w obliczu Jego sprawiedliwości stała się podstawą miłosierdzia. Niesprawiedliwością jest bowiem ignorowanie modlitwy ufających. 142. Nie może być ani minuty bezczynności. Ale są czyny, które są w sposób widoczny dokonywane przez ciało, i są czyny mentalne, które są niewidoczne. I to jest istota prawdziwego interesu. Pierwszą z nich jest pamięć o Bogu, która nie zanika wraz z modlitwą myślowo-sercową. Nikt tego nie widzi, ale ludzie, którzy mają taką skłonność, są w ciągłym, intensywnym działaniu. To także jedyna rzecz potrzebna. Gdy już to osiągniesz, nie martw się o inne rzeczy. 143. Bóg stworzył stworzenia dla błogości i jest przez nie pocieszany. A co ze smutkiem? Smutki, cierpienia, kłopoty są drogą do błogości. Pan pociesza także tych, którzy płaczą, ponieważ idą prosto do szczęścia. Błogość - poprzez smutek i cierpienie; takie jest prawo. Bóg nam sprzyja i pozwala nam cierpieć. I pomaga tym, którzy cierpią - nie pozbyć się tego, ale przetrwać. Wybawienie od cierpienia jest wyjątkiem od ogólnego prawa. 144. Przede wszystkim dziękuj Bogu za to, że On, który jest nieskończenie wielki, pozwala tobie, najmniejszemu, otworzyć usta i rozmawiać z Nim na modlitwie. To bowiem modlitewne apelowanie i zwracanie się do Boga jest warunkiem otrzymania miłosierdzia Bożego, choć Bóg już wie, czego ktoś potrzebuje. Modlitwa jest otwarciem ust, aby otrzymać błogosławieństwa od Pana, ale błogosławieństwa, którymi On ma przyjemność obdarzyć ciebie, a nie te, których pragniesz. Dlatego nie wszystko, o co prosimy, spełnia się. I nie proś w ten sposób: daj to pilnie. Ale powiedz: Bądź wola Twoja. Jeśli pomożesz, chwała Tobie, a jeśli nie pomożesz, chwała Tobie. Daj mi tylko cierpliwość. Niech wasza modlitwa będzie wyciągniętą ręką, aby przyjąć dar, cokolwiek i kiedy Pan zechce wam dać. 145. Nie porzucaj myśli, że koniec – i sąd – jest tuż za rogiem. Spodziewaj się, że co minutę będą krzyczeć: taki a taki, wyjdź - jak na egzaminach. I pamiętajcie o tym, jak się pojawicie i co przyniesiecie w ramach usprawiedliwienia. Jeśli nie ma nic do zrobienia, wołaj: Panie, zmiłuj się! Boże, zmiłuj się nade mną grzesznikiem! Przez wzgląd na Twojego Syna, który za nas został ukrzyżowany, przebacz wszystko i zakryj wszystkie moje grzechy. 146. Postępuj w obecności Boga, nie umniejszając jednak poczucia wielkości Boga. Zobacz nieskończenie wielki umysł Boga, zaglądający do twojego serca i widzący tam wszystko. 147. Kościół jest żywym ciałem, żywotnie zjednoczonym ze swoją Głową – Panem Zbawicielem. Każdy wierzący musi wznieść się do poczucia żywej jedności ze wszystkimi wierzącymi i z Głową (to zdarza się naturalnie u prawdziwych chrześcijan) - i w tym poczuciu wznieść się w modlitwie do Pana, a przez Niego do Trójcy Przenajświętszej. Wyjaśnienie tego znajdziesz w każdym członku naszego ciała. Gdyby dano mu świadomość, natychmiast zdałby sobie sprawę, że jest połączony ze wszystkimi innymi członkami, zaczynając od najbliższych i z głową, a poprzez nich ze wszystkim, co istnieje. 148. Kto ufa Panu, musi czuć się tak, jak się czuje, gdy znajduje się w twierdzy nie do zdobycia – bezpiecznej od wszelkich wrogów – lub jak się czuje, gdy zostaje przyjęty pod opiekę potężnego króla i przez niego chroniony. 149. Nie porzucajcie w swoich myślach nadziei i obietnic chrześcijan – zarówno tych zdecydowanych na to życie, jak i tych odłożonych na przyszłość. To w pełni ożywi i wesprze energię twoich sił moralnych. Pracuj zgodnie z oczekiwaniami, pracuj niestrudzenie w modlitwach, postach i dziełach miłosierdzia, na tyle, na ile masz siły. Jeśli będziesz postępować w ten sposób, wkrótce nadejdzie spokój sumienia; wtedy rozpocznie się uspokojenie serca, jako znak, że namiętności zaczęły zanikać, bo od nich pochodzą wszystkie niepokoje serca. Kiedy serce będzie całkowicie spokojne, będzie to oznaczać, że namiętności zamarzły. Następnie czekaj na obecność Boga: zajaśnieje łaska – i namacalnie poczujesz w sobie obecność Boga Trójjedynego, zgodnie z obietnicą Pana Zbawiciela. To jest próg nieba. To są obietnice na to życie. I z całą pewnością spełniają się one u wszystkich fanatyków zbawienia, którzy są dla siebie bezlitosni. Co stanie się w następnym świecie, nie możemy sobie nawet wyobrazić. Tak więc, gdy tylko pojawi się potrzeba pobłażania i lenistwa, szybko przypomnij sobie o tych obietnicach - a pokonasz lenistwo. Bo jednocześnie będziesz musiał pomyśleć o tym, że im bardziej bezlitośnie i pilnie wszystko zrobisz, tym szybciej otrzymasz to, czego szukasz. A jeśli będziesz leniwy, może się zdarzyć, że w ogóle nic nie dostaniesz. Bo korzyść, którą oddasz sobie po pracy, będzie uważana za nagrodę za nią - i nie ma nic, co mogłoby ci za to dać. 150. Przez przyjęcie sakramentów zawsze otrzymuje się łaskę – i wydarza się ona w nas – ale nie zawsze jest ona wprowadzana bezpośrednio. Ci, którzy są odpowiednio przygotowani, są infiltrowani, a ci, którzy nie są przygotowani, nie są infiltrowani, chociaż dzieje się to wewnątrz. Dzieje się tu to samo, co w piecu, gdy rozpala się ogień. Położono drewno na opał, rozpalono ogień. Ale dopóki ogień nie zacznie się w lesie, do tego czasu oni i podpalenie będą obok siebie; a kiedy są zajęci, ogień podpalenia trafia do drewna opałowego i zajmuje ich kłoda za kłodą, aż zajmie wszystkich. Jesteśmy surowym drewnem opałowym. Tak jak podpalacz nie rozpali wilgotnego drewna, dopóki nie wysuszy ono miejsca pożaru, tak otrzymana przez nas łaska – wilgotna od grzechów i namiętności – najpierw wysusza pewną część nas (jeśli wcześniej tego nie robiono), aby przeniknąć, a gdy wyschnie, zostaje wprowadzona. Zakorzeniwszy się, nadal wysycha część po części naszej natury z wilgoci namiętności i zapuszcza w nich korzenie, aż wszystko ogarnie i dopełni sobą. O pierwszym wprowadzeniu łaski świadczy pewien ogień w sercu. To jest początek pełnego łaski oczyszczenia i odnowienia wszystkiego, co wewnętrzne. Przyciąga największe wysiłki i wśród nich wykonuje swoje dzieło. Końcem tego jest manifestacja darów pełnych łaski; ale to nie koniec postępu w stopniach doskonałości. A apostoł Paweł powiedział: „Ja prześladuję”. Inni uważają ten pierwszy akt łaski (światło w sercu) za ostateczny i poddają się. Przez to akcja blednie i zanika, a oni żyją jedynie w pamięci o niej – wyobrażając sobie jednak, że jest ona w nich w obecnej formie. 151. Bóg chce, abyśmy Go dręczyli modlitwami, nie ze względu na Niego – On wszystko wie – ale ze względu na nas samych, abyśmy zawsze byli gotowi przyjąć od Niego miłosierdzie, ilekroć zechce nam je udzielić. Modlitwa jest wyciągnięciem rąk do Boga, aby otrzymać Jego miłosierdzie. Ten, kto zawsze się modli, zawsze ma wyciągnięte ręce; a ilekroć Pan raczy mu okazać miłosierdzie, zawsze jest gotowy je przyjąć. Wyobraźcie sobie dobroczynnego człowieka, który nie rozdaje jałmużny o określonej godzinie, mającego zwyczaj kładzenia jej w ręce, gdy są wyciągnięte, i przechodzącego obok kogoś, kto rozglądając się, nie wyciąga rąk. Tak więc spośród tych, którzy przychodzą, ci, którzy mają wyciągnięte ręce, zawsze otrzymują, a ci, którzy tego nie robią, nie otrzymują. Potem przynajmniej nie pytaj. Tak więc Bóg, rozdając swoje miłosierdzie, nie mówi, a jedynie mówi: zawsze wyciągajcie do Mnie ręce w modlitwie, abyście, gdy zdecyduję się okazać miłosierdzie, byli gotowi je przyjąć. Zatem temu, kto zawsze się modli, nigdy nie zabraknie miłosierdzia, a kto nie zawsze się modli, nie dziw się, że zabraknie mu miłosierdzia. 152. Namacalnym dowodem naszego upadku jest ciężkość duszy wzniesienia się na górę – do Boga i nieba. Ile uwagi i wysiłku to wymaga?! A jednak dusza opada jak mgła rozpościerająca się po ziemi, a smutek nie leci swobodnie. 153. Wierząc w moc Najczystszych Tajemnic, że jest to rzeczywiście Ciało i Krew Pana, nie można oprzeć się wrażeniu, że przy każdym sprawowaniu tego sakramentu obecni są tu także aniołowie. 154. Tak jak w przypowieści kwas dodany do mąki nieustannie działa, fermentując ją, aż cała masa osiągnie całkowitą kwasowość, tak też siły odnawiające, umieszczone poprzez wcieloną gospodarkę nie tylko w ludzkości, ale także w całym stworzeniu, działają i wytwarzają swoje dzieło. To, jak i co dzieje się w ogólnej sferze istnienia, jest dla nas niewidoczne, ale widoczne jest to, co dzieje się w Kościele, a zwłaszcza w każdym wierzącym. Pan Zbawiciel, łaska Ducha Świętego, aniołowie stróże, święci Boży i cała struktura Kościoła Świętego odtwarzają i udoskonalają dusze, a przez to dopełniają Królestwo Boże. I tak będzie, dopóki nie spełni się wszystko, co zostało z góry ustalone. Chwała bezgranicznej miłości ludzkości, która wprowadziła nas w ten nurt zbawczego odrodzenia wszystkich, obiecując wprowadzić nas do Jego doskonałego Królestwa, jeśli okażemy się tego godni. 155. Kiedy dusza jest głęboko zaniepokojona poruszeniami jakiejś namiętności, wówczas na długi czas traci spokój, staje się niestabilna, chwiejna i niezdolna do modlitwy. Pan ją opuszcza - a ona szczeka. Pokuta i napięcie przygotowują do spokoju, a Komunia Święta całkowicie przywraca właściwą strukturę duszy. 156. Bóg, stworzywszy świat, nadał wszystkiemu bieg zgodnie ze znanym Jemu samemu przeznaczeniem świata. Siły świata, zgodnie z ustanowionymi w nich prawami, działają nieustannie samodzielnie, wsparte jedynie w swoim istnieniu wszechmocną prawicą Boga. Ale Bóg, który jest wszechobecny i zawiera wszystko, często wchodzi w bieg rzeczy, które toczą się w ten sposób, ze szczególnym wpływem tu lub tutaj, nie z powodu błędu w kierunku działających sił fizycznych, ale zgodnie ze swoimi specjalnymi planami, których realizacji nie można było powierzyć siłom fizycznym ani w części, ani w ich wspólnym działaniu. Jest to szczególnie konieczne ze względu na swobodę stworzeń rozumnych, dzięki której mogą one zboczyć z kierunku wyznaczonego przez wolę Boga w ogólnym planie istnienia. Ponieważ takie odchylenie zaburza ogólny bieg ku celowi zgodnie z planem istnienia świata, konieczne jest skierowanie ich na właściwy kierunek, aby wspólny cel został osiągnięty. Dokonuje się tego poprzez specjalne, bezpośrednie wpływy Boga, oprócz sił naturalnych. Centralnym wpływem tego rodzaju jest gospodarka ucieleśniona, wokół której krążą wszystkie inne. 157. Istnieje życie mentalne i wiara mentalna oparta na podstawach mentalnych; i modlitwa myślna, poruszanie się myślami mentalnymi; i aktywność umysłowa zgodnie z definicjami umysłu. I to jest życie, ale nie prawdziwe. Nie ma tu serca, a zostaje mu możliwość skonfigurowania się na swój sposób, niezależnie od filozofowania. Porusza się także pod wpływem wyobrażeń mentalnych, ale powierzchownie, tak jak powierzchnię wody szoruje lekki powiew wiatru. Ponieważ tego rodzaju działanie nie sięga głęboko w serce, jego formowanie i struktura przebiegają normalnie – być może wcale nie odpowiadając konstrukcjom mentalnym. 158. Łaskawe dary Boga są różne i różne dary mają różny stopień. Zatem w naturalnym porządku: jedni zajmują się malarstwem, inni muzyką, inni rzeźbą, jeszcze inni są najzdolniejsi; i w każdym rodzaju te zdolności ujawniają się w różnym stopniu. Na przykład widzimy wielu ludzi, którzy potrafią malować, ale niektórzy są przeciętni, inni bardzo dobrzy, jeszcze inni znakomici. I wszyscy, nie wyłączając tych ostatnich, są nadal tylko naśladowcami. Nad nimi znajdują się oryginały. Podobnie jest w życiu duchowym. Na przykład modlitwa jest darem, ale modlitewniki charakteryzują się różnym stopniem modlitwy. Dzieje się tak w sprawach wiary, w uczynkach miłosierdzia, w uczynkach bezinteresowności i we wszystkim. Musimy założyć, że zależy to od samej osoby. Bóg jest hojny i gotowy nagrodzić każdego, bez względu na to, ile ktoś jest w stanie pomieścić lub ile zdolności udaje mu się w sobie wykształcić. Tutaj jednak kryje się tajemnica Bożej opatrzności dla każdego. Wszystko bowiem jest od Boga i jest naturalne, a nie tylko łaskawe. 159. „Mój Ojciec działa aż dotąd i Ja działam” – powiedział Pan. Oczywiście, Duch Święty także z Nimi działa nierozerwalnie. Co oni robią? Prowadzą świat do jego ostatecznego przeznaczenia, znanego Jedynego Boga Trójjedynego. Jak? Poprzez dzieła przypisane każdemu stworzeniu. Stworzenia są powołane do życia, aby każde na swoim miejscu i w swoim czasie wykonywało swoje specyficzne dzieło. Dzięki temu, że każde stworzenie robi swoje, świat zmierza do celu. Podobnie jest z orkiestrą dętą. Rozsądne istoty muszą zdać sobie z tego sprawę i pilnie robić to, co jest dobre dla każdego w ich kręgu. 160. Za ostateczny kres ruchu świata można uznać jego uduchowienie u istot rozumnych przez porządek moralny, a u innych – przez jakiś inny porządek. Powód do takiego myślenia daje św. Paweł, gdy mówi, że w następnym stuleciu nasze ciało będzie nie tylko niezniszczalne, ale także nieco duchowe, a nawet duchowe. Skoro nawet wtedy nie będzie oddzielony od całego koncertu bytu, ale będzie się składał z istotnego połączenia ze wszystkim, to należy stwierdzić, że wszystko będzie z nim skoordynowane, czyli nie tylko nienaruszone, ale i uduchowione. Widzimy, że to uduchowienie ma miejsce w istotach rozumnych dzięki ekonomii wcielonej. Musimy jednak założyć, że dzięki tej samej ekonomii dzieje się to również w świecie materialnym, tylko niewidzialnym - musimy w to wierzyć ze względu na bezgraniczną wielkość ekonomii ucieleśnionej. Ale na końcu świata to niewidzialne pojawi się w sposób widzialny i wszystko zostanie uduchowione. Czy to nie oznacza: „niebiosa będą nowe i ziemia będzie nowa”? To ich pojawienie się teraz zestarzeje się i zniknie. 161. Skoro pierwszym postanowieniem Boga co do człowieka jest to, aby był on w żywej jedności z Bogiem, a zjednoczenie to wyraża się wtedy, gdy ktoś żyje w Bogu umysłem i sercem, to skoro ktoś do takiego życia dąży, a tym bardziej w pewnym stopniu się w nie angażuje, trzeba powiedzieć, że wypełnia zadanie życiowe, do którego został powołany w trakcie istnienia. Niech robotnik prowadzący takie życie będzie tego świadomy i niech się nie zawstydzi, że nie robi wyraźnie żadnych rzeczy, szczególnie ważnych. Ta jedna rzecz łączy wszystko. 162. Bóg Trynitarny prowadzi świat do jego ostatecznego przeznaczenia. Ponieważ pilnym warunkiem kompletności świata jest zbawienie ludzi, cała troska Boga jest teraz skierowana na to. Jego jedyną troską jest nawrócenie grzeszników oraz oczyszczenie i uduchowienie tych, którzy się nawrócili. Bo to jest cała ekonomia wcielona, ​​bo to są aniołowie i święci. Wszystkie siły są ku temu skierowane i każdy bez przerwy postępuje w ten sposób na polecenie Boga. Ale nie wszyscy są zbawieni. Bo Bóg nikogo nie zmusza. Każdy może ocenić, jaki procent chętnych stanowi odsetek doskonałych we wszystkich pokoleniach. Zaczerpnięte z listów do różnych osób na różne tematy wiary i życia. Może zainteresuje Cię: