Внатрешен живот. Избрани учења

Два збора за светата тајна Крштение Пет учења на патот кон спасението Што му треба на човек кој се покајал и влегол на добриот пат на спасението? Патот е тежок и тажен Три збора за носењето на крстот Примери за запишување добри мисли што доаѓаат за време на мислите за Бог и молитвата, броејќи 162 Свети Теофан (во светот Георгиј Василевич Говоров, 1815–1894), бил епископ Тамбовски, потоа Владимир, подоцна ја напуштил епископската столица и живеел во Ермитаж Вишенскаја како осаменик. Извонреден духовен писател, свети Теофан составил толкувања на неделните евангелија, посланијата на апостол Павле и 118. Псалм. Значајно место во неговото наследство заземаат трудовите за моралната теологија. Учењата собрани во оваа збирка се посветени на духовното дело на еден православен христијанин кој чекори по патот на спасението. Светиот апостол Павле, зборувајќи за светата тајна Крштение, ја споредува нејзината скриена сила со смртта и воскресението Господово. Со потопување, вели тој, во фонтот, ние умираме; Излегувајќи од фонтот, воскреснавме. Ние умираме во фонтот за телесен и грешен живот, а од фонтот се издигнуваме за духовен, свет, побожен живот. „Или не разбирате, како што се крстивме во Христа Исуса, се крстивме и во Неговата смрт? Затоа сме погребани со Него преку крштевањето во смрт: дека како што Христос воскресна од мртвите во славата на Отецот, така и ние ќе почнеме да одиме во нов живот... нашиот стар човек може да биде распнат со Него, за да не биде оставено телото на гревот. 6:3-4, 6). Како што е светол воскреснатиот Господ, така и нашата природа станува светла, обновувајќи се во бањата на повторното раѓање со благодатта на Светиот Дух. Но, да не мислиме, браќа, дека само благодатта произведува овде, и дека произведува само надворешно или некако механички. Не. Неговото дејство за заштеда се одвива невидливо - внатре. Благодатта на Духот што тече во крштевањето доловува низа внатрешни промени на срцето и движења на духот и од нив формира ново, скриено човечко срце во нас. Зошто светиот апостол Петар го нарекува крштевањето „добра совест на барање“ од Бога, формирање на посебна, благодат на силен морален карактер. Што и како се случува и треба да биде тука, ќе ви објаснам со неколку размислувања. Семилостивиот Господ, откако го создал човекот по Свој лик и подобие, со тоа му ја покажал конечната цел во внатрешната комуникација со Себе, заштитувајќи ја со познати услови кои му се достапни на човекот. Патот за постигнување на оваа цел Бог го постави во ревносно исполнување на Неговата света волја, која ја втисна во чистата и безгрешна совест на човекот; но тој не го врзуваше во насока на неговата активност, туку му даде слобода да постапува како што сака, по своја проценка, така што тој самоволно и самоволно ќе определи стабилно да чекори по познатата волја Божја. За човекот да има можност да ја совлада својата слобода, Тој, во истиот дух во кој живее слободата, го вовел стравот Божји или чувството на сеопфатна зависност од Семоќниот Бог, Сепродавачот и Сенаградителот. Тоа се сите елементи на нашиот духовен живот според првобитното доставување. Спојувајќи се во едно, го формираше најморалниот духовен човек, чиј живот беше изграден и спроведен на таков начин што човекот, чувствувајќи ја својата целосна зависност од Бога, самоволно се определи стабилно да оди во светата волја Божја, толкувана со совест, во увереност дека преку тоа ќе остане во внатрешна заедница со Бога, изворот на животот во него и блаженството. Така е предодреден човекот и вака секогаш би му се одвивал животот, како што секогаш оди вака меѓу светите ангели, ако не и падот. Падот го наруши внатрешниот поредок на духовниот живот. Човекот се оддалечи од Бога и директната комуникација со Него престана; чувството на зависност од Него замрзна или ослабна, а човекот веќе немаше сила да се носи со самата слобода, која не брзаше по волјата Божја, особено што совеста или целосно престана да ја толкува волјата Божја, или почна да ја толкува криво. Така елементите на духовниот живот се распаднаа и повеќе немаше духовен живот. Во меѓувреме, природата на човекот остана иста, а неговата цел остана иста. Зошто неговото обновување не можело да се постигне на друг начин освен преку обновување на неговите првобитни духовни сили и нивно издигнување во однапред определен меѓусебен однос. Ова го постигнува светата тајна на Крштевањето по прелиминарното подготвување на човекот за тоа со низа морални промени... Дозволете ми да ви дадам еден пример за да го објаснам ова. Светиот апостол Петар проповеда на денот на Педесетница. Оние што слушаа, откако ја слушнаа проповедта, извикаа: што да правиме? Светиот апостол одговорил: покајте се; а на друго место: „покајте се“ и верувајте во Евангелието, „и секој од вас да се крсти во името на Исус Христос... и ќе го примите дарот на Светиот Дух“ (Дела 2,38). Ајде да го растуриме овде. Проповедта ја просветли совеста, просветлената совест го воскресна чувството на зависност од Бога, или стравот Божји, - и од срце „вик: што да правиме? Ова е да се покаеме, да веруваме, да ја примиме благодатта преку крштевањето. Да се ​​покаеш значи да одлучиш да оставиш дела спротивни на Бога, да се свртиш кон Бога (Дела 3:19) и да ја одредиш својата слобода повторно да одиш по Неговата волја, како што беше првично определено. Покајникот би бил спремен за тоа, но како да продолжи кон тоа кога ја чувствува, од една страна, својата морална немоќ, а од друга страна, немир со Бога, кого отсекогаш го налутил, и со својата совест, која секогаш ја навредувал. Во исцелувањето на овие главни немоќ, му се дава верата во Господ Исус Христос како единствено средство за мир и повторно обединување со Бога и благодатта на Духот како потпора на моралната сила. Забележуваш ли како овде, во новата благодатна диспензација, сите поранешни елементи и сили на духовниот живот, ослабени и распаднати во есента, повторно се воздигнуваат кон нивното значење и соединување! Чувството на зависност од Бога воскреснува во покајанието, совеста се просветлува со словото, слободата ја зајакнува благодатта, комуникацијата со Бога е посредувана преку верата во Господ Исус Христос, единствениот Посредник Божји и луѓето... Така оживуваат сите елементи, секој со свој посебен лек за ревитализација. Сега останува само да ги споиме, да ги собереме, како зраци, во еден фокус. Тоа се прави во фонтот на крштевањето, кое во овој поглед е, како да се каже, милостив сад, каде од претходно обновените елементи на духовниот живот, преку севкупната благодат, се создава ново создание во Христа Исуса, се формира „скриениот човек на срцето“. Ние излегуваме од фонтот нов токму во оваа смисла; Се чувствуваме како да сме вкусиле нов живот и почнуваме да се чувствуваме блажени. Погледнете што се зборува за оние кои се обратија во проповедта на светиот апостол Петар. Откако го примија словото, се вели, се крстија, а веднаш се додава: почнаа да остануваат во поучување, заедништво, молитва, сите беа заедно, имаа сè заедничко, како да се една душа и едно тело, останувајќи еднодушно во црквата, постојано славејќи го Бога, живеејќи во радост и едноставност на срцето (Дела 2). Штом се крстиле, почнале да живеат нов живот. Овој нов живот го препознаваат сите што се крстат и им е судбина и наследство. Откако ќе ги собереме во една мисла сите принципи на духовно исполнетиот живот со благодат, што одговараат на неговата првобитна структура, ќе видиме дека секој што се крсти во своето внатрешно расположение е следниов: со вера во Господ Исус Христос, откако се помирил себеси и добивајќи моќ исполнета со благодат од Него, христијанинот се чувствува решен и силен постојано да оди во волјата на Бога или љубезно да чита за сета волја. жртва, чувствувајќи и овде привремена радост во заедницата со Бога и очекувајќи ја бескрајната радост што ќе биде во вечноста. Ова е она за што е „добро испрашувањето на совеста“ или образованието на христијански морален карактер. Ви го пренесувам ова за да не заборавите дека моќта на крштевањето се состои не само во обновувањето исполнето со благодат на природните сили на духот, туку и во морална промена на карактерот или и двете. Според Божјата управа, моралните промени прво се случуваат во духот на човекот, а потоа благодатта, која се вселува во личноста преку светата тајна, ги втиснува во него и со тоа ја обновува неговата природа. Христијанинот веќе нема само природа, туку и благодат. По изглед тој е ист како сите нехристијани... но во реалноста е распуштање и мешање на природата и благодатта. Бакарот, на пример, сам произведува досаден звук, но кога се комбинира со среброто звучи почисто и погласно, иако разликата не е забележлива и кај двете. Само бакарот е нашата природа; бакар во комбинација со сребро е истата природа благословена во крштевањето. Земете јаболко од дива јаболкница и градинарско јаболко. По изглед можеби се сосема слични, но внатрешното достоинство на двајцата е сосема различно. Така, христијанинот и нехристијанинот изгледаат исти по изглед, но нивниот внатрешен карактер не само што е различен, туку и нивниот состав е различен. Целата сила на христијаните лежи внатре. Самите христијани не можат а да не бидат свесни за оваа разлика и промена - не на штета на нивното смирение, туку да му оддадат слава на Бога кој ги спасува. Не пропаѓа сè во човекот со паѓање. Трагите од некогашната убавица остануваат на сите негови сили, само тие се расфрлани и распаднати. Тоа е исто како скршено огледало. Кога ќе се обнови внатрешната структура на духовниот живот, тогаш тоа е исто како цело огледало, кое јасно ги одразува сите карактеристики и делови од лицето на гледачот. Свртувајќи се навнатре, дали христијанинот може да не ја препознае во себе оваа целост што му е дадена? Човекот и пред крштевањето е исто што и парализиран во сите негови делови: ниту стои ниту се движи. По крштевањето тој е ист како исцелениот парализиран за кој Евангелието вели дека шетал скокајќи и радувајќи се. Значи, дали чувството на енергија и сила својствени на христијанинот благословен во крштевањето не може да се докаже во свеста? И уште една слика. Телескопите имаат три состави. Кога овие композиции се туркаат еден во друг, цевката не ги покажува работите правилно; и кога ќе се разделат во пропорција, во нив се е јасно видливо... Цевката е слика на нашата триделна структура: дух, душа и тело. Во есента, духот се потчинува на душата, а душата и духот на телото, и човекот почна лошо да ги гледа своите односи и да се однесува лошо во нив. Во новото раѓање исполнето со благодат, духот се издигнува до своите права, ја држи душата во својот ранг, а преку него и телото... човекот тогаш добива однапред одреден редослед на деловите на природата, јасно го препознава својот однос кон Небото и земјата и достојно се држи себеси во овие односи. Дали таквата обнова може да се сокрие од очите на умот и совеста?! Гледате ли сега каква е моќта на светото крштевање и како неговите спасоносни ефекти во нас не можат да ни се сокријат?! Сега влезете во себе и сами одлучете дали она што го дава светото крштевање го има или не. Ако има, да Му благодариме на Господа, без самовоздигнување, сепак, зашто сè е од Него; ако не, ќе се разоткриеме, ќе се прекориме и ќе побрзаме да го надоместиме тоа преку светата тајна на покајанието, во која грешниците повторно се крстат не во фонтот, туку во солзи, иако добиваат нов живот ист како оној што е даден во фонтот. Амин. Сети се на мојот последен разговор. Таму видовме дека верникот мора да излезе од крштевањето ревносен исклучиво за угодување на Бога, со подготвеност да направи сè заради таа жртва. Овој жар на ревност за Бога, со љубов и саможртва, сочинува толку составен белег на христијанскиот живот што кој го има, живее, а кој го нема, или мртов или смрзнат и спие. Ова е семето на животот и заедно животната сила. Тоа е плод на комбинацијата на благодатта и слободата. Човекот целосно се предава на Божјото водство; благодатта, откако дојде, ја прима, ја исполнува, се соединува со неа, и од оваа скриена ризница на животот доаѓа човек на обновување (1. Пет. 2:9), ревносен за добри дела (Тит 2:14), избран да биде свет и непорочен пред Бога во љубовта (Еф. 1:4). Кога возрасните се крштеваат, тие навистина стануваат такви веднаш по крштевањето, бидејќи тие веднаш, во свое име, ги претставуваат сите потребни склоности на срцето за да се спојат со благодатта. Во однос на оние кои се крстени како доенчиња, Божествената економија на нашето спасение удостои да воспостави таков поредок што сè што зависи од благодатта Божја за почетокот на христијанскиот живот во нас се дава веднаш, а обновувањето се врши со благодат; она што зависи од нашата слобода се одложува до возраста, до првата исповед и причест, кога човекот самосвесно и самоволно ќе и се предаде на благодатта - а потоа обновувањето, кое претходно било остварено како независно од него, само по благодат, се асимилира со неговата личност и почнува да се одвива заедно со благодатта и слободата. Тогаш и тој станува силен ревносен за христијанското угодување на Бога, преку благодатта Божја, исклучиво со целосна саможртва. Секој знае дека до овој момент, толку одлучувачки во животот, речиси сè зависи од родителите и наследниците, а потоа од нив, и од нашата слобода; понатаму - и од оние разновидни комбинации во животот во кои неразбирлива комбинација на околности ги става сите. Од влијанието на сите овие влијанија врз нашата свест и слобода и од тоа како ги користиме, излегува дека за некого сето тоа е светлина, за други е сета темнина, за други не е ниту светлина ниту темнина... Со ова сакам да кажам дека некои, по прекрасното детство и адолесценција, откако се освестиле, го сакаат христијанството со силна љубов и непоколебливо се ревносни за него, издигнувајќи се од сила во сила и стремејќи се да го постигнат исполнувањето на Христос во мерка на нивната возраст; други наскоро отстапуваат од Господа на патот на страстите, во ропство на духот на светот и неговиот кнез и живеат во заборав на Бога и безбожните наредби; Други, пак, не знаат кому му припаѓаат - ниту на Христос, ниту на светот: надворешно учествуваат во сите наредби на христијанскиот живот, но ги насочуваат своите мисли и срца во друга област и својата радост, задоволство и среќа ја сместуваат во други предмети - тоа се христијани кои го немаат духот Христов! Нивната грижа не е за Господ, туку за една работа: како да живеат мирно и удобно на земјата, меѓу сите поредоци во кои ги става случајната ситуација на привремениот живот, без, сепак, да се откријат дека се туѓи на христијанскиот поредок и без да се декларираат како отворени борци против Бога и Христа. Значи, ако, враќајќи се назад, сакаме совесно да утврдиме какви сме во однос на Господ Исус Христос, Кому исклучиво му служевме во светото крштевање, тогаш некои ќе испаднат ревносни љубители на Господ и христијански живот; други - посветени на светот и страстите, Христоборци; други се надворешни христијани со мирољубиви срца. На кое од овие да се обратам сега? За првите не е потребен збор. Ние можеме само, следејќи ги, да Го славиме Господа и да им угодиме... Блажени сте, што го послушавте повикот Господов!.. Ти одиш во светлината на Неговото лице и се радуваш во Неговото име во секој час извикувајќи: срцето мое исчезнува во Тебе, Боже, Боже на моето срце и Боже мој! Зошто да им дадеш збор на вториве кога не се тука и никогаш не се?.. Тие целосно залутаа на патот на уништувањето. Можеме само да жалиме за нив и да се молиме. Значи, мојот збор доаѓа до вас, надворешни христијани, без дух Христов, без срце целосно посветено на Господа, без ревност да Му угодите само Нему!.. Или не само на вас, туку на нас заедно, зашто јас сум првиот од вас. Што ќе си кажеме! Ах, браќа, да се присилиме да се издигнеме до чувство на страв за себе и за нашата вечна судбина... Размислете што велат за нас сите вистински љубители на Бога, и оние кои се уште се овде на земјата и оние кои се веќе на Небото. Што друго да кажат освен следново: тоа се луѓе кои, изгледа, се од нас, а не се наши. Изгледа едноставно, но колку страшен збор! Зашто, ако ние не сме нивни, тогаш тие не се наши и ништо повеќе од нивно не е наше. Тоа не стана наш Христос, не наше, сите Негови ветувања, не наш рај и вечно блаженство. А ако не е наше, ние самите знаеме дека мора да е наше... Видете, каква катастрофа! Во меѓувреме, погледнете наоколу... овде се е речиси христијанско... Христијански наредби, христијански концепти, христијански говори, многу христијански правила и дела!.. Што недостасува?.. Недостига христијанско срце. Во погрешна насока е насочена... нејзината добрина не е во Бога, туку во себе и во светот, а нејзиниот рај не е на Рајот, туку на земјата. Она што недостасува е оваа силна, како смртта, ревност за угодување на Бога и спасение. Како да заспавме и се смрзнавме... и се движиме како што нè движи текот на животот. Да ја разбудиме оваа љубомора во себе... зашто кој ќе го прави ова освен нас?! Ние самите се приврзавме за светот, но самите ќе се откинеме од него. Да влеземе во твоето срце - студено, невнимателно и невнимателно - и да почнеме пријателски да го убедуваме конечно да се вразуми, да ги отргне оковите на страстите и мирот, кои се самонаметнати и да се стреми кон Господа. Да и кажеме на душата ова: ти си создаден по образ и подобие Божјо. Бесконечниот Бог беше толку задоволен да те распореди така што да блесне во тебе со Своите совршенства, како што сјае сонцето во мала капка вода, и да биде видлив во тебе и во тебе, и на секој што те гледа, земски и небески. И вие се одвративте од Бога и се свртевте кон светот, го зедовте неговиот гнасен лик и затоа почнавте да го носите ѕверот на кнезот на овој век. Сети се на твоето големо и неспоредливо прво благородништво, жали се за сегашното срамотење и обрати се кон Господа за да се обновиш според ликот на Оној што те создал. Бог те бара и, барајќи, те опкружува со сета Своја милост и грижа: твојот живот е Негов, а сè што ти треба за живот е Него - светлина, воздух, храна, облека, засолниште и сè што е во тебе и ти е Него. И што друго е ова? Заради вас, Тој слезе од небото, пострада, умре на Крстот, воскресна, се вознесе на небото, го испрати Светиот Дух и ја основа Црквата на земјата, во која соедини сè што е потребно за вашето спасение и, што е најважно, по начинот на раѓање и поредокот на вашиот надворешен живот, ве воведе во оваа беспрекорна духовна ризница! И за сето тоа бара од тебе едно твое срце. И изгрева капка вода, загреана од сонцето... Зошто се двоумите да се обратите кон Господа, загреани од сите страни од топлината на Неговата љубов?! Зарем не гледаш, сите наоколу доаѓаат кај Господ, сиромашните, неуките и неучените. Зошто стоите таму, дозволувајќи им на сите да ви претходат во Царството? Како да си полош од другите? Што те погодува?!. Дали сте лишени од нешто што секому му се дава?!. Зошто стоите таму?! Движете се, побрзајте, пред да се затвори и отвори вратата за да ги примите сите оние што сега се вртат. Зошто стоите? Свртете се кон Господа и започнете ревносно да работите за Него... Времето лета... силите стареат, стануваат груби и пристапуваат кон неподвижноста во погрешна насока. Во меѓувреме, денес и утре е смрт. Гледајте да не останете целосно во оваа особена студенило кон Господа. Сети се на ужасниот крај, кога Бог конечно ќе се одврати од оние што не се обраќаат кон Него, ќе ги отфрли оние што Го отфрлаат и ќе биде поттикнат од страв да брза кон Господа. Барајте го Господа! Бог или светот...нема средина. Или спиеш толку безгрижно што не гледаш ништо?!! Сè е таму - ништо овде; има вистина - тука е дух; има мир - тука има болни грижи; има задоволство - овде има непрестајно мрморење; има радост и радост - тука има само тага и мака на срцето. Сето ова го знаете, сето тоа сте го доживеале, а сепак останувате во истата врева на умот и срцето... Сакате ли да воспоставите рај на земјата?.. Веќе осма илјада, на љубителите на мирот им снемува средства да го воспостават рајот на земјата... И не само што нема успех, напротив, сè оди на полошо... Нема да имате време ни децата, туку ќе го исцрпите светот, како доброто на светот. бркајќи виножито што бега. Со вакви и слични говори ќе ја убедиме нашата душа да Го љуби Господа, целосно да се свртиме кон Него... конечно да стане одлучно љубоморна на нашето спасение. Дали ќе ни се случи истото што им се случува на балоните... Се полнат со гас, најдобриот елемент, со каква брзина итаат нагоре! Да ја исполниме и нашата душа со небесни вистини и убедувања. Тие ќе навлезат во срцето, ќе привлечат желби и таму ќе го насочат целото наше битие кон Рајот и сè што е небесно. Меѓутоа, која душа не го знае сето ова? Сите знаеме дека мораме да му припаѓаме исклучиво на Господ во нашите срца и сè да свртиме кон негово угодување - и мали и големи. Но, кога треба да се зафатиме - да се откажеме од сè - почнуваме да користиме разни изговори за да останеме со нашите страсти... „Каде сме! - велат тие. „Овој висок живот им припаѓа само на избраните... Но ние - барем некако... Кој е избран посебно се нарекува... Еве го апостол Павле... и други, како него, очигледно повикани... Тие, како што рече, го чуја зборот, побрзаа кон Господа... И покрај тоа што има посебни избраници... но има и заеднички пат за секого... Во принцип, сите сме избрани, штом зборот на вистината ни ги допре ушите, тоа значи дека ние сме избрани, а ние не повикуваме... слушнале: „Не кријте за себе богатства на земјата“ - и остави сè... Друго гласеше: „Залудно се мачи човекот! богатства, а не знам кој ќе ги собере“ - ја остави суетата и влезе на цврст пат за угодување на Бога. Третиот погледна во распетието со натписот: „Еве што направив за тебе, што правиш за мене?...“ - и се предаде на Господа со целото мое срце... Што е ова, дали сите се извонредни повици?! Да, секој ден слушаме и читаме илјада такви вистини... Можеме ли после ова да се сметаме за неповикани?.. Не, браќа, тоа не е повик, туку наша работа. Како беа преобратени овие преобратеници? Тие сфатија дека нема живот освен во Господ, и го променија својот различен живот. Ова треба да биде случај за сите. Внатрешната промена или пресвртница зависи од совесноста во однос на свесната вистина. И оваа совесност е секогаш од нас... ако ја примениме, ќе се надминеме себеси... Ниту еден аутсајдер нема да влезе во внатрешното светилиште на срцето... Таму сè одлучува човек со својата совест и свест... Да застанеме во себе пред лицето Божјо и, откако посликовито репродуциравме сè што Бог сака, и откако ја сфативме неизбежноста и итноста на тоа за спасение, да го ставиме овој завет во нашите срца: отсега па натаму ќе почнам да му припаѓам на Господ со сето мое срце и само на Него да работам со сета моја сила... И нашиот избор ќе биде исполнет со повикот на Бога. „Господ е близу“... Доаѓа кај сите и секого го пика во срцето, нема ли некој да го отвори? Ако срцето е затворен сад, кој е виновен?! Вината е нашата несовесност кон научената вистина. Да не беше ова, сите секогаш ќе беа насочени кон Господ. А колку се бара?! На крајот на краиштата, ние не сме целосно отуѓени од Господ. Само угодувањето Нему не ни е на прво место... не е наша главна работа, туку последна мисла. Нашата работа е да ги задоволиме луѓето и световните обичаи. Сега ставете го угодувањето на Господа на прво место и преуредете сè друго според барањата на оваа единствена цел... и вашето внатрешно расположение ќе се промени... Сè ќе остане исто... само вашето срце ќе стане ново. Тоа е тоа! Дали е ова премногу?! Би сакал да ти кажам многу повеќе за истите работи, но гледам дека те изморив... Останатото можеш да си го кажеш сам... Зашто, освен нас, кој ќе му помогне на Господ да ги завладее нашите срца? и осветлени од Него, ротираат околу сонцето... сочинуваат свој посебен хармоничен хор! Амин. „На учителот, што ќе наследам откако ќе создадам вечен стомак? (Лука 10:25) Вака еднаш еден адвокат го праша Господ! И го испрашуваше Господа, искушувајќи Го, како да беше љубопитен само што ќе каже Учителот, зашто и самиот знаеше каков одговор треба да се даде на ова. Но, можете да прашате за патот до спасението и не од празна љубопитност, туку од искрена желба да добиете директен одговор на него - непознат или заборавен, прашајте од длабока потреба, бидејќи душата боли, а срцето го мачи збунетоста - што, откако го создадовме вечниот живот, ќе наследиме? Таквото болно збунетост е дотолку поприродно, колку е понеизвесна сферата на мислите што ги опкружува прашувачите и толку повеќе разлики во мислењата наидуваат на човечките списи и говори. И зарем ова не е ситуацијата во која се наоѓаме денес? Погледнете наоколу и ќе видите дека тие што се од нас кажуваат повеќе од едно. Друг, на пример, вели: молете се, и Господ ќе спаси; друг - плачете, бидете вознемирени и Бог нема да ве понижи; трето - прави милостиња, и тоа ќе покрие многу гревови; тој - пости и прикрај во домот Божји; а овој - остави сè и отиде, бегајќи и се насели во пустината. Толку различни одговори имаме! И сето тоа се вистини, спасоносни правила, со кои неизбежно ќе се сретнете на патот на спасението. Што се однесува до оние кои се сметаат себеси за од нас, а престанаа да бидат наши - мислам на христијаните кои се понесени од духот на векот и суеверието - на оние кои присвоиле неколку здрави концепти позајмени од христијанството и сонувале многу за себе, нè напуштија и се одвоија во срцето од Христос Господ, иако сè уште Го исповедаат со своето; Што се однесува до нив, меѓу нив има уште потажно и поболно несогласување, кое скршнало од патот на вистината и залутало на раскрсницата на лагата. Дали сте слушнале за време на разговор или сте прочитале во книга како другите шпекулираат за редоследот на нештата што треба да бидат во нивните умови, наместо за оној што постои сега? Тука не се споменува спасување на душата. Вечното блаженство, ако е дозволено, според некои права на човештвото се смета за веќе опседнато, а целата грижа е насочена кон тоа како, покрај ова, да го засладиме земниот живот и да го претвориме од тажен во небесен. Во овој дух, друг прокламира: не верувајте ништо освен вашиот ум, следете ги инстинктите на вашата природа, бидете независни, живејте за свое задоволство и не дозволувајте туѓата рака да ви лежи на вратот - и ќе бидете среќни; друг проповеда: каде што нема јавни забави, театри и слично, таму животот не е живот. Таму слушате: не можете да одите по прав пат, потребна ви е способност да живеете - способност да водите бизнис на таков начин што да не го изгубите интересот и да не дозволите другите да ги забележат вашите планови, намери и чувства (ова го нарекуваат претпазливост ...); Овде пишува дека ако не ја одбраниш својата чест и достоинство, ќе загинеш. Дали забележувате колку е мрачно сето ова! А сепак, тоа е, може да се каже, основата на обичаите на светот и може да се најде како слободно циркулира во едноставен разговор, и на голем состанок и во печатена книга - повеќе од една. Замислете сега што мора да се случи во умот и срцето на вашата пријателка, а понекогаш, можеби, на вашата ќерка и на вашиот син, кога на едно, друго, трето место ќе се сретнат со слични говори, кога во една книга читаат такви мисли, во друга, а во трета уште полошо - и ова не е еден ден или месец, туку цели години; кога, згора на тоа, околу нив ќе видат обичаи проткаени со истиот дух, и овде во нивното срце, искушени од искушенија, се појавуваат чудни мисли кои го разнишуваат нивното добро расположение - замислете дека сите овие разновидни впечатоци - во еден момент - ќе се соберат во една млада, а можеби и не млада душа - дека тогаш срцето треба да почувствува, особено срцето што сè уште не ја заборавило Божествената реч на Господа и на тревата? Слушам од длабочините на ова срце како извикува крик, сличен на плачот на апостолите, исплашен од бурата и Петар, кој почна да се дави: Господи! Спаси ме, умирам. Боже! Што можам да направам за да се спасам? Мајки и татковци! Можете ли да го слушнете овој крик? Немој да мислиш дека се занесував. Не! Намерно сакав да дознаам колку е природно, особено сега, да прашам за патот до спасението или за патот до Царството Небесно. И сигурен сум дека ако сега Господ беше овде меѓу нас, тогаш сите оние кои бараат трајно добро и гледаат како сегашниот дух, сегашното учење, сегашниот поредок се контрадикторни меѓу себе, сите овие во еден глас би се обратиле кон Господа, пред сè, со прашањето: Господи! Што да правиме за да наследиме вечен живот? Што можеме да направиме за да се спасиме? Но, браќа, Господ е „ист вчера и денес и засекогаш“ (Евр. 13:8). Потоа му нареди на Евреинот да го побара одговорот во законот: „Што е напишано во законот, како го читаш?“ Во денешно време Тој ќе му заповеда на еден христијанин, без сомнение, да се обрати кон Светото Евангелие - воопшто кон новозаветното учење или кон Црквата Божја - и да го праша: што се содржи овде, како што разбирате? Очигледно е дека Господ, привлекувајќи го вниманието на Евреинот кон законот, сакал да го инспирира: нема потреба да прашувате, патот на спасението е наведен во законот; направете го ова и ќе бидете спасени. Затоа е даден законот за да ве води до спасение. Истото треба да им се каже и на христијаните, кои се потресени од збунетите вдахновени на нив: нема потреба да прашувате! Христијанството е единствениот пат кон спасението. Бидете вистински христијани и ќе се спасите. Каква корист има Светата Црква, кои се догмите и заповедите, кои се светите тајни, нашите пости, бденија, молитви, осветувања итн. Сето тоа или сите содржини на Светата Црква е вистинскиот пат кон спасението. Оној кој срдечно прифаќа и ревносно исполнува сè што заповеда Светата Црква, не е надвор од патот на спасението. Затоа, ако ова е во нас, тогаш ова не е место каде да се сомневаме, туку да велиме; да не бараме каде е спасението, туку да го прифатиме готов, претставен пред нас или да не опфати; со сите сили да му оддадеме слава, чест и поклонение на Господа, Кој нè спасува во Неговата света Црква. Што, односно, треба да создадеме? Свето е да се почитуваат и непоколебливо да се следат сите учења, статути и декрети на Светата Црква, без да се слушаат празни шпекулации на новоформираната филозофија, која настојува да уништи сè без да создава ништо. Мислам дека во нашите умови сè уште е нејасно - што точно треба да се направи за да се спаси? Сега ќе ви одговорам со неколку зборови: верувајте во сè што ви заповеда Светата Црква да верувате и, примајќи ги благодатните сили преку светите тајни и разгорувајќи ги преку сите други свети обреди, молитви и установи на Светата Црква, стабилно следете го патот на заповедите што ни ги објави Господ Исус Христос, под водство на законскиот овец - и ќе бидете спасени. Ќе го одложам деталното обелоденување на ова за некое друго време и ќе го завршам мојот збор со молитва Господ да ви даде светлина и разум, за да Го запознаете и јасно да го разберете патот на спасението, донесен од Него на земјата и воспоставен во Црквата и кој веќе доведе толку многу свети луѓе на небото - за и вие да не бидете лишени од овој добар стремеж. Амин. Од минатиот разговор оставивме објаснување за една прилично важна точка. Ви кажавме дека и сега, со големата разлика во мислењата меѓу луѓето околу нас, природно е да се прашуваме: Господи! Што, откако создадовме вечен живот, ќе наследиме? Боже! Што можеме да направиме за да се спасиме? Рековме и дека такво прашање е непотребно за христијанин кој живее во пазувите на Христовата Црква, според духот на христијанството; затоа што христијанството е единствениот пат кон Вечното Царство, или патот кон спасението, поплочен од Бога на земјата. Зошто секој што оди по овој спасоносен пат треба да праша за патот до спасението? Биди вистински христијанин и ќе бидеш на рајот; Биди вистински христијанин и ќе се спасиш. Но, можеби на сите не му е јасно што значи да се биде вистински христијанин или што точно во христијанството се нуди како составен услов на спасението и во исто време како пресуден знак дека некој оди во вечен живот, а не во уништување. Објаснувањето на оваа точка ни е оставено. Потоа на ова одговоривме со општа констатација - сега ова ќе го објасниме подетално, земајќи како водич споредба на патот до спасението со обичниот пат. Секој што треба да тргне на патување, за успешно да го заврши своето патување, треба да ја знае оваа патека, да ја знае нејзината насока и должина, како и сè што може да се сретне по неговата должина; а за време на самата поворка мора да се види и него и со што е опкружен. Исто така, христијанинот кој сака да го постигне вечниот живот мора да го знае патот што води до него, и сè што е во допир со него, сè што е над него, и околу него, и пред него - неопходно е да се осветли менталната атмосфера со збирка здрави концепти за сè што постои и се случува, неопходно е да се знае: што е Бог? Што е овој свет, како стои и каде оди? Што сме ние, зошто сме тука и што не чека зад гробот? Како треба да се однесуваме во однос на сè околу нас: кон Севишниот - Бог, кон нашите браќа - луѓето и кон невидливиот свет - ангелите и светителите? Кој го знае сето тоа оди во светлината; но кој не го знае тоа седи во темнина, и ако реши да оди, ќе се сопне, зашто темнината му ги заслепува очите. И само христијанството ја растура оваа темнина, давајќи точни одговори на сето тоа во своето учење. Тоа учи дека Бог, кој се поклонува во Троица - Отец, Син и Светиот Дух - создал сè со Својот еден збор, содржи сè со глаголот на Неговата сила и води сè до Неговата судбина, згора на тоа, тој бдее над човекот и, откако паднал, предприродно го обновува во Христа Спасителот, опоменувајќи го со задолжителните откровенија и ги одредуваат неговите заповеди и дејствија. дека тој треба да го следи. оди. Севкупноста на сите овие концепти е светлината што ни го покажува патот и го осветлува. Така, научете го православното христијанско учење и држете го со сето свое срце - и ќе го видите патот кон Царството, и сè што го опкружува овој пат, и сè што може да се сретне во неговото продолжение. Ова е првиот. Но, дури и ако некој го знае патот, а овој пат е осветлен, каква е користа од ова знаење ако нема сила да се оди по него? Болен, ослабен, без нозе, кој лежи по патеката по која треба да се оди - и тоа е толку неопходно што ако не оди, ќе умре - само ќе биде повеќе вознемирен од фактот што го знае и го гледа овој пат. Ќе бевме во оваа позиција ако Господ, откако нè просветли со светлината на знаењето, не ни дадеше сила да ги следиме упатствата на оваа светлина; зашто не можеме сами да одиме, немаме сила, ослабени сме, скршени. Но, не се срами! „Сите... Божествени сили... дури и за живот и побожност“ ни се веќе подготвени од Господ, Кој нè повика „во Неговата чудесна светлина“ (2. Пет. 1, 3), и тие се дадени на секој верник во светите тајни на Црквата, дадени без завист, во изобилство како што секој сака и може да ги содржи. Крштевањето оживува, потврдувањето зајакнува, светата причест најискрено се соединува со Господ Исус Христос, светото покајание ги подига паднатите, кои пак паѓаат по крштевањето итн. Секоја тајна дава посебна Божествена моќ што му е потребна на човекот на патот кон Царството Небесно... Значи, знаејќи ги тајните содржани во Црквата, учествувајте во нив колку што е можно почесто, со вера и според целиот обред воспоставен во светата Божја Црква - и Божествените сили потребни за да се заврши патот кон Царството Небесно никогаш нема да се оскудни во вас. Ова е второто. Но, на патот, вашата сила може да ослабне и исцрпи, може да наидете на искушенија и хоби. Од првиот поворката мора да запре; од втората - земете погрешна насока; крајот на двете е уништување. Како може ова да биде? Треба да ја обновиме нашата сила и да ги отстраниме искушенијата и хобиите. Што ви треба за ова? Едно е непоколебливо да се исполнуваат сите уредби на Црквата и сите нејзини обреди - свети, молитвени и осветувачки. А еве зошто! Во светите тајни ја прифаќаме благодатта на Светиот Дух, како Божествена искра што паѓа во нашата природа. Како што за искра што паднала во супстанца да се претвори во пламен, неопходно е воздухот и движењето на овој воздух, така е неопходна и некаква атмосфера и движење на оваа атмосфера и за да проникне во нашата природа искрата на Божествената благодат, добиена од нас во светите тајни, и да се претвори во пламен - оваа атмосфера ја сочинува нашата црковна црква: а движењето на оваа атмосфера е непрестајно наследување на црковните свети обреди еден по друг и континуирано учество на човекот во едното или другото. Овде мислиме на секојдневни богослужби: вечерна, утрена, литургија, црковни празници, поворки на крстот, молитви за разни прилики - во домовите и црквите, патување во светите места, а најмногу свети пости со пост и причестување со Светите Тајни. Колку повнимателно се учествува во сите овие обреди, толку посилна и посилна ќе се разгорува во него искрата на благодатта додека не се претвори во пламен што го проголтува целиот негов состав - ментален и физички. Кој постапува така никогаш нема да остане без сила, никогаш нема да ја изгуби храброста на патот и нема да падне во невнимание. Истиот метод ни е даден за да ги отстраниме од себе мамките и забавите на светот. Оној кој живее според правилата на Црквата, како скриен зад ограда, не се плаши од нејзините искушенија. Црковноста е, како да е, погребна служба и казна од темнината што ја создава здивот на световниот дух. Ако оваа инфекција влијае на некого, трчајте во црква и сè ќе исчезне; или биди непоколебливо верен на упатствата на Црквата – и светот нема да најде можност да те нападне; зашто сè што е во светот е и во нашата Црква, само во најчистата и најбожествената форма... Таму има веселби - имаме свети празници; има топки - имаме црковни служби; има театри - имаме божествени обреди. Сите споредувајте го најдоброто и не се занесувајте со празна мамка и не го напуштајте она што е неопходно, плодно и хранливо заради него. Значи, живејте како црква, и ќе живеете како во духовна атмосфера и ограда, и никогаш нема да ослабне вашата сила во вас за да го продолжите своето патување, ниту една мамка нема да ве повлече на раскрсници. Ова е трето. За да не ве заморувам, накратко ќе ви го кажам четвртото. Може да има пречки на патот што нема да знаете како да ги надминете; може да се постават мрежи што не можете да ги избегнете; Може да има комбинации на патеки по кои не можете да сфатите каде да одите; може да дојде облак, кој целосно ќе ја скрие патеката и ќе ве исплаши со громови и молњи - на кого тогаш да му се обратите? Што треба да направам? Кој ќе помогне во сите такви случаи? Ангели од рајот? Но, тие се појавуваат само во итни околности, оставајќи го вообичаениот тек на работите на нашиот постоечки поредок. Па кој ќе помогне? Пастирите се духовни отци, кои ѝ биле дадени на Црквата, според апостолот, за да ги спречат христијаните да бидат збунети и да ги водат сите постојано по патот кон вечниот живот, учејќи ги сите да дојдат „до мерката на возраста на исполнувањето на Христос“ (Еф. 4,13). Затоа, бидете покорни на раководството на духовните отци - и ќе избегнете крстосници и сопки на патот кон Царството Небесно, и наскоро и безбедно ќе течете до рајските порти. Ова е сè што ни нуди христијанството за патот на спасението: 1) да го познаваме и одржуваме христијанското учење, кое соопштува здрави концепти за сите нешта и го посочува самиот пат кон Царството - во заповедите; 2) да биде под влијание на светите тајни на Црквата, преку кои се дава сила, дури и на животот и благочестието; 3) учествуваат во сите свети церемонии, молитви и обреди на Црквата, како што е пропишано со повелбата, со цел да се разгори во себе искрата на Божјата благодат и повторно да се придобие шармот на светот; 4) да се довери на раководството на законските пастири и духовни отци и да ги почитува нивните раководни упатства. Така, научете и држете го во своето срце сè што учи Светата Црква и, примајќи ги силите на благодатта преку светите тајни и разгорувајќи ги преку сите други свети обреди на Црквата, чекорете стабилно по патот на заповедите што ни ги пропишал Господ Исус Христос, под водство на законските пастири - и несомнено ќе го спасите Царството на Тој и ќе бидете спасени. Амин. Во минатиот разговор го дојдовме до следниот заклучок: научете и држете го во срцето сè што учи Светата Црква и, примајќи ги Божествените сили преку светите тајни и разгорувајќи ги преку сите други свети обреди и молитви на Црквата, чекорете стабилно по патот на заповедите што ни ги пропишал Господ Исус Христос, под раководство на легитимните и непослушните пастири - зачувани. И ова е одговорот, директниот и единствен одговор на секој што прашува: што ќе наследиме, откако го создадовме вечниот живот? Сите што се спасија се спасија вака, а не на друг начин, а сите што сега се спасуваат се спасуваат на еден, а не на друг начин. Нема што повеќе да се каже за ова. Но, се плашам дека нема некој меѓу вас што го суди ова погрешно? Зарем никој не мисли дека сè што е кажано не е подеднакво неопходно или дека не е сè потребно за секого - дека можеби можеш без некои работи, а со тоа да го одземеш своето спасение, други може да се препуштат на твоја волја, а не се потребни за секого. Затоа, се наоѓам себеси принуден да ви објаснам дека сè што кажавме, односно здравото учење на верата, одењето според заповедите, примањето на светите тајни, учеството во сите молитви на Црквата и водството на легитимните пастири - сето тоа е суштинско во делото на спасението, така што само таму се постигнува спасението, каде што сè е заедно; Онаму каде што нешто недостасува, делото на спасението е изложено на голема опасност и расипано. Зашто, какво спасение може да очекува некој кој не ги содржи вистинските учења на верата и на Црквата и неправилно размислува или за Бога, за светот и за човекот, или за нашата сегашна расипаност, или за начинот на нашето обновување, кој е еден, или за смртта и нашата идна судбина, или за која било догма, кога Самиот Господ вели дека ако некој го отфрли ова полнолетно поколение, ќе го отфрли Неговиот „збор“ и „неговата полнолетна“. Неговиот Татко, Кој е на небото (Марко 8:38)? И кого Господ го отфрли, каде му е местото? Веќе, веројатно, не во Царството Небесно. Но, има луѓе кои велат: верувајте како сакате, само живејте добро и не плашете се од ништо, како да можете да живеете добро без да имате здрави концепти за предметите што ги соопштува вистинската вера. Не ласкајте, браќа! Составот на вистинскиот живот не вклучува само однесување, туку и здрав начин на размислување, така што на кој му недостасува второто, не треба да се каже дека живеел здрав и добар живот. Од друга страна, да се живее добро значи да се живее угодно на Бога; Побожниот живот се води според волјата Божја, а една од првите дефиниции на Божјата волја во однос на нас е да веруваме во Оној Кого Тој го испрати, односно во Господ Исус Христос и Неговото Божествено учење. Тоа значи дека тој што вели: Верувај како сакаш, само живеј добро, кога вистинскиот верување е заповед, е како човек кој самиот го уништува темелот на кој сака да изгради куќа, или како некој што сака да помине река со чамец, што намерно го крши под себе. Какво спасение може да се очекува за некој што прекршува некоја од Божјите заповеди, на пример: заповедта за вистина или милост, воздржување или напорна работа, чистота или нелакомост, брачна верност или кое било друго, омаловажувајќи ја тежината на своите гревови со некакво погрешно толкување, на пример: природата привлекува, срцето бара; или се обидуваат да го сокријат својот грд изглед од совеста со некои видливи, не сосема тешки дела на побожност, на пример: одење во цркви, уредување вредни икони и палење кандила? Какво спасение, велам, очекуваш од таквите луѓе, кога директно се вели дека ако сакаш „да го внесеш во својот живот, пази ги заповедите“ (1. Јованово 3:23; Мат. 19:17)? Дека неправедните, без разлика каков вид се, не можат да го наследат Царството Божјо (1. Кор. 6:9)? Се разбира, надворешните дела на побожност се потребни и суштински во прашањето на спасението, но не само: неопходно е да се исполнат и сите други Божји заповеди. „Добро е да ги правиме овие работи“, вели Господ, „и да не ги оставаме“ (Матеј 23:23). Исто како одење без нозе или летање без крилја, невозможно е да се стигне до Царството Небесно без исполнување на заповедите. Како е тоа што другите самоволно планираат сами да го изработат своето спасение, не прифаќајќи ги Божествените сили, дури и до живот и побожност, преку светите тајни и без да ги загреваат со светите обреди и молитви на Црквата? Веќе објаснив дека ние, паднатите, сме слаби и не можеме да направиме чекор по добриот пат без посебна благодатна помош; дека оваа благодат е прифатена во светите тајни и, кога е прифатена, најпрвин е како мала искра, која потоа се разгорува во пламен со активно учество во сите обреди на Божјата света Црква. Сето тоа е јасно само по себе и се препознава по сопственото искуство и го сведочи секој. Но, има луѓе кои велат: сета оваа црковност е потребна за едноставните, но за оние што ја разбираат работата, доволно е умствено, духовно или срдечно служење на Бога. Блажени сте вие, прости души, кои несомнено прифаќате сè и доброволно го слушате секој глас на Црквата! Вие сте како дрвја засадени покрај изворите на вода, кои го даваат својот плод во своето време. А оние кои ја разбираат работата - на свој начин, се разбира - се духовно слични на слаби трева кои растат на сува, карпеста или песочна почва и покажуваат едвај слаби знаци на живот во себе; или уште полошо: тие се како семиња кои се уште се закопани во длабочините на земјата, сè уште не замрзнати или замрзнати. Замислете дожд, снег, бурно време во дворот, и ставете човек на отворено на такво време, не покриен, како што треба, со облека - колку ќе живее? Оние кои ги избегнуваат светите тајни и сета наша животворна црковност се наоѓаат токму во такви околности. Патетични се таквите луѓе! Себичноста и себичноста им ги јадат коските. Конечно, Господ ги избра апостолите, апостолите им ја предадоа работата на епископите, поставувајќи презвитери да работат со нив. Сите тие заедно го сочинуваат божествено воспоставениот пастир во Црквата, чија задача е секого да го издигне во совршен маж, „според возраста на Христовото исполнување“ (Ефес. 4:13), да се осветува со светите тајни, да се загрева со свети обреди и, згора на тоа, да води со совети во духовниот тек кон повеќедисциплинираниот тек. И фала му на Господа што е така! Ние сме слепи; Како што на слепиот му е потребен водич, така и нам ни треба покажувач на патот кон Царството Божјо - во многу случаи ни треба личност која, како да се каже, нè фати за рака и нè изведе од збрката на мислите и чувствата во кои понекогаш нè втурнува непријателот и нашето сопствено неразбирање. Не кажувајте дека водачот на сите е словото Божјо - ние самите ќе читаме и ќе видиме што е потребно. Словото Божјо содржи општи упатства за секого, а што точно ми треба и во моите околности мора да ми објасни друг - жив, искусен глас. Без ова, морам да талкам по раскрсницата и да бидам во постојана опасност. И затоа ни треба помош од внимателни пастирски совети. Како тоа на другите, а можеби и не мал број, им се чини дека немаат друга задолжителна врска со својот пастир, освен покана, ако треба, да извршат некоја тајна или некој друг свет обред? Таквите луѓе забораваат дека „ако нема влада, како лисјата паѓаат, но спасението е во многу совети“ (Изр. 11:14). Од сето она што е кажано, повторно излегува истиот заклучок како и досега: ако сакаш спасение, дознај и чувај во твоето срце сè што учи Светата Црква и, примајќи ги Божествените сили преку светите тајни и загревајќи ги низ сите свети обреди и молитви на Црквата, чекори стабилно по патот на заповедите што ни ги пропишал Господ Исус Христос под твојата волја и законот на Господ Исус Христос. несомнено постигнете го Царството Божјо и бидете спасени. Сето ова е суштинско во делото на спасението; сето тоа е неопходно во целост и за секого. Кој не прифаќа или дозволува едно, нема спас за него - нема да ги исцели своите немоќи и нема да избегнува болести. Црквата Божја е исцелител, која во својата структура содржи лек кој ги исцелува сите наши духовни болести. Компонентите на ова исцеление се: православното учење, животот според заповедите, светите тајни со светите обреди на Црквата и раководството на пастирите. Како што кај телесните болести исцелувањето е исцелување само кога е составено од сите супстанци наведени во рецептот, така и кај нашите духовни болести исцелувањето може да се случи во нас само кога ќе ги прифатиме сите елементи кои се дел од единствената помош на претпазливите пастирски совети. Како тоа на другите, а можеби и не мал број, им се чини дека немаат друга задолжителна врска со својот пастир, освен покана, ако треба, да извршат некоја тајна или некој друг свет обред? Таквите луѓе забораваат дека „ако нема влада, како лисјата паѓаат, но спасението е во многу совети“ (Изр. 11:14). Од сето она што е кажано, повторно излегува истиот заклучок како и досега: ако сакаш спасение, дознај и чувај во твоето срце сè што учи Светата Црква и, примајќи ги Божествените сили преку светите тајни и загревајќи ги низ сите свети обреди и молитви на Црквата, чекори стабилно по патот на заповедите што ни ги пропишал Господ Исус Христос под твојата волја и законот на Господ Исус Христос. несомнено постигнете го Царството Божјо и бидете спасени. Сето ова е суштинско во делото на спасението; сето тоа е неопходно во целост и за секого. Кој не прифаќа или дозволува едно, нема спас за него - нема да ги исцели своите немоќи и нема да избегнува болести. Црквата Божја е исцелител, која во својата структура содржи лек кој ги исцелува сите наши духовни болести. Компонентите на ова исцеление се: православното учење, животот според заповедите, светите тајни со светите обреди на Црквата и раководството на пастирите. Како што кај телесните болести исцелувањето е исцелување само кога е составено од сите супстанци наведени во рецептот, така и во нашата духовна болест исцелувањето може да се случи во нас само кога ќе ги прифатиме сите елементи кои се дел од нашето единствено духовно исцелување - христијанството или Црквата. Отстранете го секој елемент од физичкото исцелување - повеќе нема да има свој ефект. Не прифаќајте ништо што е неизбежно дел од христијанството, или од Црквата, и ќе се лишите од исцелението што ви е толку неопходно и, следствено, ќе останете во истата неизлечена, деструктивна состојба - нема да бидете спасени и нема да го видите Царството Небесно. Амин. Откако претходно разговаравме за патот до спасението, дознавме дека секој што сака да ја спаси својата душа треба да го знае и свето да го одржува Божественото учење за светата вера, неопходно е, згора на тоа, да ги прими Божествените сили преку светите тајни и да ги загрее низ сите црковни свети обреди и потоа, со нивна помош, да оди по патот на Божјите заповеди, под законско раководство на овчарот. Видовме и колку е потребно сето ова, и колку е потребно сè во целост, така што залудно ќе се додворува со надежта за спасение ако самоволно отфрли некој од овие елементи што го носат спасението. Свртувајќи се сега кон себе - кон редот на животот што владее меѓу нас, што наоѓаме? Сфаќаме дека сето тоа веќе дејствува во нашиот круг, дека не сме лишени од законското, божествено воспоставено пастирство, со кое ни се извршуваат спасителните тајни со сите свети обреди, се проповеда светата вера и се толкуваат Божјите заповеди; дека, значи, ги имаме сите средства за живот и побожност, или живееме во спасоносна, така да се каже, атмосфера. Спасот е толку блиску до нас што речиси можеме да го допреме. Колку само ќе ни биде горчливо ако во тој час кога се решава за достоинството на секој од нас, се најдеме уништени во нашето спасение! Размислувајќи за ова, повторно не можете да одолеете на прашањето: што ќе создадеме? Што ќе правиме со овие божествени средства за спасение, за да се спасиме? 1. Да му благодариме на Господа, кој беше толку љубезен кон нас; да му се заблагодариме за тоа што штом се родиме, веќе влегуваме во спасоносна средина и се наоѓаме подготвени со сè што е потребно за спасение и, пред да се освестиме, веќе итаме по патот на спасението - општиот тек на спасените. Како што во видливата природа најмалиот инсект, кога ќе се роди, наоѓа околу себе сè што е потребно за своето постоење, така Господ нè опкружува со топла грижа, штом се родиме, а потоа го продолжува до крајот на нашиот живот. Од колевка нашата мајка Црква сè уште нè зема во прегратките - нè оживува во нов живот, нè храни и заштитува на сите наши патишта и не отстапува од нас додека не нè спушти во гробот со утешителна молитва за оние што останале и немоќна молитва за оние што заминале: „во благословеното успение, дарувај вечен мир (послуга, Господи, на Господа: слуга).“ Што го заслужува сето ова? Ништо. Има многу народи кои не го знаат вистинскиот пат. Оние кои се родени меѓу нив мора да се трудат многу да го бараат овој пат, и дали сепак ќе го најдат? И во него влегуваме без никаков труд од наша страна, го наоѓаме без да бараме. Зошто е ова така? Тоа само Господ го знае. Но, на секој можен начин, во оваа акција на Божествената промисла не може а да не се види посебната Божја наклоност кон нас. Да му благодариме на Господа за сето тоа, кој толку љубезно ни обезбеди! Да се ​​заблагодариме за ова и за самото уверување дека поседуваме вистински спасувачки средства; зашто во врска со ова убедување постои уште едно уверување - во посебната Божја близина со нас, во фактот дека единствениот вистински Бог е нашиот Бог, а ние сме Неговиот народ. И ништо не може да биде повисоко од ова добро на земјата. 2. Слушајќи го ова, ниту еден од вас можеби не е подготвен да извика, како веќе да гледа спасение: Господи мој и Бог мој! Но, не заборавајте, браќа, Господовото слово: „Не ми велат сите: Господи, Господи, ќе влезе во Царството Божјо“ (Матеј 7:21). Тука повторно се поставува прашањето: што друго ќе создадеме? Ова е она што ќе го направиме. Со сите наши мисли, со сето наше срце и со сета наша сила, да се предадеме на оваа Божествена диспензација за наше спасение, имено: а) да одржиме „непоколебливо убедување“ во вистинитоста на ова доделување на спасението и неговата итна неопходност за сите воопшто. Ах, браќа! Победете го искушението на вашиот ум и суеверната мудрост на другите што допира до вашите уши. Не препуштајте се на сомнежите и не дозволувајте мирот на вашата вера да се разниша со смело и гордо испрашување: „за што е ова“ и „зошто е ова?“ Подобро би било „вака“ или „така“. Избегнувајте ги овие искушенија. Ние не сме први. Колкумина се веќе спасени на овој начин?! Болни сме, се лекуваме. Дали докторот објаснува зошто го третира пациентот на овој начин, а не поинаку? Да молчиме и понизно да се покоруваме на сè, како Божја диспензација; б) и не само ова; Исто така, да примениме „сочувство“ на целата оваа диспензација, односно ќе се поставиме на таков начин што нашето срце ќе најде задоволство во достојното примање на Светите Тајни, и во сите божествени служби и свети обреди, и во слушањето на проповедањето на Божјите вистини и во вниманието на водството и советот на пастирите пропишани од Божјиот закон. Кој има симпатии за нешто е вовлечен таму. Оној кој има сочувство за делата на спасението се стреми кон нив. Ако некој има симпатии за нешто друго, тој трча кон тоа. Еве зошто се случува додека едни брзаат да одат во црква, други одат во театар, на бал или забава... Но, вие самите знаете што да очекувате од овие вторите? Преведете го своето срце од овие залудни места во радосниот регион Божји и таму ќе најдете радост и полнота на задоволство на срцето. Каде што е богатството, вели Господ, таму е и срцето. Стана каде е срцето, таму е богатството. Какви богатства нуди светот? И дали вредат да се сквернави срцето, предодредено да биде Божјо живеалиште?! Никој не би помислил дека е можно да се комбинираат и двете! Не, не можеш. Нашето срце е едно и едноставно, па таму каде што е, сè е веќе таму, а во било што друго повеќе го нема, и не може да биде таму. Затоа, кој е во светот со срце, тој е во Црквата без срце. И обратно, кој е во Црквата со срце, тој е во светот без срце. Некаде е неизбежно да се биде без срце. И без срце - каков живот е ова! Во светот е добро да се биде без срце, но во Црквата Божја да се биде без срце значи да се биде лицемер во Божјите очи, пред севидливиот Бог. Затоа, покрај се што е запишано, мора да додадете и: в) „ревносно, непростливо и неизмешано исполнување на сè“ што е потребно за спасение. Има едно, само едно: ако сакате да се спасите, држете се до делата за спасување; но ако не сакаш, како што сакаш, само знај дека не можеш да работиш за Бога и за мамонот. Да решиме, браќа, да чекориме цврсто по патот на спасението, не скршнувајќи ни на правиот, ни на погрешниот пат. Да ја отфрлиме двоумоста и да си ги исправиме куците нозе! Што можете да кажете за пациент кој лежи во добра болница, го лекува добар лекар, прима директен лек против болеста и сето тоа го запоставува - не го слуша докторот, не зема лекови? Што можете да кажете и за некој што стои пред чист извор, чувствува жед и има можност, дури и е принуден, да го угаси од овој извор и наместо тоа го остава и трча кон реката полна со кал, влекачи и смрдеа, а оттаму пие вода што не ја гаси жедта? Се разбира, нема да го одобрите ниту едното. Но, нема ли да си ја изговориме оваа реченица ако, имајќи ги сите средства за спасение, не ги користиме правилно? И зарем Божјиот срам не се однесува на нас: „Го оставив изворот на живи води и ископав за себе богатства на скршени, кои не можат да содржат вода“ (Ерем. 2:13). Така, браќа, фала му на Господа што во Неговата голема милост толку ни го приближи Своето спасение. Но, да дадеме се од себе! Патот на спасението е посочен и разјаснет. Тој е пред нас. Но, сепак нема да се спасиме ако не тргнеме по овој пат! Погледнете ја повторно целата структура на оваа патека! Рековме: учете и одржувајте го учењето за верата и, добивајќи сила преку светите тајни, следете го патот на заповедите, под водство на пастирите. Овде, познанието на верата и заповедите, тајните со сите свети обреди и раководството на пастирите ја сочинуваат организацијата на патот на спасението, кој е надвор од нас. Која е главната поента на спасението? Да го следат овој пат. Ајде да одиме! „Еве, сега е прифатено време; ете, сега е денот на спасението“ (2. Кор. 6:2). Амин. Додека размислував што да ви кажам на крајот од нашите разговори за патот до спасението, ми падна на ум една легенда што ја прочитав во една од древните татковински книги. Тоа е многу блиску до она за што зборувавме и не сметам дека е излишно да ви го пренесам сега во формата во која е сликана во мојата глава. Еден длабок старец, кој живеел во затскриена пустина, паднал во очај и мракот на неговите мисли почнал да му ја дроби душата, влевајќи му збунетост дали оди по вистинскиот пат и дали има надеж дека неговиот труд конечно ќе биде крунисан со успех. Старецот седеше со наведната глава. Срцето ме болеше, но очите не ми пролеаа солзи. Сува тага го мачеше. Додека беше толку обземен од тага, му се јави ангел Господов и му рече: „Зошто си вознемирен и зошто ти влегуваат мисли во срцето? Не си прв и не си последен што го следи овој пат. Многумина веќе поминаа низ него, многумина доаѓаат, а многумина ќе поминат низ него во светлото небесно живеалиште. Оди, ќе ти ги покажам различните патеки на овие луѓе, како и каде водат тие патеки!“ Почитувајќи го знакот на ангелот, старецот станал и одел; но едвај направи неколку чекори напред кога се огради и се втурна во размислување за чудесната визија што му се отвори на неговите интелигентни очи. На левата страна виде густ мрак, како непробоен ѕид, внатре во кој се слушаше бучава, тревога и збунетост. Гледајќи повнимателно во темнината, здогледа широка река по која брановите се движеа напред-назад, десно и лево; и некој, секој пат кога ќе му блескаше бран пред очи, како јасно да рече на увото на старецот: ова е бран на неверување, негрижа, студенило; ова е немилосрдност, разврат, поткуп; ова е блаженство, забава, завист, раздор; а тоа е пијанство, нечистотија, мрзеливост, неверство на сопружниците итн., итн.; и секој бран вртеше безброј луѓе пред него, кревајќи ги од реката и повторно втурнувајќи ги во нејзините длабочини. Во ужас, старецот извикал: „Господи, дали сите овие навистина ќе загинат и нема надеж за спасение за нив?“ Ангелот му рекол: „Погледни понатаму - и ќе ја видиш милоста и вистината Божја! Старецот ја погледнал реката и ја видел по целата нејзина ширина и должина покриена со мали чамци, во кои седеле светли млади луѓе со секакви алатки за да го спасат давеникот. Ги повикуваа сите кај себе и се ракуваа со другите, на другите им спуштаа столбови и даски, на другите фрлаа јажиња, а понекогаш и нурнаа куки и куки длабоко во длабочините, дали некој ќе се фати за тоа? Па што? Многу малку се одѕиваа на нивниот повикувачки глас, а уште помалку беа оние кои правилно ги користеа инструментите на спасението што им беа дадени. Мнозинството ги отфрли со презир и со некакво диво задоволство се втурна во оваа река, која испушташе чад, смрдеа и чад. Старецот го испружи погледот во далечината на реката и на крајот од неа ја здогледа бездната во која беше фрлена. Младите мажи во голем број брзо пливаа со чамци напред-назад, на самиот раб на бездната, внимателно давајќи им помош на сите; но, и покрај тоа, секоја минута, на секоја точка од реката, цели илјадници луѓе, заедно со реката, беа фрлани во бездната, од каде се слушаа само офкање на очај и чкртање со заби. Старецот го покри лицето и почна да липа. И му дојде глас од небото: „Горко е, но кој е виновен? Кажи ми, што друго можев да направам за да ги спасам што не би направил? Но, тие огорчено ја отфрлаат секоја помош што им е дадена. Ќе Ме отфрлат Мене ако дојдам да им помогнам на најмрачните места на нивното страдање“. Откако малку се смири, старецот ги сврте очите на десната страна, на светлиот исток и беше утешен со радосна визија. Оние кои, слушајќи го повикот на умните млади луѓе, им подале рака или зграпчиле некое средство за штедење, ги одвеле на десниот брег. Овде ги примија други лица, ги водеа во мали тенки згради, расфрлани во голем број по целата должина на брегот, каде што беа измиени со чиста вода, облечени во чиста облека, опашани, обуени, даден стап и, зајакнати со храна, испратени на пат - подалеку на исток, заповедајќи им да не гледаат назад, да не гледаат назад, да не застанат да одат и да не застанат да одат. влегувајќи во него и да не се зацврстува во него со храна и совети од оние на чија грижа се доверени овие згради, како и секој што влегува во нив. Старецот истрча со очите по брегот и виде дека овие откупени се подготвуваат по целата должина да тргнат. Лицето на сите покажуваше радост и ентузијазам. Беше јасно дека сите тие се чувствуваа особено лесни и силни и, со одредена неодоливост, брзаа по патеката, чии први фази беа расфрлани со пријатни цвеќиња. Постариот потоа го сврте погледот подалеку на исток, и еве што му се откри! Пријатната ливада не завршувала далеку од брегот; Потоа почнаа планините, лежејќи во сртови во различни правци. Одеа, издигнувајќи се повисоко и повисоко и вкрстувајќи се бездни, понекогаш голи и карпести, понекогаш покриени со грмушки и шуми. Патниците и работниците беа видливи насекаде покрај нив. Друг се искачи на стрмна падина, друг седеше уморен или стоеше во мисли, друг се бореше со ѕвер или змија; едниот одел директно на исток, а другиот во индиректен правец, а другиот попречно ги пресекол патеките на другите; само сите беа во труд и пот, во борба и напрегање на силата, и ментална и физичка. Редок патник секогаш го гледал патот: често тој целосно исчезнувал или бил фрагментиран на раскрсници; на некои места го криеше маглата и темнината, на други го отсече бездна или стрмна карпа; таму ја блокирале животни од дабовата шума или отровни влекачи од клисурите. Но, тоа е она што е неверојатно! Расфрлани низ планините беа прекрасни згради, слични на оние во кои за прв пат беа примени спасените од водата. Штом патникот влезе во нив, како што му беше заповедано на почетокот, тогаш, колку и да беше исцрпен пред тоа време, излезе од таму весел и полн со сила. Тогаш ѕверовите и влекачите не можеа да го поднесат неговиот поглед и побегнаа од него; долго време не го спречиле никакви пречки, а тој лесно и брзо наоѓал патека која на некој начин била скриена според упатствата што ги добивал во тие згради. Секој пат кога некој ќе надмине пречка или ќе победи непријател, тој стануваше посилен, повисок и повластен; Колку повисоко се креваше, толку поубав и посветол стануваше. Кон врвот на планината областа повторно стана мазна и цветна; но оние што влегле во него набргу влегле во светол облак, односно магла, од која повеќе не излегувале. Старецот ги подигнал очите над овој облак и од зад него или од зад планината видел прекрасна, неопислива убавина на светлината, од која му доаѓале слатки звуци: „Свет, Свет, Свет е Господ Саваот! Старецот со нежност падна на лицето и гласно одѕвони над него Господовото слово: „Биди вака, за да разбереш“ (1. Кор. 9,24). Повторно станувајќи на нозе, старецот виде дека од различни висини на планината значителен број патници на различни места брзо трчаат назад кон реката, понекогаш тивко, понекогаш врескајќи и богохулни, погрдни зборови. До секој од нив, и одозгора и од страните, беше упатен апел: „Стоп, стоп!“ Но, водени од некои ситни муриња, тие не внимаваа и повторно се втурнаа во смрдливата река. Тогаш старецот извика зачудено: „Господи, што е ова? И слушнав како одговор: „Плод на самоволие и непослушност кон воспоставениот поредок!“ Тоа беше крајот на визијата. Ангелот, покажувајќи му го на старецот, на крајот го прашал: „Дали се тешиш? И старецот му се поклони до земја. Мислам, браќа, нема потреба многу да ви кажувам за да ја толкувате оваа визија. Реката е светот; луѓе потопени во него - живеат според духот на светот, во страсти, пороци и гревови; светлите млади луѓе во чамците се ангели и, воопшто, благодатта која повикува на спасение; бездната во која падна реката со луѓе е уништување; убава зграда на десниот брег - Црквата, каде што преку светите тајни на покајанието или крштевањето, преобратените грешници се мијат од своите гревови, се облекуваат во облеката на оправдувањето, се препашуваат со сила одозгора и се ставаат на патот на спасението; искачување на планината со различни тешкотии - различни подвизи во чистењето на срцето од страстите; ѕверовите и влекачите се непријатели на спасението; мазен терен кон врвот - мир на срцето; лесен облак кој крие патници е мирна смрт; светлина од зад планината - блажен рај; градбите расфрлани низ планината се Божји храмови. Кој попатно влегува во овие згради, односно ги прима светите тајни и учествува во светите обреди и молитви на Црквата, ги користи советите и водството на пастирите, тој лесно ги надминува сите препреки и набргу се издигнува до совршенство. А кој самоволно ги отфрли, не слушајќи ги упатствата и советите на пастирите, набргу паѓа и духот на светот повторно го носи. Сметам дека е непотребно на ова да прикачам каква било опомена. Само ве молам, браќа, спасете се од ова зло доба! Амин. Оној кој се покајал и стапил на добриот пат на спасението му треба: 1) предадете се на лидерот на овој пат; 2) наметнува правила како да се прави што; 3) биди спремен за работа и тага, оти си навлегол на тесен и жален пат; 4) и за да издржиш сè, изгори со дух или имај жестока ревност за спасение и угодување на Бога. Како што новороденото дете не може да живее без мајка која се грижи за него, го негува, негува, така и на новороденчето во дух и на преобратеникот суштински му е потребен воспитувач и негување, водач и водство за прв пат. Потребата од татко-лидер е очигледна. Секој што ќе почне да бара спасение, не може самиот да ја преземе оваа работа или да го изработи своето спасение според сопственото разбирање и желба, но од првиот пат тој мора да се предаде на некого за наука за ова. Влезе по нов пат, сосема непознат за него - нека го користи правилното водство, а не да запира на сопствените нагаѓања. Отпрвин оди како во магла или во некоја мрачна шума, а среде мрежи - нека му ја подаде раката на оној што може да го изведе од таму и да го стави на „пространиот нос“. Тој е болен - како можеш да одлучиш да се лекуваш во најсуптилните духовни болести, кога не само обичните пациенти, туку и самите лекари не го лекуваат своето тело? Можеме само да го научиме она за што сме природно родени да го правиме без да учиме; Обично учиме уметност и занаети: на пример, пишување, цртање, пеење итн. Но, делото на спасението е уметност на уметноста и науката на науките - како може да се направи без учител? Оној што постапува така, на самиот почеток на патот на спасението, ја признава најпогубната диспозиција во себе, а тоа е: надменоста и самодовербата. Навистина, „еден... е“ наш „Учител“ Господ (Матеј 23:8), а Духот Божји секогаш ни помага во нашите слабости (Рим. 8:26), а Неговото „помазание“ нè „учи“ на „сè“ (1. Јованово 2:27), но оној што штотуку започнал на никаков начин не е способен за такво внатрешно водство. Има моменти кога е неизбежно да се остане сам со него и Господ не го срами оној што има доверба. Но, случаите од овој вид веќе треба да се класифицираат како извонредни, чудесни. Да се ​​сонува чуда во обичниот ред на нештата значи да се искушува Бог. Господ, откако му се јави на апостол Павле, најпрво го испрати кај Ананија (Дела 9:6), а потоа Самиот директно го поучи (Гал.1:12), а овој апостол, веќе поучен од Бога, откако влезе во полето на проповедањето, се свртува кон советите на другите апостоли, „да не... залудно“ (2:2) вели тој, „ќе течам или ќе течам. Господ исто така може да едуцира преку ангели, како што беше во наше време во американските поседи; во античко време често се случувало ангелите да донесат поука, храна и причест, како што може да се види од приказната на свети Пафнутиј за четирите млади. Но, сето тоа е суштината на патот до спасението, извонредното водство и воспитување, што е и безбожно и опасно да се очекува од причина што нашиот непријател може да добие облик на светол ангел (2. Кор. 11:14). Затоа, човек мора да се придржува до најскромниот дел и да му се потчини на човекот заради Бога, како на Бога. Овој пат е оправдан со искуствата на сите светци кои светнале како светла на христијанскиот свод. Најголемите Божји светци секогаш користеле совети и упатства. Антониј Велики, Макариј Египетски, Пахомиј, Иларион, Ефтимиј, Савва и целиот почеток на делото на нивното спасение верувале во потчинување на својот духовен отец и под негово поука се подвизувале. Но, тие наскоро созреваа и се подобрија без отстапување или опасно сопнување. Напротив, другиот пат, личен во сопствениот ум и срце, отсекогаш се сметал за изгубен и катастрофален пат. Колку само впечатливи искуства имало дека подвижникот, штом отстапил од раководството, веднаш паднал во заблуда, бил заплеткан од сатаната и загинал! Свети Јован Касијан раскажува за Ајрон, старец кој поминал педесет години во пост, труд, бдение и молитва и ги изненадил сите со својата строгост, но потоа, токму поради тоа што решил да остане со својот ум и волја, го помешал сатаната за ангел и, на негова поттик, се фрлил во празен бунар ноќе, со надеж дека ќе биде фатен на третата рака на третата рака. ден откако бил извлечен од бунарот, тој починал (интервју 2, поглавје 5). Ги спомнува и другите двајца, кои по своја волја и помисла се втурнале во пустината во очекување дека Господ ќе ги нахрани таму (исто, поглавје 6). Еден од нив, исцрпен, се спасил јадејќи храна што му ја дала дивината; а другиот умре, останувајќи овде по своја волја. Истиот Касијан зборува за некој кој добил откровенија од демонот, ја видел светлината во својата ќелија и бил научен да го жртвува својот син, што, сепак, не се остварило (поглавје 7); а исто така и за најактивниот работник, кого демонот го заведе во јудаизмот преку соништата (поглавје 8). Слична приказна е понудена во Прологот на 9-ти јануари: еден млад подвижник доброволно се сместил во планинска пештера, примил откровенија од демон и му верувал дека ќе биде одведен во рајот и дека би умрел ако благодатта не го зачувала и не го вдахнела, иако не со вистинска склоност, да му го открие тоа на игуменот. Значи, никој не е понесреќен, никој не е поблиску до уништување, кој нема водич за себе на патот Божји, особено кој едвај заостанал зад лошиот начин на живот. Свети Доротеј го прикажал тоа опширно и поучно во својот збор на оваа тема, што можеме да го советуваме секој аспирант да го има со себе и често да го чита (види поука 5). Свети Петар Дамаскин, во својата прва книга во Филокалија, ги испитува сите луѓе од сите времиња, бескрајно различни по возраст, градба, ранг и состојба, и меѓу сите нив, и покрај спротивното, ги наоѓа оние што се спасени и оние што пропаѓаат. Размислувајќи за ова, вели тој, бев вознемирен во душата и во збунетост прашав до исцрпеност: која е причината за тоа и кој е почетокот на нашето спасение или уништување? Долго работеше на тоа, барајќи со својот ум правилно решение, а тоа е расудувањето што го нашол кај светите отци: почеток на секое добро и на секое зло е умот даден на човекот и волјата според разумот. Почеток на спасението: нека човекот ги остави своите волји и сфаќања и нека ги создаде Божјите волји и сфаќања. Пред законот, во законот и во благодатта, мнозина се наоѓаат спасени, затоа што тие го претпочитаа умот Божји и Неговата волја над нивните сопствени сфаќања и желби; и повторно, во сите тие времиња, мнозина беа пронајдени изгубени, бидејќи ги претпочитаа своите желби и разбирања над Божјите. Волјата Божја (во одредени случаи) не може да се знае поинаку освен преку расудување, а расудувањето не е сопствено, туку потврдено со испрашување на оние кои имаат дар за расудување и оние кои се искусни. Само така ќе дознаеме на какви активности сака Бог да се подложиме. Ако тоа не е така, не можеме да се спасиме на кој било начин. Без ова, дури и она што го сметаме за добро не се случува за добро, или затоа што е ненавремено или затоа што не е потребно. Исто така, свети Јован Касијан, откако докажа дека сè треба да се прави со расудување, за да се знае што е вистина и од божјото расудување и што лажно и фингирано, ѓаволско расудување, зборува во име на авва Мојсеј: вистинското размислување не доаѓа поинаку, ако не од вистинското смирение, кога не само она што сакаме да го правиме, туку и она што мислиме, не му откриваме на сето она што го правиме, туку го следиме во сето она на нашиот татко. старешините, сметајќи дека една работа е добра што тие ја препознаваат како таква. Таквата постапка не само што му овозможува на човекот неповреден да оди по вистинскиот пат, туку и го чува од сите ѓаволски замки. Зашто, невозможно е оној кој управува со својот живот преку судот и советите на оние кои успеале да падне од заблудата на демоните, бидејќи токму со оваа постапка на објавување и откривање на лошите помисли на своите татковци, тој ги ослабува и ги прави послаби. Како што змијата, донесена од темна дупка во светлината, се обидува да побегне и да се сокрие, така и лошите мисли, откривајќи се преку исповед и кажувајќи им на татковците за нив, бегаат од некоја личност (интервју 2, поглавје 10). Толку е голема потребата и толку безброј бенефит од изложување на туѓото водство, но не неселективно и кому тоа му се случува. Многумина од постарите, како што вели и свети Касијан, наместо да имаат корист, предизвикуваат штета, наместо утеха, очајуваат на оние што прашуваат, а тоа се оправдува со пример. Свети Петар Дамаскин за себе вели дека и самиот многу пати претрпел штета од оние што ги прашувал. Зошто пишува: не секој кој е стар во години е веќе способен за лидерство, но кој влегол во бестраст и го прифатил дарот на расудување. Добро е да не ги криете своите мисли од вашите татковци, но не треба да им ги кажувате на сите што се случуваат, туку на духовните старешини кои имаат дар на расудување, мудрост, а не само на оние кои со години станале сиви. Многумина, гледајќи во една старост, ги открија своите мисли и наместо да оздрават, поради неумешноста на оние што ги слушаа, паднаа во очај. Не може секој да води, а тоа не се должи само на сопствениот недостаток на успех и незрелост, туку честопати и поради брзината на зрелоста. Многумина, поради големата едноставност и големата топлина на љубомора, многу брзо минуваат низ првите степени и не доживуваат многу. Неискусните не можат ни „да им помогнат на оние што се во искушение“. Згора на тоа, расудувањето е еден од даровите на Светиот Дух, од кои има многу, а не сите се дадени на секого, „туку на секого како што сака Бог. Сетилата се обучени за расудување за доброто и злото, кои се карактеристични за секој што се очистил, но да се анализираат секакви случаи, да се одлучува што е обично и невообичаено, а што може да се дозволи и што може да се отфрли само во општо, во она што може да се отфрли. се формирани од Бога и ставени на работа од Бога: Божјиот човек се стреми во работата на заедницата, живее скриено од секого: Господ ја откри светлината, тие не можат да се соберат околу него - и преполниот манастир на Киев, Сергиј. Радонеж така порано, така и сега. Од ова е јасно дека вистински водач може да биде само оној кој ги победил страстите и преку бестрасност станал сад на Светиот Дух, кој поучува сè, или оној што го поминал првиот степен и преку внатрешниот крст и распнувањето го воочил Бога или е согледан од Него и е постапуван и воден од Него. Само таква личност може да се нарече искусен, непретенциозен, вешт, сигурен лидер. Свети Јован Климак го споредува со Мојсеј во смисла на смелост пред Бога и со ангел во однос на чистотата и совршенството во духот. Сакајќи да излеземе и да побегнеме од Египет и од фараонот, навистина ни треба и некој Мојсеј, посредник на Бога и според Бога, кој стоејќи во средината на акцијата и шпекулациите, ќе ги крене рацете кон Бога заради нас - така што оние водени од него, откако го преминаа морето на гревот, односно страстите, да го побегнат Амалик. Оние кои се во заблуда се оние кои, откако ја положија својата доверба во себе, си замислуваат дека не им треба водич. Оние што го напуштиле Египет го имале Мојсеј за водач, а оние што избегале од Содом имале ангел. А некои од нив се како оние кои лекуваат духовни страсти под грижа на вешти лекари - како оние кои дојдоа од Египет; другите се како оние кои сакаат да бидат соголени од нечистотијата на вознемирено тело, поради што треба да им помогне ангел, или барем, ќе речам, некој подеднакво ангелски - зашто, поради гнилоста на раните, ни требаат и лекар и исцелител на чир (Омилија 1, став 7). Каков водач треба да биде лидерот може поцелосно да се види во истиот Свети Јован Климакус во неговите упатства до својот игумен. Таму го нарекуваат лекар, кормилар, учител, книга напишана во срцето, поучен, а не од човек, нестраствен, живее во Бога итн. Очигледно, односно дека тој мора да е од оние кои ги допреле последните степени на совршенство. Василиј Велики зборува за тоа вака: со многу внимание и разбирање, обидете се да најдете за водачот на вашиот живот човек кој не е шармантен, кој е добро способен да ги поучува оние што одат кај Бога, кој цвета во добродетели, кој во своите дела има докази за неговата љубов кон Бога, кој ги разбира Божествените списи, кој е малку грижлив, кој не е љубовен, кој е малку грижлив, кој не сака. Бог, кој ги љуби сиромашните, кој не се лути, невнимателен на злобата, полн со покренување за оние што му се приближуваат, неумешен, негорд, нељубезен, не непостојан, не претпочитајќи ништо пред Бога. Ова се совршенствата на вистинскиот татко! Без тоа, тој нема да може со сета своја ревност да ги доведе до спасение душите кои му се довериле. Патот што води кон Бога може да се научи од книгите, од примерите и учењата на светите отци и да им се покаже на другите; но лидерот мора не само да укаже, туку и пораката, и не само пораката, туку, како што рече, да ја носи на себе. Тој мора да биде силен посредник во молитвата пред Бога и да ги избрка невидливите непријатели, а за тоа мора да ја има смелоста и силата на верата, напаѓајќи без грешка на целата сила на непријателот - тоа е дадено, или стекнато, на „втор“ степен, односно од оние кои се совршени. Свети Јован Климакус се појавува во сон и буди ученик врз кој планината била подготвена да падне. Свети Варсануфиј имал многу искуства дека неговите ученици, заради неговите молитви, биле избавени од маките на страстите и од угнетувањето на демоните. За да водите, треба да ги видите сите раскрсници, да ги знаете експериментално и да знаете како скршнуваат; и за ова е неопходно да се застане на одредена висина, од која може да се премерат сите патеки, и сите оние што одат и оние меѓу нив кои се довериле себеси. Со зборот, како и со раката, ќе го поучи како да оди право, без отстапување, брзо, меѓу сите раскрсници без талкање. Оние кои не се очистиле од страстите, сите стојат на исто ниво, без разлика дали некој е научник или неучен, дали некој ја прочитал науката за подвиг или не. Луѓето кои ја сочинуваат толпата не гледаат каде и како да одат, туку само се туркаат и чекорат додека одат, сега овде, сега овде, чекајќи да видат дали ќе наидат на вистинскиот пат за да излезат на отворен простор; во меѓувреме, со глас што е надвор од толпата, можете веднаш да излезете. Се работи за освојување на страстите: кој не ги победил страстите, не може да даде сигурно правило за нивно освојување, бидејќи тој самиот е страствен и страсно суди. Тогаш паметен, но непроверен лидер никогаш нема да води далеку, без разлика колку и да сака. И тој и лицето што се води ќе разговараат, ќе расудуваат за Божјите патишта и сите ќе се сместат на едно место. Згора на тоа, тој мора да има некоја природна моќ над душата на ученикот, така што таа несомнено, тивко му се потчинува, е како следбеник. Не можете да ја имате силата на духот без да ги победите страстите и да не го примите Божјиот Дух. А без ова, зборот секогаш ќе биде немоќен, неплоден, бидејќи не може да го роди она што не го содржи во себе, како што учи монахот Макариј Велики. Вистински лидер и верен ментор треба да биде со такво совршенство! Но, оној што му се доверува, кога Господ угодува да најде, е подложен на големи и строги обврски. Суштината на водството и неговата моќ лежи во заветот меѓу духовниот отец и ученикот, воспоставен пред лицето Божјо, во кој таткото го презема на себе спасението на душата на ученикот, а ученикот целосно му се предава. Овој завет е значајна разлика помеѓу лидерството и состаноците и испрашувањето. Упатството дадено во второто не обврзува, но по тоа што секој збор е закон; таму, прашувачот сè уште има слобода да расудува и размислува, но овде секое размислување е несоодветно и катастрофално. Студентот целосно се издава себеси. Ти, вели свети Василиј Велики, дај му се целосно укината, односно да не остане ништо ни за тебе, ни за твојот дел, а се е на твојот татко; инаку овој остаток од стариот квас ќе го расипе она што е ново ставено во вас, и целата таква мешавина ќе биде невкусна, непријатна за Бога, одвратна. Свети Јован Климакус дава пример како некој му рекол на својот ментор: како што му се дава железо на фалсификаторот, така и јас, пречесниот оче, ти се предадов (Омилија 4, пасус 23). Како празно платно на сликар или добра супстанција на скулптор, таков е студентот во рацете на неговиот татко. Тој го зеде на себе јаремот Христов во решеноста да Му угоди и сега, како што вели свети Климак, се труди да го положи од свој врз туѓи (исто, пасус 5). Тој е како некој кој на врвот на водата, поддржан од вонземски раце, има намера да го преплива морето (ibid.). Затоа, тој го нарекува живот под водство на доброволна смрт, ковчег, сонливо патување и безбедна навигација. Ученикот, како да е, не е актер, туку извршител. Ова е од страната на студентот. Од своја страна, отецот дава одлучувачко уверување за спасението на неговата душа сам, ги презема на себе своите гревови и одговорот пред Последниот Божји суд. Свети Варсануфиј тоа го изразува на многу места и многу често. На пример, на оној што прашал: дај ми збор, господару, да одговориш на Бога за мене и нема да ми биде зло, тој одговори: Ја полагам мојата слатка душа за тебе, „смртта“ само „ќе се раздели меѓу мене и тебе“ (одговор 57); на друг: разбери што пишувам, и скриј го од себе: ќе те натерам да ја слушнеш небесната, суверена, Божествена радост, ќе бидеш наследник на моите дарови (одговор 10); на друг: ти земам половина од гревовите - а кога ја отежна молбата: земам се, заради послушание (одговори 163, 164). Што воопшто ветува? Ако ја држите мојата заповед, наместо Божјата, јас признавам дека јас сум одговорен за вас во тој ден, на кој Бог ќе им суди на тајните на луѓето (одговор 58). А на друго место се моли: Учителе, или доведи ги моите деца со мене во Твоето Царство, или избриши ме од книгата Твоја (одговор 110). Но, таквото големо ветување се дава под услов студентот решително, доброволно, несомнено да ги исполни сите заповеди на неговиот татко, од срце, како Божјо, така што штом ќе се дозволи отстапување, заветот се прекрши и ветувањето ја губи својата обврзувачка сила. Таткото се обврзува, како да се каже, да ја подигне душата на ученикот на рајот, но под услов и овој да бара, да се напрега и да работи. Господ со вера му помага на таквиот трагач, а тој, надевајќи се на Бога, кој сака да ги спаси сите, не се сомнева дека сè ќе биде негово спасение, и со збор и со дело. Всушност, тој станува посредник меѓу него и Бога, чесен, верен, безбеден посредник: она што е кажано ќе се направи. Така, на еден му вели: „моите зборови нека ти бидат запишани во срцето, врзи ги на“ твоите раце, „нека бидат пред“ твоите очи... - и понатаму: покажи ги со дела (одговор 11). На друг му вели: Се молам, дење и ноќе се борам за твојата душа, но и ти се трудиш, оди напред, инаку се е без плод. Барај сол и јас ќе те солам (одговори 24, 70). И уште нешто: ако прекршите нешто од ова, јас сум невин; Ќе видиш и ќе одговориш на страшниот ден (одговор 57). Како резултат на тоа, меѓу нив се формира нераскинлива, срдечна, духовна заедница, според која таткото во синот и синот во таткото остануваат сораспуштени во духот; и ова не е само за времето на воспитувањето, туку за цела вечност. Свети Варсануфиј му пишува на еден ожалостен: гледајќи ја тагата и бунтот на искушението што те снашло, се разболев жестоко како и секогаш, особено сеќавајќи се дека апостолот вели: „кој паѓа во несвест, јас не се онесвестувам“ (исто). На друг му рече: Јас сум секогаш со тебе; кога одиш да и служиш на заедницата, моето срце оди со тебе на секој можен начин, како што му е угодно на Бога (одговор 27). Или: по благодатта на Христос, Синот Божји, не сум одделен од тебе, но со твојата љубов сум секогаш присутен во духот (одговор 55). Повторно: брат, за мојата душа велам, зашто Господ ја врзал твојата душа за мојата, велејќи: не отстапувај од него (одговор 159). А вистинскиот ученик свети Јован Климак го прикажува вака: душата, приврзана за својот пастир со Христовата љубов и вера, нема да го остави дури ни на пролевање крв, особено кога еднаш преку него се излекувала од раните. Се сеќава на зборовите на оној што рекол: „ни ангели, ни кнежевства, ни сили... ниту едно друго суштество не може да нè одвои од љубовта Христова“. Ако не е вака врзан за некого, ткаен и прицврстен, тогаш тој ќе го помине својот живот залудно, постапувајќи лицемерно и фингирајќи пред својот татко (Омилија 4, пасус 28). Во оваа срдечна заедница лежи сета моќ и суштина на заветот. Преку него сета сила на таткото се истура врз слабиот ученик. Затоа, непријателот се обидува на секој можен начин да го вознемири и, со тајни предлози, па дури и со духови, влева или недоверба, сомнеж или желба да се префрли на друга, како што има примери за тоа кај Свети Варсануфиј (одговор 159 ff.). Поради својата важност, ова срдечно соединување треба да биде првиот предмет на молитвата на ученикот: умствено откријте му ја на Бога вашата вера и неприказната љубов кон вашиот претпоставен, а Бог тајно ќе му каже за вашата љубов кон него и ќе го направи подеднакво поволен и пријателски настроен кон вас (Лествица, проповед 4, пасус 45). Таквото соединување, сепак, е голема духовна тајна извршена од Самиот Бог. Не секој вистински татко е за секој ученик и не секој вистински ученик е за секој татко. Господ укажува и го води трагачот со целосна вера и посветеност кон оној кој може со Неговата сила да го доведе до спасение; а на вистинскиот достоен татко му се советува по дух да го прифати и да го носи товарот на овој конкретен слабик. Така од свети Варсануфиј: Јован се појави и потоа не дојде долго време. Кога авва Серид мислеше дека повеќе нема да дојде, свети Варсануфиј рече: „во тело“ останува со нас, но со дух и нема да биде разделен отсега и засекогаш (одговор 5); и уште пред да рече: пред две години Господ ми кажа дека ќе дојде (одговор 1). Еден од учениците му рече: Господ те испрати кај мене како прибежиште и прибежиште (одговор 159); на друг му рекол: Веруваме дека Господ те донел овде: не ја троши залудно благодатта (одговор 163). Оттука е очигледно каков ученик треба да биде во однос на неговиот татко. Сè што се однесува овде природно произлегува од духот во кој ученикот се предава на својот татко, и од соединувањето што е комбинирано меѓу нив. Ученикот мора да има целосна и несомнена вера во својот татко - вера дека тој го знае патот Божји, може да го доведе до совршенство по него и ќе го доведе, дека е силен со Бога и Бог преку него ќе му го покаже правиот и неизгубен пат; затоа, прифатете ги сите негови упатства како потполно вистинити, решително спасоносни и богоугодни. Оваа вера мора да биде светла, чиста и да не биде засенета од ни слаб облак на сомнеж, бидејќи нејзиното слабеење е исто така слабеење на срдечното соединување, а слабеењето на срдечното соединување ја искривува целата работа и ја прави бесплодна. Затоа, човек мора да ја зачува оваа вера како зеницата во окото. Колку што верата цвета во срцето, вели свети Климак, толку телото успева да му служи; и штом некој ќе се сопне на каменот на верата, нема сомнеж дека ќе падне, зашто е вистина дека сè „што не е од вера е грев“ (Рим. 14:23)... Оние кои се покоруваат во едноставноста на срцето, ако, преку љубопитноста за повисоките заповеди, не почнат да си нанесуваат демонски лукавства врз себе (добро во Господа) 9). Затоа, самите отци пред се се уверувале во верата на оние кои ги прифаќале под свое раководство, а доколку го забележале нејзиното отсуство, не ја прифаќале. Така свети Варсануфиј не примил ниту еден под свое раководство кога забележал неверување во него; и кога се вовлекла (преку демонска заблуда) во примачот, тој побрзал да го излечи (одговор 161). Оние кои се грижеле за Господа за нашето спасение, вели Климакус, мораме да веруваме без никаква љубопитност, дури и ако ни се чини дека воспоставуваат нешто спротивно на нашето спасение. Тогаш нашата доверба во нив, како во садот на смирението, е искушувана. Зашто, ова е знак на вистинска доверба, кога некој, иако гледа нешто донекаде спротивно на неговите аспирации, сепак, бидејќи властите го воспоставуваат тоа, несомнено им верува (Омилија 4, став 104). Мора да го почитуваш татко ти на секој можен начин, да имаш чесно, светло лице; не само во зборот и чувството, дури и во мислата, да нема ништо што го затемнува или намалува оваа светлина. Ако, вели Климакус, сакаме со сета понизност да го свиткаме вратот под јаремот Господов и нелицемерно да му го довериме нашето спасение на друг, тогаш пред да влеземе во манастирот, мораме, ако имаме некаков увид и интелигенција, разум и тест за нашиот кормилар, да го искушуваме, за да не ни падне наместо лекар за обичен кормилар, јас ќе речам. болен, наместо безгрешен за сензуалист, наместо пристаниште во бездната и да не се подготвуваат за бродолом за себе. Влегувајќи во полето на побожноста и отфрлањето на светот, повеќе не треба да судиме со сета строгост за нашиот добар херој, иако во него, како и во личност, можеби ќе видиме некои неважни грешки. Инаку, со таква строгост околу работите, се вовлекла (со демонска заблуда) во примачот, па тој побрзал да го излечи (одговор 161). Мора да го почитуваш татко ти на секој можен начин, да имаш чесно, светло лице; не само во зборот и чувството, дури и во мислата, да нема ништо што го затемнува или намалува оваа светлина. Ако, вели Климакус, сакаме со сета понизност да го свиткаме вратот под јаремот Господов и нелицемерно да му го довериме нашето спасение на друг, тогаш пред да влеземе во манастирот, мораме, ако имаме некаков увид и интелигенција, разум и тест за нашиот кормилар, да го искушуваме, за да не ни падне наместо лекар за обичен кормилар, јас ќе речам. болен, наместо безгрешен за сензуалист, наместо пристаниште во бездната и да не се подготвуваат за бродолом за себе. Влегувајќи во полето на побожноста и отфрлањето на светот, повеќе не треба да судиме со сета строгост за нашиот добар херој, иако во него, како и во личност, можеби ќе видиме некои неважни грешки. Во спротивно, со толку строг тест во однос на работите на нашиот игумен, нема да добиеме никаква корист од напуштањето на светот. Оние кои сакаат засекогаш да ја задржат несомнената доверба во своите ментори, треба да ги чуваат своите добри дела неизбришливо и незаборавно во нивните срца, за со сеќавањето на нив да можат да ги запрат устата на демоните кога ќе почнат да ни влеваат недоверба кон нив... Ако твојата мисла те принудува да го осудуваш или да го хулиш својот ментор, тогаш како да се оддалечиш од ова. змија нема надеж, нема место, нема влез, под секој напад, туку, напротив, извикај му: ох, шармантен! Не бев јас тој што го осуди мојот шеф, туку тој беше назначен за судија над мене (Омилија 4, ставови 6–7)! Оваа чест и непоколебливо почитување расте од верата и се потврдува со неа; како, напротив, сега слабее, штом слабее верата и обратно. Затоа непријателот посебно ги насочува своите стрели кон овие две точки. Често тој дури и гради духови за да ја затемни честа на таткото, за да го избрка ученикот од него, како што страдаше Елисеј, ученикот на авва Исаија. Затоа, кога во „Лестијата“ монахот го прашува Јован Саввејт, кој го советувал да му се предаде на татка си: што ако овој татко, поради својата небрежност, згреши во нешто? - тогаш старецот на ова му рекол: и да си го видел како прави грев, не оставај го, туку кажи си: пријателе, зошто дојде овде? Тогаш ќе видите како сето воздигнување во вас веднаш ќе исчезне (Збор 4, пасус 112). Во сè треба да се потпреме на таткото или да стоиме во увереност дека задоволувањето на секоја потреба ќе се исправи со татковата молитва, секое зло ќе се одбегне, секое добро ќе се даде. Остани со мене, често вели свети Варсануфиј, ќе те извадам и наскоро ќе те донесам во мир и ќе те запознаам со Бога; или вака: ќе бидеш мој наследник, ќе бидеш достоен за моите дарови; или: ќе лежите заедно во истиот рак. Сето тоа е содржано во верата, во таа вера дека Господ, Кој бара спасение на сите, ќе го спаси преку својот татко и ќе стори сè за него според неговата вера. Ученикот се надева дека Господ, во Неговата добрина, заради молитвите на неговиот татко, ќе се смилува, ќе ги прости гревовите и нема да го лиши од духовни благослови. Затоа со сè, како син, трча кај татко си, со несомнена надеж дека ќе добие задоволство - и го добива. Учениците на свети Варсануфиј често велат: кажи го зборот и така ќе биде; ти си нашето прибежиште. Кога му се слоши, извикаа: каде да одиме? Природната последица на верата, честа и надежта треба да биде почивањето под водство на таткото, како под безбеден покрив. Со посветеност кон него, тој ја потиснува секоја грижа за себе, секоја грижа и страв. Тој, како што пишува свети Варсануфиј, од срце му зборува на отецот: Верувам дека Господ преку тебе ќе ја спаси мојата душа; Прави со мене што и да те инспирира Господ. Јас повеќе не сум јас (одговор 57). Ако некој, вели Климакусот, со чиста совест засекогаш му се предал на својот татко, таков човек не се плаши од својата смрт како да спие, знаејќи со сигурност дека кога ќе го напушти овој живот, ќе се бара одговор не од него, туку од неговиот претпоставен (Омилија 4, став 50). Затоа, тој го смета за решено прашањето за неговото спасение. Не заборавајте, вели Климакус, во вашиот живот овој голем подвижник, кој иако осумнаесет години со своите телесни уши не го слушаше овој збор „спасувајте се“ од својот ментор, секојдневно со својот духовен слух од Бога не го чувствуваше зборот „спаси се себеси“, што значи само желба на говорникот, а тоа не е познато, туку говорот „ти си спасен (знак и сигурно нешто што е спас. стр. 106). Така Самиот Господ решително го уверува ученикот. На негова страна останува само доброволно, вредно, живо дејствување според упатствата и определбата на менторот - таткото. Зашто, спокојството не значи неактивност, туку само потиснување на каква било грижа за неа и нејзините плодови или успех. Ученикот мора секогаш да биде подготвен, во весела напнатост, а не во мрзеливост. Свети Јован Климакус го прикажува како стои на неврзани нозе, од кои едната нога ја протега за да служи, а другата ја држи неподвижна за време на молитвата (Омилија 4, пасус 2); тој ја нарекува послушноста заспано патување (ibid., стр. 3): патување - низ трудови и успеси, но поспано затоа што сето тоа не е изградено од него. Свети Варсануфиј често им се обраќа на оние што бараат помош со следниов говор: работи напорно, мрдај, испоти се од она што го кажав (одговор 61). Доаѓам, вели тој, кај Господ за вас, но ако и вие не дојдете, тогаш срамот е голем (одговор 70). Духовниот отец се обврзува да го спаси ученикот, но како со свои напори; сака да биде извршител, но во него да биде неговата душа. А ученикот се уверува само во задоволувачката доверливост и сигурност во однос на својата судбина, но самиот тој е сè уште во пот и труд. Постапувањето по манијата на таткото-менторот ги обврзува следните три дејствија: а) не формулирајте ништо со вашиот ум и срце, ниту во однос на минатото, ниту во однос на сегашноста, ниту во однос на иднината, или не верувајте во ништо себеси, вашиот ум и срце. Не знаејќи што е тоа, дури ни несакајќи да знаете и плашејќи се да помислите дека тоа е така без упатства на таткото. Не одлучувајте сами: ова и тоа е добро или лошо, дали во себе или во другите, туку како што вели татко ти. Не заговарајте и не одредувајте ништо, дури и една минута однапред, бидејќи тоа зависи од таткото. Така, овој несостав е одлучувачкиот молк на секое доброволно движење на силите внатре, празнина, безделничење од сè. Таа бара ништо да не биде определено од умот, да не се вкуси од срцето, да не биде посакувано од волјата; размисли, посакувај, вкуси, кога и како што ти е кажано, но без тоа, застани во празна, исчекана состојба. Ова, според свети Климакус, е нељубопитен живот (Омилија 4, став 3), или недоверба во себе во сите добри дела, дури и до крајот на животот (исто, став 5). Ова го задушува сопственото чувство, сопствениот вкус за нештата. Добро е што според таткото е добро; Лошо е што тоа е лошо за него, дури и ако ви изгледа добро. Во оваа состојба, укинатиот стои пред менторот, подготвен да го прифати вложеното; б) но со сета желба и напнатост, апсолутно е невозможно да се стави себеси во тивка положба. Ќе се родат мисли, определби, пресуди, планови, желби, стравови, похоти; ова и тоа постојано ќе се изоструваат одвнатре. Во врска со сето ова, постои еден закон: „да му откриеш сè“ на твојот ментор, и добро и лошо. Ова секогаш ќе ја исчисти внатрешноста. Менторот ќе има причина да суди за состојбата на ученикот; нема да има губење време; ќе се отстранат сите видови ментални и срцеви отстапувања; под водство на ментор, ќе стекнете искуство во средувањето на мислите прво на вашите, а потоа и на сите други. Затоа светите отци на ова откровение му припишуваат извонредна моќ во поглед на спасението, дури и да не била пред отец-водачот. Со него, можете да избегнете каква било опасност од губење или паѓање со исполнување на советите за претпазливост. Василиј Велики го заповеда ова: секој од неговите подредени, ако сака да покаже успех за пофалба и да стекне умешност да живее непоколебливо според заповедите на нашиот Господ Исус Христос, да не чува ниту едно движење на својата душа во тајност, туку да им ги открие тајните на своето срце на оние на кои им е доверена сочувствителна и милосрдна грижа за слабите браќа. На тој начин се одобрува она што е за пофалба, а на она што не е за пофалба се доделува соодветно исцеление; и преку таков подвиг, малку по малку ќе растеме во совршенството на животот (Правила изложени нашироко во прашања и одговори, прашање 26). Во исто време, човек не треба да се исклучи, како што учи истиот свет отец, да ги отвори своите мисли и да се посоветува дека мирната совест нема да се занемари. А кај телесните болести, вели, се случува слабите да не ги чувствуваат, туку повеќе да веруваат на лекарското набљудување отколку на сопствената бесчувствителност; и во духовното. Кажете му на некој друг - и тој ќе утврди дали сте здрави или болни и каква слабост имате. Така направија апостолите. Кога Господ рече: „Само од вас ќе Ме предадете“, тогаш сите, еден по друг, прашуваа: „Зар не сум јас?“ (Кратки правила, 301). Свети Варсануфиј вели: никој да не ги крие своите мисли. Кој ги крие своите мисли, злите духови се радуваат, гледајќи можност да му ја уништат душата (одговор 583). Оној што ги крие мислите останува неизлечен, зашто тие се лекуваат само со честото прашување на духовните отци за нив (одговор 317). Оној што не крие ниту една змија во своите пазуви, покажува вистинска вера, но тој што се уште се крие надвор од патот на своето спасение, талка, вели свети Климак (Омилија 4, став 46). Таквото правило да се открие сè што е големо влева страв во душата не само да прави, туку и да каже нешто и да помисли нешто лошо, потсетувајќи на судот што треба да се случи од таткото-ментор; им наметнува страв на демоните, бидејќи во овој случај тие не можат никако да ги сокријат своите махинации (ibid., став 53). Затоа се обидуваат да отстапат од ова и, плашејќи се од разоткривање, бегаат од оној што се открива во сè; мразат и не можат да го толерираат ниту гласот на искреноста, како што поучува свети Доротеј (лекција 5). И какво олеснување на душата од ова! Три години тој тнееше сам под тежината на недостигот на искреност (Пролог, 6 мај), а потоа, кога се совлада себеси, тогаш од него излезе темен облак - знак дека немањето искреност е сатанско дело. Во спротивно, како ќе не употреби таткото кога не знае што има во нас; а општите упатства може да се најдат и во книгите. Затоа свети Климак учи дека, како што треба да му се открие сè на својот татко првпат, да му каже целиот живот, така и во сите наредни времиња не смее да се одрече од себе - на својот исповедник, помошникот на своето спасение, да се исповеда со смирение, како на Бога (Омилија 4, пасус 6, 10). Во еден манастир, пишува св. Климак, видов мала книга на појасот на гостилницата и, прашувајќи се за што служи, дознав дека во неа запишал сè што мислел во текот на денот и сите овие мисли му ги прераскажувал на својот овчар. И не само тој, туку и многу други монаси од тој манастир видов како го прават тоа. Оваа повелба ја воспоставил великиот отец на тој манастир, како што подоцна слушнав (исто, став 39). Секоја вечер добриот домаќин редовно ја брои дневната добивка или трошок. Но, како ќе го знае тоа ако не запишува сè во книшката секој час (исто, став 115); в) но најважната задача на ученикот е искрена, непромислена, од вера и чисто срце, „беспоговорна послушност“ кон својот учител и татко во сè, па се до најмалата јота. Ученикот мора да биде како автомат, без сопствена душа, која се заменува со душата на неговиот татко. Учеството, според свети Климакус, е целосно отфрлање на сопствената душа, покажано со сета прецизност преку телесни дејствија, смртност на телесните членови во живиот ум, неискусно движење, отфрлање на сопственото расудување, дури и ако некој бил богат со него, гробот на волјата... Ученикот е мртов жив (4,4, 3,4,3,4,3,4,3,3,3,3,3,3,3,5,5,4,5,5,5.3,5.3,5.4,3.3,3.3,3,5.3,3.3,3.3,3,3.3,3.3,31 و 3.31). Човек мора да се покорува во едноставност, без размислување или испитување дали она што е заповедано е добро или лошо, тешко или лесно; постојано, трпеливо, стабилно, без никаква измама или сомнеж во мислите (ibid., ставови 5, 9). Мора да се одржувате во такво расположение што, без разлика што е направено, тоа се прави не затоа што сте го смислиле или сте го сакале, туку затоа што било така нарачано. Сè што ви треба, прашајте и направете го; Тие не ви кажуваат, дури и ако е тешко, но бидете трпеливи. И ако немате наредби и работи, подобро е да седите, но не правете го тоа сами, на свој начин. Сè од себе и на свој начин е пропаст на духот - исто како и земање отров. Му се предала на татко ти и нека го создаде од тебе и во тебе тоа што го знае. Во спротивно, ќе испадне: „еден е креаторот, а другиот е уништувачот“. Вториот го прави залудно и своето и туѓото дело, а делото на спасение се претвора во безделничење. Оној што еднаш се покорува, а друг пат ја исполнува својата волја, вели Климакус (исто, став 60), е како некој што едно време става лек во окото, а во друг вар. Барајте послушност, правете ја волјата на друг и бидете безгрижни. Блажен е оној кој целосно ја ублажил својата волја и сета грижа за себе му ја доверил на својот ментор според Бога: тој ќе застане од десната страна на распнатиот Спасител (исто, пасус 44). Од трите трудови - пост, чистота и послушание - првиот го носи на половина пат до Бога, вториот води до влезот, а последниот го носи пред самото лице Господово. Каков мир и спокој има во душата! Воопшто не се срами дали тоа што го прави е добро, што ќе кажат другите, што ќе служи, дали е богоугодно. Дури и кога, од двајца искушеници, волјата на менторот, како да е несоодветна, е исполнета од едниот без двоумење, а другиот не, по сопствена дискреција, првиот добива корист, а вториот си наштетува себеси (Лествица, Омилија 4, став 108). Затоа, општо правило на сите светци е: кој живее сам, живее бесплодно. Дури и да се справи добро, неговата совест не може да биде мирна ни во овој случај. Мора да има постојана неодлучност, неодреденост и што е најважно, расположението на самоволност останува исто. Направете сè со совет. Без совет е како без ограда. Ако ова не е безбедно, тогаш што можеме да кажеме за целосна непослушност и противречност! Ова е целосно демонско. Сеуште има надеж за корекција ако некој противречи на рамен или инфериорен, но кој и да оди против менторот, нема што да се каже за тоа. Оној што ја одбива послушноста, се предава на сопствената волја, а од својата волја на злобата на своите непријатели - и пропаѓа. Оној кој се покорува во сè, набргу ја достигнува мерката на детството, или најсовршената едноставност, како што ја прикажува Свети Климакус (исто, пасус 121). Со решителна послушност, некои засекогаш ја уништија сета внатрешна војна со страстите; други имаат стекнато целосна нечувствителност и безболност на навреди; други достигнаа највисок степен на љубезност и неограничена едноставност, појавувајќи се како бебиња, без ништо лукаво и во говорот и во постапките (исто, ставови 20, 21). Пример за ова е Павел Простиот. Василиј Велики оваа послушност ја смета за примарна доблест (Аскетски правила за подвижниците во заедницата и испосникот, поглавја 19, 22). Тој го поучува со примерот на оние кои студираат некоја уметност, кои во најмала мера го изведуваат она што е наведено со сета точност; го дава како пример тивкото потчинување на Авраам кога му беше заповедано да ја напушти Халдеја и потоа да го жртвува својот син; напротив - примерот на апостол Петар, кој по големи пофалби за една противречност, како добронамерен, слушна: „Следи ме сатано!“ На оваа тема тој се осврнува и на стиховите од Светото писмо: „послушајте ги своите учители“ (Евр. 13:17); „Слушајте ве, Тој Ме слуша Мене“ (Лука 10:16). Целиот збир на правни односи со својот татко се состои во тоа да нема сопствена волја, сопствено разбирање, сопствен вкус: сè мора да биде на неговиот татко, според неговите упатства, мерено и утврдено од него до најмало движење. Состојбата на човек што постапува според ова правило, односно под водство, под команда, а не на свој начин, е состојба на послушност, возвишена со големи пофалби од Светата Климакус и од сите свети отци воопшто. Патот на послушноста, или целосното откажување од својот ум и волја и сета контрола над себе преку предавање на доверливиот и од Бога даден водач, таткото, е краток и краток пат, како што го нарекува Свети Климакус (Омилија 4, пасус 5). Оние кои влегуваат во него во вистинскиот дух наскоро се искачуваат до совршенство и безбедно ги надминуваат сите отстапувања, талкања и одложувања. И ова се должи и на расположението на самиот ученик и на ефектот на неговиот татко врз него. Студентот нема ништо свое. Како апостолите кои му рекле на својот Божествен Учител: „Ете...напуштени сè“, а тој вели и чувствува: Не сум мој, бидејќи ниту мислите, ниту желбите, ниту зборовите, ниту делата не треба да бидат мои. И да беше добро, веќе не е добро за мене, бидејќи тоа го правам по сопствена желба и разбирање. Со ваквата диспозиција и дејствување, тој постојано удира по самата глава на змијата што се гнезди во нашето срце - себичноста, чија главна сопственост е да правиме сè на свој начин и да си угодуваме себеси. И бидејќи сите страсти почиваат на јас, тогаш како што се гаси јас, страстите стивнуваат, душата се осветлува, се приближува кон чистотата и бестрасноста. Фактот дека ништо само-направено и самоиницијативно не е дозволено да излезе од срцето, целата само-активност е нарушена; со тоа што сè што е нелегитимно се открива, тоа е исцрпено, лишено од храна, преку ерупцијата на неговото потомство; тоа што сè не е направено на свој начин, таа е ранета до самото срце. Да не го правиш тоа на свој начин, дури и во овој случај, е спас, ако некој, без татко, се довери на друг, макар и немудар, со единствена цел да живее во одрекување од сопствениот разум и волја. А успехот е висок и брз. Акаки, ​​со светата Климакус, живееше со своеволен старец и трпеше ќотек и лажни обвинувања, но заради трпение и послушание го прими маченичкиот венец, како што беше објавено одозгора (Омилија 4, став 110). А Џон Саввејт советува еден од тројцата што дошле кај него: изберете ментор, построг и построг од кој нема да има во човечкиот род (исто, пасус 112). Може да се види дека колку е поостро одрекувањето од себе, од својата волја и чувства, толку е поздраво. Затоа светците толку посакуваа живот по туѓа волја. Тие тагуваат и се срамат кога остануваат сами, бидејќи чувствуваат дека влегле во непознат пат. Така се запира и блокира изворот на себичното и грешното одвнатре. Но, ова го одразува и приливот на сета нивна возбуда однадвор. Што и да инспирира светот или сатаната, не му се дава согласност, ниту умот, ниту срцето не се врзани за него, туку, напротив, тоа му се пренесува на таткото со откровение и на тој начин се исфрла и се посрамоти. Скриената мисла е прељубничка мисла, но вистинскиот почетник не врши прељуба на овој начин. Тој е мртов, се претворил во ништо, не се потпира ниту на себе ниту на своите дела и преку тоа станува простран сад и подготвен придружник на благодатта. Ова е придобивката од ученикот од диспозицијата на духот на ученикот. Се наградува и без мудар, искусен татко; но она што искусен татко го обезбедува понатаму со неговото дејствување врз духот на ученикот или помошта за него и вистинското водство не може да се замени со ништо. Како личност што „гледа“, тој веднаш ја гледа целата состојба на ученикот, неговото расположение, неговата главна болка; и како „искусен“ човек знае што и како да користи за да го излечи. Секоја болест, прецизно препознаена и правилно третирана со лековит лек против неа, набрзо потклекнува. Свети Варсануфиј забележал гнев и раздразливост кај својот ученик Јован и почнал директно да дејствува против тоа и со збор и со дело (одговор 10). Исидор, личност со кнежевско достоинство, жестока, жестока и сурова, добил наредба од неговиот татко, кому му се посветил, да застане пред портата и да ги замоли сите: молете се за мене, јас сум опседнат од лош дух - и тој набрзо го постигна најдлабокото смирение и скрушеност (Лествица, проповед 4, стр.). Самата личност честопати не може ни да ја види сопствената слабост и пропаѓа во самозадоволство. Затоа е мудро ако дојде кај оној што гледа и рече: види, што има во мене? Оној што гледа ќе почне да дејствува и ќе ја истера својата немоќ од него. Така, свети Варсануфиј го освестил еден молчалив човек, давен во самозаблуда, дека стоел во ароганција и вообразеност и го одвел до покајание, без кое би умрел во своите погубни мисли (одговор 68 ff.). Само просветлен и гледачки отец ќе го открие она што е во нас, само тој ќе води и води кон исцелување, бидејќи постапува непогрешливо. Оној кој дејствува за спасение оди напред кон совршенство; но не е сè корисно за секого: она што му помага на еден човек е штетно за друг, или барем може да го спречи, исто како што долгиот фустан го попречува во движење. Кој ќе рече: направете го ова, но не го допирајте ова, објаснувајќи истовремено колку е вистина и спасувачко за нас? Искусен ум, кој ја гледа целата структура на нашето образование во духот, од неговиот прв почеток до совршенството, и гледа што оди кон него, а што не. Сето тоа може да го направи само вистинскиот татко и само тој. Она што самиот човек не може да го замисли, за што никогаш не е подготвен да одлучи! Никогаш не знаеш што има што е само лукаво, а не спасоносно! Без предупредувања и упатства, тој може да се исцрпи, да ја троши својата сила без никаква корист или да создаде непотребни израстоци, кои, како рани, ќе го срамат неговиот внатрешен човек. Дали е добро да се истражуваме во Светото писмо и да се истражат неговите мистерии? Добро е, особено кога имате способност, подготовка и жед за тоа. Во меѓувреме, на Свети Дамаск му беше забрането да пишува или да размислува што било. Доситеос трпи казна и прекор затоа што поставува прашања за различни делови од Светото писмо. Подоцна се покажа дека ова е заштеда и за двајцата. Оној што доволно ги смирил своите страсти, добро е да побрза да замолчи за да биде со Бога, но понекогаш ни еден час исчекување не води кон добро. Свети Варсануфиј им рекол на повеќе од еден: Бидете трпеливи уште малку... ќе ви кажам... и ќе биде добро; така беше. Водата се преврива, но за една задача еднаш, а за друга два пати или повеќе - така овде. Понекогаш рамнодушната работа може да направи многу врева. Општо земено, рамномерноста на образованието, брзањето на маршот кон совршенство без отстапувања, талкања и какви било застанувања му припаѓа исклучиво на животот под водство на таткото, а згора на тоа, на оној што гледа. Без ова, конфузијата, стагнацијата и израстоците се неизбежни. Конечно, се случува оние кои се ревносни на почетокот да стивнат, да ослабат и да станат летаргични и безживотни, а често и да паднат. Од што? Од недостаток на вежбање, искуство на труд или движење на духот што живее внатре. Кога човек си ги одредува правилата на правење, тогаш додека работата на учењето го окупира, тој зборува во духот; но потоа, кога тој целосно се чувствува удобно со тоа, и затоа што оваа работа е завршена и затоа што духот пораснал и бара големи работи, сè што се случувало претходно веќе не го возбудува: тој лесно, без напнатост, го прави она што го прави како и обично. Кој ќе му обезбеди нешто за да ја вежба својата сила? Кој ќе стави дрва под оган на љубомората? Потребно е да има изумител на нештата, а притоа искусен, инаку наместо дрво може да се стави камен. Така се случува: таткото-водич постојано го држи ученикот во некакво триење на сè потешки часови и со тоа го зачувува духот. Така, на Климакус, еден игумен користел различни методи за тоа: го повикал еден од трпезата и му наредил да стои без ручек; испрати друг надвор од црквата; на третиот, кога се поклони, му нареди да легне на земја додека го чита целото правило итн. И тогаш, кога Климакус го праша: зошто го прави ова? „Тогаш“, одговори игуменот, „да им дадеме круна и да им дадеме пример на другите, но уште повеќе за да не ослабне духот“. „Но, некој може да помисли дека ова е неправедно и може да предизвика штета“. „Не“, забележал игуменот, „кој го соединува љубовта со мојот дух, ништо нема да го раздели“ (Омилија 4, пасус 25 па натаму). Односно, сета плодност на таквата работа е одредена од првичниот завет и соединување на срцето. Но, помошта на таткото е особено потребна за време на преминот од активен во контемплативен живот. Духот созрева и кога страстите навистина се прочистуваат, тој природно се издигнува. Во ова издигнување без водач, тој најчесто паѓа во злите раце на непријателите на воздухот, паѓа во заблуда и или умира или стагнира во неа. Затоа на сите татковци им е одлучно заповедано да не го допираат ова богатство без искусен татко, кој знае и самиот го чекорел патот до него. Тука има само едно искуство - покажувач. И не можете да разберете што има таму, иако е напишано со јасни зборови. Само-направениот работник се бори без плод, а често и на своја штета. Под водство, тој наскоро разбира со вера, влегува во внатрешното светилиште и гледа во духот. Ова се придобивките од живеењето под искусно водство, без никаква награда! Навистина, Господ е милостив: оној што бара и „се надева... Неговата милост ќе победи“. Но, Тој нè остава и на пообичен пат. Самата личност е секогаш збунета. И она што можеше да го направи за еден ден, го прави за една година, го прави и повторно го прави. Можеби го прави тоа, но бидејќи не е сигурен, почнува повторно да го прави тоа. И времето и трудот се потрошени. Но, она што е особено важно е дека ретко кој ќе ја избегне вообразеноста без послушност. Почетникот, вели Климакус, не ги гледа своите дела, зашто не ги прави сам, туку, дури и да прави чуда, сè му припишува на татка си и неговите молитви; напротив, кој е сам неизбежно стои во мислата дека тој самиот прави добри дела и паѓа во вообразеност (Омилија 4, ставови 54, 55). Некој Ефтимиј, кој дојде кај Варсануфиј по долго молчење, тоа го покажа со искуство. Колку само требаше да се работи за да се освести дека е самобендисан! И дал Господ конечно да рече: Проклет сум (одговор 160 ff). Напротив, каков нежен карактер се формира кај оној што живее под водство! Прво, во него се образува смирение, од смирение бестраст, тишина на духот и светлина Божја; понатаму – едноставност, добрина, детство; тоа е мерката на Христовата возраст, како што ја прикажува свети Климак. Ова е лидерство во својата суштина, тоа е она што го бара од лидерот, тоа е она на што ги обврзува водените и тоа е она што ветува големи плодови. Сето ова ги сочинува карактеристичните атрибути на лидерството и секако постои и мора да постои секаде каде што постои и се воспоставува вистинско лидерство. Затоа што е единствена сама по себе, таа се појавува во реалниот живот во повеќе од една форма. Првата, најобемната, и најопштата и најприсутната е „црковното овчарство“; вториот е „монашки игумен“, а третиот е „патроним“, или „старешина“. Дека овчарството има токму такви својства, се гледа од тоа што стадото му е доверено или доверено на овчарот за овчарство, односно образование; таа го слуша гласот на овчарот, го следи и е само таму каде што тој укажува. Овчарот го дава својот живот за овците; тој е стражарот на кој му се вели: „Ќе ги барам нивните души од твоја рака“. Заемното соединување и однос меѓу пастирот и неговото стадо апостолот го искажува на следното место: „Послушајте ги оние што ве водат... зашто тие бдеат над вашите души, за да го наградат словото“ (Евр. 13,17). Очигледно од ова давањето на себеси на пастирот на стадото и одговорноста на пастирот за нивните души. На други места, стадото е прикажано како нива, тивко се претставува пред одгледувачот, а овчарот како работник (1. Кор. 3:9). Оттука и заповедта: „Бидете присутни во време и без сезона“ (2. Тим. 4:2). Така беше на почетокот, така е и треба да биде до сега. Господ Исус Христос воскреснува дванаесет апостоли; апостолите, по слегувањето на Светиот Дух, ја формираат Црквата, во која срцето и душата се едно, под нивно водство и наредби. А потоа, откако се распрснаа по лицето на земјата за да проповедаат, каде и да го посеаа семето на верата, секаде оставија ментори и водачи - пастири и ги обврзаа верните на решителна послушност кон нив, а тие самите беа одговорни за своите души. Токму во оваа сила пастирството се открива во апостолските посланија; на ист начин тоа останало разбрано во Црквата. Затоа, во своето писмо до Ефесјаните, свети Игнатиј Богоносец нè поттикна да останеме покорни на епископот и презвитер, за осветување, за да пееме хармонично, како жици наместени во склад. Господарот на Домот го испраќа да владее со својот дом; гледај на него како на Господ. Така беше направено потоа. Епископот и старешините не се неми сведоци на спасението на другите и не се само неосновани проповедници на патот на спасените, туку активни агенти кои го негуваат стадото како нива. Од таа причина, општиот суд на Црквата последователно стекнал одредени права за нив, со цел да имаат во свои раце можност да спасуваат други, како од оган на восхитен начин. Дека монашкиот игумен е од иста природа е очигледно. Ова е суштинската структура на монашкиот начин на живот и угодување на Бога. Секој што ќе влезе во братството е прифатен под услов да нема своја волја и свој ум, туку да живее во несомнена послушност и под водство на надредениот татко. Кога ќе дојдат во манастирот велат: Сакам да си ја спасам душата. Надредениот е исто така личност која може да владее за спасение; Со овој услов тој е избран од браќата и со ова му се предаваат. Старешината се состои од тоа кога оние што бараат спас не се предаваат на игуменот, туку на друга најискусна личност во манастирот или надвор од него. Во најголем дел, всушност, сега е заменет со исповедници, а во другите манастири со старешини, со кои е благословено да се откриваат мислите и на кои е поделен целиот манастир. Заветот еден со друг овде е невидлив, совесен, но сепак силен и плоден. За пустиниците и пустиниците тоа е единствениот начин на лидерство, како што гледаме од историјата. Сè што е напишано во татковинските книги за послушноста доаѓа кај него. Силата на неговото дејствување, инаку, зависи од тоа што, без да биде јавно и официјално, предизвикува поголема искреност и искреност. Затоа, сега ако има лидерство, тогаш тоа се манифестира во оваа форма. Сега прашањето - каде и како да се најде лидер - е решено само по себе. Земи го оној што Бог го испрати и верувај му, како што учи свети Игнатиј Богоносец. Прикажаните типови на лидерство го опфаќаат целиот христијански живот. Следствено, кој и да е разбуден, тој секогаш веќе има лидер над себе. Оној што се разбудил во граѓанскиот и општествениот живот треба да го следи раководството на овчарот; кој е во манастир нека се довери на игуменот или на кого ќе му укаже. „Во ова“, кој е „повикан“ на „титулата“, „нека остане во тоа“ и го користи понуденото водство, без намерно да бега од едно место и стадо на друго, со ароганција, презир, а уште помалку да си остави самоуверено единствен пат до совршенството. Ова е многу опасно и една од сатанските лукавства е тоа што, откако се покаја, човекот, чувствувајќи потреба од водач, сака да побегне од својот вистински, без да го средува, без да гледа наоколу, без да истражува. Додека бил во грев, тој не размислувал за спасението; Тој исто така им судеше на сите, ги стави сите на свое ниво. Сега, откако се покаја и се обрати кон Бога, едниот, како што му се чини, мисли дека другите сите останаа таму каде што беше порано, односно во темнина, во грев, а тој самиот стана, воскресна, влезе во светлината Божја. Додека, всушност, тој можеби за прв пат навлезе во полето во кое другите долго време се активни и стекнаа уметност, иако надворешно се движеа во обичниот живот покрај него. Овде трикот на сатаната е очигледен - да го остави без водство, сам за себе, чија последица е неминовно пад и заблуда или премин од место на место, што само фрустрира и не создава. По ова, оној кој се покајал или прифатил ревност за спасение на својата душа, може само да го обнови соединувањето, односно заветот со таткото, што е дадено од Бога за организација на животот во личноста на пастир, ректор или исповедник. Претходно, тој не размислуваше за тоа и, сепак, беше под него, туку надворешно, според рутината; Сега нека ја врати верата во нејзиното вистинско значење и, со вера, нека се соедини со неа од срце, односно нека дојде и нека рече: спаси, верувам, ќе се справам со секоја потреба, со секој срам - и дури тогаш направете го тоа. Од страна на тие лица, обврската е секогаш непроменета; никој од нив не може или не треба да го одбие ова. Не треба да се повикувате ниту на невозможноста: стоите во таква линија затоа што сакате, но држете се до вашата цел. И пред Црквата, и пред Божјиот суд и пред судот на луѓето, тоа е негова работа. Тој е одговорен за секоја душа, особено за онаа што е подготвена да му се предаде и го прави тоа. Во исто време, единственото нешто што може вистински да одреди е дали ќе остане засекогаш со таков татко. Сега ќе се открие неспособноста да се води, а совесниот свештеник или исповедник веднаш ќе признае: не можам да го преземам ова на себе. После ова, иако ќе има промена, таа ќе се прави законски и што е најважно, со совет. Оној што не е во состојба може да покаже кој е способен, и оваа работа ќе биде уредена по Божји пат, а не намерно, не случајно. Така треба да биде. Но, во меѓувреме, нема сомнеж дека многу често тие личности ги носат само имињата на нивниот чин, а не и моќта на истиот; често овчар - „крадец е крадец што лази на друго место“ или волк во овча облека; често игуменот е прост гемиџија, наместо кормилар, а постариот е старец само со сиви влакна. И ова се случува или очигледно за секого, или многу невидливо, длабоко скриено под веродостојниот изглед. Затоа, секогаш постои опасност наместо вистински водач да падне на лажен и потоа да страда наместо корист - штета, наместо спас - смрт. Неискусен кормилар го уништува бродот. Многу страдав, рече Петар Дамаскин, од оние на кои прибегнав. Многумина од старешините, вели Касијан, наместо да ги нахранат, ги втурнаа во очај оние што се свртеа кон нив - и тој дава примери за тоа. Таквите поплаки може да се слушнат и да се сретнат во секое време. Еден збор „живеј како што живееш“ или „на што многу да станеш“ - во голема мера ќе ја згасне сета ревност и, според тоа, повторно ќе го доведе кутриот човек, кој штотуку се вразумил, во истата ситуација. Се поставува прашањето: што треба да направи човек во овој случај, кој е свесен за потребата од водство и за екстремната опасност да остане без него, кој исто така ја знае обврската да се сврти кон ова и она, а сепак, не без причина, може да се плаши дека нема да претрпи штета, дека нема да биде повторно турнат во истата бездна? Од друга страна, често - па дури и често - оние што стојат во линијата лидери се целосно свесни за нивната важност, целосната сила на обврската и големината на одговорноста што лежи врз нив, имаат ревност, горат од ревност да бидат тоа што треба да бидат, а сепак, поради нивната духовна возраст, гледаат дека се уште се далеку од тоа да можат точно, како што треба, да ги водат другите. Поради неискуството и непознавањето на патот по кој треба да се водат другите, со право можат да се плашат дека ќе ги уништат другите од ревност за нивното спасение и наместо да ги водат, ќе ги доведат во заблуда. Прашањето е: што треба да направи во овој случај? Како да се води, признавајќи се себеси како неспособен да го стори тоа, а не го постигнал до тој степен? Очигледно е дека и двете прашања директно се однесуваат на сегашниот ред на нештата. Невозможно е без лидерство. Но, во својата вистинска форма, тој е многу возвишен и станува осиромашен во сегашно време. Прашањето е: што да правиме? Каде да се обратиме - и оние кои бараат водство и оние кои се предодредени да бидат лидери? Што се однесува до првото прашање, на него може да се примени мудрото правило на светите отци: сè прави со исчекување, посветено на Бога. Не треба да се оддалечуваме, како што видовме претходно, од назначените водачи, но не можеме целосно, веднаш да им се предадеме, туку да го чекаме Божјото посебно доделување во овој случај, посебно повикување, срдечна склоност, во меѓувреме, што се состои во посветеност на волјата Божја, во молитвен, болен повик кон Него, за да ни го покаже Самиот пат. Затоа, плашејќи се од измама, болно извикајте кон Бога, нека ви го каже патот, ако тргнете по погрешен пат, потполно предавајќи се, со силна надеж, на Неговата промисла, и Господ никогаш нема да замине. Свештеникот или ректорот понекогаш не е корисен за никого, но за другите е единствениот корисен. Тој самиот се менува со него, од каде што доаѓа мудроста - и спасението се уредува од Господа и таму каде што не се очекува. Целата сила овде лежи во решителната посветеност на волјата Божја, кој сака сите да бидат спасени. Свети Доротеј го решава ова прашање токму на овој начин. Ако, вели, некој нема личност од која би можел да побара совет, тогаш што да прави во тој случај? Ако некој навистина, со сето свое срце, ја бара волјата Божја, тогаш Бог никогаш нема да го остави, туку ќе го води на секој начин според Неговата волја. Ако некој искрено не ја бара волјата Божја, тогаш барем оди кај пророкот - и Бог ќе го инспирира самиот пророк да му одговори според желбата на неговото расипано срце, како што вели Светото Писмо: „а ако пророкот е измамен... го зборува зборот: „Господ го измами тој пророк“ (лекција 5). не ги разрешува сомнежите, не создава воопшто поради неискуство или невнимание, не брзај да го оставиш или да го смениш. Почувствувај ја, болката, силно извикај кон Бога, молејќи Го да не те остави во опасност и да не ги изневери шармите: или поучи го ова, или посочи нешто друго - и самиот биди под Него, со чекање, трпение, плачење. Што да се прави под него? На крајот на краиштата, треба да дејствувате за да се спасите? Неопходно. Но редот на побожниот живот е познат; оди во него и биди мирен. Ова е доволно за прв пат. За покајникот сè е покриено во темнината на неизвесноста и неизвесноста. Нека не се помрднува од неговиот провидно уреден ред. Поскромно е, побезбедно, посилно. Оној што е во темнина го прави подобро со останување на едно место отколку со трчање од место до место, зашто може да се случи да падне во дупка. Преземањето нешто посебно, различно, одлично е многу опасно; останете понизни во едноставноста. Ако почнете да се менувате од самиот почеток, нема да престанете. Во мислите може, да речеме, да се држиме за друг, но повторно за оној што Бог го испраќа; Можете дури и да го барате активно, особено во молитва, нека укаже Самиот Господ, но сепак почекајте и издржете додека не дојде решителна инструкција. Дадено од Бога - не се противи, не суди, не запоставувај. Очекувајте нешто поразлично од Бога. Господ нема да остави, туку ќе даде ако е потребно. Ова мора да се прифати како закон за да се избегне самоволието, невниманието на Божјата промисла и опасноста да бидеме збунети од непријателот. Но, еве уште една работа: одвреме-навреме темнината ќе почне да се разредува, структурата на животот ќе станува се повеќе и повеќе изложена, визијата за стравови и отстапувања ќе станува појасна; Потребите, збунетоста и сомнежите се множат. Сето ова бара разјаснување, опомена и смирување на духот. Назначениот ментор не одлучува, не влева доверба и не поттикнува искреност. Што да направите во овој случај? Некои советуваат, додека остануваат под овој водич во врска со општиот поредок, во приватни случаи кои всушност нè засегаат, да правиме сè со расудување - расудувањето ќе определи што е корисно, а што е штетно - и ги наведуваат зборовите на апостолот за ова: „држете сè што е примамливо“ (1. Сол. 5:21), а особено општото мислење на сите свети отци дека разумот е највисока од сите доблести. Но, ова мислење на светите отци не треба да се зема без ограничувањата во кои тие веруваат. Освен тоа, светите отци потврдуваат дека расудувањето е дар стекнат со долг труд, смирение и вредна молитва. Кој го стекнал овој дар, чувајте го и искористете го за себе и за другите. Секој што не прифатил, не треба да се осмелува да формулира сопствено разбирање, или зборови или дела под никакви околности. Неговата работа е да ги испрашува вештите и искусните. Во однос на оној што започнал, треба да се постави следново правило: правете сè со расудување, но целото ваше размислување треба да се состои во едно правило - не создавајте ништо според сопственото размислување, туку прашајте за сè дали е ова добро, и дали ова оди и дали доаѓа до вас - зашто не е сè добро за секого, туку, како што истакнува Петар од Дамаск, времето, силата, почетокот, состојбата, возраста, создаваат многу сила, почеток, состојба, возраст. Зошто треба да знаете дека сето ова ќе го решите како што треба, без да се изгубите? Расудувањето мора да се постави како цел, мора да се бара, а за таа цел мора да се практикува експериментално, но не сам, туку според начинот на кој другите размислуваат, мора да научи да расудува. Значи, расудувањето е добро и одлично, практикувајте го, но никогаш не верувајте додека не станете посилни во него преку искуство и совети од другите. Други велат: слушајте го Божественото Писмо и учењето на вашите татковци - и сè ќе научите. Нема сомнеж дека читањето е меѓу основните средства за воспитување на христијанскиот дух и потребно е исто колку и светлината за телото на очите, за светот. Свети Нил Сора поучува: сега има само еден водич - Божествено и татковско писмо. Старец Пајсиј поучувал и постапувал на ист начин. И сигурно: гледачите на патот на спасениот осиромашија, но, според Божјата визија, ни оставија описи на овој пат. Држете се до нив. Поттикнати од Светиот Дух, тие напишаа закони за грижа и водство на патот на спасението. Ако не е можно да се најде ментор, вели старец Серафим, кој може да води кон шпекулативен живот, тогаш во овој случај мора да се водиме од Светото Писмо, зашто Самиот Господ ни заповеда да учиме од Светото Писмо, велејќи: „пробајте...“. Човек исто така мора внимателно да ги чита татковските списи и да се труди колку што е можно повеќе, најдобро што може, да го спроведе она што тие го учат и така малку по малку да се издигне до совршенство. Но, повторно: што, кому и како да чита? А потоа: што од она што сте го прочитале и научиле по правило треба да го земате, а што не? Кој ќе им каже на невештите и неискусните? Правилото само по себе е добро, но не за мене; ќе ми дојде, но не сега. Колкумина умираат токму затоа што сакаат да земат на себе се што ќе прочитаат! Има, велат, луѓе со таква градба што, без разлика за каква болест ќе слушнат, веднаш ја префрлаат на себе и почнуваат да се разболуваат. Истото може да важи и за читањата што не се раководени од советот. Значи, читајте, навлегувајте, истражувајте, збогатете се со духовна мудрост, но што точно да правите сами, што да поставите како правило, не одлучувајте сами; во спротивно: правете сè со совет, а не според сопственото разбирање. Го прочитав - оди прашај како е, дали ти доаѓа и како можеш да го исполниш. Но, се поставува прашањето: кого да прашам? Свршениот молчи, ја изгубил довербата - се плашите да му се отворите. Да се ​​остане неодлучен е опасно: тоа е стагнација, празно одолговлекување. Што да се прави? Има само едно: правете сè со совет, со очекување. Никогаш не одлучувајте за ништо наеднаш - дали сте процениле нешто сами или сте прочитале нешто - туку почекајте да се утврди, а во меѓувреме побарајте совет и решенија. Во секое време и на секое место можете да најдете луѓе кои практикуваат побожност, ревност, Го бараат Господа и секогаш повеќе или помалку искусни. Мора да влезете во братска комуникација и срдечна комуникација со нив, а потоа да им ја доверите целата збунетост и сомнеж. Еден, два, три, ќе го средат некако, еден по еден или сите заедно и ќе одлучат. Правете како што ќе одлучат, и нема да постапите според вашата волја и разум. Сè што е направено во предавањето на Бога, а не според сопственото разбирање, е богоугодно и спасоносно. Затоа, кога свршеникот не одлучи, а Господ сè уште не му посочил на друг кому да се предаде, мудрите луѓе советуваат да го сторите тоа: ако има нешто сомнително и нема кој да одлучиме, плачете му се на Бога за вашата потреба и одете кај еден или друг побожен и почитуван и бидете сигурни дека Бог, кој чува сè и содржи сè, нема да ве остави без болка, додека ви е потребна вистинска одлука, силна. Ова се однесува на посебни случаи, но генерално можеме да останеме со овој закон, бидејќи целиот наш живот е составен од посебни случаи. И на овој начин ќе се создаде посебен живот, „според совети“. Ова е нова, главно модерна слика за лидерство. Човекот, предавајќи се себеси на Бога, е опоменат од Божественото и Отечкото Писмо, го користи своето размислување, но самиот ништо не одлучува, туку сè прави со совети и испрашување. Овде водач е Бог и Писмото; откажување од волја и разум - во совет; првобитната сила е посветеноста на Бога со болен, страшен крик за избавување од заблудата, заблудата и грешките. Таквиот живот е едноставен и смирен, а за понизните Господ открива тајни и не го срами оној што има доверба. Бебето ќе те научи да кажуваш што ти треба, вели свети Доротеј, а ако не веруваш, тогаш пророкот нема да го користи. Кога, напротив, некој однапред бара и веќе посакува и очекува дефинитивно решение, тогаш ова е веќе шармантно правило на дејствување. Во овој случај, подобро е да не прашувате. Кога прашуваш, вагата на срцето нека стои на ниво, не навалувајќи се ниту на десната, ниту на страната, и Господ ќе те води. Патот на вистински христијански живот е непознат и не можете да го следите по сопствена дискреција. Божјото водство е скриено - оди како во темнина, но не оддалечувај ја раката од Божјата рака. Од животот на старец Пајсиј јасно се гледа дека тој е формиран токму на овој начин. Се сретнал со многу советници и според советите на сите го положил својот живот и иако немал еден негувател, што си нанел, како што самиот признава, голема штета, тој бил формиран во еден дух и созреал во совршен сопруг. Неговиот првичен почеток во текот на неговиот живот бил болен пад кон Бога. Тоа и го поучи и го обедини неговиот дух и покрај сета негова различност. Поучен од искуствата од целиот свој живот, конечно стигна до законот и почетокот на лидерството. Откако ја разјасни сета потреба за водач, прикажувајќи каков треба да биде, сеќавајќи се со солзи дека сега „нема каде“ да се најде таков човек, тој заклучува: „Оттука, брате, сега имаме крајна потреба да учиме од Божественото и Татковото Писмо со многу тага и со многу солзи дење и ноќе и со истомисленици отецот да се советува со божјите ревносни. на нашите светци и така, со милоста Христова и нашата принуда, можеме да добиеме спасение“. Ова го советуваат сите татковци; Така советуваше и правеше свети Нил Сора: „Прво, духовните отци ги поучија сите, во овие тешки времиња, иако е достојно за многу плачење и липање, за таков осиромашен ревносен, учител и ментор е Самиот Бог и Божественото учење на преподобниот отец“. Така, ова сега е најдобриот, најсигурниот начин на насочување или образование во христијанскиот живот! Живот во посветеност на волјата Божја, според Божественото и Отечкото Писмо, со совети и испрашување на истомисленици. По милоста Божја, таа може и треба да биде успешна, бидејќи ги содржи сите услови за подобрување, отсекување на волјата и разбирањето. Но, очигледно е дека тоа е далеку под личното, активно лидерство и образование. Во него нема личност што гледа се, туку само, како да се каже, гатачи; нема кој делува решително, туку тие што се движат срамежливо. Невозможно е толку одлучно и брзо да се лекува и усовршува, толку успешно да се одржува духот на љубомора, така безбедно да се влезе во контемплација. Затоа денес има толку малку успешни и остварени луѓе. Навистина, тие се Божји, но кого Бог го усовршува, нема да го држи под закрила. Треба само да се додаде дека овој метод е многу поплоден ако некој стекне еден советник и, соединувајќи се од срце, живее со него во меѓусебно откровение и опомена, или духовно пријателство. Едниот го гледа и го познава другиот и, на тој начин, може побрзо и посигурно да советува. Светото писмо во посветеност на Бога е светло за нив. Бидејќи се меѓусебно мудри, тие меѓусебно се водат во посветувањето на Бога и Господа, Кој вети дека ќе биде среде двајцата собрани во Негово име. Во исто време, сепак, не смее да се одвои од она што е именувано од Бога, но секоја меѓусебна одлука и определба е добра ако може да се верува и да се спроведе со негова дозвола. Заемната љубовна заедница ќе даде сила, а прибегнувањето кон духовниот отец ќе даде Божји благослов. Овој вид на консултации, или меѓусебно водство - повторно, ако се даде, затоа што Бог дава пријател - е многу плоден. Сетете се на двајцата монаси кои во времето на Макариј Велики живееле во меѓусебно соединување и меѓусебно раководење и зајакнување - до која мерка на совршенство достигнале! Старец Пајсиј за себе раскажува дека уште од самиот почеток вредно барал хранител со болна молитва кон Бога, талкал ваму-таму: овде и во Молдавија, и Влашка и на Света Гора - и не нашол сè. Најдов само, вели тој, свртувајќи се кон читањето на списите на моите татковци, дека изгубив многу затоа што на почетокот живеев без активно лидерство. Како заврши? „Не најдов каде да послушам“, вели тој, „одлучив да го живеам својот живот по царскиот пат, со еден единствен, едногласен и истомисленик брат, наместо татко ми; имајте го Бога за ментор и учењето на светите отци, и слушајте се еден со друг и служете“, без, меѓутоа, да се одвојувам од вашиот духовен отец, како што вели на друго место. Овој пат, вели, го благословуваат сите отци. Тој бил монах, а таквото правило е попогодно за монашки живот. Но, тоа не е невозможно во јавниот живот и, колку што може да се види од сегашниот тек на работите и нашата држава, треба да се препознае како единствено вистински. Оние кои се едногласно ревносни, поучени од светите писма на отците во преданието Божјо, мирно и удобно останувајќи во истиот ред, чекорат по правиот пат кон христијанскиот просперитет. Ова ги вклучува големите пофалби за пријателството што ги пее Сирач, што е целосно применливо само овде. „Пријателот е верен - крвта е силна... Кој се плаши од Бога ќе го најде (Сир.6:14,16). Значи, во однос на лидерството, можеме да ги поставиме следниве правила: плашете се да останете без никакво водство; барај го како прво добро. За прв пат, одете по одреден побожен ред, под вашиот избран татко. Кога Господ со очигледна, голема, искусна корист од него ќе покаже дека тоа е вашиот хранител, предадете му се. Ќе се појави спротивното - посакувај нешто друго, но барај го со страв, трпение, чекање, чекајќи ги Божјите упатства или средба кого Бог ќе испрати, останувајќи во истиот ред на благочестив живот и под ист татко, во неодвојување од него. Во меѓувреме, стапи во искрен сојуз со истомисленици и, со нивните совети, оди во Бога под својот духовен отец, со доверба. Ако сретнете еден истомисленик, придружете му се искрено, без да ги напуштате другите, и живејте со него душа до душа, заради Господа, заради спасение. Само чувај го главното - решителна посветеност на Бога со болен крик за избавување од заблудата, и никогаш во ништо не следи го својот ум и волја, а што и да правиш, правеј го тоа со совет - и Бог ќе ти подготви пат невидливо, невидливо, нематеријално, непознато за тебе. Во исто време, природно се присетува и на посебен начин на водење и воспитување преку интервјуа или испрашување не само на еден, туку на многу отци подвижници, познати некогаш на свое место или кај други. Така меѓу сите нив прошета и монахот Антониј Велики и ги асимилираше доблестите на сите. Така свети Василиј Велики течеше низ Египет, Палестина, Сирија, барајќи и советувајќи се со светите отци во тоа време, и на тој начин се оформи, и состави систем на подвижнички живот, кој го спроведуваше во своите манастири и паства, по кои и денес се водиме. Свети Касијан Римски од ова составил цела книга со конференции; Софрониј и Јован го направија истото, составувајќи го својот „Лимонар“. Монахот Нил Сорски одел по Истокот, учел и ги поучувал другите за монашкиот живот. Овој метод на настава и насоки може да се користи и денес. Но, очигледно е дека тоа мора да го преземе човек силен во верата, веќе успешен, особено наречен, гори од љубов кон духовната мудрост, со силен ум и на оние места каде што се очекува активен живот - инаку, кој знае што може да се случи? И повторно, од оние кои се вистински подвижници, колку има што се активни на различни начини? И да не бидете искушувани од оваа различност, да го видите единството на духот скриено под него - каква силна душа е потребна за ова! Ова е подвиг на аџилак со цел да се стане духовно мудар. Плашливите нема да се одлучат за тоа, но никој друг нема лесно да дојде до оваа идеја. А кој ќе дојде и ќе созрее во него, нека постапува посветено на Бога, решавајќи се на секакви неволји - и Бог ќе му го уреди патот за добро. Ваквите скитници се потребни во своето време за да се научат видовите на вистинскиот подвиг, да се види во каква состојба е точно сега, а потоа, во однос на сегашната состојба на христијанството, со неговиот надворешен живот, дефинитивно да се разјаснат и да се утврдат правилата на подвижништвото кои се сега применливи секогаш кога е можно. Иако суштината на подвижништвото е една и непроменлива, нејзиниот изглед може да биде разновиден. Истото е решението и на второто прашање - како да ги води другите ако сфати дека самиот сè уште не го достигнал нивото на вистински, доверлив лидер? Според Божественото и Отечкото Писмо - во посветеност на Бога. Спомнатиот старец Пајсиј вели: „Во античко време, многумина од светите отци, од просветлувањето на Божјата благодат, учениците ги учеа своите поуки и не беа книжевни. Во денешно време, светите отци воопшто не заповедаат никому да поучува од себе, туку од Светото Писмо и од учењето на светиите“. Апелот до Бога за опомена заради спасување на душите што Сами Му се доверени не може да остане нечуен: „Повикај и ќе слушнам“. Ова најмногу од сè може да оди кај лидерот што стои на неговото место. И уште нешто - од нив, повеќето од нив се веќе повисоки од другите по тоа што имаат повеќе методи во рацете, виделе и слушнале повеќе, допреле барем некое образование и духовно искуство. Сега, откако стана ревносен за спасението на себе и на другите (нема што да се каже за оние што се невнимателни), тој влезе на вистинскиот пат и, подобро од другите, може да гледа и напред и назад. Дури и ако предметите се збунувачки и неразделни, тој го има Светото Писмо кое ги опишува - тој ќе навлезе подлабоко, ќе суди и, можеби, ќе дознае. Во исто време, нека се стави во редот на оние што се водат и со голема ревност нека побара совет од еден или од многумина - и, така, успевајќи се повеќе и повеќе, заедно со себе ќе ги привлекува и води кон Бога сите што доаѓаат преку него. Кога, согледувајќи ја својата слабост, ќе ги инспирира водените дека сега има само еден пат на спасението - читање и слушање на Божественото и татковското Писмо, и ќе ги приклони кон тоа, тогаш ќе се формира заедница на луѓе, која ќе навлезе во Светото писмо за откривање на спасениот пат и заемно водство под назначениот поглавар и ментор. Ова е крајната дефиниција за спасоносно, безбедно водство во овој момент. Него го водел свети Нил Сора, кој вели: Не исполнувам, туку укажувам на Светото писмо. Кој сака да живее со мене, еве му правило - почитувај го; не - оддалечи се. Истото важи и во животот на старец Пајсиј; тоа детално го разјаснил и самиот тој и современиот старец Михаил. А светиот монах Доротеј, составувајќи водич за подвижништво, наместо предговор, дал уверливо упатство за трудољубиво читање и послушание на Божественото и Татското писмо, всадувајќи дека тоа е единствениот сигурен и сигурен начин на спасение. На тој начин ќе се задоволи првата неизбежна потреба на покајаниот и тоа: упатување, негување. Неговата друга суштинска потреба се правилата на животот, определбата како да прави што. Веќе делумно ја видовме потребата од овие правила. Не смееме да заборавиме дека тоа не е такво што е само подобро од другите, туку е суштински неопходно. Правилата се најбезбедната ограда за живот што ќе спаси живот. Без правила, невозможно е да се одржи постојаноста на ревноста, цврстината на намерата и да се стекне сила на волјата. Љубоморниот дух, како силата, се одржува и зајакнува со вежбање; со недостиг од него неминовно слабее и се исцрпува. Кога ќе се постават правила, тогаш ако се правилно поставени, секогаш има нешто за побожна потрага, има нешто што потсетува на новиот живот и со него го окупира вниманието. Преминот од задача во задача е континуирано триење на духот, еден, во еден тон, според еден цртеж. Ова постојано го разгорува огнот на љубомората. И да нема правила, ќе има интервали, смирувања, застанувања, отстапувања - и животот не е единствен, а напнатоста е опуштена, а љубомората треба да се олади. Затоа свети Исак Сирин вели (Омилија 85, стр. 534) дека помрачувањето на умот, збунетоста во внатрешноста, распаѓањето и секакво неред во животот зависат од тоа што не му е доделен одреден ранг или ред. Во спротивно, сè ќе зависи од присуството на умот - но дали можете да се потпрете на тоа? Тој е испрекинатиот здив на ветрот. Сакам сè да се направи брзо; Ако станете мрзливи, нема да можете да направите многу. Кога ќе се постави правилото, сакал, сакал или не, направи го - и ќе продолжиш да го правиш. Потребни се правила за развој и формирање на силите. Започна нов живот - на сите сили, затоа, мора да им се даде соодветна насока. Но, на сите им се туѓи, тие се различно наместени и затоа е неопходно точно да се одреди како да се постапи со нив во новиот дух, исто како што секој му покажува на регрутен воин секое мало движење додека не се навикне на тоа. Без правила нема да има еднаквост на образованието и развојот. Какви се сувите стапчиња за младите растенија, такви се и правилата за побожните активности. Кога за се има мерка и не го следат наклонетоста на срцето, туку воспоставеното правило, нема да се занимаваат со едни повеќе и помалку со други, туку колку и како е легализирано. Затоа нема да има успех во еден дел повеќе отколку во друг, туку сè, пропорционално едно на друго, ќе расте хармонично според еден цртеж до степенот на предодреденото совршенство. И воопшто, што се случува без правила и план или цртеж? Градат куќа - цртаат цртеж; почнуваат војна - пишуваат план; Судот се дотерува и се дава програма. Секој бизнис има свое правило, мерка, тежина, број. Што значат прописите - воени, образовни, судски и други? Правило, ред, план за акција. Без ова, ниту еден вид активен живот не може да се одвива или да се организира: тие се втиснати со карактеристичните карактеристики на одреден круг на активност. Истото важи и во подвижничкиот живот на христијанинот. Ако има свој карактер, тогаш мора да има и свој ранг. Затоа за нив секогаш постои посебна потреба. Секој кој е посветен на бизнисот сега бара инструкции како и што да прави. Без правила пипка, како во темнина, со неодлучност, со страв. Тој оди со нив весело, без двоумење, со доверба. Затоа што што прават оние што бараат спасение? Тие секогаш прашуваат: што да правам, што и како да правам? Сите приказни за татковските традиции се состојат од нив. Од такви прашања и одговори се составени цели патерикони - некогаш за постот, некогаш за бдение, некогаш за молитвата. Сепак, неопходно е самите да се изготват правилата според правилата. Во врска со ова, треба да се забележи: 1) кој има лидер, самиот ги повлекува правилата. Студентот е скромен, нерефлективен изведувач. Кој е лишен од овој благослов треба, со сета претпазливост, да навлезе во татковските списи и искуства од нивниот живот и, во консултација со кого може, да го прифати она што се наоѓа таму во неговите сопствени правила на дејствување; 2) при нивното определување мора да се употреби голема претпазливост и строго расудување, за наместо корист да не се нанесува штета, наместо создавање да има пропаст: не е се за секого. Возраст, сила, минат живот, воспитување, животни околности, ниво на способност, карактер и слично - сето тоа треба да се земе предвид и соодветно да се постават правила. Невозможно е и научник и воин, трговец и слуга да постапуваат на ист начин; 3) мораме, сепак, да запомниме дека овие правила, со сета своја надворешна различност, во целост мора да го изразат духот на животот и подвигот во една или друга форма. На пример, правилата на телесната активност се различни, но во нивната суштина треба да има една работа - штедење на телото, нејзино ограничување. Не е вредно надворешното, туку внатрешниот – духот со кој сè се прави; 4) законот што мора да се почитува при примената на правилата е „умереност“, сеопфатна пропорционалност со силните страни на личноста. Ова е заедничка пофалба од сите нив: „нема цена за умерена работа“. Неопходно е да се воспостават на таков начин што нема простор ниту за опуштање, ниту за прекумерна сериозност. Вториот исцрпува без употреба и исцрпува, додека првото ве прави мрзелив и го гаси љубоморниот дух. Умереното правило го содржи духот во соодветно согорување; 5) од овој закон природно произлегува друг закон и тоа „постепеност“. Духот созрева со вежбање, станува посилен и бара најтешки задачи - сразмерно на тоа мора да се зголеми мерката на правилата. Постот, молитвата и трудот постепено се зголемуваат од сила во сила. Мора постепено да ги подига правилата во нив. Стоењето на една работа е речиси исто како и повлекување назад; ова е најекстремната опасност; 6) затоа што е очигледно дека најдобар лидер во конструирањето правила е „искуството“. Пробајте го и што и да ви е корисно, придржувајте се до него. Така преку искуство ја учат мерката на храна, молитва и други работи. И не треба да се одлучува дефинитивно додека искуството не утврди што е најдобро за нешто: тоа е побезбедно. Нема да има теоретска ароганција и неусогласеност со реалниот живот, и затоа нема потреба од отстапување од правилата - што е многу штетно; 7) на ова треба само да примениш искреност и совесност, имајќи ја предвид целта - труд за спасение и угодување на Бога, без никакво попуштање на самосожалување. Мора цврсто да се има на ум дека сè што е „повластено“ е прекрасно. Вистинската проценка на правилото за корисното е дел од неговата тешкотија. Ве отрезнува, зајакнува и ве одржува во добро расположение; и штом се појави повластен третман, бегајте од такво правило како од чир; 8) Исто така, не треба да го изгубиме од вид фактот дека правилата мора да го опфаќаат целиот живот, во сиот негов обем, во сите манифестации: тело, душа, дух, надворешна активност, внатрешна семејна активност, граѓанска активност, лична и социјална активност. Целата личност мора да биде опкружена со правила. Само под таков услов ќе има и потребната рамномерност на развојот и целисходниот дух на правилата, или тонот; 9) сега се подразбира во која меѓусебна подреденост треба да стојат сите правила. Имено: телесното мора да биде подредено на духовното, духовното на духовното, надворешното на сето ова. Овие правила треба да бидат израмнети и заемно корисни. Ако правилото на еден оддел се меша со друго, веднаш мора да се посомневаме дека тоа не е во неговата правилна форма, односно дека мора или да се откаже или да се промени. И навистина, кој и да се крене на контемплација на целиот систем, ретко може да погреши при изборот на правило и одредувањето на мерката за него. Исто како и за вешт архитект или сликар, мерката на еден дел често служи како показател за изградба на целиот план на куќа или човечка фигура - така е и во овие правила. Кој гради нема да дозволи ништо да отстапи од генералниот план и стил. Ова е целата уметност на креаторот на правилата. Целта на сè е духот, кој мора да биде во Бога; 10) севкупноста на сите такви правила ќе ги сочинува правилата на подвижништвото. Бидејќи подвижништвото одговара на видовите на вистински христијански живот, а христијанскиот живот доаѓа во две форми - социјален и монашки, тогаш мора да има посебно правило, општо и посебно монашки; и еве пак - едниот студентски дом, а другиот пустиник; 11) постапувањето според овие правила е подвиг, кој вклучува напор на сила и труд; умешноста во нив е аскетска доблест. Од ова јасно се гледа дека нема христијански живот кој не се подвизува, не се труди, не се поти. Оној што одбива херојски дела се повлекува од животот. Оваа вештина е целта, тоа е оградата, безбедноста на животот. Подвижничките доблести се цврст, неуништлив ѕид на вистински христијански живот. Велат: правилото е за некое време. Не, трудот е во правилата некое време, но правилата никогаш не престануваат. Само со текот на времето тие ќе се претворат во сок и крв и ќе се исполнат доброволно, љубезно, што на почетокот се случува со принуда. Затоа мора да ги цениме подвижничките доблести! Никогаш безгрижно не фрлајте го она што сте го стекнале. Грижете се дури и за мала работа: тоа ќе доведе до повеќе. Ако сте стекнале основа во нешто, од една страна сте безбедни. За да може правилата наведени на прикажаниот начин да доведат до посакуваното добро и да можат да ја издржат нивната цел, за таа цел треба да се однесуваме во однос на нив на следниов начин: 1) кога ќе се изнесе целиот план на дејствување и ќе се одреди целиот сет на правила, обратете се кон Бога со силен крик, нека Тој даде благослов за нивното постојано, корисно и пријатно исполнување. Отфрлете ја секоја ароганција, вообразеност и сонливо однапред присвојување на совршенството што ќе дојде преку нив. Пристапете со плашливост, страв, страв - не би се посрамиле со повлекување и прекршување; 2) склучи завет со своето срце - да не отстапуваш од воспоставеното правило, и покрај какви било трудови и жртви. Затоа, потоа, не дозволувајте ни помислата да го оставите ова или да го промените тоа: нека остане како што е; 3) за таа цел, прифатете ги со вера дека му се угодни на Бога, и затоа, како закон на совеста, како што точно се бара од вас Божјата волја и, според тоа, сметајте го прекршувањето на правилата за кривично дело. Подобро е да не се дефинира, отколку, да се дефинира, да се повлече. Преку ова се формира нестабилен лик, секогаш подготвен да прави вака и онака; 4) затоа, борете се со искушенијата што се против правилата. За прв пат непријателот посебно се бори преку нив. А бидејќи во малку работи успева, се надева дека ќе успее и во други. Светите отци ги положија своите животи за нив. Отпорноста во нив е одраз на непријателот, победа. И веќе со искуство е докажано дека ниедно правило не може да се воспостави без борба, се додека тоа е навистина корисно. Правилото без борба е бескорисно, ласкаво, лажно. Наметнувајќи си правила, подвижникот си поставува добар и спасоносен, но „тежок“ јарем. Тоа се врски на неговото јас, многу опипливи додека е сè уште живо и силно; тоа се показатели за правилна активност, на почетокот тешко, поради неискуство и непознатост. Одејќи по нив постојано е уморен и ги изведува со болест. Поради тоа, патот по кој почнува да оди е секогаш и секаде тесен и за жалење. Затегнатоста, потребата и тагата сочинуваат неизбежен дел од патот на спасените; ова е првото нешто на кое наидува секој што ќе влезе, што треба да очекува, за што треба да се подготви. Ваквата затегнатост и тешкотија е неизбежна по самата природа на христијанскиот живот и подвижништвото во него. Мора да живееме во отсекување на нашата волја и разум, во борба и уништување на страстите или во постојано самоумртвување и самораспнување. Борбата со страста е исто што и кинењето живо месо од живо месо, вадењето на најдлабокиот и назабениот дел. Треба да задржите сè што сакате за себе, очигледно да се лишите од многу, да се исцрпите и да се разболите. Од друга страна, навикнувањето на добар живот или нов живот бара постојана напнатост, внатрешна и надворешна. Ниту едно вистинско добро не се дава за ништо, туку се стекнува со пот, солзи и труд. Подвижничките доблести - постот, бдението, молитвата и други - се тешки и болни пред владеењето, а многу често и потоа. Но, сè уште не ни е наредено да се задржиме на нив: тие се средства за морални расположенија. Во садењето на овие вториве има уште повеќе работа, но тие се и средство за живот во Бога. Животот во Бога бара труд и достигнување исто толку колку што ова божествено богатство е повозвишено од телесната работа. Така, и овде и овде - работа, пот, болест. На крајот на краиштата, ние го откинуваме злото, а возљубено зло, тоа боли; садиме добрина, несакана добрина - пак боли. „Обрати се кон Бога“, вели свети Макариј Велики, „за да ја согледаш поранешната слава. Но знај дека со многу труд и пот на челото ќе го добиеш ова богатство. Пред (во рајот) без мака го примал, но без мака изгубил; сега не е така дадено. за насилството што си го вршиме, Господ ќе се смилува“ (Омилија 4:10). Мораш да си правиш насилство и да се принудуваш да правиш секаква добра работа, иако твоето срце не го сака тоа (Омилија 1:13-14). „Потребен е голем подвиг и таинствен и невидлив труд за да се истражуваат мислите, да се обучуваат слаби духовни чувства, да се направи разлика помеѓу доброто и злото, да се зајакнат и разбудат ослабените духовни членови на Бога. Мораме постојано да го имаме истиот таен подвиг и труд во нашите срца при секое исполнување на заповедите, додека не дојдеме до совршенство, каде што сè ќе биде лесно“ (Беседа 13-12: . Внатрешните достигнувања и трудот секогаш се придружени со надворешни таги. „Вие не сте од светот“, вели Господ, „јас го избрав“, јас ве одвоив „те од“ него; „Поради оваа причина светот ве мрази... Ќе бидете во свет на тага“. И токму: „многу таги за праведниците“. Кој и да си, силен или немоќен, само почни да постапуваш според Бога - сега има гнев, тага и потреба, кога постапуваш според чиста совест, без да им угодиш на луѓето, имајќи ја на ум само славата Божја. Затоа сите светци, особено Исак Сирин, тагите ги поставуваат како карактеристични знаци и на навистина добродетелната и на вистинската доблест. И покрај тоа: ако правиш вистинско добро, очекувај тага. И тука непријателот не спие. Тој го загрева и комплицира нашиот внатрешен живот, а нашиот надворешен го отежнува и опкружува со препреки. А освен тоа, тој самиот или ќе дува со духови, или ќе се појави, или особено со некои застрашувачки вдахновувања и напади внатре, како ветер или како огнена стрела, ќе гори низ тебе, велат светителите. Така, штом некој ќе зачекори на вистинскиот пат, против него има непријателство од сите страни, и од внатре и од надвор, видливо и невидливо. Тој е јагне меѓу волци. Така, на почетокот му е кажано: „многу се неволјите на праведниците“ (Пс. 33:20), „преку многу неволји е соодветно... да се влезе во Царството“ (Дела 14:22). Ќе има таги, „за тоа“ „легнуваме“ (1. Сол. 3:3), „влегуваме низ тесната порта“ (Матеј 7:13). Прочитајте исто така: Матеј 6:24; Јован 15:20; 1. Петрово 4:12–13; Господине.2:1; Матеј 5:10; Јаков 1:12; 2 Кор.4:8-17; 1 Пет.4:1; Отк.7:14; Матеј 7:13-17 и повеќе. Сите сме во темнина и во сенката на смртта, во рацете на непријателите, злобните и лукавите - исходот не може да биде лесен. А оние кои бараат надворешна слобода трпат многу труд и пот; па еве - колку колебања и порази, стравови и стравови! Можеби некој ќе праша: што е со Господ? И фактот дека Тој, како да се каже, намерно организира таков тажен пат, или за да ги сподели Неговите таги, или за да нè сокрие од себе во оваа мрачна состојба. Господ не може подобро да ја покаже Својата љубов кон оние кои Го бараат, вели свети Исак Сирин, отколку да ги подложува на таги. Затоа ова е дури и несомнен знак на Божјата милост, знак дека Тој го свртел своето око, го избрал оној што почнува да страда заради праведноста, заради Неговото име. Таков човек влегува, како да е, во чистење, како злато во сад. Оние на кои им е туѓо страдањето, оние на кои сè им е подобро, се „прељубници“, според апостолот. Трудот, солзите, тагите се најдоброто чистење, како ќотек за лен. Затоа, од почетокот на светот до сега, апостолот ги разгледува праведниците и гледа секој од нив како страда, болен и уморен. Патријарсите страдаат; страдаат пророците; Господ, јунакот на херојството, е поголем од сите; апостолите исто така; понатаму – мачениците, подвижниците и сите светии, како што гледа Јован Богослов во „Откровение“. „Од каде дојде?.. од голема тага“ (7:13–14); Тие се оние, како што велат, кои не ја штеделе душата. Затоа, оној што почнува да работи за Господа, мора да ја подготви својата душа за искушение. Не очекувајте мир, не слатки, не придобивки, туку труд, горчина, лишување и не само чекајте, туку барајте. Човек мора цврсто да знае дека кој создава доблести, но без труд, стои во подвизи, но благодатно, без болни принуди, е на шармантен пат. Нешто не е во ред тука. Невозможно е да се застане мирно меѓу луѓето во вистината. Светскиот дух е месојаден змеј - веднаш напаѓа. Затоа треба да бидете подготвени на се... Оваа подготвеност Светите Отци ја дефинираат многу едноставно и со неколку зборови. Имено: оди како во смрт, и стави таков завет во твоето срце дека ти си дарител на смртта, која постојано се подготвува да не знаеш како и од каде. Само тој, велат, ќе стои непоколеблив кој со такви расположенија оди по патот на вистинскиот христијански живот. Зашто штом ќе умре со чувството и заветот на своето срце, сè што ќе наиде ќе биде послабо од она што го очекува, односно послабо од смртта. На ова тие ја применуваат параболата на Спасителот за кралот кој ја пресметал својата војска при избувнувањето на војната и за сопственикот кој почнал да гради куќа. Пресметајте, велат, тагите што ве очекуваат и умираат во мисла и чувства, бидејќи само смртта ќе биде доволна количина што треба да се очекува на патот Христов. „Не може да биде Мој ученик“, вели Господ, „кој не ја мрази... својата душа“. Да се ​​биде подготвен, како да се умре, најчесто е целосно разјаснето и честопати го повторува свети Исак Сирин: што и да наидеш, вели, кажи дека си мртов, и ќе се чувствуваш подобро; мирот и спокојството се нештата што најмногу ги мрази Бог. Тоа им е потребно не само на оние кои се откажале од светот; На оние што живеат во светот им треба уште повеќе таквата наклонетост. Сето ова ги соборува „вистинските“ ревнители на побожноста; „Неточно“ е лесно. На таквиот завет со твоето срце, исто така, мора да додадеш цврста и несомнена доверба во Семоќниот Бог, мора да имаш верба дека, и покрај сета темнина на патот, ти си Божји, не отфрлен, не презрен, туку ценет од Него; дека Тој е со тебе, те држи во исто време кога те мачат од сите страни. Замислете дека сте држени за Божја рака, како валкано парче ткаенина што се дроби за да се исчисти. Чувајте вера дека без разлика какво искушение, внатрешно или надворешно, можете да го направите тоа, бидејќи Господ нема да дозволи да бидете искушувани повеќе отколку што можете. Тој води и едуцира мудро. Запомнете, исто така, дека Неговата помош е близу, дека е веднаш готова штом се јавите и дека само со таква помош можете да победите и да не паднете; и затоа секоја победа Му ја припишуваат. Она што се пренесува без жалба до Бога и не се упатува на Него по пренесувањето, нему му е непријатно и е бесплодно, бидејќи секогаш остава ароганција и сеќавање за себе. Меѓутоа, не треба да се нурне во тага: храбрата ароганција му е одвратна на Бога и секогаш се казнува. Бидете подготвени за сè, дури и за смрт, но очекувајте го тоа со цврста доверба во Бога и предадете Му се Нему. Каде и како води, нека води како сака. Не прекрстувајте, не посакувајте ова и она, ниту корист, ниту тага. Нека води; оди со отворено лице, очекувајќи сè тажно, со надеж и предавање на Бога. Без таква диспозиција не можете да направите чекор по вистинскиот пат. Сите што се враќаат се враќаат токму од неуспехот да се подготват за херојство и борба или од ароганција. Вашата топлина може да ви помогне, но не долго. Природно се лади – и човекот нема никаква врска со тоа. Од ова е јасно дека оној кој тргнува по патот на христијанскиот живот, сè уште слаб, болен, нерасположен, веќе мора да поседува голема сила и сила - во спротивно ќе падне под тежината на тагите и подвизите што му се подготвени. Силата што го прави поднослив и сите негови трудови плодни е „љубомора“, ревност, трудољубивост, грижа за угодување на Бога и спасение на душата. Како што оној кој го бара вистинското богатство не гледа во тешкотии, не се одложува и не се плаши од препреки, така и христијанинот, кога има ревност и потрага, ќе надмине сè и удобно ќе ги помине сите патишта. Барањето носи сè; Господ му дал посебно ветување: „Барај и ќе најдеш“. Потрагата е витален дух, со чие гаснење животот замрзнува. Ова е огнот донесен од Спасителот на земјата; тоа е Неговата светлина и стомак. Паробродот застанува кога ќе се ослободи пареата, а оној што тече по Христос паѓа или се тркала назад кога ќе се олади. Тоа е она што треба да го резервирате кога влегувате во извршување на заповедите и очистување на страстите! Без ова, невозможно е да се започне оваа работа во вистински дух; а некој и да почне ќе работи без плод, тромо, постепено. Ова е безделничење. Има многу луѓе кои поминуваат низ подвизи и трудови, но без плод: плодот доаѓа од духот, но духот Божји е во ревност. Тој оди во страсна и нечиста природа преку подвизи или правила на живот кои се слични на него и на нас, и таму го воспоставува исцелувањето, исцелува и врши. Следствено, подвигот, правењето, е проводник на благодатта; а патот или конецот што води е духот на љубомората. Затоа сите отци особено инсистираат овој дух да не се гаси. Свети Исак Сирин го нарекува куче што лае и му заповеда постојано да го нервира. Свети Касијан смета дека тој што го изгубил овој дух е оној кому Господ му рекол: „Имам те повраќа“ затоа што не е ни топол, ни ладен, мрзлив, прави и не прави, или прави ова, а не го прави тоа. Макариј Велики вели: барај и разбери; ова е почеток; Влезете низ оваа врата. Вие само барате, а Господ нема да го заборави Своето... Кој има трудољубивост веќе комуницира со Бога. Свети Варсануфиј речиси постојано го повторува советот да се разгори во себе огнот што го донел Господ. А во Климакус, љубомората „тоа“ е оган што троши фалбаџиство, „тоа“ е добра, сигурна и сигурна основа. Затоа ни заповеда да побрзаме да го обновиме кога ќе се случи на некој начин да биде уништен. Други мислат дека е подобро да се замени љубомората со цврстина на волјата или волјата, плашејќи се од непромисленост од љубомора; но цврстината на волјата е опасна - таа е блиску до пресметување на разумот, ладна рамнодушност и себично дејствување. Во светот таа оди; во христијанскиот живот тоа е опасно. Љубомората е исто така опасна ако се остави сама; но кој ја заштитил со послушност или откажување од својата волја и разум и ја врзал со правила, нема од што да се плаши - само биди љубоморен. Љубомората, сепак, претпоставува брзина на дејствување, но не и непромисленост или непромисленост. Тоа значи: одете, не двоумете се, не стојте во место, возете со ревност, туку возете по посочената и одредена патека, под надзор. Целата структура на оваа ревност може да се изрази вака: барај во надеж, без дефиниција и без престан. Ова е мислата на свети Макариј Велики, која речиси непрестајно ја повторува. Очигледно е дека недостатокот на нешто вклучено овде или ја расипува љубомората или ја ослабува (на пример, Word 4, 18, 27-28). Има многу работа, многу опасности - оди, ќе има плод. Земјоделецот работи во пот и јаде леб, а вие исто така. Наскоро ќе поминете низ тагата, ќе влезете во мир и ќе уживате и овде внатрешно и таму. Вие сте воин; погледни ја круната и не плаши се од смртта. Наскоро ќе се појават знаци на чистота, почетоци на оплодување на срцето. Колку поодлучно, толку побрзо, толку подобро и поштедливо. Возете, работете, работете, но не одредувајте го плодот. Овошјето е дар од Бога заради трудот, а подарувањето е во волјата на Давателот. Затоа, што и да правите, не кажувајте: постигнав или ќе постигнам, туку: ако постигнам. Бродоградителот плива три четвртини од патот, но сè уште не пливал и не може да каже дали ќе успее. Така и вие: никогаш не сметајте се себеси за постигнувач, туку само за трагач. Не верувајте во намалувањето на страстите, не потпирајте се на силата на вашите доблести. Можете да уништите сè одеднаш. Не гледај назад, туку напред. Сè што имате е дадено од Господ; Во негова моќ е да го врати назад. Затоа, ништо не треба да се смета за вистинито, туку само да се вика: Господи, спаси ме! Измерете ги судбините, спаси ме! Затоа, никогаш не кажувајте си: добро, сега напорно работевте, можете да се одморите. Ваквите отстапки и олеснувања се првиот непријател. Мислата се чини дека е мала и слаба, но таа е најподмолниот предавник: им ги отвора портите на непријателите. Кој ќе застане против него, ќе падне. Тоа го забележале светите отци и постојано му се всадува на секој почетник: види, не кажувај: доста е, можеш да се опуштиш, но кажи: зошто си овде? или: зошто ништо не правиш? Или, свртувајќи се кон Бога, молете се Тој да ви помогне да го направите почетокот на спасението - и постојано да започнете. Постојано почнувајте и напрегајте се, но не ни размислувајте за придобивките, туку само прифатете во срцето дека ќе носите товари и труд до смрт, дека она што ви претстои не е олеснување, туку целата прекумерна работа. Ова е вистинската структура на љубоморниот дух, безбеден, силен, кој не дава ниту слабост, ниту незауздана жар, ниту ароганција, ниту вообразеност! „Да не се фалам освен со Крстот на нашиот Господ Исус Христос“, вели светиот апостол Павле (Гал. 6:14). Како светиот апостол дошол до такво расположение што не сакал да се пофали со ништо друго освен со Крстот Христов? Крстот е во секој поглед тага, угнетување, понижување; како може некој да се пофали со тоа? И така, сепак, апостол Павле се фали со него; Заедно со него, се разбира, се фалеле и сите апостоли, а по нив и сите други крстоносци. Зошто е ова така? Богомудреците го видоа големото значење на крстот, многу го ценеа и се пофалија дека се достојни да го носат. Видоа во него, наместо тесно, широчина, наместо тага, сладост, наместо понижување, величина, наместо срам, слава - и се пофалија со него, како што некој друг се фали со некакво величествено украсување и одликување. О, само кога Господ би ни дал такво значење и наклонетост да ја разбереме и почувствуваме силата на крстот и да почнеме да се фалиме со тоа! За значењето на крстот, еве едно кратко општо објаснување: Господ го постигна нашето спасение со Својата смрт на крстот; на Крстот го раскина на парчиња ракописот на нашите гревови; Преку Крстот нè помири со Бога и Отецот; преку Крстот ги спушти врз нас даровите на благодатта и сите небесни благослови. Но таков е Крстот Господов сам по себе. Секој од нас станува учесник во својата спасителна сила само преку сопствениот крст. Сопствениот крст на секој човек, кога ќе се соедини со Крстот Христов, ни ја пренесува моќта и дејството на овој последен, станувајќи, како да речеме, канал преку кој од Крстот Христов се излева врз нас секој добар дар и секој дар е совршен. Од ова е јасно дека крстовите на секој човек се исто толку неопходни во прашањето на спасението колку што е неопходен Христовиот Крст. И нема да најдете ниту еден спасен кој не бил крстоносец. Поради оваа причина, секој е целосно покриен со крстови, за да не биде тешко во барањето да се носи крстот и да не биде далеку од спасителната сила на Крстот Христов. Можете да го кажете ова: погледнете околу себе и во себе, видете го вашиот крст, носете го правилно, соединети со Крстот Христов - и ќе се спасите. Иако секој неволно го носи својот крст, а крстот во најголем дел не е едноставен, туку сложен, не секој гледа на него преку Крстот Христов; не секој го претвора во достоинство на своето спасение; Затоа крстот не е спасоносен крст за секого. Да ги разгледаме сите можни крстови и да сфатиме како секој од нив треба да се носи за да може да биде сила за спасение. Има многу крстови, но има три вида: првиот вид се надворешни крстови, составени од таги и несреќи и, воопшто, од горчливата судбина на земното постоење; вториот се внатрешни крстови, родени од борбата со страстите и похотите заради добродетелта; третиот се крстови на духовната благодат, поставени со совршена посветеност на волјата Божја. Сега ќе ви кажам неколку зборови за надворешни крстови. Ова се најкомплексните и најразновидните крстови. Тие се расфрлани по сите наши патишта и се среќаваат речиси на секој чекор. Тука спаѓаат таги, несреќи, несреќи, болести, загуби на блиски, неуспеси во службата, секакви лишувања и штети, семејни неволји, неповолни надворешни односи, навреди, навреди, лаги и воопшто земната ждрепка, што е повеќе или помалку тешко за секого. Кој нема ниту еден од овие крстови? И невозможно е да не биде. Ниту благородништвото, ниту богатството, ниту славата, ниту некоја земна големина не може да ги олесни. Тие пораснаа заедно со нашето земно постоење од моментот кога беше завршен земниот рај и нема да отстапат од него додека не се отвори небесниот рај. Ако сакате овие крстови да ви бидат спасение, користете ги според Божјата намера кога ги доделувате во однос на човекот воопшто и во однос на вас особено. Зошто Господ го договорил тоа да нема никој на земјата без таги и тешкотии? Тогаш, за да не заборави човек дека е прогонет и би живеел на земјата не како роднина од родната страна, туку како скитник и туѓинец во туѓа земја и да бара враќање во својата вистинска татковина. Штом некој згрешил, веднаш се истерува од рајот, а надвор од рајот е опкружен со таги и лишувања и секакви непријатности, за да се сети дека не е на негово место, туку е под казна, и се грижи да побара помилување и да се врати во својот чин. Затоа, гледајќи таги, несреќи и солзи, не се чудете и, поднесувајќи ги, не се нервирајте. Така треба да биде. Целосен просперитет и среќа не му одговараат на криминалецот и на непослушните. Сфатете го ова при срце и самозадоволно поднесете го вашиот дел. Но зошто, велите, јас имам повеќе, а другиот помалку? Зошто јас сум оптоварен со неволји, додека другите се речиси среќни во сè? Дали јас сум растргнат од тага, додека друг се теши? Ако ова е заедничка судбина, тогаш сите, без исклучок, треба да ја споделуваат. Да, така звучи. Погледнете внимателно и ќе видите. Тешко ти е сега, но на некој друг му беше тешко вчера или ќе биде тешко утре, но сега Господ му дозволува да се одмори. Зошто ги гледате часовите и деновите? Погледнете го целиот свој живот, од почеток до крај, и ќе видите дека на сите им е тешко, и многу тешко. Најдете кој се радува цел живот? Самите кралеви често не спијат ноќе поради болката во срцето. Тешко ви е сега, но зарем не сте виделе радосни денови? Дај боже, ќе видиш. Бидете трпеливи! Ќе се расчисти и небото над вас. Во животот, како и во природата, понекогаш има светли, а понекогаш темни денови. Дали се случило да не помине заканувачки облак? И имаше ли некој на светот што би помислил така? Не размислувајте за вашата тага на тој начин, и ќе се насладите со надеж. Тешко ти е. Но, дали е ова несреќа без причина? Подигнете ја малку главата и запомнете дека постои Господ кој се грижи за вас како татко и не го трга погледот од вас. Ако те снајде тага, тоа може да биде само со Негова согласност и волја. Никој како Него не ти го испратил. И Тој многу точно знае што, кому, кога и како да испрати; а кога праќа, праќа за доброто на оној што е подложен на тага. Затоа, погледнете наоколу - и ќе ги видите Божјите добри намери за вас во тагата што ве снашла. Или Господ сака да исчисти некој грев, или да одземе грешно дело, или да го покрие со помала тага од поголем, или да ти даде шанса да ти покаже трпение и лојалност кон Господа, за подоцна да ти ја покаже славата на Неговата милост. Дел од ова, се разбира, доаѓа до вас. Дознајте што точно е тоа и нанесете го на вашата рана како гипс и чувството на печење ќе се изгасне. Меѓутоа, ако не гледате јасно што точно Бог сака да ви даде преку тагата што ве снашла, изградете општо, нерефлективно верување во вашето срце дека сè што доаѓа од Господ е за наше добро и протолкувајте ја вашата немирна душа: тоа е она што му угодува на Бога. Бидете трпеливи! Кој и да го казни, му е како син! Најмногу од сè, обрнете внимание на вашата морална состојба и соодветната вечна судбина. Ако си грешник - како што, се разбира, си грешник - тогаш радувај се што дојде огнот на тагата и ќе ги изгори твоите гревови. Постојано гледаш во планината од земја. И вие сте транспортирани во друг живот. Застанете на суд. Погледнете го вечниот оган подготвен за гревови. И оттаму, погледнете ја вашата тага. Ако таму треба да биде осуден, какви таги не би сакале да ги издржите овде, само за да не паднете под оваа осуда? Би сакал сега да сечат и палат секој ден, наместо да паднат во неописливи и бескрајни маки. Зарем не е подобро, за да не го доживееш тоа таму, сега и да не поднесуваш толку многу тага за да можеш преку ова да се ослободиш од вечниот оган? Кажи си: поради моите гревови ми беа испратени такви удари и благодари му на Господа што Неговата добрина те води кон покајание. Потоа, наместо бесплодна тага, препознајте каков грев имате, покајте се и престанете да грешите. Кога ќе се смирите вака, секако ќе речете: сè уште немам доволно. За моите гревови не вредам ни за тоа! Значи, без разлика дали носите заеднички горчлив дел или доживувате приватни таги и таги, трпете ги самозадоволно, прифаќајќи ги со благодарност од раката Господова, како лек за гревовите, како клуч што ја отвора вратата на Царството Небесно. Но, не роптајте, не завидувајте им на другите и не препуштајте се на бесмислена тага. Зашто во тагата се случува некои луѓе да почнат да се нервираат и да роптаат, други целосно да се изгубат и да паднат во очај, а други да се втурнат во својата тага и само да тагуваат, без да ги поместуваат своите мисли и без да го подигнат срцето на тагата - кон Бога. Сите тие не ги користат како што треба крстовите испратени до нив и го пропуштаат поволното време и денот на спасението. Господ го става делото на спасението во нивни раце, но тие го отфрлаат. Настанаа неволја и тага. Веќе носиш крст. Уверете се дека ова лежиште е за спасение, а не за уништување. За ова, не е неопходно да се отстранат планините, туку да се направи мала промена во мислите на умот и расположението на срцето. Разбудете благодарност, понижете се под силна рака, покајте се, поправете го вашиот живот. Ако верата во Божјото владеење со сите исчезнала, вратете ја во градите - и ќе ја бакнете десната рака на Бога. Ако врската меѓу тагата и твоите гревови била скриена, заостре го окото на својата совест - и ќе видиш, оплакувај по гревот и навлажнувај ја сувоста на тагата со солзи на покајание. Ако си заборавил дека горчината на оваа судбина те откупува од најгорчливата вечна судбина, оживеј го споменот за тоа - и на самозадоволството ќе ја додадеш желбата за таги, за да можеме за малите таги овде да добиеме вечна милост од Господа. Дали сето ова е многу и тешко? Во меѓувреме, таквите мисли и чувства се нишките преку кои нашиот крст се поврзува со Крстот Христов и од него течат силите што нè спасуваат. Без нив крстот останува на нас и нè тежи, но нема спасоносна вредност, одделен од Крстот Христов. Тогаш ние сме незачувани крстоносци и повеќе не можеме да се фалиме со Крстот на нашиот Господ Исус Христос. Откако ви кажав малку од многуте работи за надворешните крстови, ве повикувам, браќа, да одите со мудрост, откупувајќи го времето на тага и тага со самозадоволство, благодарно и покајно трпение. Тогаш ќе го почувствуваме спасоносното дејство на тажните крстови и ќе се радуваме, изложувајќи им се, гледајќи ја преку нив светлината на славата и ќе научиме да се фалиме со нив не само заради иднината, туку и заради сегашниот плод од нив. Амин. Од трите типа крстови, ви кажав неколку зборови за еден, имено за надворешни крстови - таги, неволји и лишувања. Сега ќе кажам нешто за вториот тип на крстови, внатрешните крстови. Наидуваме на внатрешни крстови при борбата со страстите и похотите. Светиот апостол вели: „Тие се како Христос, кои го распнаа телото со страстите и похотите“ (Гал. 5, 24). Распнат на крст? Стана крст на кој беа распнати овие страсти и похоти. Каков крст е ова? Борете се со нив. Да се ​​распнат страстите значи да се ослабнат, да се потиснат и да се искорени. Ако некој повеќе пати надвладее некоја страст, ќе ја ослабне; ако се бори уште неколку, ќе го потисне; допрва ќе го надмине и целосно ќе го искорени со Божја помош. Како што оваа борба е тешка, за жалење и болна, таа е навистина крст засаден во нас. За некој што се бори со страстите, понекогаш му е како рацете да му се заковани, да му се стави круна од трње на главата и да му се прободе живото срце. Така му станува тешко и болно. Трудот и болката не можат а да не постојат, зашто, иако страстите ни се туѓи, дојдени однадвор, тие толку се приближија до телото и душата што нивните корени навлегоа во сите нивни структури и сили. Почнете да го извлекувате - и боли. Тоа е болно, но спасува, а оваа спасоносна моќ може да се постигне само преку болка. Постои полипска болест - некое тело туѓо за нас се раѓа во нашето тело, расте и се вкорени. Ако не го исечете, нема да оздравите, но ако почнете да го исечете, ќе ве боли. Можеби боли, но оваа болка го враќа здравјето. Но, оставете го, не отсечете го - исто така ќе боли, само оваа болка не води до здравје, туку до зголемување на болеста, можеби дури и до смрт. Значи, како се лекува сибирската болест? Ќе го исечат мозолчето и ќе го изгорат местото, а потоа ќе го размачкаат и тријат нешто отровно. Боли, но лекува. Ако го оставиш вака, болката ќе биде болка, а смртта нема да се избегне. Исто така, борбата против страстите или нивното искоренување е болна, но спасоносна. Но остави ги страстите, не ги искоренувај - и тие ќе предизвикаат товар, болка, страдање, но не за спасение, туку за уништување и духовна смрт, зашто „наградите на гревот се смрт“ (Рим. 6, 23). Која страст не е болна? Гневот гори, зависта се суши, страста слабее, скржавоста те спречува да јадеш и спиеш, навредената гордост убиствено го проголтува срцето; и секоја друга страст: омраза, сомнеж, кавга, човечко угодување, зависност од нешта и личности - ни предизвикува сопствено мачење, така што живеењето во страсти е исто како да одиме по ножеви или јаглен со боси нозе или да се биде во положба на човек чиешто срце го цицаат змии. И повторно, кој нема страсти? Секој го има. Штом има самољубие, сите страсти се таму, бидејќи таа е мајка на страстите и не може да постои без нејзините ќерки. Но, не сите ги имаат сите во ист степен: за еден, еден, за друг, другиот преовладува и владее со другите. А кога сите имаат страсти, има и маки од нив. Сите се измачувани и распнати од страстите - само не за спасение, туку за уништување. Така, носејќи страсти, вие сте измачени од нив и умирате. Зарем не е подобро да се грижиш за себе и да создаваш страдање во себе, исто така поради страсти, но не за уништување, туку за спасение? Човек треба само да го заврти ножот и наместо да ги задоволува страстите, да се удира со нив, да ги удира страстите, да се тепа со нив и во се да оди против нив. И тука ќе има болка и страдање на срцето, но исцелувачка болка, која веднаш ќе биде проследена со радосна смиреност, како што се случува кога лековит гипс ќе се качи на рана. Ако некој се налути, на пример, тешко е да се надмине лутината и непријатниот; но кога ќе победиш ќе се смириш, а кога ќе го задоволиш долго ќе се грижиш. Ако некој е навреден, тешко е да се надмине себеси и да прости; но кога ќе простиш, ќе имаш мир, а кога ќе се одмаздиш, нема да видиш мир. Се запали зависност - тешко се гаси; но кога ќе го изгаснеш, ќе ја видиш светлината Божја, но ако не ја изгасиш, ќе одиш како убиен. Значи во однос на секоја страст. А страста мачи, а борбата со неа предизвикува тага. Но, првиот уништува, а вториот спасува и лекува. На секој што е страст мора да му се каже: пропаѓаш на крстот на страстите. Уништете го овој крст и изградете друг - крст за да се борите со нив. И распнувањето врз него ќе биде ваш спас! Сето ова е јасно како ден, а изборот, се чини, треба да биде многу лесен. А сепак, тој не секогаш се оправдува со дела. И треба да бидеме изненадени од нашето слепило. Друг страда од страст - и сепак ја задоволува. Гледа дека со тоа што се задоволува себеси си нанесува се повеќе штета - и задоволува сè. Необјасниво непријателство против нас самите! Некои луѓе ќе се побунат против страста, но штом страста се разбуди со нејзините барања, таа веднаш ја следи. Повторно се собира и повторно попушта. Неколку пати вака - и сиот успех е ист. Неразбирливо опуштање на моралната сила! Што е ласкање и измама? Факт е дека страста ветува планини на задоволство за самозадоволување, но борбата против неа не ветува ништо. Но, колку пати се доживеало дека задоволувањето на страста не носи среќа и мир, туку мачење и мрморење. Таа ветува многу, но не дава ништо; а борбата не ветува ништо, туку дава сè. Ако не сте го доживеале ова, пробајте го и ќе видите. Но, нашата тага е што не можеме да собереме сила да ја доживееме. Причината за ова е самосожалување. Самосожалувањето е нашиот најласкав предавник и непријател, првиот ѓавол на самољубието. Се сожалуваме и се уништуваме. Мислиме дека си правиме добро, но правиме зло; и колку повеќе зло правиме, толку повеќе ни е пожелно да правиме зло. Затоа злото расте и ни го доближува нашето конечно уништување. Да се ​​вдахнеме, браќа, и храбро да одиме на крстот на самораспнувањето, преку распнувањето и искоренувањето на страстите и похотите. Да го отфрлиме самосожалувањето и да ја разгориме љубомората на самоизмачување. Дозволете ни да го земеме срцето на лекар кој, во потреба, прави сурови исеченици и каутеризации на најблиските и почитуваните личности. Нема да ви го кажам методот и целиот тек на борбата. Се фаќате за работа - и тоа ќе ви објасни сè и ќе ве научи на сè. Доведете го на ум тој мир, таа радост и таа светлина што ќе се вселат во срцето откако ќе ги надминете страстите и со тоа ќе ја разгорите вашата љубомора да се побуните против нив. Светлината, мирот и радоста произлегуваат од самиот почеток на влегувањето во оваа борба и сите растат и издигнуваат сè додека на крајот не кулминираат со мирно доделување на срцето во кое почива Бог. И Бог на мирот навистина престојува со оние што го достигнуваат овој степен. Тогаш излегува дека крстот е дефинитивно дрвото на животот. Небесното дрво на животот остана во рајот; на негово место на земја е подигнато дрвото на крстот. Целта на ова е иста: човек ќе јаде и ќе живее. Дојди, приврзи се до него со твоите усни и пиј живот од него. Ќе се прилепите за крстот кога, откако ќе го отфрлите самосожалувањето, ќе станете љубоморни на самораспнувањето; и од него ќе почнеш да пиеш живот кога ќе влезеш во борба со страстите. Секое совладување на страста ќе биде исто како и примање животворни сокови од животворниот крст. Зголемете ја брзината и побрзо ќе се напиете и полни со живот. Прекрасно е имотот на самораспнувањето! Се чини дека одзема, но додека одзема, дава; се чини дека се отсекува, но со отсекување, се калеме; изгледа дека убива, но убивајќи, живее. Токму Крстот Христов, со кој се гази смртта и се дава живот. Каков благослов, но колку многу работа! Првиот чекор е тежок - првото совладување на себеси, првата решителност за борба; а потоа, без разлика на битката во битка, станува полесно и полесно. И љубомората ќе се разгори посилно, а способноста за надминување ќе се зголеми, а непријателот ќе ослабне. Како што во обичните војни, воините се плашат само да започнат, а потоа веќе не гледаат во ништо, сè им станува погодно и лесно - така и во духовната војна: само започнете, тогаш битката ќе се вжешти и ќе се олесни. И тогаш, колку поревносни и поживи борби, толку побргу крајот на битката и поблиску мирот. Немате доволно сила да започнете? Молете се. Господ ќе испрати. Опкружете се со мисли за опасноста да останете во страстите - и ќе се избркате од нивната темнина кон светлината на слободата од нив. Оживејте го чувството на мачење на страстите - и ќе се разгорите од нервоза од нив и желба да избегате од нив. Но, најмногу, откако ја признавте својата слабост пред Господа, застанете и турнете ја вратата на Неговата милост, викајќи за помош. Помош доаѓа! Господ ќе те погледне, а светлината од Неговите очи ќе изгори во тебе самосожалување и ќе разгори љубомора за весело да се вооружиш против страстите. И тогаш, дури и ако Господ е со нас, кој е против нас? Херојскиот Господ, кој нè вдахнал со ревност да влеземе во подвигот на борба против страстите, Самиот и да се спротивставиме во него, дај ни сила, за под знакот на Твојот Крст да водиме добра војна, гледајќи во Тебе, Водачот и Довршителот на нашата вера, Кој преку Крстот ни го уреди спасението и ни даде живот во него. Амин. Останува да ви го објаснам третиот вид крст кој не спасува – крстот на посветеноста на волјата Божја. Ќе кажам и збор-два за него, бидејќи комплетното учење за него ги надминува моите сили. На овој крст се искачуваат најсовршените христијани. Го познаваат и за него можеле јасно, целосно и со моќ да зборуваат. Каде можат другите да го кажат ова? И невозможно е да не се сети дека некој од вас, откако надмина една или две страсти и малку се смири од нивните грижи внатре, не помисли дека веќе сте направиле се што треба и се очекува од христијаните. Не, и сè уште не е сè завршено. Оние кои дури и целосно се очистиле од страстите, сè уште не го извршиле главното христијанско дејство, туку само се подготвиле за тоа. Ти се очисти од страстите - сега принеси Му се чист на Бога како чиста и безгрешна жртва, која е единствената што Му доликува на Пречиста. Погледнете ја голгота. Таму крстот на разумниот разбојник е крст на очистување од страстите, а Крстот Господов е крст на чиста и безгрешна жртва. И тоа е плод на посветеноста на волјата Божја - несомнена, целосна, неотповиклива. Кој го крена нашиот Спасител на крстот? Оваа посветеност. Во Гетсиманската градина, нашиот Господ Исус Христос се молеше чашата да помине покрај неа, но тој кажа решителна дефиниција за ова: „Не како што сакам јас, туку како што сакаш Ти“ (Матеј 26:39). Од Неговиот збор: „Јас сум“, паѓаат оние што дојдоа да Го врзат. Но, тогаш тие Го плетеа. Зошто? Затоа што Тој најпрво се врзал за посветеност на волјата Божја. Под Крстот сето создание трепери и мртвите прифаќаат живот, но Тој остана неподвижен на Крстот, зашто Му го предаде Својот дух на Бога. Такви се сите оние кои пораснаа во совршени луѓе, кои ја достигнаа мерката на возраста на исполнувањето на Христос. Сите тие се распнати, така да се каже, според волјата Божја. Секое лично движење, мисла и желба е заковано на него. Или тие воопшто го немаат второто во вообичаената смисла и форма: сè што им припаѓало умрело, жртвувано по волјата Божја. Она што ги придвижува е Божјото повикување, Божјата вдахновение, која, втисната во нивните срца на само еден начин познат за нив, ги одредува сите нивни активности. Светиот апостол Павле ја прикажува оваа состојба во однос на себе на следниов начин: „Ти си распнат со Христа, сега никој не живее, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:19-20). Штом бил распнат со Христа, тој, апостолот, најсовршениот човек, престанал да живее самиот, но Христос почнал да живее во него. Или, пак, станал во таква положба, за која на друго место пишува: „Бог работи во нас и да сакаме и да правиме добрина“ (Фил. 2:13). Ова е висината на христијанското совршенство што човек може да го постигне. Тој е претходник на идната состојба по воскресението, кога Бог ќе биде сè во сè. Зошто сите оние што се достојни да го постигнат тоа често се во судир со сите поредоци на земното постоење и или трпат прогонство и мачење, или стануваат и се почитуваат како будали, или се повлекуваат во пустината. Но, во сите овие видови на надворешна судбина, нивната внатрешна судбина е една: обединета, со еден Бог кој пребива во срцето. Тие живеат и дејствуваат сами, криејќи се во внатрешната, најдлабока тишина, во целосно отсуство на какви било движења. Тие велат дека високо во последните делови на нашата атмосфера престанува секое движење на земните елементи. Таму мирно почива еден универзален елемент. Ова е ликот на оние кои беа распнати со Христос, кои престанаа да го живеат сопствениот живот и почнаа да живеат само преку Христос, или, со други зборови, кои се вознесоа на крстот на посветеноста на волјата Божја, која единствено се квалификува и дејствува во нив со негирање на сите лични размислувања и постапки. Немам што повеќе да ви кажам за ова. И ова е кажано само за да ти навестам дека тука е крајот, тука треба да бидеме и што да постигнеме, и за, знаејќи го ова, да бидеш склон да сметаш дека сè што имаш и правиш добро како ништо, ако не си ја достигнал оваа висина на духовниот живот дефинирана и очекувана од нас. Многу луѓе мислат дека христијанството е исто како и другите видови на живот; но не е тоа. Започнува со покајание, кулминира во борбата со страстите и завршува преку сораспнувањето на чистиот внатрешен човек со Христа, потопувањето во Бога. „Вие умревте“, вели апостолот, „и вашиот живот е скриен со Христос во Бога“ (Кол. 3:3). Овде сè се случува внатре, невидливо за луѓето, а познато само за совеста и Бога. Тука нема ништо надворешно. Тоа е, се разбира, пристојна школка, но не и одлучувачки сведок, а уште помалку продуцент на внатрешното. Надворешното добро однесување, како што често се случува, е прекрасниот изглед на ковчег полн со коски! Знаејќи го ова, да застанеме, браќа, на Голгота на крстовите и да почнеме да се однесуваме на нив, а тие на себе, како и на секој. Симон Киринески, кој го носеше Крстот Господов, е ликот на оние крстоносци кои се подложни на надворешни таги и тешкотии. Кого разумниот разбојник го распна и кој Господ го прикажува на Крстот, само пред ова реков: првиот ги прикажува оние што се борат со страстите, а Господ ги прикажува совршените луѓе, распнати во посветеност на Бога. И кого го претставува крстот на злобниот крадец? Ги прикажува оние кои работат за страсти. Страстите ги мачат, ги мачат, ги распнуваат до смрт, без да даваат никаква утеха и добра надеж. Со овие знаци секој за себе пробува крстови и сам определи кој си - Симон Киринески, или разумен крадец, или имитатор на Христос Господ, или зол крадец поради страстите што те проголтуваат? Што и да се пронајдете, очекувајте дека тоа ќе биде крајот за вас. Само ќе додадам: тргнете од главата дека преку утешен живот можете да станете она што треба да бидеме во Христа. Ако вистинските христијани доживуваат радост, тоа е сосема случајно; Најпрепознатливиот карактер на нивниот живот е страдањето и болеста, внатрешно и надворешно, доброволно и неволно. Преку многу таги треба да се влезе во Царството и во она што се појавува внатре. Првиот чекор овде - вртењето на волјата од лошо во добро, кое го сочинува срцето на покајанието - се одразува со смртна болка од раната на покајанието, од која потоа тече крв во текот на продолжувањето на борбата со страстите и која се затвора по стекнувањето на чистотата, која го издигнува христијанинот до крстот на сораспнувањето со Христа во волјата Божја. Сè е тага, болест и тешкотии. Можеме да го кажеме ова: утехата е доказ за индиректниот пат, а тагата е доказ за правиот пат. Имајќи го предвид ова, радувајте се, крстоносци! А вие, тие што се тешите? Авраамовото слово до богатиот во параболата за богатиот и Лазар. Овде вие ​​се тешите, додека другите страдаат заради Христа и Неговиот свет закон; но во другиот свет ќе биде обратно: оние кои одат по патот на крстот ќе се утешат, а оние кои се утешуваат ќе страдаат. Обично велите: како да не можете да се забавувате или да си дозволите задоволство. Да, прво ќе ја направиш главната работа, а потоа ќе го дозволиш и тоа. Инаку, единствено што треба некој да направи е денес да има бал, утре театар, прошетка, и весело читање и разговор, и разни забави - премин од едно во друго задоволство. Но, за главната работа, за тоа како да се постигне она што треба да биде секој христијанин, нема размислување. Каков плод може да очекувате од таков живот? Како да нашиот внатрешен однос кон Бога во Христа ќе созрее сам по себе, и покрај овие надворешни нарушувања?! Како може да созрее? Дали свеќа гори на ветрот? Дали животот ќе заврши со отров? бр. Ако сакате добро за себе, откажете се од задоволството, влезете по патот на крстот на покајанието, изгорете се во огнот на самораспнувањето, смирете се во солзите на срдечното покајание - и ќе станете злато, или сребро, или скапоцен камен, и во свое време ќе ве однесе небесниот Учител за да ги украсите Неговите најсветли и најсветлиот свет. Амин. Примери за запишување добри мисли кои доаѓаат за време на мислите за Бог и молитвата, нумерирани 162 1 Ти пишав повеќе од еднаш за да ги запишеш во посебна тетратка мислите што доаѓаат за време на молитвата или покрај неа - такви мисли кои, откако ќе дојдат, не брзо исчезнуваат, туку долго време ги окупираат умот и срцето и на свој начин ја подобруваат душата. За да ве поттикнам ревносно да се занимавате со ваква работа и да дадам пример, ви испраќам тетратка во која понекогаш едно лице запишува слични мисли. Погледнете како е направено и направете го истото и за себе. 1. Срцето е сунѓер полн со различни течности. Стиснете и ќе тече. Притисок на срцето - впечатоци и околности од тековниот живот кои од срцето предизвикуваат добро или лошо, судејќи според тоа што содржи делот од него на кој се притиска. Обрнете внимание. Ова може да доведе до добро самоспознавање. 2. Се случува каде и да му го пика некој носот, сите да го избегнуваат. Ова е слика на вознемирена совест, која, без разлика дали се врти кон Бога, го гледа како го врти лицето; дали на ангели и светци - и тие не сакаат да го погледнат; дали кон луѓето кои живеат заедно - дури и тие се чини дека ги третираат со презир; дали за себе - и не гледа ништо во себе на што би можел да се задржи со утеха. И уште е тука. Што ќе се случи таму?! Имајте го ова на ум често. 3. Дали некогаш сте доживеале разочарување? За жал, колку е неверојатна! Таа беше тестирана од светите будали. Се надевавме дека ќе се сретнеме со младоженецот - но не успеавме. И нема да биде толку тешко. Човек може да се утеши со надежта дека ќе го види некое друго време. Но, неволјата е што Самиот младоженец ги отфрли еднаш засекогаш. Овие девици не беа злобни, но во нив недостасуваше нешто многу неопходно. Зошто? Вреди да размислиме за ова сега и однапред да го надоместиме она што недостасува, за да не ја доживееме истата судбина за нас самите. 4. Во училиштата, за време на испитите, понекогаш се случува сите да мислат дека го знае предметот, но кога ќе му се јават, тој не кажува ниту еден збор, а добива нула. Внимавајте да не го трпите истото кога ќе ве повикаат на испит од каде што нема враќање. Овде работата сè уште може да се поправи, но таму ќе биде невозможно да се поправи. 5. Дали постои закана од отфрлање? Да. Зашто сатаната е отфрлен. И немате на што да ја засновате привилегијата на неотфрлање кога сте оптоварени со гревови. Како може ова да биде? Мораме да се исправиме и немилосрдно да викаме за милост, како вдовица на судија. 6. Заради гревовите ти си јагленисана марка, труп отечен, син и исполнет со смрдеа, темнина во која ништо не можеш да видиш. 7. Господ е на Крстот. Застанете пред Него ментално и размислете, со каков поглед Господ ќе ве пресретне од Крстот? Останете подолго во оваа позиција и вашата совест јасно ќе ви каже за ова. 8. За древниот Израел се вели: „слободен, подебел, поширок - и“ заборавен „Бог“. Истото важи и за децата на новиот Израел, кога тие, задоволни од она што го имаат, се препуштаат на невнимание и негрижа за угодување на Бога. Сити се и одмараат. 9. На она што ја потпираш својата надеж, тоа е Бог за тебе. Ако на имотот, тогаш имотот е ваш; ако сте на власт, моќта е вашиот бог; ако има нешто друго на нешто друго, има Бог за тебе. Кога вистинскиот Бог сака да преобрати некого кон Себе, Тој најпрво ги уништува лажните богови, така што, откако ќе ја почувствувате нивната несигурност, ќе се обратите кон Него побрзо и искрено. 10. Во секојдневниот живот, се случува друг слуга, кој бил виновен и избркан, повторно да биде прифатен од сопствениците кога ќе ја признае својата вина и ќе вети дека ќе биде добар. Го прифаќаат ако е виновен по втор пат, поклонувајќи се на неговите молби и ветувања. Го прифаќаат и трет и четврти пат... и колку што дозволува трпението и попустливоста. Но, ако слугата сепак се фати во истите неволји, тие конечно му велат: оди си и не излегувај напред; а потоа, колку и да ги моли, тие не го слушаат велејќи: веќе ја изгубивме вербата во тебе. Зарем не е можно истото да му се случи на грешник кој повеќепати им се враќал на истите гревови, а сепак не престанува да се враќа? Нека размисли за ова одговорниот за ваквите падови. 11. Се случува на некој друг да му е доверено управување со имот, но тој е површна личност: ги прави, прави и ги менува сите планови, не земајќи ги предвид потребите и барањата на фармата, туку според сопствените фантазии - многу се гужва, но нема смисла, а имотот набргу се вознемирува. Истото се случува и во моралниот поредок, кога некој страда од лебдечки ум - и не е лош, и прави работи, но нема поента: сè не е кон целта, туку само така, од рамо, во ветер. 12. Каде стигна тој што немаше свадбена облека? Веќе седнав на масата. И кој е крајот?! „Сврзувајќи му ја раката и носот... фрли го во целосна темнина“ (Матеј 22:13). Оние кои размислуваат да бидат нешто треба почесто да размислуваат за ова. 13. Уште еден производ поминува од рака на рака, и сите го фалат. Но, експерт за тоа прашање само ќе погледне како тој ја гледа невистинито - дали е направена по грешка, или поради неспособност или намерно. Истото се случува и во морална смисла: некои дела се сметаат за многу добри и за пофалба, други лица се сметаат за светци. Но, експерт веднаш ќе ја разбере работата и ќе го препознае лицето со неколку зборови. 14. „Сети се од каде падна“, се слуша во совеста на оној кој го презеде делото на спасението како што треба и донекаде успеа во тоа, но потоа се расеа и се врати на своите претходни дела или уште полоши. Колку е тажно! 15. Кога некој што се вратил на патот на покајанието ќе почне да работи на себе, тогаш, гледајќи како сè изгледа како да му испаѓа од рацете поради екстремниот распад на неговата сила и истрајноста на лошите навики, тој неволно извикува: „Гледај од судбината, спаси ме, Господи“. 16. Што е дух под власта на душата и телото - а што е душата и телото под силата на духот? Секој сам нека си го процени ова. Искачувањето од телесното до духовното царство го претставуваат Света Пелагија, Света Марија Египетска, Света Таисија, Свети Мојсеј Мурин, Свети Давид и слично. 17. Прашање од најголема важност се случува во светот, човештвото и секој човек под влијание на воплотената економија во Господ Исус Христос. И ние сме воведени во движењето на настаните во оваа насока од севладеачката Божја десница. Затоа, не можете да се шегувате не само за животот воопшто, туку и за секоја активност, сеќавајќи се каде треба да се насочи. И не треба да се троши ниту една минута. Во растение, на пример, и во животинско тело, не поминува ниту еден момент без да се случи нешто таму, воопшто, а особено во секоја честичка што е потребна за живот. Но, таму ова се случува несвесно и неволно, а рационално суштество мора да го прави истото во морален и религиозен поредок независно, свесно и спонтано. 18. Деловно ориентирана личност - научник, практичар во некоја област, уметник - жртвува сè Божествено на своите дела, секогаш туркајќи го во втор план - имено молитвата, созерцанието на Бога, делата на побожност - и ја почива својата доверба во своите дела и сили. 19. Грешникот - бидејќи секој грев е веќе осуден - треба да се чувствува исто како што се чувствува осудениот, за кого смртната казна е веќе изречена и остануваат само неколку минути до нејзиното извршување. Вратата ќе се отвори и ќе влезат џелатите. 20. На дејството на благодатта на Светиот Дух му претходи простување на гревовите со очистување на срцето од страстите; на простувањето и на чистењето му претходи омраза кон сè што е гревовно; и на оваа омраза е чувство на осуда и отфрлање на Бога. Ова последно доаѓа кога совеста се буди под влијание на стравот Божји и почнува да ги решава сите срам и неправди на животот. Главната работа е да се разбуди стравот од Бога и совеста. Ова се елементите на нашиот дух. Тие оживуваат преку дејството на превентивната благодат. 21. Патријархот Јаков работеше за Лија седум години, а за Рахила седум години. Лија е слика на активен живот (акција), а Рејчел е контемплативен живот (ум). И едното и другото, се испоставува, се добиваат со труд - односно и акција и разум. 22. Човек кој добива невнимание и студенило станува огорчен и иритиран. Што е со Бог, кој е насекаде? Но, не можеме да се пофалиме дека секогаш му обрнуваме внимание и дека имаме топол, срдечен став. 23. Кој е на место, неговиот воспоставен живот тече мирно. Но, ако случајно го загуби местото, сè би паднало во неред. Тоа има свое место и во духовниот живот. Кој се држи до него, внатре сè е мирно, а кој се оддалечува од него, внатре веднаш почнуваат превирања, најстрашни и погубни од сите надворешни немири. 24. Оној кој се однесува како што треба, работи без да се штеди, внимава на себе и ги разгорува верските чувства во срцето. Штом ќе почне да ја одложува работата за угодување на Бога, веднаш потоа следуваат скитници мисли и разладување на срцето. Ако не застанете, брзо ќе западнете во невнимание и невнимание, бесчувствителност и отсутност. Ова е ментална парализа, или потопување на душата во смрт. 25. Има и внатрешни казни од Бога. Ова е одземање на духовните чувства. Ова се случува кога срцето ќе вкуси нешто страсно, но имало можност да го избегне. Тогаш тој станува неспособен да прима духовни чувства и ќе остане така додека не испари секоја трага од страсна борба. 26. Постои мировна мисла. Заборавајќи се себеси, душата почнува да се движи и да преуредува сè во светот на свој начин - нешта, личности и настани. Непријателот ја става на стол и ја прави мајмун од светска влада. Има ли нешто посмешно од оваа грдотија? 27. За време на молитвата, непријателот обично на ум им паѓа на памет некои работи, како да се крајно неопходни, а потоа ги одзема од овие работи и ги носи којзнае каде. Неопходно е да се всади во срцето убедување и одлука да се претпочита Бог пред сè, барем за време на молитвата. Треба постојано да му припаѓа. Но, неразделно да Му го посветиме и ова кратко време на молитва. Ова, сепак, не е доволно. Мораме да се погрижиме постојано да одиме пред Бога со страв и почит. Зашто Тој е насекаде и во сета Негова величина. 28. Помазанието на вратите со крвта на Пасхалното јагне беше симбол за нас. Што значи тоа? Тоа значи таинствено помазание на нашите души со крвта на Господ Спасителот во светото крштевање. Мораме да се молиме оваа крв да нè проникне насекаде и да втисне сè во нашиот дух, душа и тело. И таа ќе ни биде тивок посредник на судењето, кое ќе одлучува за живот или смрт - вечна. 29. Молитвата е умствена, или умствена, и има молитва на срцето, молитва на чувство. Првиот никогаш не е чист и невознемирен. Само чувството може да ги пренесе овие особини на молитвата кога срцето е исполнето со некакво религиозно чувство. Бог го дава ова, но ние самите мораме да се обидеме да ги водиме нашите срца во такви чувства, особено пред молитвата. Молитвата ќе го загрее ова чувство - и може да оди непречено самостојно. 30. Во создавањето на покајанието, тажното жалење што го навредуваме Бога со нашите гревови дава потрајна одлука да не грешиме отколку жалењето што се уништуваме себеси со гревови, иако тоа е исто така соодветно за покајание и преобраќање. 31. Кој не ги доживува ефектите на благодатта на Светиот Дух во своето срце, неговото спасение е доведено во прашање. За таква состојба може да зависи и од фактот дека нема апсолутно ништо во душата. Но, обично Светиот Дух не ги открива брзо ефектите на Неговата благодат - од страв дека самиот човек ќе ја изеде оваа добрина надвор од очите. 32. Постојат две решенија од гревовите - мистериозни и секојдневни (физички, како да се). Во првото се разрешува совеста - и личноста радосно се чувствува ослободена од секаква осуда за гревовите; во втората, природата се ослободува од сите страсти што ја врзуваат. До ова второто водат подвизи на самоусмртување и дела на добри дела и молитви. И ова е Божјо (физичко) покајание, дури и ако свештеникот не наметнува црковно покајание; но ако го наметнете, тогаш Божјото покајание наскоро завршува со тоа. Молитвите на Црквата за нив и милосрдието за нив им помагаат на покојникот да го постигне истото решение. 33. „Молчете и разберете дека јас сум Бог“ (Пс. 45:11). Да се ​​укине значи да се исфрли од душата сè што може да го прикрие Божјото лице, видливо за умот со соодветни чувства, што го одвлекува вниманието и чувството од Бога. Но, како може човек на овој начин да се укине од бизнисот? Бидете решени да ги исполните како Божји упатства, а не како ваши сопствени обврски или нешто наметнато однадвор. 34. Непријателот е постојано зафатен околу нас. Неговата прва задача е да се окупира со нешто споредно, барем не лошо, и да го одвлече вниманието од главното - единственото нешто што му треба. Кога ќе успее во тоа, тогаш почнува да фрла лоши работи и малку по малку доведува до лоши мисли и чувства... 35. Замислете го кралот во неговата чекална. Најдовме многу различни видови на луѓе кои прашуваат што. Но, наместо да му се обратат на кралот со молби, некои од нив гледаат низ прозорецот, други собираат ѓубре, други се восхитуваат на украсите на салата, други се караат. Бучава. Речиси никој не гледа во кралот. Нашите црковни состаноци и домашни молитви се вакви. И сите се жалиме дека молитвите не се слушаат! 36. Бог го гради својот духовен град на небото. Овде на земјата, во Црквата Божја, се подготвуваат материјали од човечки души. Нивната важност се одредува со смрт. Добрите се ставаат во зградата на соодветно место, лошите се фрлаат на нивното место. 37. Како да се претстави Бог? Во рајот, во себе или нешто друго? Нема шанси. Стекни вештина да стоиш во убедувањето дека Бог е насекаде и затоа во тебе и ги гледа сите твои тајни и во ова убедување, држете се со почит пред невидливиот Бог, без никаква Негова имагинација. Но, молете се Самиот Бог да ве научи на ова. 38. Бог го создава внатрешниот човек. Но, Бог почнува да дејствува внатре кога човекот ќе се препознае себеси како целосно ништо во сите делови и ќе се предаде целосно во рацете на Бога, во семоќноста Божја. 39. Сè е во Господа Спасителот. Тој го помирува Отецот и го испраќа Светиот Дух. Откако ја заврши економијата на спасението, Тој стана наш Господар, а ние сме Негови слуги, купени со Неговата крв. Можете ли да го почувствувате тоа? 40. Кога ќе слушнете како луѓето велат за некој друг: тој е сит, колабираше и дреме, не заборавајте да мислите дека ова е слика на вашата негрижа од самозадоволство. 41. Молитвата се случува како што велат: ако се приврзеш, не можеш да ја повлечеш за уши; Инаку е вака: повлечете ги уздите и нема да можете да ги влечете. 42. Слушаш што велат за нешто друго: тој е арогантен. Гледај, ангелите Божји не би го кажале тоа за тебе, судејќи според начинот на кој се однесуваш во однос на Бога во молитвата. Зарем не би сакале да го имате Неговиот пријател? Кралот на земјата, без разлика колку е милостив и снисходлив, не може да толерира блискост и негира пристап до себе на оние што се арогантни. А Кралот небесен, мислиш дека ќе се препуштиш? 43. Мирот на телото уништува се што е добро, стекнато со труд. Како самиот сопственик да откинува прекрасно дрво со свои раце, кое било обновено со голема трудољубивост. 44. Срцето е јама од змии. Змиите се страсти. Нивната бездна: телесноста - јадете, пиете, спијте до душа; безделничење, мрзеливост; лакомост, љубов, скржавост, личен интерес, потпирање на имотот; себичност, гордост, суета, народугодно, вообразеност; гнев, омраза, завист, фалење; прекумерна загриженост, отсутност, итн., итн... Што да се прави? Кое и да се истакне, удри го по глава. Чекан – немилосрдност кон себе. 45. Еден од постарите напишал: Јас сум како коњ што пасе без сопственик: кој сака да седне и да јава; Штом еден се симнува, прегазен, друг седнува и го прави истото, итн. Зборуваше за талкањето ваму-таму со своите мисли. Преку нив непријателот ни доаѓа. Треба да се додаде дека тој го прави истото преку зафатена работа и многу грижа во зголемената вообразеност. 46. ​​Оној што се кае на почетокот ги гледа само своите гревови, но кога внатрешното растројство малку ќе се смири, тој почнува да гледа како страстите ја покриваат душата под гревовите. Прво извика: Боже, биди милостив кон мене, грешникот; и тука дополнително додава: Боже, очисти ме грешникот или: исцели ми ја душата. 47. Благовештението и Воплотувањето во нас кореспондираат со почетокот на потрагата по спасение и прифаќањето на благодатта, која го поставува семето на новиот живот; а Божиќ одговара на формирањето на внатрешниот нов човек. 48. Навистина, ние седиме во темнина; и тоа не е само кога живееме безгрижно, туку и кога почнуваме да се грижиме за спасението. Животот ви дава да го забележите и почувствувате ова, но не можете да размислите за тоа. 49. Дали слушате како луѓето велат за некој друг: каде се навлековте? Многу е пристојно да си повторувате кога ќе наидат мисли на ароганција. 50. На почетокот, чувствата на покајание се повеќе од самоодржување - дека некој умрел; тогаш тие одат во тага поради навреда кон Бога. Ова, веројатно, ќе трае до крајот на мојот живот. 51. Бизнисот е итна должност. Тие не треба да се омаловажуваат, тие се вредни. Но спасението не може да се заснова на нив. Ова не е нивна работа, туку дело на Божјата благодат - и како спасоносна милост и како сила за спасение. 52. Каква е куќата ненаселена? Празен, мувлосан, бездомник. Таква е душата што не се кае и нема страв Божји. 53. Бог, откако го создал светот, го подобрува и го води до крајната цел. Секое суштество е алатка. Но, неслободните суштества се покорни инструменти, а слободните се тврдоглави. Тие го успоруваат доведувањето на светот до неговата цел. Бидејќи оваа цел не може да се постигне без нивната исправност, сега сета Божја грижа е насочена кон водење и одржување на разумните суштества на вистинскиот пат. Основата на оваа грижа е отелотворена економија. И вака рече Господ: „Мојот Татко досега работи, а јас работам“. 54. Непокајната душа непријателот ја претвора во сливник во кој фрла секакви ѓубре. 55. Дали сте виделе како понекогаш глутница кучиња опкружува човек? Кутриот само се врти, возвраќа со се што може. Но, некој посилен трча до него - и јатото се расфрла. Истото се случува и со оние кои се каат и одат по патот на самопоправањето. Непријателот понекогаш во него буди јато страсти, кои, како кучиња пуштени од синџир, најпрво почнуваат да го растргнуваат. И само помошта одозгора го растера ова јато. 56. Ако забележите траги од страсни движења, но немате ништо со нив, тогаш не сонувајте премногу за себе. Нема случаи, можеби само затоа што нема случаи за нив. Ако се појават прилики, ќе се најдете посензуален од Турчин, полош од баши-базук, посебичен од Евреин. 57. Отпрвин, делата на покајанието, колку и да се силни, изгледаат како ништо; но подоцна, кога совеста е задоволна, тие може да изгледаат како нешто. Не треба да дозволиме ова да се случи. 58. Таинственото простување на гревовите се случува веднаш преку исповед, во моментот на свештеничката разрешница, а простувањето на трагите од нив од природата се остварува преку трудот на покајанието. Мртвите, кои тоа не го постигнале во животот, стигнуваат до ова таму преку молитвите на Светата Црква. 59. Духот на стегање и мрморење што се приближува до срцето одоздола и се обидува да го зграпчи сето тоа не е добар квалитет. Треба да се откине. Оваа затегнатост е неодредена; добрата тага секогаш има за цел дефинитивно нечии гревови и нечија недостојност. 60. Се случува надворешно услугата да оди добро, но внатрешно е многу неисправна. Има и еден вработен кој однадвор е во ред, но одвнатре изгледа како да се шишал. 61. Се чини дека би било подобро духовниот живот да се нарече внатрешен. Ова е појасно, посеопфатно и попрецизно. 62. Не само телесниот грев, туку секое попуштање на телото со храна, пиење, спиење, одмор, положба или ги потиснува духовните движења или ја намалува силата на нивната напнатост. 63. Не приоѓај на молитвата внимателно, инаку твојата молитва нема да биде молитва. Сите молат за способност да ја прекинат грижата. Со него непријателот ги фрла душите ваму-таму како пченица во сито. 64. Без грижа, душата оди на молитва и оди кај Господ. А со неа и молитвата е полна со неа и сето тоа е преку молитвата. 65. Духовното присвојување од другите (припишувајќи си успеси на себе) се појавува во различни форми и е причина за повлекување на учењето од благодатта. Оттука, скаменување, заборав, темнина, губење на енергија. Лекот против него е да се прифати сè како од Божја рака, со благодарност, како дар и секогаш да се живее во предавање на Бога, сиот чај одозгора. 66. Добрите мисли кои ненадејно посетуваат и доаѓаат во душата доаѓаат од Господ или од ангел чувар. Тие организираат сè внатре, осветлуваат и внатрешно и надворешно и ве ставаат во радосна состојба. Непријателските мисли и лошите мисли произведуваат збунетост и темнина, придружени со самозадоволство, а лошите секогаш со себе носат бура од страсни движења, повеќе или помалку силни и деструктивни. 67. Внатрешниот живот има свои статути и закони, своја исправност и нефункционалност, свои награди и казни, кои не се усогласени со надворешните, туку продолжуваат како и обично. Надвор е една позиција, а внатре е друга. 68. По покајанието и делото на очистување, совеста одвреме-навреме поминува низ сè што е згрешено во животот - и суди. Еве го судот пред него. Тоа е многу понизно. Непријателот понекогаш го лажира ова; само тој потсетува на некои дела кои според човечкиот суд се нељубезни, дела на глупост и превид, но не ги допира оние со кои Бог се навредува. Судот со совест, може да се каже, со благодат, го оживува покајанието и надежното скрушеност, растворени од радоста на помилувањето; и овој непријател носи безрадосен и тежок товар. 69. Зошто душата е празна? Од тоа што Посетителот на душите излезе по некоја нејзина вина и поради некакво учење. Можеби постои природна пауза - одмор на сите сили, кои како суштества не можат да се одржуваат во постојана напнатост без исцрпеност и одмор. 70. Фази на затајување од она што е потребно или опаѓање од духот: 1) страст за некоја активност - учење нешто, ракотворби или уметнички потфати; 2) како резултат на тоа, придобивки во трудот за целта на спасението - во молитви, бденија, пост, осаменост итн.; 3) од ова, вниманието кон себе слабее и внатрешната структура е уништена, што му дава пристап на непријателот да сее нељубезни мисли и да возбудува страсни движења; 4) ова не е далеку од склоност кон страста - и гревот. 71. Мораме да ги споиме чувствата на пропаѓањето и спасението. Тука има само вистина. 72. Два начини за прочистување на срцето – акција и размислување. Тие започнуваат заедно во вистинскиот марш и одат рака под рака; но на почетокот дејството оди напред, а потоа ја надминува нејзината контемплација и на крајот целосно ја апсорбира. 73. За време на периодот на чистење, Бог не само што дозволува лаги и несреќи, туку и ги внесува како ефективно средство за чистење. Последните се особено плодни, бидејќи по нив на душата и се испраќа посебна моќ да ги пренесе. Меѓутоа, искушаниот може да згреши и во ова, како во првиот случај. Погледнете. 74. Дека неправдата постои и се случува во нас, укажуваат прво со заповедите и барањата на совеста, потоа со мирното доделување на срцето и на крајот, со Божјото око во срцето. 75. Во градењето на спасението, продлабочи ја основата. Оваа основа е чувство кое никогаш не исчезнува: слеп, гол, лепрозен, парализиран. 76. Бог организира средби со луѓето за да си го пренесуваме доброто што е во нас од Бога еден на друг и меѓусебно да се збогатуваме. Непријателот поттикнува и прави се што е можно овие средби не само да бидат бескорисни, туку и штетни. Слушај! 77. Непријателот, кога искушува, се однесува на карактерите на луѓето: тој постапува вака со оние на умот, на друг начин со оние на деловното, а на друг начин со оние на срцето. И тој не секогаш инспирира зло, но е задоволен ако успее да го окупира своето внимание со ситници. Тој само сака да го одвлече вниманието од главното, единственото нешто што е потребно и да губи време. Се е негова придобивка. 78. Внатре, структурата на мислите за главната работа варира од време на време, но суштината на работата мора да остане непроменета, имено: јас сум грешник и достоен за осуда и погубување, но не очајувам за спасението заради смртта на Господ Спасителот на крстот. 79. Имајќи преземено покајнички труд и не гледајќи успех, не биди плашлив. Барајте и барајте, потпирајќи се на Божјите ветувања. Штотуку сте заостанале зад едниот брег, но другиот сè уште не се гледа воопшто. Работете повеќе со веслата - со покајнички, аскетски средства - и брегот ќе се појави. Тогаш вашата работа ќе биде позабавна. Сè што треба да направите е да добиете дури и едно парче очигледна помош - и тоа ќе биде визија на другиот брег. Тогаш нема да има место за грижа за успехот на вашиот бизнис - освен ако не станете мрзеливи. Но, кој, освен тебе, ќе биде виновен за ова? 80. Поставете бариера на влезот на срцето и поставете строги чувари на него. Прашајте се што е соодветно - мисли, чувства, желби - без разлика дали е ваше или на некој друг. Избркајте ги странците без сожалување и бидете непростливи. 81. Искрениот човек го прави тоа затоа што е пријатно, корисно, неопходно; и духовно - затоа што должноста, доблестта е угодна на Бога. А во духовниот живот има пријатни, корисни и неопходни работи од духовен ранг, но овде тие подлежат на законите на духот на животот за Христос Исус. 82. Надворешната добрина без внатрешно самопоправање е иста како раните што се лекуваат, но тенкоста од која се оставени раните или дека куќата е скапана, малтерисана и бојадисана. 83. Бог Отецот, по Свое задоволство, нè повикува грешните кон Својот Единороден Син со благодатта на Светиот Дух. Синот Божји го мие оној што го послушал повикот со Својата крв, а Светиот Дух го обновува, облекувајќи го во Христа. Тогаш Отецот го прифаќа во Својата активна и жива наклоност, во Неговата прегратка. 84. Светата црква на земјата е иста како фабрика за тули. Конечниот Божји храм се гради на Небото, а тули и други работи се подготвуваат на земјата, во Светата Црква. Глината се дроби, тепа, гори - молчи и станува тула, погодна за зграда. Бидете вака во својот духовен живот - и ќе изгледате погодни за небесниот храм Божји. 85. Кога ќе исцедите шише исполнето со вода, водата ќе почне да блика од него во фонтана нагоре, штом ќе најде или пробие дупка. Стегнете се за време на молитвата со страв од суд - и крик од срцето, како чешма, ќе се втурне во тага, викајќи за милост. 86. Во светот Бог ја гради Своето дело. И сите небесни сили слушаат. Внимавајте и вие. Сè е средство. Целта му е позната само на Бога. Сè е минливо; има само еден Бог кој е суштински. Останете со Него. Тој е насекаде по Своето битие, а не само по знаење. Пазете се за да не бидете осудени, како оние што гримасираат и постапуваат безобразно пред лицето на кралот. 87. Како што примателите се обврзуваат за крстените бебиња, заменувајќи ги доенчињата во она што не можат сами да го исполнат, така и за оние кои заминале, кои преминале во друг живот со активниот почеток на вистинскиот живот, незавршен, она што тие самите не можат да го исполнат за оваа цел, им го врши заедницата на верници додека не се очистат и созреат. После тоа, тие ги наградуваат верниците со нивната молитва за нив. Видете ја циркулацијата на виталните сили во Христос Исус, нашиот Господ. 88. Никој со дело не влегува во внатрешната завеса, само Господ Спасителот влезе вака. Сепак, влегуваат сите христијани кои влегуваат, ментално, или со чувство или со контемплација. Ова е држава, а не движење. Тоа е плод на целиот систем. Овој превез значи дека Господ е невидлив: „покриј ја својата темнина“. 89. Некој рече: се чини дека на големите празници - Светото Воскресение Христово, Рождеството Христово, Слегувањето на Светиот Дух и други - како и во неделите и деновите на сеќавање, на оние кои починале пред времето на очистувањето им се дава слобода да го посетат местото каде што живееле порано, особено со оние кои се молат за нив или во нивната молитва да им се открие или да им се молат. 90. Како да се созерцува Бог во срцето без да се намали Неговата големина? Имајќи ја мислата дека Тој е највнатрешниот и не ставајќи го своето присуство во каква било форма. 91. Милостивиот Бог сака Неговите разумни суштества да живеат во радост: некои уживајќи во нивната вродена благосостојба, други, чија благосостојба е вознемирена, утешени од уверувањето дека тоа во однос на нив е незаменливо средство за воспоставување на нивната благосостојба овде, но уште повеќе таму. Без самозадоволство да се покорувате на она што Бог го одредил, можете да го отстраните спасоносниот ефект од преовладувачките околности и со тоа непоправливо да си наштетите. 92. Претходниците на искушението, или будење на страста, се чести мисли за тоа и давајќи си благодети и телесни утеши. Треба да се отрезниме. 93. Друго е да се расудува за предметите на верата, а друго е да се верува. Во второто, ништо значително не се додава, но има поинаква структура на срцето и различен вкус во она што се знае. 94. Се случува и покрај тоа што нема лоши дела, состојбата на срцето е лоша. Бог го отфрла таквиот, иако не изгледа лошо. Погледнете подетално за да видите дали припаѓате на овој вид на луѓе. 95. Бог спасението на секого го уредува вака: кој е добар, Тој го привлекува кон Синот; Синот на иднината прифаќа; прифатено е преобразено со благодатта на Светиот Дух. Ова е прв период, подготвителен. Тоа трае од повикот до моментот кога ќе се каже во срцето: Бог е се активен во сè - и се раѓа целосно предавање на себеси на седејствувањето Божјо. Оттука започнува Божественото дејство во човекот преку човечки, меѓутоа, сили, или Богочовечки. Ксие – втор период. Третиот период е мирот во Бога, чие вистинско место е таму, но неговиот почеток се претпоставува дека е тука. Повеќето луѓе се во првиот период; некој дел - во вториот; Третото овде го постигнуваат ретки луѓе, но таму секој, сепак, во свој ранг. Ова е вечно блаженство. 96. Никој не Го познава Бога Отецот освен Бог Синот и Бог Светиот Дух; и никој не Го познава Синот освен Отецот и Светиот Дух; и никој не го познава Светиот Дух освен Отецот и Синот. Од ова меѓусебно знаење произлегува и меѓусебната волја и меѓусебната интеракција, кои, спојувајќи се во едно, даваат единство на знаењето, единство на волјата и единство на дејствување. Како што сите Личности се едно во суштина, така и сите се во сите. Ниту една личност не е обединета во ништо, освен раѓање и поворка. Но, во однос на овие вторите, соодветно е да се каже: Отецот, раѓајќи го Синот, никако не го одвојува од Себе и од Духот; и го извлекува Светиот Дух, никако не одвојувајќи Го од Себе или од Синот. Синот, кога се раѓа, не се одвојува од Отецот и Духот; а Духот, кој оди, не се одвојува ниту од Отецот, ниту од Синот. Отецот го раѓа Синот и го истерува Светиот Дух без примат или доминација над нив. Исто така, Синот се раѓа од Отецот и Светиот Дух произлегува од Отецот, не со тоа да стане последователен, туку да го цица Него и да не стане помал од Него, туку во сè да Му остане еднаков. 97. Личностите на Пресвета Троица, познавајќи се меѓусебно и обединети во ова знаење, знаат дека секој од нив го има истото, а не истото, бидејќи другите го имаат. Отецот, раѓајќи го Синот и го раѓа Духот, знае дека нивното битие е исто како Неговото, непреодно. Синот кој е роден знае дека Неговото битие е исто како и она на Отецот и Духот. Духот што излегува знае дека Неговото битие е исто како и она на Отецот и Синот. Така, Тие ја имаат истата свест за единството на битието, или свеста дека, и покрај тројството на Личностите, Тие се еден Бог. 98. Искушенијата се неопходни поради нашата сегашна ситуација. Ние сме во заробеништво. Како што некој што ќе избега од непријателска тврдина мора уште многу да издржи пред да стигне до границата на својата татковина, така е и овде. 99. Познавањето на предметите на верата е од три вида: рационално или научно; искусен, формиран под работата на прочистување на срцето; и живеење, дадено директно на оние кои влегле во регионот на светлината. Ова последното е вистинска контемплација, чии почетоци се појавуваат и во вториот степен. 100. Разбирањето или восприемањето на духовните работи се случува во молитвата. Но, читањето на молитвата не го дава тоа - тоа дава своја, или кратка молитва, во комбинација со мислата за Бога. 101. Како што се стартува органот - и самата ја свири веќе започнатата песна, така и непријателот започнува сон во душата - и се оддалечува гледајќи. Самиот сон се одолговлекува и продолжува. Кога ќе заврши мечтаењето, непријателот трча и успева да започне уште еден сон - и повторно трча назад и гледа. Кога ќе заврши овој сон, тој трча и започнува трет, и така натаму. Ако го возвратат, одлучно отсекувајќи ги сите соништа, тој не е арогантен - малку се оддалечува и продолжува да гледа како повторно да го започне својот сон од друга насока. И тој не заминува додека не има време да го направи тоа. Ова е целата негова работа. Кога во сон се појавува движење на страст, тој трча и дејствува за да плени и привлече сочувство, па дури и согласност, целосна или нецелосна. Ако успее во тоа, тој понатаму учи како да ги спроведе своите планови на дело. И нема момент да си ја извади душата од пред очи и да ги запре лошите намери против неа. 102. Оние кои земаат тврдина прво ја гранатираат, а потоа напаѓаат. Истото важи и за духовната војна. Непријателот прво гаѓа со стрели од мисли, а потоа, кога ќе види дека тие се веќе слабо одразени - се заљубиле - преку возбудата на страста прави силен напад. Ако во првиот период душата се однесувала како што треба, тогаш во вториот храбро ќе застане. 103. Непријателот е занесен од задоволствата на гревот. А Господ, оттргнувајќи од гревот, дозволува на покајаните и искрено свртувајќи се кон добриот пат да ја доживее сладоста на животот во мир со Него и совест. Оваа сладост е почиста, полесна и помирна од сладоста на гревот, која секогаш е матна и вознемирувачка. Зошто оној кој ја искусил сладоста на Господ има силно оружје во тоа да се спротивстави на привлечноста на сладоста на гревот на непријателот. 104. Кога ќе забележите импулс да направите нешто што е можно побрзо, знајте дека тоа е од непријателот да ви наштети или исмева, без разлика колку тоа може да изгледа светло. 105. Духот Христов е целосна несебичност и подготвеност да се жртвува себеси за слава Божја и доброто на другите. Тоа се рефлектира низ човечката природа. Демоните го мирисаат и бегаат, подалеку и подалеку. 106. Непријателот постојано се обидува да го извалка срцето со своите нечистотии - и успева да фрли во него купишта мисли и често грешни чувства. Ова му се случува на заспаната личност кога нема внимание. Откако се разбудивте и го забележавте ова, мора веднаш да исчистите сè за да не остане ни трага од тоа. Како? Во името на Господ Исус, „Тој има лопата во раката“. Рачката во оваа лопата е покајание и решеност напред да не се разбудат махинациите на непријателот со невнимание. Раката со која се зема оваа лопата е вера со надеж дека Господ нема да ја напушти. Моторот на трудот е љубомората. Нејзината поддршка и основа е несамосожалувањето. Оди, вооружен со сето ова, во твоето срце и исчисти сè таму - и не се откажувај од работата додека не остане ни трошка непријател. 107. Непријателот искушува само до сексуален однос, а потоа ја напушта личноста, а тој самиот го доведува до крај - така што делото ќе го направи само тој и за сите е виновен; непријателот е на страна. Ова е прекрасно! 108. Кога непријателот ќе види дека некој решил да се откаже од ропството и да тргне по патот на доброто, тој не му противречи директно на тоа, туку брза да ја прекине цврстината на одлуката на надворешен начин, имено: тој го инспирира таквиот да изврши некоја задача од неговите вообичаени активности, прикажувајќи ја како итно потребна и окупирајќи го целото негово внимание. Кога ќе се привлече вниманието на материјата и на целата нејзина продукција, тогаш тој успева да ги фрли мислите во уживање во она што личноста го држела во своето ропство. И се случува, пред да има време да ја заврши работата, да му се разниша добрата намера - повторно сè да се врати на старо. 109. Секој човек обично постапува сам - тој зачнува, размислува и ги носи во извршување со Божја помош. Но, на моменти секој станува инструмент на дејствување на повисоките сили, од кои преку него се пренесува или пренесува бараното добро на оние околу него. Ова е потврдено и придружено со состојба на инспирација да се зборува или направи нешто - кога човек зборува и дејствува не поради лични размислувања, туку поради неконтролирано чувство и привлечност. Во исто време, тој самиот можеби нема да може да го задржи предложеното. Во овој случај, тоа е само проводник, исто како што олукот е спроводник на водата. Но, тој може да го научи тоа. Во овој случај, тие постигнуваат двојна корист. 110. И во верата и во животот треба да се воспостави единствено убедување: во верата - дека Бог дошол на земјата и го уредил нашето спасение; во животот - за што си купен, зошто мора неуморно да работиш, со надеж дека ќе те донесе во мир и овде, а не само таму. Коренот на животот е ревноста за Бога, во посветеноста на Неговата заштита, водство и секакво дејство. 111. Секоја личност е двојна - и добра и нељубезна. Кај некои преовладува доброто, а кај други злото. Но, и со првото, нељубезниот не молчи, туку со секој добар потфат се нуди на внимание директно или индиректно; а во втората, доброто не молчи, туку секогаш потсетува на себе, во секој лош потфат. Понекогаш се чини дека она што е нељубезно во нас е некакво злобно лице, накалемено на нашата природа, која е добра по создавањето, будно гледа во сè во нас и постојано нè поттикнува со своите предлози. 112. Енергијата - постојана напнатост на внатрешната енергија, држење на душата и телото во линија - е отсечена од нагонот за одмор или почит кон нешто создадено, со задоволство и задоволство во него, покрај Бога и Божественото. За ова има бездна од субјекти - се што постои покрај Бога и Божествените нешта. Дозволете вниманието да го види ова и да го обесхрабри. 113. На самиот почеток на молитвата, нашата нељубезна секогаш предлага некоја работа како да е потребна, за да нè загрижи со неа. Ако некој што почнува да се моли не е внимателен, тогаш неговите мисли одат во предложената задача, а тој заборава на Бога и молитвата - се поклонува како кукла. За да го избегнете ова, пред молитвата, мора да фрлите сè со цврста мисла и да започнете да се молите со гола душа, така што кога се молите, тоа е единственото нешто за што се грижите. 114. Не можеме да бидеме без работи и активности. Бог ни дал активни сили, кои бараат вежбање. Затоа, секој има свои работи и активности. Тие бараат внимание, но, од друга страна, моралниот напредок, кој е поважен од сè друго, бара вниманието секогаш да биде во Бога. Како да се помират и двете? Сите наши дела и активности мора да ги правиме како дела Божји, наметнати од Бога и да му ги посветиме на Бога. Тогаш, додека ги правиме, да не го губиме од вид Бога, бидејќи во овој случај неизбежна грижа е како сѐ што правиме да му биде угодно на Бога. 115. За работите и активностите да не го впијат целото ваше внимание, треба да ги правите без страст, без да станете зависни од нив. Умешноста за тоа мора да се стекне со постојано напрегање и располагање да ја врши својата работа не затоа што душата е наклонета кон еден или друг, туку поради чувство на должност. Дефиницијата за тоа што е неопходно и мотивацијата за тоа мора да биде преземена од Божественото царство. Тогаш деловното работење ќе биде и вредно и одвоено - одвојување не во празнина, туку директно кон Бога. Тогаш, дури и кога ќе почнете да се молите, нема да чини ништо да ги исфрлите од вашето внимание. Да, тие природно ќе испаднат од тоа штом ќе бидат прифатени рацете од нив. Сепак, ова доаѓа од навиката постојано да се биде во присуство на Бога и со чувство на почит. 116. Мудриот рече: „Почеток на мудроста е стравот Божји“. А еден од постарите велеше: стекнете побожна мисла кон Бога - и тогаш сè ќе биде во ред со вас, и внатре и надвор. Разиграните ученици обично прават галама и галама додека не дојде наставникот, но штом се појави тој, сите се на своите места и тивки. Истото се случува внатре од почитните мисли. 117. Бог дава и всадува благочестиви мисли - но не бесплатно, туку на оние кои бараат и работат на тоа. Најдобриот начин за пребарување е да се претегнете во молитвата и во црква и дома. Работете на ова без самосожалување, но со желба да се загорчите за самоуживање. Секогаш чувај го својот ум во сеќавањето на Бога или секогаш оди во присуство на Бога. Но, целата таква работа е подготовка. Вистинските побожни мисли се всадени од Божјата благодат или се ослободуваат од врски. Зашто тоа е природно за духот, но е врзано со расипаноста што дојде. 118. Кога љубомората е силна, непријателот мирно седи во својата заседа, во телесниот орган на страста, лежи во заседа, чекајќи го вистинското време за напад. Штом внатре му се дозволи одредено уживање и желба за опуштање, тој веднаш излегува и почнува или да исфрла некоја мисла или да возбудува телесно движење. Ако тоа не се отфрли со непријателство, туку, напротив, одговара со некакво сочувство, тогаш по ова тој ги засилува своите напади, брзајќи да ја разгори страста и да предизвика жалење, што е прагот на работата, ако не се избрише. Затоа, колку е важно да се погоди непријателот по глава, односно при неговата прва стрелачка мисла или движење! За да не се исплаши, непријателот понекогаш се повлекува по еден или двоен повик за сочувство за да создаде невнимание кај непријателот и наеднаш повторно да го удри со силен напад. Ова не е страшно за оние кои се будни и тензично подготвени да се спротивстават на нападите. 119. Откако ја завршивте молитвата, немојте да мислите дека е бесплатна, туку бидете секогаш како да стоите на литургијата - нека ви е секогаш весел умот, а мислите чисти. 120. Не разделувајте го Господа Спасителот на Бог и човек, туку неразделно созерцувајте Го како Бог воплотен, обожувајте Го како Бог и верувајте во Него. 121. Обожување на било што друго освен на Бога, чувство на право на придобивки, мир на телото, распаѓање на екстремитетите се опасни мисли и постапки, чие зло, сепак, ретко се препознава. 122. Мораме да веруваме дека Господ е во нас, бидејќи во крштевањето го облекуваме, во заедницата Го прифаќаме. Ако ти недостига таква вера, моли се: Господи, додај ми вера - и таа ќе ја додаде. А за сите точки на нашата исповед, во врска со кои ја препознаваш слабоста на верата, моли се и: додај ми верба, Господи. И не застанувајте додека не го стори тоа. 123. Созерцанието на Бога како најскриено, како што го нарекува свети Ефрем Сирин, во помислата дека Тој е скриен за сите созданија, за ангелите и светителите, е највисоко и најчисто созерцание на Бога. Тоа е директен водич за фактот дека кога размислувате за Бога, немајте ја Неговата имагинација, туку верувајте само дека Тој е внатре, како што е насекаде. 124. Во движењето кон Бога, поворката започнува со ментална активност; од него со вистинско дејство се раѓаат духовни чувства; од нив преминуваат на духовно созерцание. Сето ова не оди по ниту еден систем. Бог ги води оние што Му се предаваат како што сака. Само правете го своето - правете ги должничките дела во семејството, државјанството, во Црквата, милосрдието, подвигот и молитвата - сè е од Бога и за Бога. А Бог, кој е насекаде и исполнува сè, ќе те води кон Себе по посочениот пат. 125. Христијаните му принесуваат на Бога жртва - Божествена - според Божествената институција. Никој не би помислил на таква жртва - и ако го помислил со некое чудо, не би се осмелил да почне да ја прави. Но, Самиот Господ го воспостави и даде заповед: „Прави го ова“ и Самиот делува во жртвата, преку посветени лица. Што е наше? Духот е скршен, срцето е скрушено и понизно, со цврста решеност да не го навреди големиот Добротвор и сè друго да направи за Негова слава. 126. Како да се постигне состојба на постојано стоење пред Бога? Започнете со одење пред Него со соодветни чувства. Оттука ќе дојде стравот Божји, кој ќе ве доведе до посакуваната цел. Ова е вистински начин - духовен - до духовна состојба. Но, механичкиот, како оној на Григориј Синаит, е само помош и сам не води до целта. Но, со менталните техники, неопходно е да се комбинираат активните: имајте чиста совест, прочистете го телото, останете во молитва - сето тоа во дух на скрушеност и понизност со почит. 127. Садови. Непријателот се обидува на секој можен начин да спречи да се постигне ова добро - сите негови напори се насочени кон тоа. Неговиот прв трик е да се лизне во некои работи и да ги врзува за да ги направи. Можеби не се лоши, но лошата работа е што, со окупирана мисла и чувство, отстапуваат од главното, принудувајќи или да го турнат во втор план, или целосно да го заборават на кратко. И двете се крајно опасни, особено второто. Вториот метод му е да го упати да му даде мир на телото, да дозволи придобивки во храната, спиењето, одморот, да си дозволи слобода на движење и слобода во впечатоците на сетилата. Сето ова изгледа како ситница, но е крајно погубно. Држете ги очите отворени. 128. Со сите напори, настојувај да стигнеш до точката каде што работата на остварувањето на твоето спасение свесно му се припишува на Бога, обожувана во Троица, неразделно, во еден чин, комбинирајќи ја наклонетоста на Бога Отецот, попрскувањето на крвта на Бога Синот и осветувањето на Бога Светиот Дух. Со задоволство на Отецот, благодатта на Духот се соединува со Господа во еден дух, душа и тело. И ете спасение! 129. Човештвото се соединува со единствениот Троичен Бог преку второто Лице на Пресвета Троица. Зашто Синот Божји, откако се воплоти, не застана надвор од Троичното единство, туку остана во него. Тој се воплоти, како што пее Светата Црква, „не оставај ги пазувите на Отецот“. бидејќи го воочи човештвото во Своја Личност, тогаш во исто време тоа беше комбинирано со Троичното единство во кое Тој сега престојува. Тогаш секој верник, станувајќи едно со Господа според христијанските тајни, се соединува и со Троичното единство. 130. Милостивиот Господ нека ни дозволи да ја достигнеме длабочината на темелите за страдањата на Господ Спасителот. Ова е однапред одредено од вечноста. Следствено, тоа беше дел од планот на универзумот и насоката на светот кон неговата конечна цел. Несфатливо е како е ова, но несомнено е. 131. Господовото страдање претставува скала по која Тој се спушташе подолу и пониско, не само до крајно понижување и исцрпеност, туку дури и до тој степен да го повика Бог Отецот: „Каде ме остави?!“ Толку е длабок нашиот пад! О, само ако Господ ни дозволи да го сфатиме и почувствуваме целосниот ужас на гревот! Каква жртва се бараше?! И милосрдниот Троичен Бог не се повлекол пред неа. О бездна на филантропијата! 132. Мораме да се молиме Бог да ни даде да го созерцаваме Спасителот, како Син Божји воплотен и во ова инкарнација кој пребива од Бога, размислувајќи истовремено за Неговата неразделна суштина и едносуштинско Троица. 133. Светата Тајна Тело и Крв е вечера на љубовта за верните, но прво е жртва. Низ целиот свет луѓето му принесуваат жртви на Бога. Вистинската жртва е само наша, бесценета - Телото и Крвта на Христос Господ. Таа постојано стои во Црквата, поврзувајќи ги небото и земјата. Христијаните треба да го запомнат ова. За сите верници насекаде се една Црква. Зошто она што се прави во една приватна Црква не им е туѓо на сите приватни Цркви, а со тоа и на сите христијани? 134. Безкрвната жртва ја принесува Господ Исус Христос, како поглавар на Црквата, со сите христијани, живи и мртви. Голема литургија од ваков вид има значење каде и да се служи. Безкрвната жртва има моќ затоа што Господ кој ја извршува е соединет со Неговата крвна жртва на крстот. Така, сите приватни жртви, во комбинација со единственото жртвување на крстот, го прават посредничко преку нив да се вознесе од секого и да ги покрие со нејзино застапништво. 135. Господ Исус Христос, како поглавар на Црквата, ги собира молитвите на секого и ги има во Свое Лице, посреднички претставени на Троичниот Бог, од Кого се одлучува што ќе се случи, а на она што е одлучено се постапува со едно троично дејство. 136. Наутро, кога ќе се разбудите, имајте на ум дека повторно се придружувате на хорот на Божјите созданија, го славите Бога и се потчинувате на Неговата волја во природата и на Небото во редот на ангелите и светителите - и внимавајте да не заостанувате зад нив ниту во прославување, ниту во потчинување на волјата Божја. Имајте го ова на ум. 137. Сè што е небесно е во голема светлина. Три-хипостатичкото, три-зрачено Божество е скриено поради непристапноста на Божествената Светлина, која само интелектуално се размислува. Но, Бог Словото воплотено, иако свети со светлина со таков силен интензитет до кој може само да се протега создадената светлина, сепак е таков што е пристапен до создадените очи и се согледува или содржи според совршенството на суштеството што гледа во Него. Него го опкружуваат небесните етерични сили. Пресвета Богородица е поблиску. Следни се апостолите и пророците, просветлени од Бога уште на земјата. Зад нив се споредни приматели на Божественото откровение на волјата Божја. Потоа сите светци во различни степени - светци, маченици, светци, праведници од сите сфери на животот. Секој е исполнет со светлина што произлегува од лицето на Господ Спасителот, надвор од секој опис. Под нив се оние кои се покајале, а немале време да се очистат и се движат кон очистување преку дејството во покајание на добиената благодат и молитвите на земната и небесната Црква, совршени светители, прославени на Небесата. Овде светлината, како што се прочистува, започнува од „малку осамнување“ до нејзината близина со целосната светлина на светителите. 138. Моли се вака: Господи Боже, Оче Семоќен, преку Твоето татковско сочувство споделуваме со нас двајцата. Господи Боже, Сине на Искупителот, попрскај ме со Твојата Божествена крв. Господи, свети Боже, Оживител на душата, со Твојата Божествена благодат оживеј ја мојата душа, умрена од гревовите. Света Троица, едносуштинска и неделива, еден Бог, кој постои насекаде, сè содржи и сè гледа, со своето милосрдно око погледни на мене, голем грешник, и според образот на судбините приреди ми спасение на твоето име заради тебе. 139. Кога срцето ќе ја почувствува прегратката на Бога, тогаш сладоста што произлегува од тука му дозволува на човекот да заборави на сè што постои. Ако успее да го зачува ова, тогаш отсега неговиот живот ќе почне да биде свекрва на таков начин што умот во срцето пред Бога ќе му биде единствената потреба, но сè друго ќе биде случајно. 140. Верникот, ревносен да го изработи своето спасение, стапил на вистинскиот пат кон спасението, но сè уште не е во куќата на спасените. Нему му треба свекрвата, да работи, да се бори со страв и страв, ако го постигне тоа. 141. Молитвата е заповедана од Бога за да може Неговата добрина, пред лицето на Неговата праведност, да биде основа за милосрдие. Зашто неправедно е да се игнорира молитвата на оние кои имаат доверба. 142. Не треба да има минута безделничење. Но, има дела кои видливо ги врши телото, а има и умствени дела кои се невидливи. И ова е суштината на вистинската зделка. Првиот од нив е споменот Божји, кој не исчезнува со умствено-срдечна молитва. Никој не го гледа ова, но луѓето кои се толку наклонети се во постојана, интензивна активност. Ова е исто така единственото нешто што е потребно. Откако ќе го имате, не грижете се за други работи. 143. Бог ги создал суштествата за блаженство - и се утешува со нив. Што е со тагата? Тагите, страдањата, неволјите се патот до блаженството. Господ го утешуваат и оние кои тагуваат, зашто одат директно во блаженство. Блаженство - преку тага и страдање; тоа е законот. Бог нè наклонува и нека страдаме. И им помага на оние кои страдаат - не да се ослободат од него, туку да го издржат. Избавувањето од страдањето е исклучок од општиот закон. 144. Фала му на Бога прво за фактот дека Он, кој е бескрајно голем, ти дозволува, најбезначајниот, да ги отвориш усните и да разговараш со Него во молитва. Зашто, овој молитвен повик и повик до Бога е услов за примање на Божјите милости, иако Бог веќе знае што некому му треба. Молитвата е отворање на устата за да се добијат благослови од Господ, но благословите што Тој сака да ви ги подари, а не оние што ги посакувате. Затоа не се остварува сè што бараме. И не прашувај така: дај итно. Но кажи: нека биде волјата Твоја. Ако помагаш, слава Ти, а ако не помагаш, слава Ти. Дај ми само трпение. Твојата молитва нека биде подадена рака за прифаќање на дарот, што и кога сака Господ да ти даде. 145. Не ја испуштајте идејата дека крајот - и пресудата - е веднаш зад аголот. Очекувајте секоја минута да викаат: така и така, излезете - како на испити. И со ова запомнете како ќе се појавите и што ќе донесете во оправдување. Ако нема што да се прави, тогаш извикај: Господи, помилуј! Боже, биди милостив кон мене, грешник! За доброто на Твојот Син, кој беше распнат заради нас, прости сè и покриј ги сите мои гревови. 146. Одете во присуство на Бога, но без да го намалувате чувството за големината Божја. Видете го бескрајно големиот ум на Бога, гледајќи во вашето срце и гледајќи сè таму. 147. Црквата е живо тело, живо соединето со нејзината глава - Господ Спасител. Секој верник мора да се воздигне до чувството на жива заедница со сите верници и со Главата (тоа се случува природно кај вистинските христијани) - и во тоа чувство, да се вознесе во молитва кон Господа, а преку Него до Пресвета Троица. Објаснување за ова ќе најдете кај секој член на нашето тело. Кога би му била дадена свест, тој веднаш би сфатил дека е поврзан со сите други членови, почнувајќи од најблиските, и со главата, па преку нив со се што постои. 148. Оној што има доверба во Господ мора да се чувствува како што се чувствува кога е во непробојна тврдина - безбеден од сите непријатели - или како што се чувствува кога е прифатен под заштита на моќниот крал и заштитен од него. 149. Не испуштајте ги од своите мисли надежите и ветувањата на христијаните - и оние што се одлучни за овој живот и оние што се одвоени за иднината. Ова целосно ќе ја оживее и поддржи енергијата на вашите морални сили. Работете како што се очекува, работете неуморно во молитви, постови и добротворни дела онолку колку што имате сила. Ако постапувате така, наскоро ќе дојде мирот на совеста; тогаш ќе започне смирувањето на срцето како знак дека страстите почнале да исчезнуваат – зашто од нив доаѓаат сите грижи на срцето. Кога срцето е целосно спокојно, тоа ќе значи дека страстите се замрзнале. Тогаш почекајте го присуството на Бога: благодатта ќе заблеска - и вие опипливо ќе го почувствувате присуството на Троичниот Бог во вас, според ветувањето на Господ Спасителот. Ова е прагот на рајот. Ова се ветувањата за овој живот. И дефинитивно се исполнети во сите ревносни за спасение кои се немилосрдни кон себе. Што ќе се случи во следниот свет, не можеме ни да замислиме. Затоа, штом ќе дојде поривот за препуштање и мрзеливост, брзо запомнете ги овие ветувања - и ќе ја победите мрзеливоста. Зашто во исто време ќе треба да размислите за фактот дека колку понемилосрдно и поитно правите сè, толку побрзо ќе го добиете она што го барате. И ако сте мрзливи, може да се случи да не добиете ништо. За бенефитот што ќе си го дадете после вашата работа ќе се смета за награда за тоа - и нема што да ви даде за тоа. 150. Од примањето на тајните, благодатта секогаш се добива - и се случува во нас - но не секогаш веднаш се воведува. Оние кои се соодветно подготвени се инфилтрираат, а оние кои не се подготвени не се инфилтрираат, иако тоа се случува внатре. Овде се случува истото како во печка кога ќе се запали оган. Огревното дрво е поставено, пожарот е подметнат. Но додека не запали огнот во дрвото, до тогаш тие и подметнат пожар се еден до друг; а кога се зафатени, тогаш пожарот влегува во огревното дрво и продолжува да ги зафаќа труп по труп додека не ги окупира сите. Ние сме сурово огревно дрво. Како што подметнувачот на пожар нема да запали влажно дрво додека не го исуши огнотното место, така и благодатта добиена кај нас - влажна од гревови и страсти - најпрво суши одреден дел од нас (ако тоа не било претходно направено) за да проникне, а кога ќе се исуши, се внесува. Откако се вкорени, таа продолжува да суши дел по дел од нашата природа од влагата на страстите - и да се вкорени во нив додека не прегрне сè и не го исполни со себе. За првото воведување на благодатта сведочи одреден оган во срцето. Ова е почеток на чистењето исполнето со благодат и повторното создавање на сè внатрешно. Таа ги привлекува најголемите напори и ја врши својата работа меѓу нив. Крајот на ова е манифестација на дарови исполнети со благодат; но ова не е крајот на прогресијата во степени на совршенство. А апостол Павле рекол: „Јас прогонувам“. Други, овој прв чин на благодатта (светлината во срцето) го сметаат за последен - и се откажуваат. Поради тоа, дејството згаснува и згаснува, а тие остануваат да живеат само во сеќавањето на тоа - замислувајќи, сепак, дека тоа е во нив во неговата сегашна форма. 151. Бог сака да Го мачиме во молитвите, не заради Него - Тој знае сè - туку заради нас самите, за да бидеме секогаш спремни да прифатиме милост од Него секогаш кога Му е угодно да ни ја подари. Молитвата е подавање раце кон Бога за да се прими Неговата милост. Оној кој секогаш се моли секогаш има испружени раце; и секогаш кога Господ сака да му даде милост, тој секогаш е подготвен да ја прифати. Замислете добродетел кој не дава милостина во одреден час, има обичај да ја става во рацете кога тие се испружени и да помине покрај некој кој, откако погледнал наоколу, не ги подагнува рацете. Така, од оние што доаѓаат, тие што имаат подадени раце секогаш добиваат, а оние што не, не примаат. После, барем не прашувај. Така, Бог, кога ќе ги подели Своите милости, не вели, туку само вели: секогаш испружете ги рацете кон Мене во молитва, за кога ќе одлучам да дадам милост, вие да бидете подготвени да прифатите. Така, тој што постојано се моли никогаш нема да пропушти милост, а кој не се моли секогаш, не е чудно што ќе му недостасува милост. 152. Опипливиот доказ за нашиот пад е тежината на душата да се издигне на планината - кон Бога и небесното. Колку внимание и труд бара ова?! А сепак душата лебди надолу како магла што се шири низ земјата, а тагата не лета слободно. 153. Верувајќи во моќта на Пречистите Тајни, дека ова е навистина Телото и Крвта Господови, не може а да не веруваме дека и ангелите се присутни тука секогаш кога се извршува оваа тајна. 154. Како што во параболата непрекинато дејствува квасот ставен во брашното, ферментирајќи го додека не ја доведе целата маса до целосно киселост, така и закрепнувачките сили, поставени низ отелотворената економија не само во човештвото, туку и во целото создание, дејствуваат и произведуваат своја работа. За нас е невидливо како и што се прави во општата област на постоењето, но видливо е она што се прави во Црквата и особено кај секој верник. Господ Спасител, благодатта на Светиот Дух, ангелите чувари, светителите Божји и целата структура на Светата Црква ги пресоздаваат и усовршуваат душите и преку тоа го комплетираат Царството Божјо. И ќе продолжи вака додека не се исполни се што е однапред одредено. Слава на безграничната љубов на човештвото, која нè воведе во оваа струја на спасоносно обновување на сите со ветувањето дека ќе нè воведе во Неговото совршено Царство, ако се покажеме достојни за тоа. 155. Кога душата е длабоко вознемирена од движењата на некоја страст, тогаш таа долго време го губи својот мирен дом, станува нестабилна, растреперена и неподобна за молитва. Господ ја остава - и таа лае. Покајанието и напнатоста го подготвуваат за смиреност, а светата причест целосно ја обновува правилната структура на душата. 156. Бог, откако го создал светот, на сè му дал тек во согласност со целта на светот, позната само Нему. Силите на светот, според законите поставени во нив, непрекинато дејствуваат сами, поддржани од семоќната Божја десна рака само во своето постоење. Но Бог, кој е сеприсутен и содржи сè, често влегува во текот на нештата што се одвиваат на овој начин, со посебно влијание, овде или овде, не поради грешката во насоката на дејствувачките физички сили, туку според Неговите посебни планови, чие спроведување не можеше да им се довери на физичките сили ниту во делови, ниту во нивното комбинирано дејство. Ова особено се смета за неопходно поради слободата на разумните суштества, со која тие можат да отстапат од насоката одредена од волјата Божја во општиот план на постоење. Бидејќи таквото отстапување го нарушува општиот тек кон целта според планот на светското постоење, потребно е да се вратат во правилна насока за да се постигне заедничката цел. Ова се постигнува со посебни директни влијанија на Бога покрај природните сили. Централното влијание од овој вид е отелотворената економија, околу која се вртат сите останати. 157. Има умствен живот - и умствена вера на умствена основа; и умствена молитва, движејќи се во умствените идеи; и ментална активност според дефинициите на умот. И ова е живот, но не и реален. Овде нема срце и му останува можноста да се конфигурира на свој начин, без разлика на филозофирањето. Се движи и под впечатоците на менталните идеи, но површно, исто како што површината на водите се загрубува од лесниот здив на ветрот. Бидејќи овој вид на дејствување не оди длабоко во срцето, неговото формирање и структура продолжуваат како и обично - можеби воопшто не одговараат на менталните конструкции. 158. Божјите милосрдни дарови се различни - и различните дарови доаѓаат во различни степени. Така по природен редослед: некои се за сликање, некои за музика, некои за вајање, некои за други работи се најспособни; а во секој род овие способности се откриваат во различни степени. На пример, гледаме толку многу луѓе кои се способни да сликаат, но некои се просечни, други се многу добри, други се одлични. И сите тие, не исклучувајќи ги последните, сепак се само имитатори. Над нив се оригиналите. Така е и во духовниот живот. Молитвата, на пример, е подарок, но молитвениците стојат на различни степени на молитва. Тоа се случува во прашањата на верата, и во делата на милосрдието, и во делата на несебичност и во сè. Мора да претпоставиме дека тоа зависи од самата личност. Бог е дарежлив и спремен да награди секого, без разлика колку некој може да собере или колку капацитет некој успева да формира во себе. Меѓутоа, тука се тајните на Божјата промисла за секого. Зашто сè е од Бога и природно, а не само благодатно. 159. „Мојот Татко досега работи, и јас работам“, рече Господ. Се разбира, и Светиот Дух работи неразделно со нив. Што прават тие? Тие го водат светот до неговата крајна дестинација, Единиот Троичен Бог познат. Како? Преку делата доделени на секое суштество. Суштествата се повикани во битие, така што секое на свое место и во свое време ја врши својата специфична работа. Со тоа што секое суштество си го прави своето, светот се движи кон својата дестинација. Слично на ова е оркестар за дувачки музика. Разумните суштества мора да го сфатат ова - и вредно да го прават она што е правилно за секој во нивниот круг. 160. Конечниот крај на движењето на светот може да се препознае како негова спиритуализација кај рационалните суштества по морален поредок, а во други - по некој друг ред. Св. Бидејќи и тогаш тој нема да биде изолиран од целиот концерт на битието, туку ќе се состои од суштинска врска со сè, тогаш мора да заклучиме дека сè ќе биде усогласено со него, односно не само нерасипано, туку и духовно. Гледаме дека оваа спиритуализација се одвива кај рационалните суштества поради инкарнираната економија. Но, мораме да претпоставиме дека, врз основа на истата економија, таа се одвива и во материјалниот свет, само невидлив - мора да веруваме во ова поради безграничната големина на отелотворената економија. Но, на крајот на светот ова невидливо ќе се појави видливо и сè ќе биде духовно. Зарем ова не значи: „Небото ќе биде ново, а земјата ќе биде нова“. Оваа нивна појава сега ќе остари и ќе исчезне. 161. Бидејќи првата Божја определба за човекот е дека тој треба да биде во жива заедница со Бога, а тоа соединување се изразува кога некој живее во Бога со својот ум и срце, тогаш штом некој се стреми кон таков живот и, уште повеќе, донекаде се вклучи во него, мора да се каже дека ја исполнува животната задача за која бил воведен во текот на постоењето. Работникот во ваков живот нека биде свесен за ова и нека не се срами што јасно не прави никакви работи, особено важни. Оваа една работа обединува сè. 162. Троичниот Бог го води светот до неговата крајна дестинација. Бидејќи итен услов за комплетноста на светот е спасението на луѓето, целата Божја грижа сега е насочена кон тоа. Неговата единствена грижа е да ги преобрати грешниците и да ги исчисти и духовно оние што се преобратиле. Зашто ова е целата воплотена економија, зашто тоа се ангелите и светителите. Сите сили се насочени кон тоа, и секој непрекинато постапува на овој начин по наредба на Бога. Но, не сите се спасени. Затоа што Господ никого не тера. Секој може да процени колкав процент од оние што се подготвени според процентот на оние кои се совршени во сите генерации. Преземено од писма до различни личности за различни теми на верата и животот. Можеби ќе ве интересира: