შინაგანი ცხოვრება. შერჩეული სწავლებები

ორი სიტყვა ნათლობის წმინდა საიდუმლოზე ხუთი სწავლება ხსნის გზაზე რა სჭირდება ადამიანს, ვინც მოინანია და ხსნის კეთილ გზაზე დადგა? გზა რთული და სევდიანია სამი სიტყვა ჯვრის ტარების შესახებ კარგი აზრების ჩაწერის მაგალითები, რომლებიც მოდის ღვთის ფიქრებისა და ლოცვის დროს, რიცხვით 162 წმიდა თეოფანი (მსოფლიოში გეორგი ვასილიევიჩ გოვოროვი, 1815–1894), იყო ტამბოვის ეპისკოპოსი, შემდეგ ვლადიმერ, მოგვიანებით დატოვა საეპისკოპოსო კათედრა და ცხოვრობდა ვიშენსკაიას ერმიტაჟში, როგორც განსვენებული. გამოჩენილმა სულიერმა მწერალმა, წმიდა თეოფანემ შეადგინა საკვირაო სახარებების, პავლე მოციქულის ეპისტოლეების და 118-ე ფსალმუნის ინტერპრეტაციები. მის მემკვიდრეობაში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია შრომებს მორალურ თეოლოგიაზე. ამ კრებულში თავმოყრილი სწავლებები ეძღვნება ხსნის გზაზე მიმავალი მართლმადიდებელი ქრისტიანის სულიერ მოღვაწეობას. წმიდა მოციქული პავლე, ნათლობის წმინდა საიდუმლოზე საუბრისას, მის ფარულ ძალას უფლის სიკვდილსა და აღდგომას ადარებს. მისი თქმით, შრიფტში ჩაძირვით ჩვენ ვკვდებით; შრიფტიდან გამოსული, ჩვენ აღვდგებით. ჩვენ ვკვდებით შრიფტში ხორციელი და ცოდვილი ცხოვრებისათვის და ვდგებით შრიფტიდან სულიერი, წმინდა, ღვთიური ცხოვრებისათვის. „ანუ არ გესმით, როგორც ჩვენ მოვინათლეთ ქრისტე იესოში, მოვინათლეთ მის სიკვდილში? ამიტომ, მასთან ერთად დავიმარხავთ სიკვდილში ნათლობის გზით, რომ როგორც ქრისტე აღდგა მკვდრეთით მამის დიდებით, ჩვენც დავიწყებთ სიახლოვეს სიცოცხლეში... ჩვენი მოხუცი ჯვარს აცვეს მასთან ერთად, რათა ცოდვას არ დაექვემდებაროს. 6:3—4, 6). როგორც აღმდგარი უფალი ნათელია, ასევე ჩვენი ბუნებაც ნათელი ხდება, განახლდება აღორძინების აბანოში სულიწმიდის მადლით. მაგრამ ნუ ვიფიქრებთ, ძმებო, რომ მხოლოდ მადლი წარმოშობს აქ და ის მხოლოდ გარეგნულად ან რაღაცნაირად მექანიკურად წარმოშობს. არა მისი შემნახველი მოქმედება ხდება უხილავად - შიგნით. სულის მადლი, რომელიც მიედინება ნათლობისას, იპყრობს გულის შინაგანი ცვლილებების რიგს და სულის მოძრაობას და მათგან ქმნის ჩვენში ადამიანის ახალ, ფარულ გულს. რატომ უწოდებს წმიდა მოციქული პეტრე ნათლობას „კეთილი სინდისი თხოვნისა“ ღმერთისა, განსაკუთრებული, მადლის ჩამოყალიბება ძლიერი ზნეობრივი ხასიათისა. რა და როგორ ხდება და უნდა იყოს აქ, რამდენიმე ფიქრით აგიხსნით. ყოვლადმოწყალე უფალმა, რომელმაც შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებაში, ამით აჩვენა მას საბოლოო მიზანი საკუთარ თავთან შინაგანი კომუნიკაციის დროს, იცავდა მას ცნობილი პირობებით, რაც ადამიანს ხელთ ეუფლება. ღმერთმა ამ მიზნის მიღწევის გზა დაადგინა თავისი წმიდა ნების გულმოდგინებით აღსრულებაში, რომელიც მან აღბეჭდა ადამიანის წმინდა და უბიწო სინდისზე; მაგრამ მან არ დააკავა იგი თავისი საქმიანობის მიმართულებით, არამედ მისცა მას თავისუფლება, მოქცეულიყო ისე, როგორც მას სურდა, საკუთარი შეხედულებისამებრ, რათა თვითნებურად და თვითნებურად განეწყო, რომ მტკიცედ იაროს ღვთის ცნობილი ნება. იმისათვის, რომ ადამიანს ჰქონოდა შესაძლებლობა დაეუფლოს თავის თავისუფლებას, მან, იმავე სულისკვეთებით, რომელშიც თავისუფლება ბინადრობს, შემოიტანა ღვთის შიში ან ყოვლისშემძლე ღმერთზე, ყოვლისმომცველ და ყოვლისმომცველ ღმერთზე ყოვლისმომცველი დამოკიდებულების განცდა. ეს არის ჩვენი სულიერი ცხოვრების ყველა ელემენტი თავდაპირველი დარიგების მიხედვით. ერთში შერწყმამ ჩამოაყალიბა ყველაზე მორალური სულიერი ადამიანი, რომლის ცხოვრება აშენდა და განხორციელდა ისე, რომ ადამიანი, გრძნობდა თავის სრულ დამოკიდებულებას ღმერთზე, ნებაყოფლობით განიზრახა მტკიცედ ევლო ღვთის წმინდა ნებაში, სინდისით ინტერპრეტირებული, დარწმუნებით, რომ ამით დარჩება ღმერთთან შინაგანი ზიარება, მასში სიცოცხლის წყარო და ნეტარება. ეს არის ის, რისთვისაც არის განზრახული ადამიანი და ასე წარიმართება მისი ცხოვრება ყოველთვის, როგორც ყოველთვის ასე მიდის წმინდა ანგელოზებს შორის, რომ არა დაცემა. დაცემამ დაარღვია სულიერი ცხოვრების შინაგანი წესრიგი. ადამიანი ღმერთს დაშორდა და მასთან პირდაპირი ურთიერთობა შეწყდა; მასზე დამოკიდებულების გრძნობა გაიყინა ან შესუსტდა და ადამიანს აღარ ჰქონდა ძალა გაუმკლავდეს თავად თავისუფლებას, რომელიც არ ჩქარობდა ღვთის ნებას, მით უმეტეს, რომ სინდისმა ან მთლიანად შეწყვიტა ღმერთის ნების ინტერპრეტაცია, ან დაიწყო მისი არასწორად ინტერპრეტაცია. ასე დაიშალა სულიერი ცხოვრების ელემენტები და აღარ არსებობდა სულიერი ცხოვრება. იმავდროულად, ადამიანის ბუნება იგივე დარჩა და მისი მიზანი იგივე დარჩა. რატომ შეიძლებოდა მისი აღდგენა სხვა გზით, გარდა მისი თავდაპირველი სულიერი ძალების აღდგენისა და მათი ამაღლების გზით წინასწარ განსაზღვრულ ორმხრივ ურთიერთობაში? სწორედ ამას ახორციელებს ნათლობის საიდუმლო მას შემდეგ, რაც წინასწარ მოამზადებს ადამიანს ამისთვის მორალური ცვლილებების სერიით... ამის ასახსნელად ერთ მაგალითს მოგიყვანთ. წმიდა მოციქული პეტრე სულთმოფენობის დღეს ქადაგებს. ვინც უსმენდა, ქადაგების მოსმენის შემდეგ წამოიძახა: რა ვქნათ? წმიდა მოციქულმა უპასუხა: მოინანიეთ; ხოლო სხვაგან: „მოინანიეთ“ და ირწმუნეთ სახარება, „და მოინათლეთ ყოველი თქვენგანი იესო ქრისტეს სახელით... და მიიღებთ სულიწმიდის ნიჭს“ (საქმეები 2:38). მოდი აქ დავშალოთ. ქადაგებამ გაანათლა სინდისი, განათლებულმა სინდისმა გააცოცხლა ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა, ანუ ღვთის შიში, - და გულიდან „ტირილი: რა ვქნათ? მონანიება ნიშნავს გადაწყვიტო დატოვო ღვთის საწინააღმდეგო საქმეები, მივმართო ღმერთს (საქმეები 3:19) და კვლავ განსაზღვრო შენი თავისუფლება, იარო მის ნებაში, როგორც ეს თავდაპირველად იყო განსაზღვრული. მონანიებული ამისთვის მზად იქნებოდა, მაგრამ როგორ უნდა მოიქცეს, როცა გრძნობს, ერთის მხრივ, ზნეობრივ უძლურებას, მეორეს მხრივ, არამშვიდობას ღმერთთან, რომელსაც მუდამ აბრაზებდა და სინდისთან, რომელსაც ყოველთვის აწყენდა. ამ ძირითადი უძლურებების განკურნებისას მას უფალი იესო ქრისტეს რწმენა ეძლევა, როგორც მშვიდობისა და ღმერთთან გაერთიანების ერთადერთი საშუალება და სულის მადლი, როგორც ზნეობრივი სიძლიერის საყრდენი. ამჩნევთ, როგორ აქ, ახალ მადლით აღსავსე დარიგებაში, შემოდგომაზე დასუსტებული და დაშლილი სულიერი ცხოვრების ყველა ყოფილი ელემენტი და ძალა კვლავ ამაღლებულია თავიანთ აზრამდე და გაერთიანებამდე! ღმერთზე დამოკიდებულების განცდა სინანულით აღდგება, სინდისი სიტყვით ნათდება, თავისუფლება მადლით ძლიერდება, ღმერთთან ურთიერთობა შუამავლობით ხდება რწმენით უფალი იესო ქრისტე, ღმერთისა და ადამიანების ერთადერთი შუამავალი... ასე ცოცხლდება ყველა ელემენტი, თითოეულს თავისი განსაკუთრებული აღმდგენი წამალი. ახლა რჩება მხოლოდ მათი შერწყმა, მათი შეგროვება, როგორც სხივები, ერთ ფოკუსში. ეს კეთდება ნათლობის შრიფტით, რომელიც ამ მხრივ, თითქოსდა, მადლიანი ჭურჭელია, სადაც სულიერი ცხოვრების ადრე აღდგენილი ელემენტებიდან, ყოვლისმომცველი მადლით, იქმნება ახალი ქმნილება ქრისტე იესოში, ყალიბდება „გულის დაფარული კაცი“. ჩვენ გამოვჩნდებით ახალი შრიფტიდან სწორედ ამ გაგებით; ჩვენ ვგრძნობთ, რომ ახალი ცხოვრების გემო გავეცანით და ვიწყებთ ბედნიერების გრძნობას. ნახეთ, რა არის ნათქვამი მათზე, ვინც მოიქცა წმინდა პეტრე მოციქულის ქადაგებაზე. სიტყვის მიღების შემდეგ, ნათქვამია, მოინათლნენ და მაშინვე ემატება: დაიწყეს დარჩენა სწავლებაში, თანაზიარებაში, ლოცვაში, ყველანი ერთად იყვნენ, ყველაფერი საერთო ჰქონდათ, თითქოს ერთი სული და ერთი სხეული ყოფილიყვნენ ეკლესიაში, განუწყვეტლივ ადიდებდნენ ღმერთს, ცხოვრობდნენ სიხარულით და გულის სიმარტივეში (საქმეები 2). როგორც კი მოინათლნენ, დაიწყეს ახალი ცხოვრება. ამ ახალ ცხოვრებას ყველა მონათლული აღიარებს და მათი ბედი და მემკვიდრეობაა. ერთ აზრში რომ შევკრიბოთ სულიერად მადლით აღსავსე ცხოვრების ყველა პრინციპი, რომელიც შეესაბამება მის თავდაპირველ სტრუქტურას, დავინახავთ, რომ ყოველი, ვინც მოინათლა თავისი შინაგანი განწყობით, ასეთია: უფალი იესო ქრისტეს რწმენით, შერიგებით და მისგან მადლით აღსავსე ძალის მიღებით, ქრისტიანი გრძნობს მტკიცედ და მტკიცედ, მტკიცედ იაროს ღვთის ნებით ან გულმოდგინებით. მსხვერპლშეწირვა, აქაც დროებითი სიხარულის განცდა ღმერთთან ზიარებისას და უსაზღვრო სიხარულის მოლოდინი, რომელიც იქნება მარადისობაში. ეს არის ის, რისთვისაც „კარგია სინდისის დაკითხვა“ ანუ ქრისტიანული ზნეობრივი ხასიათის აღზრდა. მე მოგიყვანთ ამას, რათა არ დაგავიწყდეთ, რომ ნათლობის ძალა მდგომარეობს არა მხოლოდ სულის ბუნებრივი ძალების მადლით აღსავსე განახლებაში, არამედ ხასიათის მორალურ ცვლილებაში ან ორივე ერთად. ღვთის დარიგების თანახმად, ზნეობრივი ცვლილებები ჯერ ხდება ადამიანის სულში, შემდეგ კი მადლი, რომელიც ბინადრობს ადამიანში ზიარების მეშვეობით, აღბეჭდავს მას და ამით განაახლებს მის ბუნებას. ქრისტიანს უკვე აღარ აქვს მხოლოდ ბუნება, არამედ მადლიც. გარეგნულად ის ისეთივეა, როგორც ყველა არაქრისტიანი... სინამდვილეში კი ბუნებისა და მადლის დაშლა და აღრევაა. მაგალითად, მარტო სპილენძი გამოსცემს მოსაწყენ ხმას, მაგრამ ვერცხლთან შერწყმისას ის უფრო სუფთად და ხმამაღლა ჟღერს, თუმცა განსხვავება ორივეში შესამჩნევი არ არის. მხოლოდ სპილენძი არის ჩვენი ბუნება; სპილენძი ვერცხლთან შერწყმული იგივე ბუნებაა, რომელიც ნათლისღებაშია ნაკურთხი. აიღეთ ვაშლი ველური ვაშლის ხისგან და ბაღის ვაშლიდან. გარეგნულად ისინი შეიძლება სრულიად ჰგვანან, მაგრამ ორივეს შინაგანი ღირსება სრულიად განსხვავებულია. ამრიგად, ქრისტიანი და არაქრისტიანი გარეგნულად თითქოს ერთნაირია, მაგრამ მათი შინაგანი ხასიათი არა მხოლოდ განსხვავებულია, არამედ განსხვავებულია მათი შემადგენლობაც. ქრისტიანთა მთელი სიძლიერე შიგნითაა. თავად ქრისტიანებს არ შეუძლიათ არ იცოდნენ ეს განსხვავება და ცვლილება - არა მათი თავმდაბლობის საზიანოდ, არამედ იმისთვის, რომ დიდება მისცენ ღმერთს, რომელიც მათ იხსნის. ადამიანში ყველაფერი დაცემით არ იღუპება. ყოფილი სილამაზის კვალი მთელ მის ძალებზე რჩება, მხოლოდ ისინი იფანტება და იშლება. ეს იგივეა, რაც გატეხილი სარკე. როდესაც სულიერი ცხოვრების შინაგანი სტრუქტურა განახლდება, მაშინ ის იგივეა, რაც მთლიანი სარკე, რომელიც ნათლად ასახავს მნახველის სახის ყველა თვისებასა და ნაწილს. შინაგანად რომ შევიხედოთ, განა შეიძლება ქრისტიანმა ვერ შეძლოს საკუთარ თავში აღიაროს მისთვის მიცემული მთლიანობა? ნათლობამდეც ადამიანი იგივეა, რაც დამბლა ყველა კუთხით: არც დგას და არც მოძრავი. ნათლობის შემდეგ ის იგივეა, რაც განკურნებული დამბლა, რომლის შესახებაც სახარება ამბობს, რომ ხტუნვით და ხალისით დადიოდა. მაშ, განა არ შეიძლება ცნობიერებაში დადასტურდეს ნათლობისას კურთხეული ქრისტიანისთვის თანდაყოლილი ძალისა და ძალის განცდა? და კიდევ ერთი სურათი. ტელესკოპებს სამი კომპოზიცია აქვთ. როდესაც ეს კომპოზიციები ერთმანეთს უბიძგებს, მილი სწორად არ აჩვენებს ნივთებს; და როცა ისინი პროპორციულად შორდებიან, მათში ყველაფერი ნათლად ჩანს... მილი ჩვენი სამნაწილიანი სტრუქტურის გამოსახულებაა: სული, სული და სხეული. შემოდგომაზე სული სულს დაემორჩილა, სული და სული სხეულს და ადამიანმა დაიწყო თავისი ურთიერთობების ცუდად დანახვა და მათში ცუდად მოქცევა. ახალ, მადლით აღსავსე დაბადებისას სული ამაღლებულია თავის უფლებებზე, სულს უჭირავს თავის წოდებას და მისი მეშვეობით სხეული... შემდეგ ადამიანი იღებს ბუნების ნაწილების წინასწარ განსაზღვრულ წესრიგს, ნათლად ცნობს თავის ურთიერთობას ზეცასა და დედამიწასთან და ღირსეულად ინარჩუნებს თავს ამ ურთიერთობებში. ნუთუ შეიძლება ასეთი აღდგენა გონებისა და სინდისის თვალთაგან დაიმალოს?! ხედავ ახლა რა ძალა აქვს წმიდა ნათლობას და როგორ ვერ გვიმალავს ჩვენში მისი გადამრჩენელი ეფექტი?! ახლა შედი შენს შიგნით და თავად გადაწყვიტე, არის თუ არა ის, რასაც წმინდა ნათლობა იძლევა. თუ არის, ვმადლობდეთ უფალს, თვითამაღლების გარეშე, თუმცა ყველაფერი მისგან არის; თუ არა, ჩვენ გამოვამჟღავნებთ საკუთარ თავს და ვიკიცხავთ და ვიჩქარებთ ამის გამოსწორებას სინანულის საიდუმლოებით, რომელშიც ცოდვილები კვლავ ინათლებიან არა შრიფტით, არამედ ცრემლებით, თუმცა ისინი იღებენ ახალ სიცოცხლეს, როგორც ეს შრიფტშია მოცემული. ამინ. გაიხსენე ჩემი ბოლო საუბარი. იქ ჩვენ დავინახეთ, რომ მორწმუნე უნდა გამოვიდეს ნათლობის ზონიდან მხოლოდ ღვთის სიამოვნების მოშურნეობით, მზადყოფნით, რომ ყველაფერი გააკეთოს ამ მსხვერპლის გულისთვის. ღვთისადმი მოშურნეობის ეს სიცხე, სიყვარულითა და თავგანწირვით, წარმოადგენს ქრისტიანული ცხოვრების ისეთ განუყოფელ მახასიათებელს, რომ ვისაც აქვს ის ცხოვრობს, ხოლო ვისაც არ აქვს, ან მკვდარია, ან გაყინული და სძინავს. ეს არის სიცოცხლის თესლი და ერთად სიცოცხლის ძალა. ეს არის მადლისა და თავისუფლების შერწყმის ნაყოფი. ადამიანი მთლიანად ემორჩილება თავს ღვთის ხელმძღვანელობას; მადლი, რომელიც მოვიდა, იღებს მას, აღასრულებს, ერწყმის მას და სიცოცხლის ამ ფარული საგანძურიდან გამოდის განახლების ადამიანი (1 პეტ. 2:9), კეთილი საქმეების მოშურნე (ტიტე 2:14), არჩეულია სიყვარულით ღვთის წინაშე წმინდად და უბიწოდ (ეფეს. 1:4). როდესაც მოზარდები ინათლებიან, ისინი ნამდვილად ხდებიან ასეთები ნათლობის შემდეგ, რადგან ისინი დაუყოვნებლივ, საკუთარი სახელით, წარმოადგენენ გულის ყველა საჭირო განწყობილებას მადლთან შერწყმისთვის. რაც შეეხება ჩვილ მონათლულებს, ჩვენი ხსნის ღვთაებრივმა ეკონომიამ მოისურვა ისეთი წესრიგის დამყარება, რომ ყველაფერი, რაც ღვთის მადლზეა დამოკიდებული ჩვენში ქრისტიანული ცხოვრების დასაწყისად, დაუყოვნებლივ მიეცემა და განახლება ხდება მადლით; ის, რაც ჩვენს თავისუფლებაზეა დამოკიდებული, გადაიდება ასაკამდე, პირველ აღსარებამდე და ზიარებამდე, როცა ადამიანი შეგნებულად და ნებით ჩაბარდება მადლს, შემდეგ კი განახლება, რომელიც ადრე განხორციელდა თითქოს მისგან დამოუკიდებლად, მხოლოდ მადლით, აითვისება მის პიროვნებასთან და იწყებს მადლსა და თავისუფლებას. შემდეგ ისიც ღვთის მადლით, ექსკლუზიურად სრული თავგანწირვით, ქრისტიანული ღმერთის მოსაწონი ძლიერი მოშურნე ხდება. ყველამ იცის, რომ ამ მომენტამდე, ცხოვრებაში ასე გადამწყვეტი, ყველაფერი თითქმის დამოკიდებულია მშობლებზე და მემკვიდრეებზე, შემდეგ კი მათზე და ჩვენს თავისუფლებაზე; შემდგომი - და ცხოვრების იმ მრავალფეროვანი კომბინაციებიდან, რომელშიც გარემოებათა გაუგებარი კომბინაცია აყენებს ყველას. ყველა ამ გავლენის გავლენა ჩვენს ცნობიერებაზე და თავისუფლებაზე და იმის მიხედვით, თუ როგორ ვიყენებთ მათ, გამოდის, რომ ზოგისთვის ეს ყველაფერი სინათლეა, ზოგისთვის ეს ყველაფერი სიბნელეა, ზოგისთვის არც სინათლეა და არც სიბნელე... ამით ვგულისხმობ, რომ ზოგს, მშვენიერი ბავშვობისა და მოზარდობის შემდეგ, გონზე მოსულები, ძლიერი სიყვარულით უყვართ ქრისტიანობა და ურყევად ესწრაფვიან მას, ძალებიდან ძლიერდებიან და ცდილობენ მიაღწიონ ქრისტეს აღსრულებას თავიანთი ასაკის ზომით; სხვები მალე გადაუხვევენ უფლისგან ვნებების გზას, სამყაროს სულისა და მისი მთავრის მონობაში და ცხოვრობენ ღვთისა და უღმერთო ბრძანებების დავიწყებაში; სხვებმა კი არ იციან ვის ეკუთვნიან - არც ქრისტეს, არც სამყაროს: გარეგნულად ისინი მონაწილეობენ ქრისტიანული ცხოვრების ყველა წესრიგში, მაგრამ აქცევენ თავიანთ აზრებს და გულებს სხვა სფეროში და ათავსებენ თავიანთ სიხარულს, სიამოვნებას და ბედნიერებას სხვა საგნებში - ეს ქრისტიანები არიან, რომლებსაც არ აქვთ ქრისტეს სული! მათი საზრუნავი უფალზე კი არა, ერთ რამეზეა: როგორ იცხოვრონ მშვიდად და კომფორტულად დედამიწაზე, ყველა იმ წესრიგს შორის, რომლებშიც დროებითი ცხოვრების შემთხვევითი ვითარება ათავსებს მათ, მაგრამ არ ავლენენ თავს უცხოდ ქრისტიანული წესრიგისთვის და არ გამოაცხადებენ საკუთარ თავს ღვთისა და ქრისტეს წინააღმდეგ მებრძოლებად. ასე რომ, თუ უკან დაბრუნებისას გვინდა კეთილსინდისიერად განვსაზღვროთ, თუ როგორი ვართ უფალ იესო ქრისტესთან მიმართებაში, რომელსაც მხოლოდ წმინდა ნათლით ვემსახურებით, მაშინ ზოგიერთი აღმოჩნდება უფლისა და ქრისტიანული ცხოვრების გულმოდგინე მოყვარული; სხვები - სამყაროსა და ვნებების თავდადებულნი, ქრისტეს მებრძოლნი; სხვები კი გარეგნული ქრისტიანები არიან მშვიდობისმოყვარე გულით. აქედან რომელს მივმართო ახლა? პირველებს სიტყვა არ სჭირდებათ. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ, მათ მიყოლებით, ვადიდოთ უფალი და ვასიამოვნოთ მათ... ნეტარ ხარ, უფლის მოწოდებას ყური!.. დადიხარ მისი სახის შუქზე და ყოველ საათში მისი სახელით ხარხარი, ღაღადებ: ჩემი გული შენში ქრება, ღმერთო, ჩემი გულის ღმერთო და ღმერთო ჩემო! რატომ აწვდი ამ უკანასკნელს სიტყვას, როცა აქ არ არიან და არც არასდროს არიან?.. ისინი მთლიანად გადაუხვიეს განადგურების გზას. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვნანობ მათ და ვილოცოთ. ასე რომ, ჩემი სიტყვა მოდის თქვენთან, გარე ქრისტიანებო, ქრისტეს სულის გარეშე, უფლისადმი მთლიანად მიძღვნილი გულის გარეშე, მხოლოდ მისი სიამოვნების გარეშე!.. ან არა მარტო თქვენ, არამედ ჩვენ ერთად, რადგან მე ვარ თქვენგან პირველი. რას ვეუბნებით საკუთარ თავს! აჰ, ძმებო, ვაიძულოთ თავი ავწიოთ შიშის გრძნობა საკუთარი თავისა და ჩვენი მარადიული ბედის მიმართ... დაფიქრდით, რას ამბობს ჩვენზე ღვთის ყველა ნამდვილი მოყვარული, როგორც ისინი, ვინც ჯერ კიდევ აქ არიან დედამიწაზე, ასევე ისინი, ვინც უკვე სამოთხეში არიან. სხვა რისი თქმა შეუძლიათ შემდეგის გარდა: ესენი არიან ადამიანები, რომლებიც, როგორც ჩანს, ჩვენგან არიან, მაგრამ არ არიან ჩვენი. როგორც ჩანს, მარტივია, მაგრამ რა საშინელი სიტყვაა! რადგან თუ ჩვენ მათი არ ვართ, მაშინ ისინი არ არიან ჩვენი და მათი მეტი არაფერია ჩვენი. ის არ გახდა ჩვენი ქრისტე, არა ჩვენი, ყველა მისი დაპირება, არა ჩვენი სამოთხე და მარადიული ნეტარება. და თუ ჩვენი არ არის, ჩვენ თვითონ ვიცით, რომ ჩვენი უნდა იყოს... ხედავ, რა უბედურებაა! ამასობაში ირგვლივ მიმოიხედე... აქ ყველაფერი თითქმის ქრისტიანულია... ქრისტიანული ბრძანებები, ქრისტიანული ცნებები, ქრისტიანული გამოსვლები, მრავალი ქრისტიანული წესი და საქმე!.. რა აკლია?.. ქრისტიანული გული აკლია. არასწორი მიმართულებით არის მიმართული... მისი სიკეთე ღმერთში კი არა, საკუთარ თავში და სამყაროშია, სამოთხე კი არა ზეცაში, მიწაზეა. რაც აკლია, არის ეს ძლიერი, როგორც სიკვდილი, ენთუზიაზმი ღვთის სიამოვნებისა და ხსნისათვის. თითქოს დავიძინეთ და გავიყინეთ... და ისე ვმოძრაობთ, როგორც ცხოვრების დინება გვამოძრავებს. ეს ეჭვიანობა საკუთარ თავში გავაღვიძოთ... ვინ გააკეთებს ამას ჩვენს გარდა?! ჩვენ თვითონ მივეჯაჭვით სამყაროს, მაგრამ ჩვენ თვითონ მოვიშორებთ მას. შევიდეთ შენს გულში - ცივ, უდარდელად და უდარდელად - და მეგობრულად დავიწყოთ დარწმუნება, რომ საბოლოოდ მოეგოს გონს, ჩამოიშოროს ვნებებისა და სიმშვიდის ბორკილები, რომლებიც თვითდამკვიდრებულია და ისწრაფოს უფლისკენ. სულს ვუთხრათ ეს: თქვენ ღვთის ხატად და მსგავსებად ხართ შექმნილი. უსასრულო ღმერთს ისე მოეწონა შენი მოწყობა, რომ გაბრწყინებულიყო შენში თავისი სრულყოფილებით, როგორც მზე ანათებს წყლის პატარა წვეთში და ხილული ყოფილიყო შენშიც და შენთვისაც და ყველასთვის, ვინც გხედავს, მიწიერი და ზეციური. შენ კი ღმერთს გადაუხვიე და მიუბრუნდი სამყაროს, აიღე მისი საზიზღარი ხატი და ამიტომ დაიწყე ამ საუკუნის მთავრის ცხოველური მსგავსების ტარება. გაიხსენე შენი დიდი და შეუდარებელი პირველი კეთილშობილება, ინანე შენი ახლანდელი სირცხვილი და მიმართე უფალს, რათა განახლდე შენს შემქმნელის ხატად. ღმერთი გეძებს შენ და ეძებს, გარს შემოგარტყავს მთელი თავისი წყალობათა და მზრუნველობით: შენი სიცოცხლე მისია და ყველაფერი, რაც სიცოცხლისთვის გჭირდება - სინათლე, ჰაერი, საკვები, ტანსაცმელი, თავშესაფარი და ყველაფერი, რაც შენშია და შენ მისია. და კიდევ რა არის ეს? შენი გულისთვის ჩამოვიდა ზეციდან, განიცადა, მოკვდა ჯვარზე, აღდგა, ავიდა ზეცაში, გამოგზავნა სულიწმიდა და დააარსა დედამიწაზე ეკლესია, რომელშიც შეაერთა ყველაფერი შენი გადარჩენისთვის და, რაც მთავარია, დაბადების გზით და შენი გარეგანი ცხოვრების წესით, გაგაცნო ამ უსაზღვრო სიყვარულის საგანძურში! და ამ ყველაფრისთვის ის ითხოვს შენგან შენს ერთ გულს. და ამოდის მზით გამთბარი წყლის წვეთი... რატომ ყოყმანობ უფალს მიმართო, ყოველი მხრიდან მისი სიყვარულის სითბოთი გამთბარი?! ვერ ხედავ, ირგვლივ ყველა უფალთან მოდის, ღარიბი, უმეცარი და უსწავლელი. რატომ დგახართ იქ და აძლევთ ყველას უფლებას, რომ თქვენზე უსწრებდეთ სამეფოს? თითქოს სხვებზე უარესი ხარ? შენ რა გეხება?!. რამეს მოკლებული ხარ, რაც ყველას ეძლევა?!. რატომ დგახარ იქ?! იმოძრავეთ, იჩქარეთ, სანამ კარი დაიხურება და გაიღება, რათა მიიღოთ ყველა, ვინც ახლა შემობრუნდება. რატომ დგახარ? მიუბრუნდით უფალს და დაიწყეთ გულმოდგინედ მუშაობა მისთვის... დრო მიფრინავს... ძალები ბერდება, უხეში ხდება და უძრაობას არასწორი მიმართულებით უახლოვდება. ამასობაში დღეს და ხვალ სიკვდილია. უყურე, რომ უფლის მიმართ ამ გაოგნებულ სიცივეში მთლიანად არ დარჩე. დაიმახსოვრე საშინელი დასასრული, როდესაც ღმერთი საბოლოოდ გადაუხვევს მათ, ვინც არ მიმართავს მას, უარყოფს მათ, ვინც მას უარყოფს და შიშით აღძრავს, მივარდეს უფალთან. ეძიეთ უფალი! ღმერთი თუ სამყარო... შუა გზა არ არსებობს. ანუ ისე უდარდელად გძინავს რომ ვერაფერს ხედავ?!! ყველაფერი იქ არის - აქ არაფერი; არის სიმართლე - აქ არის მოჩვენება; მშვიდობაა - აქ არის მტკივნეული საზრუნავი; არის კმაყოფილება - აქ არის განუწყვეტელი ლხინი; არის სიხარული და სიხარული - აქ არის მხოლოდ მწუხარება და გულის წუხილი. შენ ეს ყველაფერი იცი, ეს ყველაფერი განიცადე და მაინც რჩები გონებისა და გულის ერთსა და იმავე აურზაურში... გსურს სამოთხის დამკვიდრება დედამიწაზე?.. უკვე მერვე ათასია მშვიდობის მოყვარულებს ეწურებათ საშუალება დედამიწაზე სამოთხის დასამკვიდრებლად... და არამარტო წარმატება არ არის, პირიქით, ყველაფერი უარესისკენ მიდის... თქვენც დრო არ გექნებათ, არამედ დროც არ გექნებათ შვილები. გაქცეულ ცისარტყელას მისდევს. ასეთი და მსგავსი გამოსვლებით ჩვენს სულს დავარწმუნებთ, რომ უფალი გვიყვარდეს, მთლიანად მივმართოთ მას... საბოლოოდ გადამწყვეტად შეგშურდეს ჩვენი ხსნა. იგივე დაგვემართება, რაც ბუშტებს ემართებათ... გაზით ივსება, საუკეთესო ელემენტია, რა სისწრაფით ჩქარობენ ზევით! ზეციური ჭეშმარიტებითა და მრწამსით ავივსოთ ჩვენი სულებიც. ისინი შეაღწევენ გულში, მიიზიდავენ სურვილებს და იქ მთელ ჩვენს არსებას სამოთხეში და ყველაფერს ზეციურს მიმართავენ. თუმცა რომელმა სულმა არ იცის ეს ყველაფერი? ჩვენ ყველამ ვიცით, რომ გულში მხოლოდ უფალს უნდა ვეკუთვნოდეთ და ყველაფერი მხოლოდ მის მოსაწონად მივმართოთ - პატარაც და დიდიც. მაგრამ როცა საქმეს უნდა მივუდგეთ - ყველაფერზე უარვყოთ - ვიწყებთ სხვადასხვა საბაბების გამოყენებას, რათა დავრჩეთ ჩვენს ვნებებს... "სად ვართ! - ამბობენ ისინი. "ეს მაღალი ცხოვრება მხოლოდ რჩეულებს ეკუთვნის... ჩვენ კი - ყოველ შემთხვევაში... ვინც არჩეულს განსაკუთრებულად ეძახიან... აი პავლე მოციქული... და სხვები, როგორც მას, ეძახიან აშკარად რჩეულს..."? მათ მიიზიდეს, თითქოს, სიტყვა, დაემორჩილნენ უფალს... მიუხედავად იმისა, რომ არსებობენ განსაკუთრებული რჩეულები, მაგრამ ყველასთვის არის საერთო გზა... ზოგადად, როგორც კი ჭეშმარიტების სიტყვა შეეხო ჩვენს ყურს, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ვართ რჩეულები... გაიგო: „ნუ დამალავთ საგანძურს დედამიწაზე თქვენთვის“ - და დატოვა ყველაფერი... მეორეში ნათქვამია: "კაცს ტყუილად აწუხებს! საგანძური და არ ვიცი ვინ შეაგროვებს მათ" - დატოვა ამაოება და ღვთის სიამოვნების მყარ გზაზე შევიდა. მესამემ ჯვარცმას შეხედა წარწერით: „ეს რა გაგიკეთე, რას მიკეთებ?...“ - და მთელი გულით ჩაბარდა უფალს... ეს რა არის, არაჩვეულებრივი მოწოდებაა?! დიახ, ყოველ დღე ათას ასეთ ჭეშმარიტებას გვესმის და ვკითხულობთ... ნუთუ ამის შემდეგ თავს უხმოდ მივიჩნევთ?.. არა, ძმებო, ეს მოწოდება კი არა, ჩვენი საქმეა. როგორ მოიქცნენ ეს მოქცეულნი? მათ გააცნობიერეს, რომ არ არსებობს სიცოცხლე, გარდა უფალში და შეცვალეს განსხვავებული ცხოვრება. ეს ყველასთვის ასე უნდა იყოს. შინაგანი ცვლილება ან გარდამტეხი მომენტი დამოკიდებულია კეთილსინდისიერებაზე ცნობიერ ჭეშმარიტებასთან მიმართებაში. და ეს კეთილსინდისიერება ყოველთვის ჩვენგანაა... თუ გამოვიყენებთ, საკუთარ თავს დავძლევთ... არც ერთი უცხო არ შევა გულის შინაგან სავანეში... იქ ყველაფერს წყვეტს ადამიანი თავისი სინდისით და ცნობიერებით... დავდგეთ საკუთარ თავში ღმერთის პირისპირ და, უფრო ნათლად რომ გავამრავლოთ ყველაფერი, რაც ღმერთს სურს და გავაცნობიეროთ ამის გარდაუვალობა და გადარჩენის აუცილებლობა, ჩავდოთ ეს აღთქმა გულებში: ამიერიდან დავიწყებ უფლის კუთვნილებას მთელი გულით და მხოლოდ მას, ვიმუშაო მთელი ჩემი ძალით... „უფალი ახლოს არის“... ყველასთან მოდის და ყველას გულში აწვება, არავინ არ გახსნის? თუ გული დახურული ჭურჭელია, ვინ არის დამნაშავე?! ჩვენი ბრალია ნასწავლი ჭეშმარიტებისადმი კეთილსინდისიერების ნაკლებობა. ეს რომ არა, ყველა ყოველთვის უფლისკენ იქნებოდა მიმართული. და რამდენია საჭირო?! ჩვენ ხომ მთლად გაუცხოებული არ ვართ უფლისგან. მხოლოდ მისი სიამოვნება ჩვენთვის არ არის პირველ რიგში... არ არის ჩვენი მთავარი საქმე, არამედ შემდგომი აზრი. ჩვენი საქმე ხალხისა და ამქვეყნიური წეს-ჩვეულებების სიამოვნებაა. ახლა უპირველეს ყოვლისა დააყენე უფლის სიამოვნება და სხვა ყველაფერი გადააკეთე ამ ერთიანი მიზნის მოთხოვნების მიხედვით... და შენი შინაგანი განწყობა შეიცვლება... ყველაფერი იგივე დარჩება... მხოლოდ შენი გული გახდება ახალი. ესე იგი! ეს ზედმეტია?! იგივეს შესახებ კიდევ ბევრი მინდა გითხრათ, მაგრამ ვხედავ, რომ დაგღალე... დანარჩენი შენ შეგიძლია თქვა შენს სულზე... ვინ დაეხმარება უფალს ჩვენი გულების დაუფლებაში?.. ოჰ, რომ დავემორჩილოთ მას და გული მივცეთ... და პირისპირ ჩავჭვრეტდით მას საკუთარ თავში და ყველა მის შუქზე შემობრუნდება... და მის მიერ განათებულნი, ბრუნავდნენ მზის გარშემო... ქმნიან საკუთარ განსაკუთრებულ ჰარმონიულ გუნდს! ამინ. "მასწავლებელს რა მივიღებ მემკვიდრეობით მარადიული მუცლის შექმნის შემდეგ?" (ლუკა 10:25) ასე სთხოვა ერთხელ ადვოკატმა უფალს! და ჰკითხა უფალს, ცდუნებდა მას, თითქოს აინტერესებდა მხოლოდ რას იტყოდა მასწავლებელი, რადგან თავად იცოდა ამაზე რა პასუხი უნდა გაეცეს. მაგრამ თქვენ შეგიძლიათ იკითხოთ ხსნის გზაზე და არა ცარიელი ცნობისმოყვარეობის გამო, არამედ მასზე პირდაპირი პასუხის მიღების გულწრფელი სურვილის გამო - უცნობი ან დავიწყებული, იკითხოთ ღრმა მოთხოვნილების გამო, რადგან სული გტკივა და გული იტანჯება დაბნეულობით - რას მივიღებთ მარადიული სიცოცხლის შექმნის შემდეგ? ასეთი მტკივნეული დაბნეულობა მით უფრო ბუნებრივია, რაც უფრო გაურკვეველია აზრთა სფერო, რომელიც ირგვლივ კითხულობს და მით უფრო მეტ აზრთა სხვადასხვაობას აწყდებიან ისინი ადამიანურ ნაწერებსა და გამოსვლებში. და განა ეს ის მდგომარეობა არ არის, რომელშიც დღეს ვიმყოფებით? მიმოიხედე ირგვლივ და დაინახავ, რომ ჩვენგანები ერთზე მეტს ამბობენ. სხვა, მაგალითად, ამბობს: ილოცეთ და უფალი გადაარჩენს; სხვა - იტირე, შეწუხდი და ღმერთი არ დაგამცირებს; მესამე - მოწყალება გააკეთე და ის ბევრ ცოდვას დაფარავს; რომ ერთი - იმარხულე და შეიპარე ღვთის სახლში; და ამან - მიატოვა ყველაფერი და წავიდა, გაიქცა და უდაბნოში დასახლდა. აი რამდენი განსხვავებული პასუხი გვაქვს! და ეს ყველაფერი ჭეშმარიტებაა, გადარჩენის წესები, რომლებსაც აუცილებლად წააწყდებით ხსნის გზაზე. რაც შეეხება მათ, ვინც თავს ჩვენგან თვლის, მაგრამ აღარ არის ჩვენი - ვგულისხმობ ქრისტიანებს, რომლებიც შეიპყრეს ეპოქის სულმა და ცრურწმენამ - მათ, ვინც მიითვისა ქრისტიანობიდან ნასესხები რამდენიმე გონივრული ცნება და საკუთარ თავზე ბევრი ოცნებობდა, დაგვტოვა და გულით დაშორდა ქრისტე უფალს, თუმცა ისინი კვლავ აღიარებენ მას. რაც შეეხება მათ, მათ შორის კიდევ უფრო სევდიანი და მტკივნეული უთანხმოებაა, რომელიც სიმართლის გზას გადაუხვია და სიცრუის გზაჯვარედინზე იხეტიალა. გსმენიათ თუ არა საუბრის დროს, ან წაგიკითხავთ წიგნში, როგორ ფიქრობენ სხვები იმ წესრიგის შესახებ, რაც მათ გონებაში უნდა იყოს, ნაცვლად იმისა, რაც ახლა არსებობს? აქ სულის გადარჩენაზე საუბარი არ არის. მარადიული ნეტარება, თუ ნებადართულია, კაცობრიობის ზოგიერთი უფლებების მიხედვით, როგორც იქნა, უკვე დასაკუთრებულად ითვლება და მთელი საზრუნავი მიმართულია იმაზე, თუ როგორ შეგვიძლია, გარდა ამისა, დავატკბოთ მიწიერი ცხოვრება და გადავაქციოთ იგი მწუხარებიდან ზეციურად. ამ სულისკვეთებით, სხვა აცხადებს: ნუ ენდობით არაფერს თქვენი გონების გარდა, მიჰყევით თქვენი ბუნების ინსტინქტებს, იყავით დამოუკიდებელი, იცხოვრეთ თქვენი სიამოვნებისთვის და არ მისცეთ სხვისი ხელის უფლება კისერზე დაგდოს - და ბედნიერი იქნებით; მეორე ქადაგებს: სადაც არ არის საზოგადოებრივი გართობა, თეატრები და მსგავსი, იქ სიცოცხლე არ არის სიცოცხლე. იქ გესმის: შენ არ შეგიძლია სწორ გზაზე წასვლა, გჭირდება ცხოვრების უნარი - ბიზნესის წარმართვის უნარი ისე, რომ არ დაკარგო შენი ინტერესი და არ მისცე სხვებს საშუალება შეამჩნიონ შენი გეგმები, ზრახვები და გრძნობები (ამას ეძახიან წინდახედულობას...); აქ ნათქვამია, რომ თუ არ დაიცავ შენს ღირსებასა და ღირსებას, დაიღუპები. შეამჩნიე რა საზიზღარია ეს ყველაფერი! და მაინც, ის წარმოადგენს, შეიძლება ითქვას, მსოფლიოს ადათ-წესების საფუძველს და ის თავისუფლად ტრიალებს უბრალო საუბარში, დიდ შეხვედრაზე და დაბეჭდილ წიგნში - ერთზე მეტი. ახლა წარმოიდგინე, რა უნდა მოხდეს შენი მეგობრის გონებასა და გულში, ხანდახან, შესაძლოა, შენი ქალიშვილისა და შენი შვილის გონებაში, როცა ერთ, მეორე, მესამე ადგილზე მსგავსი გამოსვლები ხვდებიან, როცა ერთ წიგნში კითხულობენ ასეთ აზრებს, მეორეში და მესამეში კიდევ უარესს - და ეს არ არის ერთი დღე ან თვე, არამედ მთელი წლები; როცა ირგვლივ ხედავენ ერთი და იმავე სულით გამსჭვალულ წეს-ჩვეულებებს და აქ გულში, ცდუნებებით ცდუნებას, ჩნდება ახირებული აზრები, რომლებიც არყევს მათ კარგ გუნება-განწყობას - წარმოიდგინეთ, რომ ყველა ეს მრავალფეროვანი შთაბეჭდილება - ერთ დროს - შეიკრიბება ახალგაზრდა და შესაძლოა არა ახალგაზრდა სულში - რომ მაშინ გული უნდა გრძნობდეს, განსაკუთრებით გული, რომელსაც ჯერ არ დავიწყებია უფლის ჭეშმარიტება და ჭეშმარიტება? ამ გულის სიღრმიდან მესმის ძახილი, რომელიც მოჰყვება ქარიშხლით შეშინებულ მოციქულთა და პეტრეს, რომელმაც დაიხრჩო: უფალო! გადამარჩინე, ვკვდები. ღმერთო! რა ვქნა გადარჩენისთვის? დედები და მამები! გესმის ეს ყვირილი? არ იფიქროთ, რომ გავიტაცე. არა! განზრახ მინდოდა გამეგო, რამდენად ბუნებრივია, განსაკუთრებით ახლა, ხსნის გზაზე, ან ცათა სასუფევლის გზაზე კითხვა. და დარწმუნებული ვარ, რომ უფალი ახლა აქ იყოს ჩვენს შორის, მაშინ ყველა, ვინც ეძებს მუდმივ სიკეთეს და ხედავს, როგორ ეწინააღმდეგება ერთმანეთს დღევანდელი სული, დღევანდელი სწავლება, დღევანდელი წესრიგი, ეს ყველაფერი ერთი ხმით მიმართავს უფალს, უპირველეს ყოვლისა, კითხვით: უფალო! რა ვქნათ, რომ დავიმკვიდროთ მარადიული სიცოცხლე? რა შეგვიძლია გავაკეთოთ გადარჩენისთვის? მაგრამ, ძმებო, უფალი „იგივეა გუშინ და დღეს და მარადიულად“ (ებრ. 13:8). შემდეგ მან უბრძანა იუდეველს, ეძია პასუხი კანონში: „რა წერია კანონში, როგორ კითხულობ მას? დღეს ის უბრძანებს ქრისტიანს, უეჭველად, მიმართოს წმიდა სახარებას - ზოგადად ახალი აღთქმის სწავლებას ან ღვთის ეკლესიას - და ეკითხება: რა არის აქ, როგორც გესმით? აშკარაა, რომ უფალმა, რომელმაც იუდეველის ყურადღება მიიპყრო რჯულზე, სურდა მისი შთაგონება: არ არის საჭირო შენი თხოვნა, ხსნის გზა კანონშია გაწერილი; გააკეთე ეს და გადარჩები. ამიტომაც მიეცა კანონი, რომ ხსნამდე მიგიყვანოთ. იგივე უნდა ეთქვათ ქრისტიანებზეც, რომლებიც შეძრწუნებულნი არიან მათზე შთაგონებული საგონებელში: არ არის საჭირო, რომ იკითხოთ! ქრისტიანობა ერთადერთი გზაა ხსნისკენ. იყავით ჭეშმარიტი ქრისტიანები და გადარჩებით. რა სარგებლობა მოაქვს წმიდა ეკლესიას, რა არის დოგმები და მცნებები, რა არის წმინდა საიდუმლოებები, ჩვენი მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა, კურთხევა და ა.შ. ყოველივე ეს, ანუ წმიდა ეკლესიის მთელი შინაარსი არის ხსნის სწორი გზა. ის, ვინც გულით იღებს და გულმოდგინედ ასრულებს ყველაფერს, რასაც წმინდა ეკლესია ბრძანებს, არ არის ხსნის გზის მიღმა. მაშასადამე, თუ ეს ჩვენშია, მაშინ ეს ჩვენთვის არა შეკითხვის, არამედ განდიდების ადგილია; არ ვეძიოთ სად არის ხსნა, არამედ მივიღოთ იგი მზად, ჩვენთვის წარდგენილი ან მოცული; მთელი ძალით მივცეთ დიდება, პატივი და თაყვანისცემა უფალს, რომელიც გვიხსნის თავის წმიდა ეკლესიაში. ანუ რა უნდა შევქმნათ? წმინდაა პატივი სცეს და უცვლელად მიჰყვეს წმიდა ეკლესიის ყველა სწავლებას, წესდებას და დადგენილებას, ახალბედა ფილოსოფიის ყოველგვარი ცარიელი სპეკულაციების მოსმენის გარეშე, რომელიც ცდილობს ყველაფრის განადგურებას არაფრის შექმნის გარეშე. ვფიქრობ, ჩვენს გონებაში ჯერ კიდევ გაუგებარია - კონკრეტულად რა უნდა გაკეთდეს გადარჩენისთვის? ახლა რამდენიმე სიტყვით გიპასუხებთ: ირწმუნეთ ყველაფერი, რისი რწმენაც გიბრძანებს წმიდა ეკლესია და, მიიღეთ მადლის ძალები ზიარებით და აანთებთ მათ წმიდა ეკლესიის სხვა წმინდა რიტუალებში, ლოცვებსა და დაწესებულებებში, მიჰყევით უფალი იესო ქრისტეს მიერ გამოცხადებულ მცნებების გზას. ამის დეტალურ გამჟღავნებას სხვა დროისთვის გადავდებ და სიტყვას დავასრულებ ლოცვით, რომ უფალმა მოგცეთ სინათლე და გონიერება, რათა შეიცნოთ იგი და ნათლად გაიგოთ მის მიერ დედამიწაზე მოტანილი და ეკლესიაში დამკვიდრებული ხსნის გზა, რომელმაც უკვე მიიყვანა ამდენი წმინდა ადამიანი სამოთხეში, რათა თქვენც არ დაკარგოთ ეს კეთილი მისწრაფება. ამინ. წინა საუბრიდან ჩვენ უკან დავტოვეთ ერთი საკმაოდ მნიშვნელოვანი პუნქტის ახსნა. ჩვენ გითხარით, რომ ახლაც, ჩვენს ირგვლივ მყოფ ადამიანებს შორის აზრთა სხვადასხვაობის გამო, ბუნებრივია კითხვა: უფალო! რას მივიღებთ საუკუნო სიცოცხლის შექმნის შემდეგ? ღმერთო! რა შეგვიძლია გავაკეთოთ გადარჩენისთვის? ჩვენ ასევე ვთქვით, რომ ასეთი კითხვა არასაჭიროა ქრისტეს ეკლესიის წიაღში მცხოვრები ქრისტიანისთვის, ქრისტიანობის სულისკვეთებით; რადგან ქრისტიანობა ერთადერთი გზაა მარადიული სასუფევლისაკენ, ანუ გზა ხსნისაკენ, რომელიც ღმერთმა მოაკვდინა დედამიწაზე. რატომ უნდა იკითხოს ამ გადარჩენის გზაზე მიმავალმა ხსნის გზაზე? იყავი ჭეშმარიტი ქრისტიანი და იქნები სამოთხეში; იყავი ჭეშმარიტი ქრისტიანი და გადარჩები. მაგრამ, ალბათ, ყველასთვის გაუგებარია, რას ნიშნავს იყო ჭეშმარიტი ქრისტიანი, ან რას გვთავაზობენ ქრისტიანობაში, როგორც ხსნის განუყოფელი პირობა და ამავე დროს, როგორც გადამწყვეტი ნიშანი იმისა, რომ ვინმე მარადიულ სიცოცხლეში მიდის და არა განადგურებამდე. ამ პუნქტის ახსნა ჩვენთვისაა დარჩენილი. შემდეგ ჩვენ ვუპასუხეთ ამას ზოგადი განცხადებით - ახლა ამას უფრო დეტალურად განვმარტავთ, ჩვენს სახელმძღვანელოდ ავიღოთ ხსნის გზის შედარება ჩვეულებრივ გზასთან. ვინც აპირებს მოგზაურობას, რათა წარმატებით დაასრულოს თავისი მოგზაურობა, უნდა იცოდეს ეს გზა, იცოდეს მისი მიმართულება და გრძედი, ისევე როგორც ყველაფერი, რაც შეიძლება შეგხვდეს მის სიგრძეზე; და თავად მსვლელობის დროს უნდა ნახოს ის და ის, რაც გარშემორტყმულია. ანალოგიურად, ქრისტიანმა, რომელსაც სურს მიაღწიოს მარადიულ სიცოცხლეს, უნდა იცოდეს მისკენ მიმავალი გზა და ყველაფერი მასთან შეხებაში, ყველაფერი, რაც არის მის ზემოთ, მის ირგვლივ და მის წინ - აუცილებელია გონებრივი ატმოსფეროს განათება ხმის ცნებების კრებულით ყველაფრის შესახებ, რაც არსებობს და ხდება, აუცილებელია ვიცოდეთ: რა არის ღმერთი? რა არის ეს სამყარო, როგორ დგას და სად მიდის? რა ვართ, რატომ ვართ აქ და რა გველოდება საფლავის მიღმა? როგორ უნდა მოვიქცეთ ჩვენს გარშემო არსებულ ყველაფერთან მიმართებაში: უზენაეს არსებასთან - ღმერთთან, ჩვენს ძმებთან - ადამიანებთან და უხილავ სამყაროსთან - ანგელოზებთან და წმინდანებთან? ვინც ეს ყველაფერი იცის, სინათლეში დადის; ხოლო ვინც ეს არ იცის, სიბნელეში ზის და თუ გადაწყვეტს სიარული, დაბრკოლდება, რადგან სიბნელე აბრმავებს თვალებს. და მხოლოდ ქრისტიანობა ფანტავს ამ სიბნელეს, ამ ყველაფერს თავის სწავლებაში აძლევს სწორ პასუხს. ის გვასწავლის, რომ ღმერთს, თაყვანს სცემდნენ სამებაში - მამა, ძე და სულიწმიდა - რომელმაც შექმნა ყველაფერი თავისი ერთი სიტყვით, შეიცავს ყველაფერს თავისი ძალის ზმნით და მიჰყავს ყველაფერს თავის დანიშნულებამდე, უფრო მეტიც, ის თვალს ადევნებს ადამიანს და, დაცემული, პრებუნებრივად აღადგენს მას ქრისტე მაცხოვარში, შეაგონებს მას მცნებებითა და მოქმედებით. რომ უნდა გაჰყვეს. წადი. ყველა ამ კონცეფციის მთლიანობა არის სინათლე, რომელიც გვაჩვენებს გზას და ანათებს მას. ასე რომ, ისწავლეთ მართლმადიდებლური ქრისტიანული სწავლება და მთელი გულით დაიჭირეთ იგი - და დაინახავთ გზას სასუფევლისკენ და ყველაფერს, რაც ამ გზას ირგვლივ, და ყველაფერს, რაც შეიძლება შეგხვდეთ მის გაგრძელებაში. ეს პირველია. მაგრამ თუნდაც ვინმემ იცოდეს გზა და ეს გზა განათებული იყოს, რა სარგებლობა მოაქვს ამ ცოდნას, თუ არ არის ძალა, რომ გაიაროს მასზე? ავადმყოფი, დასუსტებული, უფეხო ადამიანი, რომელიც წევს იმ ბილიკზე, რომლითაც აუცილებელია წასვლა - და ეს იმდენად აუცილებელია, რომ თუ არ წავა, ის მოკვდება - ის მხოლოდ იმით იქნება შეწუხებული, რომ მან იცის და ხედავს ამ გზას. ჩვენ ამ მდგომარეობაში ვიქნებოდით, უფალმა რომ გაგვანათლა ცოდნის შუქით, არ მოგვცა ძალა ამ სინათლის მითითებების შესრულებისთვის; რადგან ჩვენ არ შეგვიძლია დამოუკიდებლად სიარული, ჩვენ არ გვაქვს ძალა, ჩვენ ვართ დასუსტებული, გატეხილი. მაგრამ არ გრცხვენოდეს! „ყოველი... ღვთაებრივი ძალები... სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობისთვის“ უკვე მოგვიმზადა უფალმა, რომელმაც მოგვიწოდა „თავის საკვირველ ნათელში“ (2 პეტ. 1:3) და ისინი ყოველ მორწმუნეს ეძლევა ეკლესიის წმინდა საიდუმლოებით, უშუროდ, იმ სიუხვით, როგორც ნებისმიერს სურს და შეუძლია. ნათლობა აცოცხლებს, დადასტურება აძლიერებს, წმიდა ზიარება ყველაზე გულწრფელად უერთდება უფალ იესო ქრისტეს, წმინდა მონანიება აღადგენს დაცემულს, რომელიც კვლავ დაეცემა ნათლობის შემდეგ და ა.შ. ყოველი ზიარება აძლევს განსაკუთრებულ ღვთაებრივ ძალას, რომელიც ადამიანს სჭირდება ცათა სასუფევლის გზაზე... ასე რომ, იცოდეთ ეკლესიაში არსებული საიდუმლოებები, იყავით მათთან რაც შეიძლება ხშირად, რწმენით და ღვთის წმიდა ეკლესიაში დამკვიდრებული მთელი რიტუალის შესაბამისად - და ღვთაებრივი ძალები, რომლებიც საჭიროა ცათა სასუფევლისკენ მიმავალი გზის დასასრულებლად, არასოდეს შემცირდება თქვენში. ეს არის მეორე. მაგრამ ამ გზაზე, თქვენი ძალა შეიძლება შესუსტდეს და ამოიწუროს, შეიძლება შეგხვდეთ ცდუნებები და ჰობი. პირველიდან მსვლელობა უნდა შეჩერდეს; მეორედან - არასწორი მიმართულებით აიღეთ; ორივეს დასასრული განადგურებაა. როგორ შეიძლება ეს? ჩვენ უნდა განვაახლოთ ჩვენი ძალა და მოვიშოროთ ცდუნებები და ჰობი. რა გჭირდებათ ამისთვის? ერთია, ურყევად შეასრულოთ ეკლესიის ყველა დადგენილება და მისი ყველა რიტუალი - წმინდა, ლოცვითი და განწმენდილი. და აი რატომ! წმინდა ზიარებებში ჩვენ ვიღებთ სულიწმიდის მადლს, როგორც ღვთაებრივი ნაპერწკალი, რომელიც ჩვენს ბუნებაში მოდის. როგორც ნივთიერებაში ჩავარდნილი ნაპერწკალი ცეცხლში რომ გადაიქცეს, ჰაერი და ამ ჰაერის მოძრაობაა საჭირო, ასევე აუცილებელია ამ ატმოსფეროს ერთგვარი ატმოსფერო და მოძრაობა და იმისათვის, რომ ჩვენ მიერ ზიარებებში მიღებული ღვთაებრივი მადლის ნაპერწკალი შეაღწიოს ჩვენს ბუნებაში და გადაიქცეს ცეცხლში - ეს ატმოსფერო წარმოადგენს ჩვენს ეკლესიას. და ამ ატმოსფეროს მოძრაობა არის ეკლესიის წმინდა რიტუალების განუწყვეტელი თანმიმდევრობა ერთმანეთის მიყოლებით და ადამიანის უწყვეტი მონაწილეობა ერთსა და მეორეში. აქ ვგულისხმობთ ყოველდღიურ მსახურებას: სადღესასწაულო წირვა-ლოცვას, წირვა-ლოცვას, საეკლესიო დღესასწაულებს, ჯვრის მსვლელობას, ლოცვას სხვადასხვა შემთხვევისთვის - სახლებში და ეკლესიებში, წმინდა ადგილებში მოგზაურობა და უმთავრესად წმინდა მარხვა მარხვით და წმინდა საიდუმლოთა ზიარებით. რაც უფრო გულმოდგინედ მონაწილეობს ადამიანი ყველა ამ რიტუალში, მით უფრო ძლიერი და ძლიერი იქნება მასში მადლის ნაპერწკალი, სანამ არ გადაიქცევა ცეცხლად, რომელიც შთანთქავს მთელ მის შემადგენლობას - გონებრივ და ფიზიკურს. ვინც ასე მოიქცევა, ძალა არასოდეს ამოიწურება, გზაზე გამბედაობა არასოდეს დაკარგავს და უყურადღებობაში არ ჩავარდება. იგივე მეთოდი გვეძლევა იმისთვის, რომ თავი დავაღწიოთ სამყაროს სატყუარას და გართობას. ვინც ეკლესიის წესებით ცხოვრობს, თითქოს გალავნის მიღმა იმალება, არ ეშინია მისი ცდუნების. ეკლესიურობა, თითქოსდა, არის დაკრძალვის მსახურება და სასჯელი ამქვეყნიური სულის სუნთქვით წარმოქმნილი სიბნელისგან. თუ ეს ინფექცია ვინმეს შეეხო, გაიქეცი ეკლესიაში და ყველაფერი გაქრება; ან იყავით ურყევად ერთგული ეკლესიის მითითებებისა - და სამყარო ვერ იპოვის თქვენზე თავდასხმის შესაძლებლობას; რადგან ყველაფერი, რაც სამყაროშია, ჩვენს ეკლესიაშიც არის, მხოლოდ მისი წმინდა და ღვთაებრივი სახით... იქ დღესასწაულებია - წმინდა დღესასწაულები გვაქვს; არის ბურთები - გვაქვს საეკლესიო მსახურება; არის თეატრები - ჩვენ გვაქვს ღვთაებრივი რიტუალები. ყველამ შეადარეთ ის, რაც საუკეთესოა და ნუ გაიტაცებთ ცარიელ სატყუარას და არ მიატოვოთ ის, რაც მისი გულისთვის არის აუცილებელი, ნაყოფიერი და მკვებავი. ასე რომ, იცხოვრე ეკლესიასავით და იცხოვრებ ისე, თითქოს სულიერ ატმოსფეროში და გალავანში, და შენი ძალა არასოდეს დასუსტდება შენში, რომ გააგრძელო გზა და არც ერთი სატყუარა არ მიგიყვანს გზაჯვარედინზე. ეს არის მესამე. რომ არ დაგღალოთ, მოკლედ მეოთხეს გეტყვით. გზაზე შეიძლება იყოს დაბრკოლებები, რომელთა გადალახვაც არ იცით; ბადეები შეიძლება დაიგოს, რომელსაც ვერ აიცილებთ; შეიძლება არსებობდეს ბილიკების კომბინაციები, რომლებშიც ვერ ხვდები სად უნდა წახვიდე; შეიძლება მოვიდეს ღრუბელი, რომელიც მთლიანად დაფარავს გზას და შეგაშინებს ჭექა-ქუხილით და ელვით - ვის უნდა მიმართო? რა უნდა გავაკეთო? ვინ დაეხმარება ყველა ასეთ შემთხვევაში? ანგელოზები ზეციდან? მაგრამ ისინი ჩნდებიან მხოლოდ საგანგებო ვითარებაში, რაც ჩვეულ კურსს უტოვებს ჩვენს არსებულ წესრიგს. მაშ ვინ დაეხმარება? მწყემსები სულიერი მამები არიან, რომლებიც ეკლესიას მიეცათ, მოციქულის თქმით, რათა ქრისტიანები არ დაბნეულიყვნენ და მარადიული ცხოვრებისკენ მიმავალი გზა აეყვანათ, ყველას ასწავლიდნენ „ქრისტეს აღსრულების ხანამდე“ მისვლას (ეფეს. 4:13). ასე რომ, დაემორჩილეთ სულიერი მამების წინამძღოლობას - და აიცილებთ გზაჯვარედინებს და დაბრკოლებებს ცათა სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე და მალე და უსაფრთხოდ მოედიებით სამოთხის კარიბჭესთან. ეს არის ყველაფერი, რასაც ქრისტიანობა გვთავაზობს ხსნის გზაზე: 1) ვიცოდეთ და შევინარჩუნოთ ქრისტიანული სწავლება, რომელიც გადმოსცემს საღი ცნებებს ყველაფერზე და მიუთითებს სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე - მცნებებში; 2) საეკლესიო წმინდა საიდუმლოებების გავლენის ქვეშ ყოფნა, რომლის მეშვეობითაც ძალა ენიჭება სიცოცხლეს და ღვთისმოსაობას; 3) წესდებით განსაზღვრული ეკლესიის ყველა წმინდა ცერემონიაში, ლოცვასა და რიტუალში მონაწილეობა, რათა ამით აანთოს საკუთარ თავში ღვთის მადლის ნაპერწკალი და დაიბრუნოს სამყაროს ხიბლი; 4) მიანდო თავი კანონიერი მწყემსებისა და სულიერი მამების წინამძღოლობას და დაემორჩილოს მათ წინამძღვრობის მითითებებს. ასე რომ, ისწავლეთ და გულში ჩაიდეთ ყველაფერი, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის და, ზიარების მეშვეობით მადლის ძალაუფლების მიღებით და ეკლესიის სხვა წმინდა რიტუალების გაღვივებით, მტკიცედ იარეთ უფალი იესო ქრისტეს მიერ ჩვენთვის დადგენილი მცნებების გზაზე, კანონიერი მწყემსების ხელმძღვანელობით - და ის უეჭველად გადააღწევთ და გადაარჩენთ სამეფოს. ამინ. წინა საუბარში მივედით შემდეგ დასკვნამდე: ისწავლეთ და გულში ჩაიდეთ ყველაფერი, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის და, ზიარების მეშვეობით ღვთაებრივი ძალების მიღება და ეკლესიის სხვა წმინდა რიტუალებისა და ლოცვების მეშვეობით, მტკიცედ იარეთ უფალ იესო ქრისტეს მიერ ჩვენთვის დადგენილი მცნებების გზაზე, კანონიერი და დაუმორჩილებელი მწყემსების ხელმძღვანელობით. გადაარჩინა. და ეს არის პასუხი, პირდაპირი და ერთადერთი პასუხი ყველა კითხვისთვის: რას მივიღებთ საუკუნო ცხოვრების შექმნის შემდეგ? ყველა, ვინც გადარჩა, გადარჩა ამ გზით და არა სხვა გზით და ყველა, ვინც ახლა გადარჩა, გადარჩება ერთი გზით და არა სხვა გზით. ამაზე მეტი სათქმელი არაფერია. მაგრამ მეშინია, რომ თქვენ შორის არავინაა, ვინც ამას არასწორად განსჯის? ნუთუ არავის ჰგონია, რომ ყველაფერი, რაც ითქვა, არ არის თანაბრად აუცილებელი ან რომ ყველაფერი არ არის საჭირო ყველასთვის - რომ, შესაძლოა, რაღაცის გარეშე აკეთო ისე, რომ არ დააკლო შენი ხსნა, სხვები შეიძლება დატოვო შენს ნებაზე, ყველასთვის საჭირო არ იყოს. ამიტომ, იძულებული ვარ აგიხსნათ, რომ ყველაფერი, რაც ჩვენ ვთქვით, ეს არის რწმენის ჯანსაღი სწავლება, მცნებების მიხედვით სიარული, ზიარების მიღება, ეკლესიის ყველა ლოცვაში მონაწილეობა და კანონიერი მწყემსების ხელმძღვანელობა - ეს ყველაფერი არსებითია ხსნის საქმეში, რათა მხოლოდ იქ მიიღწევა ხსნა, სადაც ყველაფერი ერთადაა. სადაც რამე აკლია, ხსნის საქმე დიდი საფრთხის წინაშეა და გაფუჭებულია. რა ხსნას შეიძლება მოელოდეს ადამიანი, ვინც არ შეიცავს რწმენისა და ეკლესიის ჭეშმარიტ სწავლებას და არასწორად ფიქრობს ღმერთზე, სამყაროსა და ადამიანზე, ან ჩვენს ამჟამინდელ ხრწნილებაზე, ან ჩვენი აღდგენის მეთოდზე, რომელიც არის ერთი, ან სიკვდილზე და ჩვენს მომავალ ბედზე, ან რაიმე დოგმაზე, როცა თავად უფალი ამბობს, რომ თუ ვინმე უარჰყოფს ამ ზრდასრულ თაობას, ის ასევე უარყოს ცოდვილი. მისი მამა, ვინ არის ზეცაში (მარკოზი 8:38)? და ვისაც უფალი უარყოფს, სად არის მისი ადგილი? უკვე, ალბათ, არა ცათა სასუფეველში. მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ: ირწმუნე როგორც გინდა, უბრალოდ იცხოვრე კარგად და არ შეგეშინდეს არაფრის, თითქოს შეგიძლია კარგად იცხოვრო ჭეშმარიტი რწმენით გადმოცემული საგნების შესახებ საღი ცნებების გარეშე. ნუ მაამებთ, ძმებო! ჭეშმარიტი ცხოვრების შემადგენლობა მოიცავს არა მხოლოდ ქცევას, არამედ ჯანსაღ აზროვნებას, ამიტომ ვისაც ეს უკანასკნელი აკლია, არ უნდა ითქვას, რომ ჯანსაღი და კარგი ცხოვრებით ცხოვრობდა. მეორეს მხრივ, კარგად ცხოვრება ნიშნავს ღმერთისთვის სასიამოვნო ცხოვრებას; ღვთიური ცხოვრება ღვთის ნების მიხედვით წარიმართება და ჩვენთან მიმართებაში ღვთის ნების ერთ-ერთი პირველი განმარტება არის იმის რწმენა, ვინც მან გამოგზავნა, ანუ უფალი იესო ქრისტე და მისი ღვთაებრივი სწავლება. ეს ნიშნავს, რომ ის, ვინც ამბობს: ირწმუნე როგორც გინდა, უბრალოდ იცხოვრე კარგად, როცა ჭეშმარიტი რწმენა მცნებაა, ჰგავს ადამიანს, რომელიც თვითონ ანგრევს საძირკველს, რომელზეც სახლის აშენება სურს, ან ვისაც სურს გადალახოს მდინარე ნავით, რომელსაც შეგნებულად არღვევს. როგორი ხსნა შეიძლება მოელოდეს მას, ვინც არღვევს ღვთის რომელიმე მცნებას, მაგალითად: ჭეშმარიტების ან წყალობის მცნება, თავშეკავება ან შრომისმოყვარეობა, სიწმინდე თუ არასიხარბე, ქორწინების ერთგულება თუ სხვა, ცოდვების სიმძიმის დაკნინება რაიმე არასწორი ინტერპრეტაციით, მაგალითად: ბუნება იზიდავს, გული ითხოვს; ან ცდილობდნენ თავიანთი მახინჯი გარეგნობის დამალვას სინდისისგან რაღაც ხილული, არცთუ მთლად რთული ღვთისმოსაობის საქმეებით, მაგალითად: ეკლესიებში სიარულით, ძვირფასი ხატების მოწყობითა და ლამპრების ანთებით? რა სახის ხსნას ელი, მე ვამბობ, ასეთი ადამიანებისგან, როცა პირდაპირ ნათქვამია, რომ თუ გინდა „შეიყვანე იგი შენს ცხოვრებაში, დაიცავი მცნებები“ (1 იოანე 3:23; მათ. 19:17)? რომ უსამართლონი, როგორიც არ უნდა იყვნენ ისინი, ვერ დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს (1 კორ. 6:9)? რა თქმა უნდა, ღვთისმოსაობის გარეგანი სამუშაოები საჭიროა და აუცილებელია გადარჩენის საქმეში, მაგრამ არა მარტო: ასევე აუცილებელია ღვთის ყველა სხვა მცნების შესრულება. „არის ამის გაკეთება, - ამბობს უფალი, - და არ მიატოვო ისინი“ (მათე 23:23). ისევე როგორც ფეხის გარეშე სიარული ან ფრთების გარეშე ფრენა, შეუძლებელია ცათა სასუფევლის მიღწევა მცნებების შესრულების გარეშე. როგორ ხდება, რომ სხვები თვითნებურად გეგმავენ თავიანთი გადარჩენის განხორციელებას დამოუკიდებლად, არ მიიღებენ ღვთაებრივ ძალებს, თუნდაც სიცოცხლესა და ღვთისმოსაობას, წმინდა საიდუმლოებით და ეკლესიის წმინდა რიტუალებითა და ლოცვებით გახურების გარეშე? უკვე ავუხსენი, რომ ჩვენ, დაცემულნი, სუსტები ვართ და განსაკუთრებული მადლით აღსავსე დახმარების გარეშე კეთილ გზაზე ნაბიჯს ვერ გადავდგამთ; რომ ეს მადლი მიღებულია წმინდა ზიარებებში და მიღებისას ჯერ პატარა ნაპერწკალს ჰგავს, რომელიც შემდეგ ღვთის წმინდა ეკლესიის ყველა წეს-ჩვეულებაში აქტიური მონაწილეობით აალდება. ეს ყველაფერი თავისთავად ნათელია და საკუთარი გამოცდილებით არის აღიარებული და ყველა მოწმობს. მაგრამ არიან ადამიანები, რომლებიც ამბობენ: მთელი ეს ეკლესიურობა საჭიროა უბრალოებისთვის, მაგრამ მათთვის, ვისაც ეს ესმის, საკმარისია ღვთისადმი გონებრივი, სულიერი თუ გულწრფელი მსახურება. ნეტარ ხართ თქვენ, უბრალო სულებო, ვინც უდავოდ მიიღებთ ყველაფერს და ნებით ემორჩილებით ეკლესიის ყოველ ხმას! თქვენ ჰგავხართ წყლის წყაროებთან დარგულ ხეებს, რომლებიც თავის დროზე იძლევა ნაყოფს. და ვინც ამ საკითხს ესმის - რა თქმა უნდა, თავისებურად - სულიერად ჰგავს მშრალ, კლდოვან ან ქვიშიან ნიადაგზე ამოსული მშრალ, კლდოვან ან ქვიშიან ნიადაგზე ამოსული ბალახის ძლივს და სიცოცხლის ძლივს სუსტ ნიშნებს საკუთარ თავში; ან კიდევ უფრო უარესი: ისინი ჰგავს თესლს, რომელიც ჯერ კიდევ მიწის სიღრმეშია დამარხული, ჯერ კიდევ არ არის გაყინული ან გაყინული. წარმოიდგინეთ ეზოში წვიმა, თოვლი, ქარიშხალი და ასეთ ამინდში კაცი ღია ცის ქვეშ ჩასვით, ტანსაცმლით გადახურული, როგორც უნდა - რამდენ ხანს იცოცხლებს? ისინი, ვინც თავს არიდებენ საიდუმლოებებს და მთელ ჩვენს მაცოცხლებელ ეკლესიურობას, სწორედ ამ ვითარებაში აღმოჩნდებიან. ასეთი ხალხი სამარცხვინოა! ეგოიზმი და ეგოიზმი მათ ძვლებს ჭამს. ბოლოს უფალმა აირჩია მოციქულები, მოციქულებმა თავიანთი საქმე ეპისკოპოსებს გადასცეს, მათთან სამუშაოდ პრესვიტერები დანიშნეს. ყველა მათგანი ერთად წარმოადგენს ეკლესიაში ღვთაებრივ დამკვიდრებულ მწყემსს, რომლის ამოცანაა აიყვანოს ყველა სრულყოფილ ქმრად, „ქრისტეს აღსრულების ასაკის მიხედვით“ (ეფეს. 4:13), ზიარებით განწმენდა, წმიდა წეს-ჩვეულებებით დათბობა და, უფრო მეტიც, რჩევებით წარმართვა სულიერი ნაკადის მრავალდისციპლინისკენ. და მადლობა უფალს, რომ ასეა! ჩვენ ბრმები ვართ; როგორც ბრმას სჭირდება მეგზური, ასევე ჩვენ გვჭირდება მითითება ღვთის სასუფევლისკენ მიმავალ გზაზე - ხშირ შემთხვევაში გვჭირდება ადამიანი, რომელიც, თითქოსდა, ხელში გვიჭირავს და გამოგვყავს აზრებისა და გრძნობების დაბნეულობიდან, რომელშიც მტერი და ჩვენი საკუთარი გაუგებრობის ხანდახან ჩაგვძირავს. ნუ იტყვით, რომ ყველას წინამძღოლი ღვთის სიტყვაა - ჩვენ თვითონ წავიკითხავთ და ვნახავთ, რა არის საჭირო. ღვთის სიტყვა შეიცავს ზოგად ინსტრუქციებს ყველასთვის და რა მჭირდება და ჩემს ვითარებაში, სხვამ უნდა ამიხსნას - ცოცხალი, გამოცდილი ხმა. ამის გარეშე მე უნდა ვიხეტიალო გზაჯვარედინზე და მუდმივი საფრთხის წინაშე ვიყო. და ამიტომ გვჭირდება გონივრული პასტორალური რჩევების დახმარება. როგორ ხდება, რომ სხვებს და, შესაძლოა, არცთუ მცირე რაოდენობას, ეჩვენებათ, რომ მათ სხვა სავალდებულო ურთიერთობა არ აქვთ მწყემსთან, გარდა მოწვევისა, თუ საჭიროა, ზიარების ან სხვა წმინდა რიტუალის შესასრულებლად? ასეთ ადამიანებს ავიწყდებათ, რომ „თუ მთავრობა არ არის, როგორც ფოთლები ცვივა, მაგრამ ხსნა ბევრ რჩევაშია“ (იგავ. 11:14). ყოველივე ნათქვამიდან ისევ იგივე დასკვნა გამოდის, როგორც ადრე: თუ გსურს ხსნა, გაარკვიე და გულში ჩაიდო ყველაფერს, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის და, ზიარებით ღებულობ ღვთაებრივ ძალებს და გაათბებ მათ ეკლესიის ყველა წმინდა რიტუალსა და ლოცვაში, განუწყვეტლივ იარე იმ მცნებების გზაზე, რომელიც ჩვენთვის არის დადგენილი უფალი იესო ქრისტეს ნებით, შენი ნებით. უეჭველად მიაღწიეთ ღვთის სასუფეველს და გადარჩებით. ყოველივე ეს არსებითია ხსნის საქმეში; ეს ყველაფერი აუცილებელია მთლიანად და ყველასთვის. ვინც ერთ რამეს არ იღებს ან არ დაუშვებს, მისთვის ხსნა არ არის - უძლურებას არ განიკურნებს და ავადმყოფობას არ მოერიდება. ღვთის ეკლესია არის მკურნალი, რომელიც შეიცავს მედიცინას, კურნავს ყველა ჩვენს სულიერ დაავადებას. ამ განკურნების კომპონენტებია: მართლმადიდებლური სწავლება, მცნებების მიხედვით ცხოვრება, საეკლესიო წმინდა წეს-ჩვეულებებით ზიარება და მოძღვრების ხელმძღვანელობა. როგორც სხეულებრივ სნეულებებში განკურნებაა მხოლოდ მაშინ, როდესაც იგი შედგება რეცეპტში მითითებული ყველა ნივთიერებისგან, ასევე ჩვენს სულიერ დაავადებებში განკურნება შეიძლება მოხდეს ჩვენში მხოლოდ მაშინ, როდესაც მივიღებთ ყველა ელემენტს, რომლებიც გონივრული პასტორალური რჩევის ერთადერთი ნაწილია. როგორ ხდება, რომ სხვებს და, შესაძლოა, არცთუ მცირე რაოდენობას, ეჩვენებათ, რომ მათ სხვა სავალდებულო ურთიერთობა არ აქვთ მწყემსთან, გარდა მოწვევისა, თუ საჭიროა, ზიარების ან სხვა წმინდა რიტუალის შესასრულებლად? ასეთ ადამიანებს ავიწყდებათ, რომ „თუ მთავრობა არ არის, როგორც ფოთლები ცვივა, მაგრამ ხსნა ბევრ რჩევაშია“ (იგავ. 11:14). ყოველივე ნათქვამიდან ისევ იგივე დასკვნა გამოდის, როგორც ადრე: თუ გსურს ხსნა, გაარკვიე და გულში ჩაიდო ყველაფერს, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის და, ზიარებით ღებულობ ღვთაებრივ ძალებს და გაათბებ მათ ეკლესიის ყველა წმინდა რიტუალსა და ლოცვაში, განუწყვეტლივ იარე იმ მცნებების გზაზე, რომელიც ჩვენთვის არის დადგენილი უფალი იესო ქრისტეს ნებით, შენი ნებით. უეჭველად მიაღწიეთ ღვთის სასუფეველს და გადარჩებით. ყოველივე ეს არსებითია ხსნის საქმეში; ეს ყველაფერი აუცილებელია მთლიანად და ყველასთვის. ვინც ერთ რამეს არ იღებს ან არ დაუშვებს, მისთვის ხსნა არ არის - უძლურებას არ განიკურნებს და ავადმყოფობას არ მოერიდება. ღვთის ეკლესია არის მკურნალი, რომელიც შეიცავს მედიცინას, კურნავს ყველა ჩვენს სულიერ დაავადებას. ამ განკურნების კომპონენტებია: მართლმადიდებლური სწავლება, მცნებების მიხედვით ცხოვრება, საეკლესიო წმინდა წეს-ჩვეულებებით ზიარება და მოძღვრების ხელმძღვანელობა. როგორც სხეულებრივ სნეულებებში განკურნება არის მხოლოდ მაშინ, როდესაც ის შედგება რეცეპტში მითითებული ყველა ნივთიერებისგან, ასევე ჩვენს სულიერ ავადმყოფობაში განკურნება შეიძლება მოხდეს ჩვენში მხოლოდ მაშინ, როდესაც მივიღებთ ყველა იმ ელემენტს, რომლებიც ჩვენი ერთადერთი სულიერი განკურნების ნაწილია - ქრისტიანობა ან ეკლესია. წაართვით ნებისმიერი ელემენტი ფიზიკურ განკურნებას - მას აღარ ექნება თავისი ეფექტი. ნუ მიიღებ არაფერს, რაც აუცილებლად შედის ქრისტიანობის, ან ეკლესიის შემადგენლობაში, და წაგართმევს შენთვის საჭირო განკურნებას და, შესაბამისად, დარჩები იმავე განუკურნებელ, დამღუპველ მდგომარეობაში - არ გადარჩები და ვერ იხილავ ცათა სასუფეველს. ამინ. ხსნის გზაზე ადრე ვისაუბრეთ, გავიგეთ, რომ ვისაც სურს თავისი სულის გადარჩენა, უნდა იცოდეს და წმინდად შეინარჩუნოს წმინდა რწმენის ღვთაებრივი სწავლება, უფრო მეტიც, აუცილებელია ღვთაებრივი ძალების მიღება წმინდა საიდუმლოებით და გაათბოს ისინი საეკლესიო წმიდა რიტუალებში და შემდეგ მათი დახმარებით გაიაროს ღვთის მცნებების გზა, კანონიერი მფარველის ხელმძღვანელობით. ჩვენ ასევე დავინახეთ, თუ რამდენად აუცილებელია ეს ყველაფერი და რამდენად აუცილებელია ყველაფერი მთლიანობაში, ასე რომ, ამაოდ მოეფერება თავის თავს გადარჩენის იმედით, თუ თვითნებურად უარყოფს რომელიმე ამ ელემენტს, რომელიც მოაქვს ხსნას. მივუბრუნდეთ ახლა საკუთარ თავს - ცხოვრების წესრიგს, რომელიც სუფევს ჩვენში, რას ვპოულობთ? ჩვენ ვხვდებით, რომ ეს ყველაფერი უკვე მოქმედებს ჩვენს წრეში, რომ არ გვაკლდება კანონიერი, ღვთაებრივად დამკვიდრებული მწყემსობა, რომლითაც ჩვენთვის სრულდება მხსნელი საიდუმლოებები ყველა წმინდა რიტუალებით, იქადაგება წმინდა რწმენა და განიმარტება ღვთის მცნებები; რომ, მაშასადამე, ჩვენ გვაქვს სიცოცხლისა და ღვთისმოსაობის ყველა საშუალება, ან ვცხოვრობთ გადარჩენის, ასე ვთქვათ, ატმოსფეროში. ხსნა იმდენად ახლოსაა ჩვენთან, რომ თითქმის შევეხებით მას. რა მწარე იქნება ჩვენთვის, თუ იმ საათში, როდესაც თითოეული ჩვენგანის ღირსება გადაწყდება, ჩვენ აღმოვჩნდებით დაცლილი ჩვენი ხსნისთვის! ამაზე ფიქრისას ისევ ვერ გაუძლო კითხვას: რას შევქმნით? რა ვუყოთ ამ ღვთაებრივ საშუალებებს გადარჩენისთვის, რომ გადავრჩეთ? 1. ვმადლობდეთ უფალს, რომელიც ასე კეთილგანწყობილი იყო ჩვენდამი; მადლობა გადავუხადოთ მას იმისთვის, რომ როგორც კი დავიბადებით, უკვე შევდივართ გადარჩენის გარემოში და მზად ვართ ხსნისთვის საჭირო ყველაფრისთვის და, სანამ გონს მოვიდოდეთ, უკვე ხსნის გზაზე მივისწრაფვით - გადარჩენის საერთო ნაკადი. როგორც ხილულ ბუნებაში ყველაზე პატარა მწერი, როცა იბადება, თავის ირგვლივ პოულობს ყველაფერს, რაც აუცილებელია მისი არსებობისთვის, ასევე უფალი თბილი მზრუნველობით გვიკრავს ირგვლივ, როგორც კი დავიბადებით და შემდეგ აგრძელებს მას სიცოცხლის ბოლომდე. ჩვენი დედა ეკლესია აკვნიდან კვლავ ხელში გვიყვანს - გვაცოცხლებს ახალ ცხოვრებაში, გვკვებავს და გვიცავს ყველა ჩვენს გზაზე და არ გვიხევს უკან, სანამ საფლავში არ ჩაგვაგდებს დარჩენილთათვის დამამშვიდებელი ლოცვით და წასულთათვის უძლური ლოცვით: „კურთხეულ მიძინებაში, მიეცი მარადიული მშვიდობა, უფალო: მსახური). რითი იმსახურებს ამ ყველაფერს? არაფერი. ბევრი ხალხია, ვინც არ იცის ჭეშმარიტი გზა. მათ შორის დაბადებულებმა უნდა იბრძოლონ ამ გზის საძიებლად და მაინც იპოვიან მას? და ჩვენ შევდივართ მასში ჩვენი მხრიდან ყოველგვარი ძალისხმევის გარეშე, ვპოულობთ მას ეძებს. რატომ არის ეს ასე? ეს მხოლოდ ღმერთმა იცის. მაგრამ ყოველმხრივ, ღვთიური განგებულების ამ მოქმედებაში არ შეიძლება არ დაინახოს ღვთის განსაკუთრებული წყალობა ჩვენს მიმართ. ამ ყველაფრისთვის მადლობა გადავუხადოთ უფალს, რომელმაც ასე კეთილგანწყობა მოგვცა! მოდით, მადლობა გადავუხადოთ ამისთვის და იმ რწმენისთვის, რომ გვაქვს ჭეშმარიტად გადარჩენის საშუალებები; რადგან ამ რწმენასთან დაკავშირებით არის კიდევ ერთი რწმენა - ღვთის განსაკუთრებულ სიახლოვეს ჩვენთან, იმაში, რომ ერთი ჭეშმარიტი ღმერთი არის ჩვენი ღმერთი და ჩვენ ვართ მისი ხალხი. და ამ სიკეთეზე მაღალი არაფერი შეიძლება იყოს დედამიწაზე. 2. ამის გაგონებისას არც ერთი თქვენგანი არ შეიძლება იყოს მზად თქვას, თითქოს უკვე ხსნის აღქმას: უფალო ჩემო და ღმერთო ჩემო! მაგრამ არ დაგავიწყდეთ, ძმებო, უფლის სიტყვა: „ყველა არ მეუბნება: უფალო, უფალო! შევა ღვთის სასუფეველში“ (მათე 7:21). აქ კვლავ იბადება კითხვა: კიდევ რას შევქმნით? ეს არის ის, რასაც ჩვენ გავაკეთებთ. მთელი ჩვენი ფიქრებით, მთელი გულით და მთელი ძალით ჩავებაროთ ამ ღვთაებრივ დარიგებას ჩვენი გადარჩენისთვის, კერძოდ: ა) შევინარჩუნოთ „ურყევი რწმენა“ ხსნის ამ დარიგების ჭეშმარიტებაში და ზოგადად ყველასთვის მის გადაუდებელ აუცილებლობაში. აჰ, ძმებო! დაამარცხე შენი გონების ცდუნება და სხვათა ცრუმორწმუნე სიბრძნე, რომელიც შენს ყურამდე აღწევს. ნუ დანებდებით ეჭვებს და ნუ მისცემთ უფლებას თქვენი რწმენის სიმშვიდე შეარყიოს გაბედულმა და ამაყმა კითხვამ: „რისთვის არის ეს“ და „რისთვის არის ეს? უკეთესი იქნებოდა „ასე“ ან „ასე“. მოერიდეთ ამ ცდუნებებს. ჩვენ პირველი არ ვართ. რამდენი გადარჩა უკვე ამ გზით?! ავად ვართ, ვმკურნალობთ. ექიმი განმარტავს, რატომ ექცევა პაციენტს ასე და არა განსხვავებულად? ჩუმად ვიყოთ და თავმდაბლად დავემორჩილოთ ყველაფერს, როგორც ღვთის დარიგებას; ბ) და არა მხოლოდ ეს; მოდი ასევე გამოვიყენოთ „სიმპათია“ მთელი ამ დარიგების მიმართ, ანუ ისე მოვიქცეთ, რომ ჩვენს გულს სიამოვნება ჰქონდეს წმიდა საიდუმლოებების ღირსეულად მიღებისა და ყველა საღმრთო მსახურებისა და წმინდა რიტუალის, ღვთის ჭეშმარიტების ქადაგების მოსმენით, მწყემსების ხელმძღვანელობისა და რჩევისადმი ყურადღების მიქცევით. ვისაც რაღაცის მიმართ სიმპათია აქვს, იქ იზიდავს. ვინც თანაუგრძნობს ხსნის საქმეებს, იბრძვის მათკენ. თუ ვინმეს სხვა რამის მიმართ სიმპათია აქვს, ის გარბის. ამიტომაც ხდება, რომ ზოგი ჩქარობს ეკლესიაში წასვლას, ზოგი კი თეატრში, ბალზე ან წვეულებაზე... მაგრამ თქვენ თვითონ იცით, რას უნდა ელოდოთ ამ უკანასკნელებისგან? გადათარგმნე შენი გული ამ უშედეგო ადგილებიდან ღვთის მხიარულ მხარეში და იქ იპოვი სიამოვნებას და გულის კმაყოფილების სისრულეს. სადაც განძია, ამბობს უფალი, იქ არის გულიც. იქცა სადაც გულია, იქ არის განძი. რა სახის საგანძურს გვთავაზობს სამყარო? და ღირდნენ ისინი ღვთის სამყოფლად განწირული გულის შეურაცხყოფად?! ვერავინ იფიქრებდა, რომ ორივეს გაერთიანება შესაძლებელი იყო! არა, არ შეგიძლია. ჩვენი გული ერთი და მარტივია, ასე რომ, სადაც არის, იქ უკვე ყველაფერია და სხვა არაფერში აღარ არის და იქ ვერ იქნება. მაშასადამე, ვინც გულით არის სამყაროში, ის ეკლესიაშია უგულოდ. და პირიქით, ვინც ეკლესიაშია გულით, ის უგულო სამყაროშია. სადღაც გარდაუვალია უგულოდ ყოფნა. და გულის გარეშე - როგორი ცხოვრებაა ეს! მსოფლიოში კარგია უგულოდ ყოფნა, მაგრამ ღვთის ეკლესიაში უგულოდ ყოფნა ნიშნავს თვალთმაქცობას ღმერთის თვალში, ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშე. ამიტომ, გარდა ყველაფრისა დაწერილი, თქვენ ასევე უნდა დაამატოთ: გ) „ყოვლისაგან მოშურნე, მიუტევებელი და შეუზავებელი აღსრულება“, რაც საჭიროა ხსნისთვის. ერთი რამ არის, მხოლოდ ერთი: თუ გინდა გადარჩენა, გადაარჩინე გადარჩენის საქმეები; მაგრამ თუ არ გინდა, როგორც გინდა, იცოდე, რომ არ შეგიძლია იმუშაო ღმერთისთვის და მამონისთვის. გადავწყვიტოთ, ძმებო, მტკიცედ ვიაროთ ხსნის გზაზე, არ გადავუხვიოთ არც სწორ და არც არასწორ გზას. უარვყოთ ორაზროვნება და გავასწოროთ კოჭლი ფეხები! რას იტყვით პაციენტზე, რომელიც კარგ საავადმყოფოში წევს, მკურნალობს კარგი ექიმი, იღებს პირდაპირ წამალს დაავადების საწინააღმდეგოდ და უგულებელყოფს ამ ყველაფერს - არ უსმენს ექიმს, არ სვამს წამლებს? რას იტყვი მასზე, ვინც სუფთა წყაროს წინ დგას, წყურვილს გრძნობს და აქვს შესაძლებლობა, თუნდაც იძულებული, მოაკლოს იგი ამ წყაროდან და სამაგიეროდ მიატოვოს იგი და მიემართება ტალახით, ქვეწარმავლებითა და სუნით სავსე მდინარეში და იქიდან სვამს წყალს, რომელიც არ კლავს წყურვილს? რა თქმა უნდა, არც ერთს არ დაამტკიცებთ. მაგრამ განა არ გამოვთქვამთ საკუთარ თავზე ამ წინადადებას, თუ ხსნის ყველა საშუალება გვაქვს, სათანადოდ არ გამოვიყენოთ? და განა ღვთის შეურაცხყოფა არ გვეხება ჩვენზე: „მივატოვე ცოცხალ წყლების წყარო და გამოვთხარე საუნჯები მსხვრევის, რომლებიც წყალს ვერ იკავებენ“ (იერ. 2:13). მაშ ასე, ძმებო, მადლობა უფალს, რომ თავისი დიდი წყალობის წყალობით ასე მოგვაახლოვა თავისი ხსნა. მაგრამ მოდით ყველაფერი გავაკეთოთ! ხსნის გზა მითითებული და ნათელია. ის ჩვენს თვალწინ დგას. მაგრამ მაინც არ გადავარჩენთ თუ ამ გზით არ წავალთ! კიდევ ერთხელ გადახედეთ ამ ბილიკის მთელ სტრუქტურას! ჩვენ ვთქვით: ისწავლეთ და შეინარჩუნეთ რწმენის სწავლება და, ზიარებით ძალაუფლების მიღებით, მიჰყევით მცნებების გზას, მწყემსების ხელმძღვანელობით. აქ რწმენისა და მცნებების ცოდნა, ზიარებები ყველა წმინდა წეს-ჩვეულებებით და მწყემსების ხელმძღვანელობით წარმოადგენს ხსნის გზის ორგანიზაციას, რომელიც ჩვენს გარეთაა. რა არის ხსნის მთავარი აზრი? ამ გზას გაჰყვე. მოდით წავიდეთ! „აჰა, ახლა არის მიღებული ჟამი, აჰა, ახლა არის ხსნის დღე“ (2 კორ. 6:2). ამინ. როცა ვფიქრობდი, რა მეთქვა ხსნის გზაზე ჩვენი საუბრის ბოლოს, გამახსენდა ლეგენდა, რომელიც წავიკითხე ერთ-ერთ უძველეს სამშობლოს წიგნში. ძალიან ახლოსაა იმასთან, რაზეც ვსაუბრობდით და არ მიმაჩნია ზედმეტად ახლა გადმოგცეთ ის სახით, როგორიც ჩემს თავშია გამოსახული. ერთი ღრმა მოხუცი, რომელიც იზოლირებულ უდაბნოში ცხოვრობდა, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა და მისი ფიქრების სიბნელემ დაიწყო მისი სულის ჩახშობა, ჩაუნერგა გაკვირვება, მიდიოდა თუ არა სწორ გზაზე და იყო თუ არა იმედი, რომ მისი შრომა საბოლოოდ დაგვირგვინდებოდა. უფროსი დახრილი იჯდა. გული ამიჩუყდა, მაგრამ თვალები ცრემლები არ წამომივიდა. მშრალი მწუხარება ტანჯავდა მას. მწუხარებისას მას უფლის ანგელოზი გამოეცხადა და უთხრა: "რატომ ხარ შეწუხებული და რატომ შემოდის შენს გულში აზრები? არც პირველი ხარ და არც უკანასკნელი, ვინც ამ გზას მიჰყვება. ბევრმა უკვე გაიარა, ბევრი მოდის და ბევრი გაივლის მას ზეცის ნათელ სამყოფელში. წადი, მე გაჩვენებ ბილიკებს, საით მიჰყავს ეს შვილები." ანგელოზის სიგნალს დაემორჩილა, უხუცესი ადგა და წავიდა; მაგრამ მან ძლივს გადადგა რამდენიმე ნაბიჯი წინ, როცა გვერდი აუარა და ჩაეფლო გასაოცარი ხილვის ჭვრეტაში, რომელიც მის ჭკვიან თვალებს აეხილა. მან მარცხენა მხარეს დაინახა სქელი სიბნელე, აუღებელი კედელივით, რომლის შიგნითაც ხმაური, განგაში და დაბნეულობა ისმოდა. უფრო ფრთხილად შეხედა სიბნელეში, დაინახა ფართო მდინარე, რომლის გასწვრივ ტალღები მოძრაობდნენ წინ და უკან, მარჯვნივ და მარცხნივ; და ვიღაც, ყოველ ჯერზე, როცა მის თვალწინ ტალღა უტრიალებდა, თითქოს აშკარად ეუბნებოდა უფროსს ყურში: ეს არის ურწმუნოების, უყურადღებობის, სიცივის ტალღა; ეს არის უწყალობა, გარყვნილება, მექრთამეობა; ეს არის ნეტარება, გართობა, შური, უთანხმოება; და ეს არის სიმთვრალე, უწმინდურება, სიზარმაცე, მეუღლეთა ღალატი და ა.შ., და ა.შ. და ყოველმა ტალღამ უამრავ ადამიანს მოაქცია მის წინაშე, ამოიყვანა ისინი მდინარიდან და კვლავ ჩაძირა მის სიღრმეში. შეშინებულმა უხუცესმა წამოიძახა: „უფალო, მართლა დაიღუპება ეს ყველაფერი და არ არსებობს მათი გადარჩენის იმედი? ანგელოზმა უთხრა: "მოიხედე უფრო შორს - და დაინახავ ღვთის წყალობასა და ჭეშმარიტებას!" მოხუცმა შეხედა მდინარეს და დაინახა იგი მთელი მისი სიგანითა და სიგრძით დაფარული პატარა ნავებით, რომლებშიც ისხდნენ ნათელი ახალგაზრდები დახრჩობის გადასარჩენად ყველანაირი ხელსაწყოებით. ისინი ყველას თავისთან ეძახდნენ და სხვებს ხელს ართმევდნენ, სხვებს უშვებდნენ ბოძებს და დაფებს, სხვებს თოკებს უყრიდნენ და ხანდახან კაუჭებსა და კაუჭებს აყრიდნენ სიღრმეში, დაიჭერდა ვინმე? მერე რა? ძალიან ცოტა გამოეხმაურა მათ მოწოდების ხმას და კიდევ უფრო ნაკლები იყო ის, ვინც სათანადოდ გამოიყენა მათთვის მიცემული ხსნის იარაღები. უმრავლესობამ ზიზღით უარყო ისინი და რაღაც ველური სიამოვნებით ჩავარდა ამ მდინარეში, რომელიც აფრქვევდა ორთქლს, სუნს და აორთქლებას. მოხუცმა მზერა მდინარის შორს გაუწოდა და მის ბოლოს უფსკრული დაინახა, რომელშიც ის იყო ჩავარდნილი. ახალგაზრდები დიდი რაოდენობით სწრაფად ცურავდნენ ნავებით წინ და უკან, უფსკრულის კიდეზე და ფრთხილად ეხმარებოდნენ ყველას; მაგრამ, ამის მიუხედავად, მდინარის ყოველ წუთს, ყოველ წერტილში მთელი ათასობით ადამიანი მდინარესთან ერთად უფსკრულში აგდებული იყო, საიდანაც მხოლოდ სასოწარკვეთილების კვნესა და კბილების ღრჭიალი ისმოდა. უფროსმა სახე აიფარა და ტირილი დაიწყო. და ხმა მოესმა მას ზეციდან: "სამწუხაროა, მაგრამ ვინ არის დამნაშავე? მითხარი, კიდევ რა მექნა მათი გადასარჩენად, რასაც არ გავაკეთებდი? მაგრამ ისინი მწარედ უარყოფენ ყოველგვარ დახმარებას. ისინი უარს მეუბნებიან, თუ მე მოვალ მათ დასახმარებლად მათი ტანჯვის ყველაზე სავალალო ადგილებში." ცოტათი დამშვიდებულმა მოხუცმა თვალები მარჯვნივ, ნათელ აღმოსავლეთისკენ მიაპყრო და მხიარულმა ხილვამ ანუგეშა. ისინი, ვინც ყურად იღეს გონიერი ახალგაზრდების მოწოდებაზე, ხელი გაუწოდეს ან დაიჭირეს დამზოგავი ინსტრუმენტი, წაიყვანეს მარჯვენა სანაპიროზე. აქ ისინი მიიღეს სხვა პირებმა, შეიყვანეს პატარა წვრილ შენობებში, მიმოფანტეს დიდი რაოდენობით სანაპიროს მთელ სიგრძეზე, სადაც გარეცხეს სუფთა წყლით, ჩააცვეს სუფთა ტანსაცმელი, შემოსეს სარტყელში, ჩაიცვეს, აძლევდნენ კვერთხს და, საკვებით გამაგრებულები, გაუგზავნეს გზას - უფრო აღმოსავლეთით, უბრძანეს, უკან არ გაეხედათ. მასში შესვლა და არა მასში გაძლიერება საკვებითა და რჩევებით იმათგან, ვისი მოვლასაც ევალება ეს შენობები, ისევე როგორც ყველას, ვინც მათში შედის. უხუცესმა თვალები ნაპირს ახედა და დაინახა, რომ მთელ სიგრძეზე ეს გამოსყიდულები გასამგზავრებლად ემზადებოდნენ. ყველას სახეზე სიხარული და ენთუზიაზმი ეტყობოდა. ცხადი იყო, რომ ყველანი თავს განსაკუთრებით მსუბუქად და ძლიერად გრძნობდნენ და გარკვეული დაუძლეველობით მიდიოდნენ ბილიკზე, რომლის პირველი ეტაპები სასიამოვნო ყვავილებით იყო მოფენილი. შემდეგ უფროსმა მზერა უფრო აღმოსავლეთისაკენ მიიბრუნა და ეს არის ის, რაც მას გამოეცხადა! სასიამოვნო მდელო ნაპირიდან შორს არ მთავრდებოდა; შემდეგ დაიწყო მთები, რომლებიც სხვადასხვა მიმართულებით ქედებით იყო გაშლილი. დადიოდნენ, მაღლა და მაღლა დგებოდნენ და ერთმანეთს კვეთდნენ უფსკრულები, ხან შიშველი და კლდოვანი, ხან ბუჩქებითა და ტყეებით დაფარული. მათ გასწვრივ ყველგან ჩანდნენ მოგზაურები და მუშები. მეორე ციცაბო ფერდობზე ავიდა, მეორე დაღლილი იჯდა ან ფიქრებში იდგა, მეორე მხეცს ან გველს ებრძოდა; ერთი პირდაპირ აღმოსავლეთისკენ წავიდა, მეორე კი არაპირდაპირი მიმართულებით, მეორე კი განივი კვეთს სხვების ბილიკებს; მხოლოდ ყველა იყო შრომითა და ოფლით, ბრძოლაში და ძალის დაძაბვაში, როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური. იშვიათი მოგზაური ყოველთვის ხედავდა გზას: ხშირად ის მთლიანად ქრებოდა ან გზაჯვარედინებად იშლებოდა; ზოგან მას ნისლი და სიბნელე მალავდა, ზოგან უფსკრულს ან ციცაბო კლდეს წყვეტდა; იქ მას მუხის ტყის ცხოველებმა ან ხეობებიდან შხამიანმა ქვეწარმავლებმა გადაკეტეს. მაგრამ ეს არის რა საოცარი! მთებში მიმოფანტული იყო ულამაზესი შენობები, ისეთივე ნაგებობები, რომლებშიც პირველად მიიღეს წყლიდან გამოყვანილი. როგორც კი მათში შევიდა მოგზაური, როგორც თავიდანვე უბრძანეს, მერე, როგორი დაღლილიც არ უნდა ყოფილიყო იმ დრომდე, იქიდან მხიარული და ძალით სავსე გამოვიდა. მაშინ მხეცებმა და ქვეწარმავლებმა ვერ გაუძლეს მის მზერას და გაიქცნენ მისგან; არავითარი დაბრკოლება არ აჩერებდა მას დიდხანს და მან ადვილად და სწრაფად იპოვა ბილიკი, რომელიც გარკვეულწილად დამალული იყო იმ ინსტრუქციების მიხედვით, რაც მან მიიღო ამ შენობებში. ყოველ ჯერზე, როცა ვინმე გადალახავდა დაბრკოლებას ან სძლია მტერს, ის უფრო ძლიერი, მაღალი და დიდებული ხდებოდა; რაც უფრო მაღლა იზრდებოდა, მით უფრო ლამაზი და კაშკაშა ხდებოდა. მთის მწვერვალისკენ ტერიტორია კვლავ გლუვი და ყვავილოვანი გახდა; მაგრამ ისინი, ვინც მასში შევიდნენ, მალე შევიდნენ ნათელ ღრუბელში, ანუ ნისლში, საიდანაც აღარ გამოსულან. უხუცესმა თვალები ასწია ამ ღრუბელს ზემოთ და უკნიდან ან მთის უკნიდან დაინახა მშვენიერი, ენით აღუწერელი მშვენიერება ნათელი, საიდანაც მას ტკბილი ხმები მოდიოდა: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდა არს უფალი ლაშქართა! უხუცესი სინაზით პირქვე დაემხო და უფლის სიტყვამ ხმამაღლა გაისმა: „იყავი ასე, რათა გაიგო“ (1 კორ. 9:24). ისევ ფეხზე წამოდგომა მოხუცმა დაინახა, რომ მთის სხვადასხვა სიმაღლიდან მოგზაურთა დიდი რაოდენობა სხვადასხვა ადგილას სწრაფად გარბოდა მდინარისკენ, ხან ჩუმად, ხან კი ყვირილი და მკრეხელური, შეურაცხმყოფელი სიტყვები. თითოეულ მათგანს მიმართეს, როგორც ზემოდან, ისე გვერდიდან: „გაჩერდი, გაჩერდი!“ მაგრამ რამდენიმე წვრილმანი მირინების ამოძრავებით, მათ ყურადღება არ მიაქციეს და კვლავ ჩაძირეს სუნიან მდინარეში. შემდეგ მოხუცმა გაოცებულმა შესძახა: "უფალო, რა არის ეს?" და პასუხად გავიგე: ”თვითნებობისა და დადგენილი წესრიგისადმი დაუმორჩილებლობის ნაყოფი!” ეს იყო ხილვის დასასრული. ანგელოზმა უჩვენა ის უფროსს და ბოლოს ჰკითხა: "ნუგეში ხარ?" და მოხუცმა თაყვანი სცა მას მიწამდე. ვფიქრობ, ძმებო, არ არის საჭირო ბევრი რამ გითხრათ ამ ხედვის ინტერპრეტაციისთვის. მდინარე არის სამყარო; მასში ჩაძირული ადამიანები – ცხოვრობენ სამყაროს სულის მიხედვით, ვნებებში, მანკიერებებსა და ცოდვებში; კაშკაშა ახალგაზრდები ნავებში არიან ანგელოზები და, ზოგადად, მადლი, რომელიც ხსნისკენ მოუწოდებს; უფსკრული, რომელშიც მდინარე ხალხით ჩავარდა, განადგურებაა; მარჯვენა სანაპიროზე მშვენიერი ნაგებობა - ეკლესია, სადაც სინანულისა თუ ნათლობის საიდუმლოებით მოქცეული ცოდვილები ირეცხებიან ცოდვებისგან, იცვამენ გამართლების სამოსს, ზემოდან ძალაუფლებით შემოირბენენ და ხსნიან გზას; მთაზე ასვლა სხვადასხვა სირთულეებით - სხვადასხვა შრომა ვნებებისგან გულის განწმენდაში; მხეცები და ქვეწარმავლები ხსნის მტრები არიან; გლუვი რელიეფი ზევით - გულის სიმშვიდე; მსუბუქი ღრუბელი, რომელიც მოგზაურებს მალავს, მშვიდობიანი სიკვდილია; სინათლე მთის უკან - ნეტარი სამოთხე; მთაზე მიმოფანტული შენობები ღვთის ტაძრებია. ვინც გზაში შედის ამ შენობებში, ანუ იღებს ზიარებას და მონაწილეობს ეკლესიის წმინდა წეს-ჩვეულებებში და ლოცვებში, იყენებს მოძღვრების რჩევებსა და მითითებებს, ის ადვილად გადალახავს ყველა დაბრკოლებას და მალე ამაღლდება სრულყოფილებამდე. და ვინც თვითნებურად უარყოფს მათ, არ ემორჩილება მწყემსების მითითებებსა და რჩევებს, მალევე ეცემა და სამყაროს სული მას ისევ ატარებს. არასაჭიროდ მიმაჩნია რაიმე შეგონების მიმაგრება. მხოლოდ გევედრები, ძმებო, გადარჩით ამ ბოროტი ხანისგან! ამინ. ვინც მოინანია და ხსნის კეთილ გზაზე დადგა, სჭირდება: 1) დანებდეთ ლიდერს ამ გზაზე; 2) დააწესოს წესები, თუ როგორ უნდა გავაკეთოთ, რა; 3) მოემზადე საქმისთვის და დარდისთვის, რადგან ვიწრო და საცოდავ გზაზე შეხვედი; 4) და იმისათვის, რომ გაუძლო ყველაფერს, დაიწვი სულით, ან გქონდეს მხურვალე მონდომება გადარჩენისა და ღმერთის მოსაწონად. როგორც ახალშობილს არ შეუძლია იცხოვროს დედის გარეშე, რომელიც მასზე ზრუნავს, აფასებს, აღზრდის მას, ასევე სულით ახალშობილს და მოქცეულს არსებითად პირველად სჭირდება აღმზრდელი და აღმზრდელი, წინამძღოლი და ხელმძღვანელობა. მამა-ლიდერის საჭიროება თავისთავად ცხადია. ვინც იწყებს ხსნის ძიებას, არ შეუძლია თავად მიიღოს ეს საქმე ან შეიმუშაოს საკუთარი ხსნა საკუთარი გაგებისა და სურვილის მიხედვით, მაგრამ პირველივე ჯერზე მან უნდა გადასცეს თავი ვინმეს ამის მეცნიერებისთვის. ის ახალ გზაზე გავიდა, მისთვის სრულიად უცნობ გზაზე - დაე, სწორი ხელმძღვანელობა გამოიყენოს და არ შეჩერდეს საკუთარ გამოცნობებზე. თავიდან ისე დადის, თითქოს ნისლში ან რომელიმე პირქუშ ტყეში, ხოლო ბადეების შუაში - დაე, ხელი გაუწოდოს მას, ვისაც შეუძლია იქიდან გამოყვანა და „ფართო ცხვირზე“ დააყენოს. ის ავად არის - როგორ შეიძლება გადაწყვიტოთ საკუთარი თავის მკურნალობა ყველაზე დახვეწილ სულიერ დაავადებებში, როდესაც არა მხოლოდ ჩვეულებრივი პაციენტები, არამედ თავად ექიმებიც კი არ მკურნალობენ მათ სხეულს? ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ მხოლოდ ის, რისთვისაც ბუნებრივად დავიბადეთ სწავლის გარეშე; ჩვენ ჩვეულებრივ ვსწავლობთ ხელოვნებას და ხელობას: მაგალითად, წერა, ხატვა, სიმღერა და ა.შ. მაგრამ ხსნის საქმე არის ხელოვნების ხელოვნება და მეცნიერებათა მეცნიერება - როგორ შეიძლება ამის გაკეთება მასწავლებლის გარეშე? ვინც ასე მოქმედებს, ხსნის გზის დასაწყისშივე, აღიარებს საკუთარ თავში ყველაზე დამანგრეველ განწყობილებას, კერძოდ: ამპარტავნებას და თავდაჯერებულობას. მართალია, „ერთი... არის“ ჩვენი „მოძღვარი“ უფალი (მათე 23:8) და ღვთის სული ყოველთვის გვეხმარება ჩვენს სისუსტეებში (რომ. 8:26) და მისი „ცხება“ „ყველაფერს გვასწავლის“ (1 იოანე 2:27), მაგრამ ის, ვინც ახლახან დაიწყო, არანაირად არ შეუძლია ღვთაებრივი ხელმძღვანელობის უნარი. არის შემთხვევები, როცა მასთან მარტო დარჩენა გარდაუვალია და უფალი არ შერცხვება მინდობილს. მაგრამ მსგავსი შემთხვევები უკვე უნდა იყოს კლასიფიცირებული, როგორც არაჩვეულებრივი, სასწაულებრივი. სიზმარში სასწაულების დანახვა ჩვეულებრივი წესით ნიშნავს ღმერთის ცდუნებას. უფალმა, გამოეცხადა პავლე მოციქულს, ჯერ გაგზავნა ანანიასთან (საქმეები 9:6), შემდეგ კი უშუალოდ ასწავლა მას (გალ.1:12) და ეს მოციქული, უკვე ნასწავლი ღვთისგან, ქადაგების სფეროში შესული, მიედინება სხვა მოციქულთა რჩევაზე, „ნუ... ამაოდ შემოვა“, ამბობს ის. უფალს ასევე შეუძლია ანგელოზების მეშვეობით განათლება, როგორც ეს ჩვენს დროში იყო ამერიკულ საკუთრებაში; ძველ დროში ხშირად ხდებოდა, რომ ანგელოზებს მოჰქონდათ სწავლება, საჭმელი და ზიარება, როგორც ჩანს წმინდა პაფნუციუსის მოთხრობიდან ოთხი ახალგაზრდის შესახებ. მაგრამ ეს ყველაფერი არის ხსნის, არაჩვეულებრივი ხელმძღვანელობისა და აღზრდის გზის არსი, რომლის მოლოდინი ერთდროულად უღმერთოა და საშიშიც იმ მიზეზით, რომ ჩვენს მტერს შეუძლია ნათელი ანგელოზის სახე მიიღოს (2 კორ. 11:14). მაშასადამე, უმცირეს ნაწილს უნდა ემორჩილებოდეს და ადამიანს ღვთის გულისთვის დაემორჩილო, როგორც ღმერთს. ეს გზა გამართლებულია ყველა წმინდანის გამოცდილებით, რომლებიც მნათობებად ანათებდნენ ქრისტიანულ სამყაროში. ღმერთის უდიდესი წმინდანები ყოველთვის იყენებდნენ რჩევებსა და ხელმძღვანელობას. ანტონი დიდმა, მაკარიუს ეგვიპტელმა, პახომიუსმა, ილარიონმა, ევთიმიუსმა, სავვამ და მათი ხსნის საქმის მთელი დასაწყისი ირწმუნეს თავიანთი სულიერი მამისადმი დამორჩილება და მისი დავალებით ისწავლეს ასკეტიზმი. მაგრამ ისინი მალე მომწიფდნენ და გაუმჯობესდნენ გადახრისა და საშიში დაბრკოლების გარეშე. პირიქით, სხვა გზა, პირადი გონებითა და გულით, ყოველთვის დაკარგულ და დამღუპველ გზად ითვლებოდა. რამხელა განსაცვიფრებელი გამოცდილება იყო, რომ ასკეტი, როგორც კი წინამძღოლობას გადაუხვია, მაშინვე ბოდვაში ჩავარდა, სატანამ მოიცვა და დაიღუპა! წმინდა იოანე კასიანე მოგვითხრობს რკინაზე, მოხუცზე, რომელმაც ორმოცდაათი წელი გაატარა მარხვაში, შრომაში, სიფხიზლეში და ლოცვაში და ყველას აოცებდა თავისი სიმკაცრით, მაგრამ შემდეგ, ზუსტად იმიტომ, რომ გადაწყვიტა საკუთარი გონებითა და ნებისყოფით დარჩენილიყო, სატანა ანგელოზად შეცდა და მისი წაქეზებით ღამით ცარიელ ჭაში ჩააგდო იმ იმედით, რომ მესამე მკლავზე აეღო. ჭაბურღილიდან გამოყვანის შემდეგ ის გარდაიცვალა (ინტერვიუ 2, თავი 5). ის ასევე ახსენებს დანარჩენ ორს, რომლებიც საკუთარი ნებით და ფიქრით შევარდნენ უდაბნოში იმ მოლოდინით, რომ უფალი მათ იქ ასაზრდოებდა (იქვე, თავი 6). ერთ-ერთმა დაღლილმა თავი გადაარჩინა ველური ბუნების მიერ მიცემული საკვებით; ხოლო მეორე მოკვდა და დარჩა აქ თავისი ნებით. იგივე კასიანე საუბრობს ვინმეზე, რომელმაც მიიღო გამოცხადება დემონისგან, იხილა სინათლე მის საკანში და ასწავლეს შვილის მსხვერპლად შეწირვა, რაც, თუმცა, არ ახდა (თავი 7); და ასევე ყველაზე აქტიურ მუშაკზე, რომელიც დემონმა სიზმრებით აცდუნა იუდაიზმში (თავი 8). მსგავსი ამბავია 9 იანვრის პროლოგში: ახალგაზრდა ასკეტი ნებით დასახლდა მთის გამოქვაბულში, მიიღო გამოცხადება დემონისგან და ირწმუნა, რომ სამოთხეში წაიყვანდნენ და მოკვდებოდა, თუ მადლი არ შეენარჩუნებინა და არ შთააგონებდა, თუმცა არა ჭეშმარიტი განწყობით, გამოეცხადებინა ეს აბატს. ასე რომ, არავინ არის უფრო უბედური, არავინ არის განადგურებასთან უფრო ახლოს, ვინც არ ჰყავს თავისთვის მეგზური ღვთის გზაზე, მით უმეტეს, ვინც ძლივს ჩამორჩა ცუდი ცხოვრების გზას. წმიდა დოროთეოსმა ეს ვრცლად და აღმზრდელობით წარმოაჩინა თავის სიტყვაში ამ თემაზე, რომელიც შეგვიძლია ვურჩიოთ ყველა მსურველს, თან ჰქონდეს და ხშირად წაიკითხოს (იხ. სწავლება 5). წმინდა პეტრე დამასკელი თავის პირველ წიგნში ფილოკალიაში იკვლევს ყველა დროის ყველა ადამიანს, უსაზღვროდ განსხვავებულს ასაკით, აღნაგობით, წოდებითა და მდგომარეობით და ყველა მათგანში, პირიქით განსხვავების მიუხედავად, პოულობს მათ, ვინც გადარჩება და ვინც დაიღუპება. ამაზე ფიქრისას ამბობს, სულით შეწუხებული ვიყავი და დაღლილობამდე მკითხეს: რა არის ამის მიზეზი და რა არის ჩვენი ხსნისა თუ განადგურების დასაწყისი? იგი დიდხანს მუშაობდა ამაზე, გონებით ეძებდა სწორ გამოსავალს და ეს არის ის მსჯელობა, რომელიც მან აღმოაჩინა წმიდა მამებს შორის: ყოველგვარი სიკეთისა და ყოველგვარი ბოროტების საწყისია ადამიანისთვის მიცემული გონება და ნება გონიერების მიხედვით. ხსნის დასაწყისი: დაე, ადამიანმა დატოვოს საკუთარი ნება და გაგება და შექმნას ღვთის ნება და გაგება. რჯულის წინაშე, რჯულში და მადლში, ბევრი აღმოჩნდება გადარჩენილი, რადგან მათ ამჯობინეს ღვთის გონება და მისი ნება საკუთარ აზრებსა და სურვილებზე; და ისევ, ყველა იმ დროს, ბევრი იპოვეს დაკარგული, რადგან მათ ამჯობინეს საკუთარი სურვილები და გაგება ღვთის სურვილებზე. ღმერთის ნება (განსაკუთრებულ შემთხვევებში) არ შეიძლება სხვაგვარად იყოს ცნობილი, გარდა მსჯელობით, და მსჯელობა არ არის საკუთარი, არამედ დასტურდება მსჯელობის ნიჭის მქონეთა და გამოცდილთა დაკითხვით. მხოლოდ ამ გზით გავარკვევთ, თუ რა სახის საქმიანობას სურს ღმერთს, რომ ჩვენ განვახორციელოთ. თუ ეს ასე არ არის, ჩვენ ვერანაირად ვერ გადავრჩებით. ამის გარეშე, ის, რაც ჩვენ კარგს მივიჩნევთ, სასიკეთოდ არ ხდება, ან იმიტომ, რომ ეს დროულად არ არის, ან იმიტომ, რომ არ არის საჭირო. ასევე, წმინდა იოანე კასიანემ, რომელმაც დაამტკიცა, რომ ყველაფერი უნდა გაკეთდეს მსჯელობით, რათა იცოდეს, რა არის ჭეშმარიტი და ღვთის მსჯელობა და რა ცრუ და მოჩვენებითი, ეშმაკური მსჯელობა, საუბრობს აბბა მოსეს სახელით: ჭეშმარიტი მსჯელობა სხვაგვარად არ მოდის, თუ არა ჭეშმარიტი თავმდაბლობიდან, როდესაც არა მხოლოდ ის, რისი გაკეთებაც გვინდა, არამედ იმასაც, რაც ვფიქრობთ, არ ვამხელთ ჩვენს სიტყვებს. უხუცესებს, ერთ რამეს მიაჩნიათ კარგი, რასაც ისინი ასეთად აღიარებენ. ასეთი ქმედება არა მხოლოდ აძლევს ადამიანს სწორ გზაზე უვნებლად სიარულის საშუალებას, არამედ იცავს მას ეშმაკის ყველა მახეში. რადგან შეუძლებელია ის, ვინც თავის ცხოვრებას მართავს მათ განსჯითა და რჩევით, დაეცემა დემონების ცდუნებას, რადგან სწორედ ამ ქმედებით, ბოროტი აზრების გამოცხადებითა და გამჟღავნებით მამებს, ასუსტებს მათ და აძლიერებს მათ. როგორც ბნელი ხვრელიდან სინათლეში მოყვანილი გველი ცდილობს გაქცევას და დამალვას, ასევე ბოროტი აზრები, რომლებიც აღსარების გზით მჟღავნდება და მათ შესახებ მამებს ეუბნება, გაურბის ადამიანს (ინტერვიუ 2, თავი 10). იმდენად დიდია საჭიროება და უთვალავი სარგებელი სხვების ხელმძღვანელობით გამოვლენის, მაგრამ არა განურჩევლად და ვისზეც ხდება ეს. ბევრი უხუცესი, როგორც წმიდა კასიანეც ამბობს, სარგებლის ნაცვლად ზიანს აყენებს, ნუგეშის ნაცვლად სასოწარკვეთას აყენებს მთხოვნელს და ეს მაგალითით მართლდება. წმიდა პეტრე დამასკელი თავის შესახებ ამბობს, რომ თავადაც არაერთხელ განიცადა ზიანი მათგან, ვისაც ეკითხებოდა. რატომ წერს: ყველას, ვინც წლებია, უკვე არ არის ლიდერობის უნარი, არამედ ის, ვინც შევიდა უგუნურებაში და მიიღო მსჯელობის ნიჭი. კარგია, რომ არ დაუმალოთ თქვენი აზრები მამებს, თუმცა, ეს არ უნდა უთხრათ ყველას, ვინც მოხდა, არამედ სულიერ უხუცესებს, რომლებსაც აქვთ მსჯელობის, სიბრძნის ნიჭი და არა მხოლოდ მათ, ვინც წლების განმავლობაში ნაცრისფერი გახდა. ბევრმა, ერთი სიბერის შემხედვარე, გამოავლინა თავისი აზრები და განკურნების ნაცვლად, მათი მოსმენის უუნარობის გამო, სასოწარკვეთილებაში ჩავარდა. ყველას არ შეუძლია ხელმძღვანელობა და ეს არ არის მხოლოდ საკუთარი წარუმატებლობისა და მოუმწიფებლობის გამო, არამედ ხშირად სიმწიფის სისწრაფის გამო. ბევრი, დიდი სიმარტივისა და ეჭვიანობის დიდი სიცხის გამო, ძალიან სწრაფად გადის პირველ ხარისხს და დიდად არ განიცდის. გამოუცდელს არ შეუძლია „დაეხმაროს განსაცდელს“. უფრო მეტიც, მსჯელობა სულიწმიდის ერთ-ერთი ნიჭია, რომელიც ბევრია და არა ყველა ყველას ეძლევა, "მაგრამ ყველას, როგორც ღმერთს სურს. გრძნობები გაწვრთნილი არიან სიკეთისა და ბოროტების შესახებ მსჯელობაში, რაც დამახასიათებელია ყველა განწმენდილისთვის, მაგრამ ყველა სახის შემთხვევის ანალიზი, გადაწყვიტოს, რა არის ჩვეულებრივი და არაჩვეულებრივი. ქმნიან ღმერთს და ამუშავებენ ღმერთს: ღმერთის კაცი იბრძვის საზოგადოებრივ შრომაში, მიდის განმარტოებაში, დაბოლოს, მის შესახებ ნათქვამია: ისინი ვერ დაიმალებიან მის ირგვლივ. რადონეჟი ასე ადრე, ასე ახლა. აქედან ირკვევა, რომ ჭეშმარიტი წინამძღოლი შეიძლება იყოს მხოლოდ ის, ვინც დაამარცხა ვნებები და უვნებლობა გახდა სულიწმიდის ჭურჭელი, რომელიც ასწავლის ყველაფერს, ან ვინც გაიარა პირველი ხარისხი და შინაგანი ჯვარი და ჯვარცმა შეიცნო ღმერთი ან აღიქმება მის მიერ და მოქმედებს და ხელმძღვანელობს მას. მხოლოდ ასეთ ადამიანს შეიძლება ეწოდოს გამოცდილი, უპრეტენზიო, გამოცდილი, სანდო ლიდერი. წმიდა იოანე კლიმაკუსი მას ადარებს მოსეს ღვთის წინაშე გაბედულების თვალსაზრისით და ანგელოზს სულის სიწმინდისა და სრულყოფილების თვალსაზრისით. ეგვიპტიდან და ფარაონისგან გაქცევა და გაქცევა გვსურს, ნამდვილად გვჭირდება ვიღაც მოსე, შუამავალი ღვთისა და ღმერთის მიხედვით, რომელიც მოქმედებისა და სპეკულაციის შუაგულში მდგომი, ჩვენთვის ხელებს აღმართავს ღმერთისკენ - რათა მის მიერ ხელმძღვანელებმა, გადალახეს ცოდვის ზღვა, ანუ ვნებები, გაქცეულიყო ამალეკი. ბოდვაში მყოფნი არიან ისეთები, ვინც საკუთარ თავს ენდობოდნენ, წარმოიდგინეთ, რომ მათ არ სჭირდებათ მეგზური. ეგვიპტიდან წასულებს მეგზურად მოსე ჰყავდათ, ხოლო სოდომიდან გაქცეულებს ჰყავდათ ანგელოზი. ზოგიერთი მათგანი კი გამოცდილი ექიმების მეთვალყურეობის ქვეშ სულიერ ვნებებს ჰგვანან – ეგვიპტიდან ჩამოსულებს; სხვები იმათ ჰგვანან, ვისაც ტანჯული სხეულის უწმინდურების გაშიშვლება სურს, რის გამოც მათ ანგელოზის დახმარება სჭირდებათ, ან თუნდაც, მე ვიტყვი, თანაბრად ანგელოზს - რადგან, ჭრილობების ლპობის გამო, ჩვენ გვჭირდება როგორც ექიმი, ასევე წყლულის მკურნალი (ჰომილია 1, პუნქტი 7). როგორი ლიდერი უნდა იყოს ლიდერი, უფრო ნათლად ჩანს იმავე წმინდა იოანე კლიმაკუსში, მის მითითებებში მისი აბატისადმი. იქ მას ეძახიან ექიმს, მესაჭეს, მოძღვარს, გულში დაწერილ წიგნს, ნასწავლს და არა ადამიანისგან, უგუნურს, ღმერთში მცხოვრებს და ა.შ. როგორც ჩანს, ანუ ის უნდა იყოს მათგან, ვინც სრულყოფილების ბოლო ხარისხებს შეეხო. ბასილი დიდი ამაზე ასე საუბრობს: დიდი ზრუნვითა და გაგებით, ეცადე, შენი ცხოვრების წინამძღოლისთვის იპოვო ადამიანი, რომელიც არ არის მომხიბვლელი, რომელიც კარგად შეძლებს ღმერთთან მიმავალთა სწავლებას, სათნოებით აყვავებულს, თავისი საქმით ღვთის სიყვარულის დამადასტურებელი საბუთი, საღმრთო წერილის მცოდნე, ცოტა მზრუნველი, არამოყვარული. ღმერთო, რომელსაც უყვარს ღარიბი, რომელიც არ არის გაბრაზებული, ბოროტების უგულებელყოფა, აღმზრდელობით აღსავსე მასთან ახლოს მყოფთათვის, უღიმღამო, უამაყო, უმოწყალო, არა მერყევი, ღმერთს არაფერს ანიჭებს უპირატესობას. ეს არის ნამდვილი მამის სრულყოფილება! ამის გარეშე ის ვერ შეძლებს მთელი თავისი გულმოდგინებით გადარჩენისკენ მიიყვანს სულებს, რომლებმაც თავი მიანდეს მას. ღმერთამდე მიმავალი გზა შეიძლება ვისწავლოთ წიგნებიდან, წმინდა მამების მაგალითებიდან და სწავლებებიდან და აჩვენოთ სხვებს; მაგრამ ლიდერმა არა მხოლოდ უნდა მიუთითოს, არამედ მესიჯიც და არა მხოლოდ მესიჯი, არამედ, როგორც იქნა, საკუთარ თავზე ატაროს. ის უნდა იყოს ძლიერი შუამავალი ლოცვაში ღვთის წინაშე და განდევნოს უხილავი მტრები და ამისათვის მას უნდა ჰქონდეს რწმენის სითამამე და სიმტკიცე, შეუცდომლად შეუტიოს მტრის მთელ ძალას - ეს მოცემულია, ან შეძენილი, "მეორე" ხარისხით, ანუ მათ, ვინც სრულყოფილია. წმინდა იოანე კლიმაკუსი ჩნდება სიზმარში და აღვიძებს მოწაფეს, რომელზეც მთა მზად იყო დაეცა. წმიდა ბარსანუფიუსს მრავალი გამოცდილება ჰქონდა, რომ მისი მოწაფეები, მისი ლოცვის გამო, განთავისუფლდნენ ვნებების ტანჯვისა და დემონების ჩაგვრისგან. ხელმძღვანელობისთვის უნდა ნახოთ ყველა გზაჯვარედინზე, იცოდეთ ისინი ექსპერიმენტულად და იცოდეთ როგორ გადახრილები არიან; და ამისთვის საჭიროა გარკვეულ სიმაღლეზე დგომა, საიდანაც შეიძლებოდა ყველა ბილიკის დათვალიერება და ყველა მოსიარულე და მათ შორის, ვინც საკუთარ თავს ანდობდა. თავისი სიტყვით, ისევე როგორც ხელით, დაავალებს, როგორ იაროს პირდაპირ, გადახრის გარეშე, სწრაფად, ყველა გზაჯვარედინზე ხეტიალის გარეშე. ვინც ვნებებისგან არ განიწმინდა, ყველა ერთ დონეზე დგას, ვინმე მეცნიერია თუ უსწავლელი, ვინმეს წაკითხული აქვს თუ არა ასკეტიზმის მეცნიერება. ხალხი, რომელიც აერთიანებს ბრბოს, ვერ ხედავს სად და როგორ წავიდეს, მაგრამ მხოლოდ ერთმანეთს უბიძგებს და ფეხით მიდიან, ახლა აქ, ახლა აქ, ელოდება თუ არა სწორ გზას წააწყდებიან ღია სივრცეში; ამასობაში, ხმით, რომელიც არის ბრბოს გარეთ, შეგიძლიათ დაუყოვნებლივ გახვიდეთ. ეს ყველაფერი ვნებების დაპყრობაზეა: ვინც ვნებებს არ დაუმარცხებია, არ შეუძლია მათი დაპყრობის სანდო წესს მისცეს, რადგან ის თავად არის ვნებიანი და ვნებიანად განსჯის. მაშინ ჭკვიანი, მაგრამ გამოუცდელი ლიდერი ვერასოდეს წავა შორს, რამდენიც არ უნდა მოინდომოს. როგორც ის, ისე პირი, რომელსაც ხელმძღვანელობენ, ისაუბრებენ, მსჯელობენ ღვთის გზებზე და ყველა ერთ ადგილზე იყრის თავს. უფრო მეტიც, მას უნდა ჰქონდეს გარკვეული ბუნებრივი ძალა მოსწავლის სულზე, რათა ის უდავოდ, ჩუმად დაემორჩილოს მას, მიმდევარივით იყოს. თქვენ არ შეგიძლიათ სულის ძალა გქონდეთ ვნებების დაძლევისა და ღვთის სულის მიღების გარეშე. და ამის გარეშე სიტყვა მუდამ უძლური, უნაყოფო იქნება, რადგან მას არ შეუძლია დაბადოს ის, რაც არ შეიცავს საკუთარ თავში, როგორც ამას ბერი მაკარი დიდი გვასწავლის. ნამდვილი ლიდერი და ერთგული მენტორი ასეთი სრულყოფილების უნდა იყოს! მაგრამ ის, ვინც თავს ანდობს მას, როცა უფალი აპირებს მის პოვნას, ექვემდებარება დიდ და მკაცრ ვალდებულებებს. ხელმძღვანელობის არსი და მისი ძალა მდგომარეობს ღვთის პირისპირ დადებულ შეთანხმებაში სულიერ მამასა და მოწაფეს შორის, რომელშიც მამა იღებს თავის თავზე მოწაფის სულის ხსნას და მოწაფე მთლიანად მას ემორჩილება. ეს შეთანხმება არის მნიშვნელოვანი განსხვავება ხელმძღვანელობასა და შეხვედრებსა და დაკითხვებს შორის. ამ უკანასკნელში მოცემული ინსტრუქცია არ ავალდებულებს, მაგრამ ყოველი სიტყვა კანონია; იქ კითხვას ჯერ კიდევ აქვს მსჯელობისა და განხილვის თავისუფლება, მაგრამ აქ ნებისმიერი განხილვა შეუსაბამო და დამღუპველია. მოსწავლე მთლიანად ღალატობს საკუთარ თავს. შენ, ამბობს წმიდა ბასილი დიდი, მიეცი მას სრულიად გაუქმებული, ანუ ისე, რომ არაფერი დაგრჩეს არც შენთვის და არც შენი წილისათვის და ყველაფერი მამაშენს ეკუთვნოდეს; წინააღმდეგ შემთხვევაში, ძველი საფუარის ეს ნარჩენი გაგიფუჭებს შენში ახლად ჩადებულს და ყველა ასეთი ნარევი იქნება უგემური, ღვთისთვის საზიზღარი, ამაზრზენი. წმიდა იოანე კლიმაკუსი მოჰყავს მაგალითს, თუ როგორ უთხრა ერთმა თავის მოძღვარს: როგორც რკინას აძლევენ გამყალბებელს, ასევე მე, უპატივცემულო მამაო, ჩაგიბარეთ თავი (ჰომილია 4, პუნქტი 23). როგორც მხატვრის ცარიელი ტილო ან მოქანდაკის კარგი ნივთი, ასეთია სტუდენტი მამის ხელში. მან თავის თავზე აიღო ქრისტეს უღელი, რათა მოეწონებინა იგი და ახლა, როგორც წმინდა კლიმაკუსი ამბობს, ცდილობს ის საკუთარი თავისგან გადააყენოს სხვისზე (იქვე, პუნქტი 5). ის ჰგავს ადამიანს, რომელიც წყლის თავზე, უცხო ხელების მხარდაჭერით, აპირებს ზღვის გადაცურვას (იქვე). ამიტომ, ის უწოდებს სიცოცხლეს ნებაყოფლობითი სიკვდილის ხელმძღვანელობით, კუბოს, ძილიან მოგზაურობასა და უსაფრთხო ნავიგაციას. სტუდენტი, როგორც იქნა, არა მსახიობი, არამედ შემსრულებელია. ეს არის სტუდენტის მხრიდან. თავის მხრივ, მამა იძლევა გადამწყვეტ გარანტიას საკუთარი სულის გადარჩენის შესახებ, თავის თავზე იღებს თავის ცოდვებს და პასუხს ღმერთის უკანასკნელი განკითხვის წინ. წმინდა ბარსანუფიუსი ამას ბევრგან და ძალიან ხშირად გამოხატავს. მაგალითად, ერთს, ვინც სთხოვა: სიტყვა მომეცი, ჩემო ბატონო, რომ უპასუხო ღმერთს ჩემზე და არაფერი დამიშავოსო, უპასუხა: შენთვის ვდებ ჩემს ტკბილ სულს, „სიკვდილი“ მხოლოდ „განაშორებს ჩემსა და შენს“ (პასუხი 57); მეორეს: გაიგე, რასაც ვწერ და დამალე შენთვის: ზეციური, ხელმწიფე, ღვთაებრივი სიხარული გაგისმენ, ჩემი საჩუქრების მემკვიდრე იქნები (პასუხი 10); მეორეს: მე ვიღებ შენი ცოდვების ნახევარს - და როცა მან თხოვნა დაამძიმა: ყველაფერს ვიღებ, მორჩილების გულისთვის (პასუხი 163, 164). რას ჰპირდება ის საერთოდ? თუ თქვენ დაიცავთ ჩემს მცნებას, ვიდრე ღმერთის, ვაღიარებ, რომ მე ვარ პასუხისმგებელი შენზე იმ დღეს, როდესაც ღმერთი განსჯის ადამიანთა საიდუმლოებებს (პასუხი 58). და სხვაგან ლოცულობს: მოძღვარო, ან წამოიყვანე ჩემი შვილები შენს სამეფოში, ან წაშალე მე შენი წიგნიდან (პასუხი 110). მაგრამ ასეთი დიდი დაპირება მოცემულია მოსწავლის მიერ მამის ყველა მცნების გადამწყვეტი, სურვილისამებრ, უდავო შესრულებით, გულიდან, როგორც ღვთისა, ისე, რომ როგორც კი გადახვევა დაიშვება, შეთანხმება დაირღვეს და დაპირება დაკარგოს სავალდებულო ძალა. მამა იღებს ვალდებულებას, თითქოსდა, აიყვანოს მოწაფის სული სამოთხეში, მაგრამ იმ პირობით, რომ ის ასევე ეძებს, იძაბება და მუშაობს. უფალი ასეთ მაძიებელს რწმენით ეხმარება და მას, ღმერთზე მინდობით, რომელსაც ყველას გადარჩენა სურს, ეჭვი არ ეპარება, რომ ყველაფერი იქნება მისი ხსნა, როგორც სიტყვით, ასევე საქმით. ფაქტობრივად, ის ხდება შუამავალი მასსა და ღმერთს შორის, პატიოსანი, ერთგული, უსაფრთხო შუამავალი: ნათქვამი იქნება. მაშ ასე, ერთს ეუბნება: „ჩემი სიტყვები გულში ჩაიწეროს, ხელებზე შეკრა“, „თვალების წინ იყოს“... - და შემდგომ: აჩვენე ისინი საქმით (პასუხი 11). მეორეს ეუბნება: ვლოცულობ, დღედაღამ ვიბრძვი შენი სულისთვის, მაგრამ შენც იშრომე, წინ წადი, თორემ ყველაფერი უნაყოფოა. მარილი მოიძიეთ და მე დაგამრილებთ (პასუხი 24, 70). და კიდევ ერთი რამ: თუ რომელიმე ამას დაარღვევ, მე უდანაშაულო ვარ; ნახავთ და გიპასუხებთ საშინელ დღეს (პასუხი 57). ამის შედეგად მათ შორის იქმნება განუყრელი, გულითადი, სულიერი კავშირი, რომლის მიხედვითაც მამა ძეში და ვაჟი მამაში რჩებიან სულით თანადაშლილი; და ეს არის არა მხოლოდ აღზრდის დროისთვის, არამედ მარადისობისთვის. წმიდა ბარსანუფიუსი სწერს ერთ მგლოვიარეს: შენს განსაცდელის მწუხარება და ამბოხება რომ დავინახე, ისე სასტიკად გავხდი ავად, როგორც არასდროს, განსაკუთრებით მახსენდება, რომ მოციქული ამბობს: „ვინც დაღონდება, მე არ ვნებდები“ (იქვე). მეორეს უთხრა: მე მუდამ შენთან ვარ; როდესაც თქვენ მიდიხართ საზოგადოების სამსახურში, ჩემი გული თქვენთან მიდის ყველა შესაძლო გზით, როგორც ეს სიამოვნებს ღმერთს (პასუხი 27). ან: ქრისტეს, ღვთის ძის მადლით, მე არ განვშორდები თქვენგან, არამედ თქვენი სიყვარულით ყოველთვის სულით ვარ (პასუხი 55). ისევ: ძმაო, ჩემს სულს ვამბობ, რადგან უფალმა შებოჭა შენი სული ჩემთან და თქვა: ნუ განეშორები მისგან (პასუხი 159). ხოლო ჭეშმარიტ მოწაფეს წმიდა იოანე კლიმაკუსი ასე ასახავს: ქრისტეს სიყვარულითა და რწმენით მწყემსთან მიჯაჭვული სული მას სისხლის დაღვრასაც კი არ მიატოვებს, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ერთხელ მისი მეშვეობით განიკურნა ჭრილობები. იხსენებს მის სიტყვებს, ვინც თქვა: „არც ანგელოზები, არც სამთავროები, არც ძალები... ვერც ერთი სხვა არსება ვერ დაგვაშორებს ქრისტეს სიყვარულს“. თუ ის არ არის მიბმული ვინმესთან ამ გზით, ნაქსოვი და მიმაგრებული, მაშინ ეს ადამიანი თავის სიცოცხლეს ტყუილად გაატარებს, მამის წინაშე თვალთმაქცურად და მოჩვენებითად მოიქცევა (ჰომილია 4, პუნქტი 28). ამ გულწრფელ კავშირში დევს აღთქმის მთელი ძალა და არსი. მისი მეშვეობით მამის მთელი ძალა სუსტ მოსწავლეზე იღვრება. მაშასადამე, მტერი ყველანაირად ცდილობს მისი განაწყენებას და ფარული წინადადებებითა და მოჩვენებებითაც კი შთააგონებს ან უნდობლობას, ეჭვს ან სხვაზე გადასვლის სურვილს, როგორც ამის მაგალითებია წმინდა ბარსანუფიუსში (პასუხი 159 ff.). მისი მნიშვნელობის გამო, ეს გულწრფელი კავშირი უნდა იყოს მოსწავლის ლოცვის პირველი საგანი: გონებრივად გამოავლინე ღმერთს შენი რწმენა და გამოურკვეველი სიყვარული შენი ზემდგომის მიმართ, და ღმერთი ფარულად ეტყვის მას მისდამი სიყვარულის შესახებ და შენთვის თანაბრად ხელსაყრელი და მეგობრული გახდის (კიბე, ჰომილია 4, პუნქტი 45). თუმცა, ასეთი გაერთიანება არის დიდი სულიერი საიდუმლო, რომელსაც ასრულებს თავად ღმერთი. ყველა ნამდვილი მამა არ არის ყველა მოსწავლისთვის და ყველა ნამდვილი სტუდენტი არ არის ყველა მამისთვის. უფალი მიუთითებს და მიჰყავს მაძიებელს სრული რწმენითა და ერთგულებით იმისკენ, ვისაც შეუძლია თავისი ძალით მიიყვანოს იგი ცხონებამდე; ხოლო ჭეშმარიტ ღირსეულ მამას სულით ურჩევენ მიიღოს და იტვირთოს ამ კონკრეტული უძლურის ტვირთი. ასე რომ, წმინდა ბარსანუფიუსისგან: იოანე გამოჩნდა და შემდეგ დიდი ხნის განმავლობაში არ მოსულა. როცა აბბა სერიდმა იფიქრა, რომ აღარ მოვიდოდა, წმიდა ბარსანუფიუსმა თქვა: „სხეულით“ ჩვენთან რჩება, მაგრამ სულით და არ განშორდება ამიერიდან და სამუდამოდ (პასუხი 5); და მანამდეც კი, სანამ იტყოდა: ორი წლის წინ უფალმა მითხრა, რომ მოვა (პასუხი 1). ერთმა მოწაფემ უთხრა: უფალმა გამოგგზავნა ჩემთან თავშესაფრად და თავშესაფრად (პასუხი 159); მეორეს უთხრა: ჩვენ გვჯერა, რომ უფალმა მოგიყვანა აქ: ტყუილად ნუ კარგავ მადლს (პასუხი 163). აქედან ჩანს, როგორი მოწაფე უნდა იყოს მამასთან მიმართებაში. ყველაფერი, რაც აქ ეხება, ბუნებრივად გამომდინარეობს სულიდან, რომლითაც მოწაფე საკუთარ თავს უღალატებს მამას და მათ შორის გაერთიანებულ კავშირს. მოსწავლეს უნდა ჰქონდეს სრული და უდავო რწმენა მამის მიმართ - რწმენა იმისა, რომ მან იცის ღმერთის გზა, შეუძლია მიიყვანოს მას სრულყოფილებამდე და მიიყვანს მას, რომ იგი ძლიერია ღმერთთან და ღმერთი მისი მეშვეობით უჩვენებს მას სწორ და გაუვალ გზას; ამიტომ, მიიღე ყველა მისი მითითება, როგორც სრულიად ჭეშმარიტი, გადამწყვეტი გადამრჩენი და ღმერთისთვის მოსაწონი. ეს რწმენა უნდა იყოს ნათელი, სუფთა და ეჭვის სუსტი ღრუბელიც კი არ დაჩრდილოს, რადგან მისი შესუსტება ასევე არის გულთბილი კავშირის შესუსტება, ხოლო გულითადი კავშირის შესუსტება ამახინჯებს მთელ საკითხს და უნაყოფოს ხდის მას. ამიტომ, ადამიანმა ეს რწმენა თვალის ჩინივით უნდა შეინარჩუნოს. რამდენადაც რწმენა ყვავის გულში, ამბობს წმიდა კლიმაკუსი, იმდენად ახერხებს სხეული თავის მსახურებას; და როგორც კი ვინმე რწმენის ქვას წააწყდება, უეჭველია, რომ დაეცემა, რადგან მართალია, ყველაფერი „რაც არ არის რწმენით, ცოდვაა“ (რომ. 14:23). 9). ამიტომ, თავად მამები უპირველეს ყოვლისა დარწმუნდნენ იმათ რწმენაში, ვინც მათი წინამძღოლობით მიიღეს და თუ მის არყოფნას შეამჩნევდნენ, არ მიიღებდნენ. ამიტომ წმიდა ბარსანუფიუსმა არ მიიღო ერთი მისი წინამძღოლობით, როცა მასში ურწმუნოება შენიშნა; და როდესაც იგი შემოიპარა (დემონური ილუზიით) მიმღებში, მან ჩქარა განკურნა იგი (პასუხი 161). ვინც ზრუნავდა უფალზე ჩვენი გადარჩენისთვის, ამბობს კლიმაკუსი, ყოველგვარი ცნობისმოყვარეობის გარეშე უნდა ვირწმუნოთ, თუნდაც გვეჩვენებოდეს, რომ ისინი ჩვენს ხსნას ეწინააღმდეგებიან. მაშინ ჩვენი ნდობა მათდამი, როგორც თავმდაბლობის ჭურჭლისადმი, ცდუნებაა. ეს არის ჭეშმარიტი ნდობის ნიშანი, როცა ვინმე, მართალია, რაღაცას ხედავს მის მისწრაფებებთან საპირისპიროდ, მაგრამ, რადგან ხელისუფლება ამას ადგენს, უეჭველად სჯერა მათ (ჰომილია 4, პუნქტი 104). ყველანაირად უნდა სცე პატივი მამას, გქონდეს პატიოსანი, ნათელი სახე; არა მხოლოდ სიტყვითა და გრძნობით, თუნდაც ფიქრით, რომ არაფერი დაბნელდეს ან ამ სინათლეს არ დააკნინოს. თუკი, ამბობს კლიმაკუსი, მთელი თავმდაბლობით გვსურს, კისერი მოვიხვიოთ უფლის უღელში და უპირისპიროდ მივანდოთ ჩვენი ხსნა სხვას, მაშინ სანამ მონასტერში შევალთ, თუ გვაქვს რაიმე გამჭრიახობა და ჭკუა, მიზეზი და გამოცდა ჩვენი მესაჭის შესახებ, უნდა გამოვცადოთ ის, რომ არ ჩაგვეგდო უბრალო საჭის ნაცვლად ექიმი, მე ვიტყვი ამას. ავადმყოფი, სენსუალისტისთვის უბიწოების ნაცვლად, უფსკრულში ჩასვლის ნაცვლად და არ მოემზადონ გემის ჩაძირვისთვის. ღვთისმოსაობისა და სამყაროს უარყოფის სფეროში შევედით, აღარ უნდა ვიმსჯელოთ მთელი სიმკაცრით ჩვენი კარგი გმირის შესახებ, თუმცა მასში, ისევე როგორც ადამიანში, შესაძლოა დავინახოთ რამდენიმე უმნიშვნელო შეცდომა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, საკითხებთან მიმართებაში ასეთი სიმკაცრით, იგი (დემონური ილუზიით) შემოიპარა მიმღებში, შემდეგ კი მან დააჩქარა მისი განკურნება (პასუხი 161). ყველანაირად უნდა სცე პატივი მამას, გქონდეს პატიოსანი, ნათელი სახე; არა მხოლოდ სიტყვითა და გრძნობით, თუნდაც ფიქრით, რომ არაფერი დაბნელდეს ან ამ სინათლეს არ დააკნინოს. თუკი, ამბობს კლიმაკუსი, მთელი თავმდაბლობით გვსურს, კისერი მოვიხვიოთ უფლის უღელში და უპირისპიროდ მივანდოთ ჩვენი ხსნა სხვას, მაშინ სანამ მონასტერში შევალთ, თუ გვაქვს რაიმე გამჭრიახობა და ჭკუა, მიზეზი და გამოცდა ჩვენი მესაჭის შესახებ, უნდა გამოვცადოთ ის, რომ არ ჩაგვეგდო უბრალო საჭის ნაცვლად ექიმი, მე ვიტყვი ამას. ავადმყოფი, სენსუალისტისთვის უბიწოების ნაცვლად, უფსკრულში ჩასვლის ნაცვლად და არ მოემზადონ გემის ჩაძირვისთვის. ღვთისმოსაობისა და სამყაროს უარყოფის სფეროში შევედით, აღარ უნდა ვიმსჯელოთ მთელი სიმკაცრით ჩვენი კარგი გმირის შესახებ, თუმცა მასში, ისევე როგორც ადამიანში, შესაძლოა დავინახოთ რამდენიმე უმნიშვნელო შეცდომა. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ასეთი მკაცრი გამოცდით ჩვენი აბატის საქმეებთან დაკავშირებით, ჩვენ ვერ მივიღებთ არანაირ სარგებელს სამყაროს წასვლისგან. მათ, ვისაც სურს სამუდამოდ შეინარჩუნოს უდავო ნდობა მასწავლებლების მიმართ, უნდა შეინახონ თავიანთი კეთილი საქმეები წარუშლელად და დაუვიწყარად გულებში, რათა მათ ხსოვნას შეაჩერონ დემონების ბაგეები, როდესაც ისინი დაიწყებენ ჩვენში უნდობლობის აღძვრას... თუ თქვენი აზრი აიძულებს დაგმოთ ან გმობდეთ თქვენს მენტორს, თითქო აარიდეთ ამის გამო. გველი არ არის იმედი, ადგილი, შესასვლელი, ყოველგვარი თავდასხმის ქვემოთ, მაგრამ, პირიქით, დაუძახე მას: ოჰ, მომხიბვლელო! მე არ გამოვიტანე განაჩენი ჩემს უფროსზე, არამედ ის დანიშნეს ჩემზე მოსამართლედ (ჰომილია 4, პუნქტები 6–7)! ეს პატივი და ურყევი პატივმოყვარეობა რწმენიდან იზრდება და მტკიცდება; როგორ, პირიქით, ახლა სუსტდება, როგორც კი რწმენა სუსტდება და პირიქით. ამიტომ მტერი განსაკუთრებით მიმართავს თავის ისრებს ამ ორ წერტილზე. ხშირად ის აჩრდილებსაც კი აშენებს მამის პატივის დასაბნელებლად, რათა მოწაფე განდევნოს მისგან, როგორც ელისე, აბბა ესაიას მოწაფე იტანჯებოდა. ამიტომაც, როცა „კიბეში“ ბერი ეკითხება იოანე სავაიტს, რომელმაც ურჩია, დანებებოდა მამას: რა მოხდება, თუ ეს მამა თავისი დაუდევრობით რაიმეში შესცოდავს? - შემდეგ უხუცესმა უთხრა: ცოდვის ჩამდენი რომც დაინახო, არ მიატოვო, არამედ უთხარი საკუთარ თავს: მეგობარო, აქ რატომ მოხვედი? მაშინ დაინახავთ, როგორ გაქრება თქვენში ყოველგვარი ამაღლება (სიტყვა 4, პუნქტი 112). ყველაფერში უნდა დაეყრდნო მამას ან იდგეს დარწმუნებული, რომ ყოველი მოთხოვნილების დაკმაყოფილება გამოსწორდება მამის ლოცვით, ყოველგვარი ბოროტება იქნება აცილებული, ყოველი სიკეთე მიეცემა. დარჩით ჩემთანო, ამბობს ხოლმე წმიდა ბარსანუფიუსი, გამოგიყვან და მალე მშვიდად მოგიყვან და ღმერთს გაგაცნობო; ან ასე: იქნები ჩემი მემკვიდრე, იქნები ჩემი საჩუქრების ღირსი; ან: თქვენ ერთად იწვებით ერთსა და იმავე კიბოში. ყოველივე ეს არის რწმენაში, იმ რწმენაში, რომ უფალი, რომელიც ეძებს ყველას ხსნას, გადაარჩენს მას მამის მეშვეობით და ყველაფერს გააკეთებს მისთვის რწმენის მიხედვით. მოწაფე იმედოვნებს, რომ უფალი თავისი სიკეთით, მამის ლოცვის გულისთვის შეიწყალებს, მიუტევებს ცოდვებს და არ მოაკლებს მას სულიერ კურთხევას. ამიტომაც გარბის მამასთან ყველაფრით, ვაჟივით, იმ უდავო იმედით, რომ კმაყოფილებას მიიღებს – და იღებს. წმიდა ბარსანუფიუსის მოწაფეები ხშირად ამბობენ: სიტყვა თქვი და ასე იქნება; შენ ხარ ჩვენი თავშესაფარი. როცა ავად გახდა, შესძახეს: სად წავიდეთ? რწმენის, პატივისა და იმედის ბუნებრივი შედეგი უნდა იყოს მამის ხელმძღვანელობით დასვენება, როგორც უსაფრთხო სახურავის ქვეშ. მისდამი ერთგულებით ის თრგუნავს ყოველგვარ ზრუნვას საკუთარ თავზე, ყოველგვარ ზრუნვას და შიშს. ის, როგორც წმიდა ბარსანუფიუსი წერს, გულით ეუბნება მამას: მწამს, რომ უფალი შენით გადაარჩენს ჩემს სულს; რასაც უფალი შთააგონებს, გააკეთე ჩემთან ერთად. მე აღარ ვარ მე (პასუხი 57). თუ ვინმე, ამბობს კლიმაკუსი, სუფთა სინდისით სამუდამოდ დათმობს თავის მამას, ასეთ ადამიანს არ ეშინია მისი სიკვდილის, თითქოს სძინავს, დანამდვილებით იცის, რომ ამ ცხოვრებიდან წასვლისას პასუხს მოითხოვენ არა მისგან, არამედ უფროსისგან (ჰომილია 4, პუნქტი 50). ამიტომ გადაწყვეტილად მიაჩნია თავისი ხსნის საქმეს. ნუ დაივიწყებ, ამბობს კლიმაკუსი, შენს ცხოვრებაში ეს დიდი ასკეტი, რომელსაც, თუმცა თვრამეტი წლის განმავლობაში სხეულებრივი ყურებით არ ესმოდა ეს სიტყვა „გადარჩენა“ თავისი მენტორისგან, მაგრამ მისი სულიერი სმენით იგი ღვთისგან არ გრძნობდა სიტყვას „გადარჩენა“, რაც ნიშნავს მხოლოდ მოსაუბრეს სურვილს და ეს უცნობია, არამედ მეტყველება „შენ ხარ გადარჩენილი. გვ. 106). ასე ამშვიდებს თავად უფალი მოწაფეს გადამწყვეტად. მის მხარეზე რჩება მხოლოდ სურვილი, მონდომებული, ცოცხალი მოქმედება მენტორის - მამის მითითებებისა და გადაწყვეტილების მიხედვით. სიმშვიდე არ ნიშნავს უმოქმედობას, არამედ მხოლოდ მასზე და მის ნაყოფსა თუ წარმატებაზე რაიმე შეშფოთების ჩახშობას. მოსწავლე ყოველთვის მზად უნდა იყოს, მხიარულ დაძაბულობაში და არა სიზარმაცეში. წმინდა იოანე კლიმაკუსი გამოსახავს მას ფეხზე დგას შეუზღუდავ ფეხებზე, რომელთაგან ცალ ფეხს სწევს სამსახურში, ხოლო მეორეს უძრავად უჭირავს ლოცვის დროს (ჰომილია 4, პუნქტი 2); ის მორჩილებას ძილიან მოგზაურობას უწოდებს (ibid., გვ. 3): მოგზაურობა - შრომითა და წარმატებებით, მაგრამ მძინარე, რადგან ეს ყველაფერი მის მიერ არ არის აშენებული. წმინდა ბარსანუფიუსი ხშირად მიმართავს მათ, ვინც დახმარებას ითხოვს შემდეგი სიტყვით: იმუშავე, იმოძრავე, იოფლიე ჩემს ნათქვამზე (პასუხი 61). მე მოვდივარ, ამბობს ის, უფალთან შენთვის, მაგრამ თუ შენც არ მოხვალ, მაშინ სირცხვილი დიდია (პასუხი 70). სულიერი მამა იღებს ვალდებულებას მოსწავლის გადარჩენას, მაგრამ თითქოს თავისი ძალისხმევით; სურს იყოს შემსრულებელი, მაგრამ მასში იყოს მისი სული. და სტუდენტი დარწმუნებულია მხოლოდ სასიხარულო სანდოობაში და ბედთან დაკავშირებით, მაგრამ თვითონ მაინც ოფლში და შრომაშია. მამა-მენტორის მანიაზე მოქმედება ავალდებულებს შემდეგ სამ მოქმედებას: ა) არაფერი ჩამოაყალიბო გონებით და გულით, არც წარსულთან დაკავშირებით, არც აწმყოსთან დაკავშირებით, არც მომავალს, ან არაფერში არ ენდო საკუთარ თავს, გონებას და გულს. არ იცოდა რა არის, არც კი უნდა იცოდე და ეშინოდა იფიქრო, რომ ასეა მამის მითითების გარეშე. შენ თვითონ არ გადაწყვიტო: ეს და ეს კარგია თუ ცუდი, შენში თუ სხვებში, მაგრამ როგორც მამაშენი ამბობს. არ შეადგინოთ და არ განსაზღვროთ არაფერი, თუნდაც ერთი წუთით ადრე, რადგან ეს მამაზეა დამოკიდებული. ამრიგად, ეს არაკომპოზიცია არის ძალების ნებისმიერი ნებაყოფლობითი მოძრაობის გადამწყვეტი სიჩუმე, სიცარიელე, ყველაფრისგან უსაქმურობა. ის მოითხოვს, რომ არაფერი განისაზღვროს გონებით, არ გასინჯოს გული, არ იყოს სასურველი ნებით; იფიქრე, მოისურვე, გასინჯე, როდის და როგორც გეუბნებიან, მაგრამ ამის გარეშე დადექი ცარიელ, მომლოდინე მდგომარეობაში. ეს, წმინდა კლიმაკუსის მიხედვით, არის არაცნობიერი ცხოვრება (ჰომილია 4, პუნქტი 3), ან საკუთარი თავის უნდობლობა ყველა კარგ საქმეში, თუნდაც სიცოცხლის ბოლომდე (იქვე, პუნქტი 5). ეს ახშობს საკუთარ გრძნობას, საკუთარ გემოვნებას საგნების მიმართ. კარგია, რომ მამის აზრით კარგია; ცუდია, რომ ეს მისთვის ცუდია, თუნდაც შენთვის კარგი იყოს. ამ მდგომარეობაში გაუქმებული მენტორის წინაშე დგას, მზად არის მიიღოს ის, რაც ჩადებულია; ბ) მაგრამ მთელი სურვილითა და დაძაბულობით, აბსოლუტურად შეუძლებელია საკუთარი თავის ჩუმ მდგომარეობაში მოქცევა. დაიბადება აზრები, განსაზღვრებები, განსჯა, გეგმები, სურვილები, შიშები, ვნებები; ეს და ეს გამუდმებით გამძაფრდება შიგნიდან. ამ ყველაფერთან დაკავშირებით არსებობს ერთი კანონი: „გაუმხილო ყველაფერი“ შენს მენტორს, კარგიც და ცუდიც. ეს ყოველთვის ასუფთავებს შიგნიდან. მენტორს ექნება მიზეზი, განსაჯოს სტუდენტის მდგომარეობა; არ იქნება დროის დაკარგვა; აღმოიფხვრება ყველა სახის ფსიქიკური და გულითადი გადახრები; მენტორის ხელმძღვანელობით, თქვენ მიიღებთ გამოცდილებას ჯერ საკუთარი, შემდეგ კი სხვისი აზრების დალაგების საქმეში. ამიტომაც წმინდა მამები ამ გამოცხადებას განსაკუთრებულ ძალას ანიჭებენ გადარჩენის საქმეში, თუნდაც ეს მამა-წინამძღვრის წინაშე არ ყოფილიყო. მასთან ერთად, თქვენ შეგიძლიათ თავიდან აიცილოთ დაკარგვის ან დაცემის საფრთხე, გაფრთხილების რჩევის გათვალისწინებით. ბასილი დიდი ასე ბრძანებს: თითოეულ მის ქვეშევრდომს, თუ მას სურს აჩვენოს სანაქებო წარმატება და შეიძინოს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მცნებების მიხედვით ურყევად ცხოვრების უნარი, არ უნდა დაიფაროს თავისი სულის ერთი მოძრაობა, არამედ უნდა გაუმხილოს თავისი გულის საიდუმლოება მათ, ვისაც თანამგრძნობი და გულმოწყალე ზრუნვა ევალება სუსტ ძმებზე. ამგვარად, ის, რაც საქებარია, მოწონებულია, ხოლო რაც არასასიამოვნოა, შესაბამისი განკურნება ენიჭება; და ასეთი ღვაწლის მეშვეობით ჩვენ ნელ-ნელა ვიზრდებით ცხოვრების სრულყოფილებაში (წესები ვრცლად ჩამოყალიბებულია კითხვა-პასუხებში, კითხვა 26). ამასთან, არ უნდა გამოირიცხოს საკუთარი თავი, როგორც იგივე წმინდა მამა გვასწავლის, აზრების გახსნისაგან და იმის თაობაზე, რომ მშვიდი სინდისი მხედველობიდან არ დარჩეს. სხეულებრივ სნეულებებში კი, ამბობს ის, ხდება ისე, რომ სუსტები მათ არ გრძნობენ, მაგრამ ექიმის დაკვირვებას უფრო მეტად სჯერათ, ვიდრე საკუთარ უგრძნობლობას; და სულიერში. უთხარი სხვას - და ის დაადგენს, ჯანმრთელი ხარ თუ ავად და როგორი სისუსტე გაქვს. ასე მოიქცნენ მოციქულები. როცა უფალმა თქვა: "მხოლოდ თქვენგანი მიმცემს", მაშინ ყველამ ერთმანეთის მიყოლებით იკითხა: "მე არ ვარ?" (მოკლე წესები, 301). წმიდა ბარსანუფიუსი ამბობს: არავის დაუმალოს თავისი აზრები. ვინც მალავს თავის აზრებს, ბოროტი სულები ხარობენ, ხედავენ შესაძლებლობას, გაანადგურონ მისი სული (პასუხი 583). ის, ვინც მალავს აზრებს, რჩება განუკურნებელი, რადგან ისინი განიკურნება მხოლოდ იმით, რომ მათ შესახებ ხშირად ეკითხებიან სულიერ მამებს (პასუხი 317). ის, ვინც არ მალავს თავის წიაღში გველს, აჩვენებს ნამდვილ რწმენას, მაგრამ ის, ვინც მაინც იმალება თავისი ხსნის გზის მიღმა, იხეტიალებს, ამბობს წმინდა კლიმაკუსი (ჰომილია 4, პუნქტი 46). ყოველივე დიდის გამომჟღავნების ასეთი წესი სულში შიშს აყენებს არა მარტო კეთების, არამედ რაღაცის თქმისა და ცუდის ფიქრის შესახებ, რაც მამა-მენტორის განჩინებას მოგვაგონებს; შიშს აწესებს დემონებს, რადგან ამ შემთხვევაში ისინი ვერანაირად ვერ მალავენ თავიანთ მაქინაციებს (იქვე, პუნქტი 53). ამიტომაც ცდილობენ ამისგან გადაუხვიონ და გამოვლენის შიშით გაექცნენ მას, ვინც ყველაფერში თავს ამჟღავნებს; მათ სძულთ და ვერ იტანენ გულწრფელობის ხმასაც კი, როგორც ამას წმინდა დოროთე გვასწავლის (გაკვეთილი 5). და რა შვება აქვს სულს ამისგან! სამი წლის განმავლობაში იგი მარტოდმარტო იტანჯებოდა გულახდილობის სიმძიმის ქვეშ (პროლოგი, 6 მაისი) და შემდეგ, როცა საკუთარ თავს სძლია, მაშინ მისგან ბნელი ღრუბელი გამოვიდა - ნიშანი იმისა, რომ გულწრფელობის ნაკლებობა სატანისტური საქმეა. თორემ როგორ გამოგვიყენებს მამა, როცა არ იცის, რა არის ჩვენში; და ზოგადი ინსტრუქციები ასევე შეგიძლიათ იხილოთ წიგნებში. ამიტომაც წმიდა კლიმაკუსი გვასწავლის, რომ როგორც ადამიანმა უნდა გაუმხილოს ყველაფერი მამას პირველად, უთხრას მთელი ცხოვრება, ასევე ყველა შემდგომ დროს არ უნდა უარყოს საკუთარი თავი - აღმსარებელს, ხსნის დამხმარეს, თავმდაბლობით აღიაროს, როგორც ღმერთს (ჰომილია 4, პუნქტი 63,10). ერთ მონასტერში, - წერს წმიდა კლიმაკი, დავინახე სასტუმროს მეფის სარტყელზე პატარა წიგნი და ვიკითხე, რისთვის იყო ის, გავიგე, რომ მან ჩაწერა ყველაფერი, რასაც მთელი დღის განმავლობაში ფიქრობდა და ყველა ეს ფიქრი უამბო თავის მწყემსს. და არა მარტო ის, არამედ ბევრი სხვა ბერი იმ მონასტრიდან, ვინც ამას აკეთებდა. ეს წესდება დაადგინა იმ მონასტრის დიდმა მამამ, როგორც მოგვიანებით გავიგე (იქვე, პუნქტი 39). ყოველ საღამოს კარგი სახლის მშენებელი რეგულარულად ითვლის ყოველდღიურ მოგებას ან ხარჯს. მაგრამ საიდან გაიგებს ამას, თუ ყოველ საათში არ ჩაიწერს ყველაფერს ანგარიშთა წიგნში (იქვე, პუნქტი 115); გ) მაგრამ მოსწავლის უმთავრესი ამოცანაა გულწრფელი, დაუფიქრებელი, რწმენიდან და სუფთა გულით, მასწავლებლისა და მამის „უდავოდ მორჩილება“ ყველაფერში, უმცირეს იოტამდე. სტუდენტი უნდა იყოს ავტომატივით, საკუთარი სულის გარეშე, რომელსაც ცვლის მამის სული. მოწაფეობა, წმინდა კლიმაკუსის მიხედვით, არის საკუთარი სულის სრული უარყოფა, რომელიც გამოიხატება მთელი სიზუსტით სხეულებრივი ქმედებებით, სხეულის წევრების დაღუპვა ცოცხალ გონებაში, გამოუცდელი მოძრაობა, საკუთარი მსჯელობის უარყოფა, თუნდაც ამით მდიდარი იყოს, ანდერძის საფლავი... მოწაფე არის მკვდარი ცოცხალი (4,4,4,3, აბზაცი დალოცვილი). უნდა დაემორჩილო უბრალოებაში, დაუფიქრებლად ან გამოკვლევის გარეშე, ნაბრძანები კარგია თუ ცუდი, რთულია თუ მარტივი; მუდმივად, მოთმინებით, სტაბილურად, ყოველგვარი ტყუილისა და აზრების ეჭვის გარეშე (იქვე, პუნქტები 5, 9). ისეთ გუნებაზე უნდა შეინარჩუნო თავი, რომ რაც არ უნდა გაკეთდეს, ეს იმიტომ კი არ კეთდება, რომ შენ მოიფიქრე ან გინდოდა, არამედ იმიტომ, რომ ასე შეუკვეთეს. რაც გჭირდებათ, იკითხეთ და გააკეთეთ; ისინი არ გეუბნებიან, თუნდაც რთული იყოს, მაგრამ მოთმინება. და თუ ბრძანებები და საქმეები არ გაქვს, ჯობია დაჯდე, ოღონდ ეს შენ თვითონ არ გააკეთო, შენი თავისებურად. ყველაფერი თავისთავად და თავისებურად არის სულის ნგრევა – იგივეა, რაც შხამის მიღება. დაემორჩილე მამაშენს და ნება მიეცი მან შექმნას შენგან და შენში რაც იცის. წინააღმდეგ შემთხვევაში გამოვა: „ერთი შემოქმედია, მეორე კი დამღუპველი“. ეს უკანასკნელი ფუჭად აქცევს როგორც საკუთარ, ისე სხვის საქმეს და ხსნის საქმე უსაქმოდ იქცევა. ის, ვინც ერთხელ ემორჩილება და მეორედ ასრულებს თავის ნებას, ამბობს კლიმაკუსი (იქვე, პუნქტი 60), ჰგავს ადამიანს, რომელიც ერთ დროს წამალს ადებს თვალში, ხოლო მეორეში კირს. ეძიეთ მორჩილება, შეასრულეთ სხვისი ნება და იყავით უდარდელი. ნეტარია ის, ვინც სრულებით შეამკო თავისი ნება და მთელი ზრუნვა თავის მოძღვარს მიანდო ღმერთის მიხედვით: ის დადგება ჯვარცმული მაცხოვრის მარჯვნივ (იქვე, პუნქტი 44). სამი ღვაწლიდან - მარხვა, სიწმინდე და მორჩილება - პირველს მიჰყავს შუა გზა ღმერთამდე, მეორე - შესასვლელთან, ხოლო უკანასკნელი - უფლის პირისპირ. რა სიმშვიდე და სიმშვიდე აქვს მის სულში! მას სულაც არ რცხვენია, კარგია თუ არა ის, რასაც აკეთებს, რას იტყვიან სხვები, რას ემსახურება, არის თუ არა ღვთისთვის სასიამოვნო. მაშინაც კი, როცა ორი ახალბედა მენტორის ნებას, თითქოს შეუთავსებელია, ერთი უყოყმანოდ ასრულებს, მეორეს კი არა, თავისი შეხედულებისამებრ, პირველი იღებს სარგებელს, ხოლო ეს უკანასკნელი საკუთარ თავს ზიანს აყენებს (კიბე, ჰომილია 4, პუნქტი 108). მაშასადამე, ყველა წმინდანის ზოგადი წესია: ვინც თავისთავად ცხოვრობს, უნაყოფოდ ცხოვრობს. კარგად რომც მოიქცეს, სინდისი ამ შემთხვევაშიც ვერ იქნება მშვიდად. მას უნდა ჰქონდეს მუდმივი გაურკვევლობა, გაურკვევლობა და რაც მთავარია, ნებისყოფის განწყობა იგივე რჩება. ყველაფერი გააკეთე რჩევით. რჩევის გარეშე იგივეა, რაც ღობის გარეშე. თუ ეს არ არის უსაფრთხო, მაშინ რას ვიტყვით აშკარა დაუმორჩილებლობაზე და წინააღმდეგობაზე! ეს პირდაპირ დემონურია. გამოსწორების იმედი მაინც არის, თუ ვინმე ეწინააღმდეგება ტოლს ან დაბალს, მაგრამ ვინც მენტორის წინააღმდეგ წავა, ამაზე სათქმელი არაფერია. ის, ვინც უარს ამბობს მორჩილებაზე, ემორჩილება საკუთარ ნებას და თავისი ნებით მტრების ბოროტებას - და იღუპება. ის, ვინც ყველაფერში ემორჩილება, მალე აღწევს ბავშვობის ზომას, ანუ ყველაზე სრულყოფილ უბრალოებას, როგორც ამას წმინდა კლიმაკუსი ასახავს (იქვე, პუნქტი 121). მტკიცე მორჩილებით ზოგიერთმა სამუდამოდ გაანადგურა ყოველგვარი შინაგანი ომი ვნებებით; სხვებმა შეიძინეს სრული უგრძნობლობა და უმტკივნეულო შეურაცხყოფის მიმართ; სხვებმა მიაღწიეს სიკეთისა და შეუზღუდავი სიმარტივის უმაღლეს ხარისხს, გამოჩნდნენ ჩვილებად, არაფერი ეშმაკობა ჰქონდათ როგორც მეტყველებაში, ასევე მოქმედებებში (ibid., პუნქტები 20, 21). ამის მაგალითია პაველ უბრალო. ბასილი დიდი ამ მორჩილებას უპირველეს სათნოებად თვლის (ასკეტური წესები თემსა და ერმიტაჟში ასკეტებისთვის, თავები 19, 22). ის ასწავლის ამა თუ იმ ხელოვნების შემსწავლელთა მაგალითს, რომლებიც, უმცირეს ზომით, მთელი სიზუსტით ასრულებენ მითითებულს; მაგალითს აძლევს აბრაამის ჩუმად დამორჩილებას, როდესაც მას უბრძანეს ქალდეის დატოვება და შემდეგ შვილის შეწირვა; პირიქით - პეტრე მოციქულის მაგალითი, რომელმაც დიდი ქების შემდეგ ერთი წინააღმდეგობის გამო, თითქოს კეთილგანწყობილი, გაიგო: "გამომყევი, სატანა!" სწორედ ამ საკითხს მიმართავს ის წმინდა წერილის ნაწყვეტებსაც: „მოემორჩილეთ თქვენს მოძღვრებს“ (ებრ. 13:17); „მოუსმინეთ თქვენ, ის გისმენს მე“ (ლუკა 10:16). მამის მიმართ სამართლებრივი ურთიერთობის მთელი ნაკრები შედგება საკუთარი ნების, საკუთარი გაგების, საკუთარი გემოვნების არქონაში: ყველაფერი უნდა იყოს მამის, მისი მითითებისამებრ, მის მიერ გაზომილი და დადგენილი ოდნავ მოძრაობამდე. ამ წესის მიხედვით მოქმედი ადამიანის მდგომარეობა, ანუ ხელმძღვანელობით, მეთაურობით და არა თავისებურად, არის მორჩილების მდგომარეობა, რომელსაც დიდი ქებით ამაღლებს წმიდა კლიმაკუსი და საერთოდ ყველა წმინდა მამა. მორჩილების გზა, ანუ გონებისა და ნების სრული უარის თქმა და საკუთარ თავზე ყოველგვარი კონტროლი სანდო და ღვთისგან ბოძებული წინამძღოლისთვის, მამისთვის გადაცემის გზით, მოკლე და მოკლე გზაა, როგორც ამას წმინდა კლიმაკუსი უწოდებს (ჰომილია 4, პუნქტი 5). ისინი, ვინც მასში შედიან ჭეშმარიტ სულში, მალე ამაღლდებიან სრულყოფილებამდე და უსაფრთხოდ გადალახავენ ყველა გადახრას, ხეტიალსა და შეფერხებას. და ეს განპირობებულია როგორც თავად სტუდენტის განწყობით, ასევე მამის მასზე გავლენით. სტუდენტს არაფერი აქვს საკუთარი. მოციქულთა მსგავსად, რომლებმაც თავიანთ ღვთაებრივ მოძღვარს უთხრეს: „აჰა... მიატოვეს ყოველივე“ და ის ამბობს და გრძნობს: მე არ ვარ ჩემი, რადგან არც აზრები, არც სურვილები, არც სიტყვები და არც საქმეები არ უნდა იყოს ჩემი. კარგიც რომ იყოს, ჩემთვის უკვე აღარ არის კარგი, რადგან ამას ჩემი სურვილისა და გაგების მიხედვით ვაკეთებ. ამ განწყობილებითა და მოქმედებით ის გამუდმებით ურტყამს ჩვენს გულში ბუდობიან გველის თავში – თვითმყოფადობას, რომლის მთავარი თვისებაა ყველაფერი ჩვენებურად ვაკეთოთ და საკუთარი თავი ვასიამოვნოთ. და რაკი ყოველი ვნება ეყრდნობა საკუთარ თავს, მაშინ, როცა საკუთარი თავი ჩაქრება, ვნებები ჩაცხრება, სული ანათებს, უახლოვდება სიწმინდესა და უვნებლობას. ის ფაქტი, რომ არაფერია თვითნაკეთი და თვითდაწყებული გულიდან ამოსვლის უფლებას, ყოველგვარი თვითაქტივობა ირღვევა; იმით, რომ ყველაფერი უკანონო ვლინდება, ის იწურება, ართმევს საკვებს, მისი შთამომავლობის ამოფრქვევის გზით; ის, რომ ყველაფერი თავისებურად არ კეთდება, ის გულშია დაჭრილი. საკუთარი გზით არ კეთება, თუნდაც ამ შემთხვევაში, გადარჩენაა, თუ ვინმე, უმამოდ, ანდობს საკუთარ თავს სხვას, თუნდაც უგუნურს, მხოლოდ იმ მიზნით, რომ იცხოვროს საკუთარი გონებისა და ნების უარყოფით. და წარმატება მაღალი და სწრაფია. აკაკი წმიდა კლიმაკუსთან ერთად ცხოვრობდა გზააბნეულ უხუცესთან და განიცდიდა ცემას და ცრუ ბრალდებებს, მაგრამ მოთმინებისა და მორჩილებისთვის მან მიიღო მოწამეობრივი გვირგვინი, როგორც ეს ზემოდან იყო გამოცხადებული (ჰომილია 4, პუნქტი 110). და ჯონ სავაიტი ურჩევს მასთან მისულ სამიდან ერთს: აირჩიე მენტორი, უფრო მკაცრი და მკაცრი, ვიდრე ადამიანთა მოდგმაში არ იქნებოდა (იქვე, პუნქტი 112). ჩანს, რომ რაც უფრო მკვეთრია საკუთარი თავის, ნებისყოფისა და გრძნობების უარყოფა, მით უფრო სასარგებლოა. ამიტომ წმინდანებს ასე სურდათ ცხოვრება სხვისი ნებით. ისინი წუხან და უხერხულნი არიან, როცა საკუთარ თავზე რჩებიან, რადგან გრძნობენ, რომ უცნობ გზაზე შევიდნენ. ასე ჩერდება და იკეტება შიგნიდან ეგოისტური და ცოდვილის წყარო. მაგრამ ეს ასევე ასახავს მთელი მათი მღელვარების შემოდინებას გარედან. რასაც სამყარო ან სატანა შთააგონებს, მას არ ეძლევა თანხმობა, არ არის მიბმული მასზე არც გონება და არც გული, არამედ, პირიქით, გამოცხადებით გადაეცემა მამას და ამით განდევნილი და შერცხვენილი. ფარული აზრი მრუშობია, მაგრამ ჭეშმარიტი ახალბედა ამ გზით არ მრუშობს. ის მკვდარია, არაფრად ქცეულა, არ ეყრდნობა არც საკუთარ თავს და არც თავის საქმეებს და ამით ხდება ვრცელი კონტეინერი და მადლის მზა თანამგზავრი. ეს არის მოწაფეობის სარგებელი მოწაფის სულის განწყობისგან. ბრძენი, გამოცდილი მამის გარეშეც ჯილდოვდება; მაგრამ რასაც გამოცდილი მამა შემდგომში უზრუნველყოფს მოსწავლის სულისკვეთების მოქმედებით ან მისდამი დახმარება და ჭეშმარიტი ხელმძღვანელობით, ვერაფერი შეიცვლება. როგორც „მხედველი“ ადამიანი, ის მაშინვე ხედავს მოსწავლის მთელ მდგომარეობას, მის განწყობას, მის მთავარ ტკივილს; და, როგორც "გამოცდილმა" ადამიანმა, იცის რა და როგორ გამოიყენოს მის სამკურნალოდ. ნებისმიერი დაავადება, ზუსტად აღიარებული და სწორად ნამკურნალები მის საწინააღმდეგო სამკურნალო წამლით, მალე კვდება. წმიდა ბარსანუფიუსმა შეამჩნია რისხვა და გაღიზიანება თავის მოწაფე იოანეში და დაიწყო უშუალოდ მის წინააღმდეგ მოქმედება როგორც სიტყვით, ასევე საქმით (პასუხი 10). ისიდორეს, პრინცის ღირსების პიროვნებას, მგზნებარე, მრისხანე და სასტიკს, მამამისმა, რომელსაც თავი მიუძღვნა, უბრძანა, ჭიშკართან დამდგარიყო და ყველას ეკითხა: ილოცეთ ჩემთვის, მე ბოროტი სული ვარ შეპყრობილი - და მან მალე მიაღწია ღრმა თავმდაბლობას და სინანულს (კიბე, ჰომილია 4, გვ. თავად ადამიანი ხშირად ვერც კი ხედავს საკუთარ სისუსტეს და თვითკმაყოფილებაში იღუპება. ამიტომ გონივრულია, თუ მივა მნახველთან და ეტყვის: შეხედე, რა არის ჩემში? მნახველი დაიწყებს მოქმედებას და განდევნის მისგან თავის უძლურებას. ამგვარად, წმიდა ბარსანუფიუსმა ერთ ჩუმად დამხრჩვალ ადამიანს გონს მოჰყვა, რომელიც ამპარტავნებაში და ამპარტავნებაში იდგა და სინანულამდე მიიყვანა, რის გარეშეც ის თავის დამღუპველ ფიქრებში მოკვდებოდა (პასუხი 68 და.). მხოლოდ განათლებული და მხილველი მამა გამოავლენს იმას, რაც ჩვენშია, მხოლოდ ის მიიყვანს და მიიყვანს განკურნებამდე, რადგან ის მოქმედებს შეუცდომელად. ვინც გადარჩენისთვის მოქმედებს, წინ მიიწევს სრულყოფილებისკენ; მაგრამ ყველაფერი ყველასთვის სასარგებლო არ არის: ის, რაც ერთ ადამიანს ეხმარება, მეორესთვის საზიანოა, ან სულაც შეუძლია შეაჩეროს იგი, ისევე როგორც გრძელი კაბა აფერხებს მას მოძრაობაში. ვინ იტყვის: გააკეთეთ ეს, მაგრამ არ შეეხოთ ამას, ამავე დროს აუხსნათ რამდენად მართალია და გადამრჩენია ეს ჩვენთვის? გამოცდილი გონება, რომელიც ხედავს ჩვენი განათლების მთელ სტრუქტურას სულში, მისი პირველი დაწყებიდან სრულყოფამდე და ხედავს რა მიდის მისკენ და რა არა. მხოლოდ ჭეშმარიტ მამას და მხოლოდ მას შეუძლია ეს ყველაფერი. რაზეც თავად ადამიანი ვერ იფიქრებს, რაზეც არასოდეს არის მზად გადაწყვიტოს! თქვენ არასოდეს იცით, რა არის ის, რაც არის მხოლოდ გაურკვეველი და არა სასარგებლო! გაფრთხილებისა და მითითებების გარეშე, ის შეიძლება დაიღლიოს, უშედეგოდ დაკარგოს ძალა ან შექმნას არასაჭირო გამონაყარი, რომელიც წყლულების მსგავსად შეურაცხყოფს მის შინაგან ადამიანს. კარგია წმინდა წერილში ჩაღრმავება და მისი საიდუმლოებების შესწავლა? ეს კარგია, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ამის უნარი, მომზადება და წყურვილი გაქვს. ამასობაში წმინდა დამასკოს ეკრძალებოდა რაიმეს დაწერა და ფიქრი. დოსითეოსი განიცდის სასჯელსა და საყვედურს წმინდა წერილის სხვადასხვა მონაკვეთზე კითხვების დასმის გამო. მოგვიანებით გაირკვა, რომ ეს ორივეს დამზოგავი იყო. ვინც საკმარისად დაამშვიდა ვნებები, მისთვის კარგია, რომ აჩქარდეს გაჩუმება, რათა ღმერთთან იყოს, მაგრამ ხანდახან ერთი საათიც კი არ იწვევს სიკეთეს. წმიდა ბარსანუფიუსმა ერთზე მეტს უთხრა: ცოტაც მოითმინეთ... გეტყვით... და კარგი იქნება; ასე იყო. წყალი იხარშება, ოღონდ ერთი ამოცანისთვის ერთხელ, მეორესთვის კი ორჯერ ან მეტჯერ - ასეა აქ. ზოგჯერ გულგრილობამ შეიძლება ბევრი ხმაური გამოიღოს. ზოგადად, განათლების თანასწორობა, სწრაფვა სრულყოფილებისკენ გადახრების, ხეტიალისა და ყოველგვარი გაჩერების გარეშე, ეკუთვნის ექსკლუზიურად ცხოვრებას მამის ხელმძღვანელობით და, უფრო მეტიც, მნახველის ხელმძღვანელობით. ამის გარეშე დაბნეულობა, სტაგნაცია და ზრდა გარდაუვალია. ბოლოს ისეც ხდება, რომ მოშურნეები თავიდან იკლებს, სუსტდებიან და უძლურდებიან და უსიცოცხლოები ხდებიან, ხშირად ეცემა კიდეც. რისგან? ვარჯიშის ნაკლებობისგან, შრომის გამოცდილების ან შიგნით მცხოვრები სულის მოძრაობისგან. როცა ადამიანი საკუთარ თავს აკისრებს ქცევის წესებს, მაშინ სანამ სწავლის შრომა უჭირავს, სულით ლაპარაკობს; მაგრამ შემდეგ, როდესაც ის სრულიად კომფორტულად გრძნობს თავს, რადგან ეს საქმე დასრულებულია და იმიტომ, რომ სული გაიზარდა და დიდ რამეებს მოითხოვს, ყველაფერი, რაც ადრე მოხდა, აღარ აღელვებს: ის ადვილად, დაძაბულობის გარეშე აკეთებს იმას, რასაც აკეთებს, როგორც ყოველთვის. ვინ მიაწვდის მას რაიმეს ძალის გამოსაყენებლად? ვინ დააყენებს შეშას ეჭვიანობის ცეცხლს? აუცილებელია ნივთების გამომგონებელი იყოს და თანაც გამოცდილი, თორემ ხის მაგივრად შეიძლება ქვა დადგეს. ასეც ხდება: მამა-გიდი მოსწავლეს სულ უფრო და უფრო რთულ გაკვეთილებზე მუდმივად აკავებს რაღაც უთანხმოებაში და ამით ინარჩუნებს სულს. ასე რომ, კლიმაკუსში ერთმა აბატმა ამისთვის სხვადასხვა ხერხი გამოიყენა: ერთს დაუძახა მაგიდიდან და უბრძანა, ლანჩის გარეშე დამდგარიყო; გამოგზავნა სხვა ეკლესიიდან; მესამეს, როცა თაყვანი სცა, უბრძანა მიწაზე დაწოლა, სანამ მთელ წესს კითხულობდა და ა.შ. და შემდეგ, როდესაც კლიმაკუსმა ჰკითხა: რატომ აკეთებს ამას? - მაშინ, - უპასუხა აბატმა, - მივცეთ მათ გვირგვინი და მაგალითი მისცეთ სხვებს, მაგრამ მით უმეტეს, რომ სული არ დასუსტდეს. ”მაგრამ შეიძლება ვინმემ იფიქროს, რომ ეს უსამართლოა და შეიძლება ზიანი მიაყენოს.” „არა“, აღნიშნა იღუმენმა, „ვინც სიყვარულით არის შერწყმული ჩემს სულთან, მას არაფერი გამოყოფს“ (ჰომილია 4, პუნქტი 25 და შ.). ანუ ასეთი საქმის მთელი ნაყოფიერება განისაზღვრება თავდაპირველი აღთქმითა და გულის შეერთებით. მაგრამ მამის დახმარება განსაკუთრებით საჭიროა აქტიური ცხოვრებიდან ჩაფიქრებულზე გადასვლისას. სული მწიფდება და როდესაც ვნებები ჭეშმარიტად განიწმინდება, ის ბუნებრივად იმატებს. ლიდერის გარეშე ამ აფრენისას, ის ყველაზე ხშირად ხვდება ჰაერის მტრების ბოროტ ხელში, ვარდება ბოდვაში და ან კვდება ან ჩერდება მასში. ამიტომ ყველა მამას მტკიცედ უბრძანა, არ შეეხოს ამ საგანძურს გამოცდილი მამის გარეშე, ვინც იცის და თავად აქვს მისკენ მიმავალი გზა. აქ მხოლოდ ერთი გამოცდილებაა - მაჩვენებელი. და თქვენ ვერ გაიგებთ რა არის იქ, მიუხედავად იმისა, რომ ეს ნათელი სიტყვებით არის დაწერილი. თვითნაკეთი მუშაკი იბრძვის უშედეგოდ და ხშირად თავის საზიანოდ. ხელმძღვანელობით, მალე რწმენით ესმის, შედის შინაგან სავანეში და სულით ხედავს. ეს არის გამოცდილი ხელმძღვანელობით ცხოვრების სარგებელი, ყოველგვარი ჯილდოს გარეშე! მართალია, უფალი მოწყალეა: ვინც ეძებს და „იმედოვნებს... იმარჯვებს მისი წყალობა“. მაგრამ ის ასევე გვტოვებს უფრო ჩვეულებრივ გზაზე. თავად ადამიანი ყოველთვის დაბნეულია. და ის, რისი გაკეთებაც მას შეეძლო ერთ დღეში, ის აკეთებს ერთ წელიწადში, აკეთებს და ხელახლა აკეთებს. შესაძლოა ასეც აკეთებს, მაგრამ რადგან დარწმუნებული არ არის, ხელახლა იწყებს ამის გაკეთებას. დროც და ძალისხმევაც იკარგება. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ის, რომ იშვიათია ის, ვინც თავს არიდებს ამპარტავნებას მორჩილების გარეშე. ახალბედა, ამბობს კლიმაკუსი, ვერ ხედავს თავის საქმეებს, რადგან თავისით არ აკეთებს, მაგრამ, თუნდაც სასწაული მოახდინოს, ყველაფერს მამას და მის ლოცვას მიაწერს; პირიქით, ვინც მარტოა, აუცილებლად დგას იმ აზრში, რომ თავად აკეთებს კეთილ საქმეებს და ეცემა ამპარტავნებაში (ჰომილია 4, პუნქტები 54, 55). ეს გამოცდილებამ აჩვენა ერთმა ევთიმიუსმა, რომელიც დიდი ხნის დუმილის შემდეგ მივიდა ბარსანუფიოსთან. რამდენი შრომა სჭირდებოდა იმისთვის, რომ გონს მოეყვანა, რომ თავის მართლება იყო! და ღმერთმა ინება, რომ მან საბოლოოდ თქვა: დაწყევლილი ვარ (პასუხი 160 ff). პირიქით, რა სათუთი ხასიათი უყალიბდება მას, ვინც ხელმძღვანელობით ცხოვრობს! უპირველეს ყოვლისა, მასში ყალიბდება თავმდაბლობა, თავმდაბლობისგან უვნებლობისგან, სულის დუმილისა და ღვთის სინათლისგან; შემდგომ – უბრალოება, სიკეთე, ბავშვობა; ეს არის ქრისტეს ასაკის საზომი, როგორც ეს გამოსახულია წმინდა კლიმაკუსის მიერ. ეს არის ლიდერობა თავისი არსით, ეს არის ის, რასაც ის მოითხოვს ლიდერისგან, ეს არის ის, რასაც ის ავალდებულებს ლიდერს და ეს არის ის, რასაც ის ჰპირდება დიდ ნაყოფს. ეს ყველაფერი წარმოადგენს ლიდერობის განმასხვავებელ ატრიბუტებს და რა თქმა უნდა არსებობს და უნდა არსებობდეს იქ, სადაც ჭეშმარიტი ლიდერობა არსებობს და ჩამოყალიბებულია. ამგვარად, თავისთავად უნიკალურია, ის რეალურ ცხოვრებაში ერთზე მეტი ფორმით ჩნდება. პირველი, ყველაზე ვრცელი და ყველაზე ზოგადი და ყველაზე გავრცელებული არის „ეკლესიის მწყემსობა“; მეორე არის „სამონასტრო იღუმენი“ და მესამე არის „პატრონიმი“, ანუ „უხუცესობა“. მეცხვარეობას რომ აქვს ზუსტად ასეთი თვისებები, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ ფარა მწყემსს ანდობენ ან მწყემსს მწყემსობას, ანუ განათლებას; ის უსმენს მწყემსის ხმას, მიჰყვება მას და მხოლოდ იქ არის, სადაც ის მიუთითებს. მწყემსი სულს წირავს ცხვრებისთვის; ის არის მცველი, რომელსაც ეუბნებიან: „მე მოვითხოვ მათ სულებს შენს ხელში“. მწყემსსა და მის სამწყსოს შორის ურთიერთკავშირი და ურთიერთობა მოციქულს გამოთქვამს შემდეგ ადგილას: „დაემორჩილე შენს წინამძღვარს... რამეთუ ფხიზლდებიან სულთა თქუენთა, რაჲთა დააჯილდოვოს სიტყვა“ (ებრ. 13,17). ცხადია, აქედან სამწყსოს მწყემსისთვის თავის მიცემა და მწყემსის პასუხისმგებლობა მათ სულებზე. სხვა ადგილებში ფარა გამოსახულია როგორც ველი, რომელიც მდუმარედ წარდგება კულტივირების წინაშე, მწყემსი კი როგორც მუშა (1 კორ. 3:9). აქედან მომდინარეობს მცნება: „იყავით დროულად და უდროოდ“ (2 ტიმ. 4:2). ასე იყო თავიდან, ასეა და უნდა იყოს აქამდე. უფალი იესო ქრისტე აჩენს თორმეტ მოციქულს; მოციქულები სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ ქმნიან ეკლესიას, რომელშიც გული და სული ერთია, მათი წინამძღოლობითა და ბრძანებით. შემდეგ კი, საქადაგებლად დედამიწის ზურგზე მიმოფანტვის შემდეგ, სადაც არ უნდა დათესეს რწმენის თესლი, ყველგან დატოვეს მოძღვრები და წინამძღოლები - მწყემსები და მორწმუნეებს ავალდებულებდნენ, გადამწყვეტი დაემორჩილებინათ ისინი, და ისინი თავად იყვნენ პასუხისმგებელი თავიანთ სულებზე. სწორედ ამ ძალით ვლინდება მწყემსობა სამოციქულო ეპისტოლეებში; ისევე დარჩა ეკლესიაში გაგებული. ამიტომ, ეფესელთაადმი მიწერილ წერილში, წმიდა იგნატიუს ღვთისმშობელმა მოგვიწოდა, მორჩილება დავემორჩილოთ ეპისკოპოსს და პრესვიტერს, განწმენდისთვის, რათა ჰარმონიულად ვიმღეროთ, როგორც ჰარმონიაში ჩასმული სიმები. სახლის მბრძანებელი აგზავნის მას თავისი სახლის სამართავად; შეხედე მას, როგორც უფალს. ასე გაკეთდა შემდეგ. ეპისკოპოსი და უხუცესები არ არიან სხვათა ხსნის მუნჯი მოწმეები და არა მხოლოდ გადარჩენის გზის უსაფუძვლო მქადაგებლები, არამედ აქტიური აგენტები, რომლებიც სამწყსოს მინდვრის მსგავსად ამუშავებენ. უხუცესობა შედგება იმისგან, როცა ხსნის მაძიებლები თავს ნებდებიან არა იღუმენს, არამედ სხვა ყველაზე გამოცდილ ადამიანს მონასტერში ან მის გარეთ. უმეტესწილად, ფაქტობრივად, მას ახლა ცვლიან აღმსარებლები, ხოლო სხვა მონასტრებში უხუცესები, რომლებთანაც კურთხეულია აზრების გამოვლენა და რომლებშიც დაყოფილია მთელი მონასტერი. აქ ერთმანეთთან შეთანხმება უხილავი, კეთილსინდისიერი, მაგრამ მაინც ძლიერი და ნაყოფიერია. ჰერმიტებისთვის და მოღუშულებისთვის ეს არის ლიდერობის ერთადერთი გზა, როგორც ამას ისტორიიდან ვხედავთ. ყველაფერი, რაც სამშობლოს წიგნებში წერია მორჩილების შესახებ, მოდის მასთან. მისი მოქმედების სიძლიერე, სხვათა შორის, დამოკიდებულია იმაზე, რომ საჯარო და ოფიციალური არყოფნის გარეშე, უფრო დიდ გულწრფელობასა და გულწრფელობას იწვევს. ამიტომ, ახლა თუ არის ლიდერობა, მაშინ ის ამ ფორმით იჩენს თავს. ახლა კითხვა - სად და როგორ მოვძებნოთ ლიდერი - თავისთავად მოგვარებულია. აიღეთ ის, ვინც ღმერთმა მოავლინა და მიენდეთ მას, როგორც ამას წმიდა იგნატი ღვთისმშობელი გვასწავლის. ნაჩვენები ლიდერობის ტიპები მოიცავს მთელ ქრისტიანულ ცხოვრებას. შესაბამისად, ვინც გამოფხიზლებულია, მას ყოველთვის ზემოთ უკვე ლიდერი ჰყავს. ვინც გამოიღვიძა სამოქალაქო და სოციალურ ცხოვრებაში, უნდა გაჰყვეს მწყემსის წინამძღოლობას; ვინც მონასტერშია, მიანდოს თავი იღუმენს ან ვისაც მიუთითებს. „ამაში“, ვინც „ტიტულზე“ არის „მოძახებული“, „დაე, დარჩეს ამაში“ და იყენებს შემოთავაზებულ ხელმძღვანელობას, ერთი ადგილიდან და ნახირის მეორეში განზრახ გაქცევის გარეშე, ამპარტავნობით, ზიზღით, მით უმეტეს, რომ საკუთარ თავს ტოვებს სრულყოფილებისკენ უნიკალურ გზას. ეს ძალზე სახიფათოა და სატანის ერთ-ერთი მზაკვრობაა, რომ მონანიების შემდეგ ადამიანს, გრძნობს ლიდერის მოთხოვნილებას, სურს გაექცეს თავის კანონიერს, დალაგების გარეშე, ირგვლივ შეხედვის გარეშე, გამოკვლევის გარეშე. ცოდვაში ყოფნისას არ ფიქრობდა ხსნაზე; ისიც ყველას განსჯიდა, ყველას თავის დონეზე აყენებდა. ახლა, როცა მოინანია და ღმერთს მიუბრუნდა, ერთი, როგორც მას ეჩვენება, ფიქრობს, რომ დანარჩენები დარჩნენ იქ, სადაც ადრე იყო, ანუ სიბნელეში, ცოდვაში და თვითონაც ადგა, აღდგა, შევიდა ღვთის ნათელში. მაშინ როცა, ფაქტობრივად, ის შესაძლოა პირველად შევიდეს იმ სფეროში, სადაც სხვები დიდი ხანია აქტიურობენ და ხელოვნებას იძენენ, თუმცა გარეგნულად მის გვერდით მოძრაობდნენ ჩვეულებრივ ცხოვრებაში. აქ აშკარაა სატანის ხრიკი - დატოვოს იგი ხელმძღვანელობის გარეშე, მარტო საკუთარ თავზე, რის შედეგიც აუცილებლად არის დაცემა და ბოდვა ან ადგილიდან ადგილზე გადასვლა, რაც მხოლოდ იმედგაცრუებას იწვევს და არ ქმნის. ამის შემდეგ მას, ვინც მოინანია ან სულის ხსნის მოშურნეობა მოიპოვა, შეუძლია მხოლოდ განაახლოს კავშირი, ანუ აღთქმა მამასთან, რომელიც ღმერთის მიერ არის მოცემული მწყემსის, რექტორისა თუ აღმსარებლის სახით ცხოვრების ორგანიზებისთვის. მანამდე მას არ უფიქრია და, მიუხედავად ამისა, მის ქვეშ იყო, მაგრამ გარეგნულად, რუტინის მიხედვით; ახლა აღადგინოს რწმენა მისი ჭეშმარიტი მნიშვნელობით და რწმენით გაერთიანდეს მას გულიდან, ანუ მოვიდეს და თქვას: გადაარჩინე, მე მჯერა, მე მოვაგვარებ ყოველ საჭიროებას, ყოველგვარ სირცხვილს - და მხოლოდ ამის შემდეგ მოიქეცი. ამ პირების მხრიდან ვალდებულება ყოველთვის უცვლელია; არცერთ მათგანს არ შეუძლია ან არ უნდა თქვას ამაზე უარი. შეუძლებლობასაც არ უნდა მიმართოთ: ასეთ რიგში დგახართ, რადგან გინდათ, მაგრამ მიჰყევით თქვენს მიზანს. და ეკლესიის წინაშე, ღვთის სასამართლოს წინაშე და ადამიანთა სასამართლოს წინაშე, ეს მისი საქმეა. ის პასუხისმგებელია ყველა სულზე, განსაკუთრებით მასზე, ვინც მზად არის დანებდეს მას და აკეთებს. ამავდროულად, ერთადერთი, რაც ნამდვილად შეიძლება განსაზღვროს, არის თუ არა სამუდამოდ დარჩენა ასეთ მამასთან. ხელმძღვანელობის უუნარობა ახლა გამოვლინდება და კეთილსინდისიერი მღვდელი ან აღმსარებელი მაშინვე აღიარებს: მე არ შემიძლია ამის ატანა საკუთარ თავზე. ამის შემდეგ, მართალია ცვლილება იქნება, მაგრამ ეს გაკეთდება კანონიერად და რაც მთავარია რჩევით. ვისაც არ შეუძლია, შეუძლია მიუთითოს, ვინ შეუძლია და ეს საქმე ღვთის გზით იქნება მოწყობილი და არა ნებით და არა შემთხვევით. ასეც უნდა იყოს. მაგრამ იმავდროულად, უდავოა, რომ ძალიან ხშირად ეს პირები ატარებენ მხოლოდ მათი წოდების სახელებს და არა მის ძალაუფლებას; ხშირად მწყემსი - "ქურდი არის ქურდი, რომელიც სხვაგან დაცოცავს" ან მგელი ცხვრის ტანსაცმელში; ხშირად აბატი მესაჭის ნაცვლად უბრალო გემთმთავარია, უფროსი კი მხოლოდ ნაცრისფერ თმებში მოხუცი. და ეს ხდება ან ყველასთვის აშკარა, ან ძალიან უხილავი, ღრმად დამალული დამაჯერებელი გარეგნობის ქვეშ. მაშასადამე, ყოველთვის არის საშიშროება იმისა, რომ ჭეშმარიტი ლიდერის ნაცვლად ცრუ ლიდერზე დაეცა და შემდეგ სარგებლის ნაცვლად ტანჯვა - ზიანი, გადარჩენის ნაცვლად - სიკვდილი. გამოუცდელი მესაჭე ანგრევს გემს. ბევრი ვიტანჯე, თქვა პეტრე დამასკელმა, მათგან, ვისაც მივმართე. ბევრმა უხუცესმა, ამბობს კასიანე, იმის მაგივრად, რომ საზრდოობა მიეღო, სასოწარკვეთილებაში ჩააგდო ისინი, ვინც მათ მიმართა - და ამის მაგალითებს მოჰყავს. ასეთი ჩივილები ნებისმიერ დროს შეიძლება მოისმინოთ და შეგხვდეთ. ერთი სიტყვა "იცხოვრე ისე, როგორც შენ ცხოვრობ" ან "რაზე უნდა ადგე" - დიდად ჩაქრება ყოველგვარი მონდომება და, მაშასადამე, კვლავ მოიყვანს ღარიბ კაცს, რომელიც ახლახან გონს მოვიდა, იმავე მდგომარეობაში. იბადება კითხვა: რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში ადამიანმა, რომელმაც იცის ხელმძღვანელობის აუცილებლობა და მის გარეშე დარჩენის უკიდურესი საშიშროება, რომელმაც იცის ვალდებულება, მიუბრუნოს ამასა და ამას, და მაინც, უმიზეზოდ, შეიძლება ეშინოდეს, რომ ზიანი არ მიადგება, იმავე უფსკრულში არ ჩააგდებენ? მეორეს მხრივ, ხშირად - და ხშირადაც - ვინც ლიდერთა რიგში დგას, კარგად ესმის მათი მნიშვნელობა, ვალდებულების სრული ძალა და პასუხისმგებლობის სიდიადე, რომელიც მათ ეკისრება, აქვთ მონდომება, იწვიან იმით, რომ იყვნენ ის, რაც უნდა იყვნენ და მაინც, სულიერი ასაკის გამო, ხედავენ, რომ ჯერ კიდევ შორს არიან სხვების სწორად წარმართვისგან. გამოუცდელობისა და იმ გზის უცოდინრობის გამო, რომლითაც სხვები უნდა წარიმართონ, მათ შეუძლიათ სამართლიანად ეშინოდეთ, რომ გაანადგურებენ სხვებს მათი ხსნის მონდომებით და, ნაცვლად იმისა, რომ წარმართონ, შეცდომაში შეიყვანონ ისინი. საკითხავია: რა უნდა გააკეთოს მან ამ შემთხვევაში? როგორ უნდა იხელმძღვანელო, აღიარო საკუთარი თავი ამის ქმედუნარიანად და არ მიაღწია ამას? აშკარაა, რომ ორივე კითხვა პირდაპირ კავშირშია საგანთა ამჟამინდელ წესრიგთან. ლიდერობის გარეშე შეუძლებელია. მაგრამ მისი ნამდვილი სახით ის ძალზე ამაღლებულია და ამჟამად ღარიბდება. კითხვაა: რა უნდა გავაკეთოთ? სად უნდა მივმართოთ - როგორც მათ, ვინც ეძებს ხელმძღვანელობას, ასევე მათ, ვინც განზრახული იქნება ლიდერად? რაც შეეხება პირველ კითხვას, მასზე შეიძლება გამოვიყენოთ წმინდა მამათა ბრძნული წესი: ყველაფერი აკეთეთ მოლოდინით, ღვთისადმი ერთგულებით. ჩვენ არ უნდა მოვერიდოთ, როგორც ადრე ვნახეთ, დანიშნულ ლიდერებს, მაგრამ არ შეგვიძლია მათ სრულად დავემორჩილოთ, მაგრამ დაველოდოთ ამ შემთხვევაში ღვთის განსაკუთრებულ დარიგებას, განსაკუთრებულ ნიშანს, გულწრფელ მიდრეკილებას, იმავდროულად, ღვთის ნებისადმი ერთგულებაში, მისადმი ლოცვით, მტკივნეულ მიმართვაში, რათა ის თავად გვაჩვენოს. ასე რომ, მოტყუების შიშით, სნეულებით შეჰღაღადეთ ღმერთს, გეტყვით გზას, თუ არასწორი გზით მიდიხართ, მთლიანად დანებდებით, ძლიერი იმედით, მის განგებულ მზრუნველობას და უფალი არასოდეს წავა. მღვდელი ან რექტორი ზოგჯერ არავის გამოადგება, სხვებისთვის კი მხოლოდ ის არის სასარგებლო. ის თვითონ იცვლება მასთან, საიდანაც სიბრძნე მოდის - და ხსნა აწყობილია უფლისგან იქაც კი, სადაც არ არის მოსალოდნელი. მთელი ძალა აქ მდგომარეობს ღვთის ნების გადამწყვეტ ერთგულებაში, რომელსაც სურს ყველა გადარჩეს. წმინდა დოროთე ამ კითხვას ზუსტად ასე წყვეტს. მისი თქმით, თუ ვინმეს არ ჰყავს ადამიანი, ვისგანაც რჩევას ითხოვს, მაშინ რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? თუ ვინმე ჭეშმარიტად, მთელი გულით ეძებს ღვთის ნებას, მაშინ ღმერთი არასოდეს მიატოვებს მას, არამედ ყოველმხრივ წარმართავს მას თავისი ნების შესაბამისად. თუ ვინმე გულწრფელად არ ეძებს ღვთის ნებას, მაშინ მაინც მიდის წინასწარმეტყველთან - და ღმერთი თავად შთააგონებს წინასწარმეტყველს, რომ უპასუხოს მას მისი გახრწნილი გულის სურვილის მიხედვით, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი: „და თუ წინასწარმეტყველი მოტყუებულია... ის ამბობს სიტყვას: „უფალმა მოატყუა ის წინასწარმეტყველი“ (გაკვეთილი 5). თქვენ არ აგვარებთ ეჭვებს, არ ქმნით გამოუცდელობის ან უყურადღებობის გამო, არ ჩქარობთ მის მიტოვებას ან შეცვალოთ იგი, როგორც ეს, მაგრამ ღმერთმა ეს მოგცათ, მაგრამ რა შეგვიძლია გავაკეთოთ? იგრძენი ეს, ტკივილი, ძლიერად შესძახე ღმერთს, სთხოვე, არ დაგტოვოს საფრთხეში და არ გიღალატოს ხიბლში: ან დაავალე ეს, ან სხვა რამე მიუთითე - და შენ თვითონ იყავი მის ქვეშ, მოლოდინით, მოთმინებით, ტირილით. რა უნდა გააკეთოს მის ქვეშ? ყოველივე ამის შემდეგ, თქვენ უნდა იმოქმედოთ საკუთარი თავის გადასარჩენად? აუცილებელი. მაგრამ ღვთისმოსავი ცხოვრების წესი ცნობილია; იარე მასში და იყავი მშვიდად. ეს საკმარისია პირველად. მონანიებულთათვის ყველაფერი გაურკვევლობისა და გაურკვევლობის სიბნელეშია დაფარული. დაე, არ გადავიდეს თავისი პროვიდენციურად მოწყობილი წესრიგიდან. ის უფრო თავმდაბალი, უსაფრთხო, ძლიერია. ის, ვინც სიბნელეშია, უკეთესად აკეთებს ერთ ადგილას დარჩენას, ვიდრე ადგილიდან მეორე ადგილზე გაქცევას, რადგან შეიძლება ხვრელში ჩავარდეს. რაღაც განსაკუთრებული, განსხვავებული, დიდის წამოწყება ძალიან საშიშია; დარჩით თავმდაბლად უბრალოებაში. თუ თავიდანვე დაიწყებთ შეცვლას, არ გაჩერდებით. ფიქრებში შეიძლება, ვთქვათ, მიეჭიდო მეორეს, მაგრამ ისევ მას, ვისაც ღმერთი აგზავნის; თქვენ კი შეგიძლიათ ეძიოთ ის აქტიურად, განსაკუთრებით ლოცვით, შეიძლება თავად უფალმა მიუთითოს, მაგრამ მაინც დაელოდეთ და მოითმინეთ, სანამ გადამწყვეტი მითითება მოვა. ღმერთის მიერ მოცემული - ნუ შეეწინააღმდეგები, არ განიკითხო, ნუ უგულებელყოფ. ღვთისგან განსხვავებულს ველი. უფალი არ მიატოვებს, მაგრამ საჭიროების შემთხვევაში გასცემს. ეს კანონად უნდა იქნას მიღებული, რათა თავიდან ავიცილოთ თვითნებობა, ღვთის განგებულებისადმი უყურადღებობა და მტრის მიერ დაბნეული საშიშროება. მაგრამ აქ არის კიდევ ერთი რამ: დროდადრო სიბნელე დაიწყებს გათხელებას, ცხოვრების სტრუქტურა უფრო და უფრო მჟღავნდება, შიშებისა და გადახრების ხედვა უფრო ნათელი გახდება; მოთხოვნილებები, დაბნეულობა და ეჭვები მრავლდება. ყოველივე ეს მოითხოვს გარკვევას, შეგონებას და სულის დამშვიდებას. დანიშნული მენტორი არ წყვეტს, არ შთააგონებს ნდობას და არ უწყობს ხელს გულწრფელობას. რა უნდა გააკეთოს ამ შემთხვევაში? ზოგიერთი გვირჩევს ამ სახელმძღვანელოს ქვეშ ყოფნისას ზოგადი წესრიგის შესახებ, პირად საქმეებში, რომლებიც რეალურად გვეხება, ყველაფერი გავაკეთოთ მსჯელობით - მსჯელობა განსაზღვრავს რა არის სასარგებლო და რა საზიანო - და მოჰყავთ მოციქულის სიტყვებს ამის შესახებ: „შეიკავეთ ყველაფერი, რაც მაცდურია“ (1 თეს. 5:21) და განსაკუთრებით ყველა წმინდა მამის ზოგადი აზრი, რომ სათნოება ყველაზე მაღალია. მაგრამ წმინდა მამების ეს აზრი არ უნდა იქნას მიღებული იმ შეზღუდვების გარეშე, რაც მათ სწამთ. უფრო მეტიც, წმინდა მამები ადასტურებენ, რომ მსჯელობა დიდი შრომით, თავმდაბლობითა და გულმოდგინე ლოცვით შეძენილი ნიჭია. ვინც შეიძინა ეს საჩუქარი, შეინახეთ იგი და გამოიყენეთ იგი საკუთარი და სხვების საკეთილდღეოდ. ვინც არ მიიღო, არ უნდა გაბედოს საკუთარი გაგების, ან სიტყვების, ან საქმის ჩამოყალიბება არავითარ შემთხვევაში. მისი ამოცანაა გამოცდილი და გამოცდილი ადამიანების დაკითხვა. ვინც დაიწყო, შემდეგი წესი უნდა დაწესდეს: გააკეთე ყველაფერი მსჯელობით, მაგრამ მთელი შენი მსჯელობა უნდა შედგებოდეს ერთ წესში - ნუ შექმნი არაფერს შენი მსჯელობის მიხედვით, არამედ ჰკითხე ყველაფერზე, კარგია თუ არა და მოდის თუ არა შენთან - რადგან ყველაფერი კარგი არ არის ყველასთვის, მაგრამ, როგორც პეტრე დამასკელი აღნიშნავს, დრო, ძალა, დასაწყისი, ასაკი. რატომ უნდა იცოდე, რომ ამ ყველაფერს ისე მოაგვარებ, როგორც უნდა, დაუკარგავად? მსჯელობა მიზნად უნდა დაისახოს, ის უნდა ეძიოს და ამ მიზნით ექსპერიმენტულად უნდა ივარჯიშო, მაგრამ არა საკუთარ თავზე, არამედ ისე, როგორც სხვები მსჯელობენ, უნდა ისწავლოს მსჯელობა. ასე რომ, მსჯელობა კარგი და შესანიშნავია, ივარჯიშეთ, მაგრამ არასოდეს ენდოთ მას, სანამ გამოცდილებით და სხვების რჩევებით არ გაძლიერდებით. სხვები ამბობენ: მოუსმინეთ საღმრთო წერილს და მამათა სწავლებებს - და ყველაფერს გაიგებთ. ეჭვგარეშეა, რომ კითხვა ქრისტიანული სულის აღზრდის ერთ-ერთი უპირველესი საშუალებაა და საჭიროა ისევე, როგორც სინათლე თვალების სხეულისთვის, სამყაროსთვის. წმინდა ნილოს სორა გვასწავლის: ახლა მხოლოდ ერთი მეგზურია - ღვთაებრივი და მამობრივი წერილი. მოხუცი პაისიუსიც ასე ასწავლიდა და მოქმედებდა. და რა თქმა უნდა: გადარჩენილის გზის მაყურებლები გაღატაკდნენ, მაგრამ, ღვთის ხედვით, მათ დაგვიტოვეს ამ გზის აღწერა. გამყარებაში მათ. სულიწმიდით აღძრული მათ დაწერეს ზრუნვისა და ხელმძღვანელობის კანონები ხსნის გზაზე. თუ შეუძლებელია მოძღვრის პოვნა, ამბობს უხუცესი სერაფიმე, რომელსაც შეუძლია სპეკულაციური ცხოვრება, მაშინ ამ შემთხვევაში წმინდა წერილით უნდა ვიხელმძღვანელოთ, რადგან თავად უფალი გვიბრძანებს ვისწავლოთ წმინდა წერილიდან და ამბობს: „გამოცადე...“. ადამიანმა ასევე გულდასმით უნდა წაიკითხოს მამობრივი თხზულებები და შეძლებისდაგვარად ეცადოს, განახორციელოს ის, რასაც ასწავლიან და ამით ნელ-ნელა ამაღლდეს სრულყოფილებამდე. მაგრამ კიდევ: რა, ვის და როგორ წავიკითხოთ? და მერე: წაკითხულიდან და ნასწავლიდან რა უნდა აიღო წესით და რა არა? ვინ ეტყვის არაკვალიფიციურს და გამოუცდელს? წესი თავისთავად კარგია, მაგრამ არა ჩემთვის; ის მოვა ჩემთან, მაგრამ არა ახლა. რამდენი იღუპება ზუსტად იმის გამო, რომ მათ უნდათ, საკუთარ თავზე აიღონ ყველაფერი, რასაც წაიკითხავენ! არიან, ამბობენ, ისეთი აღნაგობის ადამიანები, რომელ დაავადებაზეც არ უნდა გაიგონ, მაშინვე საკუთარ თავს გადასცემენ და იწყებენ ავადმყოფობას. იგივე შეიძლება იყოს კითხვებზე, რომლებსაც არ ხელმძღვანელობს საბჭო. ასე რომ, წაიკითხე, ჩაუღრმავდი, გამოიკვლიე, გაამდიდრე სულიერი სიბრძნით, მაგრამ კონკრეტულად რა გააკეთო, რა დააწესო წესად, შენ თვითონ არ გადაწყვიტო; წინააღმდეგ შემთხვევაში: გააკეთე ყველაფერი რჩევით და არა შენი გაგებით. წავიკითხე - წადი და იკითხე, როგორ არის, მოგდის თუ არა და როგორ შეასრულებ. მაგრამ ჩნდება კითხვა: ვის უნდა ვკითხო? დაქორწინებული დუმს, დაკარგა ნდობა - გეშინია მისთვის გახსნის. გადამწყვეტად დარჩენა საშიშია: ეს არის სტაგნაცია, ცარიელი გაჭიანურება. რა უნდა გააკეთოს? მხოლოდ ერთია: ყველაფერი გააკეთე რჩევით, მოლოდინით. არასოდეს გადაწყვიტოთ რაიმეზე მოულოდნელად - თქვენ თვითონ განსაჯეთ რამე თუ წაიკითხეთ რამე - მაგრამ დაელოდეთ სანამ დადგინდება და ამასობაში ეძებეთ რჩევა და გამოსავალი. ნებისმიერ დროსა და ნებისმიერ ადგილას შეგიძლიათ იპოვოთ ღვთისმოსავი, გულმოდგინე, უფლის მაძიებელი და ყოველთვის მეტ-ნაკლებად გამოცდილი ადამიანები. თქვენ უნდა შეხვიდეთ მათთან ძმურ კომუნიკაციაში და გულთბილ კომუნიკაციაში, შემდეგ კი მათ გაანდეთ ყოველგვარი გაკვირვება და ეჭვი. ერთი, ორი, სამი, დაალაგებენ როგორმე, სათითაოდ თუ ყველა ერთად და გადაწყვეტენ. მოიქეცით ისე, როგორც ისინი გადაწყვეტენ და არ იმოქმედებთ თქვენი ნებისა და მიზეზის მიხედვით. ყველაფერი, რაც კეთდება ღმერთისთვის თავის დანებებაში და არა საკუთარი გონებით, ღმერთისთვის სასიამოვნო და გადამრჩენია. ამიტომ, როცა დაქორწინებული არ გადაწყვეტს და უფალს ჯერ კიდევ არ უთქვამს სხვას, ვის დანებება, ბრძენი ხალხი ამას გვირჩევს: თუ რამე საეჭვოა და გადაწყვეტილების არავინ გვყავს, ატირე ღმერთს შენს საჭიროებაზე და მიდი ამა თუ იმ პატივსაცემთან და დარწმუნებული იყავი, რომ ღმერთი, რომელიც ყველაფერს იცავს და შეიცავს ყველაფერს, არ დაგტოვებს, როგორც ჭეშმარიტი ნდობა. ძლიერი. ეს ეხება განსაკუთრებულ შემთხვევებს, მაგრამ ზოგადად შეგვიძლია დავრჩეთ ამ კანონით, რადგან მთელი ჩვენი ცხოვრება განსაკუთრებული შემთხვევებისგან შედგება. და ამ გზით შეიქმნება განსაკუთრებული ცხოვრება "რჩევის მიხედვით". ეს არის ლიდერობის ახალი, ძირითადად თანამედროვე იმიჯი. ადამიანი ღმერთისთვის თავის დანებებისას აგონებს საღმრთო და მამობრივი წერილებს, იყენებს საკუთარ მსჯელობას, მაგრამ თვითონ არაფერს წყვეტს, არამედ ყველაფერს აკეთებს რჩევითა და კითხვით. აქ წინამძღოლი ღმერთი და წმინდა წერილია; ნებასა და გონიერებაზე უარის თქმა - რჩევაში; თავდაპირველი ძალა არის ღმერთისადმი ერთგულება მტკივნეული, შიშისმომგვრელი ძახილით ილუზიებისგან, ბოდვისა და შეცდომებისგან განთავისუფლებისთვის. ასეთი ცხოვრება უბრალო და თავმდაბალია, თავმდაბლებისთვის უფალი საიდუმლოს უმხელს და მინდობილს არ შერცხვენია. ბავშვი გასწავლის იმის თქმას, რაც გჭირდება, ამბობს წმინდა დოროთეოსი და თუ არ გჯერა, მაშინ წინასწარმეტყველი ამას არ გამოიყენებს. როცა, პირიქით, ვინმე ითხოვს და უკვე სურს და ელის წინასწარ განსაზღვრულ გამოსავალს, მაშინ ეს უკვე მოქმედების მომხიბვლელი წესია. ამ შემთხვევაში ჯობია არ იკითხო. როცა ითხოვ, დაე, გულის სასწორი დადგეს დონეზე, არ დაიხრიოს არც მარჯვნივ და არც გვერდზე და უფალი გაგიძღვებათ. ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების გზა უცნობია და თქვენ ვერ მიჰყვებით მას თქვენი შეხედულებისამებრ. ღვთის წინამძღოლობა დაფარულია - იარეთ თითქოს სიბნელეში, მაგრამ ხელი არ მოშორებით ღვთის ხელს. მოხუც პაისიუსის ცხოვრებიდან ირკვევა, რომ ის სწორედ ასე ჩამოყალიბდა. ბევრ მრჩეველს შეხვდა და ყველას რჩევით სიცოცხლე გასწირა და თუმცა ერთი აღმზრდელი არ ჰყავდა, რამაც მას, როგორც თავად აღიარებს, დიდი ზიანი მიაყენა, ერთ სულში ჩამოყალიბდა და სრულყოფილ ქმრად მომწიფდა. მისი თავდაპირველი დასაწყისი მთელი ცხოვრების განმავლობაში იყო მტკივნეული დაცემა ღმერთთან. ეს ასწავლიდა მას და აერთიანებდა მის სულს, მიუხედავად მისი მრავალფეროვნებისა. მთელი ცხოვრებისეული გამოცდილებით სწავლულმა საბოლოოდ მიაღწია კანონმდებლობას და ლიდერობის დასაწყისს. განმარტა, თუ როგორი უნდა იყოს ის, როგორი უნდა იყოს იგი, ახსოვს ცრემლით, რომ ახლა „არსად არის“ ასეთი ადამიანის პოვნა, ის ასკვნის: „ამიტომ, ძმაო, ჩვენ ახლა უკიდურესად გვჭირდება ვისწავლოთ საღმრთო და მამობრივი წერილიდან, დღედაღამ და მრავალი ცრემლით, და თანამოაზრეებით, ვიყოთ მამათა მოშურნეები, რჩევები და მოშურნეები. ჩვენი წმინდანებისა და ასე, ქრისტეს წყალობისა და ჩვენი იძულებით, ჩვენ შეგვიძლია მივიღოთ ხსნა. ამას ყველა მამა ურჩევს; ასე ურჩია და აკეთებდა წმინდა ნილ სორას: „პირველ რიგში, სულიერი მამები ასწავლიდნენ ყველას, ამ რთულ დროს, მიუხედავად იმისა, რომ ბევრი ტირილისა და ტირილის ღირსია, ასეთი გაღატაკებული მოშურნე, თავად ღმერთი და მხცოვანი მამის ღვთაებრივი სწავლებაა მოძღვარი და მოძღვარი“. ასე რომ, ახლა ეს არის საუკეთესო, ყველაზე საიმედო გზა ხელმძღვანელობისა თუ განათლების ქრისტიანულ ცხოვრებაში! ცხოვრება ღვთის ნებისადმი ერთგულებით, საღმრთო და მამობრივი წერილების მიხედვით, თანამოაზრეების რჩევითა და დაკითხვით. ღვთის მადლით, მას შეუძლია და უნდა იყოს წარმატებული, რადგან ის შეიცავს ყველა პირობას გაუმჯობესების, ნების შეწყვეტისა და გაგებისთვის. მაგრამ აშკარაა, რომ ეს ბევრად დაბალია პიროვნულ, აქტიურ ლიდერობასა და განათლებაზე. მასში არ არის ყოვლისმხედველი, არამედ მხოლოდ, თითქოსდა, ბედისწერები; არ არსებობს გადამწყვეტად მოქცევა, მაგრამ ვინც მორცხვად მოძრაობს. შეუძლებელია ასე გადამწყვეტად და სწრაფად განკურნება და გაუმჯობესება, ეჭვიანობის სულისკვეთების ასე წარმატებით შენარჩუნება, ჩაფიქრებაში ასე უსაფრთხოდ შესვლა. სწორედ ამიტომ არის დღეს ძალიან ცოტა წარმატებული და წარმატებული ადამიანი. მართალია, ისინი ღვთისა არიან, მაგრამ ვისაც ღმერთი სრულყოფს, ის არ შეინახავს ფარულად. მხოლოდ იმის დამატებაა საჭირო, რომ ეს მეთოდი ბევრად უფრო ნაყოფიერია, თუ ვინმე ერთ მრჩეველს შეიძენს და გულითადად გაერთიანებული, მასთან ერთად იცხოვრებს ურთიერთგამოცხადებაში და შეგონებაში, ანუ სულიერ მეგობრობაში. ერთი ხედავს და იცნობს მეორეს და, ამრიგად, შეუძლია უფრო სწრაფად და საიმედოდ რჩევა მისცეს. ღვთისადმი ერთგულების წმინდა წერილი მათთვის მსუბუქია. ურთიერთბრძენნი არიან, ისინი ერთმანეთს უხელმძღვანელებენ ღმერთს და უფალს, რომელიც დაჰპირდა, რომ იქნებოდა მისი სახელით შეკრებილ ორთა შორის. ამასთან, არ უნდა განეშოროთ ის, რაც ღმერთმა დაასახელა, მაგრამ ყოველი ურთიერთგაგება და გადაწყვეტილება კარგია, თუ მას ენდობა და მისი ნებართვით განახორციელებს. ურთიერთსასიყვარულო კავშირი ძალას მოგცემთ, სულიერ მამასთან მიმართვა კი ღვთის კურთხევას მოგცემთ. ასეთი კონსულტაცია, ან ურთიერთგადაცემა - ისევ თუ გაცემულია, რადგან ღმერთი აძლევს მეგობარს - ძალიან ნაყოფიერია. გაიხსენეთ ორი ბერი, რომლებიც მაკარი დიდის დროს ცხოვრობდნენ ურთიერთკავშირში, ურთიერთ ხელმძღვანელობითა და გაძლიერებით - რა სრულყოფილებას მიაღწიეს! მოხუცი პაისიუსი თავის შესახებ ყვება, რომ თავიდანვე გულმოდგინედ ეძებდა მკვდრებს ღვთისადმი მტკივნეული ლოცვით, დახეტიალობდა აქეთ-იქით: აქაც და მოლდოვაშიც, ვლახეთშიც და ათონზეც - და ვერ იპოვა ყველაფერი. მისი თქმით, მხოლოდ მამაჩემის ნაწერების წაკითხვით მივხვდი, რომ ბევრი დავკარგე, რადგან თავიდან აქტიური ხელმძღვანელობის გარეშე ვცხოვრობდი. როგორ დასრულდა ის? „რაც ვერ ვიპოვე, სად დავემორჩილო, გადავწყვიტე მეცხოვრა მეფურ გზაზე, მამაჩემის ნაცვლად მარტოხელა, ერთსულოვან და თანამოაზრე ძმასთან ერთად; გქონდეთ ღმერთი მფარველად და წმინდა მამათა მოძღვრებად, დაემორჩილეთ ერთმანეთს და ემსახურეთ“, თუმცა არ განვშორებოდი თქვენს სულიერ მამას, როგორც სხვაგან ამბობს. ეს გზა, მისი თქმით, ყველა მამის მიერ არის დალოცვილი. ის ბერი იყო და ასეთი წესი უფრო შეეფერება მონაზვნურ ცხოვრებას. მაგრამ ეს არ არის შეუძლებელი საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და, რამდენადაც ამჟამინდელი ვითარებიდან და ჩვენი სახელმწიფოდან ჩანს, ის ერთადერთი ჭეშმარიტი უნდა იყოს. ისინი, ვინც ერთხმად მოშურნეები არიან, მამათა წერილებით ღვთის ტრადიციაში სწავლულნი, მშვიდობიანად და კომფორტულად რჩებიან იმავე წესრიგში, მიდიან სწორ გზაზე ქრისტიანული კეთილდღეობისკენ. ეს მოიცავს სირახის მიერ ნამღერ მეგობრობის დიდ ქებას, რომელიც მხოლოდ აქ არის სრულად გამოყენებული. "მეგობარი ერთგულია - სისხლი ძლიერია... ვინც ღმერთის ეშინია, იპოვის მას (სერ.6:14,16). ასე რომ, რაც შეეხება ლიდერობას, შეგვიძლია დავაწესოთ შემდეგი წესები: გეშინოდეთ, რომ დარჩეთ ყოველგვარი ლიდერობის გარეშე; ეძიეთ ის, როგორც პირველი სიკეთე. პირველად იარეთ გარკვეული ღვთისმოსავი წესით, თქვენი არჩეული მამის ქვეშ. როდესაც უფალი მისგან აშკარა, დიდი, გამოცდილი სარგებლით მიუთითებს, რომ ეს არის თქვენი მკვებავი, დანებდით მას. საპირისპირო გამოჩნდება - მოისურვე სხვა რამ, მაგრამ ეძიე შიშით, მოთმინებით, მოლოდინით, ღვთის მითითებების მოლოდინში ან შეხვედრის მოლოდინში, რომელსაც ღმერთი გამოუგზავნის, დარჩეს ღვთისმოსავი ცხოვრების იმავე წესრიგში და იმავე მამის ქვეშ, მისგან განშორების გარეშე. ამასობაში შედი გულწრფელ ალიანსში თანამოაზრეებთან და მათი რჩევით იარე ღმერთში შენი სულიერი მამის ქვეშ, მინდობით. თუ შეხვდებით ერთ თანამოაზრეს, შეუერთდით მას გულწრფელად, სხვების მიტოვების გარეშე და იცხოვრეთ მასთან სულით, უფლის გულისთვის, ხსნისთვის. უბრალოდ შეინარჩუნე მთავარი - ღმერთისადმი მტკიცე ერთგულება ბოდვისგან განთავისუფლების მტკივნეული ძახილით და არასოდეს მიჰყვე შენს გონებას და ნებას არაფერში და რაც არ უნდა გააკეთო, გააკეთე რჩევით - და ღმერთი მოაწყობს გზას უხილავად, უხილავად, არამატერიალურად, შენთვის უცნობად. ამავდროულად, ბუნებრივად იხსენებს საკუთარი თავის ხელმძღვანელობისა და განათლების სპეციალური ხერხი ინტერვიუების საშუალებით ან დაკითხვის გზით არა მხოლოდ ერთი, არამედ მრავალი ასკეტი მამის, ერთ დროს ცნობილ საკუთარ ადგილას ან სხვებში. ამიტომ ბერი ანტონი დიდი დადიოდა მათ შორის და ითვისებდა ყველას სათნოებებს. ასე რომ, წმინდა ბასილი დიდი შემოვიდა ეგვიპტეში, პალესტინაში, სირიაში, ითხოვდა და კონსულტაციებს უწევდა მაშინდელ წმიდა მამებს და ამ გზით ჩამოყალიბდა და შეადგინა ასკეტური ცხოვრების სისტემა, რომელიც ახორციელებდა თავის მონასტრებსა და სამწყსოს, რომლითაც ჩვენ დღემდე ვხელმძღვანელობთ. წმინდა კასიანე რომაელმა შეადგინა კონფერენციების მთელი წიგნი აქედან; სოფრონიუსმა და იოანემ იგივე გააკეთეს, შეადგინეს თავიანთი "ლიმონარი". ბერი ნილი სორსკი დადიოდა აღმოსავლეთში, სწავლობდა და სხვებს ასწავლიდა სამონასტრო ცხოვრებას. სწავლებისა და ხელმძღვანელობის ამ მეთოდის გამოყენება დღესაც შეიძლება. მაგრამ აშკარაა, რომ ეს უნდა აიღოს რწმენით ძლიერმა, უკვე წარმატებულმა, განსაკუთრებით წოდებულმა, სულიერი სიბრძნის სიყვარულით დამწვარი, ძლიერი გონებით და იმ ადგილებში, სადაც აქტიური ცხოვრებაა მოსალოდნელი - თორემ ვინ იცის, რა შეიძლება მოხდეს? და კიდევ, მათგან, ვინც ჭეშმარიტად ასკეტია, რამდენია სხვადასხვა გზით აქტიური? და ამ მრავალფეროვნებით არ ცდუნება, მის ქვეშ დამალული სულის ერთიანობის დანახვა - რა მტკიცე სულია ამისთვის საჭირო! ეს არის პილიგრიმობის მიღწევა სულიერად გონიერი გახდომის მიზნით. მორცხვი არ გადაწყვეტს ამაზე, მაგრამ სხვა ვერავინ ადვილად მიდის ამ აზრამდე. და ვინც მოვა და მომწიფდება მასში, დაე, იმოქმედოს ღვთისადმი თავდადებით, გადაჭრას ყველანაირი გაჭირვება - და ღმერთი მოაწესრიგებს მის გზას სასიკეთოდ. ამ ტიპის მოხეტიალეები საჭიროა თავის დროზე, რათა ისწავლონ ნამდვილი ასკეტიზმის ტიპები, დაინახონ რა მდგომარეობაშია ის ზუსტად ახლა და შემდეგ, ქრისტიანობის ამჟამინდელ მდგომარეობასთან, მის გარეგნულ ცხოვრებასთან მიმართებაში, საბოლოოდ განმარტონ და დაადგინონ ასკეტიზმის ის წესები, რომლებიც ამჟამად გამოიყენება, როცა ეს შესაძლებელია. მიუხედავად იმისა, რომ ასკეტიზმის არსი ერთი და უცვლელია, მისი გარეგნობა შეიძლება მრავალფეროვანი იყოს. იგივე გამოსავალია მეორე კითხვისთვის - როგორ უნდა წარმართოს სხვები, თუ გააცნობიერებს, რომ თავად ჯერ კიდევ არ მიუღწევია ჭეშმარიტი, სანდო ლიდერის დონეს? საღმრთო და მამობრივი წერილების მიხედვით - ღვთისადმი ერთგულებით. ხსენებული მოხუცი პაისიუსი ამბობს: „ძველ დროში ბევრი წმიდა მამებისაგან, ღვთის მადლის განმანათლებლობით, მოწაფეები სწავლობდნენ და არ იყვნენ წიგნიერები. თანამედროვე დროში წმიდა მამები საერთოდ არ ბრძანებენ ვინმეს ასწავლოს საკუთარი თავისგან, არამედ წმინდა წერილებიდან და წმინდანთა სწავლებებით“. ღმერთისადმი მიმართვა შეგონებისთვის, რათა გადაარჩინოს მის მიერ მინდობილი სულები, არ შეიძლება გაუგონარი დარჩეს: „დარეკე და მოვისმენ“. ეს ყველაზე მეტად მის ადგილზე მდგარ ლიდერს შეუძლია. და კიდევ ერთი - ამათგან უმეტესობა უკვე სხვებზე მაღლა დგას იმით, რომ მათ ხელში აქვთ მეტი მეთოდი, უფრო მეტი ნახეს და სმენიათ, შეხები აქვთ სულ მცირე განათლებას და სულიერ გამოცდილებას. ახლა, თავისი და სხვების გადარჩენის მოშურნეობით (უყურადღებოზე არაფერია სათქმელი), სწორ გზაზე დადგა და სხვებზე უკეთ ხედავს როგორც უკან, ისე უკან. მაშინაც კი, თუ საგნები დამაბნეველი და განუყოფელია, მას აქვს წმინდა წერილი, რომელიც აღწერს მათ - ის უფრო ღრმად ჩავა, განსჯის და, შესაძლოა, გაარკვიოს. ამავდროულად, დაე, თავი მოათავსოს ხელმძღვანელთა რიგებში და დიდი მონდომებით მოიძიოს რჩევა ერთი ან ბევრისგან - და, ამრიგად, უფრო და უფრო მეტ წარმატებას მიაღწიოს, თავისთან ერთად მიიზიდავს და მიიყვანს ყველა, ვინც მისი მეშვეობით მოდის ღმერთთან. როდესაც, თავისი სისუსტის გაცნობიერებით, შთააგონებს მათ, რომ ახლა მხოლოდ ერთი გზაა ხსნის - საღმრთო და მამობრივი წერილების კითხვა და მოსმენა და მათ ამისკენ მიისწრაფვის, მაშინ შეიქმნება ადამიანთა კავშირი, რომელიც შეისწავლის წმინდა წერილებს, რათა აღმოაჩინოს გადარჩენილი გზა და ორმხრივი ხელმძღვანელობა დანიშნული ხელმძღვანელისა და მენტორის ქვეშ. ეს არის სიცოცხლის გადარჩენის, უსაფრთხო ხელმძღვანელობის საბოლოო განმარტება ამ დროს. მას ხელმძღვანელობდა წმინდა ნილოსი სორა, რომელიც ამბობს: მე არ ვასრულებ, არამედ მიუთითე წმინდა წერილები. ვისაც ჩემთან უნდა იცხოვროს, აქ არის მისთვის წესი - მიჰყევი; არა - დაშორდი. იგივეა მოხუც პაისიუსის ცხოვრებაშიც; დაწვრილებით განმარტა როგორც თავადმა, ისე თანამედროვე უფროსმა მიხეილმა. ხოლო წმიდა ბერმა დოროთეოსმა, შეადგინა ასკეტიზმის გზამკვლევი, წინასიტყვაობის ნაცვლად, დამაჯერებელი მითითება მისცა საღმრთო და მამობრივი წერილების გულმოდგინე კითხვისა და მორჩილების შესახებ, დანერგა, რომ ეს არის ხსნის ერთადერთი საიმედო და უსაფრთხო გზა. ამგვარად დაკმაყოფილდება მონანიების პირველი გარდაუვალი მოთხოვნილება, კერძოდ: ხელმძღვანელობა, აღზრდა. მისი სხვა აუცილებელი მოთხოვნილებაა ცხოვრების წესები, იმის განსაზღვრა, თუ როგორ უნდა გააკეთოს რა. ჩვენ ნაწილობრივ უკვე დავინახეთ ამ წესების საჭიროება. არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ ის არ არის ისეთი, რომ მხოლოდ სხვებზე უკეთესია, არამედ არსებითად აუცილებელია. წესები არის ყველაზე უსაფრთხო ღობე სიცოცხლის გადასარჩენად. წესების გარეშე შეუძლებელია მონდომების შენარჩუნება, განზრახვის სიმტკიცე და ნებისყოფის სიმტკიცე. ეჭვიანი სული, ისევე როგორც ძალა, ინარჩუნებს და ძლიერდება ვარჯიშით; მისი ნაკლებობით ის აუცილებლად სუსტდება და ითრგუნება. როდესაც წესები დგინდება, მაშინ თუ ისინი სათანადოდ არის განთავსებული, ყოველთვის არის რაღაც ღვთისმოსავი დევნისთვის, არის რაღაც, რაც ახალ ცხოვრებას ახსენებს და ყურადღებას იპყრობს. ამოცანადან დავალებაზე გადასვლა არის სულის განგრძობითი ხახუნი, ერთი, ერთ ტონში, ერთი ნახატის მიხედვით. ეს მუდმივად ანთებს ეჭვიანობის ცეცხლს. და წესები რომ არ არსებობდეს, იქნებოდა ინტერვალები, დამშვიდებები, გაჩერებები, გადახრები - და ცხოვრება არ არის ცალკეული, და დაძაბულობა მოდუნებულია და ეჭვიანობა უნდა გაცივდეს. ამიტომაც ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი (ჰომილია 85, გვ. 534), რომ გონების დაბნელება, შინაგანი დაბნეულობა, დაშლა და ყოველგვარი განუკითხაობა ცხოვრებაში დამოკიდებულია იმაზე, რომ მას არ ენიჭება გარკვეული წოდება ან რიგი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ყველაფერი დამოკიდებული იქნება გონების არსებობაზე - მაგრამ შეგიძლიათ დაეყრდნოთ მას? ის არის ქარის წყვეტილი სუნთქვა. მინდა ყველაფერი სწრაფად გაკეთდეს; თუ ზარმაცი გახდებით, ბევრს ვერ შეძლებთ. როცა დაწესდება წესი, მოგწონს, მოგწონს თუ არა, გააკეთე - და შენ გააგრძელებ ამას. ძალების განვითარებისა და ჩამოყალიბებისთვის საჭიროა წესები. დაიწყო ახალი ცხოვრება - ყველა ძალას, შესაბამისად, შესაბამისი მიმართულება უნდა მიეცეს. მაგრამ ისინი ყველასთვის უცხოა, ისინი განსხვავებულად არიან მორგებულნი და, შესაბამისად, აუცილებელია ზუსტად განისაზღვროს, თუ როგორ უნდა მოიქცეთ მათთან ახალი სულისკვეთებით, ისევე, როგორც ყველა აჩვენებს ახალწვეულ მეომარს ყოველ მცირე მოძრაობას, სანამ არ შეეჩვევა. წესების გარეშე არ იქნება განათლებისა და განვითარების თანასწორობა. როგორი მშრალი ჩხირებია ახალგაზრდა მცენარეებისთვის, ასევეა ღვთისმოსავი საქმიანობის წესები. როცა ყველაფერს აქვს საზომი და იცავენ არა გულის მიდრეკილებას, არამედ დადგენილ წესს, ზოგს მეტ-ნაკლებად კი არ შეეხებიან სხვებთან, არამედ რამდენად და როგორ არის დაკანონებული. ამიტომაც არ იქნება წარმატება ერთ ნაწილში, ვიდრე მეორეში, მაგრამ ყველაფერი, ერთმანეთის პროპორციული, ჰარმონიულად გაიზრდება ერთი ნახატის მიხედვით დანიშნულ სრულყოფილებამდე. და საერთოდ რა ხდება წესების და გეგმის თუ ნახაზის გარეშე? აშენებენ სახლს - აწყობენ ნახატს; იწყებენ ომს - წერენ გეგმას; სასამართლოს აწყობენ და პროგრამას აძლევენ. ყველა ბიზნესს აქვს თავისი წესი, ზომა, წონა, ნომერი. რას გულისხმობს რეგულაციები - სამხედრო, საგანმანათლებლო, სასამართლო და სხვა? წესი, ბრძანება, მოქმედების გეგმა. ამის გარეშე ვერანაირი აქტიური ცხოვრება ვერ იმართება და ვერ იქნება ორგანიზებული: მათზე აღბეჭდილია საქმიანობის გარკვეული წრის დამახასიათებელი ნიშნები. იგივეა ქრისტიანის ასკეტურ ცხოვრებაშიც. თუ მას აქვს თავისი ხასიათი, მაშინ მასაც უნდა ჰქონდეს თავისი წოდება. ამიტომ მათზე ყოველთვის განსაკუთრებული მოთხოვნილებაა. ყველას, ვინც ახლა ერთგულია ბიზნესში, მოითხოვს ინსტრუქციას, თუ როგორ და რა უნდა გააკეთოს. წესების გარეშე, ის თითქოს სიბნელეში, გაურკვევლობით, შიშით ეფერება. ის მათთან ერთად დადის მხიარულად, უყოყმანოდ, მინდობით. იმიტომ, რომ რას აკეთებენ ისინი, ვინც ეძებენ ხსნას? ისინი ყოველთვის მეკითხებიან: რა უნდა გავაკეთო, რა და როგორ გავაკეთო? ყველა მოთხრობა მამობრივი ტრადიციების შესახებ მათგან შედგება. ასეთი კითხვა-პასუხებისგან შედგება მთელი პატერიკონები - ხან მარხვაზე, ხან სიფხიზლეზე, ხან ლოცვაზე. თუმცა, აუცილებელია, წესები თავად შეადგინონ წესების მიხედვით. ამასთან დაკავშირებით უნდა აღინიშნოს: 1) ვისაც ლიდერი ჰყავს, წესებს თავად ადგენს. სტუდენტი თავმდაბალი, არარეფლექსიური შემსრულებელია. ვინც მოკლებულია ამ კურთხევას, მთელი სიფრთხილით უნდა ჩაუღრმავდეს მათი ცხოვრების მამობრივ ნაწერებსა და გამოცდილებას და ვისთანაც შეუძლია, იქ აღმოჩენილი თავისი მოქმედების წესებში მიიღოს; 2) მათი დადგენისას უნდა გამოიყენო დიდი წინდახედულობა და მკაცრი მსჯელობა, რათა სარგებლის ნაცვლად ზიანი არ მიაყენო, შემოქმედების ნაცვლად ნგრევა: ყველაფერი ყველასთვის არ არის. ასაკი, სიძლიერე, წარსული ცხოვრება, აღზრდა, ცხოვრებისეული გარემოებები, შესაძლებლობების დონე, ხასიათი და ა.შ.- ეს ყველაფერი გასათვალისწინებელია და შესაბამისად დაწესებული წესები. შეუძლებელია მეცნიერი და მეომარი, ვაჭარი და მსახური ერთნაირად მოიქცნენ; 3) თუმცა უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს წესები, მთელი თავისი გარეგანი მრავალფეროვნებით, მთლიანობაში უნდა გამოხატავდეს ცხოვრებისა და ასკეტიზმის სულისკვეთებას ამა თუ იმ ფორმით. მაგალითად, სხეულის აქტივობის წესები განსხვავებულია, მაგრამ მათ არსში უნდა იყოს ერთი რამ - ხორცის შეუპოვრობა, მისი შეზღუდვა. ღირებულია არა გარეგანი, არამედ შინაგანი – სული, რომლითაც ყველაფერი კეთდება; 4) კანონი, რომელიც უნდა დაიცვან წესების გამოყენებისას, არის „ზომიერება“, ყოვლისმომცველი პროპორციულობა პიროვნების ძლიერ მხარეებთან. ეს არის ყველა მათგანის საერთო ქება: „ზომიერი შრომის ფასი არ არის“. აუცილებელია მათი დამკვიდრება ისე, რომ ადგილი არ დარჩეს არც დასვენებისთვის და არც ზედმეტი სიმძიმისთვის. ეს უკანასკნელი გამოფიტავს უსარგებლოდ და გამოწურავს, პირველი კი გაზარმაცებს და შურიან სულს აქრობს. ზომიერი წესი შეიცავს სულს შესაბამის წვის დროს; 5) ამ კანონიდან ბუნებრივად გამომდინარეობს სხვა კანონი, ეს არის „ეტაპობრივი“. სული ვარჯიშით მწიფდება, ძლიერდება და ურთულეს ამოცანებს მოითხოვს – ამის პროპორციულად უნდა გაიზარდოს წესების ზომა. მარხვა, ლოცვა და შრომა თანდათან ძლიერდება. თანდათან უნდა აამაღლოს მათში არსებული წესები. ერთ რამეზე დგომა თითქმის იგივეა, რაც უკან დახევა; ეს არის ყველაზე უკიდურესი საფრთხე; 6) რადგან აშკარაა, რომ საუკეთესო ლიდერი წესების ფორმირებაში არის „გამოცდილება“. სცადეთ და რაც თქვენთვის სასარგებლოა, მიჰყევით მას. ასე სწავლობენ ისინი გამოცდილებით საკვების, ლოცვისა და სხვა ნივთების ზომას. და ეს არ უნდა გადაწყდეს საბოლოოდ, სანამ გამოცდილება არ დაადგენს რა არის უკეთესი რაღაცისთვის: ეს უფრო უსაფრთხოა. არ იქნება თეორიული ქედმაღლობა და რეალურ ცხოვრებასთან შეუსაბამობა და შესაბამისად, არ იქნება საჭირო წესებიდან გადახვევა – რაც ძალიან საზიანოა; 7) თქვენ უბრალოდ უნდა მიმართოთ ამას გულწრფელობა და კეთილსინდისიერება, გაითვალისწინეთ მიზანი - შრომა გადარჩენისთვის და ღვთის სიამოვნებისთვის, ყოველგვარი სიბრალულის გარეშე. მტკიცედ უნდა გვახსოვდეს, რომ ყველაფერი "შეღავათიანი" სასიამოვნოა. სასარგებლოს წესის ჭეშმარიტი შეფასება მის გარკვეულ სირთულეს წარმოადგენს. ის გფხიზლებს, აძლიერებს და გინარჩუნებს კარგ განწყობას; და როგორც კი შეღავათიანი მკურნალობა გამოჩნდება, გაიქეცით ისეთი წესით, როგორიცაა წყლული; 8) ასევე არ უნდა დაგვავიწყდეს ის ფაქტი, რომ წესები უნდა მოიცავდეს მთელ ცხოვრებას, მთელი მისი მოცულობით, ყველა გამოვლინებით: სხეული, სული, სული, გარეგანი აქტივობა, შიდა ოჯახური აქტივობა, სამოქალაქო საქმიანობა, პიროვნული და სოციალური საქმიანობა. მთელი ადამიანი უნდა იყოს გარშემორტყმული წესებით. მხოლოდ ასეთ პირობებში იქნება როგორც განვითარების საჭირო თანასწორობა, ისე წესების მიზანშეწონილი სული, ანუ ტონი; 9) ახლა რა თქმა უნდა, რა ურთიერთდაქვემდებარებაში უნდა იყოს ყველა წესი. სახელდობრ: სხეულებრივი უნდა დაექვემდებაროს სულიერს, სულიერი სულიერს, გარეგანი ამ ყველაფერს. ეს წესები უნდა იყოს თანაბარი და ურთიერთსასარგებლო. თუ ერთი დეპარტამენტის წესი მეორეს ერევა, მაშინვე უნდა იეჭვოს, რომ ის არ არის სათანადო ფორმაში, ანუ ან უნდა გაუქმდეს ან შეიცვალოს. და მართლაც, ვინც აღდგება მთელი სისტემის ჭვრეტაზე, იშვიათად შეუძლია შეცდომებს დაუშვას წესის არჩევა და მისი ზომების განსაზღვრა. ისევე, როგორც გამოცდილი არქიტექტორისთვის ან მხატვრისთვის, ერთი ნაწილის ზომა ხშირად ემსახურება სახლის ან ადამიანის ფიგურის მთლიანი გეგმის ასაგებად - ასეა ამ წესებში. ვინც აშენებს, არ დაუშვებს რაიმე გადაუხვიოს გენერალურ გეგმას და სტილს. ეს არის წესის შემქმნელის მთელი ხელოვნება. ყველაფრის მიზანი სულია, რომელიც ღმერთში უნდა იყოს; 10) ყველა ასეთი წესის მთლიანობა წარმოადგენს ასკეტიზმის წესებს. ვინაიდან ასკეტიზმი შეესაბამება ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების ტიპებს, ხოლო ქრისტიანული ცხოვრება მოდის ორი ფორმით - სოციალური და სამონასტრო, მაშინ უნდა არსებობდეს სპეციალური წესი, ზოგადი და განსაკუთრებული სამონასტრო; და ისევ აქ - ერთი საერთო საცხოვრებლი, მეორე კი მოღუშული; 11) ამ წესების მიხედვით მოქმედება არის ასკეტიზმი, რომელიც გულისხმობს ძალის შრომას და შრომას; მათში უნარი ასკეტური სათნოებაა. აქედან ირკვევა, რომ არ არსებობს ქრისტიანული ცხოვრება, რომელიც არ იყოს ასკეტური, არ შრომობს, არ ოფლიანდება. ვინც უარს ამბობს საგმირო საქმეებზე, უკან იხევს ცხოვრებას. ეს უნარი არის მიზანი, ეს არის ღობე, სიცოცხლის უსაფრთხოება. ასკეტური სათნოებები ჭეშმარიტად ქრისტიანული ცხოვრების მყარი, ურღვევი კედელია. ამბობენ: წესი ცოტა ხანიაო. არა, შრომა წესებშია გარკვეული დროით, მაგრამ წესები არასოდეს წყდება. მხოლოდ დროთა განმავლობაში გადაიქცევა ისინი წვენად და სისხლად და შესრულდება ნებით, კეთილგანწყობით, რაც თავდაპირველად ხდება იძულებით. ამიტომაც უნდა დავაფასოთ ასკეტური სათნოებები! არასოდეს გადაყაროთ უყურადღებოდ ის, რაც შეიძინეთ. იზრუნეთ თუნდაც წვრილმანზე: ეს უფრო მეტს გამოიწვევს. თუ რაიმეში ფეხი მოიკიდე, ერთი მხრივ უსაფრთხო ხარ. იმისათვის, რომ ნაჩვენები წესით ჩამოყალიბებულმა წესებმა მიგვიყვანოს სასურველ სიკეთამდე და შეძლონ გაუძლოს მათ მიზანს, ამ მიზნით მათთან მიმართებაში უნდა მოიქცეთ შემდეგნაირად: 1) როდესაც ასახულია მოქმედების მთელი გეგმა და დადგენილია წესების მთელი ნაკრები, მიმართეთ ღმერთს ძლიერი ტირილით, დაე, მან აკურთხოს მათი მუდმივი, სასარგებლო და სასიამოვნო შესრულება. უარყოთ ყოველგვარი ქედმაღლობა, ამპარტავნება და მეოცნებე წინასწარი მითვისება იმ სრულყოფილებისა, რაც მათ მეშვეობით მოვა. მიუდექით მორცხვობით, შიშით, შიშით - უკან დახევა და დარღვევა არ შეგარცხვენთ; 2) დადე აღთქმა გულთან - არ გადაუხვიო დადგენილ წესს, მიუხედავად ყოველგვარი შრომისა და მსხვერპლისა. მაშასადამე, ამის შემდეგ არც კი დაუშვათ ამის დატოვება ან შეცვლა: დაე, დადგეს ისე, როგორც არის; 3) ამ მიზნით მიიღე ისინი რწმენით, რომ ისინი სიამოვნებას ანიჭებენ ღმერთს და, შესაბამისად, როგორც სინდისის კანონს, როგორც ღვთის ნებას, ზუსტად მოითხოვენ თქვენგან და, ამრიგად, წესების დარღვევა დანაშაულად ჩათვალეთ. სჯობს არ განვსაზღვროთ, ვიდრე განსაზღვროთ, უკან დაიხიოთ. ამის მეშვეობით ყალიბდება არასტაბილური პერსონაჟი, მუდამ მზად ამ გზით და ამისთვის; 4) მაშასადამე, ებრძოლეთ ცდუნებებს, რომლებიც ეწინააღმდეგება წესებს. პირველად მტერი განსაკუთრებით მათ მეშვეობით იბრძვის. და რადგან ის ცოტა რამეში ახერხებს, იმედოვნებს, რომ სხვებშიც წარმატებას მიაღწევს. წმიდა მამებმა მათ სიცოცხლე შესწირეს. მათში გამძლეობა არის მტრის, გამარჯვების ანარეკლი. და უკვე გამოცდილებით დადასტურდა, რომ უბრძოლველად ვერანაირი წესი ვერ დამყარდება, სანამ ის ნამდვილად სასარგებლოა. წესი ბრძოლის გარეშე არის უსარგებლო, მაამებელი, მცდარი. საკუთარ თავს წესების დაწესებით, ასკეტი კარგ და მაშველ, მაგრამ „რთულ“ უღელს აყენებს. ეს არის ობლიგაციები მის საკუთარ თავზე, ძალიან ხელშესახები, სანამ ის ჯერ კიდევ ცოცხალი და ძლიერია; ეს არის სწორი აქტივობის მაჩვენებლები, თავიდან რთული, გამოუცდელობისა და უცნობობის გამო. მათზე სიარულისას ის გამუდმებით იღლება და ავადმყოფობით ასრულებს მათ. ამის გამო გზა, რომელსაც ის იწყებს, ყოველთვის და ყველგან ვიწრო და სანანოა. შებოჭილობა, საჭიროება და მწუხარება გადარჩენის გზის გარდაუვალ ნაწილს წარმოადგენს; ეს არის პირველი, რაც ხვდება მასში შესულს, რას უნდა ელოდეს, რისთვის უნდა მოემზადოს. ამგვარი სიმკაცრე და სიძნელე გარდაუვალია ქრისტიანული ცხოვრებისა და მასში ასკეტიზმის ბუნებით. ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ ჩვენი ნებისა და გონების მოკვეთაში, ვნებების ბრძოლასა და განადგურებაში, ან მუდმივ თვითდაღუპვაში და ჯვარცმაში. ვნებასთან ბრძოლა იგივეა, რაც ცოცხალი ხორცის მოწყვეტა ცოცხალი ხორცისგან, ამოღება ყველაზე ღრმა და დაკბილული ნატეხის ამოღება. ყველაფერი რაც გინდა შენთვის უნდა შეინახო, როგორც ჩანს, ბევრს ართმევ თავს, დაიღალე და ავად გახდე. მეორე მხრივ, კარგ ცხოვრებას ან ახალ ცხოვრებას შეგუება მოითხოვს მუდმივ დაძაბულობას, შინაგან და გარეგან. არც ერთი ჭეშმარიტი სიკეთე ტყუილად არ გაიცემა, არამედ ოფლით, ცრემლითა და შრომით არის შეძენილი. ასკეტური სათნოებები - მარხვა, სიფხიზლე, ლოცვა და სხვა - რთული და მტკივნეულია დაუფლებამდე და ძალიან ხშირად შემდეგ. მაგრამ ჩვენ ჯერ არ გვავალებს მათზე შეჩერება: ისინი ზნეობრივი განწყობის საშუალებაა. ამ უკანასკნელთა დარგვაში კიდევ უფრო მეტი სამუშაოა, მაგრამ ისინი ასევე ღმერთში ცხოვრების საშუალებაა. ღმერთში ცხოვრება მოითხოვს შრომას და მიღწევას ისევე, როგორც ეს ღვთაებრივი საგანძური უფრო ამაღლებულია, ვიდრე სხეულებრივი შრომა. ამრიგად, აქაც და აქაც - სამუშაო, ოფლი, ავადმყოფობა. ყოველივე ამის შემდეგ, ჩვენ ვანადგურებთ ბოროტებას და საყვარელ ბოროტებას, ის მტკივა; სიკეთეს ვრგავთ, უსიყვარულო სიკეთეს - ისევ მტკივა. „მიბრუნდით ღმერთთან, - ამბობს წმიდა მაკარი დიდი, - რათა შეამჩნიოთ ყოფილი დიდება. მაგრამ იცოდეთ, რომ დიდი შრომითა და შუბლის ოფლით მიიღებთ ამ სიმდიდრეს. ადრე (სამოთხეში) უჭირდა, მაგრამ უპრობლემოდ დაკარგა; ახლა ასე არ არის მოცემული. ძალადობას, რომელსაც ჩვენ საკუთარ თავს ვუშვებთ, უფალი შეიწყალებს“ (ჰომ. 4:10). ძალადობა უნდა გაუკეთო საკუთარ თავს და აიძულო თავი გააკეთო ყოველგვარი სიკეთე, თუმცა შენს გულს ეს არ სურს (ჰომილია 1:13-14). "დიდი საქმე და საიდუმლო და უხილავი შრომაა საჭირო აზრების გამოსაკვლევად, სუსტი სულიერი გრძნობების გასაწვრთნელად, სიკეთისა და ბოროტების გარჩევის, ღმერთისადმი დასუსტებული სულიერი წევრების გასაძლიერებლად და გასაღვიძებლად. მცნებების ყოველი შესრულებისას ჩვენ მუდმივად უნდა გვქონდეს იგივე ფარული ღვაწლი და შრომა გულში, სანამ არ მივაღწევთ სრულყოფილებას, სადაც ყველაფერი ადვილი იქნება" (ქადაგება 12:14). შინაგან მიღწევას და შრომას ყოველთვის ახლავს გარეგანი მწუხარება. „თქვენ არ ხართ ქვეყნიერებიდან, - ამბობს უფალი, - მე ავირჩიე, მე განვშორდი მას; ”ამ მიზეზით სამყარო გძულს... შენ იქნები მწუხარების სამყაროში.” და ზუსტად: "მრავალი მწუხარება მართალთათვის". ვინც არ უნდა იყოთ, ძლიერი თუ უძლური, უბრალოდ დაიწყეთ ღვთის მიხედვით მოქმედება - ახლა არის რისხვა, მწუხარება და მოთხოვნილება, როდესაც მოქმედებთ სუფთა სინდისით, ხალხის სიამოვნების გარეშე, მხოლოდ ღვთის დიდების გათვალისწინებით. ამიტომაც ყველა წმინდანი, განსაკუთრებით ისააკი სირიელი, მწუხარებას ადგენს როგორც ჭეშმარიტად სათნოების, ისე ჭეშმარიტი სათნოების გამორჩეულ ნიშნებს. ასეც რომ იყოს: თუ ჭეშმარიტ სიკეთეს აკეთებ, ელოდე მწუხარებას. და აქ მტერს არ სძინავს. ის ათბობს და ართულებს ჩვენს შინაგან ცხოვრებას და ართულებს ჩვენს გარეგნულს და დაბრკოლებებით გარშემორტყმულს. და გარდა ამისა, ის თვითონ ან აჩრდილებს, ან გამოჩნდება, ან განსაკუთრებით რაღაც საშინელი შთაგონებითა და თავდასხმებით შიგნით, ქარივით ან ცეცხლოვანი ისარივით, დაგიწვებაო, ამბობენ წმინდანები. ამგვარად, როგორც კი ვინმე სწორ გზას დაადგა, მის წინააღმდეგ ყოველი მხრიდან მტრობა ჩნდება, შიგნიდანაც და გარედანაც, ხილულიც და უხილავიც. ის ბატკანია მგლებს შორის. ასე ეუბნება მას დასაწყისში: „მრავალია გასაჭირი მართალთა“ (ფსალმ. 33:20), „მრავალ გასაჭირში უხდება... სასუფეველში შესვლა“ (საქმეები 14:22). იქნება მწუხარება, „ამისთვის“ ჩვენ „დავწექით“ (1 თეს. 3:3), „ვიწრო კარიბჭით შევდივართ“ (მათე 7:13). წაიკითხეთ აგრეთვე: მათე 6:24; იოანე 15:20 ; 1 პეტრე 4:12–13; სერ.2:1; მათე 5:10 ; იაკობი 1:12 ; 2 კორ.4:8-17; 1 პეტ.4:1; 7:14; მათე 7:13–17 და მეტი. ჩვენ ყველანი ვართ სიბნელეში და სიკვდილის ჩრდილში, მტრების, ბოროტებისა და ცბიერების ხელში - შედეგი ადვილი არ იქნება. ხოლო ვინც გარე თავისუფლებას ეძებს, ბევრ შრომას და ოფლს იტანს; ასე რომ, აქ - რამდენი ყოყმანი და დამარცხება, შიში და შიში! იქნებ ვინმემ იკითხოს: რაც შეეხება უფალს? და ის ფაქტი, რომ ის, თითქოს, შეგნებულად აწყობს ასეთ სევდიან გზას, ან იმისთვის, რომ გაიზიაროს თავისი მწუხარება, ან იმისთვის, რომ დაგვიმალოს საკუთარი თავისგან ამ ბნელ მდგომარეობაში. უფალს არ შეუძლია გამოავლინოს თავისი სიყვარული მათ მიმართ, ვინც მას ეძებს უკეთესად, - ამბობს წმიდა ისააკ სირიელი, ვიდრე მათ მწუხარებას დაუმორჩილებს. ამიტომაც ეს ღვთის კეთილგანწყობის უდავო ნიშანიც კია, ნიშანი იმისა, რომ მან თვალი გაახილა, აირჩია ის, ვინც იწყებს ტანჯვას სიმართლის გულისთვის, მისი სახელის გულისთვის. ასეთი ადამიანი შედის, თითქოს, დასუფთავებაში, როგორც ოქრო ჭურჭელში. ისინი, ვინც უცხოა ტანჯვისთვის, ვისთვისაც ყველაფერი სასურველია, მოციქულის თქმით, „მრუშები“ არიან. შრომა, ცრემლები, მწუხარება საუკეთესო წმენდაა, როგორც თეთრეულის ცემა. ამიტომაა, რომ სამყაროს დასაბამიდან დღემდე მოციქული განიხილავს მართალს და ხედავს თითოეულ მათგანს ტანჯულს, ავადმყოფს და დაღლილს. პატრიარქები იტანჯებიან; წინასწარმეტყველები იტანჯებიან; უფალი, გმირი გმირობისა, ყველაზე დიდია; მოციქულებიც; შემდგომ - მოწამეები, ასკეტები და ყველა წმინდანი, როგორც ამას იოანე ღვთისმეტყველი ხედავს "გამოცხადებაში". „საიდან მოხვედი?.. დიდი მწუხარებით“ (7:13–14); ისინი არიან, როგორც იტყვიან, სული არ დაზოგეს. ამიტომ ის, ვინც იწყებს უფლისთვის მუშაობას, უნდა მოამზადოს თავისი სული განსაცდელისთვის. არ ელოდოთ მშვიდობას, არა ტკბილეულს, არა სარგებელს, არამედ შრომას, სიმწარეს, დაღლილობას და არა მხოლოდ დაელოდეთ, არამედ ეძებეთ. ადამიანმა მტკიცედ უნდა იცოდეს, რომ ვინც ქმნის სათნოებებს, მაგრამ შრომის გარეშე, დგას ექსპლოატებში, მაგრამ მოხდენილად, მტკივნეული იძულების გარეშე, მომხიბვლელ გზაზეა. აქ რაღაც არასწორია. შეუძლებელია ადამიანებს შორის მშვიდად დგომა სიმართლეში. ამქვეყნიური სული ხორცისმჭამელი კნუტია – მაშინვე უტევს. ამიტომ ყველაფრისთვის მზად უნდა იყო... წმიდა მამები ამ მზაობას ძალიან მარტივად და რამდენიმე სიტყვით განსაზღვრავენ. სახელდობრ: წადი თითქოს სიკვდილამდე და დადე გულში ისეთი აღთქმა, რომ შენ ხარ სიკვდილის მომცემი, რომელიც გამუდმებით ემზადება, რომ არ იცოდე როგორ და საიდან. მხოლოდ ის დადგება, როგორც ამბობენ, ურყევი, ვინც ასეთი განწყობით მიჰყვება ჭეშმარიტი ქრისტიანული ცხოვრების გზას. რადგან როგორც კი ის მოკვდება თავისი გულის გრძნობითა და აღთქმით, რასაც შეხვდება, იმაზე სუსტი იქნება ვიდრე მოელის, ანუ სიკვდილზე სუსტი. ამისათვის ისინი იყენებენ მაცხოვრის იგავს იმის შესახებ, რომ მეფემ გამოითვალა თავისი ჯარი ომის დაწყებისას და მესაკუთრის შესახებ, რომელიც სახლის აშენებას იწყებს. გამოთვალეთ, ამბობენ, მწუხარება, რომელიც გელოდებათ და კვდება ფიქრითა და გრძნობით, რადგან მხოლოდ სიკვდილი იქნება საკმარისი რაოდენობა, რაც უნდა მოელოდეთ ქრისტეს გზაზე. "ის არ შეიძლება იყოს ჩემი მოწაფე, - ამბობს უფალი, - რომელსაც... არ სძულს... საკუთარი სული". მზადყოფნას, თითქოს მოკვდეს, უმეტესად სრულად განმარტავს და ხშირად იმეორებს წმიდა ისააკ სირიელი: რასაც წააწყდებით, ის ამბობს, თქვი, რომ მკვდარი ხარ და თავს უკეთ იგრძნობ; მშვიდობა და სიმშვიდე არის ის, რაც ყველაზე მეტად სძულს ღმერთს. ეს სჭირდებათ არა მხოლოდ მათ, ვინც უარყო სამყარო; ამ სამყაროში მცხოვრებთ კიდევ უფრო სჭირდებათ ასეთი განწყობა. ყოველივე ეს ძირს უთხრის ღვთისმოსაობის „ჭეშმარიტ“ მოშურნეებს; "ყალბი" ადვილია. შენს გულთან დადებულ ასეთ აღთქმას ასევე უნდა დაუმატო მტკიცე და უდავო ნდობა ყოვლისშემძლე ღმერთისადმი, უნდა გქონდეს რწმენა, რომ გზის მთელი სიბნელის მიუხედავად, შენ ხარ ღვთისა, არა უარყოფილი, არა ზიზღი, არამედ მისი სანუკვარი; რომ ის შენთანაა, გიჭირავს იმავდროულად, როცა ყველა მხრიდან გტანჯავს. წარმოიდგინე, რომ ღმერთის ხელში გიჭირავს, როგორც ჭუჭყიანი ქსოვილის ნაჭერი, რომელსაც აჭედებენ გასაწმენდად. ირწმუნეთ, როგორი ცდუნებაც არ უნდა იყოს, შინაგანი თუ გარეგანი, ამას შეძლებთ, რადგან უფალი არ მოგცემთ ცდუნების უფლებას, ვიდრე თქვენ შეგიძლიათ. ის გონივრულად ხელმძღვანელობს და ასწავლის. დაიმახსოვრე ისიც, რომ მისი დახმარება ახლოს არის, რომ ის მაშინვე მზად არის, როგორც კი დარეკავ და რომ მხოლოდ ასეთი დახმარებით შეგიძლია გადალახო და არ დაეცეს; და ამიტომ ყოველი გამარჯვება მას მიაწეროს. ის, რაც გადაეცემა ღმერთს მიმართვის გარეშე და არ არის მიმართული მას გადაცემის შემდეგ, მისთვის არასასიამოვნოა და უნაყოფოა, რადგან ყოველთვის ტოვებს ამპარტავნებას და თავის მეხსიერებას. თუმცა, მწუხარებაში არ უნდა ჩაიძიროს: მამაცი ამპარტავნება საზიზღარია ღმერთის წინაშე და ყოველთვის ისჯება. იყავით მზად ყველაფრისთვის, სიკვდილისთვისაც კი, მაგრამ ელოდეთ ამას ღმერთის მტკიცე ნდობით და დანებდეთ მას. სად და როგორ მიჰყავს, როგორც უნდა, ისე წარმართოს. არ გადაკვეთო, არ მოისურვო ეს და ეს, არც სარგებელი და არც მწუხარება. მიეცით მას ხელმძღვანელობა; იარეთ ღია სახით, ყველაფრის მწუხარების მოლოდინში, იმედით და ღმერთს ჩაბარდით. ასეთი განწყობის გარეშე თქვენ ვერ გადადგამთ ნაბიჯს ჭეშმარიტ გზაზე. ყველა, ვინც უკან ბრუნდება, ბრუნდება ზუსტად გმირობისა და ბრძოლისთვის არ მომზადების ან ამპარტავნებისგან. თქვენი სითბო შეიძლება დაგეხმაროთ, მაგრამ არა დიდი ხნის განმავლობაში. ბუნებრივად გაცივდება - და ადამიანს არაფერი ესაქმება. აქედან ირკვევა, რომ ის, ვინც ქრისტიანული ცხოვრების გზას ადგას, ჯერ კიდევ სუსტი, ავადმყოფი, მოუსვენარი, უკვე დიდ ძალასა და ძალას უნდა ფლობდეს – თორემ მისთვის გამზადებული მწუხარებისა და საქმეების სიმძიმის ქვეშ დაეცემა. ძალა, რომელიც მას ამტანს ხდის და მთელი მისი შრომა ნაყოფიერს ხდის, არის „შური“, მონდომება, შრომისმოყვარეობა, ღვთის სიამოვნებისადმი ზრუნვა და სულის ხსნა. როგორც სწორი განძის მაძიებელი არ უყურებს სირთულეებს, არ აყოვნებს და არ ეშინია დაბრკოლებების, ასევე ქრისტიანი, როცა მონდომება და ძიება აქვს, ყველაფერს გადალახავს და ყველა გზას კომფორტულად გაივლის. ძიებას მოაქვს ყველაფერი; უფალმა მას განსაკუთრებული დაპირება მისცა: „ეძებე და იპოვი“. Quest არის სასიცოცხლო სული, რომლის ჩაქრობით სიცოცხლე იყინება. ეს არის მაცხოვრის მიერ მიწაზე მოტანილი ცეცხლი; ეს არის მისი სინათლე და მუცელი. ორთქლის ნავი ჩერდება, როცა ორთქლი გათავისუფლდება, ხოლო ქრისტეს დაცემის შემდეგ მიედინება ან გაცივებისას უკან ბრუნდება. ეს არის ის, რაც უნდა შეინახოთ მცნებების შესრულებაში და ვნებების განწმენდისას! ამის გარეშე შეუძლებელია ამ საქმის ჭეშმარიტი სულისკვეთებით დაწყება; და ვინმემ რომც დაიწყოს, ნაყოფის გარეშე იმუშავებს, ნელ-ნელა, თანდათან. ეს არის უსაქმურობა. ბევრია ადამიანი, ვინც გადის საქმეებსა და შრომას, მაგრამ ნაყოფის გარეშე: ნაყოფი სულიდან მოდის, ღვთის სული კი გულმოდგინებაშია. ის მიდის მგზნებარე და უწმინდურ ბუნებაში მისა და ჩვენთან დაკავშირებული სიკეთეებისა თუ ცხოვრების წესების მეშვეობით და იქ ამკვიდრებს განკურნებას, კურნავს და ასრულებს. შესაბამისად, ასკეტიზმი, კეთება, მადლის გამტარია; და გზა ან ძაფი, რომელსაც მივყავართ, არის ეჭვიანობის სული. ამიტომ ყველა მამა განსაკუთრებით ამტკიცებს, რომ ეს სული არ ჩაქრეს. წმიდა ისააკ სირიელი მას ყეფა ძაღლს უწოდებს და უბრძანებს, რომ გამუდმებით გააღიზიანოს. წმიდა კასიანი მიიჩნევს, ვინც დაკარგა ეს სული, არის ის, ვისაც უფალმა უთხრა: „იმამი გამოგღრიალე“, რადგან არც თბილია და არც ცივი, დუნე, აკეთებს და არ აკეთებს, ან აკეთებს ამას და არ აკეთებს. მაკარი დიდი ამბობს: ეძიე და გაიგე; ეს არის დასაწყისი; შედი ამ კარიდან. თქვენ უბრალოდ ეძებთ და უფალი არ დაივიწყებს თავის... ვისაც მონდომება აქვს უკვე ღმერთთან ურთიერთობს. წმინდა ბარსანუფიუსი თითქმის გამუდმებით იმეორებს რჩევას, აანთოს საკუთარ თავში უფლის მიერ მოტანილი ცეცხლი. და კლიმაკუსში, ეჭვიანობა "ეს არის ცეცხლი, რომელიც შთანთქავს სიამაყეს, "ეს" არის კარგი, საიმედო და უსაფრთხო საფუძველი. ამიტომაც გვიბრძანებს, ვიჩქაროთ მისი აღდგენა, როცა რაიმე სახით განადგურებულია. სხვები ფიქრობენ, რომ სჯობს ეჭვიანობა ჩაანაცვლოს ნებისყოფის ან ნების სიმტკიცით, ეჭვიანობისგან გამონაყარის შიშით; მაგრამ ნებისყოფის სიმტკიცე სახიფათოა - ახლოს არის გონიერების გამოთვლასთან, ცივ გულგრილობასთან და ეგოისტურ ქმედებებთან. მსოფლიოში ის მიდის; ქრისტიანულ ცხოვრებაში ეს საშიშია. ეჭვიანობაც სახიფათოა მარტო დატოვების შემთხვევაში; მაგრამ ვინც იცავდა მას თავისი ნებისა და გონების მორჩილებით ან უარს და წესებით შებოჭავს მას, არაფრის ეშინია - უბრალოდ იეჭვიანე. თუმცა, ეჭვიანობა გულისხმობს მოქმედების სიჩქარეს, მაგრამ არა გამონაყარს ან დაუფიქრებლობას. ეს ნიშნავს: წადი, არ მოგერიდოს, არ გაჩერდე, იმოძრავე მონდომებით, მაგრამ იარე მითითებულ და განსაზღვრულ გზაზე, მეთვალყურეობის ქვეშ. ამ გულმოდგინების მთელი სტრუქტურა შეიძლება ასე გამოიხატოს: ეძებე იმედით, განსაზღვრების გარეშე და შეუწყვეტლად. ეს არის წმინდა მაკარი დიდის აზრი, რომელსაც იგი თითქმის განუწყვეტლივ იმეორებს. აშკარაა, რომ აქ შეტანილი რაღაცის ნაკლებობა ან აფუჭებს ეჭვიანობას ან ასუსტებს მას (მაგალითად, Word 4, 18, 27–28). წინ ბევრი სამუშაოა, ბევრი საშიშროება - წადი, ხილი იქნება. ფერმერი ოფლში მუშაობს და პურს ჭამს და თქვენც. თქვენ მალე გაივლით მწუხარებას, შეხვალთ სიმშვიდეში და დატკბებით აქაც შინაგანადაც და იქითაც. მეომარი ხარ; შეხედე გვირგვინს და ნუ გეშინია სიკვდილის. სიწმინდის ნიშნები, გულის განაყოფიერების საწყისები, მალე გამოჩნდება. რაც უფრო გადამწყვეტია, რაც უფრო ადრე, მით უკეთესი და მეტი დაზოგვა. იმოძრავეთ, გააკეთეთ, იმუშავეთ, მაგრამ არ განსაზღვროთ ნაყოფი. ნაყოფი ღვთისგან ძღვენია შრომის გულისთვის, ჩუქება კი გამცემის ნებაშია. ამიტომ, რაც არ უნდა გააკეთოთ, ნუ ამბობთ: მივაღწიე ან მივაღწევ, არამედ: თუ მივაღწევ. გემთმშენებელი სამი მეოთხედი ცურავს, მაგრამ ჯერ არ ცურავს და ვერ იტყვის, მოახერხებს თუ არა. ასევე თქვენც: არასოდეს ჩათვალოთ თავი მიღწევად, არამედ მხოლოდ მაძიებლად. არ დაიჯერო ვნებების დაკნინება, ნუ დაეყრდნობი შენი სათნოების ძალას. თქვენ შეგიძლიათ გაანადგუროთ ყველაფერი ერთდროულად. უკან კი არ გაიხედო, არამედ წინ. ყველაფერი, რაც გაქვს, უფალმა მოგცა; მის ძალაშია მისი უკან დაბრუნება. ამიტომ არაფერი არ უნდა ჩაითვალოს ჭეშმარიტად, არამედ მხოლოდ ტირილი: უფალო, მიშველე! აწონ-დაწონე ბედი, გადამარჩინე! ამიტომ, არასოდეს თქვათ საკუთარ თავს: კარგი, ახლა თქვენ იმუშავეთ, შეგიძლიათ დაისვენოთ. ასეთი დათმობები და შემსუბუქება პირველი მტერია. ფიქრი თითქოს პატარა და სუსტია, მაგრამ ყველაზე მზაკვრული მოღალატეა: მტრებს კარს უხსნის. ვინც მის წინააღმდეგ დადგება, დაეცემა. ამას წმიდა მამებმა შეამჩნიეს და გამუდმებით უნერგავენ ყოველ დამწყებს: შეხედე, ნუ ამბობ: საკმარისია, შეგიძლია დაისვენო, მაგრამ თქვი: რატომ ხარ აქ? ან: რატომ არაფერს აკეთებ? ან, მიმართეთ ღმერთს, ილოცეთ, რომ ის დაგეხმაროთ ხსნის დასაწყისში - და მუდმივად დაიწყოთ. განუწყვეტლივ დაიწყეთ და დაიძაბეთ საკუთარი თავი, მაგრამ არც კი იფიქროთ სარგებელზე, არამედ მხოლოდ გულში მიიღეთ, რომ თქვენ იტვირთავთ ტვირთს და იშრომებთ სიკვდილამდე, რომ წინ არის არა შვება, არამედ მთელი ზედმეტი შრომა. ეს არის ეჭვიანი სულის ნამდვილი სტრუქტურა, უსაფრთხო, ძლიერი, არ იძლევა არც სისუსტეს, არც აღვირახსნილობას, არც ამპარტავნებას და არც ამპარტავნებას! „არ ვიამაყო გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“, - ამბობს წმიდა მოციქული პავლე (გალ.6:14). როგორ მიაღწია წმიდა მოციქულმა ისეთ განწყობილებას, რომ ქრისტეს ჯვრის გარდა სხვა არაფრით ტრაბახი არ სურდა? ჯვარი ყოველმხრივ არის მწუხარება, ჩაგვრა, დამცირება; როგორ შეიძლება დაიკვეხნოს ამით? ასე რომ, პავლე მოციქული ამაყობს მისით; მასთან ერთად, რა თქმა უნდა, ყველა მოციქული და მათ შემდეგ ყველა სხვა ჯვაროსანი ამაყობდა. რატომ არის ეს ასე? ღვთისმოსავმა კაცებმა დაინახეს ჯვრის დიდი მნიშვნელობა, დიდად აფასებდნენ მას და ამაყობდნენ, რომ ღირსნი იყვნენ მისი ტარება. მათ ნახეს მასში სიმძიმის ნაცვლად, სიგანე, მწუხარების ნაცვლად, სიტკბო, დამცირების ნაცვლად, სიდიადე, სირცხვილის ნაცვლად, დიდება - და ტრაბახობდნენ მას, როგორც სხვა ამაყობს რაღაც ბრწყინვალე მორთულობითა და გამორჩეულობით. ოჰ, უფალი რომ მოგვანიჭოს ისეთი აზრი და განწყობილება, რომ გავიგოთ და ვიგრძნოთ ჯვრის ძალა და დავიწყოთ მისით ქება! ჯვრის მნიშვნელობის შესახებ, აქ არის მოკლე ზოგადი ახსნა: უფალმა აღასრულა ჩვენი ხსნა ჯვარზე სიკვდილით; ჯვარზე მან დაგლიჯა ჩვენი ცოდვების ხელწერა; ჯვრით შეგვირიგა ღმერთთან და მამასთან; ჯვრის მეშვეობით მან ჩვენზე ჩამოაგდო მადლის ძღვენი და ზეცის ყველა კურთხევა. მაგრამ ასეთია უფლის ჯვარი თავისთავად. თითოეული ჩვენგანი ხდება მისი გადარჩენის ძალის მონაწილე მხოლოდ საკუთარი ჯვრის მეშვეობით. თითოეული ადამიანის ჯვარი ქრისტეს ჯვართან შეერთებისას გადასცემს ამ უკანასკნელის ძალასა და ეფექტს ჩვენზე და ხდება, თითქოსდა, არხი, რომლის მეშვეობითაც ქრისტეს ჯვრიდან ყოველგვარი კეთილი ძღვენი გადმოგვდის და ყოველი საჩუქარი სრულყოფილია. აქედან ირკვევა, რომ თითოეული ადამიანის ჯვრები ხსნის საქმეში ისეთივე აუცილებელია, როგორც ქრისტეს ჯვარია საჭირო. და ვერ იპოვით არცერთ გადარჩენილს, რომელიც არ იყო ჯვაროსანი. ამ მიზეზით, ყველა სრულად არის დაფარული ჯვრებით, რათა არ გაგვიჭირდეს ჯვრის ატანა და შორს არ იყოს ქრისტეს ჯვრის მხსნელი ძალისგან. შეგიძლია ასე თქვა: მიმოიხედე ირგვლივ და საკუთარ თავში, იხილე შენი ჯვარი, ატარე იგი სათანადოდ, ქრისტეს ჯვართან შეერთებული - და გადარჩები. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა უხალისოდ ატარებს თავის ჯვარს და უმეტესწილად ჯვარი არ არის მარტივი, მაგრამ რთული, ყველას არ უყურებს მას ქრისტეს ჯვრის მეშვეობით; ყველა არ აქცევს მას თავისი ხსნის დარიგებად; ამიტომ ჯვარი ყველასთვის გადამრჩენი ჯვარი არ არის. მოდით გადავხედოთ ყველა შესაძლო ჯვარს და გავარკვიოთ, თუ როგორ უნდა ატაროთ თითოეული მათგანი, რათა ის იყოს გადარჩენის ძალა. ჯვრები ბევრია, მაგრამ სამი სახეობაა: პირველი ტიპია გარეგანი ჯვრები, რომლებიც შედგება მწუხარებისა და უბედურებისგან და საერთოდ, მიწიერი ყოფიერების მწარე ბედისგან; მეორე არის შინაგანი ჯვრები, რომლებიც წარმოიქმნება ვნებებთან და ვნებებთან სათნოებისთვის ბრძოლით; მესამე არის სულიერი მადლის ჯვრები, რომლებიც მოთავსებულია ღვთის ნებისადმი სრულყოფილი ერთგულებით. ახლა მე გეტყვით რამდენიმე სიტყვას გარე ჯვრებზე. ეს არის ყველაზე რთული და მრავალფეროვანი ჯვრები. ისინი ჩვენს ყველა გზაზე არიან მიმოფანტული და თითქმის ყოველ ნაბიჯზე ხვდებიან ერთმანეთს. ეს მოიცავს მწუხარებას, უბედურებას, უბედურებას, ავადმყოფობას, საყვარელი ადამიანების დაკარგვას, სამსახურში წარუმატებლობას, ყველა სახის ჩამორთმევას და ზარალს, ოჯახურ უბედურებას, არახელსაყრელ გარე ურთიერთობებს, შეურაცხყოფას, შეურაცხყოფას, ტყუილს და ზოგადად მიწიერ ბედს, რაც მეტ-ნაკლებად რთულია ყველასთვის. ვის არ აქვს ამ ჯვრებიდან? და შეუძლებელია არ იყოს. ვერც კეთილშობილება, ვერც სიმდიდრე, ვერც დიდება და ვერც მიწიერი სიდიადე ვერ ამსუბუქებს მათ. ისინი იზრდებიან ჩვენს მიწიერ არსებობასთან ერთად მიწიერი სამოთხის დასასრულის მომენტიდან და არ წავლენ მისგან, სანამ ზეციური სამოთხე არ გაიხსნება. თუ გსურთ, რომ ეს ჯვრები იყოს თქვენი ხსნა, გამოიყენეთ ისინი ღვთის განზრახვის მიხედვით, როდესაც მათ მიაკუთვნებთ მათ ზოგადად ადამიანთან და კონკრეტულად თქვენთან მიმართებაში. რატომ მოაწყო უფალმა ისე, რომ დედამიწაზე მწუხარების და გაჭირვების გარეშე არავინ იყოს? მაშინ, რათა ადამიანმა არ დაივიწყოს, რომ ის არის დევნილი და იცხოვროს დედამიწაზე არა როგორც ნათესავი მშობლიურ მხარეში, არამედ როგორც მოხეტიალე და უცხო ქვეყანაში და ეძიოს დაბრუნება თავის ნამდვილ სამშობლოში. როგორც კი სცოდავს ადამიანს, მაშინვე განდევნიან სამოთხიდან და სამოთხის გარეთ ეხვევა მწუხარებითა და სიცარიელებით და ყოველგვარი უხერხულობით, რომ გაახსენდეს, რომ მის ადგილზე არ არის, სასჯელის ქვეშაა და ზრუნავს შეწყალების მოთხოვნით და თავის წოდებაში დაბრუნებაზე. ასე რომ, მწუხარების, უბედურების და ცრემლების ხილვით, ნუ გაგიკვირდებათ და მათი გაძლებით, ნუ აღიზიანებთ. ასეც უნდა იყოს. სრული კეთილდღეობა და ბედნიერება არ უხდება დამნაშავეს და ურჩს. მიიღე ეს გულთან ახლოს და აიტანე შენი წილი თვითკმაყოფილად. მაგრამ რატომ, შენ ამბობ, მე მაქვს მეტი და მეორეს ნაკლები? რატომ ვარ დამძიმებული უსიამოვნებებით, სხვები კი თითქმის ყველაფერში ბედნიერები არიან? ნუთუ მწუხარებისგან შემიწყვეტია, მეორე კი ანუგეშებს? თუ ეს საერთო ბედია, მაშინ ყველამ, გამონაკლისის გარეშე, უნდა გაიზიაროს იგი. დიახ, ასე ჟღერს. დააკვირდით და ნახავთ. ახლა შენთვის რთულია, მაგრამ სხვისთვის გუშინ რთული იყო ან ხვალ რთული იქნება, მაგრამ ახლა უფალი მას დასვენების საშუალებას აძლევს. რატომ უყურებ საათებს და დღეებს? გადახედე შენს მთელ ცხოვრებას თავიდან ბოლომდე და დაინახავ, რომ ეს ყველასთვის რთულია და ძალიან მძიმე. იპოვე ვის უხარია მთელი ცხოვრება? თავად მეფეებს ხშირად არ სძინავთ ღამით გულის ტკივილის გამო. ახლა გიჭირს, მაგრამ არ გინახავს მხიარული დღეები? ღმერთმა ქნას, ნახავ. იყავი მომთმენი! შენს ზემოთ ცაც გაიწმინდება. ცხოვრებაში, ისევე როგორც ბუნებაში, ხან ნათელი და ხან ბნელი დღეებია. ოდესმე მოხდა, რომ საშიში ღრუბელი არ გაიაროს? და იყო ვინმე მსოფლიოში ვინც ასე იფიქრებდა? ნუ იფიქრებ შენს მწუხარებაზე ასე და იმედით გაახარებ თავს. შენთვის რთულია. მაგრამ არის თუ არა ეს უბედური შემთხვევა მიზეზის გარეშე? ოდნავ ასწიე თავი და დაიმახსოვრე, რომ არის უფალი, რომელიც მამასავით ზრუნავს შენზე და თვალს არ აშორებს. თუ მწუხარება შეგემთხვევა, ეს შეიძლება იყოს მხოლოდ მისი თანხმობითა და ნებით. მისნაირი არავინ გამოგიგზავნია. და მან ძალიან ზუსტად იცის, რა, ვის, როდის და როგორ გაუგზავნოს; და როცა აგზავნის, აგზავნის მწუხარებას დაქვემდებარებულის სასიკეთოდ. ასე რომ, მიმოიხედე ირგვლივ - და დაინახავ ღვთის კეთილ განზრახვას შენს მიმართ იმ მწუხარებაში, რომელიც დაგემართა. უფალს ან რაიმე ცოდვის განწმენდა უნდა, ან ცოდვილი საქმის წართმევა, ან უფრო მცირე მწუხარებით დაფარავს მას, ან მოგცემთ საშუალებას გამოავლინოთ მოთმინება და ერთგულება უფლის მიმართ, რათა მოგვიანებით გაჩვენოთ მისი წყალობის დიდება. ზოგიერთი ეს, რა თქმა უნდა, მოდის თქვენთან. გაარკვიე, რა არის ის და წაისვით ჭრილობაზე, როგორც თაბაშირი, და მისი წვის შეგრძნება ჩაქრება. თუმცა, თუ ნათლად ვერ ხედავთ, რა სურს ღმერთს მოგცეთ თქვენთვის დაღუპული მწუხარებით, შეიქმენით გულში ზოგადი, არარეფლექსიური რწმენა, რომ ყველაფერი, რაც უფლისაგან მოდის, არის ჩვენი სასიკეთოდ და განმარტეთ თქვენი მოუსვენარი სული: ეს არის ის, რაც ახარებს ღმერთს. იყავი მომთმენი! ვისაც ის სჯის, მისთვის შვილივითაა! უპირველეს ყოვლისა, ყურადღება მიაქციეთ თქვენს მორალურ მდგომარეობას და შესაბამის მარადიულ ბედს. თუ ცოდვილი ხარ - როგორც, რა თქმა უნდა, ცოდვილი ხარ - მაშინ გაიხარე, რომ მწუხარების ცეცხლი მოვიდა და შენს ცოდვებს დაწვავს. მთას მიწიდან უყურებ. და სხვა ცხოვრებაში გადადიხარ. დადგეს სასამართლოში. შეხედე ცოდვებისთვის მომზადებულ მარადიულ ცეცხლს. და იქიდან შეხედე შენს მწუხარებას. თუ იქ უნდა დაისაჯოს, რა მწუხარებას არ ისურვებდით აქ, მხოლოდ იმისთვის, რომ არ მოხვდეთ ამ მსჯავრის ქვეშ? ვისურვებდი, რომ ისინი ახლა ყოველდღე ჭრიან და დაწვეს, ვიდრე ენით აუწერელ და დაუსრულებელ ტანჯვაში ჩავარდნენ. არ ჯობია, ახლა იქ არ განიცადო ეს და ამდენი მწუხარება არ აიტანო, რომ ამით შეძლო მარადიული ცეცხლისგან თავის დაღწევა? უთხარი შენს თავს: ჩემი ცოდვების გამო ასეთი დარტყმები გამომიგზავნეს და მადლობა უფალს, რომ მისი სიკეთე მიგიყვანს მონანიებამდე. მაშინ, უნაყოფო მწუხარების ნაცვლად, აღიარე რა ცოდვა გაქვს, მოინანიე და შეწყვიტე ცოდვა. როცა ასე დასახლდები, რა თქმა უნდა, იტყვი: ჯერ კიდევ არ მაქვს საკმარისი. ჩემი ცოდვებისთვის არც კი ვარ ღირსი! ასე რომ, მიუხედავად იმისა, ატარებთ საერთო მწარე წილს, ან განიცდით პირად მწუხარებას და მწუხარებას, გაუძლეთ მათ თვითკმაყოფილად, მადლიერებით მიიღე ისინი უფლის ხელიდან, როგორც ცოდვების წამალი, როგორც გასაღები, რომელიც ხსნის კარს ცათა სასუფეველში. ოღონდ ნუ წუწუნებ, არ შეშურდე სხვებს და ნუ შეაწუხებ უაზრო მწუხარებას. რადგან მწუხარებაში ხდება, რომ ზოგი იწყებს გაღიზიანებას და წუწუნს, ზოგი სრულიად იკარგება და სასოწარკვეთილებაში ვარდება, ზოგი კი მწუხარებაში ჩაეფლო და მხოლოდ მწუხარებას განიცდის, აზრების გადაადგილების გარეშე და გულების მწუხარებაზე - ღმერთთან მიმართებაში. ყველა მათგანი სათანადოდ არ იყენებს მათთვის გამოგზავნილ ჯვრებს და ხელიდან უშვებს ხელსაყრელ დროს და ხსნის დღეს. უფალი მათ ხელში აქცევს ხსნის საქმეს, მაგრამ ისინი უარყოფენ მას. უბედურება და მწუხარება დაატყდა თავს. თქვენ უკვე ატარებთ ჯვარს. დარწმუნდით, რომ ეს ტარება არის გადარჩენისთვის და არა განადგურებისთვის. ამისათვის საჭიროა არა მთების მოცილება, არამედ მცირე ცვლილება გონების აზრებსა და გულის განწყობაში. გაიღვიძე მადლიერება, დაიმდაბლე ძლიერი ხელის ქვეშ, მოინანიე, გამოასწორე შენი ცხოვრება. თუ ღვთის მმართველობის რწმენა გაქრა, დააბრუნე იგი შენს წიაღში - და შენ აკოცე ღვთის მარჯვენას. თუ კავშირი მწუხარებასა და შენს ცოდვებს შორის დაიმალა, გაამახვილე სინდისის თვალი - და დაინახავ, გლოვობ ცოდვას და დაასველებ მწუხარების სიმშრალეს სინანულის ცრემლით. თუ დაგავიწყდა, რომ ამ ბედის სიმწარე გიხსნის ყველაზე მწარე მარადიული ბედისგან, გააცოცხლე ამის ხსოვნა - და თვითკმაყოფილებას დაუმატებ მწუხარების სურვილს, რათა აქაური მცირე მწუხარებისთვის მივიღოთ მარადიული წყალობა უფლისგან. ეს ყველაფერი ბევრი და რთულია? იმავდროულად, ასეთი აზრები და გრძნობები არის ის ძაფები, რომლითაც ჩვენი ჯვარი უკავშირდება ქრისტეს ჯვარს და მისგან მიედინება ძალები, რომლებიც გვიხსნის. მათ გარეშე ჯვარი ჩვენზე რჩება და გვამძიმებს, მაგრამ არავითარი მაშველი ღირებულება არ აქვს ქრისტეს ჯვარს განშორებით. მაშინ ჩვენ უშველებელი ჯვაროსნები ვართ და ვეღარ ვიკვეხნით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით. გარეგანი ჯვრების შესახებ ბევრი რამ რომ გითხარით, გეპატიჟებით, ძმებო, იაროთ სიბრძნით, გამოისყიდოთ მწუხარებისა და მწუხარების დრო თვითკმაყოფილი, მადლიერი და მომნანიებელი მოთმინებით. მაშინ შევიგრძნობთ მწუხარე ჯვრების მხსნელ ეფექტს და გავიხარებთ, ვიხილავთ მათ, დავინახავთ დიდების სინათლეს და ვისწავლით მათზე სიამაყეს არა მხოლოდ მომავლისთვის, არამედ მათგან აწმყო ნაყოფითაც. ამინ. სამი სახის ჯვრიდან მე გითხარით ორიოდე სიტყვა ერთზე, კერძოდ, გარეგნულ ჯვრებზე - მწუხარებაზე, უბედურებაზე და გაჭირვებაზე. ახლა რაღაცას ვიტყვი მეორე ტიპის ჯვრებზე, შიდა ჯვრებზე. ვნებებთან და ვნებებთან ბრძოლის დროს ვხვდებით შინაგან ჯვრებს. წმიდა მოციქული ამბობს: „ისინი ჰგვანან ქრისტეს, რომელნიც ჯვარს აცვეს ხორციელი ვნებებითა და ვნებებით“ (გალ. 5,24). ჯვარცმული? ის გახდა ჯვარი, რომელზეც ეს ვნებები და ვნებები ჯვარს აცვეს. რა სახის ჯვარია ეს? შეებრძოლე მათ. ვნებების ჯვარცმა ნიშნავს მათ დასუსტებას, დათრგუნვას და აღმოფხვრას. თუ ადამიანი რამდენჯერმე დაძლევს რაიმე ვნებას, ის დასუსტებს მას; კიდევ რამდენიმეს რომ შეებრძოლოს, ჩაახშობს; ის მაინც დაძლევს მას და მთლიანად მოსპობს ღვთის შემწეობით. როგორც ეს ბრძოლა რთული, სამწუხარო და მტკივნეულია, ის ნამდვილად არის ჩვენში ჩადებული ჯვარი. ვნებებთან მებრძოლს ხანდახან თითქოს ხელებს აკრავენ, თავზე ეკლის გვირგვინი დაუსვამენ და ცოცხალ გულს ხვრეტენ. ამიტომ მისთვის რთული და მტკივნეული ხდება. შრომა და ტკივილი არ შეიძლება არ არსებობდეს, რადგან ვნებები ჩვენთვის უცხოა, გარედან მოსულები, მაგრამ ისინი ისე მიუახლოვდნენ სხეულს და სულს, რომ მათი ფესვები შეაღწია მათ ყველა სტრუქტურასა და ძალაში. დაიწყეთ მისი ამოღება - და მტკივა. ეს მტკივნეულია, მაგრამ გადარჩენაა და ამ გადარჩენის ძალის მიღწევა მხოლოდ ტკივილით არის შესაძლებელი. არსებობს პოლიპური დაავადება - ჩვენთვის უცხო სხეული იბადება ჩვენს სხეულში, იზრდება და ფესვებს იღებს. თუ არ ამოიჭრი, არ გამოჯანმრთელდები, მაგრამ თუ დაიწყებ ამოჭრას, გტკივა. შეიძლება გტკივა, მაგრამ ეს ტკივილი აღადგენს ჯანმრთელობას. ოღონდ დაანებე თავი, არ ამოიჭრა - ისიც მტკივა, მხოლოდ ეს ტკივილი არ იწვევს ჯანმრთელობას, არამედ დაავადების მატებას, შესაძლოა სიკვდილამდეც კი. მაშ, როგორ მკურნალობენ ციმბირის დაავადებას? ამოჭრიან აკნეს და დაწვავენ ადგილს, შემდეგ კი წაუსვით და წაუსვით რაიმე შხამიანი. მტკივა, მაგრამ სამკურნალოა. თუ ასე დატოვებთ, ტკივილი იქნება ტკივილი და სიკვდილი არ იქნება აცილებული. ასევე, ვნებებთან ბრძოლა ან მათი აღმოფხვრა მტკივნეულია, მაგრამ სამაშველო. ოღონდ მიატოვეთ ვნებები, ნუ მოსპობთ მათ - ისინიც მოიტანენ ტვირთს, ტკივილს, ტანჯვას, მაგრამ არა ხსნისთვის, არამედ განადგურებისა და სულიერი სიკვდილისთვის, რადგან „ცოდვის საზღაური სიკვდილია“ (რომ. 6,23). რომელი ვნება არ არის მტკივნეული? მრისხანება იწვის, შური შრება, ვნება სუსტდება, სიძუნწე ხელს გიშლის ჭამაში და დაძინებაში, შეურაცხყოფილი სიამაყე მკვლელად ჭამს გულს; და ყოველი სხვა ვნება: სიძულვილი, ეჭვი, ჩხუბი, კაცთმოყვარეობა, ნივთებზე და ადამიანებზე დამოკიდებულება - გვაიძულებს საკუთარ ტანჯვას, ასე რომ ვნებებში ცხოვრება იგივეა, რაც დანებზე ან ნახშირზე შიშველი ფეხით სიარული ან იმ ადამიანის პოზიციაში ყოფნა, რომლის გულს გველები სწოვენ. და კიდევ, ვის არ აქვს ვნებები? ყველას აქვს. როგორც კი არის საკუთარი თავის სიყვარული, ყველა ვნება იქ არის, რადგან ის ვნებების დედაა და მისი ქალიშვილების გარეშე ვერ იარსებებს. მაგრამ ყველას არ აქვს ისინი ყველა ერთნაირი ხარისხით: ერთისთვის, ერთისთვის, მეორისთვის, მეორე ჭარბობს და მართავს სხვებს. და როცა ყველას ვნებები აქვს, მათგან არის ტანჯვაც. ყველას ტანჯავს და ჯვარს აცმევს ვნებებით - მხოლოდ არა გადარჩენისთვის, არამედ განადგურებისთვის. ასე რომ, ვნებების ტარებით, მათგან იტანჯები და კვდები. არ ჯობია საკუთარ თავზე აიღო და საკუთარ თავში ტანჯვა შექმნა, ასევე ვნებების გამო, მაგრამ არა განადგურებისთვის, არამედ გადარჩენისთვის? ადამიანმა მხოლოდ დანა უნდა მოაბრუნოს და ვნებების დაკმაყოფილების მაგივრად, საკუთარი თავის დარტყმა, ვნებების დარტყმა, მათთან ბრძოლა და ყველაფერში მათ წინააღმდეგ წასვლა. და აქ იქნება გულის ტკივილი და ტანჯვა, მაგრამ განკურნებადი ტკივილი, რომელსაც მაშინვე მოჰყვება მხიარული სიმშვიდე, როგორც ეს ხდება, როდესაც სამკურნალო თაბაშირი ხვდება ჭრილობაზე. თუ ვინმე გაბრაზდება, მაგალითად, ძნელია ბრაზის დაძლევა და უსიამოვნო; მაგრამ როცა გადალახავ, დამშვიდდები და როცა დააკმაყოფილებ, დიდხანს იდარდებ. თუ ვინმეს ეწყინება, ძნელია საკუთარი თავის დაძლევა და პატიება; მაგრამ როცა პატიობ, მშვიდობა გექნება და როცა შურს იძიებ, მშვიდობას ვერ იხილავ. ნარკომანია გაუჩნდა - ძნელია ჩაქრობა; მაგრამ როცა ჩააქრობ, დაინახავ ღვთის ნათელს, მაგრამ თუ არ ჩააქრობ, მოკლულივით ივლი. ისე ნებისმიერ ვნებასთან მიმართებაში. და ვნება ტანჯავს და მასთან ბრძოლა იწვევს მწუხარებას. მაგრამ პირველი ანადგურებს, მეორე კი იხსნის და კურნავს. ვისაც ვნებიანად უნდა უთხრათ: ვნებების ჯვარზე იღუპებით. გაანადგურე ეს ჯვარი და ააშენე მეორე - ჯვარი მათთან საბრძოლველად. და მასზე ჯვარცმა შენი ხსნა იქნება! ეს ყველაფერი დღევით ნათელია და არჩევანი, როგორც ჩანს, ძალიან მარტივი უნდა იყოს. და მაინც, ის ყოველთვის არ მართლდება საქმით. და ჩვენ უნდა გაგვიკვირდეს ჩვენი სიბრმავე. მეორე იტანჯება ვნებით - და მაინც იკმაყოფილებს მას. ის ხედავს, რომ საკუთარი თავის დაკმაყოფილებით უფრო და უფრო მეტ ზიანს აყენებს საკუთარ თავს - და ყველაფერს აკმაყოფილებს. აუხსნელი მტრობა საკუთარი თავის მიმართ! ზოგიერთი ადამიანი აპირებს აჯანყებას ვნების წინააღმდეგ, მაგრამ როგორც კი ვნება იღვიძებს თავისი მოთხოვნებით, ის მაშინვე მიჰყვება მას. ის კვლავ იკრებს თავის მოქმედებას და ისევ ნებდება. რამდენჯერმე ასე - და ყველა წარმატება ერთნაირია. მორალური სიძლიერის გაუგებარი დასვენება! რა არის მლიქვნელობა და მოტყუება? ფაქტია, რომ ვნება სიამოვნების მთებს გვპირდება თვითკმაყოფილებისთვის, მაგრამ მის წინააღმდეგ ბრძოლა არაფერს გვპირდება. მაგრამ რამდენჯერ განიცადა, რომ ვნების დაკმაყოფილებას მოაქვს არა ბედნიერება და სიმშვიდე, არამედ ტანჯვა და ტანჯვა. ის ბევრს გვპირდება, მაგრამ არაფერს იძლევა; და ბრძოლა არაფერს გვპირდება, მაგრამ ყველაფერს იძლევა. თუ ეს არ გამოგიცდიათ, სცადეთ და ნახავთ. მაგრამ ეს ჩვენი მწუხარებაა, რომ არ შეგვიძლია მოვიპოვოთ ძალა ამის განსაცდელად. ამის მიზეზი საკუთარი თავის შეწუხებაა. თავმოყვარეობა ჩვენი ყველაზე მაამებელი მოღალატე და მტერია, საკუთარი თავის სიყვარულის პირველი ბოროტმოქმედი. ჩვენ თავს ვწუხვართ და თავს ვანადგურებთ. ჩვენ გვგონია, რომ საკუთარ თავს სიკეთეს ვაკეთებთ, მაგრამ ბოროტებას ვაკეთებთ; და რაც უფრო მეტ ბოროტებას ვაკეთებთ, მით უფრო სასურველია ჩვენთვის ბოროტება. ამიტომ იზრდება ბოროტება და გვაახლოებს ჩვენი საბოლოო განადგურება. ვიყოთ შთაგონებულნი, ძმებო, და ვაჟკაცურად მივიდეთ თვითჯვარცმის ჯვარზე, ჯვარცმისა და ვნებებისა და ვნების აღმოფხვრის გზით. უარვყოთ საკუთარი თავის სინანული და გავაღვივოთ საკუთარი თავის ტანჯვის ეჭვიანობა. მოდით, ავიღოთ ექიმის გული, რომელიც გაჭირვებაში აკეთებს სასტიკ ჭრილობებს და აფრთხილებს საყვარელ ადამიანებს და პატივცემულ ადამიანებს. მე არ გეტყვით ბრძოლის მეთოდს და მთელ კურსს. შეუდექით საქმეს - და ის აგიხსნით ყველაფერს და გასწავლით ყველაფერს. გაიხსენეთ ის სიმშვიდე, ის სიხარული და ის სინათლე, რომელიც დაისადგურებს გულში ვნებების დაძლევის შემდეგ და ამით აღძრავთ თქვენს ეჭვიანობას მათ წინააღმდეგ აჯანყებისთვის. სინათლე, მშვიდობა და სიხარული წარმოიქმნება ამ ბრძოლაში შესვლის თავიდანვე და ყველა იზრდება და აღდგება მანამ, სანამ საბოლოოდ არ მიაღწევს კულმინაციას გულის მშვიდობიან დარიგებაში, რომელშიც ღმერთი განისვენებს. და მშვიდობის ღმერთი ნამდვილად ცხოვრობს მათთან, ვინც ამ ხარისხს აღწევს. მერე აღმოჩნდება, რომ ჯვარი ნამდვილად სიცოცხლის ხეა. სიცოცხლის ზეციური ხე სამოთხეში დარჩა; მის ადგილას მიწაზე ჯვრის ხე აღმართეს. ამის მიზანი ერთია: ადამიანი ჭამს და იცოცხლებს. მობრძანდით, მიეჭიდეთ მას თქვენი ტუჩებით და დალიეთ სიცოცხლე მისგან. ჯვარს მაშინ ჩაეჭიდები, როცა უარყავი საკუთარი თავის სინანული და შეგშურდება თვით ჯვარცმა; და მისგან სიცოცხლის დალევას დაიწყებ, როცა ვნებებთან ბრძოლაში შეხვალ. ვნების ყოველი დაძლევა იგივე იქნება, რაც მაცოცხლებელი ჯვრიდან მაცოცხლებელი წვენების მიღება. გაზარდე სიჩქარე და მალე დათვრები და სიცოცხლით სავსე იქნები. საოცარია თვითჯვარცმის თვისება! თითქოს წაართმევს, მაგრამ წართმევისას აძლევს; თითქოს ჭრის, მაგრამ მოჭრით მყნობს; თითქოს კლავს, მაგრამ მკვლელობით ცოცხლობს. ზუსტად ქრისტეს ჯვარი, რომლითაც სიკვდილი ითელება და სიცოცხლე ენიჭება. რა კურთხევაა, მაგრამ რა ბევრი შრომაა! პირველი ნაბიჯი რთულია - საკუთარი თავის პირველი დაძლევა, ბრძოლის პირველი გადაწყვეტილება; და შემდეგ, რაც არ უნდა ბრძოლა ბრძოლაში, ეს უფრო და უფრო ადვილი ხდება. და ეჭვიანობა უფრო ძლიერად იფეთქებს და დაძლევის უნარი გაიზრდება და მტერი დასუსტდება. როგორც ჩვეულებრივ ომში მეომრებს ეშინიათ მხოლოდ დაწყების, შემდეგ კი აღარაფერს უყურებენ, მათთვის ყველაფერი მოსახერხებელი და მარტივი ხდება - ასე რომ სულიერ ომში: უბრალოდ დაიწყეთ, მაშინ ბრძოლა გახურდება და თავისთავად შემსუბუქდება. და მაშინ, რაც უფრო გულმოდგინე და ცოცხალია ბრძოლები, მით უფრო ადრე მთავრდება ბრძოლა და უფრო ახლოს იქნება მშვიდობა. არ გაქვთ საკმარისი ძალა დასაწყებად? ილოცეთ. უფალი გამოგიგზავნის. გარშემორტყმულიყავით ვნებებში დარჩენის საშიშროების შესახებ ფიქრებით - და თქვენ განდევნით თავს მათი სიბნელიდან მათგან თავისუფლების შუქისკენ. გააცოცხლეთ ვნებების ტანჯვის გრძნობა - და თქვენ გაგიჩნდებათ მათზე გაღიზიანება და მათგან თავის დაღწევის სურვილი. მაგრამ ყველაზე მეტად, როცა აღიარე შენი სისუსტე უფლის წინაშე, ადექი და მიაბიჯე მისი მოწყალების კართან და სთხოვე დახმარებას. დახმარება მოდის! უფალი შემოგხედავს და მისი თვალებიდან გამოსული შუქი დაწვავს შენში თავმოყვარეობას და შურს აღძრავს, რათა მხიარულად შეიარაღო ვნებების წინააღმდეგ. და მაშინ, თუნდაც უფალი ჩვენთან იყოს, ვინ არის ჩვენს წინააღმდეგ? გმირულმა უფალმა, რომელმაც შთააგონა გულმოდგინებით, რომ შევიდეთ ვნებებთან ბრძოლის საქმეში, თავად მოგვცეს ძალა, რომ შენი ჯვრის ნიშნის ქვეშ ვიბრძოლოთ, შეგვეხედა შენსკენ, ჩვენი რწმენის წინამძღოლსა და შემსრულებელზე, რომელმაც ჯვრის მეშვეობით მოგვცა ხსნა და მოგვცა მასში სიცოცხლე. ამინ. რჩება აგიხსნათ მესამე ტიპის ჯვარი, რომელიც გვიხსნის - ღვთის ნებისადმი ერთგულების ჯვარი. მასზეც ვიტყვი ერთ-ორ სიტყვას, რადგან მის შესახებ სრული სწავლება ჩემს ძალებს აღემატება. ამ ჯვარზე ადის ყველაზე სრულყოფილი ქრისტიანები. ისინი იცნობენ მას და შეეძლოთ მასზე ნათლად, სრულად და ძალით ისაუბრონ. სად შეიძლება სხვებმა ამის თქმა? და შეუძლებელია არ გახსოვდეს, რომ რომელიმე თქვენგანს, რომელმაც დაამარცხა ერთი ან ორი ვნება და რამდენადმე დაწყნარდა შიგნიდან წუხილი, არ ეგონა, რომ უკვე გააკეთეთ ყველაფერი, რაც უნდა და მოელოდათ ქრისტიანებს. არა და ჯერ ყველაფერი არ დასრულებულა. ვინც კი მთლიანად განიწმინდა ვნებებისგან, ჯერ არ შეასრულა მთავარი ქრისტიანული მოქმედება, არამედ მხოლოდ ამისთვის მოემზადა. შენ განიწმინდე ვნებებისგან - ახლა წმინდად შესწირე ღმერთს, როგორც წმინდა და უმანკო მსხვერპლს, რომელიც მხოლოდ მას შეეფერება ყველაზე წმინდად. შეხედე გოლგოთას. იქ გონიერი ქურდის ჯვარი ვნებებისგან განწმენდის ჯვარია, უფლის ჯვარი კი წმინდა და უბიწო მსხვერპლის ჯვარია. და ეს არის ღვთის ნებისადმი ერთგულების ნაყოფი - უდავო, სრული, შეუქცევადი. ვინ აიყვანა ჯვარზე ჩვენი მხსნელი? ეს ერთგულება. გეთსიმანიის ბაღში ჩვენი უფალი იესო ქრისტე ლოცულობდა, რომ თასი გაევლო, მაგრამ ამის შესახებ გადამწყვეტი განმარტება გამოთქვა: „არა როგორც მე მინდა, არამედ როგორც შენ გინდა“ (მათე 26:39). მისი სიტყვიდან: „მე ვარ“, ისინი, ვინც მის შესაკრავად მოვიდნენ, ეცემა. მაგრამ შემდეგ ისინი ქსოვდნენ მას. რატომ? იმიტომ, რომ მან პირველად მიიკიდა თავი ღვთის ნებისადმი ერთგულებაზე. ჯვრის ქვეშ ყველა ქმნილება კანკალებს და მკვდრები იღებენ სიცოცხლეს, მაგრამ ის გაუნძრევლად დარჩა ჯვარზე, რადგან მან ღმერთს გადასცა თავისი სული. ასეთია ყველა, ვინც გაიზარდა სრულყოფილ ადამიანებად, რომლებმაც მიაღწიეს ქრისტეს აღსრულების ასაკს. ისინი ყველა ჯვარს აცვეს, ასე ვთქვათ, ღვთის ნების მიხედვით. ყოველი პირადი მოძრაობა, აზრი და სურვილი მასზეა მიმაგრებული. ან საერთოდ არ აქვთ ეს უკანასკნელი ჩვეულებრივი გაგებით და ფორმით: ყველაფერი, რაც მათ ეკუთვნოდათ, მოკვდა, ღვთის ნებით შეიწირა. ის, რაც მათ აღძრავს, არის ღვთის მოწოდება, ღვთის შთაგონება, რომელიც მათ გულებში მხოლოდ ერთი მათთვის ცნობილი გზით არის ჩაბეჭდილი, განსაზღვრავს მათ ყველა საქმიანობას. წმიდა მოციქული პავლე ასე ასახავს ამ მდგომარეობას საკუთარ თავთან მიმართებაში: „შენ ჯვარს აცვეს ქრისტესთან ერთად, ახლა არავინ ცხოვრობს, მაგრამ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:19–20). როგორც კი ქრისტესთან ერთად ჯვარს აცვეს, მან, მოციქულმა, ყველაზე სრულყოფილმა ადამიანმა, სიცოცხლე შეწყვიტა, მაგრამ ქრისტემ დაიწყო მასში ცხოვრება. ან ისეთ მდგომარეობაში აღმოჩნდა, რის შესახებაც სხვაგან წერს: „ღმერთი ჩვენში მოქმედებს როგორც ნებისყოფისთვის, ისე სიამოვნებისთვის“ (ფილ. 2:13). ეს არის ქრისტიანული სრულყოფილების სიმაღლე, რომლის მიღწევაც ადამიანს შეუძლია. ის არის მომავალი მდგომარეობის წინამორბედი აღდგომის შემდეგ, როდესაც ღმერთი იქნება ყველაფერში. რატომ არის ყველა, ვინც იმსახურებს ამის მიღწევას, ხშირად ეწინააღმდეგება მიწიერი არსებობის ყველა წესრიგს და ან განიცდის დევნას და ტანჯვას, ან ხდება და პატივს სცემს როგორც სულელებს, ან გადადის უდაბნოში. მაგრამ ყველა ამ ტიპის გარეგნულ ბედში მათი შინაგანი ბედი ერთია: ერთიანი, ერთი ღმერთი, რომელიც გულში რჩება. ისინი ცხოვრობენ და მოქმედებენ მარტო, იმალებიან შინაგან, ღრმა სიჩუმეში, ყოველგვარი მოძრაობის სრულ არარსებობაში. ისინი ამბობენ, რომ ჩვენი ატმოსფეროს ბოლო მიდამოებში, მიწიერი ელემენტების ყოველგვარი მოძრაობა წყდება. ერთი უნივერსალური ელემენტი იქ მშვიდად ისვენებს. ეს არის ქრისტესთან ჯვარცმულის იმიჯი, ვინც შეწყვიტა ცხოვრება და დაიწყო მხოლოდ ქრისტეს მიერ ცხოვრება, ან სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ავიდა ღვთის ნების ერთგულების ჯვარზე, რომელიც მხოლოდ მათში კვალიფიცირდება და მოქმედებს ყოველგვარი პირადი მოსაზრებებისა და მოქმედებების უარყოფით. ამაზე მეტი არაფერი მაქვს სათქმელი. და ეს მხოლოდ იმის მინიშნებაა, რომ აქ არის დასასრული, აქ უნდა ვიყოთ და რას მივაღწიოთ, და ასე რომ, ამის ცოდნით, თქვენ განწყობილი იყოთ მიიჩნიოთ ყველაფერი, რაც გაქვთ და გააკეთოთ სიკეთე, როგორც არაფერი, თუ არ მიაღწიეთ ჩვენგან განსაზღვრულ და მოსალოდნელი სულიერი ცხოვრების სიმაღლეს. ბევრი ფიქრობს, რომ ქრისტიანობა იგივეა, რაც სხვა სახის ცხოვრება; მაგრამ ეს არ არის. იგი იწყება სინანულით, მთავრდება ვნებებთან ბრძოლით და სრულდება წმინდა შინაგანი ადამიანის ქრისტესთან თანაჯვარცმით, ღმერთში ჩაძირვით. „მოკვდი, - ამბობს მოციქული, - შენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3:3). აქ ყველაფერი ხდება შიგნით, ადამიანებისთვის უხილავი და მხოლოდ სინდისისა და ღმერთისთვის ცნობილი. აქ გარეგანი არაფერია. ეს, რა თქმა უნდა, ღირსეული ჭურვია, მაგრამ არა გადამწყვეტი მოწმე, მით უმეტეს, შინაგანის მწარმოებელი. გარეგანი კარგი ქცევა, როგორც ხშირად ხდება, არის ძვლებით სავსე კუბოს ლამაზი გარეგნობა! ეს რომ ვიცოდეთ, ძმებო, დავდგეთ გოლგოთაზე ჯვრებზე და დავიწყოთ მათ მიმართ საკუთარი თავი და ისინი საკუთარ თავს, როგორც შეიძლება თითოეულს. სიმონ კირენელი, რომელიც ატარებდა უფლის ჯვარს, არის იმ ჯვაროსანთა გამოსახულება, რომლებიც ექვემდებარებიან გარეგნულ მწუხარებას და გაჭირვებას. ვინც გონიერმა ქურდმა ჯვარს აცვეს და რომელსაც უფალი ასახავს ჯვარზე, ამას წინათ ვთქვი: პირველში გამოსახულია ვნებებთან მებრძოლი, უფალი კი სრულყოფილ ადამიანებს, ჯვარს აცვეს ღვთისადმი ერთგულებით. და ვის წარმოადგენს ბოროტი ქურდის ჯვარი? ასახავს მათ, ვინც ვნებებზე მუშაობს. ვნებები ტანჯავს მათ, ტანჯავს, ჯვარს აცვეს სასიკვდილოდ, ყოველგვარი ნუგეშისცემისა და კეთილი იმედის გარეშე. ამ ნიშნებით ყველა თავისთვის ცდის ჯვრებს და თავად განსაზღვრავს ვინ ხარ შენ - სიმონ კირენელი, თუ გონიერი ქურდი, თუ ქრისტე უფლის მიმბაძველი, თუ ბოროტი ქურდი შენს განადგურების გამო? რაც არ უნდა აღმოჩნდეთ, მოელით, რომ ეს იქნება თქვენთვის დასასრული. მე მხოლოდ დავამატებ: გაეცალე შენი თავი, რომ კომფორტის ცხოვრებით შეგიძლია გახდე ის, რაც ჩვენ უნდა ვიყოთ ქრისტეში. თუ ჭეშმარიტი ქრისტიანები განიცდიან სიხარულს, ეს სრულიად შემთხვევითია; მათი ცხოვრების ყველაზე გამორჩეული ხასიათი არის ტანჯვა და ავადმყოფობა, შინაგანი და გარეგანი, ნებაყოფლობითი და უნებლიე. მრავალი მწუხარებით უნდა შევიდეს სასუფეველში და მასში, რაც შიგნით ჩანს. აქ პირველი ნაბიჯი - ნების გადაქცევა ცუდიდან კარგზე, რომელიც წარმოადგენს სინანულის გულს - აისახება მოკვდავი ტკივილით სინანულის ჭრილობიდან, საიდანაც სისხლი ჟონავს ვნებებთან ბრძოლის გაგრძელების განმავლობაში და რომელიც ხურდება სიწმინდის შეძენის შემდეგ, რაც ქრისტიანს ამაღლებს ქრისტესთან ერთად ჯვარცმის ჯვარზე. ყველაფერი არის მწუხარება, ავადმყოფობა და გაჭირვება. შეგვიძლია ვთქვათ: ნუგეში არის არაპირდაპირი გზის მტკიცებულება, ხოლო მწუხარება სწორი გზის დასტურია. ამის გათვალისწინებით, გიხაროდენ, ჯვაროსნო! თქვენ, ვინც ნუგეშისცემით? აბრაამის სიტყვა მდიდარს მდიდრისა და ლაზარეს იგავში. აქ თქვენ ნუგეშდებით, სხვები კი იტანჯებიან ქრისტეს და მისი წმინდა რჯულის გამო; შემდეგ სამყაროში კი პირიქით იქნება: ვინც ჯვრის გზას მიჰყვება, ანუგეშებს და ვინც ნუგეშისცემას განიცდის. თქვენ ჩვეულებრივ ამბობთ: თითქოს არ შეგიძლიათ გაერთოთ ან საკუთარ თავს რაიმე სიამოვნების უფლება მისცეთ. დიახ, თქვენ ჯერ აკეთებთ მთავარს, შემდეგ კი ამის ნებას. თორემ, ერთადერთი, რაც ვიღაცამ უნდა გააკეთოს, არის ის, რომ დღეს არის ბურთი, ხვალ არის თეატრი, არის სეირნობა და ხალისიანი კითხვა და საუბარი და სხვადასხვა გართობა - გადასვლა ერთი სიამოვნებიდან მეორეზე. მაგრამ მთავარზე, იმაზე, თუ როგორ მივაღწიოთ იმას, რაც ყველა ქრისტიანმა უნდა იყოს, აზრი არ აქვს. რა ნაყოფს შეიძლება ელოდო ასეთი ცხოვრებიდან? თითქოს ჩვენი შინაგანი ურთიერთობა ქრისტეში ღმერთთან თავისით მომწიფდება, მიუხედავად ამ გარეგანი აშლილობისა?! როგორ შეიძლება ის მომწიფდეს? სანთელი იწვის ქარში? სიცოცხლე შხამით დასრულდება? არა. თუ სიკეთე გინდა შენთვის, თავი დაანებე სიამოვნებას, შედი სინანულის ჯვრის გზაზე, დაიწვი თვითჯვარცმის ცეცხლში, დათრგუნე გული სინანულის ცრემლებში - და გახდები ოქრო, ან ვერცხლი, ან ძვირფასი ქვა და თავის დროზე წაგიყვანს ზეციური მოძღვარი მისი ყველაზე ნათელი და ყველაზე ნათელი სამყაროს დასამშვენებლად. ამინ. კარგი აზრების ჩაწერის მაგალითები, რომლებიც მოდის ღვთის ფიქრებისა და ლოცვის დროს, რიცხვით 162 1 მე არაერთხელ მოგწერე, რომ სპეციალურ რვეულში ჩაწერო ლოცვის დროს ან მის დამატებით მოსული აზრები - ისეთი აზრები, რომლებიც მოსვლისთანავე სწრაფად არ მიდიან, არამედ დიდხანს იკავებენ გონებას და გულს და ამ გზით აუმჯობესებენ სულს. იმისთვის, რომ გულმოდგინედ განაგრძოთ ასეთი სამუშაო და მაგალითი მოგიყვანოთ, გიგზავნით რვეულს, რომელშიც ერთი ადამიანი ხანდახან იწერდა მსგავს აზრებს. ნახეთ, როგორ კეთდება ეს და გააკეთეთ იგივე თქვენთვის. 1. გული სხვადასხვა სითხეებით სავსე ღრუბელია. გაწურეთ და შემოვა. გულის წნევა - ამჟამინდელი ცხოვრების შთაბეჭდილებები და გარემოებები, რომლებიც იწვევენ გულიდან კარგს ან ცუდს, თუ ვიმსჯელებთ იმაზე, თუ რას შეიცავს მისი ნაწილი, რომელზეც დაჭერილია. ყურადღება მიაქციე. ამან შეიძლება გამოიწვიოს კარგი თვითშემეცნება. 2. ხდება ისე, რომ სადაც არ უნდა აიწიოს ვინმე ცხვირს, ყველა გაურბის მას. ეს არის შეშფოთებული სინდისის გამოსახულება, რომელიც, მიუბრუნდება თუ არა ღმერთს, ხედავს, თუ როგორ აბრუნებს მას სახეს; ანგელოზებსა და წმინდანებს - და მათ არ სურთ მისი შეხედვა; თუ არა ერთად მცხოვრები ადამიანების მიმართ - ისინიც კი თითქოს ზიზღით ეპყრობიან მათ; თუ არა საკუთარ თავს - და ის ვერაფერს ხედავს საკუთარ თავში, რაზეც შეეძლო ნუგეშისცემა დაეწყო. და ისევ აქ არის. რა მოხდება იქ?! ხშირად გაითვალისწინეთ ეს. 3. ოდესმე გამოგიცდიათ იმედგაცრუება? ვაი, რა საოცარია! იგი გამოსცადეს წმინდა სულელებმა. გვინდოდა, რომ საქმროს შევხვდებოდით - მაგრამ ვერ მოხერხდა. და არც ისე რთული იქნებოდა. შეიძლება ვინმეს ნუგეშისცემა სხვა დროს მისი ნახვის იმედით. მაგრამ უბედურება ის არის, რომ თავად საქმრომ უარყო ისინი ერთხელ და სამუდამოდ. ეს ქალწულები არ იყვნენ მანკიერები, მაგრამ რაღაც ძალიან საჭირო აკლდა მათ. რატომ? ღირს ამაზე დაფიქრება და წინასწარ გამოსწორება, რაც გვაკლია, რათა ჩვენც იგივე ბედი არ განვიცადოთ. 4. სკოლებში, გამოცდების დროს, ხანდახან ისე ხდება, რომ ყველას ჰგონია, რომ საგანი იცის, მაგრამ როცა ურეკავენ, სიტყვას არ ამბობს და ნულს იღებს. ფრთხილად იყავით, რომ იგივე არ განიცადოთ, როცა გამოცდაზე გამოგიძახებენ, საიდანაც დაბრუნება არ არის. აქ საკითხის გამოსწორება მაინც შეიძლება, მაგრამ იქ გამოსწორება შეუძლებელი იქნება. 5. არსებობს თუ არა უარის თქმის საფრთხე? დიახ. რადგან სატანა უარყოფილია. და თქვენ არაფერი გაქვთ, რომელზედაც დაეყრდნოთ უარის თქმის პრივილეგიას, როცა ცოდვებით ხართ დამძიმებული. როგორ შეიძლება ეს? ჩვენ უნდა გამოვისწოროთ თავი და გულმოწყალებით ვიღაღადოთ, როგორც ქვრივი მსაჯულს. 6. შენი ცოდვების გამო შენ ხარ ნახშირი, ადიდებული, ცისფერი და სუნით სავსე გვამი, სიბნელე, რომელშიც ვერაფერს ხედავ. 7. უფალი ჯვარზეა. დადექით მის წინაშე ძალაუნებურად და დაფიქრდით, რა მზერით შეგხვდებათ უფალი ჯვრიდან? დარჩით ამ თანამდებობაზე და თქვენი სინდისი მკაფიოდ გეტყვით ამის შესახებ. 8. ძველ ისრაელზე ნათქვამია: „ფხვიერი, სქელი, განიერი - და დავიწყებული „ღმერთი“. იგივე ეხება ახალი ისრაელის შვილებს, როდესაც ისინი, კმაყოფილნი იმით, რაც აქვთ, უყურადღებობასა და უყურადღებობას ეპყრობიან ღვთის სიამოვნების გამო. სავსენი არიან და ისვენებენ. 9. რისი იმედიც გაქვთ, ის არის ღმერთი თქვენთვის. თუ სამკვიდროშია, მაშინ სამკვიდრო შენია; თუ ძალაუფლებაშია, ძალა შენი ღმერთია; თუ რამე სხვა რამეზეა, შენთვის ღმერთია. როდესაც ჭეშმარიტ ღმერთს სურს ვინმეს თავისკენ მოაქცია, ის ჯერ ანადგურებს ცრუ ღმერთებს, ასე რომ, როცა განიცადე მათი არასაიმედოობა, უფრო სწრაფად და გულწრფელად მიუბრუნდები მას. 10. ყოველდღიურ ცხოვრებაში ხდება, რომ დამნაშავე და განდევნილი სხვა მსახური კვლავ მიიღება მეპატრონეების მიერ, როცა აღიარებს თავის დანაშაულს და ჰპირდება, რომ კარგი იქნება. ისინი იღებენ მას, თუ ის მეორედ არის დამნაშავე, ემორჩილებიან მის ვედრებას და დაპირებებს. მესამედ და მეოთხედ იღებენ... და რამდენადაც მოთმინება და ლმობიერება იძლევა. მაგრამ თუ მსახური მაინც იგივე უბედურებაში ჩაერევა, ბოლოს ეუბნებიან: წადი და წინ არ წამოხვიდე; და მერე, რამდენიც არ უნდა ეხვეწოს, არ უსმენენ და ეუბნებიან: ჩვენ უკვე დავკარგეთ თქვენი რწმენა. განა არ შეიძლება იგივე დაემართოს ცოდვილს, რომელიც არაერთხელ მიუბრუნდა იმავე ცოდვებს და მაინც არ წყვეტს დაბრუნებას? დაე, ამაზე დაფიქრდეს ის, ვინც პასუხისმგებელია ასეთ დაცემაზე. 11. ხდება, რომ სხვას ანდებენ მამულის მართვას, მაგრამ ის ზედაპირული ადამიანია: აწყობს, აწყობს და ცვლის ყველა გეგმას, ფერმის მოთხოვნილებებისა და მოთხოვნების გათვალისწინებით, მაგრამ საკუთარი ფანტაზიების მიხედვით - ბევრს აწუხებს, მაგრამ აზრი არ აქვს და მამული მალე აწუხებს. იგივე ხდება ზნეობრივ წესრიგში, როცა ვინმეს მცურავი გონება აწუხებს - და ის არ არის ცუდი და აკეთებს რაღაცებს, მაგრამ აზრი არ აქვს: ყველაფერი მიზნისკენ კი არ არის, არამედ ისე, მხრებიდან, ქარში. 12. სად მოხვდა ის, ვისაც საქორწინო სამოსი არ ჰქონდა? უკვე მაგიდას მივუჯექი. და რა არის დასასრული?! „შეიკრა ხელი და ცხვირი... ჩააგდე იგი სიბნელეში“ (მათე 22:13). მათ, ვინც ფიქრობს რაიმეს არსებობაზე, ამაზე უფრო ხშირად უნდა იფიქროს. 13. კიდევ ერთი პროდუქტი ხელიდან ხელში გადადის და მას ყველა აქებს. მაგრამ ამ საკითხში ექსპერტი მხოლოდ შეხედავს, თუ როგორ ხედავს სიყალბეს - შეცდომით მოხდა ეს, უუნარობის გამო, თუ განზრახ. იგივე ხდება ზნეობრივი თვალსაზრისით: ზოგიერთი საქმე ითვლება ძალიან კარგ და ქება-დიდებად, სხვა პიროვნებები წმინდად. მაგრამ ექსპერტი მაშინვე მიხვდება ამ საკითხს და ამოიცნობს სახეს რამდენიმე სიტყვით. 14. „გახსოვდეს, საიდან დაცე“ - ისმის სინდისში, ვინც ისე აიღო ხსნის საქმე, როგორც უნდა და რამდენადმე წარმატებას მიაღწია, მაგრამ შემდეგ გაიფანტა და დაუბრუნდა თავის წინა საქმეებს ან კიდევ უფრო უარესს. რა სამწუხაროა! 15. როცა მონანიების გზაზე დაბრუნებული ადამიანი იწყებს საკუთარ თავზე მუშაობას, მაშინ, როცა ხედავს, როგორ ეტყობა, რომ ყველაფერი ხელიდან გაუვარდა ძალების უკიდურესი ნგრევისა და ცუდი ჩვევების შენარჩუნების გამო, უნებურად შესძახის: „აჰა ბედისწერა, მიშველე, უფალო“. 16. რა არის სული სულისა და სხეულის ძალის ქვეშ - და რა არის სული და სხეული სულის ძალაუფლების ქვეშ? ეს ყველამ თავად განსაჯოს. ხორციელი სამყაროდან სულში ასვლას წარმოადგენენ წმიდა პელაგია, წმიდა მარიამ ეგვიპტე, წმინდა ტაისია, წმინდა მოსე მურინი, წმინდა დავითი და სხვა. 17. უაღრესად მნიშვნელოვანი საკითხი ხდება სამყაროში, კაცობრიობაში და ყოველ ადამიანში, უფალ იესო ქრისტეში განსახიერებული ეკონომიკის გავლენის ქვეშ. ჩვენც ამ მიმართულებით მოვლენების მოძრაობაში ღვთის ყოვლადმმართველი მარჯვენა ხელით შემოგვყავს. ამიტომ, არ შეიძლება ხუმრობ არა მარტო ზოგადად ცხოვრებაზე, არამედ ყველა აქტივობაზე, დაიმახსოვრე, სად უნდა იყოს მიმართული. და არც ერთი წუთი არ უნდა დაკარგო. მცენარეში, მაგალითად, და ცხოველის სხეულში, არც ერთი მომენტი არ გადის ისე, რომ იქ რაღაც არ მოხდეს, ზოგადად, და კონკრეტულად ყველა ნაწილაკში, რაც საჭიროა სიცოცხლისთვის. მაგრამ იქ ეს ხდება ქვეცნობიერად და უნებურად და რაციონალურმა არსებამ იგივე უნდა გააკეთოს მორალური და რელიგიური წესით დამოუკიდებლად, შეგნებულად და სპონტანურად. 18. საქმიანი ადამიანი - მეცნიერი, რაღაც სფეროს პრაქტიკოსი, ხელოვანი - სწირავს ყველაფერს ღვთაებრივს თავის საქმეებს, მუდამ უკანა პლანზე უბიძგებს - კერძოდ ლოცვას, ღვთის ჭვრეტას, ღვთისმოსაობას - და ნდობას უყრის თავის საქმეებსა და ძალებს. 19. ცოდვილი - ვინაიდან ყოველი ცოდვა უკვე დაგმობილია - ისევე უნდა გრძნობდეს თავს, როგორც მსჯავრდებული, რომლის შესახებაც სასიკვდილო განაჩენი უკვე გამოტანილია და მის აღსრულებამდე სულ რამდენიმე წუთი რჩება. კარი გაიღოს და ჯალათები შევლენ. 20. სულიწმიდის მადლის მოქმედებას წინ უძღვის ცოდვათა მიტევება ვნებებისგან გულის განწმენდით; პატიებას და განწმენდას წინ უძღვის სიძულვილი ყოველივე ცოდვილის მიმართ; და ამ სიძულვილს ღმერთის გმობისა და უარყოფის განცდა წარმოადგენს. ეს უკანასკნელი ხდება მაშინ, როდესაც სინდისი იღვიძებს ღვთის შიშის გავლენით და იწყებს ცხოვრების ყველა სირცხვილისა და ბოროტების დალაგებას. მთავარია ღმერთის და სინდისის შიშის გაღვიძება. ეს არის ჩვენი სულის ელემენტები. ისინი ცოცხლდებიან პრევენციული მადლის მოქმედებით. 21. პატრიარქი იაკობი შვიდი წელი მუშაობდა ლეასთან და რახელზე შვიდი წელი. ლეა არის აქტიური ცხოვრების (მოქმედების) გამოსახულება, ხოლო რეიჩელი არის ჩაფიქრებული ცხოვრება (გონება). ორივე, თურმე, შრომით მიიღება – ანუ მოქმედებაც და მიზეზიც. 22. უყურადღებობისა და სიცივის მომცემი ადამიანი აღშფოთებული და გაღიზიანებული ხდება. რაც შეეხება ღმერთს, რომელიც ყველგან არის? მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია დავიკვეხნოთ იმით, რომ ყოველთვის მივაქცევთ მას ყურადღებას და გვაქვს თბილი, გულწრფელი დამოკიდებულება. 23. ვინც ადგილზეა, მისი ჩამოყალიბებული ცხოვრება მშვიდად მიედინება. მაგრამ თუ ის ადგილი დაკარგავდა, ყველაფერი არეულობაში ჩავარდებოდა. მას ასევე აქვს თავისი ადგილი სულიერ ცხოვრებაში. ვინც მას იკავებს, შიგნით ყველაფერი მშვიდია და ვინც მისგან შორდება, მაშინვე შიგნიდან იწყება არეულობა, ყველაზე საშინელი და დამღუპველი ყოველგვარი გარეგანი არეულობა. 24. ვინც ისე იქცევა, როგორც უნდა, თავის დაზოგვის გარეშე მუშაობს, საკუთარ თავს აქცევს ყურადღებას და გულში რელიგიურ გრძნობებს ანთებს. როგორც კი ღმერთის სიამოვნების საქმის დაყოვნებას იწყებს, ამას მაშინვე მოსდევს მოხეტიალე ფიქრები და გულის გაციება. თუ არ გაჩერდები, სწრაფად ჩავარდები დაუდევრობასა და უყურადღებობაში, უგრძნობლობაში და უაზრობაში. ეს არის ფსიქიკური დამბლა, ანუ სულის ჩაძირვა სიკვდილში. 25. ასევე არის ღვთისგან შინაგანი სასჯელები. ეს არის სულიერი გრძნობების წართმევა. ეს ხდება მაშინ, როცა გული რაღაც ვნებიანობის გემოს იგდებს, მაგრამ ამის თავიდან აცილების შესაძლებლობა ჰქონდა. შემდეგ ის უუნარო ხდება სულიერი განცდების მიღებაში და ასე დარჩება მანამ, სანამ ვნებიანი ბრძოლის ყოველი კვალი არ აორთქლდება. 26. არსებობს სამშვიდობო აზრი. საკუთარი თავის დავიწყების შემდეგ, სული იწყებს სამყაროში ყველაფრის თავისებურად მოძრაობას და გადაკეთებას - საგნებს, პიროვნებებს და მოვლენებს. მტერი მას სკამზე აყენებს და მსოფლიო მთავრობის მაიმუნად აგებს. არის რამე ამ სიმახინჯეზე უფრო სასაცილო? 27. ლოცვის დროს მტერს, როგორც წესი, რაღაცეები ახსენდება, თითქოს უაღრესად საჭირო იყოს, შემდეგ კი ამ ნივთებს ართმევს და ვინ იცის სად მიჰყავს. აუცილებელია გულში ჩაუნერგოს რწმენა და გადაწყვეტილება, რომ ღმერთს ყველაფერზე ურჩევნია, ყოველ შემთხვევაში, ლოცვის დროს. ის ყოველთვის მას უნდა ეკუთვნოდეს. მაგრამ განუყოფლად მივუძღვენოთ ლოცვის ეს მოკლე დროც კი მას. თუმცა ეს საკმარისი არ არის. ჩვენ უნდა უზრუნველვყოთ, რომ მუდმივად ვიაროთ ღვთის წინაშე შიშითა და პატივისცემით. რადგან ის არის ყველგან და მთელ თავის სიდიადეს. 28. პასექის კრავის სისხლით კარების ცხება ჩვენთვის სიმბოლო იყო. რას ნიშნავს ეს? ეს ნიშნავს უფლის მაცხოვრის სისხლით ჩვენი სულების იდუმალ ცხებას წმინდა ნათლობაში. ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ ეს სისხლი ყველგან შეაღწიოს ჩვენში და ყველაფერი აღბეჭდოს ჩვენს სულში, სულში და სხეულში. და ის იქნება ჩვენთვის ჩუმი შუამავალი სასამართლო პროცესზე, რომელიც გადაწყვეტს სიცოცხლეს თუ სიკვდილს - მარადიულს. 29. ლოცვა არის გონებრივი, ანუ გონებრივი, და არის ლოცვა გულის, ლოცვა განცდის. პირველი არასოდეს არ არის სუფთა და ურყევი. მხოლოდ გრძნობას შეუძლია გადასცეს ეს თვისებები ლოცვას, როდესაც გული სავსეა რელიგიური გრძნობით. ღმერთი გვაძლევს ამას, მაგრამ ჩვენ თვითონ უნდა ვეცადოთ, რომ გული ამგვარ განცდებში მივიყვანოთ, განსაკუთრებით ლოცვის წინ. ლოცვა გაათბებს ამ გრძნობას - და ის შეიძლება შეუფერხებლად წავიდეს თავისით. 30. სინანულის წარმოქმნისას, სევდიანი სინანული იმის გამო, რომ ჩვენ ცოდვებით ვაწყენინებთ ღმერთს, უფრო მტკიცე გადაწყვეტილებას იძლევა არ შევცოდოთ, ვიდრე სინანული, რომ ცოდვებით ვანადგურებთ საკუთარ თავს, თუმცა ეს ასევე შესაფერისია მონანიებისა და მოქცევისთვის. 31. ვინც არ განიცდის სულიწმიდის მადლის ზემოქმედებას თავის გულში, მისი ხსნა საეჭვოა. ასეთი მდგომარეობა შეიძლება ასევე იყოს დამოკიდებული იმაზე, რომ სულში აბსოლუტურად არაფერია. მაგრამ, როგორც წესი, სულიწმიდა სწრაფად არ ავლენს თავისი მადლის შედეგებს - იმის შიშით, რომ ადამიანი თავად შეჭამს ამ სიკეთეს მხედველობიდან. 32. ცოდვებისგან ორი გამოსავალი არსებობს - იდუმალი და ყოველდღიური (ფიზიკური, თითქოს). პირველში სინდისი წყდება - და ადამიანი სიხარულით გრძნობს თავისუფალ ცოდვათა ყოველგვარი მსჯავრისაგან; მეორეში, ბუნება თავისუფლდება ყველა ვნებათაგან, რომელიც მას აკავშირებს. ამ უკანასკნელისკენ მიგვიყვანს თვითგანკურნების და კეთილი საქმეებისა და ლოცვების საქმეები. და ეს არის ღმერთის (ფიზიკური) სინანული, თუნდაც მღვდელი არ დააწესოს ეკლესიის სინანული; მაგრამ თუ ამას დააწესებ, მაშინ ღვთის მონანიება მალე მთავრდება ამით. ეკლესიის ლოცვა მათთვის და ქველმოქმედება ეხმარება მიცვალებულს იმავე გადაწყვეტილების მიღწევაში. 33. „ჩუმად იყავით და გაიგეთ, რომ მე ვარ ღმერთი“ (ფსალმ. 45:11). გაუქმება ნიშნავს სულიდან განდევნას ყველაფრის, რაც შეეძლო ღმერთის სახის დაფარვას, გონებისთვის ხილული შესაბამისი გრძნობებით, რაც აშორებს ყურადღებას და გრძნობას ღმერთს. მაგრამ როგორ შეიძლება ადამიანმა ამ გზით გააუქმოს საკუთარი თავი ბიზნესისგან? იყავით გადაწყვეტილი, შეასრულოთ ისინი, როგორც ღვთის მითითებები, და არა როგორც თქვენი ვალდებულებები ან რაღაც გარედან დაწესებული. 34. მტერი მუდმივად დაკავებულია ჩვენს ირგვლივ. მისი პირველი ამოცანაა დაიკავოს რაღაც მეორეხარისხოვანი, ყოველ შემთხვევაში არა ცუდი და გადაიტანოს ყურადღება მთავარისგან - ერთადერთისგან, რაც მას სჭირდება. როცა ამაში წარმატებას მიაღწევს, მაშინ იწყებს ცუდის ჩაგდებას და ნელ-ნელა მიჰყავს ცუდ ფიქრებამდე და გრძნობებამდე... 35. წარმოიდგინე მეფე თავის მოსაცდელ ოთახში. ჩვენ აღმოვაჩინეთ ბევრი სხვადასხვა სახის ადამიანი, რომლებიც ეკითხებოდნენ რას. მაგრამ იმის ნაცვლად, რომ მეფეს მიმართონ შუამდგომლობით, ზოგი ფანჯრიდან იყურება, ზოგი ნაგავს აგროვებს, ზოგი აღფრთოვანებულია დარბაზის მორთულობით, ზოგიც ჩხუბობს. ხმაური. მეფეს თითქმის არავინ უყურებს. ჩვენი საეკლესიო შეხვედრები და საშინაო ლოცვები ასეთია. და ჩვენ ყველა ვჩივით, რომ ლოცვა არ ისმის! 36. ღმერთი აშენებს თავის სულიერ ქალაქს სამოთხეში. მასალა მზადდება აქ, დედამიწაზე, ღვთის ეკლესიაში, ადამიანის სულებიდან. მათი ნამდვილობა განისაზღვრება სიკვდილით. კარგებს ათავსებენ შენობაში შესაბამის ადგილას, ცუდებს ყრიან თავის ადგილზე. 37. როგორ წარმოვადგინოთ ღმერთი? სამოთხეში, საკუთარ თავში თუ სხვა რამეში? არავითარ შემთხვევაში. შეიძინე დგომის უნარი იმ რწმენით, რომ ღმერთი ყველგან არის და, მაშასადამე, შენშია და ხედავს შენს ყველა საიდუმლოს, და ამ რწმენით, პატივისცემით მოეკიდე უხილავ ღმერთს, მისი ყოველგვარი წარმოსახვის გარეშე. მაგრამ ილოცეთ, რომ თავად ღმერთმა გასწავლოთ ეს. 38. ღმერთი ქმნის შინაგან ადამიანს. მაგრამ ღმერთი იწყებს მოქმედებას შიგნით, როდესაც ადამიანი აღიარებს საკუთარ თავს, როგორც სრულიად არაფრად ყველა ნაწილში და მთლიანად ჩაბარდება ღმერთის ხელში, ღმერთის ყოვლისშემძლეობას. 39. ყველაფერი უფალშია მაცხოვარში. ის ამშვიდებს მამას და აგზავნის სულიწმიდას. ხსნის ეკონომიის დასრულების შემდეგ, ის გახდა ჩვენი ბატონი, ჩვენ კი მისი სისხლით შეძენილი მისი მსახურები ვართ. გრძნობთ ამას? 40. როცა გესმით, რომ სხვებზე ამბობენ: ის სავსეა, ჩამოვარდა და ძინავს, არ დაგავიწყდეთ იფიქროთ, რომ ეს არის თქვენი უყურადღებობის სურათი თვითკმაყოფილებისგან. 41. ლოცვა ხდება, როგორც ამბობენ: თუ მიჯაჭვულობ, ყურებით უკან ვერ დაიხევ; თორემ ასეა: სადავეები დააწექი და ვერ შეძლებ. 42. გესმით, რას ამბობენ სხვა რამეზე: ის ამპარტავანია. შეხედე, ღვთის ანგელოზები ამას არ იტყვიან შენზე, თუ ვიმსჯელებთ იმაზე, თუ როგორ იქცევით ღმერთთან მიმართებაში ლოცვისას. არ გინდა მისი მეგობარი გყავდეს? დედამიწის მეფე, რაც არ უნდა მოწყალე და დამთმობიც იყოს, ვერ მოითმენს გაცნობას და უარყოფს საკუთარ თავთან წვდომას ამპარტავანებთან. და ზეცის მეფეო, გგონია, რომ დანებდები? 43. ხორციელი სიმშვიდე ანადგურებს ყოველივე კარგს, შრომით მოპოვებულს. თითქოს თავად პატრონი თავისი ხელით ამტვრევს ულამაზეს ხეს, რომელიც დიდი მონდომებით იყო აღდგენილი. 44. გული გველების ორმოა. გველები ვნებები არიან. მათი უფსკრული: ხორციელობა - ჭამე, დალიე, დაიძინე კმაყოფილი; უსაქმურობა, სიზარმაცე; სიხარბე, მოსიყვარულეობა, სიძუნწე, პირადი ინტერესი, ქონებაზე დაყრდნობა; ეგოიზმი, სიამაყე, ამაოება, ხალხის სასიამოვნო, ამპარტავნობა; ბრაზი, სიძულვილი, შური, აურზაური; ზედმეტად შეშფოთება, უაზრობა და ა.შ. და ა.შ... რა უნდა გააკეთოს? რომელი გამორჩება, დაარტყი თავზე. ჩაქუჩი - დაუნდობლობა საკუთარი თავის მიმართ. 45. ერთი უხუცესთაგანი წერდა: ცხენს ვგავარ, რომელიც უპატრონოდ ძოვს: ვისაც უნდა, დაჯდეს და მიირბინოს; როგორც კი ერთი გადმოდის, რომელსაც გადაურბენ, მეორე ჯდება და იგივეს აკეთებს და ა.შ. თავისი ფიქრებით აქეთ-იქით ხეტიალზე ლაპარაკობდა. მათი მეშვეობით მტერი ჩვენზე მოდის. უნდა დავამატოთ, რომ ის იგივეს აკეთებს დატვირთული საქმითა და დიდი ზრუნვით მზარდი ამპარტავნობით. 46. ​​ვინც მოინანიებს თავიდან მხოლოდ საკუთარ ცოდვებს ხედავს, მაგრამ როცა შინაგანი არეულობა რამდენადმე ჩაცხრება, იწყებს ცოდვების ქვეშ სულს დაფარულ ვნებებს. ჯერ შესძახა: ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი; და აქ დამატებით დასძენს: ღმერთო, განმიწმინდე მე ცოდვილი, ან: განკურნე სული ჩემი. 47. ხარება და ხორცშესხმა ჩვენში შეესაბამება ხსნის ძიების დასაწყისს და მადლის მიღებას, რომელიც აყალიბებს ახალი სიცოცხლის თესლს; და შობა შეესაბამება შინაგანი ახალი ადამიანის ჩამოყალიბებას. 48. ჭეშმარიტად ვსხედვართ სიბნელეში; და ეს არ არის მხოლოდ მაშინ, როცა უდარდელად ვცხოვრობთ, არამედ მაშინაც, როცა ვიწყებთ ზრუნვას ხსნაზე. ცხოვრება გაძლევს ამის შემჩნევას და შეგრძნებას, მაგრამ ვერ იფიქრებ. 49. გესმის, რომ სხვებზე ამბობენ: სად მოხვდი? ძალიან ღირსეულია საკუთარ თავს გაიმეორო, როცა ქედმაღლობის აზრები ჩნდება. 50. თავიდან მონანიების გრძნობა უფრო მეტად თვითგადარჩენის გამოა – რომ მოკვდა; შემდეგ ისინი მწუხარებაში მიდიან ღვთის შეურაცხყოფის გამო. ეს, სავარაუდოდ, ჩემი სიცოცხლის ბოლომდე გაგრძელდება. 51. ბიზნესი გადაუდებელი მოვალეობაა. ისინი არ უნდა დაიმცირონ, ისინი ღირებულია. მაგრამ ხსნა არ შეიძლება მათზე დაფუძნებული იყოს. ეს მათი საქმე არ არის, არამედ ღვთის მადლის საქმეა - როგორც გადარჩენის წყალობა და როგორც ძალა გადარჩენისთვის. 52. რა არის სახლი დაუსახლებელი? ცარიელი, დაბინძურებული, უსახლკარო. ასეთია სული, რომელიც არ ინანიებს და არ აქვს ღვთის შიში. 53. ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, აუმჯობესებს მას და მიჰყავს საბოლოო მიზნამდე. ყველა არსება არის ინსტრუმენტი. მაგრამ არათავისუფალი არსებები მორჩილი ინსტრუმენტები არიან, თავისუფალი კი ჯიუტები. ისინი ანელებენ სამყაროს მიზნამდე მიყვანას. ვინაიდან ამ მიზნის მიღწევა შეუძლებელია მათი სისწორის გარეშე, ახლა ღვთის მთელი მზრუნველობა მიმართულია გონივრული არსებების სწორ გზაზე წარმართვისა და შენარჩუნებისკენ. ამ ზრუნვის საფუძველია ხორცშესხმული ეკონომიკა. ასე თქვა უფალმა: „მამაჩემი აქამდე მუშაობს, მე კი ვმუშაობ“. 54. მოუნანიებელ სულს მტერი აქცევს ნაგავსაყრელად, რომელშიც ისვრის ყველანაირ ნაგავს. 55. გინახავთ ხანდახან როგორ ეხვევა ადამიანს ძაღლების ხროვა? საწყალი ბიჭი უბრალოდ ბრუნდება და ებრძვის რითაც შეუძლია. მაგრამ ვიღაც უფრო ძლიერი გარბის მისკენ - და ფარა იფანტება. იგივე ემართება მათ, ვინც მოინანიებს და მიჰყვება საკუთარი თავის გამოსწორების გზას. მტერი ხანდახან აღძრავს მასში ვნებების ფარას, რომლებიც ჯაჭვიდან გამოტყორცნილი ძაღლების მსგავსად, ჯერ ერთი ან მეორე იწყებს მის დაშლას. და მხოლოდ ზემოდან დახმარება ფანტავს ამ ფარას. 56. თუ შეამჩნევთ ვნებიანი მოძრაობების კვალს, მაგრამ მათთან არაფერი გაქვთ საერთო, მაშინ ძალიან ნუ იოცნებებთ საკუთარ თავზე. არ არსებობს შემთხვევები, ალბათ მხოლოდ იმიტომ, რომ მათთვის საქმე არ არის. თუ რაიმე შეგექმნათ, აღმოჩნდებით უფრო მგრძნობიარე ვიდრე თურქი, უფრო ბოროტი ვიდრე ბაში-ბაზუკი, უფრო ეგოისტი ვიდრე ებრაელი. 57. თავიდან სინანულის საქმეები, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს, არაფერია; მაგრამ მოგვიანებით, როდესაც სინდისი დაკმაყოფილდება, ისინი შეიძლება რაღაცას ჰგავდნენ. ეს არ უნდა დავუშვათ. 58. ცოდვათა საიდუმლო მიტევება ხდება მაშინვე აღსარების გზით, მღვდელმთავრის გადაწყვეტის მომენტში და მათი კვალის მიტევება ბუნებიდან ხდება სინანულის შრომით. მიცვალებულები, რომლებსაც ეს ცხოვრებაში არ მიუღწევიათ, წმინდა ეკლესიის ლოცვით იქ აღწევენ. 59. შებოჭილობისა და დაღლილობის სული, რომელიც გულს ქვემოდან უახლოვდება და ყველაფრის ხელში ჩაგდებას ცდილობს, არ არის კარგი თვისება. საჭიროა მისი მოწყვეტა. ეს შებოჭილობა განუსაზღვრელია; კეთილ მწუხარებას ყოველთვის ობიექტად აქვს ცოდვები და უღირსობა. 60. ხდება ისე, რომ გარეგნულად სერვისი კარგად მიდის, შინაგანად კი ძალიან გაუმართავია. არის თანამშრომელიც, რომელიც გარეგნულად მოწესრიგებულია, მაგრამ შინაგანად თმა შეჭრილივით გამოიყურება. 61. როგორც ჩანს, უკეთესი იქნებოდა სულიერი ცხოვრება ეწოდოს შინაგანს. ეს უფრო ნათელი, ყოვლისმომცველი და ზუსტია. 62. არა მხოლოდ ხორციელი ცოდვა, არამედ ხორცის ყოველგვარი დათმობა საჭმელში, სასმელში, ძილში, დასვენებაში, პოზიციაში ან თრგუნავს სულიერ მოძრაობებს ან ამცირებს მათ დაძაბულობის სიძლიერეს. 63. ლოცვას სიფრთხილით ნუ მიუდგებით, თორემ თქვენი ლოცვა ლოცვა არ იქნება. ყველა ითხოვს ზრუნვის შეწყვეტის უნარს. მასთან ერთად მტერი საცერში ხორბალივით აგდებს სულებს აქეთ-იქით. 64. უზრუნველად მიდის სული ლოცვაზე და მიდის უფალთან. და მასთან ერთად ლოცვა სავსეა ამით და ეს ყველაფერი ლოცვით ხდება. 65. სხვათაგან სულიერი მითვისება (წარმატების მიკუთვნება საკუთარ თავს) სხვადასხვა ფორმით ვლინდება და არის მადლისაგან სწავლების უკან დახევის მიზეზი. აქედან გაქვავება, დავიწყება, სიბნელე, ენერგიის დაკარგვა. ამის წინააღმდეგ წამალია ყველაფრის მიღება, თითქოს ღმერთის ხელიდან, მადლიერებით, ძღვენად და მუდამ ღვთისადმი დამორჩილებით იცხოვრო, მთელი ჩაი ზემოდან. 66. კარგი აზრები, რომლებიც მოულოდნელად ეწვევა და სულში შედის, მოდის უფლისგან ან მფარველი ანგელოზისგან. ისინი აწესრიგებენ ყველაფერს შიგნით, ანათებენ როგორც შინაგანს, ასევე გარეგანს და გაყენებენ მხიარულ მდგომარეობაში. მტრის აზრები და ცუდი აზრები წარმოშობს დაბნეულობას და სიბნელეს, რომელსაც თან ახლავს თვითკმაყოფილება, ხოლო ცუდს ყოველთვის თან მოაქვს ვნებიანი მოძრაობების ქარიშხალი, მეტ-ნაკლებად ძლიერი და დამანგრეველი. 67. შინაგან ცხოვრებას აქვს თავისი წესდება და კანონები, თავისი სისწორე და გაუმართაობა, თავისი ჯილდოები და სასჯელები, რომლებიც არ არის კოორდინირებული გარეგანთან, მაგრამ გრძელდება ჩვეულებისამებრ. გარეთ არის ერთი პოზიცია, შიგნით კი მეორე. 68. სინანულისა და განწმენდის საქმის შემდეგ, სინდისი დროდადრო გადის ყველაფერში, რაც ცხოვრებაში შესცოდა - და განსჯის. აჰა განაჩენი მის წინაშე. ძალიან დამამცირებელია. მტერი ზოგჯერ ამას აყალბებს; მხოლოდ ის ახსენებს ზოგიერთ საქმეს, რომელიც ადამიანის განსჯით არის არაკეთილსინდისიერი, სისულელე და ზედამხედველობის საქმეები, მაგრამ ის არ ეხება იმას, რომლითაც ღმერთი განაწყენებულია. სინდისით განკითხვა, შეიძლება ითქვას, მადლით, აცოცხლებს მონანიებასა და იმედისმომცემ სინანულს, იშლება შეწყალების სიხარულით; და ამ მტერს მოაქვს უსიამოვნო და მძიმე ტვირთი. 69. რატომ არის სული ცარიელი? იქიდან, რომ სულების სტუმარი გამოვიდა მისი რაღაც შეცდომის გამო და რაღაც სწავლების გამო. შესაძლოა, არსებობს ბუნებრივი პაუზა - ყველა ძალის დასვენება, რომლებიც, როგორც არსებები, ვერ ინარჩუნებენ თავს მუდმივ დაძაბულობაში დაღლილობისა და დასვენების გარეშე. 70. ერთი ნივთისგან თავის არიდების ეტაპები, ან სულისკვეთების დაქვეითების ეტაპები: 1) გატაცება რაიმე საქმისადმი - რაღაცის შესწავლა, ხელოსნობა ან მხატვრული საქმიანობა; 2) შედეგად, სარგებელი შრომაში ხსნის საქმეში - ლოცვაში, სიფხიზლეში, მარხვაში, განმარტოებაში და ა.შ. 3) ამისგან სუსტდება საკუთარი თავის მიმართ ყურადღება და იშლება შინაგანი სტრუქტურა, რაც მტერს აძლევს წვდომას, დათესოს არაკეთილსინდისიერი აზრები და აღაგზნოს ვნებიანი მოძრაობები; 4) ეს არ არის შორს ვნებისკენ - და ცოდვისკენ მიდრეკილებისგან. 71. უნდა გავაერთიანოთ დაღუპვისა და გადარჩენის გრძნობები. აქ მხოლოდ სიმართლეა. 72. გულის განწმენდის ორი გზა - მოქმედება და ჭვრეტა. ისინი ერთად იწყებენ ჭეშმარიტ მსვლელობას და ხელჩაკიდებულნი დადიან; მაგრამ ჯერ მოქმედება წინ მიდის, შემდეგ კი ჭვრეტას აჯობებს და ბოლოს მთლიანად შთანთქავს მას. 73. განწმენდის პერიოდში ღმერთი არა მარტო უშვებს სიცრუესა და უბედურებას, არამედ მოაქვს მათ, როგორც განწმენდის ეფექტურ საშუალებას. ეს უკანასკნელი განსაკუთრებით ნაყოფიერია, რადგან მათ შემდეგ სულს განსაკუთრებული ძალა ეგზავნება მათ გადასაცემად. თუმცა, განსაცდელს შეუძლია შესცოდოს ამაში, როგორც პირველ შემთხვევაში. შეხედე. 74. ჩვენში ბოროტება რომ არსებობს და ხდება, მიუთითებს ჯერ სინდისის მცნებები და მოთხოვნები, შემდეგ გულის მშვიდობიანი დარიგება და ბოლოს ღვთის თვალი გულში. 75. ხსნის მშენებლობაში, გაიღრმავე საფუძველი. ეს საძირკველი არის გრძნობა, რომელიც არასდროს ქრება: ბრმა, შიშველი, კეთროვანი, პარალიზებული. 76. ღმერთი აწყობს შეხვედრებს ადამიანებთან, რათა ჩვენ ერთმანეთს გადავცეთ ღვთისგან ჩვენში არსებული სიკეთე და ერთმანეთის გამდიდრება. მტერი ხელს უწყობს და ყველაფერს აკეთებს, რომ ეს შეხვედრები არა მხოლოდ უსარგებლო, არამედ საზიანოც იყოს. მისმინე! 77. მტერი, როცა მაცდური, მიმართავს საკუთარ თავს ადამიანთა ხასიათებს: ის ასე მოქმედებს გონების ადამიანებთან, სხვაგვარად საქმიანებთან და სხვანაირად გულისთქმებთან. და ის ყოველთვის არ შთააგონებს ბოროტებას, მაგრამ კმაყოფილია, თუ წვრილმანებით ახერხებს მისი ყურადღების დაპყრობას. მას უბრალოდ სურს გადაიტანოს ყურადღება მთავარი, ერთადერთი რაც საჭიროა და დაკარგოს დრო. ყველაფერი მისი სარგებელია. 78. შიგნით აზრთა სტრუქტურა დროდადრო იცვლება მთავარზე, მაგრამ საკითხის არსი უცვლელი უნდა დარჩეს, კერძოდ: მე ვარ ცოდვილი და ღირსი მსჯავრისა და აღსრულებისა, მაგრამ არ ვიმედოვნებ ხსნას უფლის მაცხოვრის ჯვარზე სიკვდილის გამო. 79. აიღეთ სასჯელაღსრულების შრომა და ვერ დაინახეთ წარმატება, ნუ შეგეშინდებათ. ეძიეთ და ეძიეთ, დაეყრდნოთ ღვთის დაპირებებს. თქვენ ახლახან ჩამოხვედით ერთ ნაპირს, მაგრამ მეორე ჯერ საერთოდ არ ჩანს. ნიჩბებით უფრო მეტად იმუშავე - მონანიებული, ასკეტური საშუალებებით - და ნაპირი გამოჩნდება. მაშინ თქვენი სამუშაო უფრო სახალისო იქნება. საკმარისია მიიღოთ თუნდაც ერთი აშკარა დახმარება - და ეს იქნება მეორე ნაპირის ხედვა. მაშინ ადგილი აღარ იქნება თქვენი ბიზნესის წარმატებაზე ფიქრისთვის - თუ არ გახდებით ზარმაცი. მაგრამ შენს გარდა ვინ იქნება ამაში დამნაშავე? 80. დააყენეთ ბარიერი გულის შესასვლელთან და განათავსეთ მას მკაცრი დაცვა. ჰკითხეთ რაიმე შესაფერისი - აზრები, გრძნობები, სურვილები - იქნება ეს თქვენი თუ სხვისი. განდევნეთ უცნობები უმოწყალოდ და იყავით მიუტევებელი. 81. გულწრფელი ადამიანი ამას იმიტომ აკეთებს, რომ სასიამოვნოა, სასარგებლო, საჭირო; ხოლო სულიერი – იმიტომ, რომ მოვალეობა, სათნოება ღმერთს ახარებს. სულიერ ცხოვრებაში კი არის სულიერი რანგის სასიამოვნო, სასარგებლო და აუცილებელი საგნები, მაგრამ აქ ისინი ექვემდებარებიან სიცოცხლის სულის კანონებს ქრისტე იესოს შესახებ. 82. გარეგანი სიკეთე შინაგანი თვითშესწორების გარეშე იგივეა, რაც ჭრილობების მოშუშება, მაგრამ სიგამხდრე, საიდანაც ჭრილობებია დარჩენილი, ან სახლი დამპალი, შელესილი და შეღებილი. 83. მამა ღმერთი, თავისი სიამოვნებით, სულიწმიდის მადლით მოგვიწოდებს ცოდვილებს თავის მხოლოდშობილ ძესთან. ღვთის ძე მას სისხლით რეცხავს, ​​ვინც მოწოდებას უსმენდა და სულიწმიდა აღადგენს მას, შემოსავს მას ქრისტეში. მაშინ მამა იღებს მას თავის აქტიურ და ცოცხალ კეთილგანწყობაში, თავის მხრებში. 84. წმიდა ეკლესია დედამიწაზე იგივეა, რაც აგურის ქარხანა. ღმერთის საბოლოო ტაძარი შენდება სამოთხეში, აგურები და სხვა ნივთები მზადდება დედამიწაზე, წმინდა ეკლესიაში. თიხა დამსხვრეულია, სცემეს, წვავენ - ჩუმად იქცევა და შენობისთვის ვარგისი აგური ხდება. იყავით ასე თქვენს სულიერ ცხოვრებაში - და გამოჩნდებით შესაფერისი ღვთის ზეციური ტაძრისთვის. 85. როცა წყლით სავსე ბოთლს გაწურავთ, წყალი დაიწყებს მისგან ამოფრქვევას შადრევანიდან ზემოთ, როგორც კი აღმოაჩენს ან გატყდება ხვრელს. ლოცვის დროს თავი შეიკავეთ განკითხვის შიშით - და გულიდან წამოსული ძახილი, როგორც შადრევანი, მწუხარებამდე მივარდება, მოწყალებას იძახის. 86. სამყაროში ღმერთი აშენებს თავის საქმეს. და ზეცის ყველა ძალა უსმენს. მიაქციეთ ყურადღებაც. ყველაფერი საშუალებაა. მიზანი მხოლოდ ღმერთმა იცის. ყველაფერი გარდამავალია; არსებობს მხოლოდ ერთი ღმერთი, რომელიც არსებითია. დარჩი მასთან. ის ყველგან არის თავისი არსებით და არა მხოლოდ ცოდნით. ფრთხილად იყავით, რათა არ დაგმოდეთ, როგორც ისინი, ვინც მეფის პირისპირ გრიმას და აღმაშფოთებლად იქცევიან. 87. როგორც მიმღებები იღებენ ვალდებულებას მონათლული ჩვილებისთვის, ჩაანაცვლონ ჩვილები იმით, რისი შესრულებაც თავად არ შეუძლიათ, ასევე წასულთათვის, ვინც სხვა ცხოვრებაში გადავიდა ჭეშმარიტი ცხოვრების აქტიური დასაწყისით, დაუსრულებელი, რასაც თავად ვერ შეასრულებენ ამ მიზნით, მორწმუნეთა საზოგადოება ასრულებს მათ, სანამ არ განიწმინდება და მომწიფდება. ამის შემდეგ ისინი აჯილდოებენ მორწმუნეებს მათთვის ლოცვით. აჰა სასიცოცხლო ძალების ბრუნვა ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. 88. შინაგან ფარდაში საქმით არავინ შემოდის, მხოლოდ უფალი მაცხოვარი შემოვიდა ამ გზით. მაგრამ ყველა ქრისტიანი შემოდის, ვინც შემოდის, გონებრივად, გრძნობით, ან ჭვრეტით. ეს არის სახელმწიფო და არა მოძრაობა. ეს არის მთელი სისტემის ნაყოფი. ეს ფარდა ნიშნავს, რომ უფალი უხილავია: „დაფარე შენი სიბნელე“. 89. ვიღაცამ თქვა: როგორც ჩანს, დიდ დღესასწაულებზე - ქრისტეს წმიდა აღდგომა, ქრისტეს შობა, სულიწმიდის დაღმართი და სხვები - ისევე როგორც კვირას და ხსოვნის დღეებში, განწმენდის დრომდე გარდაცვლილებს ეძლევათ თავისუფლება ეწვიონ იქ, სადაც ადრე ცხოვრობდნენ, განსაკუთრებით მათ, ვინც ლოცულობს მათთვის ან ლოცვაში ავლენს მათ მდგომარეობას. 90. როგორ უნდა ვიჭვრიტოთ ღმერთი გულში მისი სიდიადის შემცირების გარეშე? ინარჩუნებს აზრს, რომ ის არის ყველაზე შინაგანი და არ აყენებს მის ყოფნას რაიმე ფორმით. 91. მოწყალე ღმერთს სურს, რომ მისმა რაციონალურმა ქმნილებებმა სიხარულით იცხოვრონ: ზოგი სარგებლობს თავისი თანდაყოლილი კეთილდღეობით, სხვები, რომელთა კეთილდღეობა შეწუხებულია, ანუგეშებს დარწმუნებით, რომ ეს მათთან მიმართებაში შეუცვლელი საშუალებაა მათი კეთილდღეობის დასამკვიდრებლად აქ, მაგრამ მით უმეტეს იქ. თვითკმაყოფილების გარეშე, რაც ღმერთმა დააწესა, თქვენ შეგიძლიათ წაართვათ გადარჩენის ეფექტი გაბატონებულ გარემოებებს და ამით გამოუსწორებელი ზიანი მიაყენოთ საკუთარ თავს. 92. განსაცდელის, ანუ ვნების აღგზნების წინამორბედები ხშირია მასზე ფიქრი და ხორციელი სარგებლობისა და ნუგეშისცემა. უნდა დავფხიზლდეთ. 93. სხვაა მსჯელობა რწმენის საგნებზე და სხვაა რწმენა. ამ უკანასკნელში საგრძნობლად არაფერია დამატებული, მაგრამ არის გულის სხვა სტრუქტურა და სხვა გემო, რაც ცნობილია. 94. ისეც ხდება, რომ ცუდი საქმეები რომ არ არის, გულის მდგომარეობა ცუდია. ღმერთი უარყოფს ასეთს, თუმცა ცუდად არ გამოიყურება. უფრო ახლოს დააკვირდით, ეკუთვნით თუ არა ასეთ ადამიანებს. 95. ღმერთი ყოველის ხსნას ასე აწყობს: ვინც ვარგისია, ძესთან მიიზიდავს; მომავლის შვილი იღებს; მიღებული გარდაიქმნება სულიწმიდის მადლით. ეს პირველი პერიოდია, მოსამზადებელი. ის გრძელდება მოწოდებიდან იმ მომენტამდე, როცა გულში ითქვა: ღმერთი ყველაფერში აქტიურია - და იბადება საკუთარი თავის სრული დამორჩილება ღვთის ყოვლისშემძლეობისთვის. აქედან იწყება ღვთაებრივი მოქმედება ადამიანში ადამიანური, თუმცა ძალების, ანუ ღმერთ-ადამიანის მეშვეობით. Xie - მეორე ტაიმი. მესამე პერიოდი არის მშვიდობა ღმერთში, რომლის რეალური ადგილი იქ არის, მაგრამ მისი დასაწყისი აქ უნდა იყოს. ადამიანების უმეტესობა პირველ პერიოდშია; რაღაც ნაწილი - მეორეში; მესამეს აქ იშვიათი ადამიანები აღწევენ, მაგრამ იქ ყველა, ოღონდ, თავისი წოდებით. ეს არის მარადიული ნეტარება. 96. არავინ იცნობს მამა ღმერთს, გარდა ძე ღმერთისა და სულიწმიდის ღმერთისა; და არავინ იცნობს ძეს მამისა და სულიწმიდის გარდა; და არავინ იცის სულიწმიდა, გარდა მამისა და ძისა. ამ ურთიერთცოდნიდან გამომდინარეობს როგორც ორმხრივი ნება, ასევე ურთიერთ ურთიერთქმედება, რომლებიც, ერთიანობაში, იძლევა ცოდნის ერთიანობას, ნებისყოფის და მოქმედების ერთიანობას. როგორც ყველა ადამიანი არსებითად ერთია, ისე ყველა ყველაშია. არც ერთი ადამიანი არ არის გაერთიანებული არაფერში, გარდა დაბადებისა და მსვლელობისა. მაგრამ ამ უკანასკნელებთან მიმართებაში მიზანშეწონილია ვთქვათ: მამა, შობს ძეს, არანაირად არ აშორებს მას საკუთარ თავსა და სულს; და გამოაქვს სულიწმიდა, არანაირად არ აშორებს მას საკუთარი თავისგან ან ძისგან. ძე, როდესაც იბადება, არ არის განცალკევებული მამისა და სულისაგან; და სული, მოქმედი, არ არის განცალკევებული არც მამისგან და არც ძისგან. მამა შობს ძეს და განდევნის სულიწმიდას მათზე პირველობისა და ბატონობის გარეშე. ანალოგიურად, ძე იბადება მამისაგან და სულიწმიდა გამოდის მამისაგან, რითაც არ ხდება შემდგომი, არამედ რჩება მწოვად და არ ხდება მასზე ნაკლები, მაგრამ ყველაფერში მასთან თანასწორი რჩება. 97. ყოვლადწმიდა სამების პირებმა, რომლებიც იცნობენ ერთმანეთს და ერთობიან ამ ცოდნაში, იციან, რომ თითოეულ მათგანს აქვს იგივე და არა იგივე, რაც სხვებს აქვთ. მამამ, შვა ძე და გამოაჩინა სული, იცის, რომ მათი არსება იგივეა, რაც მისი, შეუქცევადი. დაბადებულმა ძემ იცის, რომ მისი არსება იგივეა, რაც მამისა და სულისა. გამავალმა სულმა იცის, რომ მისი არსება იგივეა, რაც მამისა და ძის. ამრიგად, მათ აქვთ იგივე ცნობიერება ყოფიერების ერთიანობის შესახებ, ან ცნობიერება, რომ მიუხედავად ადამიანთა სამების, ისინი ერთი ღმერთია. 98. ცდუნებები აუცილებელია ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობის გამო. ჩვენ ტყვეობაში ვართ. როგორც მტრის ციხიდან გამოქცეულმა სამშობლოს საზღვრამდე მისვლამდე ბევრი უნდა გაუძლოს, ასეა აქაც. 99. რწმენის საგნების ცოდნა სამი სახისაა: რაციონალური ან მეცნიერული; გამოცდილი, ჩამოყალიბებული გულის განწმენდის სამუშაოს ქვეშ; და ცოცხალი, უშუალოდ მათთვის, ვინც შევიდა სინათლის რეგიონში. ეს უკანასკნელი ჭეშმარიტი ჭვრეტაა, რომლის საწყისებიც მეორე ხარისხში ჩნდება. 100. სულიერი საგნების გააზრება ან აღქმა ხდება ლოცვაში. მაგრამ ლოცვის კითხვა ამას არ იძლევა - ის იძლევა საკუთარ, ანუ მოკლე ლოცვას, შერწყმული ღვთის აზრთან. 101. როგორც ორღანი იწყება - და უკვე დაწყებულ სიმღერას თავად უკრავს, მტერიც სულში სიზმარს იწყებს - და შორს მიდის, ყურებს. სიზმარი თავისთავად გრძელდება და გრძელდება. როდესაც ოცნებები მთავრდება, მტერი გარბის და ახერხებს კიდევ ერთი სიზმრის დაწყებას - და ისევ უკან გარბის და იყურება. როდესაც ეს ოცნება მთავრდება, ის გარბის და იწყებს მესამეს და ა.შ. თუ უკან სცემენ, მტკიცედ წყვეტენ ყველა ოცნებას, ის არ არის ამპარტავანი - ოდნავ შორდება და აგრძელებს ყურებას, თუ როგორ უნდა დაიწყოს თავისი ოცნება ისევ სხვა მხრიდან. და ის არ ტოვებს მანამ, სანამ ამის დრო არ ექნება. ეს მისი მთელი საქმეა. როდესაც სიზმარში ვნების მოძრაობა ჩნდება, ის მირბის და მოქმედებს იმისთვის, რომ დაიპყროს და მოიზიდოს თანაგრძნობა ან თუნდაც თანხმობა, სრული ან არასრული. თუ ის ამაში წარმატებას მიაღწევს, ის შემდგომში ასწავლის როგორ განახორციელოს თავისი გეგმები. და არ არის მომენტი, რომ სული თვალთახედვიდან წაიღოს და მის წინააღმდეგ ბოროტი ზრახვები შეაჩეროს. 102. ვინც ციხეს აიღებს, ჯერ ჭურვებით, მერე შეტევას. ასეა სულიერ ომშიც. მტერი ჯერ ფიქრების ისრებს ისვრის, შემდეგ, როცა ხედავს, რომ ისინი უკვე სუსტად არიან ასახული - შეუყვარდათ - ვნების აღელვებით ძლიერ შეტევას აკეთებს. თუ პირველ პერიოდში სული ისე მოიქცა, როგორც უნდა, მაშინ მეორეში იგი გაბედულად დადგება. 103. მტერს ცოდვის სიამოვნებით წაართმევენ. უფალი კი, ცოდვისაგან განდევნის, საშუალებას აძლევს მონანიებულს და გულწრფელად მიბრუნდეს კეთილ გზაზე, განიცადოს ცხოვრების სიტკბო მასთან და სინდისთან ერთად. ეს სიტკბო უფრო სუფთა, მსუბუქი და მშვიდია, ვიდრე ცოდვის სიტკბო, რომელიც ყოველთვის მოღრუბლული და შემაშფოთებელია. რატომ აქვს მას, ვინც განიცადა უფლის სიტკბოება, ძლიერი იარაღი ამაში, რათა გაუძლოს მტრის ცოდვის სიტკბოს მიზიდულობას. 104. როდესაც შეამჩნევთ იმპულსს, რომ გააკეთოთ რაღაც რაც შეიძლება სწრაფად, იცოდეთ, რომ ეს მტრისგან არის თქვენი ზიანის მიყენება ან დაცინვა, რაც არ უნდა ნათელი ჩანდეს. 105. ქრისტეს სული არის სრული უანგარობა და მზადყოფნა, თავი გაწირო ღვთის სადიდებლად და სხვათა სასიკეთოდ. ეს აისახება ადამიანის მთელ ბუნებაში. დემონები ყნოსავს და გარბიან, უფრო და უფრო შორს. 106. მტერი გამუდმებით ცდილობს თავისი ჭუჭყით გააბინძუროს გული - და ახერხებს მასში ჩააგდოს ფიქრების გროვა და ხშირად ცოდვილი გრძნობები. ეს ემართება მძინარე ადამიანს, როცა ყურადღება არ არის. როცა გაიღვიძე და შეამჩნიე ეს, სასწრაფოდ უნდა გაასუფთავო ყველაფერი ისე, რომ კვალი არ დარჩეს. როგორ? უფალი იესოს სახელით "მას ხელში აქვს ყვავი". ამ ნიჩბის სახელური არის მონანიება და წინდახედულება, რომ არ გააღვიძო მტრის მაქინაციები უყურადღებობით. ხელი, რომლითაც ეს ნიჩაბი აიღება, არის რწმენა იმ იმედით, რომ უფალი არ მიატოვებს. შრომის ძრავა ეჭვიანობაა. მისი საყრდენი და საფუძველია საკუთარი თავის შეწუხება. ამ ყველაფრით შეიარაღებული შედი შენს გულში და გაასუფთავე ყველაფერი - და არ დანებდე შრომას, სანამ მტრის ერთი ლაქა არ დარჩება. 107. მტერი მხოლოდ შეხებამდე აცდუნებს, შემდეგ კი ადამიანს მიატოვებს, თვითონ კი ბოლომდე მიიყვანს - ისე, რომ საქმე მხოლოდ მის მიერ არის გაკეთებული და ყველა დამნაშავე; მტერი განზეა. ეს მშვენიერია! 108. როცა მტერი ხედავს, რომ ვიღაცამ გადაწყვიტა მონობის დათმობა და სიკეთის გზაზე წასვლა, პირდაპირ არ ეწინააღმდეგება ამას, მაგრამ ჩქარობს დაარღვიოს გადაწყვეტილების სიმტკიცე გარეგნულად, კერძოდ: შთააგონებს ასეთ ადამიანს, შეასრულოს რაიმე დავალება მისი ჩვეული საქმიანობიდან, წარმოადგინოს იგი სასწრაფოდ საჭიროდ და აქცევს მის მთელ ყურადღებას. როდესაც ყურადღება მიიპყრობს ამ საკითხს და მთელ მის წარმოებას, მაშინ ის ახერხებს აზრების დათრგუნვას იმასთან დაკავშირებით, რაც ადამიანს ეჭირა თავის მონობაში. და ისეც ხდება, რომ სანამ საქმეს დაასრულებს, კეთილი განზრახვა შეირყევა – ყველაფერი ისევ ძველს უბრუნდება. 109. ყოველი ადამიანი, როგორც წესი, თავისთავად მოქმედებს - ის დაორსულდება, ფიქრობს და ღმერთის დახმარებით აღასრულებს მათ. მაგრამ ზოგჯერ ყველა ხდება უმაღლესი ძალების მოქმედების ინსტრუმენტი, საიდანაც მისი მეშვეობით საჭირო სიკეთე გადაეცემა ან გადაეცემა გარშემომყოფებს. ამას მოწმობს და თან ახლავს შთაგონების მდგომარეობა ლაპარაკის ან რაიმეს კეთების - როცა ადამიანი ლაპარაკობს და მოქმედებს არა პირადი მოსაზრებებიდან გამომდინარე, არამედ უკონტროლო გრძნობისა და მიზიდულობის გამო. ამავდროულად, მან თავად შეიძლება ვერ შეინარჩუნოს ის, რაც შემოთავაზებულია. ამ შემთხვევაში ის მხოლოდ გამტარია, ისევე როგორც წყალგამტარი არის წყლის გამტარი. მაგრამ მას შეუძლია ამის სწავლა. ამ შემთხვევაში ისინი ორმაგ სარგებელს აღწევენ. 110. რწმენაშიც და ცხოვრებაშიც უნდა დაამყარო ერთი რწმენა: რწმენაში - რომ ღმერთი მოვიდა დედამიწაზე და მოაწყო ჩვენი ხსნა; ცხოვრებაში - რისთვის გიყიდეს, რატომ უნდა იმუშაო დაუღალავად, იმ იმედით, რომ მშვიდობა აქაც მოგიყვანს და არა მარტო იქ. სიცოცხლის საფუძველი არის ღვთისადმი მონდომება, მისი დაცვის, ხელმძღვანელობისა და ყოვლისმომცველი მოქმედების ერთგულება. 111. ყოველი ადამიანი ორმაგია – კარგიც და არაკეთილი. ზოგისთვის სიკეთე ჭარბობს, ზოგისთვის კი ბოროტება. მაგრამ პირველთანაც კი არაკეთილსინდისიერი არ დუმს, არამედ ყოველი კარგი წამოწყებისას ის პირდაპირ თუ ირიბად ყურადღების მიქცევას სთავაზობს; ხოლო მეორეში, კარგი არ დუმს, არამედ ყოველთვის ახსენებს თავის თავს, ყოველ ცუდ საქმეში. ზოგჯერ გვეჩვენება, რომ ის, რაც ჩვენში არაკეთილსინდისიერია, არის რაიმე სახის ბოროტი სახე, ნამყენი ჩვენს ბუნებაზე, რომელიც კარგია შემოქმედებით, ფხიზლად უყურებს ყველაფერს ჩვენში და გამუდმებით მოგვიწოდებს თავისი წინადადებებით. 112. ენერგიულობა - შინაგანი ენერგიის მუდმივი დაძაბულობა, სულისა და სხეულის თანმიმდევრობის შენარჩუნება - წყდება რაღაც შექმნილზე დასვენების ან პატივისცემის სურვილით, მასში სიამოვნებითა და კმაყოფილებით, გარდა ღმერთისა და ღვთაებრივისა. ამისთვის არის საგნების უფსკრული - ყველაფერი, რაც არსებობს ღმერთისა და ღვთაებრივი საგნების გარდა. დაე, ყურადღება მიაქციოს ამას და ხელი შეუშალოს მას. 113. ლოცვის დასაწყისშივე ჩვენი არაკეთილსინდისიერი ყოველთვის გვთავაზობს რაღაც საკითხს, როგორც საჭიროდ, რათა შეგვეხებინოს იგი. თუ ვინმე, ვინც ლოცვას იწყებს, ფრთხილად არ არის, მაშინ მისი აზრები გადადის შემოთავაზებულ დავალებაზე და ის ავიწყდება ღმერთს და ლოცვას - ის თოჯინავით ქედს იხრის. ამის თავიდან ასაცილებლად, ლოცვის წინ, მტკიცე ფიქრით უნდა გადააგდოთ ყველაფერი და შიშველი სულით დაიწყოთ ლოცვა, რათა ლოცვისას მხოლოდ ეს იყოს, რაც გაინტერესებთ. 114. ჩვენ არ შეგვიძლია ვიყოთ გასაკეთებელი და საქმიანობის გარეშე. ღმერთმა მოგვცა აქტიური ძალები, რომლებიც ვარჯიშს მოითხოვს. აქედან გამომდინარე, ყველას აქვს საკუთარი საქმეები და საქმიანობა. ისინი საჭიროებენ ყურადღებას, მაგრამ, მეორე მხრივ, მორალური პროგრესი, რაც სხვაზე უფრო მნიშვნელოვანია, მოითხოვს, რომ ყურადღება ყოველთვის ღმერთში იყოს. როგორ გავაერთიანოთ ორივე? ჩვენ უნდა ვაკეთოთ ყველა ჩვენი საქმე და საქმიანობა, როგორც ღვთის საქმეები, რომლებიც დაგვიწესა ღმერთმა და მივუძღვნათ ისინი ღმერთს. მაშინ, როცა მათ ვაკეთებთ, ნუ დავკარგავთ თვალს ღმერთს, რადგან ამ შემთხვევაში გარდაუვალი საზრუნავია, თუ როგორ გავხადოთ ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ, ღმერთისთვის სასიამოვნო იყოს. 115. იმისათვის, რომ საგნებმა და აქტივობებმა მთელი თქვენი ყურადღება არ მიიპყროს, თქვენ უნდა გააკეთოთ ისინი ვნების გარეშე, მათზე დამოკიდებულების გარეშე. ამის უნარი უნდა შეიძინოს მუდმივი დაძაბვით და საკუთარი საქმის კეთების განკარგვით არა იმიტომ, რომ სული ამა თუ იმს მომხრეა, არამედ მოვალეობის გრძნობის გამო. იმის განსაზღვრა, თუ რა არის საჭირო და ამის მოტივაცია უნდა იყოს აღებული ღვთაებრივი სფეროდან. მაშინ ბიზნესის კეთება იქნება შრომისმოყვარე და განცალკევებული - განშორება არა სიცარიელეში, არამედ პირდაპირ ღმერთთან. მაშინ, თუნდაც ლოცვის დაწყებისას, არაფერი დაჯდება მათი ყურადღების მიქცევა. დიახ, ისინი ბუნებრივად ამოვარდებიან, როგორც კი მათგან ხელები მიიღება. თუმცა ეს მომდინარეობს ღმერთის თანდასწრებით მუდმივი ყოფნის ჩვევიდან და პატივისცემის გრძნობით. 116. ბრძენმა თქვა: „სიბრძნის დასაწყისი ღვთის შიშია“. და ერთ-ერთი უხუცესი ამბობდა: შეიძინე თაყვანისმცემელი აზრი ღვთის მიმართ - და მაშინ შენთან ყველაფერი რიგზე იქნება, როგორც შიგნით, ასევე გარეთ. მხიარული სკოლის მოსწავლეები, როგორც წესი, მასწავლებლის მოსვლამდე ხმაურობენ და ღრიალებენ, მაგრამ როგორც კი ის გამოჩნდება, ყველა თავის ადგილზე არიან და ჩუმად არიან. იგივე ხდება შიგნით პატივმოყვარე ფიქრებიდან. 117. ღმერთი აძლევს და ნერგავს პატივმოყვარე აზრებს - მაგრამ არა უფასოდ, არამედ მათ, ვინც ამას ეძებს და მუშაობს. ძიების საუკეთესო გზა არის ლოცვაში გადაჭარბება, როგორც ეკლესიაში, ასევე სახლში. იმუშავეთ ამაზე საკუთარი თავის მოწყალების გარეშე, მაგრამ საკუთარი თავის გამწარების სურვილით. ყოველთვის შეინახეთ თქვენი გონება ღმერთის ხსოვნაში, ან ყოველთვის იარეთ ღმერთის თანდასწრებით. მაგრამ ყველა ასეთი სამუშაო არის მომზადება. ჭეშმარიტი პატივმოყვარე აზრები დანერგილია ღმერთის მადლით, ან თავისუფლდება ობლიგაციებისგან. რადგან ეს ბუნებრივია სულისთვის, მაგრამ შეკრულია მოვლენილი ხრწნილებით. 118. როცა ეჭვიანობა ძლიერია, მტერი მშვიდად ზის მის ჩასაფრებულში, ვნების სხეულებრივ ორგანოში, ლოდინში წევს და ელოდება შესაფერის დროს შეტევისთვის. როგორც კი შიგნით გარკვეული სიამოვნება და დასვენების სურვილი ნებადართულია, ის მაშინვე გამოდის და იწყებს ან ფიქრის გაღვივებას ან სხეულის მოძრაობის აღგზნებას. თუ ამას მტრულად არ უარყოფენ, პირიქით, რაღაცნაირი სიმპათიით უპასუხებენ, ამის შემდეგ ის აძლიერებს თავდასხმებს, აჩქარებს ვნების გაღვივებას და სინანულს იწვევს, რაც საქმის ზღურბლია, თუ არ წაიშლება. მაშასადამე, რამდენად მნიშვნელოვანია მტრის თავში დარტყმა, ანუ მისი პირველი სროლის აზრისა თუ მოძრაობისას! იმისათვის, რომ არ შეშინდეს, მტერი ზოგჯერ უკან იხევს თანაგრძნობის ერთჯერადი ან ორმაგი მოწოდების შემდეგ, რათა მტერს დაუდევრობა შეუქმნას და მოულოდნელად კვლავ ძლიერი შემოტევით დაარტყას მას. ეს არ არის საშინელი მათთვის, ვინც ინარჩუნებს სიფხიზლეს და დაძაბულად მზად არის წინააღმდეგობა გაუწიოს თავდასხმებს. 119. ლოცვა რომ დაასრულე, არ იფიქრო, რომ ის უფასოა, არამედ ყოველთვის ისე იყავი, თითქოს ლიტურგიაზე იდექი - გონება ყოველთვის მხიარული იყოს და აზრები – უწმინდური. 120. უფალი მაცხოვარი ღმერთად და ადამიანებად ნუ დაყოფთ, არამედ განუყოფლად ჭვრეტთ მას, როგორც ხორცშესხმულ ღმერთს, ეთაყვანეთ მას, როგორც ღმერთს და მიენდეთ მას. 121. ღმერთის გარდა რაიმეს თაყვანისცემა, სარგებლობის უფლების განცდა, ხორციელი სიმშვიდე, კიდურების დაშლა საშიში აზრები და ქმედებებია, რომელთა ბოროტება, თუმცა, იშვიათად არის აღიარებული. 122. უნდა გვჯეროდეს, რომ უფალი ჩვენშია, რადგან ნათლობისას ჩვენ მას ვიცვამთ, ზიარებაში ვიღებთ მას. თუ ასეთი რწმენა გაკლიათ, ილოცეთ: უფალო, დამამატე რწმენა - და ის დაამატებს. და ჩვენი აღსარების ყველა პუნქტის შესახებ, რომლებზეც თქვენ აღიარებთ რწმენის სისუსტეს, ასევე ილოცეთ: რწმენა შემმატეთ, უფალო. და არ გაჩერდე, სანამ ეს არ მოხდება. 123. ღმერთის, როგორც ყველაზე დაფარულის ჭვრეტა, როგორც მას წმიდა ეფრემ სირიელი უწოდებს, იმ აზრით, რომ იგი დაფარულია ყველა ქმნილისთვის, ანგელოზებისთვის და წმინდანებისთვის, არის ღმერთის უმაღლესი და სუფთა ჭვრეტა. ეს არის პირდაპირი გზამკვლევი იმისა, რომ ღმერთზე ფიქრისას არ გქონდეთ მისი წარმოსახვა, არამედ გჯეროდეთ, რომ ის არის შიგნით, როგორც ყველგან. 124. ღმერთისკენ სვლისას მსვლელობა იწყება გონებრივი აქტივობით; მისგან რეალური მოქმედებით იბადება სულიერი განცდები; მათგან გადადიან სულიერ ჭვრეტაზე. ეს ყველაფერი არც ერთი სისტემის მიხედვით არ ხდება. ღმერთი უხელმძღვანელებს მათ, ვინც თავს თმობს მას, როგორც მას სურს. უბრალოდ აკეთე შენი საქმე - აკეთე მოვალეობა ოჯახში, მოქალაქეობა, ეკლესიაში, ქველმოქმედება, ასკეტიზმი და ლოცვა - ყველაფერი ღვთისგან და ღვთისთვისაა. ღმერთი კი, რომელიც ყველგან არის და ყველაფერს ასრულებს, მიგიყვანთ თავისკენ მითითებულ გზაზე. 125. ქრისტიანები ღმერთს სწირავენ მსხვერპლს - ღვთაებრივ - ღვთაებრივი ინსტიტუტის მიხედვით. ასეთ მსხვერპლზე ვერავინ იფიქრებდა - და რაღაც სასწაულით რომ მოეფიქრებინა, ვერ გაბედავდა მის კეთებას. მაგრამ თავად უფალმა დაადგინა და გასცა მცნება: „აკეთე ეს“ და თავად მოქმედებს მსხვერპლზე, თავდადებული პირების მეშვეობით. რა არის ჩვენი? სული მომნანიეა, გული მომნანილი და თავმდაბალი, მტკიცე გადაწყვეტილებით, არ შეურაცხყოს დიდი კეთილისმყოფელი და ყველაფერი გააკეთოს მის სადიდებლად. 126. როგორ მივაღწიოთ ღვთის წინაშე მუდმივად დგომის მდგომარეობას? დაიწყეთ მის წინაშე შესაბამისი გრძნობებით სიარულით. აქედან მოვა ღვთის შიში, რომელიც სასურველ მიზნამდე მიგიყვანთ. ეს არის რეალური გზა - სულიერი - სულიერი მდგომარეობისკენ. მაგრამ მექანიკური, ისევე როგორც გრიგოლ სინაიტის, მხოლოდ დამხმარეა და მარტო მიზნამდე არ მივყავართ. მაგრამ გონებრივი ტექნიკით აუცილებელია აქტიურების შერწყმა: სუფთა სინდისის შენარჩუნება, ხორცის დახვეწა, ლოცვაში ყოფნა - ეს ყველაფერი სინანულისა და თავმდაბლობის სულისკვეთებით, პატივისცემით. 127. კერძები. მტერი ყველანაირად ცდილობს ხელი შეუშალოს ამ სიკეთის მიღწევას - მთელი მისი ძალისხმევა სწორედ ამაზეა მიმართული. მისი პირველი ხრიკი არის ის, რომ გადაიჩეხო რაღაცეებში და მიბაძეს მათ შესრულებას. შეიძლება ისინი არ არიან ცუდები, მაგრამ ცუდი ის არის, რომ დაკავებულები აზროვნებითა და გრძნობებით, გადაუხვევენ მთავარს და აიძულებენ ან უკანა პლანზე გადააგდონ, ან ცოტა ხნით მთლიანად დაივიწყონ. ორივე უკიდურესად საშიშია, განსაკუთრებით ეს უკანასკნელი. მისი მეორე მეთოდი არის ხელმძღვანელობა, რომ მისცეს სიმშვიდე ხორცს, დაუშვას სარგებელი საკვებში, ძილში, დასვენებაში, მისცეს საკუთარ თავს მოძრაობის თავისუფლება და გრძნობებზე შთაბეჭდილების თავისუფლება. ეს ყველაფერი თითქოს წვრილმანია, მაგრამ უკიდურესად დამღუპველია. გაახილე თვალები. 128. ყოველი ძალისხმევით, შეეცადეთ მიაღწიოთ იქამდე, რომ თქვენი ხსნის აღსრულების საქმე შეგნებულად მიეწერება ღმერთს, რომელსაც თაყვანს სცემენ სამებაში, განუყოფლად, ერთ მოქმედებაში, აერთიანებს მამა ღმერთის წყალობას, ძე ღმერთის სისხლის დაღვრას და სულიწმიდის ღმერთის განწმენდას. მამის სიამოვნებით, სულის მადლი უფალს უერთდება ერთ სულად, სულად და სხეულად. და აჰა ხსნა! 129. კაცობრიობა ერთიანდება ერთ სამების ღმერთთან ყოვლადწმიდა სამების მეორე პირის მეშვეობით. ვინაიდან ღვთის ძე, განსახიერებული, არ დადგა სამების ერთიანობის მიღმა, არამედ დარჩა მასში. იგი ხორცშესხმული გახდა, როგორც წმინდა ეკლესია გალობს: „ნუ მიატოვებ მამის წიაღს“. მას შემდეგ, რაც მან აღიქვეს კაცობრიობა თავის პიროვნებაში, მაშინ ამავე დროს იგი შერწყმულია სამების ერთიანობასთან, რომელშიც ის ახლა ცხოვრობს. მაშინ ყოველი მორწმუნე, უფალთან ერთიანდება ქრისტიანული საიდუმლოების მიხედვით, ასევე ერთდება სამების ერთიანობასთან. 130. მოწყალე უფალმა მოგვცეს უფლის მაცხოვრის ტანჯვის საფუძველთა სიღრმე. ეს იყო წინასწარ განსაზღვრული მარადისობიდან. შესაბამისად, ეს იყო სამყაროს გეგმისა და სამყაროს მიმართულების ნაწილი მისი საბოლოო მიზნისაკენ. გაუგებარია როგორ არის ეს, მაგრამ უდავოდ ასეა. 131. უფლის ტანჯვა წარმოადგენს კიბეს, რომლითაც იგი ეშვებოდა ქვევით და ქვევით, არა მხოლოდ უკიდურეს დამცირებამდე და დაღლილობამდე, არამედ იმ დონემდე, რომ მამა ღმერთს მოუწოდებდა: „სად მიმატოვე?!“ იმდენად ღრმაა ჩვენი დაცემა! ოჰ, უფალი რომ მოგვცეს ცოდვის სრული საშინელების გაგებისა და განცდის საშუალებას! რა მსხვერპლი იყო საჭირო?! და მოწყალე სამების ღმერთი არ დაიხია მის წინაშე. ო, ქველმოქმედების უფსკრული! 132. ჩვენ უნდა ვილოცოთ, რომ ღმერთმა მოგვცეს ჭვრეტა მაცხოვარზე, როგორც ღვთის ძე ხორცშესხმულ და ამ განსახიერებაში მყოფი ღმერთის მიერ, ამავე დროს ჭვრეტით მის განუყოფელ არსზე და თანაარსებულ სამებაზე. 133. ტანისა და სისხლის საიდუმლო არის მორწმუნეთა სიყვარულის ვახშამი, მაგრამ პირველ რიგში ეს არის მსხვერპლი. მთელ მსოფლიოში ადამიანები ღმერთს სწირავენ მსხვერპლს. ჭეშმარიტი მსხვერპლი მხოლოდ ჩვენია, ფასდაუდებელი - ქრისტეს უფლის სხეული და სისხლი. ის განუწყვეტლივ დგას ეკლესიაში და აკავშირებს ცასა და დედამიწას. ქრისტიანებს ეს უნდა ახსოვდეთ. ყველა მორწმუნე ყველგან ერთი ეკლესიაა. რატომ არის ის, რაც ერთ კერძო ეკლესიაში კეთდება, უცხო არ არის ყველა კერძო ეკლესიისთვის და, შესაბამისად, ყველა ქრისტიანისთვის? 134. უსისხლო მსხვერპლს სწირავს უფალი იესო ქრისტე, როგორც ეკლესიის მეთაური, ყველა ქრისტიანთან, ცოცხალ და მკვდართან ერთად. ასეთ დიდ ლიტურგიას მნიშვნელობა აქვს ყველგან, სადაც ის აღევლინება. უსისხლო მსხვერპლს აქვს ძალა, რადგან უფალი, რომელიც ასრულებს მას, შეერთებულია ჯვარზე მის სისხლიან მსხვერპლთან. ამრიგად, ყველა პირადი მსხვერპლი, ჯვრის ერთ მსხვერპლშეწირვასთან ერთად, მათ მეშვეობით ყველასგან ამაღლებასა და მის შუამავლობით დაფარვას ხდის. 135. უფალი იესო ქრისტე, როგორც ეკლესიის მეთაური, აგროვებს ყველას ლოცვას და აქვს მათ პირადად, შუამავლობით წარუდგენს სამების ღმერთს, რომლისგანაც წყვეტს რა მოხდება და რაც გადაწყვეტილია, მოქმედებს ერთი სამების მოქმედებით. 136. დილით, როცა გაიღვიძებთ, გაიხსენეთ, რომ კვლავ უერთდებით ღვთის ქმნილებათა გუნდს, ადიდებთ ღმერთს და ემორჩილებით მის ნებას ბუნებაში და ზეცაში ანგელოზთა და წმინდანთა რიგებში - და იზრუნეთ, რომ არ ჩამორჩეთ მათ არც განდიდებაში და არც ღვთის ნებისადმი დამორჩილებაში. გაითვალისწინეთ ეს. 137. ყოველივე ზეციური დიდ სინათლეშია. სამ-ჰიპოსტატური, სამ-გასხივოსნებული ღვთაება იმალება ღვთაებრივი სინათლის მიუწვდომლობის გამო, რომელიც მხოლოდ ინტელექტუალურად არის ჭვრეტა. მაგრამ ხორცშესხმული ღმერთი სიტყვა, მიუხედავად იმისა, რომ ის ანათებს ისეთი ძლიერი ინტენსივობის შუქით, რომლამდეც შექმნილ შუქს შეუძლია მხოლოდ გავრცელდეს, მაგრამ ისეთია, რომ იგი მიუწვდომელია შექმნილ თვალებთან და აღიქმება ან შეიცავს მასზე მზერა ქმნილების სრულყოფილებას. მის ირგვლივ არის ზეციური ეთერული ძალები. ღვთისმშობელი ღვთისმშობელი უფრო ახლოს არის. შემდეგი არიან მოციქულები და წინასწარმეტყველები, რომლებიც ღმერთმა განანათლა ჯერ კიდევ დედამიწაზე. მათ უკან დგანან ღვთის ნების ღვთაებრივი გამოცხადების მეორეხარისხოვანი მიმღებები. შემდეგ ყველა წმიდანი სხვადასხვა ხარისხით - წმინდანები, მოწამეები, წმიდანები, ცხოვრების ყველა სფეროს მართალი. ყველა ივსება უფალი მაცხოვრის სახიდან გამოსული შუქით, ყოველგვარი აღწერის მიღმა. მათ ქვემოთ არიან ისინი, ვინც მოინანიეს, მაგრამ არ ჰქონდათ დრო განწმენდა და მიდიან განწმენდისკენ მიღებული მადლისა და მიწიერი და ზეციური ეკლესიის ლოცვების მონანიებით მოქმედებით, ზეცაში განდიდებული სრულყოფილი წმინდანები. აქ სინათლე, როგორც ის განწმენდს, იწყება „ოდნავ გათენებიდან“ წმინდანთა სრულ სინათლემდე მის სიახლოვეს. 138. ილოცე ასე: უფალო ღმერთო, მამაო ყოვლისშემძლეო, შენი მამობრივი თანაგრძნობით ვიზიარებთ ორივეს. უფალო ღმერთო, ძეო მხსნელისა, შემასხურე შენი ღვთაებრივი სისხლით. უფალო, წმიდაო ღმერთო, სულის გამომცოცხლებელო, შენი ღვთაებრივი მადლით აცოცხლე ჩემი ცოდვით დაღუპული სული. წმიდაო სამებაო, თანაარსებული და განუყოფელი, ერთი ღმერთი, ყველგან მყოფი, ყველაფრის შემცველი და ყველაფრის მხილველი, შენი მოწყალე თვალით შეხედე მე, დიდ ცოდვილს, და ბედის ხატად მოაწყე შენი სახელის ხსნა შენი გულისთვის. 139. როცა გული ღმერთის ჩახუტებას გრძნობს, მაშინ აქედან მომდინარე სიტკბო საშუალებას აძლევს ადამიანს დაივიწყოს ყველაფერი, რაც არსებობს. თუ ის მოახერხებს ამის შენარჩუნებას, მაშინ ამიერიდან მისი ცხოვრება დაიწყებს დედამთილს ისე, რომ ღმერთის წინაშე გონებით ყოფნა მისი ერთადერთი მოთხოვნილება იქნება, დანარჩენი კი შემთხვევითი. 140. მორწმუნე, თავისი ხსნის მოშურნეობით, გადავიდა ხსნის სწორ გზაზე, მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის გადარჩენის სახლში. მას სჭირდება დედამთილი, იმუშაოს, შიშით და შიშით ებრძოლოს, თუ ამას მიაღწევს. 141. ლოცვას ღმერთი უბრძანებს, რათა მისი სიკეთე, მისი სიმართლის წინაშე, იყოს წყალობის საფუძველი. რადგან უსამართლოა მინდობილთა ლოცვის უგულებელყოფა. 142. უსაქმურობის წუთი არ უნდა იყოს. მაგრამ არის საქმეები, რომლებსაც სხეული ხილულად ასრულებს და არის გონებრივი საქმეები, რომლებიც უხილავია. და ეს არის ნამდვილი გარიგების არსი. პირველი მათგანი ღმერთის ხსოვნაა, რომელიც არ ქრება გონებრივ-გულისხმიერი ლოცვით. ამას ვერავინ ხედავს, მაგრამ ადამიანები, რომლებიც ასე არიან მიდრეკილნი, მუდმივ, ინტენსიურ აქტიურობაში არიან. ესეც ერთადერთია რაც საჭიროა. მას შემდეგ რაც გექნებათ, არ ინერვიულოთ სხვა საკითხებზე. 143. ღმერთმა შექმნა ქმნილებები ნეტარებისთვის - და ანუგეშებს მათ. რაც შეეხება მწუხარებას? მწუხარება, ტანჯვა, უბედურება არის გზა ნეტარებისაკენ. უფალსაც ანუგეშებს მგლოვიარენი, რადგან პირდაპირ ნეტარებაში მიდიან. ნეტარება - მწუხარებითა და ტანჯვით; ეს კანონია. ღმერთი გვწყალობს და გვატანჯავს. და ეხმარება მათ, ვინც იტანჯება - არა მისი მოშორება, არამედ გაძლება. ტანჯვისგან განთავისუფლება არის გამონაკლისი ზოგადი კანონიდან. 144. უპირველეს ყოვლისა, მადლობა ღმერთს იმისთვის, რომ ის, რომელიც უსაზღვროდ დიდია, საშუალებას გაძლევთ, ყველაზე უმნიშვნელოს, გააღოთ ტუჩები და ესაუბროთ მას ლოცვით. რადგან ეს ლოცვითი მიმართვა და მიმართვა ღვთისადმი არის ღვთის წყალობის მიღების პირობა, თუმცა ღმერთმა უკვე იცის, რა სჭირდება ვინმეს. ლოცვა არის პირის გახსნა უფლისაგან კურთხევის მისაღებად, მაგრამ კურთხევა, რომელიც მას სიამოვნებით მოგცემთ და არა ის, რაც თქვენ გსურთ. ამიტომ ყველაფერი, რასაც ვითხოვთ, არ სრულდება. და ნუ იკითხავთ ასე: სასწრაფოდ მიეცით. მაგრამ თქვი: იყოს შენი ნება. თუ ეხმარები, დიდება შენდა, და თუ არ დაეხმარები, დიდება შენდა. მომეცი მხოლოდ მოთმინება. დაე, თქვენი ლოცვა იყოს გაშლილი ხელი საჩუქრის მისაღებად, რაც და როცა მოეწონება უფალს, რომ მოგცეთ. 145. არ გაუშვათ აზრი, რომ დასასრული - და განსჯა - ახლოს არის. ყოველ წუთს ელოდე, რომ გაიძახიან: ასე და ასე, გამოდი - როგორც გამოცდებზე. და ამით დაიმახსოვრე როგორ გამოჩნდები და რას მოიტან გამართლებაში. თუ არაფერია გასაკეთებელი, მაშინ იყვირე: უფალო, შეიწყალე! ღმერთო, შემიწყალე მე ცოდვილი! შენი ძის გულისთვის, რომელიც ჩვენთვის ჯვარს აცვეს, აპატიე ყველაფერი და დაფარე ჩემი ყველა ცოდვა. 146. იარეთ ღმერთის თანდასწრებით, მაგრამ ღმერთის სიდიადის გრძნობის შემცირების გარეშე. იხილეთ ღმერთის უსაზღვროდ დიდი გონება, ჩაიხედეთ თქვენს გულში და ხედავთ ყველაფერს. 147. ეკლესია ცოცხალი სხეულია, ცოცხლად შეერთებული თავის თავთან - უფალი მაცხოვარი. ყოველი მორწმუნე უნდა ავიდეს ყველა მორწმუნესთან და თავთან ცოცხალი კავშირის განცდამდე (ეს ბუნებრივად ხდება ჭეშმარიტ ქრისტიანებში) - და ამ გრძნობით ამაღლდეს ლოცვით უფალთან და მისი მეშვეობით ყოვლადწმიდა სამებამდე. ამის ახსნას ჩვენი სხეულის ყველა წევრში ნახავთ. ცნობიერება რომ მიეცეს მას, მაშინვე მიხვდებოდა, რომ ის დაკავშირებულია ყველა სხვა წევრთან, დაწყებული უახლოეს წევრებთან, თავთან და მათი მეშვეობით ყველა არსებულთან. 148. ვინც უფალს ენდობა, უნდა გრძნობდეს თავს, როგორც გრძნობს, როცა არის აუღელვებელ ციხე-სიმაგრეში - დაცულია ყველა მტრისგან - ან როგორც გრძნობს, როცა ძლევამოსილი მეფის მფარველობაში მიიღება და მისგან მფარველობს. 149. არ გაუშვათ თქვენი ფიქრები ქრისტიანების იმედებსა და დაპირებებზე - როგორც ამ ცხოვრებისთვის გადაწყვეტილი, ისე მომავლისთვის გამოყოფილი. ეს სრულად გააცოცხლებს და ხელს შეუწყობს თქვენი მორალური ძალების ენერგიას. იმუშავეთ ისე, როგორც მოსალოდნელია, დაუღალავად იმუშავეთ ლოცვებში, მარხვაში და ქველმოქმედებაში, რამდენიც ძალა გაქვთ. თუ ასე მოიქცევი, სინდისის სიმშვიდე მალე მოვა; მაშინ დაიწყება გულის დამშვიდება, როგორც ნიშანი იმისა, რომ ვნებებმა დაიწყეს გაქრობა - რადგან ყველა გულის წუხილი მათგან მოდის. როდესაც გული სრულიად მშვიდდება, ეს ნიშნავს, რომ ვნებები გაიყინა. მაშინ დაელოდე ღმერთის არსებობას: მადლი გაბრწყინდება - და შენ ხელშესახებად იგრძნობ სამების ღმერთის არსებობას შენში, უფლის მაცხოვრის აღთქმისამებრ. ეს არის სამოთხის ბარიერი. ეს არის დაპირებები ამ ცხოვრებისთვის. და ისინი აუცილებლად სრულდება ხსნის ყველა მოშურნეში, რომელიც დაუნდობელია საკუთარი თავის მიმართ. რა მოხდება შემდეგ სამყაროში, ჩვენ ვერც კი წარმოვიდგენთ. ასე რომ, როგორც კი გატაცებისა და სიზარმაცის სურვილი გაჩნდება, სწრაფად გაიხსენეთ ეს დაპირებები - და თქვენ დაძლევთ სიზარმაცეს. ამავდროულად მოგიწევთ იფიქროთ იმაზე, რომ რაც უფრო დაუღალავად და სასწრაფოდ გააკეთებთ ყველაფერს, მით უფრო მალე მიიღებთ იმას, რასაც ეძებთ. და თუ ზარმაცი ხარ, შეიძლება ისე მოხდეს, რომ საერთოდ ვერაფერს მიიღებ. იმ სარგებლისთვის, რომელსაც საკუთარ თავს აძლევთ თქვენი შრომის შემდეგ, ჩაითვლება ჯილდოდ - და ამაში არაფერი მოგცემთ. 150. ზიარების მიღებიდან მადლი ყოველთვის მიიღება - და ხდება ჩვენში - მაგრამ ის ყოველთვის არ არის დაუყოვნებლივ შემოტანილი. ვინც სათანადოდ არის მომზადებული, ის ინფილტრირებულია და ვინც არ არის მომზადებული, არ არის ინფილტრატი, თუმცა ეს ხდება შიგნით. აქაც იგივე ხდება, რაც ღუმელში, როცა ცეცხლს ანთებენ. შეშა დააგეს, ცეცხლი დაკიდეს. მაგრამ სანამ შეშას ცეცხლი არ გაუჩნდება, იქამდე ისინი და ცეცხლმოკიდებული არიან ერთმანეთის გვერდით; და როდესაც ისინი დაკავებულნი არიან, მაშინ ცეცხლი შეშაში მიდის და აგრძელებს მათ დაკავებას ლოგის მიხედვით, სანამ არ დაიკავებს ყველას. ჩვენ ვართ ნედლი შეშა. როგორც ცეცხლმოკიდებული არ აანთებს ნესტიან შეშას, სანამ არ გამოაშრობს ცეცხლის ადგილს, ასევე ჩვენს მიერ მიღებული მადლი - ცოდვებითა და ვნებებისგან ნესტიანი - ჯერ აშრობს ჩვენს გარკვეულ ნაწილს (თუ ეს აქამდე არ ყოფილა), რათა შეაღწიოს და როცა გაშრება, შემოდის. ფესვის გადგმის შემდეგ იგი აგრძელებს ჩვენი ბუნების ნაწილ-ნაწილ ხმობას ვნებების სინესტედან - და მათში ფესვის გადგმას მანამ, სანამ არ მოიკლავს ყველაფერს და არ შეასრულებს მას. მადლის პირველი შემოღება მოწმობს გულში გარკვეული ცეცხლით. ეს არის მადლით აღსავსე განწმენდისა და ყველაფრის შინაგანი აღდგენის დასაწყისი. ის იზიდავს უდიდეს ძალისხმევას და თავის საქმეს აკეთებს მათ შორის. ამის დასასრული მადლით აღსავსე საჩუქრების გამოვლინებაა; მაგრამ ეს არ არის პროგრესის დასასრული სრულყოფილების ხარისხებში. პავლე მოციქულმა კი თქვა: „ვდევნი“. სხვები ამ მადლის პირველ მოქმედებას (გულში სინათლე) თვლიან საბოლოო - და ნებდებიან. ამის გამო ქმედება ქრება და ქრება და ისინი მხოლოდ მის მეხსიერებაში რჩებიან ცოცხლად - თუმცა წარმოიდგინონ, რომ ის მათშია დღევანდელი სახით. 151. ღმერთს სურს, რომ ლოცვებში შევაწუხოთ იგი, არა მისი გულისთვის - მან ყველაფერი იცის - არამედ ჩვენი გულისთვის, რათა ყოველთვის მზად ვიყოთ მისგან წყალობა მივიღოთ, როცა მოესურვება, რომ მოგვცეს. ლოცვა არის ხელების გაშლა ღმერთისკენ მისი წყალობის მისაღებად. ვინც მუდამ ლოცულობს, ხელები ყოველთვის გაშლილი აქვს; და ყოველთვის, როცა უფალი ნებდება, მიანიჭოს მას წყალობა, ის ყოველთვის მზადაა მიიღოს იგი. წარმოიდგინეთ კეთილისმყოფელი ადამიანი, რომელიც არ გასცემს მოწყალებას გარკვეულ საათზე, აქვს ჩვეულება, რომ მოწყალებას ათავსებს ხელში, როცა ისინი გაშლილები არიან და გვერდით ავუვლიან ადამიანს, ვინც ირგვლივ მიმოიხედა და ხელებს არ გაშლის. ამგვარად, ვინც მოდის, ვინც ხელები აქვს გაშლილი, ყოველთვის იღებს, ხოლო ვინც არა, არ იღებს. შემდეგ მაინც არ იკითხო. ასე რომ, ღმერთი, როცა თავის წყალობას გაანაწილებს, არ ამბობს, არამედ მხოლოდ ამბობს: მუდამ ხელები ჩემკენ გაიწოდე ლოცვისას, რათა როცა გადაწყვეტს წყალობის მოცემას, შენ მზად იქნები მისაღებად. ამგვარად, ვინც მუდამ ლოცულობს, არასოდეს გამოტოვებს წყალობას, ხოლო ვინც ყოველთვის არ ლოცულობს, გასაკვირი არ არის, რომ მას მოწყალება მოაკლდება. 152. ჩვენი დაცემის ხელშესახები მტკიცებულებაა სულის სიმძიმე მთაზე ასვლა - ღმერთსა და ზეციურში. რამდენ ყურადღებას და ძალისხმევას მოითხოვს ეს?! და მაინც სული მიცურავს, როგორც ნისლი, რომელიც ვრცელდება დედამიწაზე და მწუხარება თავისუფლად არ დაფრინავს. 153. უწმინდესი საიდუმლოების ძალის რწმენით, რომ ეს არის ჭეშმარიტად უფლის სხეული და სისხლი, არ შეიძლება არ გვჯეროდეს, რომ ანგელოზებიც აქ იმყოფებიან ყოველ ჯერზე ამ ზიარების აღსრულებისას. 154. ისევე, როგორც იგავში ფქვილში ჩასმული კვაზი განუწყვეტლივ მოქმედებს, დუღს მას მანამ, სანამ მთელ მასას არ მიაღწევს მჟავიანობამდე, ასევე აღდგენითი ძალები, რომლებიც განლაგებულია არა მხოლოდ კაცობრიობაში, არამედ მთელ ქმნილებაში, მოქმედებენ და წარმოქმნიან თავიანთ საქმეს. როგორ და რა ხდება ყოფიერების ზოგად სფეროში, ჩვენთვის უხილავია, მაგრამ ის, რაც ეკლესიაში და განსაკუთრებით ყოველ მორწმუნეში კეთდება, თვალსაჩინოა. უფალი მაცხოვარი, სულიწმიდის მადლი, მფარველი ანგელოზები, ღვთის წმინდანები და წმიდა ეკლესიის მთელი სტრუქტურა ხელახლა ქმნიან და აუმჯობესებენ სულებს და ამით ასრულებენ ღვთის სასუფეველს. და ასე გაგრძელდება მანამ, სანამ ყველაფერი წინასწარ განსაზღვრული არ შესრულდება. დიდება კაცობრიობის უსაზღვრო სიყვარულს, რომელმაც მიგვიყვანა ყველას მაშველი აღდგენის ამ დინებაში, დაპირებით, რომ მიგვიყვანს თავის სრულყოფილ სამეფოში, თუ ჩვენ ამის ღირსი ვიქნებით. 155. როცა სული ღრმად აწუხებს რაიმე ვნების მოძრაობას, მაშინ იგი დიდხანს კარგავს თავის მშვიდობიან დარიგებას, ხდება არამდგრადი, რყევი და ლოცვისთვის შეუფერებელი. უფალი ტოვებს მას - და ის ყეფს. მონანიება და დაძაბულობა ამზადებს ადამიანს სიმშვიდისთვის და წმინდა ზიარება მთლიანად აღადგენს სულის სწორ სტრუქტურას. 156. ღმერთმა, რომელმაც შექმნა სამყარო, მისცა ყველაფერს თავისი მიზნის შესაბამისად, მხოლოდ მისთვის ცნობილი. სამყაროს ძალები, მათში დადგენილი კანონების მიხედვით, განუწყვეტლივ მოქმედებენ დამოუკიდებლად, რომელსაც მხარს უჭერს ღმერთის ყოვლისშემძლე მარჯვენა მხოლოდ მათ არსებობაში. მაგრამ ღმერთი, რომელიც ყოვლისშემძლეა და შეიცავს ყველაფერს, ხშირად შემოდის ამგვარად მიმდინარე საგნების ნაკადში, განსაკუთრებული გავლენით, აქ თუ აქ, არა მოქმედი ფიზიკური ძალების მიმართულების შეცდომის გამო, არამედ მისი სპეციალური გეგმების მიხედვით, რომელთა განხორციელება ფიზიკურ ძალებს ვერ დაევალა არც ნაწილებად და არც მათ ერთობლივ მოქმედებაში. ეს განსაკუთრებით აუცილებელია რაციონალური არსებების თავისუფლების გამო, რომლითაც მათ შეუძლიათ გადაუხვიონ ღმერთის ნებით განსაზღვრულ მიმართულებას არსებობის ზოგად გეგმაში. ვინაიდან ასეთი გადახრა არღვევს ზოგად დინებას მიზნისკენ მსოფლიო არსებობის გეგმის მიხედვით, აუცილებელია მათი დაბრუნება სათანადო მიმართულებით, რათა მიღწეული იყოს საერთო მიზანი. ეს მიიღწევა ღმერთის განსაკუთრებული პირდაპირი გავლენით გარდა ბუნებრივი ძალებისა. ამ ტიპის ცენტრალური გავლენა არის განსახიერებული ეკონომიკა, რომლის ირგვლივ ტრიალებს ყველა დანარჩენი. 157. არსებობს გონებრივი ცხოვრება - და გონებრივი რწმენა გონებრივ ნიადაგზე; და გონებრივი ლოცვა, მოძრავი გონებრივ იდეებში; და გონებრივი აქტივობა გონების განმარტებების მიხედვით. და ეს არის ცხოვრება, მაგრამ არა რეალური. აქ გული არ არის და მას ეძლევა საკუთარი თავის კონფიგურაციის შესაძლებლობა, მიუხედავად ფილოსოფიზაციისა. ის ასევე მოძრაობს გონებრივი იდეების შთაბეჭდილებებით, მაგრამ ზედაპირულად, ისევე როგორც წყლების ზედაპირს უხეშდება ქარის მსუბუქი სუნთქვა. ვინაიდან ასეთი ქმედება გულში ღრმად არ შედის, მისი ფორმირება და აგებულება ჩვეულ რეჟიმში გრძელდება - შესაძლოა სულაც არ შეესაბამება გონებრივ კონსტრუქციებს. 158. ღვთის მადლიანი საჩუქრები განსხვავებულია - და სხვადასხვა ძღვენი სხვადასხვა ხარისხით მოდის. ასე რომ, ბუნებრივი თანმიმდევრობით: ზოგი ხატვისთვისაა, ზოგი მუსიკისთვის, ზოგი ძერწვისთვის, ზოგი სხვა რამისთვის ყველაზე უნარიანია; და თითოეულ გვარში ეს შესაძლებლობები სხვადასხვა ხარისხით ვლინდება. მაგალითად, ჩვენ ვხედავთ იმდენ ადამიანს, ვისაც შეუძლია ხატვა, მაგრამ ზოგი უღიმღამოა, ზოგი ძალიან კარგი, ზოგიც შესანიშნავი. და ყველა, უკანასკნელთა გამოკლებით, მაინც მხოლოდ მიმბაძველები არიან. მათ ზემოთ არის ორიგინალები. ასეა სულიერ ცხოვრებაშიც. ლოცვა, მაგალითად, საჩუქარია, მაგრამ ლოცვის წიგნები ლოცვის სხვადასხვა ხარისხით დგას. ეს ხდება რწმენის საკითხებში, ქველმოქმედებაში, თავგანწირვის საქმეებში და ყველაფერში. უნდა ვივარაუდოთ, რომ ეს დამოკიდებულია თავად ადამიანზე. ღმერთი გულუხვია და მზადაა დააჯილდოოს ყველა, მიუხედავად იმისა, თუ რამდენს შეუძლია ვინმეს დატევა ან რამხელა შესაძლებლობების ჩამოყალიბება მოახერხებს საკუთარ თავში. თუმცა, აქ არის ღვთის განგებულების საიდუმლოებები თითოეულისთვის. რადგან ყველაფერი ღვთისაგან არის და ბუნებრივი და არა მხოლოდ მადლი. 159. მამაჩემი აქამდე მუშაობს და მე ვმუშაობ, - თქვა უფალმა. რა თქმა უნდა, სულიწმიდაც მათთან განუყოფლად მუშაობს. რას აკეთებენ? ისინი მიჰყავთ სამყარო მის საბოლოო დანიშნულებამდე, ერთი სამების ღმერთი, რომელიც ცნობილია. როგორ? თითოეული არსებისთვის მინიჭებული სამუშაოების მეშვეობით. არსებები იქმნება ისე, რომ თითოეული თავის ადგილზე და თავის დროზე აკეთებს თავის კონკრეტულ საქმეს. როდესაც თითოეული არსება აკეთებს თავის საქმეს, სამყარო მიემართება დანიშნულების ადგილამდე. ამის მსგავსია სპილენძის მუსიკის ორკესტრი. გონივრულმა არსებებმა უნდა გააცნობიერონ ეს - და გულმოდგინედ აკეთონ ის, რაც სწორია მათი წრეში მყოფი ადამიანებისთვის. 160. სამყაროს მოძრაობის საბოლოო დასასრული შეიძლება ამოვიცნოთ, როგორც მისი სულიერება რაციონალურ ქმნილებებში მორალური წესით, ხოლო სხვებში - სხვა წესრიგით. წმინდა პავლე ასე ფიქრის საფუძველს იძლევა, როცა ამბობს, რომ მომავალ საუკუნეში ჩვენი სხეული არა მხოლოდ უხრწნელი, არამედ გარკვეულწილად სულიერი და სულიერიც იქნება. ვინაიდან მაშინაც კი ის არ იქნება იზოლირებული ყოფიერების მთელი კონცერტისაგან, არამედ შედგება არსებითი კავშირისგან ყველაფერთან, მაშინ უნდა დავასკვნათ, რომ ყველაფერი კოორდინირებული იქნება მასთან, ანუ არა მხოლოდ გაუფუჭებელი, არამედ სულიერიც. ჩვენ ვხედავთ ამ სპირიტუალიზაციას რაციონალურ არსებებში ხორცშესხმული ეკონომიკის გამო. მაგრამ ჩვენ უნდა ვივარაუდოთ, რომ იგივე ეკონომიკის ძალით, ის ასევე ხდება მატერიალურ სამყაროში, მხოლოდ უხილავში - ეს უნდა გვჯეროდეს ხორცშესხმული ეკონომიკის უსაზღვრო სიდიადის გამო. მაგრამ სამყაროს დასასრულს ეს უხილავი ხილულად გამოჩნდება და ყველაფერი სულიერდება. განა ეს არ ნიშნავს: „ცა ახალი იქნება და დედამიწა ახალი“. მათი ეს გარეგნობა ახლა დაბერდება და გაქრება. 161. ვინაიდან ღმერთის პირველი გადაწყვეტილება ადამიანთან დაკავშირებით არის ის, რომ ის უნდა იყოს ღმერთთან ცოცხალ კავშირში და ეს კავშირი გამოიხატება მაშინ, როცა ვინმე ღმერთში ცხოვრობს გონებითა და გულით, მაშინ, როგორც კი ვინმე ისწრაფვის ასეთი ცხოვრებისკენ და, მით უმეტეს, მასში გარკვეულწილად ჩაერთვება, უნდა ითქვას, რომ ის ასრულებს ცხოვრებისეულ დავალებას, რისთვისაც იგი არსებობის მანძილზე იყო შემოღებული. დაე, ამ ცხოვრების მუშაკმა იცოდეს ეს და არ შერცხვეს, რომ აშკარად არ აკეთებს რაიმე საქმეს, განსაკუთრებით მნიშვნელოვანს. ეს ერთი რამ აერთიანებს ყველაფერს. 162. სამების ღმერთი მიჰყავს სამყაროს საბოლოო დანიშნულებამდე. ვინაიდან სამყაროს სისრულისთვის გადაუდებელი პირობა არის ადამიანების ხსნა, ღვთის მთელი მზრუნველობა ახლა სწორედ ამაზეა მიმართული. მისი ერთადერთი საზრუნავია ცოდვილთა მოქცევა და მოქცეულთა განწმენდა და სულიერება. რადგან ეს არის მთელი ხორცშესხმული ეკონომიკა, რადგან ეს არიან ანგელოზები და წმინდანები. ყველა ძალა მიმართულია ამისკენ და ყველა მუდმივად ასე მოქმედებს ღმერთის ბრძანებით. მაგრამ ყველა არ არის გადარჩენილი. რადგან ღმერთი არავის აიძულებს. ყველას შეუძლია განსაჯოს, თუ რამდენი პროცენტია მსურველთა პროცენტული მაჩვენებელი, ვინც სრულყოფილია ყველა თაობაში. აღებულია წერილებიდან სხვადასხვა პიროვნებისადმი სხვადასხვა რწმენისა და ცხოვრების შესახებ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: