Вътрешен живот. Избрани учения

Две думи за светото тайнство Кръщение Пет учения по пътя към спасението От какво се нуждае човек, който се е покаял и е влязъл в добрия път на спасението? Пътят е тежък и тъжен Три думи за носенето на кръста Примери за записване на добри мисли, които идват по време на мисли за Бог и молитва, наброяващи 162 Свети Теофан (в света Георгий Василиевич Говоров, 1815–1894), бил епископ Тамбовски, след това Владимирски, по-късно напуснал епископската катедра и живял във Вишенския скит като отшелник. Изключителен духовен писател, свети Теофан съставил тълкувания на неделните евангелия, посланията на апостол Павел и 118-ия псалом. Значително място в неговото наследство заемат трудовете по морална теология. Поученията, събрани в този сборник, са посветени на духовното дело на православния християнин, който върви по пътя на спасението. Свети апостол Павел, говорейки за светото тайнство Кръщението, съпоставя неговата скрита сила със смъртта и възкресението на Господа. Потапяйки се, казва той, в купела, ние умираме; Излизайки от купела, ние възкръсваме. Ние умираме в купела за плътски и грешен живот и възкръсваме от купела за духовен, свят, благочестив живот. "Или не разбирате, както бяхме кръстени в Христос Исус, ние бяхме кръстени в Неговата смърт? Следователно ние сме погребани с Него чрез кръщението в смъртта: че както Христос възкръсна от мъртвите в славата на Отца, така и ние ще започнем да ходим в нов живот... нашият стар човек може да бъде разпънат с Него, така че тялото на греха да бъде премахнато, защото не сме подвластни на греха" (Рим. 6:3-4, 6). Както възкръсналият Господ е светъл, така и нашето естество става светло, като се обновява в банята на прераждането чрез благодатта на Светия Дух. Но нека не мислим, братя, че само благодатта произвежда тук и че тя произвежда само външно или някак механично. Не. Неговото спасително действие се извършва невидимо - вътре. Благодатта на Духа, която протича в кръщението, улавя редица вътрешни промени на сърцето и движенията на духа и от тях формира ново, скрито сърце на човека в нас. Защо свети апостол Петър нарича кръщението „чистата съвест на молбата“ на Бога, формирането на специална благодат със силен морален характер. Какво и как се случва и трябва да бъде тук, ще ви обясня с няколко мисли. Всемилостивият Господ, създал човека по Свой образ и подобие, по този начин му показа крайната цел във вътрешното общуване със Себе Си, защитавайки я с известни условия, които са на разположение на човека. Бог постави пътя към постигането на тази цел в ревностното изпълнение на Неговата свята воля, която Той отпечата върху чистата и непорочна съвест на човека; но той не го обвърза в посоката на неговата дейност, но му даде свободата да действа както иска, по свое усмотрение, така че той произволно и своеволно да реши да ходи неотклонно в известната Божия воля. За да има човек възможността да овладее своята свобода, Той, в същия дух, в който живее свободата, въведе страха от Бога или чувството за всеобхватна зависимост от Всемогъщия, Всеосигуряващ и Възнаграждаващ Бог. Това са всички елементи на нашия духовен живот според първоначалната диспенсация. Съединявайки се в едно, тя формира най-нравствения духовен човек, чийто живот е изграден и проведен по такъв начин, че човек, чувствайки своята пълна зависимост от Бога, доброволно реши да ходи неотклонно в святата Божия воля, тълкувана от съвестта, с увереността, че чрез това ще остане във вътрешно общение с Бога, източника на живота и блаженството в него. Така е предначертано на човека и така винаги щеше да върви животът му, както винаги върви така сред светите ангели, ако не беше грехопадението. Грехопадението разстрои вътрешния ред на духовния живот. Човекът отпадна от Бога и пряката комуникация с Него престана; чувството на зависимост от Него замръзнало или отслабнало и човекът вече нямал сили да се справи със самата свобода, която не се втурнала след Божията воля, особено след като съвестта или напълно престанала да тълкува Божията воля, или започнала да я тълкува криво. Така елементите на духовния живот се разпаднаха и вече нямаше духовен живот. Междувременно природата на човека остана същата и целта му остана същата. Защо възстановяването му не може да се осъществи по никакъв друг начин освен чрез възстановяване на първоначалните му духовни сили и тяхното издигане в предварително определена взаимна връзка. Ето какво постига тайнството Кръщение след предварителна подготовка на човека за това чрез редица морални промени... Нека ви дам един пример, за да обясня това. Свети апостол Петър проповядва в деня на Петдесетница. Тези, които слушаха, след като изслушаха проповедта, възкликнаха: какво да правим? Светият апостол отговорил: покайте се; и на друго място: „покайте се” и повярвайте в Евангелието, „и всеки от вас да се кръсти в името на Иисус Христос... и ще приемете дара на Светия Дух” (Деян. 2:38). Нека го разбием тук. Проповедта просвети съвестта, просветената съвест възкреси чувството на зависимост от Бога или страха от Бога - и от сърцето "вик: какво да правим? Това е да се покаем", да повярваме, да приемем благодат чрез кръщение. Да се ​​покаеш означава да решиш да оставиш делата, които са противни на Бога, да се обърнеш към Бога (Деяния 3:19) и да определиш свободата си отново да ходиш в Неговата воля, както беше първоначално определено. Каещият се би бил готов за това, но как да пристъпи към това, когато чувства, от една страна, своето морално безсилие, а от друга, немир с Бога, когото винаги е гневил, и със своята съвест, която винаги е обиждал. При изцелението на тези основни недъзи му се дава вярата в Господ Исус Христос като единствено средство за мир и обединение с Бога и благодатта на Духа като опора на моралната сила. Забелязвате ли как тук, в новата благодатна диспенсация, всички предишни елементи и сили на духовния живот, отслабени и разпаднали се в падението, се издигат отново до своя смисъл и единение! Чувството за зависимост от Бога се възкресява в покаянието, съвестта се просветлява от словото, свободата се укрепва от благодатта, общуването с Бога се опосредства чрез вярата в Господ Исус Христос, единственият Ходатай на Бога и хората... Така всички елементи, всеки със своето специално съживително лекарство, оживяват. Всичко, което остава сега, е да ги слеем заедно, да ги съберем, като лъчи, в един фокус. Това става в купела на кръщението, което в това отношение е като че ли благодатен тигел, където от предишните възстановени елементи на духовния живот чрез вседействената благодат се създава ново творение в Христос Исус, оформя се „скритият човек на сърцето“. Ние излизаме от шрифта нови точно в този смисъл; Чувстваме се сякаш сме вкусили нов живот и започваме да се чувстваме блажени. Вижте какво се казва за онези, които се обърнаха към проповедта на свети апостол Петър. След като получиха словото, се казва, те се кръстиха и веднага се добавя: те започнаха да остават в учение, общение, молитва, всички бяха заедно, имаха всичко общо, сякаш бяха една душа и едно тяло, оставайки единодушно в църквата, непрестанно славейки Бога, живеейки в радост и простота на сърцето (Деян. 2). Веднага щом се кръстиха, те започнаха да живеят нов живот. Този нов живот се признава от всички, които са кръстени и е тяхна съдба и наследство. След като сега събрахме в една мисъл всички принципи на духовно благодатния живот, съответстващ на неговия първоначален строеж, ще видим, че всеки кръстен в своето вътрешно настроение е следното: чрез вяра в Господа Иисуса Христа, като се примири и получи благодатна сила от Него, християнинът се чувства решен и силен да върви неотклонно по волята Божия, за която ревнува с готовност за всякакъв труд или жертва, чувствайки тук и временна радост от общението с Бога и очаквайки безкрайната радост, която ще бъде във вечността. Ето за какво „разпитването на съвестта е полезно“ или възпитаването на християнски морален характер. Нося ви това, за да не забравяте, че силата на кръщението се състои не само в изпълненото с благодат обновление на естествените сили на духа, но и в морална промяна на характера или и в двете. Според Божията диспенсация моралните промени първо се извършват в духа на човека, а след това благодатта, обитаваща човека чрез тайнството, ги отпечатва върху него и по този начин обновява самата му природа. Християнинът вече няма само природа, но и благодат. На външен вид той е същият като всички нехристияни... но в действителност той е разпадане и объркване на природата и благодатта. Медта например сама издава тъп звук, но в комбинация със сребро звучи по-чисто и по-силно, въпреки че разликата не се усеща и при двете. Само медта е нашата природа; медта, съчетана със сребро, е същата природа, благословена в кръщението. Вземете ябълка от диво ябълково дърво и градинска ябълка. На външен вид те могат да бъдат напълно сходни, но вътрешното достойнство и на двамата е напълно различно. Така християнинът и нехристиянинът изглеждат еднакви на външен вид, но техният вътрешен характер е не само различен, но и техният състав е различен. Цялата сила на християните е вътре. Самите християни не могат да не осъзнават тази разлика и промяна – не в ущърб на своето смирение, а за да отдадат слава на Бог, който ги спасява. Не всичко в човека загива от падение. Следите от предишната красота остават върху всичките му сили, само те са разпръснати и разпаднати. Това е същото като счупено огледало. Когато се възобнови вътрешната структура на духовния живот, тогава той е същият като цяло огледало, което ясно отразява всички черти и части от лицето на гледащия. Обръщайки се навътре, може ли християнинът да не разпознае в себе си тази цялост, която му е дадена? Още преди кръщението човек е същият като паралитик във всичките си части: нито стои, нито се движи. След кръщението той е същият като излекувания паралитик, за когото Евангелието казва, че ходел, скачайки и веселейки се. И така, може ли усещането за жизненост и сила, присъщи на християнина, благословен в кръщението, да не бъде засвидетелствано в съзнанието? И още едно изображение. Телескопите имат три състава. Когато тези композиции се натикат една в друга, тръбата не показва нещата правилно; и когато се раздалечат съразмерно, всичко се вижда ясно в тях... Лулата е образ на нашата триделна структура: дух, душа и тяло. При падението духът се подчини на душата, а душата и духът на тялото и човекът започна да вижда лошо отношенията си и да се държи лошо в тях. В едно ново, изпълнено с благодат раждане, духът се издига до своите права, държи душата в своя ранг, а чрез нея и тялото... след това човекът получава предварително определен ред на частите на природата, ясно разпознава връзката си с Небето и земята и се държи достойно в тези отношения. Може ли подобна реставрация да остане скрита от очите на ума и съвестта?! Виждате ли сега каква е силата на светото кръщение и как неговите спасителни ефекти в нас не могат да се скрият от нас?! Сега влезте вътре в себе си и решете сами дали това, което дава светото кръщение, го има или го няма. Ако има, нека благодарим на Господа, но без самопревъзнасяне, защото всичко е от Него; ако не, ние ще се изложим и ще се укорим, и ще побързаме да компенсираме това чрез тайнството на покаянието, в което грешниците отново се кръщават не в купела, а в сълзи, въпреки че получават нов живот, същият като този, даден в купела. амин Спомнете си последния ми разговор. Там видяхме, че вярващият трябва да излезе от кръщелния ревностен изключително за угаждането на Бога, с готовност да направи всичко в името на тази жертва. Тази топлина на ревност към Бога, с любов и саможертва, представлява такава неделима черта на християнския живот, че всеки, който го има, живее, а който го няма, е или мъртъв, или замръзнал и заспал. Това е семето на живота и заедно жизнената сила. Това е плод на комбинацията от благодат и свобода. Човек напълно се предава на Божието ръководство; благодатта, като дойде, я приема, изпълнява я, съчетава се с нея и от тази скрита съкровищница на живота идва човек на обновлението (1 Петрово 2:9), ревностен за добри дела (Тит 2:14), избран да бъде свят и непорочен пред Бога в любов (Ефесяни 1:4). Когато възрастните се кръщават, те наистина стават такива веднага след кръщението, тъй като те веднага, от свое име, представляват всички необходими нагласи на сърцето, които да бъдат съчетани с благодат. Regarding those who are baptized as infants, the Divine economy of our salvation has deigned to establish such an order that everything that depends on the grace of God for the beginning of Christian life in us is given immediately, and renewal is accomplished by grace; that which depends on our freedom is postponed until age, until the first confession and communion, when a person self-consciously and self-willingly surrenders himself to grace - and then the renewal, which was previously accomplished as if independently of him, by grace alone, is assimilated to his person and begins to take place together with grace and freedom. Тогава и той става силен ревнител на християнското богоугаждане, чрез Божията благодат, изключително с пълна саможертва. Всеки знае, че до този момент, толкова решаващ в живота, всичко почти зависи от родителите и наследниците, а след това от тях и от нашата свобода; по-нататък - и от онези разнообразни комбинации в живота, в които непонятно стечение на обстоятелствата поставя всеки. From the impact of all these influences on our consciousness and freedom and from how we use them, it turns out that for some it is all light, for others it is all darkness, for others it is neither light nor darkness... Това, което имам предвид с това, е, че някои, след прекрасно детство и юношество, след като са дошли в съзнание, обичат християнството със силна любов и са ревностни за него непоколебимо, издигайки се от сила в сила и стремейки се да постигнат изпълнението на Христос в мярката на възрастта си; други скоро се отклоняват от Господа в пътя на страстите, в робство на духа на света и неговия княз и живеят в забрава за Бога и нечестиви порядки; Други пък не знаят на кого принадлежат – или на Христос, или на света: външно участват във всички порядки на християнския живот, но насочват мислите и сърцата си към друга област и поставят радостта, удоволствието и щастието си в други обекти – това са християни, които нямат духа на Христос! Тяхната грижа не е за Господа, а за едно: как да живеят мирно и удобно на земята, сред всички порядки, в които случайната ситуация на временния живот ги поставя, без обаче да се разкриват като чужди на християнския ред и без да се обявяват за отявлени борци против Бога и Христа. И така, ако, като се върнем назад, искаме съвестно да определим какви сме ние по отношение на Господ Иисус Христос, на Когото изключително служихме в светото кръщение, тогава някои ще се окажат ревностни любители на Господа и християнския живот; други - отдадени на света и страстите, христоборци; други са външни християни с миролюбиви сърца. Към кое от тях трябва да се обърна сега? Първите не изискват дума. Ние можем само, следвайки ги, да прославяме Господа и да им угаждаме... Блажен си ти, който си послушал призива на Господа!.. Ти ходиш в светлината на Неговото лице и се радваш в името Му всеки час, като викаш: сърцето ми изчезва в Тебе, Боже, Боже на сърцето ми и Боже мой! Защо да им говорим на последните, като ги няма и никога не са били тук?.. Съвсем са се отклонили по пътя на гибелта. Можем само да ги съжаляваме и да се молим. И така, думата ми идва към вас, външни християни, без Христовия дух, без сърце, изцяло отдадено на Господа, без ревност да угаждате само на Него!.. Или не само към вас, но към нас заедно, защото аз съм първият от вас. Какво ще си кажем! Ах, братя, нека се принудим да се издигнем до чувство на страх за себе си и за вечната си съдба... Помислете какво казват за нас всички истински боголюбци, както тези, които са още тук на земята, така и тези, които са вече на небето. Какво друго да кажат, освен следното: това са хора, които уж са от нас, но не са наши. Изглежда просто, но каква ужасна дума! Защото, ако ние не сме техни, значи те не са наши и нищо повече от тях не е наше. Това не стана нашият Христос, не нашите, всичките Му обещания, не нашият рай и вечно блаженство. И ако не е наше, ние сами знаем, че трябва да е наше... Виждате ли, каква беда! Междувременно огледайте се... всичко тук е почти християнско... Християнски порядки, християнски понятия, християнски речи, много християнски правила и дела!.. Какво липсва?.. Липсва християнско сърце. Насочена е в грешна посока... нейната доброта не е в Бога, а в нея самата и в света и раят й не е на Небето, а на земята. Липсва тази силна като смърт ревност за богоугодничество и спасение. Сякаш сме заспали и замръзнали... и се движим, както потокът на живота ни движи. Нека събудим тази ревност в себе си... защото кой ще направи това освен нас?! Ние самите сме се привързали към света, но сами ще се откъснем от него. Нека влезем в твоето сърце – студено, безгрижно и безгрижно – и започнем приятелски да го убеждаваме най-после да се опомни, да се отърси от самоналожените връзки на страсти и мир и да се стреми към Господа. Нека кажем на душата това: ти си създаден по образ и подобие Божие. Безкрайният Бог благоволи да те устрои така, че да свети в теб със Своите съвършенства, както слънцето свети в малка капка вода, и да бъде видимо в теб и за теб, и за всеки, който те види, земен и небесен. И вие се отвърнахте от Бога и се обърнахте към света, приехте мерзкия му образ и затова започнахте да носите зверското подобие на княза на този век. Помнете вашето велико и несравнимо първо благородство, съжалявайте за сегашния си позор и се обърнете към Господа, за да бъдете обновени по образа на Този, който ви е създал. Бог ви търси и, търсейки, ви заобикаля с всичките Си милости и грижи: вашият живот е Негов и всичко, от което се нуждаете за живота, е Негово - светлина, въздух, храна, дрехи, подслон и всичко, което е във вас и вие, е Негово. И какво друго е това? Заради вас Той слезе от Небето, пострада, умря на Кръста, възкръсна, възнесе се на Небето, изпрати Светия Дух и установи Църквата на земята, в която съчета всичко необходимо за вашето спасение, и най-важното, чрез начина на раждане и реда на вашия външен живот, Той ви въведе в тази съкровищница от духовни блага!.. Виждате колко много любов! И за всичко това Той изисква от теб едно твое сърце. И капка вода, нагрята от слънцето, изгрява... Защо се колебаеш да се обърнеш към Господа, стоплен от всички страни от топлината на Неговата любов?! Не виждате ли, всички наоколо идват при Господа, бедните, невежите и неуките. Защо стоиш там и позволяваш на всеки да те изпревари в Царството? Сякаш си по-лош от другите? Засегнати ли сте от какво?!. Лишавате ли се от нещо, което е дадено на всички?!. Защо стоиш там?! Движете се, бързайте, преди вратата да се затвори и отвори, за да приеме всички онези, които се обръщат сега. защо стоиш Обърнете се към Господа и започнете да работите усърдно за Него... Времето лети... силите остаряват, загрубяват и се приближават към неподвижността в грешната си посока. Междувременно днес и утре е смъртта. Гледайте да не останете напълно в тази закостеняла студенина към Господа. Помнете ужасния край, когато Бог най-накрая ще се отвърне от онези, които не се обръщат към Него, ще отхвърли онези, които Го отхвърлят, и ще бъде подтикнат от страх да се втурне към Господа. Търсете Господа! Бог или светът... средно положение няма. Или спиш толкова безгрижно, че нищо не виждаш?!! Всичко има - тук нищо; има истина - тук е призрак; има мир - тук има болезнени грижи; има доволство - тук има непрестанна отпадналост; има радост и радост - тук има само мъка и мъка на сърцето. Всичко това го знаете, всичко сте го преживели, а оставате в същата суетня на ума и сърцето... Искате ли да създадете рая на земята?.. Вече осмата хиляда на миролюбивите им свършват средствата да създадат рая на земята... И не само че няма успех, напротив, всичко върви към по-лошо... Няма да имате и време, а само ще се изтощавате, преследвайки илюзорното благо на света като деца. преследвайки бягаща дъга. С такива и подобни речи ние ще убедим душата си да възлюби Господа, да се обърне изцяло към Него... накрая решително да ревнува за нашето спасение. Ще ни се случи ли същото, което се случва с балоните... Напълнени с газ, най-фин елемент, с каква скорост се втурват нагоре! Да изпълним и душите си с небесни истини и убеждения. Те ще проникнат в сърцето, ще привлекат желанията и там ще насочат цялото ни същество към Небето и всичко небесно. Но коя душа не знае всичко това? Всички знаем, че трябва да принадлежим изключително на Господ в сърцата си и да обърнем всичко към това да угодим само на Него - и малко, и голямо. Но когато трябва да се заемем с работата - да се отречем от всичко - започваме да използваме различни извинения, за да останем със страстите си... "Къде сме ние! - казват те. "Този светски живот принадлежи само на избраните... Но ние - поне някак си... Който е избран, той е специално призован... Ето го апостол Павел... и други, като него, явно са призвани..." За това ще кажа следното: тези избрани не отидоха ли сами по призива на Свързани ли са с благодат, покорили са се и са се втурнали към Господа... И за тях има общ път... Общо взето, ние всички сме избрани, значи сме избрани... и ние сме неотзивчиви, ако не следваме Него лекувани... Човек чу: „Не крийте съкровища на земята за себе си“ - и остави всичко... Друг гласеше: "Напразно се тревожи човек! Съкровища, и не знам кой ще ги събере" - той остави суетата и влезе в солиден път на угаждане на Бога. Третият погледна разпятието с надпис: „Това направих за теб, какво правиш ти за Мен?..” - и се предаде на Господа с цялото си сърце... Какво е това, всичко ли е необикновено призвание?! Да, всеки ден слушаме и четем хиляди такива истини... Можем ли да се считаме незвани след това?.. Не, братя, не е призвание, а наша работа. Как са били обърнати тези новопокръстени? Те разбраха, че няма живот освен в Господа, и промениха своя различен живот. Това трябва да е така за всички. Вътрешната промяна или повратната точка зависи от добросъвестността по отношение на съзнателната истина. И тази добросъвестност е винаги от нас... ако я прилагаме, ще победим себе си... Никой външен няма да влезе във вътрешното светилище на сърцето... Там всичко решава човек със своята съвест и съзнание... Нека застанем вътре в себе си пред Божието лице и, като възпроизведем по-ярко всичко, което Бог иска, и осъзнавайки неизбежността и неотложността на това за спасението, нека поставим този завет в сърцата си: отсега нататък ще започна да принадлежа на Господа с цялото си сърце и само на Него да работя с цялата си сила... И нашият избор ще бъде изпълнен, защото изборът е съчетание на нашата решителност с Божието призвание. „Господ е близо”... Той идва при всеки и мушка в сърцето на всеки, няма ли кой да отвори? Ако сърцето е затворен съд, кой е виновен?! Вината е нашата липса на добросъвестност към научената истина. Ако не беше това, всички винаги щяха да бъдат насочени към Господа. И колко се иска?! В крайна сметка ние не сме напълно отчуждени от Господ. Само да Му угодим не е на първо място за нас... не е основната ни работа, а по-скоро закъснение. Нашата работа е да угаждаме на хората и светските обичаи. Сега поставете угаждането на Господ на първо място и пренаредете всичко останало според изискванията на тази единствена цел... и вашето вътрешно настроение ще се промени... Всичко ще остане същото... само сърцето ви ще стане ново. това е! Това много ли е?! Бих искал да ви разкажа още много за същите неща, но виждам, че ви уморих... Останалото можете да го кажете сами на душата си... Защото кой, освен нас самите, ще помогне на Господ да овладее сърцата ни?.. О, да Му се покорихме и да Му предадем сърцата си... и лице в лице да Го съзерцаваме в себе си, и всички да се въртят в светлината Му, около Него... както всички светила, обърнати към Него и осветени от Него, се въртят около слънцето... съставяйки свой специален хармоничен хор! амин „За учителя, какво ще наследя, след като създам вечен корем?“ (Лука 10:25) Ето как веднъж един адвокат попита Господ! И той разпитваше Господа, изкушавайки Го, сякаш любопитен само какво ще каже Учителят, защото той сам знаеше какъв отговор трябва да се даде на това. Но вие можете да попитате за пътя към спасението и не от празно любопитство, а от искрено желание да получите пряк отговор на него - непознат или забравен, попитайте от дълбока нужда, защото душата боли и сърцето се измъчва от недоумение - какво, създали вечния живот, ще наследим? Подобно болезнено недоумение е толкова по-естествено, колкото по-несигурна е сферата на мисли около питащите и колкото повече различия в мненията срещат в човешките писания и речи. И не е ли това положението, в което се намираме днес? Огледайте се и ще видите, че тези, които са от нас, казват повече от едно. Друг например казва: молете се и Господ ще спаси; друг - плачи, скърби се и Бог няма да те унижи; трето - правете милостиня и тя ще покрие много грехове; онзи - бързо и се промъкни в Божия дом; а този - изостави всичко и си отиде, бягайки и се заселил в пустинята. Ето колко различни отговори имаме! И това са все истини, спасителни правила, които неизбежно ще срещнете по пътя на спасението. Що се отнася до тези, които смятат себе си за наши, но са престанали да бъдат наши - имам предвид християните, които са били увлечени от духа на епохата и суеверието - до онези, които, като са си присвоили няколко здрави понятия, заимствани от християнството, и като са мечтали много за себе си, са ни напуснали и са се отделили в сърцето си от Христос Господ, въпреки че все още Го изповядват с езика си; Що се отнася до тях, между тях има още по-тъжно и болезнено разногласие, което се е отклонило от пътя на истината и се е скитало на кръстопътя на лъжата. Самият вие чували ли сте по време на разговор или чели в книга как другите спекулират за реда на нещата, който трябва да бъде в съзнанието им, вместо този, който съществува сега? Тук не се говори за спасяване на душата. Вечното блаженство, ако е позволено, се счита за вече притежавано, така да се каже, според някои права на човечеството и цялата загриженост е насочена към това как освен това можем да подсладим земния живот и да го превърнем от скръбен в небесен. В този дух друг прокламира: не се доверявайте на нищо освен на ума си, следвайте инстинктите на природата си, бъдете независими, живейте за собственото си удоволствие и не позволявайте ръката на някой друг да лежи на врата ви - и ще бъдете щастливи; друг проповядва: където няма обществени забавления, театри и други подобни, там животът не е живот. Там чувате: не можете да вървите по прав път, имате нужда от умение да живеете - умение да водите бизнес така, че да не губите интереса си и да не позволявате на другите да забележат вашите планове, намерения и чувства (наричат ​​това благоразумие ...); Тук пише, че ако не защитиш честта и достойнството си, ще загинеш. Забелязвате ли колко мрачно е всичко това! И все пак, той съставлява, може да се каже, основата на обичаите на света и може да се намери да циркулира свободно в обикновен разговор, и в голяма среща, и в печатна книга - повече от една. Представете си сега какво трябва да се случи в ума и сърцето на вашия приятел, а понякога може би и на дъщеря ви и на сина ви, когато на едно, на друго, на трето място ги срещат подобни речи, когато в една книга прочетат такива мисли, в друга и трета още по-лоши - и това не е един ден или месец, а цели години; когато, освен това, виждат около себе си обичаи, пропити от същия дух, и тук в сърцето им, изкушено от изкушения, възникват причудливи мисли, които разклащат доброто им настроение - представете си, че всички тези разнообразни впечатления - в един момент - ще се съберат в една млада, а може би и не млада душа - тогава сърцето трябва да почувства, особено сърцето, което още не е забравило Господа и пази словото на истината, излязло от устата на Божественото? Чувам от дълбините на това сърце да излиза вик, подобен на вика на апостолите, уплашени от бурята, и Петър, който започна да се дави: Господи! Спасете ме, умирам. Господи! Какво мога да направя, за да се спася? Майки и бащи! Чуваш ли този писък? Не си мислете, че съм се увлякъл. не! Умишлено исках да разбера колко естествено е, особено сега, да питам за пътя към спасението или за пътя към Царството Небесно. И съм сигурен, че ако Господ беше тук сега между нас, то всички, които търсят трайно добро и виждат как си противоречат сегашният дух, сегашното учение, сегашният ред, всички те в един глас биха се обърнали към Господа преди всичко с въпроса: Господи! Какво да правим, за да наследим вечен живот? Какво можем да направим, за да се спасим? Но, братя, Господ е „същият вчера и днес и до века” (Евр. 13:8). Тогава Той заповяда на евреина да потърси отговора в закона: „Какво пише в закона, как го четеш?“ Днес Той би заповядал на един християнин, несъмнено, да се обърне към Светото Евангелие - изобщо към новозаветното учение или към Църквата Божия - и би го попитал: какво се съдържа тук, както разбирате? Очевидно е, че Господ, като привлече вниманието на евреина към закона, искаше да го вдъхнови: няма нужда да питате, пътят на спасението е разписан в закона; направи това и ще бъдеш спасен. Ето защо законът е даден, за да ви води към спасение. Същото трябва да се каже и на християните, които са разтърсени от внушените им недоумения: няма нужда да питате! Християнството е единственият път към спасението. Бъдете истински християни и ще се спасите. Каква е ползата от светата Църква, какви са догмите и заповедите, какви са светите тайнства, нашите пости, бдения, молитви, водосвети и т.н. Всичко това или цялото съдържание на светата Църква е правилният път към спасението. Който сърдечно приема и усърдно изпълнява всичко, което светата Църква заповядва, не е извън пътя на спасението. Следователно, ако това е в нас, тогава тук не е мястото да се съмняваме, а да прославяме; не да търсим къде е спасението, а да го приемем готово, представено ни или обхващащо ни; с всички сили да отдадем слава, чест и поклонение на Господа, Който ни спасява в светата Си Църква. Какво, тоест, трябва да създадем? Свещено е да се почитат и неотклонно следват всички учения, постановления и постановления на светата Църква, без да се вслушват в никакви празни спекулации на новомодната философия, която се стреми да унищожи всичко, без да създаде нищо. Мисля, че в съзнанието ни все още не е ясно - какво точно трябва да се направи, за да се спасим? Сега ще ви отговоря с няколко думи: вярвайте във всичко, което светата Църква ви заповядва да вярвате, и като приемате силите на благодатта чрез тайнствата и ги запалвате чрез всички други свещени обреди, молитви и институции на светата църква, следвайте неотклонно пътя на заповедите, провъзгласени ни от Господ Исус Христос, под ръководството на законни пастири - и ще бъдете спасени. Подробното разкриване на това ще отложа за друг път и ще завърша словото си с молитвата Господ да ти даде светлина и разум, за да Го познаеш и ясно да разбереш пътя на спасението, донесен от Него на земята и утвърден в Църквата и който вече е отвел толкова много свети хора на небето - за да не бъдеш и ти лишен от този добър стремеж. амин От миналия разговор оставихме след себе си обяснение на един доста важен момент. Казахме ви, че и сега, при голямата разлика в мненията на хората около нас, е естествено да попитаме: Господи! Какво, създали вечен живот, ще наследим? Господи! Какво можем да направим, за да се спасим? Казахме още, че такъв въпрос е ненужен за християнина, живеещ в лоното на Христовата Църква, според духа на християнството; защото християнството е единственият път към Вечното царство, или пътят към спасението, проправен от Бога на земята. Защо всеки, който върви по този спасителен път, трябва да пита за пътя към спасението? Бъди истински християнин и ще бъдеш на небето; Бъди истински християнин и ще бъдеш спасен. Но може би не на всички е ясно какво означава да си истински християнин или какво точно в християнството се предлага като неразделно условие за спасение и същевременно като решаващ знак, че някой отива към вечния живот, а не към погибелта. Обяснението на тази точка е оставено на нас. Тогава ние отговорихме на това с общо твърдение - сега ще обясним това по-подробно, като вземем за наше ръководство сравнение на пътя към спасението с обикновения път. Всеки, който тръгва на път, за да завърши успешно пътуването си, трябва да знае този път, да знае посоката и дължината му, както и всичко, което може да се срещне по дължината му; а по време на самото шествие трябва да се види и него, и това, от което е заобиколен. По същия начин християнинът, който иска да постигне вечния живот, трябва да знае пътя, водещ до него, и всичко, което е в контакт с него, всичко, което е над него, и около него, и пред него - необходимо е да освети душевната атмосфера с колекция от здрави понятия за всичко, което съществува и се случва, необходимо е да знае: какво е Бог? Какъв е този свят, как стои и накъде отива? Какво сме, защо сме тук и какво ни чака отвъд гроба? Как трябва да се отнасяме към всичко, което ни заобикаля: към Висшето същество - Бог, към нашите братя - хората и към невидимия свят - ангели и светци? Този, който знае всичко това, ходи в светлината; но който не знае това, седи в тъмнина и ако реши да върви, ще се спъне, защото тъмнината заслепява очите му. И само християнството разпръсква този мрак, давайки верни отговори на всичко това в своето учение. Той учи, че Бог, почитан в Троицата - Отец, Син и Свети Дух - след като е създал всичко с Неговата единствена дума, съдържа всичко с глагола на Своята сила и води всичко към Своята съдба, освен това той бди над човека и след като е паднал, преестествено го възстановява в Христос Спасителя, увещавайки го с откровения и ръководейки заповедите, които определят всички негови задължителни взаимоотношения и съставляват действителния път, който той трябва да направи следвай. върви. Съвкупността от всички тези понятия е светлината, която ни показва пътя и го осветява. И така, учете православното християнско учение и го дръжте с цялото си сърце - и ще видите пътя към Царството, и всичко около този път, и всичко, което може да се срещне в неговото продължение. Това е първото. Но дори ако някой знае пътя и този път е осветен, каква е ползата от това знание, ако няма сила да върви по него? Болен, отслабнал, безкрак човек, който лежи по пътя, по който трябва да се върви - и това е толкова необходимо, че ако не отиде, той ще умре - той само ще бъде по-притеснен от факта, че знае и вижда този път. Ние щяхме да бъдем в това положение, ако Господ, като ни просвети със светлината на знанието, не ни беше дал сила да следваме наставленията на тази светлина; защото не можем да ходим сами, нямаме сила, отслабени сме, счупени. Но не се смущавайте! „Всички... божествени сили... даже за живот и благочестие” са вече приготвени за нас от Господа, Който ни призова „в чудната Си светлина” (2 Петр. 1:3), и те се дават на всеки вярващ в светите тайнства на Църквата, дадени незавидно, в такова изобилие, каквото всеки желае и може да побере. Кръщението съживява, конфирмацията укрепва, светото причастие най-искрено съединява с Господ Иисус Христос, святото покаяние повдига падналия, който отново пада след кръщението и т.н. Всяко тайнство дава специална Божествена сила, от която човек се нуждае по пътя към Царството Небесно... И така, като познавате тайнствата, съдържащи се в Църквата, причастявайте се към тях колкото е възможно по-често, с вяра и според целия обред, установен в светата Божия Църква - и Божествените сили, необходими за завършване на пътя към Царството Небесно, никога няма да ви липсват. Това е второто. Но по пътя силата ви може да отслабне и да се изчерпи, може да срещнете изкушения и хобита. От първото шествието трябва да спре; от втория - вземете грешната посока; краят и на двете е унищожение. Как е възможно това? Трябва да обновим силите си и да отсеем изкушенията и хобитата. Какво ви трябва за това? Едно нещо е да изпълняваме неотклонно всички постановления на Църквата и всички нейни обреди - свещени, молитвени и освещаващи. И ето защо! В светите тайнства ние приемаме благодатта на Светия Дух, като Божествена искра, падаща в нашата природа. Точно както за да може една искра, попаднала в веществото, да се превърне в пламък, е необходим въздух и движението на този въздух, така е необходим вид атмосфера и движение на тази атмосфера и за да може искрата на Божествената благодат, получена от нас в тайнствата, да проникне в нашата природа и да се превърне в пламък - тази атмосфера съставлява нашата църковност: всички обреди на свещени обреди, молитви и следване на Църквата, заобикалящи човека във всичко позиции; и движението на тази атмосфера е непрестанната последователност на свещените ритуали на Църквата един след друг и непрекъснатото участие на човека в едното или в другото. Имаме предвид ежедневните богослужения: вечерня, утреня, литургия, църковни празници, кръстни шествия, молебени по различни поводи – по домовете и църквите, пътуване до светите места и най-вече светите пости с пост и причастяване на Светите Тайни. Колкото по-усърдно участва човек във всички тези обреди, толкова по-силно и по-силно ще пламне искрата на благодатта в него, докато се превърне в пламък, който поглъща целия му състав - психически и физически. Който постъпва така, никога няма да остане без сила, никога няма да загуби смелост по пътя и няма да изпадне в безгрижие. Същият този метод ни е даден, за да отсеем от себе си примамките и забавленията на света. Който живее според правилата на Църквата, сякаш скрит зад ограда, не се страхува от нейните изкушения. Църковността е, така да се каже, панихида и наказание от тъмнината, породена от диханието на светския дух. Ако тази инфекция засегне някого, тичайте в църквата и всичко ще изчезне; или бъдете непоколебимо верни на указанията на Църквата - и светът няма да намери възможност да ви нападне; защото всичко, което е в света, го има и в нашата Църква, само в най-чистия си и божествен вид... Там има празненства – имаме свети празници; има балове - имаме църковни служби; има театри - имаме божествени обреди. Всеки сравнява кое е най-добро и не се увличайте от празна стръв и не изоставяйте заради него това, което е съществено, плодотворно и хранително. И така, живейте като църква и ще живеете сякаш в духовна атмосфера и ограда и силата ви никога няма да отслабне във вас, за да продължите пътуването си, и никоя стръв няма да ви привлече към кръстопът. Това е третото. За да не ви уморявам, ще ви разкажа накратко четвъртото. Може да има препятствия по пътя, които няма да знаете как да преодолеете; могат да бъдат поставени мрежи, които не можете да избегнете; Възможно е да има комбинации от пътища, в които не можете да разберете накъде да отидете; може да дойде облак, който напълно ще скрие пътя и ще ви изплаши с гръмотевици и светкавици - към кого тогава да се обърнете? какво трябва да направя Кой ще помогне във всички подобни случаи? Ангели от небето? Но те се появяват само при извънредни обстоятелства, оставяйки обичайния ход на нещата на нашия съществуващ ред. И така, кой ще помогне? Пастирите са духовни бащи, които са дадени на Църквата, според апостола, за да предпазят християните от недоумение и да водят всички неотклонно по пътя към вечния живот, като учат всички да достигат „в мярката на възрастта на Христовото изпълнение“ (Еф. 4:13). Така че, бъдете покорни на ръководството на духовните отци - и ще избегнете кръстопътища и препъни камъни по пътя към Царството Небесно и скоро и безопасно ще потечете към портите на рая. Това е всичко, което християнството ни предлага за пътя на спасението: 1) да познаваме и поддържаме християнското учение, което съобщава здрави понятия за всички неща и посочва самия път към Царството - в заповедите; 2) да бъде под влиянието на светите тайнства на Църквата, чрез които се дава сила дори на живота и благочестието; 3) участват във всички свещени церемонии, молитви и обреди на Църквата, както е предписано от хартата, за да запалят по този начин в себе си искрата на Божията благодат и да възвърнат очарованието на света; 4) да се поверява на ръководството на законни пастири и духовни отци и да се подчинява на техните ръководни инструкции. И така, научете и дръжте в сърцето си всичко, на което учи светата Църква, и, приемайки силите на благодатта чрез тайнствата и разпалвайки ги чрез всички други свещени обреди на Църквата, вървете неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Исус Христос, под ръководството на законни пастири - и несъмнено ще достигнете Царството Небесно и ще се спасите. амин В миналия разговор стигнахме до следния извод: научете и дръжте в сърцето си всичко, на което учи светата Църква, и, приемайки Божествените сили чрез тайнствата и разпалвайки ги чрез всички други свещени обреди и молитви на Църквата, вървете неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Исус Христос, под ръководството на законни пастири - и несъмнено ще постигнете Царството Небесно и ще се спасите. И това е отговорът, директният и единствен отговор на всеки питащ: какво ще наследим, създали вечния живот? Всички онези, които са били спасени, са били спасени по този начин, а не по друг начин, и всички тези, които сега се спасяват, са спасени по един начин, а не по друг начин. Няма какво повече да се каже по този въпрос. Но се страхувам, че няма никой сред вас, който да прецени това погрешно? Никой ли не мисли, че не всичко, което е казано, е еднакво необходимо или че не всичко е необходимо за всички - че може би можете да минете без някои неща, без това да омаловажава спасението ви, други могат да бъдат оставени на произвола на вашите собствени устройства, като не са необходими за всички. Затова се оказвам принуден да ви обясня, че всичко, което казахме, тоест здравото учение на вярата, ходенето според заповедите, приемането на тайнствата, участието във всички молитви на Църквата и напътствието на законните пастири – всичко това е от съществено значение в делото на спасението, така че само там се извършва спасението, където всичко е заедно; Там, където нещо липсва, делото на спасението е изложено на голяма опасност и се разваля. Защото какво спасение може да очаква човек, който не съдържа истинското учение на вярата и Църквата и мисли неправилно или за Бога, света и човека, или за сегашното ни състояние на поквара, или за метода на нашето възстановяване, който е един, или за смъртта и бъдещата ни съдба, или за който и да е догмат, когато Сам Господ казва, че ако някой отхвърли Неговото „слово“ „в това прелюбодейно и грешно поколение“, той също ще бъде отхвърлен пред Отца Неговият собствен, Кой е на небето (Марк 8:38)? И който Господ отхвърли, къде му е мястото? Вече, вероятно, не в Царството небесно. Но има хора, които казват: вярвай както искаш, само живей добре и не се страхувай от нищо, сякаш можеш да живееш добре, без да имаш здрави понятия за предметите, съобщавани от истинската вяра. Не се ласкайте, братя! Съставът на истинския живот включва не само поведение, но и здрав начин на мислене, така че за когото последното липсва, не трябва да се казва, че е живял здравословно и добре. От друга страна, да живееш добре означава да живееш богоугодно; Благочестивият живот се води според волята на Бог и едно от първите определения на Божията воля по отношение на нас е да вярваме в Този, Когото Той изпрати, тоест в Господ Исус Христос и Неговото Божествено учение. Това означава, че този, който казва: Вярвай както искаш, само живей добре, когато истинската вяра е заповед, е като човек, който сам разрушава основата, върху която иска да построи къща, или като някой, който иска да прекоси река с лодка, която нарочно счупва под себе си. Какво спасение може да очаква някой, който нарушава някоя от Божиите заповеди, например: заповедта за истината или милостта, за въздържанието или трудолюбието, за чистотата или несребролюбието, за съпружеската вярност или която и да е друга, омаловажавайки тежестта на греховете си с някакво погрешно тълкуване, например: природата привлича, сърцето изисква; или се опитват да скрият грозния си вид от съвестта с някои видими, не съвсем трудни дела на благочестие, например: ходене в църкви, подреждане на ценни икони и запалване на кандила? Какво спасение, казвам, очаквате от такива хора, когато направо се казва, че ако искате „да го вземете в живота си, спазвайте заповедите“ (1 Йоан 3:23; Мат. 19:17)? Че неправедните, независимо от какъв вид могат да бъдат, не могат да наследят Царството Божие (1 Кор. 6:9)? Разбира се, външни дела на благочестие са необходими и съществени по въпроса за спасението, но не само: необходимо е също да се изпълнят всички други Божии заповеди. „Достойно е да вършим тези неща, казва Господ, и да не ги оставяме“ (Матей 23:23). Както ходенето без крака или летенето без крила, така и не е възможно да се стигне до Царството Небесно, без да се изпълнят заповедите. Как други произволно планират сами да изработят своето спасение, като не приемат Божествените сили, дори до живот и благочестие, чрез светите тайнства и без да ги стоплят със свещените обреди и молитви на Църквата? Вече обясних, че ние, падналите, сме слаби и не можем да направим крачка по добрия път без специална благодатна помощ; че тази благодат се приема в светите тайнства и, когато бъде приета, отначало е като малка искра, която след това се разпалва до пламък чрез активно участие във всички обреди на светата Божия Църква. Всичко това е ясно от само себе си, и се признава от собствения опит, и се свидетелства от всички. Но има хора, които казват: цялата тази църковност е нужна на простите, но на тези, които разбират материята, е достатъчно умствено, духовно или сърдечно служене на Бога. Блажени сте вие, прости души, които безпрекословно приемате всичко и с готовност се подчинявате на всеки глас на Църквата! Вие сте като дървета, посадени край водни извори, които дават плода си на времето си. А онези, които разбират материята – разбира се по свой собствен начин – са духовно подобни на кльощави стръкчета трева, растящи върху суха, камениста или песъчлива почва и показващи едва слаби признаци на живот в себе си; или още по-лошо: те са като семена, които все още са заровени в дълбините на земята, още не са замръзнали или замръзнали. Представете си дъжд, сняг, бурно време в двора и поставете човек на открито в такова време, непокрит, както трябва, с дрехи - колко дълго ще живее? Онези, които избягват тайнствата и цялата ни животворна църковност, се намират точно в тези обстоятелства. Такива хора са жалки! Егоизмът и егоизмът разяждат костите им. Накрая Господ избра апостолите, апостолите предадоха работата си на епископите, като назначиха презвитери да работят с тях. Всички те заедно съставляват божествено установения пастир в Църквата, чиято работа е да издигне всеки в съвършен съпруг, „според възрастта на Христовото изпълнение“ (Еф. 4:13), освещавайки с тайнствата, стопляйки със свещени ритуали и, освен това, ръководейки със съвети в многодисциплинарния поток към духовно съвършенство. И слава на Господа, че е така! Ние сме слепи; Както слепецът има нужда от водач, така и ние се нуждаем от указател към пътя към Царството Божие – в много случаи се нуждаем от човек, който сякаш ни е хванал за ръка и ни е извел от бъркотията на мисли и чувства, в която понякога ни потапя врагът и собственото ни неразбиране. Не казвайте, че водачът на всичко е Божието слово - ние сами ще прочетем и ще видим каквото трябва. Словото Божие съдържа общи наставления за всеки, а какво точно имам нужда и в моите обстоятелства трябва да ми бъде обяснено от друг – жив, опитен глас. Без това трябва да се скитам по кръстопътя и да съм в постоянна опасност. И затова се нуждаем от помощта на благоразумен пастирски съвет. Как така на други, и може би не малко, изглежда, че нямат друга задължителна връзка с пастира си, освен покана, ако е необходимо, да извършат тайнство или друг свещен обред? Такива хора забравят, че „ако няма управление, като листата падат, но спасението е в много съвети“ (Притчи 11:14). От всичко казано отново се налага същият извод, както преди: ако искаш спасение, открий и дръж в сърцето си всичко, на което учи светата Църква, и, като получиш Божествени сили чрез тайнствата и ги затоплиш чрез всички свещени обреди и молитви на Църквата, върви неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Иисус Христос, под ръководството на законни пастири - и несъмнено ще постигнеш Царство Божие и бъдете спасени. Всичко това е съществено в делото на спасението; всичко е необходимо в своята цялост и за всички. Който едно нещо не приеме или допусне, за него няма спасение - той няма да излекува своите недъзи и няма да избегне болестите. Църквата Божия е лечител, съдържаща в структурата си лекарство, лекуващо всички наши духовни болести. Компонентите на това изцеление са: православното учение, животът според заповедите, тайнствата със свещените обреди на Църквата и ръководството на пастирите. Както при телесните болести изцелението е изцеление само когато е съставено от всички вещества, посочени в рецептата, така и при нашите духовни болести изцелението може да стане в нас само когато приемем всички елементи, които са част от единствената помощ на разумния пастирски съвет. Как така на други, и може би не малко, изглежда, че нямат друга задължителна връзка с пастира си, освен покана, ако е необходимо, да извършат тайнство или друг свещен обред? Такива хора забравят, че „ако няма управление, като листата падат, но спасението е в много съвети“ (Притчи 11:14). От всичко казано отново се налага същият извод, както преди: ако искаш спасение, открий и дръж в сърцето си всичко, на което учи светата Църква, и, като получиш Божествени сили чрез тайнствата и ги затоплиш чрез всички свещени обреди и молитви на Църквата, върви неотклонно по пътя на заповедите, предписани ни от Господ Иисус Христос, под ръководството на законни пастири - и несъмнено ще постигнеш Царство Божие и бъдете спасени. Всичко това е съществено в делото на спасението; всичко е необходимо в своята цялост и за всички. Който едно нещо не приеме или допусне, за него няма спасение - той няма да излекува своите недъзи и няма да избегне болестите. Църквата Божия е лечител, съдържаща в структурата си лекарство, лекуващо всички наши духовни болести. Компонентите на това изцеление са: православното учение, животът според заповедите, тайнствата със свещените обреди на Църквата и ръководството на пастирите. Както при телесните болести изцелението е изцеление само когато е съставено от всички вещества, посочени в рецептата, така и при нашите духовни болести изцелението може да се осъществи в нас само когато приемем всички елементи, които са част от нашето единствено духовно изцеление – християнството или Църквата. Премахнете всеки елемент от физическото изцеление - то вече няма да има своя ефект. Не приемайте нищо, което неизбежно е част от християнството или църквата, и вие ще се лишите от изцелението, което е толкова необходимо за вас, и следователно ще останете в същото неизцелено, разрушително състояние - няма да се спасите и няма да видите Царството Небесно. амин След като по-рано обсъдихме пътя към спасението, ние научихме, че който иска да спаси душата си, трябва да познава и свято да поддържа Божественото учение на светата вяра, освен това е необходимо да получи Божествени сили чрез светите тайнства и да ги разгрее чрез всички църковни свещени обреди и след това с тяхна помощ да върви по пътя на Божиите заповеди, под ръководството на законни пастири. Видяхме също колко необходимо е всичко това и колко необходимо е всичко в своята цялост, така че напразно ще се ласкае с надеждата за спасение, ако произволно отхвърли някой от тези елементи, които носят спасение. Обръщайки се сега към себе си - към реда на живота, който царува сред нас, какво откриваме? Откриваме, че всичко това вече действа в нашия кръг, че не сме лишени от законното, божествено установено пастирство, чрез което се извършват за нас спасителни тайнства с всички свещени обреди, проповядва се светата вяра и се тълкуват Божиите заповеди; че следователно имаме всички средства за живот и благочестие или живеем в спасителна, така да се каже, атмосфера. Спасението е толкова близо до нас, че почти можем да го докоснем. Колко горчиво ще бъде за нас, ако в този час, когато се решава достойнството на всеки от нас, се окажем погубени в нашето спасение! Мислейки за това, отново не можете да устоите на въпроса: какво ще създадем? Какво да правим с тези божествени средства за спасение, за да се спасим? 1. Нека благодарим на Господа, който е бил толкова добър към нас; нека му благодарим за това, че още с раждането си ние вече влизаме в спасителна среда и се оказваме готови с всичко необходимо за спасение и преди да дойдем в съзнание, ние вече се втурваме по пътя на спасението - общият поток на спасяващите се. Както във видимата природа и най-малкото насекомо, когато се роди, намира всичко необходимо за съществуването си около себе си, така и Господ ни обгръща с топла грижа, още с раждането ни, и след това продължава до края на живота ни. Още от люлката нашата майка Църква ни приема в прегръдките си - възражда ни за нов живот, храни и закриля ни по всичките ни пътища и не отстъпва от нас, докато не ни спусне в гроба с успокоителна молитва за останалите и безсилна молитва за заминалите: „в блаженото успение дай вечен мир, Господи, на починалия раб (“ или: „на починал слуга).“ Какво заслужава всичко това? нищо Има много народи, които не знаят истинския път. Тези, които са родени сред тях, трябва да се борят да търсят този път и ще го намерят ли? И влизаме в него без никакви усилия от наша страна, намираме го без да търсим. защо е така Само Бог знае това. Но по всякакъв възможен начин в това действие на Божественото провидение човек не може да не види специалното Божие благоволение към нас. Нека благодарим на Господ за всичко това, Който се е снабдил с такава милост за нас! Нека благодарим за това и за самото убеждение, че притежаваме наистина спасителни средства; защото във връзка с това убеждение има и друго убеждение – в особената близост на Бога до нас, в това, че единственият истински Бог е нашият Бог и ние сме Негов народ. И нищо не може да бъде по-високо от това добро на земята. 2. Чувайки това, никой от вас може да не е готов да възкликне, сякаш вече съзрял спасение: Господ мой и Бог мой! Но не забравяйте, братя, словото на Господа: „Не всеки Ми казва: Господи, Господи! ще влезе в Царството Божие“ (Матей 7:21). Тук отново идва въпросът какво още ще създадем? Това ще направим. С всичките си мисли, с цялото си сърце и с цялата си сила, нека се предадем на това Божествено решение за нашето спасение, а именно: а) нека поддържаме „непоклатимо убеждение“ в истинността на тази диспенсация на спасението и неговата спешна необходимост за всички като цяло. Ах, братя! Победете изкушението на ума си и суеверната мъдрост на другите, която достига до ушите ви. Не се поддавайте на съмнения и не позволявайте мирът на вашата вяра да бъде разклатен от дръзки и горделиви въпроси: „за какво е това“ и „защо е това?“ Би било по-добре „по този начин“ или „по този начин“. Избягвайте тези изкушения. Ние не сме първите. Колко вече са спасени по този начин?! Болни сме, лекуваме се. Лекарят обяснява ли защо лекува пациента по този начин, а не по друг начин? Нека мълчим и смирено се подчиняваме на всичко, като Божия воля; б) и не само това; Нека също приложим „съчувствие“ към цялата тази диспенсация, тоест ще се настроим по такъв начин, че сърцето ни да намира удоволствие в достойното приемане на Светите Тайни и във всички божествени служби и свещени ритуали, и в слушането на проповядването на Божиите истини, и във вниманието към напътствията и съветите на пастирите, и във всеки общ въпрос, предписан от Божия закон. Който изпитва симпатии към нещо, е привлечен там. Който има съчувствие към делата на спасението, се стреми към тях. Ако някой изпитва съчувствие към нещо друго, той бяга към него. Затова се случва, докато едни бързат да отидат на църква, други отиват на театър, на бал или купон... Но вие сами знаете какво да очаквате от тези вторите? Преместете сърцето си от тези суетни места в радостния район на Бог и там ще намерите наслада и пълнота на сърдечно задоволство. Където е съкровището, казва Господ, там е и сърцето. Стана, където е сърцето, там е съкровището. Какви съкровища предлага светът? И струват ли си да осквернят сърцето, предопределено да бъде обиталище на Бога?! Никой не би си помислил, че е възможно да се комбинират и двете! Не, не можеш. Сърцето ни е едно и просто, така че там, където е, всичко е вече там, а в другото вече го няма и не може да бъде. Следователно, който е в света със сърце, той е в Църквата без сърце. И обратното, който е в Църквата със сърце, той е в света без сърце. Някъде е неизбежно да останеш без сърце. А без сърце - що за живот е това! В света е добре да си без сърце, но в Църквата Божия да си без сърце означава да бъдеш лицемер в очите на Бога, пред всевиждащия Бог. Ето защо, освен всичко написано, трябва да добавите и: в) „ревностно, непростимо и безупречно изпълнение на всичко“, което се изисква за спасението. Има едно нещо, само едно нещо: ако искате да бъдете спасени, придържайте се към спасителните дела; но ако не искате, както искате, просто знайте, че не можете да работите за Бога и за мамона. Да решим, братя, да вървим твърдо по пътя на спасението, без да се отклоняваме нито от правия, нито от грешния път. Да отхвърлим двудушието и да си изправим куците крака! Какво можете да кажете за пациент, който лежи в добра болница, лекува се от добър лекар, получава директно лекарство срещу болестта и пренебрегва всичко това - не слуша лекаря, не приема лекарства? Какво можете да кажете и за някой, който стои пред чист извор, изпитва жажда и има възможност, дори е принуден, да я утоли от този конкретен извор и вместо това го напуска и бяга към река, пълна с кал, влечуги и смрад, и оттам пие вода, която не утолява жаждата му? Разбира се, няма да одобрите нито едно от двете. Но няма ли да си произнесем тази присъда, ако разполагайки с всички средства за спасение, не ги използваме правилно? И няма ли Божият укор да важи и за нас: „Оставих извора на живите води и изкопах за себе си съкровища на строши, които не могат да поберат вода” (Ерем. 2:13). И така, братя, благодарим на Господа, че в Своята велика милост Той донесе Своето спасение толкова близо до нас. Но нека направим всичко възможно! Пътят на спасението е посочен и изяснен. Той е пред нас. Но все пак няма да се спасим, ако не тръгнем по този път! Погледнете отново цялата структура на този път! Казахме: научете и поддържайте учението на вярата и, получавайки сила чрез тайнствата, следвайте пътя на заповедите, под ръководството на пастири. Тук познаването на вярата и заповедите, тайнствата с всички свещени обреди и ръководството на пастирите съставляват организацията на пътя на спасението, който е извън нас. Каква е основната точка на спасението? Да следваш този път. да тръгваме! „Ето, сега е благоприятното време, ето, сега е денят на спасението“ (2 Кор. 6:2). амин Докато мислех какво да ви кажа в края на нашите разговори за пътя към спасението, ми хрумна една легенда, която прочетох в една от древните отечествени книги. Той е много близък до това, за което говорихме, и не смятам за излишно да ви го предам сега във вида, в който е изобразен в главата ми. Един дълбок старец, който живееше в уединена пустиня, изпадна в униние и мракът на мислите му започна да смазва душата му, внушавайки му недоумение дали върви по правилния път и има ли надежда, че трудът му най-накрая ще се увенчае с успех. Старейшината седеше с наведена глава. Сърцето ме болеше, но очите ми не се просълзиха. Измъчваше го суха мъка. Докато беше толкова обзет от мъка, ангел Господен му се яви и каза: "Защо се смущаваш и защо мисли влизат в сърцето ти? Ти не си първият и не си последният, който върви по този път. Мнозина вече са минали през него, мнозина идват и мнозина ще преминат през него към светлата обител на небето. Иди, аз ще ти покажа различните пътища, по които вървят синовете човешки, както и накъде водят тези пътища. Погледни - и разбере!" Подчинявайки се на знака на ангела, старецът се изправи и тръгна; но едва направи няколко крачки напред, когато изпадна извън себе си и се потопи в съзерцание на чудното видение, което се разкри пред умните му очи. Видя от лявата си страна гъст мрак, като непроницаема стена, вътре в която се чуваше шум, тревога и объркване. Вглеждайки се по-внимателно в тъмнината, той видя широка река, по която вълните се движеха напред-назад, надясно и наляво; и някой, всеки път, когато вълна проблясваше пред очите му, сякаш ясно казваше в ухото на стареца: това е вълна от неверие, безгрижие, студенина; това е безмилостност, разврат, подкуп; това е блаженство, забавление, завист, раздор; и това е пиянство, нечистота, мързел, изневяра на съпрузите и т.н., и т.н.; и всяка вълна обръщаше пред себе си безброй хора, изваждайки ги от реката и отново ги потапяйки в нейните дълбини. С ужас старецът възкликнал: "Господи, наистина ли всички те ще загинат и няма надежда за спасение?" Ангелът му каза: „Погледни по-нататък - и ще видиш милостта и истината на Бога!” Старецът погледна реката и я видя по цялата й ширина и дължина покрита с малки лодки, в които седяха умни млади мъже с всякакви инструменти за спасяване на давещите се. Викаха всички при себе си и се ръкуваха с други, спускаха прътове и дъски на други, хвърляха въжета на трети, а понякога забиваха куки и куки дълбоко в дълбините, щеше ли някой да се хване за него? Какво от това? Много малко откликнаха на зовния им глас и още по-малко бяха тези, които правилно използваха инструментите за спасение, дадени им. Мнозинството ги отхвърли с презрение и с някакво диво удоволствие се потопи в тази река, която излъчваше дим, воня и дим. Старецът вперил поглед в далечината на реката и в края й видял бездната, в която била хвърлена. Млади мъже в голям брой бързо плуваха в лодки напред-назад, на самия ръб на бездната, като внимателно помагаха на всички; но въпреки това всяка минута, във всяка точка на реката, цели хиляди хора, заедно с реката, бяха хвърлени в бездната, откъдето се чуваха само стонове на отчаяние и скърцане на зъби. Старейшината покри лицето си и започна да ридае. И до него дойде глас от Небето: "Горчиво е, но кой е виновен? Кажете ми какво друго можех да направя, за да ги спася, което не бих направил? Но те горчиво отхвърлят всяка помощ, която им се оказва. Те ще Ме отхвърлят, ако дойда да им помогна в най-мрачните места на тяхното страдание." След като се успокои донякъде, старецът обърна очите си надясно, към светлия изток, и се утеши от радостно видение. Онези, които, вслушвайки се в призива на умните младежи, им подадоха ръка или грабнаха някакъв спасителен инструмент, те ги отведоха на десния бряг. Тук те бяха приети от други лица, въведени в малки стройни сгради, разпръснати на голям брой по цялото крайбрежие, където бяха измити с чиста вода, облечени в чисти дрехи, опасани, обути, дадена им тояга и подсилени с храна, изпратени по пътя им - по-нататък на изток, като им беше заповядано да не се обръщат назад, да вървят без спиране, да гледат внимателно в краката си и да не минават нито една подобна сграда, без да влизат в нея и не да се укрепи в него с храна и съвети от онези, на чиито грижи са поверени тези сгради, както и всеки, който влезе в тях. Старейшината пробяга очи по брега и видя, че по цялата му дължина тези изкупени се готвят да потеглят. Лицата на всички издаваха радост и ентусиазъм. Ясно беше, че всички се чувстваха особено леки и силни и с някаква неустоимост се втурнаха по пътеката, чиито първи етапи бяха обсипани с приятни цветя. След това старейшината обърна погледа си още на изток и ето какво му се разкри! Приятната поляна не свършваше далеч от брега; След това започнаха планините, разположени на хребети в различни посоки. Вървяха, издигаха се все по-високо и пресичаха пропасти, ту голи и каменисти, ту покрити с храсти и гори. Навсякъде по тях се виждаха пътници и работници. Друг се изкачваше по стръмен склон, трети седеше уморен или стоеше замислен, трети се биеше със звяр или змия; единият отиваше направо на изток, а другият в непряка посока, а другият пресичаше напречно пътищата на другите; само всички бяха в труд и пот, в борба и напрежение, умствени и физически. Рядък пътник винаги виждаше пътя: често той напълно изчезна или беше разпокъсан на кръстовища; на места беше скрит от мъгла и тъмнина, на други го отрязваше пропаст или стръмна скала; там тя беше блокирана от животни от дъбовата гора или отровни влечуги от клисурите. Но това е невероятното! Из планините бяха разпръснати красиви сгради, подобни на онези, в които за първи път бяха приети спасените от водата. Щом пътникът влезе в тях, както му беше заповядано в началото, тогава, колкото и да беше изтощен преди това време, той излезе оттам бодър и пълен със сила. Тогава зверовете и влечугите не издържаха на погледа му и избягаха от него; никакви препятствия не го спряха за дълго и той лесно и бързо намери пътека, която беше скрита по някакъв начин според инструкциите, които получи в тези сгради. Всеки път, когато някой преодолява препятствие или побеждава враг, той става по-силен, по-висок и по-величествен; Колкото по-високо се издигаше, толкова по-хубав и по-ярък ставаше. Към върха на планината местността отново стана гладка и цветна; но онези, които влязоха в него, скоро попаднаха в ярък облак или мъгла, от която вече не излязоха. Старецът вдигнал очи над този облак и иззад него или иззад планината видял чудна, неописуема красота от светлина, от която до него долитали сладки звуци: „Свят, Свят, Свят е Господ на Силите!” Старецът падна ничком в умиление и словото на Господа прозвуча силно над него: „Бъди такъв, за да разбереш“ (1 Кор. 9:24). Изправяйки се отново на крака, старецът видя, че от различни височини на планината значителен брой пътници на различни места бързо тичаха обратно към реката, понякога мълчаливо, понякога крещящи и богохулни, обидни думи. Към всеки от тях беше отправен призив и отгоре, и отстрани: „Спрете, спрете! Но водени от няколко дребни мури, те не обърнаха внимание и отново се хвърлиха във вонящата река. Тогава старецът извика учуден: "Господи, какво е това?" И чух в отговор: „Плод на произвол и неподчинение на установения ред!“ Това беше краят на видението. Ангелът, показвайки го на стареца, накрая го попитал: „Утеши ли се?“ И старейшината му се поклони до земята. Мисля, братя, че няма нужда да ви казвам много, за да тълкувам това видение. Реката е светът; хора, потопени в него – живеещи според духа на света, в страсти, пороци и грехове; ярките млади мъже в лодките са ангели и като цяло благодат, призоваваща за спасение; бездната, в която падна реката с хората, е разрушение; красива сграда на десния бряг - Църквата, където чрез тайнствата на покаянието или кръщението обърнатите грешници се измиват от греховете си, обличат се в дрехата на оправданието, опасват се със сила отгоре и се поставят на пътя към спасението; изкачване на планината с различни трудности - различни трудове в очистване на сърцето от страсти; зверовете и влечугите са врагове на спасението; равен терен към върха - спокойствие на сърцето; лек облак, който крие пътници, е спокойна смърт; светлина иззад планината - блажен рай; сградите, разпръснати из планината, са храмове на Бога. Който влиза в тези сгради по пътя, тоест приема тайнствата и участва в свещените обреди и молитви на Църквата, използва съветите и напътствията на пастирите, той лесно преодолява всички препятствия и скоро се издига до съвършенството. И който произволно ги отхвърля, като не се подчинява на наставленията и съветите на пастирите, скоро пада и духът на света го отнася отново. Считам за излишно да прикрепям каквото и да е предупреждение към това. Само ви моля, братя, спасете се от този зъл век! амин Който се е покаял и е влязъл в добрия път на спасението, има нужда от: 1) предайте се на лидера по този път; 2) налага правила за това как да се прави какво; 3) бъдете готови за работа и скръб, защото сте влезли в тесен и жалък път; 4) и за да устоите на всичко, горете духом или имайте пламенна ревност за спасение и угаждане на Бога. Точно както едно новородено дете не може да живее без майка, която се грижи за него, обгрижва го, подхранва го, така новороденото в духа и новопокръстеното по същество се нуждае от възпитател и грижи, водач и напътствие за първи път. Нуждата от баща-лидер е очевидна. Всеки, който започне да търси спасение, не може сам да поеме този въпрос или да изработи собственото си спасение според собственото си разбиране и желание, но от първия път трябва да се предаде на някого за науката за това. Той е тръгнал по нов път, напълно непознат за него - нека използва правилното ръководство, а не да се спира на собствените си предположения. Отначало той ходи като в мъгла или в някаква мрачна гора, а сред мрежи - нека подаде ръка на този, който може да го изведе оттам и да го постави на „просторния нос“. Той е болен - как можеш да решиш да се лекуваш при най-фините духовни болести, когато не само обикновените пациенти, но дори и самите лекари не лекуват телата си? Можем да научим само това, за което сме родени по природа, без да учим; Обикновено учим изкуства и занаяти: например писане, рисуване, пеене и т.н. Но делото на спасението е изкуството на изкуствата и науката на науките - как може човек да го направи без учител? Който постъпва така, още в началото на спасителния път допуска най-разрушителното разположение в себе си, а именно: арогантност и самоувереност. Наистина, „един... е“ нашият „Учител“ Господ (Матей 23:8) и Божият Дух винаги ни помага в нашите слабости (Римляни 8:26) и Неговото „помазание“ ни „учи“ на „всичко“ (1 Йоаново 2:27), но този, който току-що е започнал, по никакъв начин не е способен на такова вътрешно директно Божествено ръководство. Има моменти, когато е неизбежно да останеш насаме с него и Господ не засрамва този, който се доверява. Но случаи от този вид вече трябва да се класифицират като извънредни, чудодейни. Да мечтаете за чудеса в обикновения ред на нещата означава да изкушавате Бог. Господ, като се яви на апостол Павел, първо го изпрати при Анания (Деян. 9:6), а след това Самият Той директно го научи (Гал. 1: 12), и този апостол, вече научен от Бога, след като влезе в полето на проповедта, се влива в съвета на други апостоли, „да не ... напразно, казва той, „ще теча или ще теча“ (Гал. 2: 2). Господ може да възпитава и чрез ангели, както беше в наше време в американските владения; в древни времена често се е случвало ангели да носят наставления, храна и причастие, както се вижда от разказа на свети Пафнутий за четиримата младежи. Но всичко това е същността на пътя към спасението, извънредното напътствие и възпитание, което е и нечестиво, и опасно да се очаква поради причината, че нашият враг може да приеме образа на светъл ангел (2 Кор. 11:14). Следователно човек трябва да се придържа към най-смирената част и да се подчинява на човека заради Бога, като на Бога. Този път е оправдан от опита на всички светии, които са светили като светила на християнския небосвод. Най-великите Божии светии винаги са използвали съвети и напътствия. Антоний Велики, Макарий Египетски, Пахомий, Иларион, Евтимий, Савва и цялото начало на делото на тяхното спасение вярваха в подчинение на своя духовен отец и се учеха на аскетизъм под негово ръководство. Но те скоро узряха и се подобриха без отклонение или опасно препъване. Напротив, другият път, личен в собствения си ум и сърце, винаги е бил смятан за изгубен и пагубен път. Колко поразителни преживявания имаше, че аскетът, щом се отклони от ръководството, веднага изпадна в заблуда, беше оплитан от сатаната и загина! Свети Йоан Касиан разказва за Ирон, старец, който прекарал петдесет години в пост, труд, бдение и молитва и учудил всички със своята строгост, но след това, именно защото решил да остане със собствения си ум и воля, сбъркал Сатана с ангел и по негова подбуда се хвърлил в празен кладенец през нощта с надеждата, че ще бъде взет в обятията на ангелите, и се разбил така, че върху трети ден след като е изваден от кладенеца, той умира (интервю 2, глава 5). Той споменава и другите двама, които по собствена воля и мисъл се втурнаха в пустинята с надеждата, че Господ ще ги храни там (пак там, 6 глава). Един от тях, изтощен, се спасил, като ял храна, дадена му от дивата природа; а другият умря, като остана тук по собствено желание. Същият Касиан говори за някой, който получил откровения от демона, видял светлината в килията си и бил научен да принесе в жертва сина си, което обаче не се сбъднало (7 глава); а също и за един най-активен работник, когото демонът съблазни в юдаизма чрез сънища (глава 8). Подобна история е описана в Пролога на 9 януари: млад аскет доброволно се заселил в планинска пещера, получил откровения от демон и му повярвал, че ще бъде взет на небето и би умрял, ако благодатта не го беше запазила и не го беше вдъхновила, макар и не с истинско разположение, да разкрие това на игумена. И така, никой не е по-нещастен, никой не е по-близо до гибелта, който няма водач за себе си по Божия път, особено който едва е изостанал от лошия начин на живот. Свети Доротей изобразява това обширно и назидателно в словото си по този въпрос, което можем да посъветваме всеки аспирант да носи със себе си и да чете често (вижте учение 5). Свети Петър Дамаскин, в първата си книга във Филокалиите, изследва всички хора от всички времена, безкрайно различни по възраст, телосложение, ранг и състояние, и открива сред всички тях, въпреки разликата в противното, тези, които са спасени, и тези, които загиват. Мислейки за това, казва той, аз се скърбях в душата и в недоумение се питах до изнемога: каква е причината за това и какво е началото на нашето спасение или гибел? Над това той работи дълго време, търсейки с ума си правилно решение и това е разсъждението, което намери сред светите отци: началото на всяко добро и всяко зло е умът, даден на човека, и волята според разума. Началото на спасението: нека човек остави своите собствени воли и разбирания и да създаде Божиите воли и разбирания. Пред закона, в закона и в благодатта мнозина са намерени спасени, защото са предпочели ума на Бог и Неговата воля пред собствените си разбирания и желания; и отново, през всички тези времена, мнозина бяха намерени изгубени, защото предпочитаха собствените си желания и разбирания пред Божиите. Божията воля (в частни случаи) не може да бъде позната по друг начин, освен чрез разсъждение, а разсъждението не е собствено, а потвърдено чрез разпит на онези, които имат дарбата на разсъждение и тези, които са опитни. Само по този начин ще разберем на какви дейности Бог иска да се подлагаме. Ако това не е така, не можем да се спасим по никакъв начин. Без това дори това, което смятаме за добро, не става за добро, било защото е ненавременно, било защото не е необходимо. Също така, свети Йоан Касиан, след като е доказал, че всичко трябва да се прави с разум, за да се знае кое е истинско и от Бога разсъждение и какво лъжливо и мнимо, дяволско разсъждение, говори от името на авва Мойсей: истинското разсъждение не идва иначе, ако не от истинското смирение, когато не само това, което искаме да направим, но и това, което мислим, разкриваме на нашите бащи и не вярваме в нищо свое, но в Нека всички следваме думите на старейшини, считайки едно нещо добро, което признават за такова. Подобно действие не само дава възможност на човек да върви невредим по правия път, но и го предпазва от всички примки на дявола. Защото е невъзможно за този, който управлява живота си чрез преценката и съветите на онези, които са успели да паднат от заблудата на демоните, тъй като чрез самото това действие на обявяване и разкриване на зли мисли на своите бащи, той ги отслабва и ги прави по-слаби. Точно както змия, изведена от тъмна дупка в светлината, се опитва да избяга и да се скрие, така и злите мисли, разкрити чрез изповед и разказване на отците за тях, бягат от човека (интервю 2, глава 10). Толкова голяма е нуждата и толкова безбройна полза от това да се изложиш на напътствията на другите, но не безразборно и на когото се случва. Много от старейшините, както казва и свети Касиан, вместо полза, причиняват вреда, вместо утеха, отчайват онези, които искат, и това се оправдава с пример. Свети Петър Дамаскин казва за себе си, че самият той много пъти е страдал от онези, които е молил. Защо пише: не всеки, който е в годините, вече е способен на лидерство, но който е влязъл в безстрастие и е приел дара на разсъждението. Добре е да не криете мислите си от бащите си, но не трябва да ги казвате на всички, които се намират, а на духовните старци, които имат дар на разсъждение, мъдрост, а не само на побелели от годините. Мнозина, гледайки на една възраст от старост, разкриха мислите си и вместо да се излекуват, поради липсата на умение на онези, които ги слушаха, изпаднаха в отчаяние. Не всеки може да води и това не се дължи само на собствената му липса на успех и незрялост, но често и на скоростта на зрялост. Мнозина, поради голяма простотия и голяма топлина на ревност, много бързо преминават през първите степени и не изпитват много. Неопитните дори не могат да „помогнат на изкушените“. Освен това разсъдъкът е един от даровете на Светия Дух, от които има много и не всички са дадени на всеки, "но на всеки, както Бог желае. Сетивата се обучават в разсъждения за доброто и злото, които са характерни за всеки, който е пречистен, но да анализират всякакви случаи, да решават кое е обикновено и необикновено и кое може да бъде позволено и кое трябва да се отхвърли - това може само да се види. Като цяло такива светилници са Погледнете в живота на Бога, той се уединява, накрая се казва, че светлината не може да се скрие, и многолюдният манастир се строи, както и с Антоний Печерски, с Антоний. така че сега. Оттук става ясно, че истински водач може да бъде само онзи, който е победил страстите и чрез безстрастие е станал съсъд на Светия Дух, Който учи всичко, или който е преминал първата степен и чрез вътрешния кръст и разпятие е възприел Бога или е възприет от Него и е действан и воден от Него. Само такъв човек може да се нарече опитен, непретенциозен, умел, надежден лидер. Свети Йоан Лествичник го сравнява с Мойсей по дързост пред Бога и с ангел по чистота и съвършенство в духа. Искайки да излезем и да избягаме от Египет и от фараона, наистина се нуждаем и от някой си Моисей, застъпник пред Бога и според Бога, който, застанал всред действието и спекулациите, би вдигнал ръцете си към Бога за нас - така че ръководените от него, прекосявайки морето на греха, тоест страстите, да обърнат Амалик в бягство. Заблудените са онези, които, като са се доверили на себе си, си въобразяват, че не им трябва водач. Тези, които напуснаха Египет, имаха Моисей за водач, а тези, които избягаха от Содом, имаха ангел. И някои от тях са като тези, които лекуват духовни страсти под грижите на изкусни лекари - като тези, които са дошли от Египет; други са като онези, които искат да бъдат лишени от нечистотата на страдащото тяло, поради което имат нужда от помощ от ангел или поне, ще кажа, някой също толкова ангелски - защото поради гнилост на раните имаме нужда както от лекар, така и от лекуващ язви (Проповед 1, параграф 7). Какъв лидер трябва да бъде лидерът, може да се види по-пълно от същия свети Йоан Лествичник в неговите наставления към неговия игумен. Там той се нарича лекар, кормчия, учител, книга, написана в сърцето, научен, а не от човек, безстрастен, живеещ в Бога и т.н. Очевидно, тоест, че той трябва да е от онези, които са се докоснали до последните степени на съвършенство. Василий Велики говори за това по следния начин: с много внимание и разбиране, опитайте се да намерите за ръководител на живота си човек, който не е очарователен, който е способен да наставлява тези, които отиват при Бога, който процъфтява в добродетели, който в делата си има доказателство за любовта си към Бога, който разбира Божествените писания, който е малко грижовен, който не обича парите, който не е алчен, който е мълчалив, който обича Бога, който обича бедния, който не се гневи, не се интересува от злоба, изпълнен с назидание за онези, които се приближават до него, несамоуверен, негорделив, нелюбезен, непостоянен, без да предпочита нищо пред Бога. Това са съвършенствата на истинския баща! Без това той няма да може с цялото си усърдие да води към спасение душите, които са му се поверили. Пътят, водещ към Бога, може да се научи от книгите, от примерите и ученията на светите отци и да се покаже на другите; но лидерът трябва не само да посочи, но и посланието, и не само посланието, но, така да се каже, да го носи върху себе си. Той трябва да бъде силен ходатай в молитвата пред Бога и да прогонва невидимите врагове и за това трябва да има дързостта и силата на вярата, атакувайки без грешка цялата сила на врага - това се дава или придобива на "втора" степен, тоест от тези, които са съвършени. Свети Йоан Лествичник се явява насън и събужда ученик, върху когото планината е готова да падне. Свети Варсануфий имаше много преживявания, че неговите ученици, заради неговите молитви, бяха избавени от мъките на страстите и гнета на демоните. За да водите, трябва да видите всички кръстовища, да ги познавате експериментално и да знаете как се отклоняват; и за това е необходимо да се стои на определена височина, от която човек може да огледа всички пътеки, и всички вървящи, и тези между тях, които са се доверили. С думата си, като с ръката си, той ще го напътства как да върви право, без отклонение, бързо, сред всички кръстопътища, без да се лута. Тези, които не са се очистили от страстите, всички стоят на едно ниво, независимо дали някой е учен или неучен човек, дали някой е чел науката на аскетизма или не. Хората, които съставляват тълпата, не виждат накъде и как да вървят, а само се блъскат и вървят, както вървят, ту насам, ту насам, в очакване дали ще попаднат на правилния път, за да излязат на открито; междувременно, чрез глас, който е извън тълпата, можете веднага да излезете. Всичко е свързано с победата над страстите: който не е победил страстите, не може да даде надеждно правило за победата им, защото самият той е страстен и съди страстно. Тогава един умен, но непроверен лидер никога няма да доведе далеч, колкото и да иска. И той, и воденият ще говорят, ще разсъждават за Божиите пътища и всички ще се скупчат на едно място. Освен това той трябва да има някаква естествена власт над душата на ученика, така че тя безпрекословно, мълчаливо да му се подчини, да бъде като последовател. Не можете да имате силата на духа, без да победите страстите и да приемете Божия Дух. А без това словото винаги ще бъде безсилно, безплодно, защото не може да роди това, което не съдържа в себе си, както учи монах Макарий Велики. Един истински лидер и верен наставник трябва да бъде такова съвършенство! Но този, който му се повери, когато Господ благоволи да намери такъв, е подложен на големи и строги задължения. Същността на лидерството и неговата сила се крие в завета между духовния баща и ученика, установен пред лицето на Бога, в който бащата поема върху себе си спасението на душата на ученика, а ученикът му се предава напълно. Този завет е съществена разлика между лидерството и срещите и задаването на въпроси. Инструкцията, дадена в последното, не обвързва, но в това, че всяка дума е закон; там питащият все още има свободата да разсъждава и да обмисля, но тук всяко съображение е неуместно и пагубно. Ученикът напълно се издава. Вие, казва свети Василий Велики, му се предавате напълно премахнати, тоест така, че нищо да не остане за вас или за вашия дял и всичко да принадлежи на вашия баща; в противен случай този остатък от древния квас ще развали нововложеното във вас и всяка такава смес ще бъде безвкусна, неугодна на Бога, отвратителна. Свети Йоан Лествичник дава пример как един казал на своя наставник: както желязото се дава на фалшификатор, така и аз, преподобни отче, ти се предадох (Проповед 4, параграф 23). Като празното платно на художника или добрата материя на скулптора, такъв е ученикът в ръцете на баща си. Той взе Христовото иго върху себе си в решимостта да Му угоди и сега, както казва Свети Лествичник, той се стреми да го наложи от своето върху чуждото (пак там, параграф 5). Той е като някой, който на върха на водата, поддържан от чужди ръце, възнамерява да преплува морето (пак там). Затова той нарича живота под ръководството на доброволна смърт, ковчег, сънливо пътуване и безопасно плаване. Ученикът като че ли не е актьор, а изпълнител. Това е от страна на ученика. От своя страна отецът дава решително уверение за спасението на душата си сам, поема върху себе си греховете и отговора пред Страшния Божи съд. Свети Варсонуфий изразява това на много места и много често. Например, на този, който попита: дайте ми думата си, господарю, че ще отговорите на Бога за мен и няма да има нищо лошо за мен, той отговори: Полагам сладката си душа за вас, „смъртта“ само ще „раздели между мен и вас“ (отговор 57); на друг: разбере какво пиша и го скрий от себе си: ще те накарам да чуеш небесната, суверенна, Божествена радост, ти ще бъдеш наследник на моите дарове (отговор 10); на друг: Поемам половината от греховете ти - и когато той утежни искането: Поемам всичко заради послушанието (отговори 163, 164). Какво изобщо обещава? Ако спазвате моята заповед, а не Божията, признавам, че съм отговорен за вас в онзи ден, в който Бог ще съди тайните на хората (отговор 58). И на друго място той се моли: Учителю, или доведе моите деца с мен в Твоето Царство, или ме изтрий от Твоята книга (отговор 110). Но такова голямо обещание е дадено при условие, че ученикът решително, доброволно, безпрекословно изпълнява всички заповеди на баща си, от сърце, като Божии, така че веднага щом се допусне отклонение, заветът се нарушава и обещанието губи обвързващата си сила. Бащата се заема, така да се каже, да издигне душата на ученика на небето, но при условие, че и този търси, напряга се и работи. Господ помага на такъв търсещ чрез вяра и той, уповавайки се на Бог, който иска да спаси всички, не се съмнява, че всичко ще бъде неговото спасение, както на думи, така и на дело. Всъщност той става посредник между него и Бога, честен, верен, сигурен посредник: каквото се каже, ще бъде изпълнено. И така, той казва на един: нека „моите думи бъдат написани в сърцето ти, вържи ги на“ ръцете си, „нека бъдат пред“ очите ти... - и по-нататък: покажи ги чрез дела (отговор 11). На друг казва: Моля се, боря се ден и нощ за твоята душа, но и ти се труди, върви напред, иначе всичко е безплодно. Търси сол и ще те осоля (отговор 24, 70). И още нещо: ако нарушите нещо от това, аз съм невинен; Ще видиш и ще отговориш в ужасния ден (отговор 57). В резултат на това между тях се образува неразривна, сърдечна, духовна връзка, според която бащата в сина и синът в бащата остават съразтворени в духа; и това не е само за времето на възпитанието, но за цяла вечност. Свети Варсонуфий пише на един скърбящ: виждайки скръбта и бунта на изкушението, което те сполетя, аз се разболях толкова жестоко, колкото винаги, особено като си спомням, че апостолът казва: „който припада, аз не припадам“ (пак там). На друг каза: Винаги съм с теб; когато отидеш да служиш на общността, сърцето ми върви с теб по всякакъв възможен начин, както е угодно на Бог (отговор 27). Или: по благодатта на Христос, Божия Син, не съм отделен от вас, но с вашата любов винаги присъствам в духа (отговор 55). Отново: брате, за собствената си душа казвам, защото Господ е свързал твоята душа с моята, казвайки: не се отдалечавай от него (отговор 159). А истинският ученик е изобразен от свети Йоан Лествичник така: душата, привързана към своя пастир чрез Христовата любов и вяра, няма да го остави дори при проливането на кръв, особено когато веднъж е била изцелена от раните си чрез него. Тя си спомня думите на този, който каза: „нито ангели, нито началства, нито сили... никое друго създание не може да ни отлъчи от любовта” на Христос. Ако не е вързан за някого по този начин, изтъкан и прикрепен, тогава този човек ще прекара живота си напразно, действайки лицемерно и престорено пред баща си (Проповед 4, параграф 28). В този сърдечен съюз се крие цялата сила и същност на завета. Чрез него цялата сила на бащата се излива върху слабия ученик. Следователно врагът се опитва по всякакъв начин да го разстрои и с тайни внушения и дори призраци внушава или недоверие, подозрение или желание да премине към друг, както има примери за това у Свети Варсануфий (отговор 159 и сл.). Поради важността си, този сърдечен съюз трябва да бъде първата тема на молитвата на ученика: мислено разкрийте на Бог своята вяра и непресторена любов към вашия началник и Бог тайно ще му каже за вашата любов към него и ще го направи също толкова благосклонен и приятелски настроен към вас (Лествица, Проповед 4, параграф 45). Такъв съюз обаче е велико духовно тайнство, извършено от самия Бог. Не всеки истински баща е за всеки ученик и не всеки истински ученик е за всеки баща. Господ посочва и води търсещия с пълна вяра и преданост към този, който може с Неговата сила да го доведе до спасение; и истинският достоен баща е съветван в духа да приеме и да понесе бремето на този конкретен слаб човек. И така от свети Варсонуфий: Йоан се яви и след това не дойде дълго време. Когато авва Серид мислеше, че вече няма да дойде, свети Варсонуфий каза: „в тяло“ той остава с нас, но в духа, и няма да се отдели отсега нататък и завинаги (отговор 5); и дори преди той каза: преди две години Господ ми каза, че ще дойде (отговор 1). Един от учениците му каза: Господ те изпрати при мене като прибежище и пристан (отговор 159); на друг каза: Вярваме, че Господ те е довел тук: не хаби благодатта напразно (отговор 163). Оттук личи какъв трябва да бъде ученикът по отношение на баща си. Всичко, което се отнася тук, естествено произтича от духа, в който ученикът се предава на своя баща, и съюза, който е съчетан между тях. Ученикът трябва да има пълна и несъмнена вяра в баща си - вяра, че той познава Божия път, може да го доведе до съвършенство по него и ще го доведе, че той е силен с Бога и Бог чрез него ще му покаже правия и незагубен път; затова приемете всички негови наставления като напълно верни, решително спасителни и богоугодни. Тази вяра трябва да бъде светла, чиста и да не бъде помрачена дори от слаб облак на съмнение, тъй като нейното отслабване е отслабване и на сърдечния съюз, а отслабването на сърдечния съюз изкривява цялата материя и я прави безплодна. Затова човек трябва да пази тази вяра като зеницата на окото си. Колкото вярата цъфти в сърцето, казва свети Лествичник, толкова и тялото успява в службата си; и щом някой се спъне в камъка на вярата, няма съмнение, че ще падне, защото е вярно, че всичко, „което не е от вяра, е грях“ (Рим. 14:23)... Онези, които се подчиняват в простотата на сърцето, ако поради любопитство към по-висшите заповеди не започнат да си налагат демонични хитрости, тогава те ще завършат пътя си добре в Господа (Проповед 4, параграфи 7, 9). Затова самите отци преди всичко се уверявали във вярата на тези, които приемали под свое началство, и ако забелязвали липсата й, не я приемали. И така, свети Варсонуфий не приел такъв под свое ръководство, когато забелязал неверие в него; и когато се промъкна (чрез демонична заблуда) в получателя, той побърза да го излекува (отговор 161). Тези, които са се погрижили от Господа за нашето спасение, казва Лествичник, ние трябва да вярваме без никакво любопитство, дори ако ни се струва, че те установяват нещо противно на нашето спасение. Тогава нашето доверие в тях, като в тигела на смирението, е изкушено. Защото това е признак на истинско доверие, когато някой, въпреки че вижда нещо, което донякъде противоречи на неговите стремежи, въпреки това, тъй като властите го установяват, несъмнено им вярва (Омилия 4, параграф 104). Трябва да почиташ баща си по всякакъв възможен начин, да имаш честно, светло лице; не само в думи и чувства, дори в мисъл, да няма нищо, което да я помрачава или намалява тази светлина. Ако, казва Лествичник, желаем с цялото си смирение да превием шията си под игото Господне и нелицемерно да поверим спасението си на друг, то преди да влезем в манастира, трябва, ако имаме някакво прозрение и разум, да вразумим и изпитаме нашия кормчия, трябва да го изкушим, за да не падне в ръцете ни, ще кажа това, вместо кормчия за обикновен гребец, вместо лекар за болен, вместо непорочен за чувствен човек, вместо кей в бездната и да не се готвят за корабокрушение за себе си. Навлизайки в полето на благочестието и отхвърлянето на света, ние вече не трябва да съдим с цялата строгост за нашия добър герой, въпреки че в него, като в човек, може би ще видим някои маловажни грешки. В противен случай, с такава строгост по въпросите, тя се промъкна (чрез демонична заблуда) в получателя, след което той побърза да го излекува (отговор 161). Трябва да почиташ баща си по всякакъв възможен начин, да имаш честно, светло лице; не само в думи и чувства, дори в мисъл, да няма нищо, което да я помрачава или намалява тази светлина. Ако, казва Лествичник, желаем с цялото си смирение да превием шията си под игото Господне и нелицемерно да поверим спасението си на друг, то преди да влезем в манастира, трябва, ако имаме някакво прозрение и разум, да вразумим и изпитаме нашия кормчия, трябва да го изкушим, за да не падне в ръцете ни, ще кажа това, вместо кормчия за обикновен гребец, вместо лекар за болен, вместо непорочен за чувствен човек, вместо кей в бездната и да не се готвят за корабокрушение за себе си. Навлизайки в полето на благочестието и отхвърлянето на света, ние вече не трябва да съдим с цялата строгост за нашия добър герой, въпреки че в него, като в човек, може би ще видим някои маловажни грешки. В противен случай, при такъв строг тест по отношение на делата на нашия игумен, ние няма да получим никаква полза от напускането на света. Тези, които искат завинаги да запазят несъмнено доверие в своите наставници, трябва да запазят добрите им дела незаличимо и незабравимо в сърцата си, за да могат със спомена за тях да затворят устата на демоните, когато започнат да ни внушават недоверие към тях... Ако мисълта ви ви принуди да осъдите или похулите своя наставник, тогава отскочете от това, като от блудство, и в никакъв случай не давайте надежда на тази змия, няма място, няма вход, по-долу всяка атака, но, напротив, възкликнете му: о, очарователни! Не аз осъдих шефа си, а той беше назначен за съдия над мен (Проповед 4, абзаци 6–7)! Тази чест и непоклатимо благоговение израстват от вярата и се потвърждават от нея; как, напротив, сега отслабва, щом вярата отслабва, и обратното. Ето защо врагът специално насочва стрелите си към тези две точки. Често той дори изгражда призраци, за да помрачи честта на бащата, за да отблъсне ученика от него, както пострада Елисей, ученикът на авва Исая. Ето защо, когато в „Лествицата” монахът пита Йоан Саввайт, който го е посъветвал да се предаде на баща си: какво ще стане, ако този баща поради своята небрежност съгреши в нещо? - тогава старецът каза на това: дори и да го видиш да върши грях, не го оставяй, но си кажи: приятелю, защо дойде тук? Тогава ще видите как всяка екзалтация във вас веднага ще изчезне (Слово 4, параграф 112). Във всичко човек трябва да разчита на бащата или да стои с увереността, че задоволяването на всяка нужда ще бъде коригирано чрез молитвата на бащата, всяко зло ще бъде предотвратено, всяко добро ще бъде дадено. Остани с мен, често казва свети Варсонуфий, аз ще те изведа и скоро ще те въведа в мир и ще те представя на Бога; или така: ще бъдеш мой наследник, ще бъдеш достоен за моите дарове; или: ще лежите заедно в един рак. Всичко това се съдържа във вярата, във вярата, че Господ, Който търси спасението на всички, ще го спаси чрез баща му и ще направи всичко за него според неговата вяра. Ученикът се надява, че Господ, в Своята доброта, заради молитвите на баща му, ще се смили, ще прости греховете и няма да го лиши от духовни блага. Затова той с всичко тича при баща си, като син, с несъмнената надежда, че ще получи удовлетворение – и го получава. Учениците на свети Варсонуфий често казват: кажи думата и ще бъде така; ти си нашето убежище. Когато той се разболя, те викаха: къде да отидем? Естествената последица от вярата, честта и надеждата трябва да бъде почивката под ръководството на бащата, като под безопасен покрив. Чрез преданост към него той потиска всяка грижа за себе си, всяка грижа и страх. Той, както е писано от свети Варсонуфий, говори от сърце на бащата: Вярвам, че чрез теб Господ ще спаси душата ми; Правете с мен всичко, което Господ ви вдъхнови. Вече не съм аз (отговор 57). Ако някой, казва Лествичникът, с чиста съвест завинаги се е предал на баща си, такъв човек не се страхува от смъртта си, сякаш спи, знаейки със сигурност, че когато напусне този живот, ще се иска отговор не от него, а от неговия началник (Омилия 4, параграф 50). Затова той смята въпроса за своето спасение за решен. Не забравяйте, казва Лествичник, в живота си този велик подвижник, който, въпреки че осемнадесет години не е чувал с телесните си уши тази дума „спаси се“ от своя наставник, всеки ден с духовния си слух той усещаше от Бога не думата „спаси се“, което означава само желанието на говорещия, и то неизвестно, а речта „ти си спасен“, което означава точното определение и сигурност на нещо (пак там, стр. 106). Ето как Сам Господ решително успокоява ученика. От негова страна остава само доброволно, усърдно, живо действие според указанията и решителността на наставника – бащата. Защото спокойствието не означава бездействие, а само потискане на всяка загриженост за него и неговите плодове или успех. Ученикът винаги трябва да е готов, във весело напрежение, а не в мързел. Свети Йоан Лествичник го изобразява изправен на развързани крака, от които той простира единия си крак, за да служи, а другия държи неподвижен по време на молитва (Омилия 4, параграф 2); той нарича подчинението сънливо пътуване (пак там, стр. 3): пътуване - през трудове и успехи, но сънливо, защото всичко това не е изградено от него. Свети Варсонуфий често се обръща към молещите се за неговата помощ със следната реч: трудете се, движете се, потете се над това, което казах (отговор 61). Идвам, казва той, при Господа за вас, но ако и вие не дойдете, тогава срамът е голям (отговор 70). Духовникът се заема да спаси ученика, но сякаш със собствени усилия; иска да бъде изпълнител, но в него, да бъде душата му. И ученикът се успокоява само в радващата надеждност и сигурност относно съдбата си, но самият той все още е в пот и труд. Действието върху манията на бащата-наставник задължава следните три действия: а) не формулирайте нищо с ума и сърцето си, нито по отношение на миналото, нито по отношение на настоящето, нито по отношение на бъдещето, или не вярвайте на себе си, на ума и сърцето си в нищо. Без да знам какво е, дори да не искам да знам и да се страхувам да си помисля, че е така без инструкциите на бащата. Не решавай сам: това и онова е добро или лошо, независимо дали в теб самия или в другите, но както казва баща ти. Не планирайте и не определяйте нищо, дори една минута предварително, защото зависи от бащата. Така тази некомпозиция е решителното мълчание на всяко доброволно движение на вътрешните сили, празнота, безделие от всичко. Тя изисква нищо да не се определя от ума, да не се вкусва от сърцето, да не се желае от волята; мислете, желаете, вкусвайте, когато и както ви се каже, но без това, стойте в празно, очакващо състояние. Това, според Свети Лествичник, е нелюбопитен живот (Проповед 4, параграф 3) или недоверие към себе си във всички добри дела, дори до края на живота (пак там, параграф 5). Това заглушава собственото усещане, собствения вкус към нещата. Добре е, че според бащата е добре; Лошо е, че е лошо за него, дори ако на вас изглежда добре. В това състояние премахнатият стои пред ментора, готов да приеме вложеното; б) но при цялото желание и напрежение е абсолютно невъзможно човек да се постави в позиция на мълчание. Ще се родят мисли, решения, преценки, планове, желания, страхове, похоти; това и онова постоянно ще се изостря отвътре. По отношение на всичко това има един закон: „да разкриеш всичко“ на своя наставник, и добро, и лошо. Това винаги ще изчисти вътрешността. Менторът ще има основание да прецени състоянието на ученика; няма да има загуба на време; всички видове умствени и сърдечни отклонения ще бъдат премахнати; под ръководството на ментор ще придобиете опит в подреждането на мислите първо на вашите собствени, а след това и на всички останали. Ето защо светите отци приписват на това откровение изключителна сила по въпроса за спасението, дори и да не е било пред отеца-водач. С него можете да избегнете всякаква опасност от загуба или падане, като спазвате предупредителните съвети. Василий Велики заповядва така: всеки от неговите подчинени, ако иска да покаже похвални успехи и да придобие умението да живее неотклонно според заповедите на нашия Господ Иисус Христос, не трябва да пази в тайна нито едно движение на душата си, но трябва да разкрие тайните на сърцето си на онези, на които е поверена състрадателна и милосърдна грижа за слабите братя. По този начин това, което е похвално, се одобрява, а това, което не е похвално, се удостоява със съответното изцеление; и чрез такъв подвиг малко по малко ние ще растем в съвършенството на живота (Правила, изложени подробно във въпроси и отговори, въпрос 26). В същото време човек не трябва да се изключва, както учи същият свети отец, от отварянето на мислите си и разчитането на факта, че спокойна съвест няма да бъде пренебрегната. И при телесните болести, казва той, се случва слабите да не ги усещат, но вярват повече на наблюдението на лекаря, отколкото на собствената си безчувственост; и в духовното. Кажете на някой друг - и той ще определи дали сте здрави или болни и каква слабост имате. Това направиха апостолите. Когато Господ каза: “Само от вас ще Ме предаде”, тогава всички един след друг попитаха: “Не съм ли Аз?” (Кратки правила, 301). Свети Варсонуфий казва: никой да не крие мислите си. Който крие мислите си, злите духове се радват, виждайки възможността да погубят душата му (отговор 583). Който крие помисли, остава неизцелен, защото те се изцеляват само чрез често питане на духовните отци за тях (отговор 317). Който не крие никаква змия в пазвата си, показва истинска вяра, но който все още се крие извън пътя на своето спасение, се лута, казва свети Лествимък (Проповед 4, параграф 46). Такова правило за разкриване на всичко велико влага страх в душата не само да се направи, но и да се каже нещо и да се помисли нещо лошо, напомняйки за присъдата, която предстои да се извърши от бащата-наставник; внушава страх на демоните, тъй като в този случай те не могат по никакъв начин да скрият своите машинации (пак там, параграф 53). Ето защо те се опитват да се отклонят от това и, страхувайки се от изобличението, бягат от този, който се разкрива във всичко; те мразят и не могат да понасят дори гласа на откровеността, както учи свети Доротей (урок 5). И какво облекчение за душата от това! Три години той изнемогваше сам под тежестта на липсата на откровеност (Пролог, 6 май), а след това, когато надви себе си, тогава от него излезе тъмен облак - знак, че липсата на откровеност е сатанинско дело. Иначе как ще ни използва бащата, когато не знае какво има в нас; и общи инструкции могат да бъдат намерени и в книгите. Ето защо свети Лествимък учи, че както човек трябва да открие всичко на баща си първия път, да разкаже целия си живот, така и във всички следващи времена човек не трябва да се отрича от себе си - пред своя изповедник, помощника на своето спасение, да се изповядва със смирение, като пред Бога (Проповед 4, абзац 10, 63, 66). В един манастир, пише св. Лествичник, видях малка книжка на пояса на ханджията и като попитах за какво е тя, научих, че той записва в нея всичко, което мисли през деня, и преразказва всички тези мисли на своя пастир. И не само той, но и много други монаси от този манастир, които видях да правят това. Тази харта е установена от великия баща на този манастир, както чух по-късно (пак там, параграф 39). Всяка вечер добрият строител редовно пресмята дневната печалба или разход. Но как ще разбере това, ако не записва всичко в счетоводната книга всеки час (пак там, параграф 115); в) но най-важната задача на ученика е искрена, необмислена, от вяра и чисто сърце, „безпрекословно послушание“ на своя учител и баща във всичко, до най-малката йота. Ученикът трябва да бъде като автомат, без собствена душа, която е заменена от душата на баща му. Ученичеството, според свети Лествичник, е пълното отхвърляне на собствената душа, демонстрирано с цялата точност чрез телесни действия, умъртвяването на телесните членове в живия ум, неопитното движение, отхвърлянето на собственото разсъждение, дори ако човек е богат с него, гробът на волята... Ученикът е благословен и жив мъртъв (Проповед 4, параграф 3, 4). Човек трябва да се подчинява в простота, без да мисли или да изследва дали заповяданото е добро или лошо, трудно или лесно; постоянно, търпеливо, неотклонно, без никаква измама или съмнение в мислите (пак там, параграфи 5, 9). Трябва да се поддържате в такова настроение, че каквото и да се прави, не защото вие сте го измислили или сте го искали, а защото така е наредено. Всичко, от което имате нужда, поискайте и го направете; Те не ви казват, дори и да е трудно, но бъдете търпеливи. И ако нямате поръчки и неща за вършене, по-добре е да седнете, но не го правете сами, по свой начин. Всичко от себе си и по свой начин е гибел на духа - същото като приемането на отрова. Предай себе си на баща си и го остави да създаде от теб и в теб това, което знае. В противен случай ще се окаже, че „единият е създателят, а другият е разрушителят“. Последният прави и собствения си труд, и труда на другите напразни и делото на спасението се превръща в безделие. Този, който веднъж се подчинява и друг път изпълнява волята му, казва Климакус (пак там, параграф 60), е като някой, който слага лекарство в окото един път, а друг път вар. Търсете послушание, изпълнявайте волята на другия и бъдете безгрижни. Блажен е този, който напълно е умъртвил волята си и е поверил цялата грижа за себе си на своя наставник според Бога: той ще застане отдясно на разпнатия Спасител (пак там, параграф 44). От трите труда - пост, чистота и послушание - първият довежда до половината път до Бога, вторият довежда до входа, а последният довежда пред самото лице на Господа. Какъв мир и спокойствие има в душата му! Той изобщо не се смущава дали това, което прави, е добро, какво ще кажат другите, за какво ще служи, дали е богоугодно. Дори когато от двама новаци волята на наставника, сякаш несъответстваща, се изпълнява от единия без колебание, а от другия не, по негова преценка, първият получава полза, а последният вреди на себе си (Лествица, Проповед 4, параграф 108). Следователно общото правило на всички светии е: който живее сам, живее безплодно. Дори да се справи добре, съвестта му не може да бъде спокойна и в този случай. Той трябва да има постоянна нерешителност, неяснота и най-важното е, че настроението на своеволие остава същото. Правете всичко със съвет. Без съвет е като без ограда. Ако това не е безопасно, тогава какво да кажем за откровено неподчинение и противоречие! Това е направо демонично. Все още има надежда за корекция, ако някой противоречи на равен или по-нисш, но който върви срещу наставника, няма какво да се каже за това. Който откаже подчинение, се предава на собствената си воля, а от своята воля на злобата на враговете си - и загива. Този, който се подчинява във всичко, скоро достига мярката на детството или най-съвършената простота, както го описва свети Лелимакус (пак там, параграф 121). Чрез решително подчинение някои завинаги унищожиха всяка вътрешна война със страсти; други са придобили пълна нечувствителност и безболезненост към обидите; други достигнаха най-високата степен на доброта и неограничена простота, изглеждайки като бебета, без да притежават нищо хитро нито в речта, нито в действията (пак там, параграфи 20, 21). Пример за това е Павел Простият. Василий Велики смята това послушание за първостепенна добродетел (Подвижнически правила за общностни и отшелнически подвижници, гл. 19, 22). Той го учи чрез примера на онези, които изучават някакво изкуство, които в най-малка степен изпълняват това, което е посочено с пълна точност; дава като пример мълчаливото подчинение на Авраам, когато му е заповядано да напусне Халдея и след това да пожертва сина си; напротив - примерът на апостол Петър, който след голяма похвала за едно противоречие, сякаш добронамерено, чу: "Следвай Ме, Сатана!" Точно към тази тема той също препраща пасажите от Писанието: „Покорявайте се на учителите си” (Евреи 13:17); „Слушайте вие, Той ме слуша“ (Лука 10:16). Целият набор от правни отношения към бащата се състои в липсата на собствена воля, собствено разбиране, собствен вкус: всичко трябва да бъде на баща му, според неговите инструкции, измерено и установено от него до най-малкото движение. Състоянието на човек, който действа според това правило, тоест под ръководство, под командване, а не по свой собствен начин, е състояние на послушание, въздигнато с голяма похвала от Светия Лествичник и от всички свети отци като цяло. Пътят на послушанието или пълното отричане от ума и волята и всякакъв контрол над себе си чрез предаване на себе си на надежден и даден от Бога водач, бащата, е кратък и кратък път, както го нарича Свети Лествичник (Проповед 4, параграф 5). Тези, които влязат в него в истинския дух, скоро се издигат до съвършенство и безопасно преодоляват всички отклонения, лутания и забавяния. И това се дължи както на настроението на самия ученик, така и на въздействието на баща му върху него. Ученикът няма нищо свое. Както апостолите, които казаха на своя Божествен Учител: “Ето... всички изоставени”, а той казва и чувства: Аз не съм мой, защото нито мислите, нито желанията, нито думите, нито делата трябва да бъдат мои. И да беше добре, вече не е добре за мен, тъй като го правя според собственото си желание и разбиране. С това си разположение и действие той постоянно удря в самата глава на гнездящата се в сърцето ни змия – себелюбието, чието основно свойство е да правим всичко по свой начин и да си угаждаме. И тъй като всички страсти почиват върху себе си, тогава, когато азът изгасне, страстите утихват, душата се прояснява, доближава се до чистота и безстрастие. Фактът, че нищо самонаправено и самоинициирано не е позволено да излезе от сърцето, всяка самодейност е опорочена; с факта, че всичко незаконно се разкрива, то е изтощено, лишено от храна, чрез изригването на своето потомство; фактът, че всичко не се прави по свой начин, тя е наранена до самото сърце. Да не го направиш по свой начин, дори и в този случай, е спасително, ако някой без баща се повери на друг, дори и неразумен, с единствената цел да живее в отказ от своя разум и воля. А успехът е висок и бърз. Акакий, със светия Лествичник, живял с един своенравен старец и претърпял побои и лъжливи обвинения, но заради търпението и послушанието приел мъченическия венец, както било открито свише (Проповед 4, абзац 110). И Йоан Савейт съветва един от тримата, които дойдоха при него: изберете наставник, по-строг и по-строг от когото няма да има в човешкия род (пак там, параграф 112). Вижда се, че колкото по-рязък е отказът от себе си, от волята и чувствата си, толкова по-полезен е той. Ето защо светиите толкова желаеха живот под чужда воля. Скърбят и се смущават, когато останат сами, защото чувстват, че са поели по непознат път. Така се спира и блокира изворът на егоистичното и грешното отвътре. Но това отразява и притока на цялото им вълнение отвън. Каквото и да вдъхновява светът или сатаната, не се дава съгласие за това, нито умът, нито сърцето са привързани към него, а напротив, то се предава на бащата чрез откровение и така се изхвърля и опозорява. Скритата мисъл е прелюбодейна мисъл, но истинският новак не прелюбодейства по този начин. Той е мъртъв, превърнал се в нищо, не разчита нито на себе си, нито на делата си и чрез това става просторен съд и готов спътник на благодатта. Това е ползата от ученичеството от разположението на духа на ученика. Възнаграждава се дори без мъдър, опитен баща; но това, което един опитен баща допълнително осигурява чрез действието си върху духа на ученика или помощта му и истинското напътствие, не може да бъде заменено с нищо. Като „виждащ“ човек, той веднага вижда цялото състояние на ученика, неговото настроение, основната му болка; и като "опитен" човек знае какво и как да използва, за да го излекува. Всяка болест, точно разпозната и правилно лекувана с лечебно лекарство срещу нея, скоро отстъпва. Свети Варсонуфий забелязал гнева и раздразнителността в своя ученик Йоан и започнал да действа директно срещу тях както с думи, така и с дела (отговор 10). Исидор, човек с княжеско достойнство, пламенен, свиреп и жесток, беше заповядан от баща си, на когото се посвети, да застане на портата и да помоли всички: молете се за мен, обладан съм от зъл дух - и той скоро постигна най-дълбоко смирение и разкаяние (Лествица, Проповед 4, стр. 23). Самият човек често дори не може да види собствената си слабост и умира в самодоволство. Затова е мъдро, ако дойде при този, който вижда, и каже: виж какво има в мен? Гледащият ще започне да действа и ще прогони своята немощ от него. Така свети Варсонофий довел до съзнанието на един мълчалив човек, потънал в самозаблуда, че стои в надменност и самонадеяност и го довел до покаяние, без което той би умрял в пагубните си мисли (отговор 68 и сл.). Само един просветен и виждащ баща ще разкрие това, което е в нас, само той ще води и води до изцеление, защото той действа безпогрешно. Този, който действа за спасение, върви напред към съвършенство; но не всичко е полезно за всички: това, което помага на един човек, е вредно за друг или поне може да го спре, както дългата рокля му пречи в движение. Кой ще каже: това прави, но това не пипай, обяснявайки в същото време колко вярно и спасително е това за нас? Опитен ум, който вижда цялата структура на нашето образование в духа, от първото му начало до съвършенството, и вижда какво върви към него и какво не. Само истинският баща и само той може да направи всичко това. Това, за което човек сам не може да се сети, за което никога не е готов да вземе решение! Никога не знаеш какво има само привидно, а не спасително! Без предупреждения и инструкции той може да се изтощи, да изразходва безполезно силите си или да създаде ненужни израстъци, които като рани ще опозорят вътрешния му човек. Добре ли е да се ровим в Писанието и да изследваме неговите мистерии? Хубаво е, особено когато имаш възможност, подготовка и жажда за това. Междувременно на свети Дамаскин било забранено да пише или да мисли каквото и да било. Доситей търпи наказание и порицание за задаването на въпроси относно различни пасажи от Светото писание. По-късно се оказа, че това е спасително и за двамата. Който достатъчно е успокоил страстите си, добре е да побърза да замълчи, за да бъде с Бога, но понякога дори един час изпреварващо действие не води до добро. Свети Варсонуфий каза на не един: Потърпете още малко... Ще ви кажа... и ще бъде добре; така беше. Вода се вари, но за една задача веднъж, а за друга два пъти и повече - така и тук. Понякога едно безразлично нещо може да вдигне много шум. Като цяло, равномерността на образованието, бързината на похода към съвършенството без отклонения, лутания и всякакви спирания принадлежи изключително на живота под ръководството на бащата и освен това на този, който вижда. Без това объркването, стагнацията и растежът са неизбежни. Накрая се случва тези, които са ревностни отначало, да отслабнат, да отслабнат и да станат летаргични и безжизнени, а често дори да падат. от какво? От липса на упражнения, опит в труда или движение на духа, живеещ вътре. Когато човек си възлага правилата за правене, тогава докато работата по ученето го занимава, той говори в духа; но след това, когато той се чувства напълно комфортно с това, както защото тази работа е свършена, така и защото духът е израснал и изисква големи неща, всичко, което се е случило преди, вече не го вълнува: той лесно, без напрежение, прави това, което прави, както обикновено. Кой ще му осигури нещо, за да упражнява силата си? Кой ще тури дърва под огъня на ревността? Трябва да има изобретател на нещата, при това опитен, иначе вместо дърво може да се постави камък. Ето как става: бащата-водач постоянно държи ученика в някакво търкане при все по-трудни часове и така запазва духа. Така че, в Climacus, един абат използва различни методи за това: той извика един от масата и му нареди да стои без обяд; изпрати друг извън църквата; на третия, когато се покланяше, му заповяда да легне на земята, докато четеше цялото правило и т.н. И тогава, когато Климак го попита: защо прави това? "Тогава", отговори абатът, "да им даде корона и да даде пример на другите, но повече, за да не отслабва духът." „Но някой може да си помисли, че това е несправедливо и може да причини вреда.“ „Не“, отбелязва абатът, „който е обединен от любов с моя дух, нищо няма да го раздели“ (Проповед 4, параграф 25 и сл.). Тоест, цялата плодотворност на такава работа се определя от първоначалния завет и единение на сърцето. Но помощта на бащата е особено необходима при прехода от активен към съзерцателен живот. Духът съзрява и когато страстите са наистина пречистени, той естествено се извисява. В това реене без водач той най-често попада в злите ръце на въздушни врагове, изпада в заблуда и или умира, или се застоява в нея. Ето защо на всички бащи се заповядва решително да не се докосват до това съкровище без опитен баща, който знае и сам е извървял пътя до него. Тук има само едно преживяване - показалец. И не можете да разберете какво има там, въпреки че е написано с ясни думи. Самостоятелният работник се бори без резултат и често в собствена вреда. Под ръководството той скоро разбира с вяра, влиза във вътрешното светилище и вижда в духа. Това са ползите от живот под опитно ръководство, без никаква награда! Наистина, Господ е милостив: този, който търси и „се надява... Неговата милост ще възтържествува“. Но Той ни оставя и на по-обикновен път. Самият човек винаги е объркан. И това, което можеше да направи за един ден, го прави за една година, прави и преправя. Може би го прави, но тъй като не е сигурен, започва да го преработва отново. И времето, и усилията са загубени. Но това, което е особено важно, е, че рядко се случва кой да избегне тщеславието без подчинение. Послушникът, казва Лествичник, не вижда делата си, защото не ги върши сам, но, дори и да върши чудеса, всичко приписва на баща си и на молитвите си; напротив, който е сам, неизбежно стои в мисълта, че самият той върши добри дела, и изпада в тщеславие (Омилия 4, параграфи 54, 55). Някой си Евтимий, дошъл при Варсонуфий след дълго мълчание, показал това чрез опит. Колко много работа беше необходима, за да го доведе до съзнанието, че е самоправеден! И даде Бог накрая да каже: Проклет да съм (отговор 160 и сл.). Напротив, какъв нежен характер се формира в този, който живее под ръководство! Първо, смирението се формира в него, от смирението безстрастие, мълчание на духа и Божия светлина; по-нататък – простота, доброта, детство; това е мярката за възрастта на Христос, както е описано от Свети Лествичник. Това е лидерството по своята същност, това изисква от лидера, към това задължава водените и обещава големи плодове. Всичко това съставлява отличителните атрибути на лидерството и със сигурност съществува и трябва да съществува навсякъде, където съществува и е установено истинско лидерство. Тъй като е уникален сам по себе си, той се появява в реалния живот в повече от една форма. Първият, най-обширният, най-общият и най-разпространеният е „църковното пастирство”; вторият е „монашески игумен“, а третият е „бащино име“, или „старейшина“. Че пастирството има точно такива свойства, се вижда от факта, че стадото е поверено или поверено на пастира за пастирство, тоест възпитание; тя слуша гласа на овчаря, следва го и е само там, където той посочи. Пастирът дава живота си за овцете; той е стражът, на когото е казано: „Ще поискам душите им от твоята ръка.“ Взаимният съюз и връзката между пастира и неговото стадо е изразено от апостола на следното място: „Покорявайте се на онези, които ви ръководят... защото те бдят над душите ви, за да възнаградят словото” (Евр. 13:17). Очевидно оттук отдаването на себе си на пастиря на стадото и отговорността на пастиря за душите им. На други места стадото е изобразено като нива, мълчаливо представяща се пред земеделеца, а овчарят като работник (1 Кор. 3:9). Оттук и заповедта: „Присъствайте навреме и не навреме“ (2 Тим. 4:2). Така е било в началото, така е и трябва да бъде до сега. Господ Иисус Христос възкресява дванадесет апостоли; апостолите, след слизането на Светия Дух, образуват Църквата, в която сърцето и душата са едно, под тяхно ръководство и заповед. И тогава, след като се разпръснаха по лицето на земята, за да проповядват, навсякъде, където посееха семената на вярата, навсякъде оставиха наставници и водачи - пастири и задължиха вярващите към решително послушание към тях, а самите те бяха поставени отговорни за душите си. Именно в тази сила пастирството е разкрито в апостолските послания; по същия начин остана разбиран в Църквата. Затова в писмото си до ефесяните свети Игнатий Богоносец ни увещава да останем в подчинение на епископа и презвитера за освещение, за да пеем хармонично, като струни, настроени на хармония. Господарят на Дома го изпраща да управлява дома Му; гледайте на него като на Господ. Така се правеше после. Епископът и презвитерите не са неми свидетели на спасението на другите и не просто неоснователни проповедници на пътя на спасените, а активни агенти, които обработват стадото като нива. Поради тази причина общият съд на Църквата впоследствие придобива определени права за тях, с цел да имат в ръцете си възможността да спасяват другите, сякаш от огън, по възхитен начин. Че монашеският игумен е от същата природа, е очевидно. Това е същностната структура на монашеския начин на живот и угаждане на Бога. Всеки, който влезе в братството, се приема при условие, че няма да има собствена воля и собствен ум, а ще живее в безпрекословно послушание и под ръководството на висшия отец. Като дойдат в манастира, казват: Искам да спася душата си. Висшият също е човек, който може да управлява за спасение; С това условие той е избран от братята и с това те му се предават. Старчеството се състои в това, когато търсещите спасение се предават не на игумена, а на друг най-опитен човек в манастира или извън него. Всъщност в по-голямата си част той вече е заменен от изповедници, а в други манастири от старци, с които е благословено да разкриват мисли и на които е разделен целият манастир. Заветът помежду си тук е невидим, съвестен, но въпреки това силен и плодотворен. За отшелниците и отшелниците това е единственият начин на лидерство, както виждаме от историята. Всичко, което пише в отечествените книги за послушанието, идва при него. Силата на действието му, между другото, зависи от това, че без да е публичен и официален, той предизвиква по-голяма откровеност и искреност. Следователно сега, ако има лидерство, то то се проявява в тази форма. Сега въпросът - къде и как да се намери лидер - се решава от само себе си. Вземете този, когото Бог е изпратил, и му се доверете, както учи Свети Игнатий Богоносец. Показаните видове лидерство обхващат целия християнски живот. Следователно, който и да е събуден, той винаги има водач над себе си. Този, който се е пробудил в гражданския и обществен живот, трябва да следва водачеството на пастира; който е в манастир, нека се повери на игумена или на когото той посочи. „В това“, който е „призван“ към „титлата“, „нека пребъдва в това“ и използва предложеното ръководство, без да тича своеволно от едно място и стадо на друго, с високомерие, пренебрежение, още по-малко оставяйки си самоуверено уникален път към съвършенството. Това е много опасно и това е една от хитростите на Сатана, че след като се е покаял, човек, чувствайки нужда от лидер, иска да избяга от своя законен, без да го подреди, без да се огледа, без да изследва. Докато беше в грях, той не мислеше за спасението; Той също съдеше всички, поставяше всеки на неговото ниво. Сега, като се е покаял и обърнал към Бога, един, както му се струва, мисли, че всички останали са останали там, където е бил преди, тоест в тъмнината, в греха, а самият той е станал, възкръснал, влязъл в Божията светлина. Докато всъщност той може да е навлязъл за първи път в областта, в която други отдавна са били активни и са придобивали изкуство, въпреки че външно са се движели в обикновения живот заедно с него. Тук хитростта на Сатаната е очевидна - да го остави без ръководство, сам на себе си, следствието от което неизбежно е падение и заблуда или преход от място на място, което само осуетява, а не създава. След това този, който се е покаял или е прегърнал ревност за спасението на душата си, може само да поднови съюза или завета с бащата, който е даден от Бога за организацията на живота в лицето на пастир, или настоятел, или изповедник. Преди той не беше мислил за това и въпреки това беше под него, но външно, според рутината; Сега нека възвърне вярата в истинския й смисъл и чрез вяра да се съедини с нея от сърце, тоест нека дойде и каже: спасете, вярвам, ще се справя с всяка нужда, с всяко смущение - и едва тогава го направете. От страна на тези лица задължението е винаги непроменено; никой от тях не може или не трябва да откаже това. Не трябва да се позовавате и на невъзможността: стоите в такава редица, защото искате, но се придържайте към целта си. И пред Църквата, и пред Божия съд, и пред човешкия съд това е негова работа. Той е отговорен за всяка душа, особено за тази, която е готова да му се предаде и го прави. В същото време единственото нещо, което наистина може да реши, е дали да остане с такъв баща завинаги. Неспособността да ръководиш сега ще бъде разкрита и съвестен свещеник или изповедник веднага ще признае: не мога да поема това върху себе си. След това, въпреки че ще има промяна, тя ще бъде направена законно и най-важното със съвети. Който не може, може да посочи кой може и този въпрос ще се уреди по Божия начин, а не нарочно, не на случаен принцип. Би трябвало да е така. Но междувременно няма съмнение, че много често тези лица носят само имената на техния ранг, а не силата му; често овчар - „крадецът е крадец, който пълзи другаде“ или вълк в овча кожа; често игуменът е обикновен корабник, а не кормчия, а старейшината е старец само с побелели коси. И това се случва или очевидно за всички, или много невидимо, дълбоко скрито под правдоподобна привидност. Затова винаги има опасност вместо истински водач да попаднеш на лъжлив и след това страдание вместо полза – вреда, вместо спасение – смърт. Неопитен кормчия съсипва кораба. Много страдах, каза Петър Дамаскин, от тези, при които прибягнах. Много от старейшините, казва Касиан, вместо да ги хранят, хвърлиха в отчаяние тези, които се обърнаха към тях - и той дава примери за това. Такива оплаквания могат да бъдат чути и срещнати по всяко време. Една дума „живей, както живееш“ или „какво много трябва да направиш“ - значително ще угаси всякакво усърдие и следователно отново ще доведе бедния човек, който току-що е дошъл на себе си, в същата ситуация. Възниква въпросът: какво трябва да направи в този случай човек, който осъзнава нуждата от напътствие и изключителната опасност да остане без него, който също знае задължението да се обърне към това и онова, и въпреки това, не без основание, може да се страхува, че няма да пострада, че няма да бъде тласнат отново в същата бездна? От друга страна, често – и дори често – онези, които стоят в редицата на лидерите, съзнават напълно своята значимост, цялата сила на задължението и величието на отговорността, която лежи върху тях, имат хъс, горят от жар да бъдат това, което трябва да бъдат, но въпреки това, поради духовната си възраст, виждат, че все още са далеч от способността точно, както трябва, да водят другите. Поради неопитност и непознаване на пътя, по който трябва да бъдат водени другите, те с право могат да се страхуват, че ще погубят другите от ревност за тяхното спасение и вместо да ги ръководят, ще ги заблуждават. Въпросът е: какво трябва да направи в този случай? Как да ръководиш, признавайки себе си за неспособен, не постигнал го до такава степен? It is obvious that both questions directly relate to the present order of things. Без лидерство е невъзможно. But in its true form it is very sublime and is becoming impoverished at the present time. Въпросът е: какво да правим? Where to turn - both those seeking guidance and those destined to be a leader? Що се отнася до първия въпрос, към него може да се приложи мъдрото правило на светите отци: правете всичко с очакване, с преданост към Бога. Не трябва да се отклоняваме, както видяхме по-рано, от назначените водачи, но не можем да им се отдадем напълно, незабавно, но да изчакаме специалната Божия диспенсация в този случай, специален призив, сърдечна склонност, междувременно, състояща се в преданост към волята на Бог, в молитвено, болезнено обръщение към Него, така че Той сам да ни покаже пътя. Така че, страхувайки се от измама, викайте в болест към Бог, нека Той ви каже пътя, ако тръгнете по грешен път, напълно се предайте, със силна надежда, на Неговите провиденчески грижи и Господ никога няма да си тръгне. Един свещеник или ректор понякога не е полезен за никого, но за други е единственият полезен. Самият той се променя с него, откъдето идва мъдростта - и спасението се устройва от Господа дори там, където не се очаква. Цялата сила тук се крие в решителната отдаденост на волята на Бог, който иска всички да бъдат спасени. Свети Доротей разрешава този въпрос именно по този начин. If, he says, someone does not have a person from whom he could ask for advice, then what should he do in that case? Ако някой наистина, с цялото си сърце търси волята Божия, тогава Бог никога няма да го остави, но ще го ръководи във всяко отношение според волята Си. Ако някой не търси искрено Божията воля, тогава поне отива при пророка - и Бог ще вдъхнови самия пророк да му отговори според желанието на поквареното му сърце, както казва Писанието: „и ако пророкът бъде измамен... той казва думата: „Господ е измамил този пророк" (урок 5). Така казва Лелимак. Но дори и тогава, когато ясно видите, че годеникът не е полезен на теб не дава съвети, не бърза да го напусне или да го смениш? Всички около теб са непознати, но това ти е дадено от Бога, а какво да правим тук? Почувствайте я, болката, викайте силно към Бога, молейки Го да не ви оставя в опасност и да не предаде чаровете: или наставете това, или посочете нещо друго - и сами бъдете под Него, с чакане, търпение, плач. What to do under it? В крайна сметка трябва да действате, за да се спасите? Necessary. Но редът на благочестивия живот е известен; ходи в него и бъди спокоен. Това е достатъчно за първи път. За покаялия се всичко е покрито с мрака на неизвестността и несигурността. Нека не излиза от своя провиденциално уреден ред. То е по-скромно, по-безопасно, по-силно. Който е в тъмнина, се справя по-добре, като стои на едно място, отколкото да бяга от място на място, защото може да се случи да падне в дупка. Предприемането на нещо специално, различно, велико е много опасно; останете смирени в простотата. Ако започнете да се променяте от самото начало, няма да спрете. В мислите човек може, да речем, да се прилепи към друг, но пак към този, когото Бог изпраща; Можете дори да го търсите активно, особено с молитва, може самият Господ да посочи, но все пак чакайте и търпете, докато дойде решително наставление. Даден от Бога - не се съпротивлявай, не съди, не пренебрегвай. Очаквайте нещо различно от Бог. Господ няма да изостави, но ще даде, ако трябва. Това трябва да се приеме като закон, за да се избегне произволът, невниманието към Божието провидение и опасността да бъдем объркани от врага. Но ето още нещо: от време на време тъмнината ще започне да се разрежда, структурата на живота ще става все по-оголена, визията на страховете и отклоненията ще става по-ясна; Нуждите, недоуменията и съмненията се умножават. Всичко това изисква изясняване, увещание и умиротворяване на духа. Назначеният наставник не решава, не вдъхва доверие и не насърчава откровеността. Какво да направите в този случай? Някои съветват, оставайки под това ръководство по отношение на общия ред, в частни случаи, които действително ни засягат, да правим всичко с разум - разумът ще определи кое е полезно и кое е вредно - и цитират думите на апостола за това: "дръжте всичко, което е съблазнително" (1 Сол. 5:21), и особено общото мнение на всички свети отци, че най-висшата от всички добродетели е добродетелта на разума. Но това мнение на светите отци не трябва да се приема без ограниченията, които те вярват. Освен това светите отци твърдят, че разумът е дар, придобит чрез дълъг труд, смирение и усърдна молитва. Който е придобил този дар, нека го пази и използва за благото на себе си и на другите. Който не е приел, да не смее да формулира собственото си разбиране, нито думи, нито дела при никакви обстоятелства. Неговата работа е да разпитва квалифицираните и опитните. По отношение на този, който е започнал, трябва да се установи следното правило: правете всичко с разум, но всичките ви разсъждения трябва да се състоят в едно правило - не създавайте нищо според собствените си разсъждения, но питайте за всичко дали това е добро и дали това върви и дали идва към вас - защото не всичко е добро за всички, но както отбелязва Петър Дамаскин, времето, началото, състоянието, възрастта, силата, здравето, възпитанието и т.н. това. Защо трябва да знаете, че ще разрешите всичко това както трябва, без да се изгубите? Разсъждението трябва да бъде поставено като цел, човек трябва да го търси и за целта трябва да го практикува опитно, но не сам, а по начина, по който другите разсъждават, трябва да се научи да разсъждава. И така, разсъжденията са добри и страхотни, практикувайте ги, но никога не им се доверявайте, докато не станете по-силни в тях чрез опит и съветите на другите. Други казват: слушай Божественото писание и учението на бащите си - и ще научиш всичко. Няма съмнение, че четенето е сред основните средства за възпитание на християнския дух и е нужно толкова, колкото и светлината за тялото на очите, за света. Свети Нил от Сора учи: сега има само един водач - Божественото и Отеческо Писание. По същия начин е учил и действал и старецът Паисий. И със сигурност: зрителите на пътя на спасения обеднеха, но според Божието видение те ни оставиха описания на този път. Придържайте се към тях. Движени от Святия Дух, те написаха закони за грижа и напътствие по пътя на спасението. Ако не е възможно да се намери наставник, казва старецът Серафим, който може да доведе до спекулативен живот, тогава в този случай трябва да се ръководим от Свещеното Писание, тъй като Самият Господ ни заповядва да се учим от Свещеното Писание, казвайки: „проверете...“. Човек трябва също така внимателно да чете отеческите писания и да се опитва, доколкото е възможно, доколкото е възможно, да изпълнява това, което те учат, и така малко по малко да се издига до съвършенство. Но пак: какво, на кого и как да чета? И тогава: какво от прочетеното и наученото трябва да приемете за правило и какво не? Кой ще каже на неумения и неопитния? Правилото само по себе си е добро, но не и за мен; ще ми дойде, но не сега. Колко много умират именно защото искат да вземат върху себе си всичко, което прочетат! Има, казват, хора с такава конструкция, че за каквато и болест да чуят, веднага я пренасят върху себе си и започват да се разболяват. Същото може да важи и за четения, които не се ръководят от съвета. И така, четете, вглъбявайте се, изследвайте, обогатявайте се с духовна мъдрост, но какво точно да правите сами, какво да си поставите като правило, не решавайте сами; иначе: правете всичко със съвет, а не според собствените си разбирания. Прочетох го - иди и питай как е, идва ли ти и как да го изпълниш. Но възниква въпросът: кого да попитам? The betrothed is silent, has lost trust - you are afraid to open up to him. Remaining indecisive is dangerous: it is stagnation, empty procrastination. какво да правя There is only one thing: do everything with advice, with expectation. Никога не решавайте нещо внезапно - независимо дали сте преценили нещо сами или сте прочели нещо - а изчакайте да се установи, а междувременно потърсете съвети и решения. At every time and in every place you can find people practicing piety, zealous, seeking the Lord and always more or less experienced. You must enter into brotherly communication and cordial communication with them, and then confide all bewilderment and doubt to them. One, two, three, they will sort it out somehow, one by one or all together, and decide. Do as they decide, and you will not act according to your will and reason. Everything done in surrendering oneself to God, not according to one’s own understanding, is pleasing to God and saving. Затова, когато годеникът не се реши и Господ още не е посочил друг, на когото да се предаде, мъдрите хора съветват да направим така: ако има нещо съмнително и няма кой да реши, извикайте на Бога за нуждата си и отидете при един или друг благоговейни и уважавани и бъдете сигурни, че Бог, който бди над всичко и съдържа всичко, няма да ви остави без истинско решение, няма да ви остави в заблуда, стига нуждата да е болезнена и доверието ви да е силно. This applies to special cases, but in general we can remain with this law, because our whole life is made up of special cases. And in this way a special life will be created, “according to advice.” This is a new, mostly modern image of leadership. Човекът, предавайки себе си на Бога, се увещава от Божествените и отечески писания, използва собствените си разсъждения, но не решава нищо сам, а прави всичко със съвети и въпроси. Here the leader is God and Scripture; renunciation of will and reason - in advice; the original strength is devotion to God with a painful, fearful cry for deliverance from delusion, delusion and mistakes. Такъв живот е прост и смирен, а за смирения Господ разкрива тайни и не посрамва този, който се доверява. Бебето ще те научи да казваш каквото трябва, казва Свети Доротей, и ако не вярваш, тогава пророкът няма да го използва. Когато, напротив, някой пита и вече желае и очаква предварително определено решение, тогава това вече е очарователно правило за действие. В този случай е по-добре да не питате. Когато поискате, нека везните на сърцето стоят на ниво, без да се накланят нито надясно, нито настрани, и Господ ще ви води. Пътят на истински християнския живот е непознат и не можете да го следвате по свое усмотрение. God's guidance is hidden - walk as if in darkness, but do not take your hand away from the hand of God. From the life of Elder Paisius it is clear that he was formed precisely in this way. Той срещна много съветници и според съвета на всички той положи живота си и въпреки че нямаше нито един възпитател, което му нанесе, както сам признава, голяма вреда, той беше оформен в един дух и узря в съвършен съпруг. His initial beginning throughout his life was a painful fall to God. It both instructed him and united his spirit despite all its diversity. Taught by the experiences of his whole life, he finally reached the law and the beginning of leadership. След като изясни цялата необходимост от водач, изобразявайки какъв трябва да бъде той, спомняйки си със сълзи, че сега „няма къде” да се намери такъв човек, той заключава: „И тъй, брате, ние сега имаме крайна нужда да се учим от Божественото и Отческо Писание с много скръб и с много сълзи денем и нощем и със съмишленици-ревнители, старейшини, които се съветват, да се наставляваме в заповедите Божии и the works of our saints. And so, by the mercy of Christ and our compulsion, we can receive salvation.” Това съветват всички бащи; Ето какво съветва и прави свети Нил Сорски: „Преди всичко духовните отци наставляваха всички; в тези трудни времена, макар и достойни за много плач и ридания, за такъв обеднял ревнител учител и наставник е Самият Бог и Божественото учение на преподобния отец. Така че сега това е най-добрият, най-надеждният начин за напътствие или образование в християнския живот! Живот в преданост към Божията воля, според Божествените и Отечески Писания, със съвети и въпроси на съмишленици. По Божията милост той може и трябва да бъде успешен, защото съдържа всички условия за усъвършенстване, отрязване на волята и разбирането. Но е очевидно, че е много под личното, активно лидерство и образование. В него няма всевиждащ човек, а само, така да се каже, гадатели; няма кой да действа решително, а тия, които се движат плахо. Невъзможно е толкова решително и бързо да се излекува и подобри, така успешно да се поддържа духът на ревността, така безопасно да се влезе в съзерцание. Ето защо днес има толкова малко успешни и реализирали се хора. Наистина, те са Божии, но когото Бог усъвършенства, той няма да го скрие. Трябва само да се добави, че този метод е много по-плодотворен, ако някой придобие един съветник и, обединявайки се сърдечно, живее с него във взаимно откровение и наставление или духовно приятелство. Единият вижда и познава другия и по този начин може да посъветва по-бързо и надеждно. Писанието в предаността към Бог е светлина за тях. Като взаимно мъдри, те взаимно се ръководят в посвещаването на Бога и Господа, Който обеща да бъде всред двамата, събрани в Неговото име. В същото време обаче човек не трябва да се отделя от това, което е назовано от Бога, но всяко взаимно решение и решителност е добро, ако човек може да му се довери и да го изпълни с негово позволение. Взаимният любовен съюз ще даде сила, а прибягването до духовен баща ще даде Божието благословение. Този вид консултация или взаимно напътствие - отново, ако е дадено, защото Бог дава приятел - е много плодотворно. Спомнете си двамата монаси, които живяха по времето на Макарий Велики във взаимно единение и взаимно напътствие и укрепване - до каква мярка на съвършенство достигнаха те! Старецът Паисий разказва за себе си, че от самото начало усърдно търсел хранител с мъчителна молитва към Бога, скитал се тук и там: и тук, и в Молдова, и във Влашко, и на Света гора – и не намерил всичко. Открих само, казва той, като се обърнах към писанията на моите бащи, че загубих много, защото в началото живях без активно лидерство. Как се озова той? „Като не намерих“, казва той, „къде да се покорявам, реших да живея живота си по царския път, с един единствен, единодушен и единомислещ брат, вместо баща си; Имайте Бога за наставник и учението на светите отци, и се подчинявайте един на друг и служете“, без обаче да се отделяте от своя духовен баща, както той казва на друго място. Този път, казва той, е благословен от всички бащи. Той беше монах и такова правило е по-подходящо за монашеския живот. Но не е невъзможно в обществения живот и, доколкото се вижда от сегашния ход на работите и нашето състояние, трябва да се признае за единствено вярно. Тези, които са единодушно ревностни, научени от писанията на отците в Божията традиция, мирно и удобно оставайки в същия ред, вървят по правия път към християнския просперитет. Това включва великата възхвала на приятелството, изпята от Сирах, която е напълно приложима само тук. „Приятелят е верен - кръвта е силна... Който се бои от Бога, ще го намери (Сир.6:14,16). И така, по отношение на лидерството можем да поставим следните правила: страхувайте се да останете без каквото и да е лидерство; търсете го като първо добро. За първи път вървете в определен благочестив ред, под избрания от вас баща. Когато Господ покаже чрез очевидна, голяма, опитна полза от него, че това е вашият хранител, предайте му се. Ще се появи обратното - желаете нещо друго, но го търсете със страх, търпение, чакане, очакване на Божиите указания или среща с когото Бог ще изпрати, оставайки в същия ред на благочестив живот и при същия баща, в неотделяне от него. Междувременно влезте в откровен съюз със съмишленици и с техните съвети ходете в Бога под своя духовен баща, вярвайки. Ако срещнете един съмишленик, присъединете се към него искрено, без да оставяте другите, и живейте с него душа в душа, заради Господа, за спасение. Само запазете главното - решителна преданост към Бога с болезнен вик за избавление от заблудата и никога в нищо не следвайте ума и волята си и каквото и да правите, правете го със съвет - и Бог ще уреди път невидим, невидим, неосезаем, непознат за вас. В същото време човек естествено си спомня и специален начин на самонасочване и самообучение чрез интервюта или разпити не само на един, но на много отци-аскети, познати в даден момент на своето място или на други. Така монах Антоний Велики ходеше сред всички тях и усвояваше добродетелите на всички тях. И така, Свети Василий Велики обикаля Египет, Палестина, Сирия, питайки и съветвайки се със светите отци по това време, и по този начин той се оформя и съставя система на аскетичен живот, която прилага в своите манастири и паство, от която и до днес се ръководим. Свети Касиан Римлянин състави цяла книга с конференции от това; Софроний и Йоан направиха същото, съставяйки своя „Лемонар“. Монахът Нил Сорски обикалял Изтока, учил и учел другите на монашеския живот. Този метод на обучение и насочване може да се използва и днес. Но е очевидно, че трябва да се предприеме от човек силен във вярата, вече успял, особено призован, горящ от любов към духовната мъдрост, със силен ум и на места, където се очаква активен живот - иначе кой знае какво може да се случи? И отново, от онези, които са истински аскети, колко са тези, които са активни по различни начини? И да не се изкушиш от това разнообразие, да видиш скритото под него единство на духа – каква силна душа се иска за това! Това е подвиг на поклонение с цел да станем духовно мъдри. Плахите няма да се решат на това, но никой друг няма лесно да стигне до тази идея. И който дойде и съзрее в него, нека действа с преданост към Бога, разрешавайки се на всякакви трудности - и Бог ще уреди пътя му за добро. Такива скитници са нужни на своето време, за да научат видовете истински аскетизъм, да видят в какво точно състояние е сега и след това, във връзка с настоящото състояние на християнството, с неговия външен живот, окончателно да изяснят и установят правилата на аскетизма, които са приложими в момента, когато е възможно. Въпреки че същността на аскезата е една и неизменна, нейният облик може да бъде разнообразен. Същото е решението и на втория въпрос - как да води другите, ако осъзнава, че самият той все още не е достигнал нивото на истински, надежден лидер? Според Божествените и Отечески писания - в преданост към Бога. Споменатият старец Паисий казва: "В древни времена мнозина от светите отци, от просветлението на Божията благодат, учениците са учели своите уроци и не са били книжни. В днешно време светите отци изобщо не заповядват на никого да учи от себе си, а от Свещеното Писание и от ученията на светиите." Не може да остане нечут призив към Бога за наставление в името на спасението на поверените Му от Него души: „Призови и ще чуя“. Това най-вече може да отиде при лидера, който стои на негово място. И още нещо - повечето от тях вече са по-високи от другите с това, че имат повече методи в ръцете си, повече са видели и чули, докоснали са се поне до някакво образование и духовен опит. Сега, след като стана ревностен за спасението на себе си и на другите (за небрежните няма какво да се говори), той е влязъл в правилния път и по-добре от другите вижда и напред, и назад. Дори ако обектите са объркващи и неразделни, той има Писание, което ги описва - той ще навлезе по-дълбоко, ще прецени и може би ще разбере. В същото време нека се постави в редиците на водените и с голямо усърдие да търси съвета на един или много - и така, успявайки все повече и повече, заедно със себе си ще привлича и води всички онези, които идват чрез него към Бога. Когато, осъзнавайки своята слабост, той внуши на водените, че сега има само един път на спасение - четене и слушане на Божествените и Отечески Писания, и ги склони към това, тогава ще се образува съюз от хора, които се ровят в Писанията, за да открият спасения път и взаимно ръководство под назначения глава и наставник. Това е крайната дефиниция за животоспасяващо и безопасно напътствие в този момент. Той беше ръководен от Свети Нил от Сора, който казва: Аз не изпълнявам, но посочвам Писанията. Който иска да живее с мен, ето правило за него - спазва го; не - отдалечете се. Същото е и в житието на стареца Паисий; тя е изяснена подробно както от самия него, така и от съвременника на стареца Михаил. И свети монах Доротей, съставяйки ръководство за аскетизъм, вместо предисловие, постави убедително наставление за усърдно четене и послушание на Божествените и отечески писания, внушавайки, че това е единственият надежден и безопасен път за спасение. По този начин ще бъде задоволена първата неизбежна нужда на каещия се, а именно: напътствие, отглеждане. Другата му съществена потребност са правилата на живота, определянето какво да прави. Вече частично видяхме необходимостта от тези правила. Не трябва да забравяме, че той не е такъв, че да е само по-добър от другите, а е съществено необходим. Правилата са най-сигурната ограда за животоспасяващ живот. Без правила е невъзможно да се поддържа постоянство на усърдие, твърдост на намерението и придобиване на сила на волята. Ревнивият дух, подобно на силата, се поддържа и укрепва чрез упражнения; при липса на него, той неизбежно отслабва и се изтощава. Когато правилата са установени, тогава ако са правилно поставени, винаги има нещо за благочестиво преследване, има нещо, което напомня за новия живот и занимава вниманието с него. Преминаването от задача към задача е едно продължаващо триене на духа, едно, в един тон, по една рисунка. Това непрекъснато разпалва огъня на ревността. И ако нямаше правила, щеше да има интервали, спокойствия, спирания, отклонения - и животът не е единичен, и напрежението се отпуска, и ревността трябва да охладнява. Ето защо свети Исаак Сирин казва (Проповед 85, стр. 534), че помрачаването на ума, вътрешното объркване, разпадането и всички безредици в живота зависят от факта, че не му е определен определен ранг или ред. В противен случай всичко ще зависи от присъствието на духа - но можете ли да разчитате на него? Той е непостоянният дъх на вятъра. Искам всичко да става бързо; Ако станете мързеливи, няма да можете да направите много. Когато правилото е установено, харесва ви, харесва или не, направете го - и ще продължите да го правите. Необходими са правила за развитието и формирането на силите. Започна нов живот - следователно всички сили трябва да бъдат дадени в подходяща посока. Но всички те са чужди на това, те са различно настроени и затова е необходимо да се определи как точно да се действа с тях в новия дух, точно както всеки показва на новобран воин всяко малко движение, докато свикне с него. Без правила няма да има равенство в образованието и развитието. Какви са сухите пръчки за младите растения, такива са правилата за благочестивите дейности. Когато за всичко има мярка и следват не склонността на сърцето, а установеното правило, няма да се занимават повече с едни и по-малко с други, а колко и как се узаконява. Ето защо няма да има успех в една част повече, отколкото в друга, но всичко, пропорционално едно на друго, ще расте хармонично според един чертеж до степента на предопределеното съвършенство. И изобщо какво става без правила и план или чертеж? Строят къща - изготвят чертеж; започват война – пишат план; Съдът се облича и му се дава програма. Всеки бизнес има свое правило, мярка, тегло, число. Какво означава правилникът - военен, просветен, съдебен и други? Правило, ред, план за действие. Без това не може да протича или да се организира никакъв вид активен живот: те са отпечатани с характерните черти на определен кръг от дейности. Същото важи и за аскетичния живот на християнина. Ако има свой характер, то трябва да има и свой ранг. Ето защо винаги има специална нужда от тях. Всеки, който е отдаден на бизнеса, сега се нуждае от инструкции как и какво да прави. Без правила, той опипва, сякаш в мрак, с нерешителност, със страх. Върви с тях бодро, без колебание, доверчиво. Защото какво правят тези, които търсят спасение? Винаги питат: какво да правя, какво и как да правя? Всички истории за бащините традиции се състоят от тях. От такива въпроси и отговори са съставени цели патерикони – ту за поста, ту за бдението, ту за молитвата. Необходимо е обаче самите правила да се съставят според правилата. Във връзка с това трябва да се отбележи: 1) който има водач, сам определя правилата. Студентът е скромен, нерефлексивен изпълнител. Всеки, който е лишен от тази благословия, трябва с пълна предпазливост да се задълбочи в бащините писания и преживявания от живота си и, като се консултира с когото може, да приеме това, което се намира там, в своите собствени правила на действие; 2) при определянето им трябва да се използва голямо благоразумие и строго разсъждение, така че вместо полза да не се причини вреда, вместо съзидание да има разруха: не всичко е за всички. Възраст, сила, минал живот, възпитание, житейски обстоятелства, ниво на способности, характер и т.н. - всичко това трябва да се вземе предвид и да се определят правила според това. Невъзможно е учен и воин, търговец и слуга да действат по един и същи начин; 3) ние обаче трябва да помним, че тези правила, с цялото им външно разнообразие, в своята цялост трябва да изразяват духа на живота и аскетизма в една или друга форма. Например, правилата на телесната дейност са различни, но в същността им трябва да има едно - нещадливостта на плътта, нейната принуда. Ценно е не външното, а вътрешното – духът, с който се прави всичко; 4) законът, който трябва да се спазва при прилагането на правилата, е „умереност“, цялостна пропорционалност със силните страни на човека. Това е общата похвала от всички тях: „умерената работа няма цена“. Необходимо е да ги установите по такъв начин, че да няма място нито за отпускане, нито за прекомерна строгост. Последното изтощава без полза и изтощава, а първото те прави мързелив и угасва ревнивия дух. Умереното правило съдържа духа в подходящо изгаряне; 5) от този закон естествено произтича друг закон, а именно “постепенността”. Духът узрява чрез упражнения, става по-силен и изисква най-трудните задачи - пропорционално на това трябва да нараства и мярката на правилата. Постът, молитвата и трудът постепенно нарастват от сила в сила. Трябва постепенно да издига правилата в тях. Стоенето на едно нещо е почти същото като отстъпление назад; това е най-голямата опасност; 6), тъй като е очевидно, че най-добрият лидер в конструирането на правила е „опитът“. Опитайте и каквото и да намерите полезно, придържайте се към него. Така те научават чрез опит мярката за храна, молитва и други неща. И не трябва да се решава окончателно, докато опитът не установи кое е най-добро за нещо: по-безопасно е. Няма да има теоретична арогантност и несъответствие с реалния живот и следователно няма да има нужда да се отклонявате от правилата - което е много вредно; 7) вие просто трябва да приложите искреност и добросъвестност към това, като имате предвид целта - труд за спасение и угаждане на Бога, без никакво снизхождение към самосъжаление. Трябва твърдо да се помни, че всичко „преференциално“ е приятно. Една истинска оценка на правилото за полезното е известна от неговата трудност. Отрезвява, укрепва и поддържа доброто настроение; и веднага щом се появи преференциално лечение, бягайте от такова правило като от язва; 8) не трябва да изпускаме от поглед и факта, че правилата трябва да обхващат целия живот, в целия му обем, във всички проявления: тяло, душа, дух, външна дейност, вътрешна семейна дейност, гражданска дейност, лична и обществена дейност. Цялата личност трябва да бъде заобиколена от правила. Само при такова условие ще има както необходимото равномерно развитие, така и целесъобразния дух на правилата или тона; 9) сега от само себе си се разбира в какво взаимно подчинение трябва да стоят всички правила. А именно: телесното трябва да бъде подчинено на духовното, духовното на духовното, външното на всичко това. Тези правила трябва да са равни и взаимноизгодни. Ако правило на един отдел пречи на друг, човек трябва незабавно да заподозре, че не е в правилната си форма, тоест трябва или да бъде отменено, или променено. И наистина, който се издигне до съзерцанието на цялата система, рядко може да сгреши в избора на правило и определянето на мярката му. Точно както за опитен архитект или художник мярката на една част често служи като указание за изграждане на целия план на къща или човешка фигура - така е и в тези правила. Който строи, няма да позволи нищо да се отклони от общия план и стил. Това е цялото изкуство на нормотвореца. Целта на всичко е духът, който трябва да бъде в Бога; 10) съвкупността от всички такива правила ще съставлява правилата на аскетизма. Тъй като аскетизмът съответства на видовете истински християнски живот, а християнският живот се среща в две форми - социален и монашески, то трябва да има специално правило, общо и специално монашеско; и пак тук - единият е общежитие, а другият е отшелник; 11) действието според тези правила е аскетизъм, който включва усилие и труд; умението в тях е аскетична добродетел. От това става ясно, че няма християнски живот, който да не е аскетичен, без труд, без пот. Който отказва героични дела, той се оттегля от живота. Това умение е целта, това е оградата, безопасността на живота. Аскетичните добродетели са здрава, неразрушима стена на един истински християнски живот. Казват: правилото е за известно време. Не, трудът е в правилата за известно време, но правилата никога не спират. Само след време те ще се превърнат в сок и кръв и ще се изпълнят охотно, мило, което в началото става с принуда. Ето защо трябва да ценим аскетичните добродетели! Никога не изхвърляйте безгрижно придобитото. Погрижете се дори за малко нещо: то ще доведе до повече. Ако си стъпил на нещо, от една страна си в безопасност. За да могат правилата, очертани по показания начин, да доведат до желаното благо и да могат да издържат на целта си, за тази цел човек трябва да се държи по отношение на тях по следния начин: 1) когато е очертан целият план за действие и е определен целият набор от правила, обърнете се към Бог със силен вик, нека Той даде благословия за тяхното постоянно, полезно и приятно изпълнение. Отхвърлете всяка арогантност, самонадеяност и мечтателно предварително присвояване на съвършенството, което ще дойде чрез тях. Подхождайте с плах, страх, опасение - няма да бъдете опозорени от отстъпление и насилие; 2) направете завет със сърцето си - да не се отклонявате от установеното правило, въпреки всички усилия и жертви. Затова след това не допускайте дори мисълта да оставите това или да промените онова: оставете го да си стои както е; 3) за тази цел ги приемете с вяра, че те са угодни на Бога и следователно, като закон на съвестта, като Божия воля, точно се изисква от вас, и следователно считайте нарушаването на правилата за престъпление. По-добре е да не определяте, отколкото, след като сте определили, да се оттеглите. Чрез това се формира нестабилен характер, винаги готов да направи това и това; 4) следователно, борете се с изкушенията, които са против правилата. За първи път врагът специално се бие през тях. И тъй като успява в малко неща, се надява, че ще успее и в други. Светите отци са дали живота си за тях. Устойчивостта при тях е отражение на врага, победата. И вече е доказано от опита, че нито едно правило не може да се установи без борба, стига да е наистина полезно. Управление без борба е безполезно, ласкателно, фалшиво. Наложил си правила, аскетът си налага добро и спасително, но „трудно” иго. Това са връзки върху него, много осезаеми, докато е все още жив и силен; това са показатели за правилна дейност, трудна в началото, поради неопитност и непознаване. Ходейки по тях, той е постоянно уморен и ги изпълнява с болест. Поради това пътят, който започва да следва, винаги и навсякъде е тесен и достоен за съжаление. Стиснатостта, нуждата и скръбта представляват неизбежна част от пътя на спасените; това е първото, с което се сблъсква всеки, който влезе в него, какво трябва да очаква, за какво трябва да се подготви. Този вид теснота и трудност са неизбежни от самото естество на християнския живот и аскетизма в него. Трябва да живеем в отсичане на нашата воля и разум, в борба и унищожаване на страстите или в постоянно самоумъртвяване и саморазпъване. Борбата със страстта е същото като разкъсването на жива плът от жива плът, изваждането на най-дълбоката и назъбена треска. Трябва да запазиш всичко, което искаш за себе си, явно да се лишиш от много, да се изтощиш и да се разболееш. От друга страна, привикването към добър живот или нов живот изисква постоянно напрежение, вътрешно и външно. Нито едно истинско благо не се дава за нищо, а се придобива с пот, сълзи и труд. Аскетическите добродетели – пост, бдение, молитва и други – са трудни и мъчителни преди овладяването, а много често и след това. Но все още не ни е наредено да се спираме на тях: те са средствата за морални нагласи. Засаждането на последните има още повече работа, но те също са средство за живот в Бога. Животът в Бога изисква труд и постижения точно толкова, колкото това божествено съкровище е по-възвишено от телесния труд. Така и тук, и тук - работа, пот, болест. В края на краищата ние откъсваме злото и любимото зло, то боли; садим добрина, немила добрина - пак боли. "Обърни се към Бога", казва св. Макарий Велики, "за да видиш предишната слава. Но знай, че с много труд и с пот на челото си ще получиш това богатство. Преди (в рая) той получаваше без затруднение, но без затруднение губеше; Сега не му е дадено така. Който иска да се спаси, нека се стреми колкото може повече да се очисти. Тогава, заради насилието, което поверяваме се на себе си, Господ ще се смили“ (Проповед 4:10). Трябва да извършвате насилие над себе си и да се принуждавате да правите всяко добро нещо, въпреки че сърцето ви не го желае (Проповед 1: 13-14). "Необходим е голям подвиг и таен и невидим труд, за да изследваме мислите, да тренираме слаби духовни чувства, да правим разлика между доброто и злото, да укрепваме и събуждаме отслабените духовни членове за Бога. Ние трябва постоянно да имаме същия таен подвиг и труд в сърцата си по време на всяко изпълнение на заповедите, докато стигнем до съвършенство, където всичко ще бъде лесно "(Проповед 2: 13-14). Вътрешните постижения и труд винаги са придружени от външни скърби. „Вие не сте от света“, казва Господ, „Аз избрах“, отделих „ви от“ него; „По тази причина светът те мрази... Ще бъдеш в свят на скръб.“ И точно: „много мъки за праведния“. Който и да си, силен или безсилен, просто започни да действаш според Бога - сега има гняв, скръб и нужда, когато действаш според чистата съвест, без да угаждаш на хората, имайки предвид само Божията слава. Ето защо всички светии, особено Исаак Сириец, определят скърбите като отличителни знаци както на истински добродетелта, така и на истинската добродетел. Въпреки това: ако правите истинско добро, очаквайте скръб. И тук врагът не спи. Той стопля и усложнява вътрешния ни живот, а външния ни прави труден и заобиколен от препятствия. И освен това самият той или ще духне с призраци, или ще се появи, или особено с някакви страшни вдъхновения и атаки вътре, като вятър или като огнена стрела, ще те прогори, казват светците. И така, щом някой стъпи на правия път, срещу него има вражда от всички страни, и отвътре, и отвън, видима и невидима. Той е агне сред вълци. Така че му се казва в началото: „много са скърбите на праведния” (Пс. 33:20), „през много скърби подобава... да се влезе в царството” (Деян. 14:22). Ще има скърби, „за това“ ние „лягаме“ (1 Сол. 3:3), „влизаме през тясната порта“ (Матей 7:13). Прочетете също: Матей 6:24; Йоан 15:20; 1 Петър 4:12–13; Сър.2:1; Матей 5:10; Яков 1:12; 2 Кор.4:8-17; 1 Пет.4:1; Откр.7:14; Матей 7:13–17 и повече. Всички сме в мрак и сянката на смъртта, в ръцете на врагове, зли и коварни – изходът не може да бъде лесен. А онези, които търсят външна свобода, понасят много труд и пот; та тук - колко колебания и поражения, страхове и страхове! Може би някой ще попита: ами Господ? И фактът, че Той като че ли съзнателно организира такъв скръбен път, или за да сподели скърбите Си, или за да ни скрие от самите нас в това мрачно състояние. Господ не може да покаже Своята любов към онези, които Го търсят, по-добре, казва свети Исаак Сирин, освен като ги подложи на скърби. Ето защо това дори е несъмнен знак за Божието благоволение, знак, че Той обърна окото Си, избра този, който започва да страда заради правдата, заради Неговото име. Такъв човек влиза сякаш в чистене, както злато в тигел. Тези, които са чужди на страданието, тези, за които всичко е за предпочитане, са „прелюбодейци“, според апостола. Трудът, сълзите, скърбите са най-доброто почистване, като побой за бельо. Ето защо от началото на света до сега апостолът прави преглед на праведните и вижда всеки един от тях страдащ, болен и уморен. Патриарсите страдат; пророците страдат; Господ, героят на героизма, е по-велик от всички; апостолите също; по-нататък – мъченици, подвижници и всички светии, както вижда Йоан Богослов в “Откровение”. „Откъде дойде ти?.. от голяма скръб” (7:13–14); Те са тези, както се казва, които не пощадиха душите си. Ето защо този, който започва да работи за Господа, трябва да подготви душата си за изкушение. Очаквайте не мир, не сладости, не облаги, а труд, горчивина, лишения и не само чакайте, но и търсете. Човек трябва да знае твърдо, че който създава добродетели, но без труд, той стои в подвизи, но грациозно, без болезнени принуди, е на чаровен път. Нещо не е наред тук. Невъзможно е да се стои мирно между хората в истината. Светският дух е месоядно хвърчило - веднага напада. Затова трябва да си готов на всичко... Светите отци определят тази готовност много просто и с малко думи. А именно: иди като на смърт и сложи в сърцето си такъв завет, че си дарител на смъртта, която постоянно ти се готви незнайно как и откъде. Само онзи, казват те, ще устои непоклатим, който следва пътя на истинския християнски живот с такива нагласи. Защото веднага щом умре с чувството и завета на сърцето си, каквото и да срещне, ще бъде по-слабо от това, което очаква, тоест по-слабо от смъртта. Към това те прилагат притчата на Спасителя за царя, който изчислява армията си при избухването на войната и за собственика, който започва да строи къща. Изчислете, казват те, скърбите, които ви очакват, и умрете в мисли и чувства, защото само смъртта ще бъде достатъчното количество, което трябва да се очаква по пътя на Христос. „Не може да бъде Мой ученик, казва Господ, който... не мрази... собствената си душа.“ Да бъдеш готов, сякаш да умреш, е най-вече напълно изяснено и често се повтаря от свети Исаак Сирин: каквото и да срещнеш, казва той, казвай, че си мъртъв, и ще ти стане по-добре; мирът и спокойствието са нещата, които Бог най-мрази. Това е необходимо не само на тези, които са се отрекли от света; Живеещите в света се нуждаят още повече от такова разположение. Всичко това поваля „истинските“ ревнители на благочестието; „false“ е лесно. Към такъв завет със сърцето ви трябва да добавите твърдо и несъмнено доверие във Всемогъщия Бог, трябва да поддържате вярата, че въпреки цялата тъмнина на пътя, вие сте Божии, не сте отхвърлени, не презирани, но ценени от Него; че Той е с теб, държи те в същото време, докато те измъчват от всички страни. Представете си, че сте държани от Божията ръка, като мръсно парче плат, което се мачка, за да се изчисти. Имайте вяра, че каквото и да е изкушението, вътрешно или външно, можете да го направите, защото Господ няма да позволи да бъдете изкушавани повече, отколкото можете. Той ръководи и възпитава мъдро. Помнете също, че Неговата помощ е близо, че е веднага готова, щом я повикате, и че само с такава помощ можете да победите и да не паднете; и следователно приписват всяка победа на Него. Това, което е предадено без молба към Бога и не е предадено на Него след прехвърлянето, е неугодно за Него и е безплодно, защото винаги оставя високомерие и спомен за себе си. Въпреки това, човек не трябва да се потапя в скръб: смелото високомерие е противно на Бога и винаги се наказва. Бъдете готови за всичко, дори за смърт, но очаквайте това с твърдо доверие в Бог и се предайте на Него. Къде и как води, нека води както си иска. Не пресичайте, не желаете това и онова, нито ползи, нито скърби. Оставете го да води; ходете с открито лице, очаквайки всичко скръбно, с надежда и предаване на Бога. Без такова разположение не можете да направите крачка по истинския път. Всички, които се връщат обратно, се връщат именно от това, че не са се подготвили за героизъм и борба, или от арогантност. Вашата топлина може да помогне, но не за дълго. Охлажда естествено – и човекът остава без нищо. Оттук става ясно, че който тръгва по пътя на християнския живот, още немощен, болен, неустроен, трябва вече да притежава голяма сила и сила – иначе ще падне под тежестта на приготвените му скърби и подвизи. Силата, която го прави поносим и всичките му трудове плодотворни, е „ревността“, усърдието, усърдието, грижата за угаждането на Бога и спасението на душата. Както този, който търси правилното съкровище, не гледа на трудностите, не се бави и не се страхува от пречките, така и християнинът, когато има усърдие и търсене, ще преодолее всичко и ще премине всички пътища с лекота. Търсенето носи всичко; Господ му даде специално обещание: „търсете и ще намерите“. Търсенето е жизненият дух, с чието угасване животът замръзва. Това е огънят, донесен от Спасителя на земята; това е Неговата светлина и корем. Параходът спира, когато се изпусне парата, а този, който тече след Христос, пада или се търкаля назад, когато изстине. Ето с какво трябва да се запасите, когато навлизате в изпълнението на заповедите и пречистването на страстите! Без това е невъзможно да се започне това дело в истинския дух; и дори някой да започне, ще работи безплодно, вяло, постепенно. Това е безделие. Има много хора, които преминават през подвизи и трудове, но без плод: плодът е от духа, но духът Божий е в ревността. Той отива в страстната и нечиста природа чрез подвизи или правила на живота, които са сродни на него и нас, и там той установява лечение, лекува и извършва. Следователно аскетизмът, правенето е проводник на благодатта; и пътят или нишката, която води, е духът на ревността. Затова всички отци особено настояват този дух да не угасва. Свети Исаак Сирин го нарича лаещо куче и му заповядва постоянно да го дразни. Свети Касиан смята този, който е изгубил този дух, за този, на когото Господ е казал: "Имам те повърна", защото той не е нито топъл, нито студен, муден, прави и не прави, или прави това и не прави онова. Макарий Велики казва: търсете и разбирайте; това е началото; Влез през тази врата. Ти само търси, и Господ няма да забрави Своите... Който има старание, вече общува с Бога. Свети Варсонуфий почти непрекъснато повтаря съвета да запалим в себе си огъня, донесен от Господа. И в Climacus ревността „това“ е огън, който поглъща самохвалството, „това“ е добра, надеждна и сигурна основа. Затова той ни заповядва да побързаме да го възстановим, когато се случи да бъде унищожен по някакъв начин. Други смятат, че е по-добре да замените ревността с твърдост на волята или волята, страхувайки се от прибързаност от ревност; но твърдостта на волята е опасна - тя е близка до пресметливия разум, студеното безразличие и егоистичното действие. В света тя отива; в християнския живот е опасно. Ревността също е опасна, ако бъде оставена сама; но който я защити с подчинение или отказ от волята и разума си и я обвърза с правила, няма от какво да се страхува - просто ревнувай. Ревността обаче предполага бързина на действие, но не и прибързаност или необмисленост. Означава: тръгвай, не се колебай, не спирай, карай с усърдие, но карай по указания и определен път, под наблюдение. Цялата структура на тази ревност може да се изрази така: търсете с надежда, без определение и без спиране. Това е мисълта на св. Макарий Велики, която той повтаря почти непрестанно. Очевидно е, че липсата на нещо, включено тук, или разваля ревността, или я отслабва (например Слово 4, 18, 27–28). Много работа предстои, много опасности – тръгвайте, ще има плод. Фермерът работи в пот и яде хляб, както и вие. Скоро ще преминете през скръбта, ще влезете в мир и ще се наслаждавате както тук вътрешно, така и там. Ти си воин; гледайте короната и не се страхувайте от смъртта. Скоро ще се появят признаци на чистота, наченки на оплождане на сърцето. Колкото по-решително, толкова по-рано, толкова по-добре и по-спестяващо. Карайте, правете, работете, но не определяйте плода. Плодът е дар от Бога в името на труда, а даването на дар е по волята на Дарителя. Затова, каквото и да правите, не казвайте: постигнах или ще постигна, а: ако постигна. Корабостроителят преплува три четвърти от пътя, но все още не е плувал и не може да каже дали ще успее. Направете и вие: никога не се смятайте за постигащ, а само за търсещ. Не вярвайте в намаляването на страстите, не разчитайте на силата на своите добродетели. Можете да унищожите всичко наведнъж. Не гледай назад, а напред. Всичко, което имате, е дадено от Господ; В Неговата власт е да го вземе обратно. Затова нищо не трябва да се счита за истина, а само да вика: Господи, спаси ме! Претегли съдбите, спаси ме! Затова никога не си казвайте: добре, сега сте работили усилено, можете да си починете. Такива отстъпки и облекчения са първият враг. Мисълта изглежда малка и слаба, но тя е най-коварният предател: тя отваря портите на враговете. Който се изправи срещу него, ще падне. Това е забелязано от светите отци и постоянно се внушава на всеки начинаещ: виж, не казвай: стига, можеш да се отпуснеш, а кажи: защо си тук? или: защо не правиш нищо? Или, обръщайки се към Бог, молете се Той да ви помогне да поставите началото на спасението - и непрекъснато започвайте. Непрекъснато започвайте и се напрягайте, но дори не мислете за ползите, а просто приемете в сърцето си, че ще носите тежести и труд до смърт, че това, което предстои, не е облекчение, а цялата преумора. Това е истинската структура на един ревнив дух, сигурен, силен, не даващ нито слабост, нито необуздан плам, нито високомерие, нито самонадеяност! „Нека не се хваля освен с Кръста на Господа нашего Иисуса Христа“, казва св. апостол Павел (Гал.6:14). Как светият апостол стигнал до такова разположение, че не искал да се похвали с нищо друго, освен с Кръста Христов? Кръстът във всяко отношение е скръб, потисничество, унижение; как да се похвали човек с това? И така, обаче, апостол Павел се хвали с него; Заедно с него, разбира се, се хвалеха и всички апостоли, а след тях и всички останали кръстоносци. защо е така Богомъдрите мъже видяха голямото значение на кръста, високо го оцениха и се похвалиха, че са достойни да го носят. Те виждаха в него вместо теснотия широта, вместо скръб - сладост, вместо унижение - величие, вместо безчестие - слава - и се хвалеха с него, както някой друг се хвали с някаква великолепна награда и отличие. О, да ни даде Господ такъв смисъл и разположение да разберем и почувстваме силата на кръста и да започнем да се хвалим с него! За значението на кръста, ето кратко общо обяснение: Господ извърши нашето спасение чрез смъртта Си на кръста; на Кръста Той разкъса на парчета почерка на нашите грехове; Чрез Кръста ни помири с Бога и Отца; чрез Кръста ни свали даровете на благодатта и всички небесни благословения. Но такъв е самият Кръст Господен. Всеки от нас става участник в Неговата спасителна сила само чрез собствения си кръст. Собственият кръст на всеки човек, когато се съедини с Христовия Кръст, предава силата и ефекта на последния върху нас, като се превръща в канал, през който от Христовия Кръст се излива всеки добър дар върху нас и всеки дар е съвършен. От това става ясно, че собствените кръстове на всеки човек са толкова необходими за спасението, колкото е необходим Христовият кръст. И няма да намерите нито един спасен, който да не е кръстоносец. Поради тази причина всички са изцяло покрити с кръстове, за да не се затрудняват в търсенето на носене на кръста и да не бъдат далеч от спасителната сила на Христовия кръст. Можете да кажете така: огледайте се около себе си и в себе си, вижте кръста си, носете го правилно, съединени с Кръста Христов – и ще се спасите. Въпреки че всеки носи неохотно кръста си и в по-голямата си част кръстът не е прост, а сложен, не всеки гледа на него през Кръста Христов; не всеки го превръща в диспенсация на своето спасение; Ето защо кръстът не е спасителен кръст за всички. Нека прегледаме всички възможни кръстове и да разберем как трябва да се носи всеки от тях, за да може да бъде сила за спасение. Има много кръстове, но те са три вида: първият вид са външни кръстове, съставени от скърби и нещастия и като цяло от горчивата съдба на земното съществуване; вторият е вътрешни кръстове, родени от борбата със страстите и похотите в името на добродетелта; третият е кръстове на духовна благодат, поставени със съвършена преданост към Божията воля. Сега ще ви кажа няколко думи за външните кръстове. Това са най-сложните и разнообразни кръстове. Те са разпръснати по всичките ни пътища и се срещат почти на всяка крачка. Това включва скърби, нещастия, нещастия, болести, загуби на близки, провали в службата, всякакви лишения и щети, семейни проблеми, неблагоприятни външни отношения, обиди, обиди, лъжи и изобщо земната участ, която е повече или по-малко трудна за всеки. Кой няма нито един от тези кръстове? И е невъзможно да не бъде. Нито благородството, нито богатството, нито славата, нито някакво земно величие може да ги облекчи. Те са израснали заедно с нашето земно съществуване от момента, в който земният рай е сключен, и няма да се отдалечат от него, докато не се отвори небесният рай. Ако искате тези кръстове да бъдат вашето спасение, използвайте ги според Божието намерение, когато ги възлагате по отношение на човека като цяло и по отношение на вас в частност. Защо Господ го е уредил така, че на земята няма никой без скърби и трудности? Тогава, за да не забравя човек, че е изгнаник, и да живее на земята не като роднина по родна страна, а като скитник и пришелец в чужда страна и да търси завръщане в истинското си отечество. Щом човек е съгрешил, той веднага бива изгонен от рая, а извън рая е заобиколен от скърби и лишения и всякакви неудобства, за да си спомни, че не е на мястото си, а е под наказание, и се грижи да иска прошка и да се върне в ранга си. Така че, виждайки скърби, нещастия и сълзи, не се изненадвайте и, като ги търпите, не се дразнете. Така трябва да бъде. Пълният просперитет и щастие не подхождат на престъпниците и непокорните. Вземете това присърце и понесете своя дял самодоволно. Но защо, ще кажете, аз имам повече, а другият има по-малко? Защо аз съм обременен от проблеми, докато другите са почти щастливи във всичко? Раздирам ли се от мъка, докато друг се утешава? Ако това е обща съдба, то всички без изключение трябва да я споделят. Да, така звучи. Погледнете внимателно и ще видите. Сега на теб ти е трудно, но на някой друг беше трудно вчера или ще бъде трудно утре, но сега Господ го оставя да си почине. Защо гледаш часовете и дните? Погледнете целия си живот от началото до края и ще видите, че на всички е трудно, и то много трудно. Намерете кой се радва през целия си живот? Самите крале често не спят нощем от болката на сърцата си. Сега ви е трудно, но не сте ли виждали радостни дни преди? Дай Боже, ще видиш. Бъдете търпеливи! Небето над вас също ще се изясни. В живота, както и в природата, понякога има светли, понякога тъмни дни. Случвало ли се е заплашителен облак да не премине? И има ли някой на света, който да мисли така? Не мислете за скръбта си по този начин и ще се насладите с надежда. Тежко ти е. Но това инцидент без причина ли е? Повдигни малко глава и си спомни, че има Господ, който се грижи за теб като баща и не сваля очи от теб. Ако те сполети мъка, това може да бъде само с Неговото съгласие и воля. Никой като Него не ти го е изпратил. И Той знае много точно какво, на кого, кога и как да изпрати; и когато изпраща, той изпраща за доброто на този, който е подложен на скръб. Така че огледайте се - и ще видите добрите намерения на Бог за вас в скръбта, която ви е сполетяла. Или Господ иска да очисти някой грях, или да отнеме грешно дело, или да го прикрие с по-малка скръб от по-голяма, или да ви даде възможност да ви покаже търпение и лоялност към Господа, така че по-късно той да ви покаже славата на Своята милост. Част от това, разбира се, идва при вас. Разберете какво точно е и го залепете върху раната си като гипс и паренето му ще се уталожи. Ако обаче не виждате ясно какво точно Бог иска да ви даде чрез сполетялата ви скръб, изградете в сърцето си обща, неотразяваща вяра, че всичко, което идва от Господа, е за наше добро, и тълкувайте на неспокойната си душа: това е, което е угодно на Бога. Бъдете търпеливи! Който накаже, Му е като син! Най-вече обърнете внимание на вашето морално състояние и съответната вечна съдба. Ако си грешник - както, разбира се, си грешник - тогава се радвай, че огънят на скръбта е дошъл и ще изгори греховете ти. Продължаваш да гледаш планината от земята. И вие се пренасяте в друг живот. Застанете в съда. Вижте вечния огън, приготвен за греховете. И оттам погледнете скръбта си. Ако трябва да бъде осъден там, какви скърби не бихте искали да изтърпите тук, само за да не попаднете под това осъждане? Пожелавам си сега да секат и палят всеки ден, а не да изпадат в неописуеми и безкрайни мъки. Не е ли по-добре, за да не изпитате това там, сега и да не понасяте толкова скръб, за да можете чрез това да се отървете от вечния огън? Кажете си: заради моите грехове ми бяха изпратени такива удари и благодарете на Господа, че Неговата благост ви води към покаяние. Тогава, вместо безплодна скръб, осъзнайте какъв грях имате, покайте се и спрете да грешите. Когато се установите така, вие, разбира се, ще кажете: все още не ми стига. За моите грехове дори не струвам! Така че, независимо дали носите общ горчив дял или изпитвате частни скърби и скърби, понасяйте ги благодушно, като ги приемате с благодарност от ръката на Господа, като лек за греховете, като ключ, който отваря вратата към Царството Небесно. Но не мърморете, не завиждайте на другите и не се отдавайте на безсмислена скръб. Защото в скръбта се случва някои хора да започнат да се ядосват и да роптаят, други напълно да се изгубят и да изпаднат в отчаяние, а трети да се потопят в скръбта си и само да скърбят, без да движат мислите си и без да издигат сърцето си към скръбта - към Бога. Всички те не използват правилно изпратените им кръстове и пропускат благоприятното време и деня на спасението. Господ дава делото на спасението в ръцете им, но те го отхвърлят. Неволя и мъка сполетяха. Ти вече носиш кръст. Уверете се, че това поведение е за спасение, а не за унищожение. За това не е необходимо да се премахват планини, а да се направи малка промяна в мислите на ума и разположението на сърцето. Събудете благодарност, смирете се под силна ръка, покайте се, поправете живота си. Ако вярата в Божието управление на всички е напуснала, върнете я в гърдите си - и ще целунете десницата на Бога. Ако връзката между скръбта и вашите грехове е била скрита, наострете окото на съвестта си - и ще видите, оплаквайте греха и навлажнете сухотата на скръбта със сълзи на покаяние. Ако си забравил, че горчивината на тази съдба те изкупва от най-горчивата вечна съдба, съживи спомена за това - и ще добавиш към самодоволството желанието за скърби, та за малките скърби тук да получим вечна милост от Господа. Много и трудно ли е всичко това? Междувременно такива мисли и чувства са нишките, чрез които нашият кръст е свързан с Кръста на Христос и от него произтичат силите, които ни спасяват. Без тях кръстът остава върху нас и ни тежи, но няма спасителна стойност, като е отделен от Кръста Христов. Тогава ние сме неспасими кръстоносци и вече не можем да се хвалим с Кръста на нашия Господ Исус Христос. След като ви казах малко от многото неща за външните кръстове, аз ви каня, братя, да ходите в мъдрост, изкупвайки времето на скръб и скръб със самодоволно, благодарно и разкайващо се търпение. Тогава ще почувстваме спасителното действие на скръбните кръстове и ще се радваме, като се излагаме на тях, виждаме през тях светлината на славата и ще се научим да се хвалим с тях не само в името на бъдещето, но и заради настоящите плодове от тях. амин От трите вида кръстове ви казах няколко думи за един, а именно за външните кръстове - скърби, беди и лишения. Сега ще кажа нещо за втория вид кръстове, вътрешни кръстове. Срещаме вътрешни кръстове по време на борбата със страстите и похотите. Свети апостол казва: „Те са като Христос, разпнали плътта с нейните страсти и похоти” (Гал. 5:24). Разпнат? Стана кръст, на който бяха разпнати тези страсти и похоти. Що за кръст е това? Бори се с тях. Да разпнеш страстите означава да ги отслабиш, потиснеш и изкорениш. Ако човек победи всяка страст няколко пъти, той ще я отслаби; ако се бори с още няколко, ще го потисне; той все пак ще го преодолее и напълно ще го изкорени с Божията помощ. Точно както тази борба е трудна, достойна за съжаление и болезнена, тя наистина е кръст, поставен в нас. За някой, който се бори със страстите, понякога сякаш ръцете му са заковани, венец от тръни е поставен на главата му и живото му сърце е прободено. Така му става трудно и мъчително. Трудът и болката не могат да не съществуват, тъй като, макар че страстите са ни чужди, дошли отвън, те са толкова близки до тялото и душата, че корените им са проникнали във всичките им структури и сили. Започнете да го издърпвате - и боли. Болезнено е, но е спасително, а тази спасителна сила се постига само с болка. Има полипна болест - някакво чуждо за нас тяло се ражда в тялото ни, расте и се вкоренява. Ако не го изрежете, няма да се излекувате, но ако започнете да го изрязвате, ще боли. Може да боли, но тази болка връща здравето. Но оставете го, не го изрязвайте - също ще боли, само тази болка не води до здраве, а до увеличаване на болестта, може би дори до смърт. И така, как се лекува сибирската болест? Те ще изрежат пъпката и ще изгорят мястото, а след това ще го намажат и натрият с нещо отровно. Боли, но е лековито. Ако го оставите така, болката ще си остане болка и смъртта няма да бъде избегната. Така и борбата със страстите или тяхното изкореняване е болезнено, но спасително. Но оставете страстите, не ги изкоренявайте - те също ще причинят бреме, болка, страдание, но не за спасение, а за гибел и духовна смърт, защото "наградата... на греха е смъртта" (Рим. 6:23). Коя страст не е болезнена? Гневът изгаря, завистта изсъхва, похотта отслабва, скъперничеството пречи да ядеш и да спиш, оскърбената гордост убийствено поглъща сърцето; и всяка друга страст: омраза, подозрение, свадливост, угодничество, пристрастяване към неща и хора - ни причинява собствено мъчение, така че да живеем в страсти е същото като да ходим по ножове или въглища с боси крака или да бъдем в положението на човек, чието сърце е изсмукано от змии. И отново, кой няма страсти? Всеки го има. Щом има любов към себе си, всички страсти са там, защото тя е майка на страстите и не може да съществува без своите дъщери. Но не всеки ги притежава в еднаква степен: за един, за един, за друг, другият преобладава и управлява останалите. А когато всеки има страсти, има и мъка от тях. Всички са измъчвани и разпнати от страсти – само не за спасение, а за погибел. И така, носейки страсти, вие се измъчвате от тях и умирате. Не е ли по-добре да се погрижите за себе си и да създадете страдание в себе си, също поради страсти, но не за гибел, а за спасение? Човек трябва само да завърти ножа и вместо да задоволява страстите, да се удари с тях, да удари с тях страстите, да започне битка с тях и да върви срещу тях във всичко. И тук ще има болка и страдание на сърцето, но лечебна болка, която веднага ще бъде последвана от радостно спокойствие, както се случва, когато лечебна мазилка попадне върху рана. Ако някой се ядоса, например, трудно се преодолява гнева и е неприятно; но като надвиеш, ще се успокоиш, а като го задоволиш, ще се тревожиш дълго. Ако някой е обиден, трудно е да се преодолее и да прости; но когато простиш, ще имаш мир, а когато отмъстиш, няма да видиш мир. Запалила се е зависимост – трудно се гаси; но когато го угасиш, ще видиш Божията светлина, но ако не го угасиш, ще ходиш като убит. Така по отношение на всяка страст. И страстта измъчва, и борбата с нея причинява скръб. Но първото разрушава, а второто спасява и лекува. На всеки, който е страстен, трябва да се каже: ти загиваш на кръста на страстите. Унищожете този кръст и постройте друг - кръст за борба с тях. И разпъването върху него ще бъде вашето спасение! Всичко това е ясно като бял ден, а изборът, изглежда, трябва да е много лесен. И все пак, той не винаги се оправдава с дела. И ние трябва да се изненадаме от нашата слепота. Друг страда от страст - и пак я задоволява. Той вижда, че като се задоволява, си причинява все повече и повече вреда – и задоволява всичко. Необяснима враждебност срещу самите нас! Някои хора ще се бунтуват срещу страстта, но щом страстта се събуди с исканията си, веднага я следва. Отново се събира и пак се предава. Няколко пъти така - и всичкият успех е същият. Неразбираемо отпускане на моралните сили! Какво е ласкателство и измама? Факт е, че страстта обещава планини от удоволствие за самозадоволяване, но борбата с нея не обещава нищо. Но колко пъти се е изпитало, че задоволяването на страстта не носи щастие и мир, а мъчение и умора. Тя обещава много, но не дава нищо; и борбата не обещава нищо, но дава всичко. Ако не сте изпитвали това, опитайте и ще видите. Но нашата мъка е, че не можем да съберем сили да го изживеем. Причината за това е самосъжалението. Самосъжалението е нашият най-ласкателен предател и враг, първият демон на самолюбието. Самосъжаляваме се и се самоунищожаваме. Ние мислим, че правим добро на себе си, но правим зло; и колкото повече зло правим, толкова повече е желателно да правим зло. Затова злото расте и приближава окончателното ни унищожение към нас. Да се ​​вдъхновяваме, братя, и смело да вървим към кръста на саморазпъването, чрез разпъването и изкореняването на страстите и похотите. Нека отхвърлим самосъжалението и да разпалим ревността на самоизмъчването. Нека вземем сърцето на лекар, който в нужда прави жестоки порязвания и изгаряния на близки и почитани хора. Няма да ви казвам метода и целия ход на борбата. Заемете се с работата - и тя ще ви обясни всичко и ще ви научи на всичко. Спомнете си онзи мир, онази радост и онази светлина, която ще се настани в сърцето след преодоляването на страстите, и по този начин разпалете ревността си, за да се бунтувате срещу тях. Светлината, мирът и радостта възникват от самото начало на влизането в тази борба и всички растат и се издигат, докато накрая кулминират в мирно разпределение на сърцето, в което Бог почива. И Бог на мира наистина пребъдва с онези, които достигнат тази степен. Тогава се оказва, че кръстът определено е дървото на живота. Небесното дърво на живота остана в рая; на негово място на земята е издигнато кръстното дърво. Целта на това е една и съща: човек ще яде и ще живее. Ела, вкопчи се в него с устните си и изпий живота от него. Ще се вкопчиш в кръста, когато, отхвърлил самосъжалението, станеш ревнив към саморазпъването; и ще започнеш да пиеш живот от него, когато влезеш в борба със страстите. Всяко преодоляване на страстта ще бъде същото като получаване на животворни сокове от животворящия кръст. Увеличете скоростта си и по-рано ще се напиете и пълните с живот. Удивително е свойството на саморазпъването! Изглежда, че отнема, но докато отнема, дава; уж отрязва, но отрязвайки се присажда; изглежда, че убива, но като убива, живее. Точно Христовия Кръст, с който смъртта се потъпква и животът се дарява. Каква благословия, но колко много работа! Първата стъпка е трудна – първото преодоляване на себе си, първата решителност за борба; и тогава, независимо от битката в битката, става все по-лесно и по-лесно. И ревността ще пламне по-силно и способността за преодоляване ще се увеличи, а врагът ще отслабне. Точно както в обикновената война воините се страхуват просто да започнат и тогава вече не гледат нищо, всичко им става удобно и лесно, така и в духовната война: просто започнете, тогава битката ще се разгорещи и ще се облекчи. И тогава, колкото по-ревностни и оживени са битките, толкова по-бързо краят на битката и по-близо мирът. Нямате достатъчно сили да започнете? Молете се. Господ ще изпрати. Обградете се с мисли за опасността да останете в страстите - и ще се изгоните от тяхната тъмнина към светлината на свободата от тях. Съживете усещането за мъчението на страстите - и ще се разпалите от раздразнение към тях и желание да избягате от тях. Но най-вече, след като сте изповядали своята слабост пред Господа, застанете и бутнете вратата на Неговата милост, викайки за помощ. Помощта идва! Господ ще те погледне и светлината от очите Му ще запали в теб самосъжаление и ще разпали ревност, за да се въоръжиш бодро срещу страстите. И тогава, дори и Господ да е с нас, кой е против нас? Доблестният Господ, Който ни вдъхнови с усърдие да влезем в подвига на борбата със страстите, Самият и да се съпротивляваме в него, дай ни сила, така че под знака на Твоя Кръст да водим добра война, взирайки се в Тебе, Началника и Завършителя на нашата вяра, Който чрез Кръста ни устрои спасение и ни даде живот в него. амин Остава да ви обясня третия вид кръст, който ни спасява - кръстът на предаността към волята Божия. И аз ще кажа една-две думи за него, защото пълното учение за него надхвърля силите ми. Най-съвършените християни се качват на този кръст. Те го познават и биха могли да говорят за него ясно, пълно и със сила. Къде други могат да кажат това? И е невъзможно да не си спомним, че някой от вас, преодолял една или две страсти и донякъде се успокоил от вътрешните си тревоги, не е мислил, че вече е направил всичко, което трябва и се очаква от християните. Не, и още не всичко е готово. Тези, които дори напълно са се очистили от страстите, още не са извършили основното християнско действие, а само са се подготвили за него. Ти си се очистил от страстите - сега принеси себе си чист на Бога в жертва чиста и непорочна, която единствена подобава на Него Пречистия. Вижте Голгота. Там кръстът на благоразумния разбойник е кръстът на очистване от страстите, а Кръстът Господен е кръстът на чистата и непорочна жертва. И е плод на преданост към Божията воля – безпрекословна, пълна, неотменима. Кой издигна нашия Спасител на кръста? Тази преданост. В Гетсиманската градина нашият Господ Исус Христос се молеше чашата да отмине, но той изрече решително определение за това: „Не както Аз искам, но както Ти искаш“ (Матей 26:39). От Неговото слово: „Аз съм” падат онези, които са дошли да Го вържат. Но след това Го изплетоха. защо Защото Той първо се обвърза с преданост към Божията воля. Под Кръста цялото творение трепери и мъртвите приемат живот, но Той остана неподвижен на Кръста, защото предаде духа Си на Бога. Такива са всички, които са израснали в съвършени хора, които са достигнали мярката на възрастта на изпълнението на Христос. Всички те са разпнати, така да се каже, според волята на Бога. Всяко лично движение, мисъл и желание са заковани върху него. Или изобщо нямат последното в обичайния смисъл и форма: всичко, което им принадлежеше, умря, като беше пожертвано по волята на Бог. Това, което ги движи, е Божият призив, Божието вдъхновение, което, запечатано в сърцата им по един познат им начин, определя всичките им дейности. Свети апостол Павел описва това състояние по отношение на себе си така: „Вие бяхте разпнати с Христа, сега никой не живее, а Христос живее в мене” (Гал. 2:19-20). Щом беше разпнат с Христос, той, апостолът, най-съвършеният човек, престана да живее самият той, но Христос започна да живее в него. Или той е изпаднал в такова положение, за което пише на друго място: „Бог работи в нас и да желаем, и да вършим благоволение” (Филип. 2:13). Това е висотата на християнското съвършенство, което човек може да постигне. Той е предтеча на бъдещото състояние след възкресението, когато Бог ще бъде всичко във всичко. Защо всички онези, които са достойни да го постигнат, често са в конфликт с всички порядки на земното съществуване и или страдат от преследване и мъки, или стават и са почитани като глупаци, или се оттеглят в пустинята. Но във всички тези типове външна съдба, вътрешната им съдба е една: обединени, с един Бог, пребъдващ в сърцето. Те живеят и действат сами, криейки се във вътрешната, най-дълбока тишина, в пълната липса на каквито и да е движения. Казват, че високо в последните части на нашата атмосфера всяко движение на земните елементи спира. Там спокойно почива един универсален елемент. Това е образът на тези, които са били разпънати с Христос, които са престанали да живеят собствения си живот и са започнали да живеят само с Христос, или, с други думи, които са се изкачили на кръста на предаността към волята Божия, която единствена квалифицира и действа в тях с отричане на всички лични съображения и действия. Нямам какво повече да ви кажа по въпроса. И това е казано само за да ви намекне, че това е мястото, където е краят, това е мястото, където трябва да бъдем и какво да постигнем, и така че, знаейки това, да сте склонни да смятате всичко, което имате и правите добро, за нищо, ако не сте достигнали тази висота на духовния живот, определена и очаквана от нас. Много хора смятат, че християнството е същото като другите видове живот; но не е това. Започва с покаянието, кулминира в борбата със страстите и завършва чрез съразпъването на чистия вътрешен човек с Христос, потапянето в Бога. „Вие умряхте – казва апостолът – и животът ви е скрит с Христа в Бога“ (Кол. 3:3). Тук всичко се случва вътре, невидимо за хората и известно само на съвестта и Бог. Тук няма нищо външно. Това, разбира се, е прилична черупка, но не решаващ свидетел, още по-малко производител на вътрешното. Външното добро поведение, както често се случва, е красивият външен вид на ковчег, пълен с кости! Като знаем това, нека застанем, братя, на Голгота при кръстовете и да започнем да се отнасяме към тях и те към себе си, както можем към всеки един. Симон от Кирена, който носеше Кръста Господен, е образът на онези кръстоносци, които са подложени на външни скърби и трудности. Кого благоразумният разбойник разпъна и кого Господ изобразява на Кръста, току-що казах преди това: първият изобразява борещите се със страстите, а Господ изобразява съвършени хора, разпнати в преданост към Бога. И кого представлява кръстът на злия крадец? Изобразява онези, които работят за страсти. Страстите ги измъчват, измъчват, разпъват ги на смърт, без да дадат никаква утеха и никаква добра надежда. По тези знаци всеки пробва кръстове за себе си и определя за себе си кой си - Симон Киринейски, или благоразумен крадец, или подражател на Христос Господ, или зъл крадец поради страстите, които те поглъщат? Каквото и да намерите, очаквайте това да е краят за вас. Само ще добавя: избийте си от главата, че чрез живот на комфорт можете да станете това, което трябва да бъдем в Христос. Ако истинските християни изпитват радост, това е напълно случайно; Най-отличителният характер на техния живот е страданието и болестта, вътрешни и външни, доброволни и неволни. Чрез много скърби човек трябва да влезе в Царството и в това, което се появява вътре. Първата стъпка тук - обръщането на волята от лошо към добро, което съставлява сърцето на покаянието - се отразява със смъртна болка от раната на разкаянието, от която след това тече кръв през цялото време на борбата със страстите и която се затваря след придобиването на чистота, която издига християнина до кръста на съразпъването с Христос в Божията воля. Всичко е скръб, болест и трудности. Можем да кажем следното: утехата е доказателство за индиректния път, а скръбта е доказателство за правилния път. Имайки предвид това, радвайте се, кръстоносци! А вие, тези, които се утешавате? Словото на Авраам към богаташа в притчата за богаташа и Лазар. Тук вие се утешавате, докато други страдат заради Христа и Неговия свят закон; но в онзи свят ще бъде обратното: тези, които следват пътя на кръста, ще бъдат утешени, а тези, които са утешени, ще страдат. Обикновено казвате: все едно не можете да се забавлявате или да си позволите някакво удоволствие. Да, първо правите основното, а след това позволявате и това. Иначе единственото нещо, което някой трябва да направи, е днес да има бал, утре да има театър, да има и разходка, и весело четене, и разговори, и разни развлечения - преход от едно удоволствие към друго. Но за главното, за това как да постигнем това, което трябва да бъде всеки християнин, няма мисъл. Какви плодове можете да очаквате от такъв живот? Сякаш вътрешното ни отношение към Бога в Христос ще узрее от само себе си, въпреки тези външни смущения?! Как може да узрее? Гори ли свещ от вятъра? Ще свърши ли животът с отрова? не Ако искаш добро за себе си, откажи се от удоволствията, влез в пътя на кръста на покаянието, изгори в огъня на саморазпъването, кали се в сълзите на сърдечно разкаяние - и ще станеш злато, или сребро, или скъпоценен камък, и в определеното време ще бъдеш взет от небесния Господар, за да украсиш Неговите най-светли и най-светски палати. амин Примери за записване на добри мисли, които идват по време на мисли за Бог и молитва, наброяващи 162 1 Неведнъж съм ти писал, за да записваш в специална тетрадка мислите, които идват по време на молитва или в допълнение към нея - такива мисли, които, като дойдат, не си отиват бързо, но заемат ума и сърцето за дълго време и по свой начин подобряват душата. За да ви насърча усърдно да се занимавате с този вид работа и за да дам пример, изпращам ви тетрадка, в която някой човек понякога записваше подобни мисли. Вижте как се прави и направете същото за себе си. 1. Сърцето е гъба, пълна с различни течности. Стиснете и ще потече. Натиск на сърцето - впечатления и обстоятелства от текущия живот, които предизвикват в сърцето добро или лошо, съдейки по това какво съдържа частта от него, върху която се натиска. Обърнете внимание. Това може да доведе до добро себепознание. 2. Случва се, където и да си пъхне някой носа, всички го избягват. Това е образ на разтревожена съвест, която, независимо дали се обръща към Бога, вижда как Той отвръща лицето си; дали на ангели и светии - и те не искат да го погледнат; дали към хората, които живеят заедно - дори те изглежда се отнасят с презрение към тях; дали на себе си - и не вижда нищо в себе си, върху което би могъл да се спре с утеха. И все още е тук. Какво ще стане там?! Имайте това предвид често. 3. Изпитвали ли сте някога разочарование? Уви, колко е невероятна! Тя беше изпитана от светите глупци. Надявахме се да срещнем младоженеца - но не успяхме. И нямаше да е толкова трудно. Човек може да се утеши с надеждата да Го види друг път. Но проблемът е, че самият младоженец ги отхвърли веднъж завинаги. Тези девици не бяха порочни, но нещо много необходимо им липсваше. защо Струва си да помислим за това сега и да компенсираме липсващото предварително, за да не изпитаме същата съдба за себе си. 4. В училище, по време на изпити, понякога се случва всеки да си мисли, че знае предмета, но когато го извикат, той не казва нито дума и получава нула. Внимавайте да не страдате от същото, когато ви извикат на изпит, откъдето няма връщане. Тук въпросът все още може да бъде коригиран, но там ще бъде невъзможно да се коригира. 5. Има ли заплаха от отхвърляне? да Защото Сатана е отхвърлен. И нямате нищо, на което да основавате привилегията да не бъдете отхвърлени, когато сте обременени с грехове. Как е възможно това? Ние трябва да се коригираме и да викаме за милост с неумолимост, като вдовица към съдия. 6. Поради вашите грехове вие ​​сте овъглена марка, труп, подут, син и изпълнен със смрад, тъмнина, в която не можете да видите нищо. 7. Господ е на Кръста. Застанете мислено пред Него и помислете с какъв поглед ще ви посрещне Господ от Кръста? Останете по-дълго в това положение и съвестта ви ясно ще ви каже за това. 8. За древен Израел се казва: „хлабав, по-дебел, по-широк - и“ забравен „Бог“. Същото важи и за децата на новия Израел, когато те, доволни от това, което имат, се отдадат на безгрижие и безгрижие към угаждането на Бога. Сити са и си почиват. 9. На каквото се надявате, това е Бог за вас. Ако в имението, тогава имението е ваше; ако си на власт, силата е твоят бог; ако има нещо друго върху нещо друго, има Бог за вас. Когато истинският Бог иска да обърне някого към Себе Си, Той първо унищожава лъжливите богове, за да изпиташ тяхната ненадеждност, ти да се обърнеш към Него по-бързо и искрено. 10. В ежедневието се случва друг слуга, който е бил виновен и прогонен, отново да бъде приет от собствениците, когато признае вината си и обещае да бъде добър. Приемат го, ако е виновен втори път, прекланят се пред молбите и обещанията му. Приемат го и трети, и четвърти път... и колкото търпението и снизходителността позволяват. Но ако слугата все пак бъде хванат в същите неприятности, накрая му казват: върви си и не се приближавай; и тогава, колкото и да ги моли, те не го слушат, казвайки: ние вече загубихме вяра във вас. Не е ли възможно същото да се случи на грешник, който многократно се е връщал към едни и същи грехове и пак не спира да се връща? Нека отговорният за подобни падания се замисли над това. 11. Случва се някой друг да бъде поверен на управлението на имение, но той е повърхностен човек: той прави, прави и променя всички планове, без да взема предвид нуждите и изискванията на фермата, а според собствените си фантазии - много се суети, но няма смисъл и имението скоро се разстройва. Същото се случва и в морала, когато някой страда от плаващ ум - и той не е лош, и прави неща, но няма смисъл: всичко не е към целта, а просто така, от рамото, на вятъра. 12. Къде отиде този, който нямаше сватбена дреха? Вече седнах на масата. И какъв е краят?! „Вържете ръката и носа му... хвърлете го в пълна тъмнина“ (Матей 22:13). Тези, които мислят да бъдат нещо, трябва да мислят за това по-често. 13. Поредният продукт минава от ръка на ръка и всички го хвалят. Но един експерт по въпроса ще гледа само как вижда фалша - дали е направен по погрешка, или поради неумение, или умишлено. Същото се случва и в морално отношение: някои дела се считат за много добри и достойни за похвала, други хора се считат за светии. Но експерт веднага ще разбере въпроса и ще разпознае лицето с няколко думи. 14. „Помни откъде падна“ се чува в съвестта на онзи, който се е заел със спасителното дело както трябва и е успял донякъде в него, но след това се е разпръснал и се е върнал към предишните си дела или дори по-лоши. Колко тъжно е! 15. Когато някой, който се е върнал на пътя на покаянието, започне да работи върху себе си, тогава, виждайки как всичко изглежда пада от ръцете му поради крайното разпадане на силите му и упоритостта на лошите навици, той неволно извиква: "Съдба, спаси ме, Господи." 16. Какво е духът под властта на душата и тялото - и какво е душата и тялото под властта на духа? Нека всеки сам прецени това. Възходът от царството на плътта към духа е представен от Света Пелагия, Света Мария Египетска, Света Таисия, Свети Мойсей Мурин, Свети Давид и други подобни. 17. Въпрос от изключителна важност се случва в света, човечеството и всеки човек под влиянието на въплътената икономика в Господ Исус Христос. Ние също сме въведени в движението на събитията в тази посока от всевластната Божия десница. Следователно не можете да се шегувате не само с живота като цяло, но и с всяка дейност, като помните къде трябва да бъде насочена. И нито една минута не трябва да се губи. В едно растение, например, и в едно животинско тяло не минава нито един момент, без да се случи нещо, което е необходимо за живота, изобщо и в частност във всяка частица. Но там това се случва несъзнателно и неволно и едно разумно създание трябва да направи същото в морален и религиозен ред независимо, съзнателно и спонтанно. 18. Деловият човек - учен, практик в някаква област, художник - жертва всичко Божествено на делата си, като винаги го измества на заден план - а именно молитвата, богосъзерцанието, делата на благочестие - и се уповава на своите дела и сили. 19. Грешникът - тъй като всеки грях вече е осъден - трябва да се чувства по същия начин, както се чувства осъденият, за когото смъртната присъда вече е произнесена и остават само няколко минути до нейното изпълнение. Вратата ще се отвори и ще влязат палачите. 20. Действието на благодатта на Светия Дух се предхожда от опрощаване на греховете с очистване на сърцето от страстите; опрощението и очистването се предхождат от омраза към всичко грешно; и към тази омраза е чувство на осъждане и отхвърляне на Бог. Това последното идва, когато съвестта се събуди под влиянието на страха от Бога и започне да подрежда всички срамове и грешки в живота. Основното нещо е да събудите страха от Бога и съвестта. Това са елементите на нашия дух. Те оживяват чрез действието на предварителна благодат. 21. Патриарх Яков работи за Лия седем години и за Рахил седем години. Лия е образ на активен живот (действие), а Рахил е съзерцателен живот (ум). И двете, оказва се, се получават с труд – тоест и действието, и разумът. 22. Човек, който получава невнимание и студенина, става възмутен и раздразнен. Ами Бог, който е навсякъде? Но не можем да се похвалим, че винаги Му обръщаме внимание и имаме топло, сърдечно отношение. 23. Който и да е на място, неговият установен живот тече спокойно. Но ако случайно загуби мястото си, всичко ще се разпадне. Има своето място и в духовния живот. Който се хване за него, вътре всичко е спокойно, а който се отдалечи от него, вътре веднага започва смут, най-страшният и разрушителен от всеки външен смут. 24. Който се държи както трябва, работи без да се щади, обръща внимание на себе си и разпалва религиозни чувства в сърцето си. Веднага щом той започне да забавя делото за угаждане на Бога, това веднага е последвано от блуждаещи мисли и охлаждане на сърцето. Ако не спрете, бързо ще изпаднете в небрежност и безхаберие, безчувственост и разсеяност. Това е умствена парализа или потапяне на душата в смъртта. 25. Има и вътрешни наказания от Бога. Това е отнемане на духовни чувства. Това се случва, когато сърцето вкуси нещо страстно, но има възможност да го избегне. Тогава то става неспособно да получава духовни чувства и ще остане така, докато всяка следа от страстна битка не се изпари. 26. Има мисъл за поддържане на мира. Забравила се, душата започва да се движи и да пренарежда всичко в света по свой начин - и вещи, и лица, и събития. Врагът я поставя на стол и я изгражда в маймуна на световното правителство. Има ли нещо по-смешно от тази грозота? 27. По време на молитва врагът обикновено напомня за някои неща, сякаш са изключително необходими, а след това ги отнема от тези неща и ги отнася кой знае къде. Необходимо е да се всели в сърцето убеждението и решението да се предпочита Бог пред всичко, поне по време на молитва. Трябва да му принадлежи през цялото време. Но нека неотлъчно да посветим и това кратко време на молитва на Него. Това обаче не е достатъчно. Трябва да сме сигурни, че непрекъснато ходим пред Бог със страх и благоговение. Защото Той е навсякъде и в цялото Си величие. 28. Помазването на вратите с кръвта на пасхалното агне беше символ за нас. Какво означава? Означава тайнственото помазване на нашите души с кръвта на Господа Спасителя в светото кръщение. Трябва да се молим тази кръв да ни проникне навсякъде и да отпечата всичко в нашия дух, душа и тяло. И тя ще бъде тиха застъпница за нас на процеса, който ще реши за живот или смърт - вечна. 29. Молитвата е умствена или умствена и има молитва на сърцето, молитва на чувство. Първият никога не е чист и невъзмутим. Само чувството може да придаде тези качества на молитвата, когато сърцето е изпълнено с някакво религиозно чувство. Бог дава това, но ние сами трябва да се опитаме да доведем сърцата си до такива чувства, особено преди молитва. Молитвата ще стопли това чувство – и то може да мине гладко от само себе си. 30. В производството на покаяние, скръбното съжаление, че оскърбяваме Бог с нашите грехове, дава по-трайно решение да не съгрешаваме, отколкото съжалението, че се унищожаваме с грехове, въпреки че това също е подходящо за покаяние и обръщане. 31. Който не изпитва въздействието на благодатта на Светия Дух в сърцето си, неговото спасение е под съмнение. Защото такова състояние може да зависи и от факта, че в душата няма абсолютно нищо. Но обикновено Светият Дух не разкрива бързо ефектите на Своята благодат - от страх, че самият човек ще изяде тази доброта извън очите. 32. Има две разрешения от греховете - тайнствени и ежедневни (като че ли физически). В първия съвестта е разрешена - и човекът радостно се чувства освободен от всяко осъждане за грехове; във втория природата се освобождава от всички страсти, които я свързват. Подвизите на самоумъртвяването и делата на добрите дела и молитвите водят до това последното. И това е Божието (физическо) покаяние, дори ако свещеникът не налага църковно покаяние; но ако го наложите, тогава Божието покаяние скоро свършва с него. Молитвите на Църквата за тях и милосърдието към тях помагат на починалите да постигнат същото решение. 33. „Мълчи и разбери, че Аз съм Бог“ (Пс. 45:11). Да премахнеш означава да изхвърлиш от душата всичко, което може да помрачи лицето на Бога, видимо за ума със съответните чувства, което отклонява вниманието и чувствата от Бога. Но как човек може да се самоотстрани по този начин от бизнеса? Бъдете решени да ги изпълнявате като Божии наставления, а не като ваши собствени начинания или нещо наложено отвън. 34. Врагът е постоянно зает около нас. Първата му задача е да се заеме с нещо второстепенно, поне не лошо, и да го отвлече от основното - единственото, от което се нуждае. Когато успее в това, тогава той започва да нахвърля лоши неща и малко по малко води до лоши мисли и чувства... 35. Представете си краля в неговата чакалня. Намерихме много различни видове хора, които питаха за какво. Но вместо да се обърнат към царя с молби, едни гледат през прозореца, други събират боклук, трети се възхищават на украсата на залата, трети се карат. Шум. Почти никой не поглежда към царя. Нашите църковни събрания и домашни молитви са такива. И всички се оплакваме, че молитвите не се чуват! 36. Бог изгражда Своя духовен град в Небето. Материалите се приготвят тук на земята, в Църквата Божия, от човешките души. Валидността им се определя от смъртта. Добрите се поставят в сградата на подходящото място, лошите се хвърлят на мястото им. 37. Как да представяме Бог? В рая, в себе си или нещо друго? Няма начин. Придобийте умението да стоите с убеждението, че Бог е навсякъде и следователно във вас и вижда всичките ви тайни, и в това убеждение се дръжте благоговейно пред невидимия Бог, без никакво Негово въображение. Но молете се самият Бог да ви научи на това. 38. Бог създава вътрешния човек. Но Бог започва да действа отвътре, когато човек признава себе си като абсолютно нищо във всички части и се предава изцяло в ръцете на Бога, във всемогъществото на Бога. 39. Всичко е в Господа Спасителя. Той умилостивява Отца и изпраща Светия Дух. След като завърши икономиката на спасението, Той стана наш Господар, а ние сме Негови слуги, изкупени с кръвта Му. усещаш ли го 40. Когато чуете хората да казват за някой друг: той е пълен, той се е сринал и той дреме, не забравяйте да мислите, че това е образ на вашето безгрижие от самодоволство. 41. Молитвата се случва, както се казва: ако се привържете, не можете да го дръпнете обратно за ушите; Иначе е така: дръпнете юздите и няма да можете да ги дръпнете. 42. Чувате какво казват за нещо друго: той е арогантен. Виж, Божиите ангели не биха казали това за теб, съдейки по начина, по който се държиш спрямо Бога в молитва. Не бихте ли искали да имате Негов приятел? Кралят на земята, колкото и да е милостив и снизходителен, не може да търпи фамилиарни отношения и отказва достъп до себе си на онези, които са арогантни. А Царю небесен, мислиш ли, че ще се отдадеш? 43. Мирът на плътта унищожава всичко добро, спечелено чрез труд. Сякаш самият собственик със собствените си ръце отчупва красиво дърво, възстановено с много старание. 44. Сърцето е яма от змии. Змиите са страсти. Тяхната бездна: плът - яж, пий, спи до насита; безделие, мързел; алчност, влюбчивост, скъперничество, личен интерес, разчитане на притежания; егоизъм, гордост, суета, угаждане на хората, тщеславие; гняв, омраза, завист, злорадство; свръхзагриженост, разсеяност и т.н., и т.н.... Какво да правя? Който стърчи, удари го по главата. Чук - безпощадност към себе си. 45. Един от старейшините пише: Аз съм като кон, който пасе без собственик: който иска, сяда и язди; Щом един слезе, прегазен, друг сяда и прави същото и т.н. Говореше за лутане тук и там с мислите си. Чрез тях врагът идва срещу нас. Трябва да се добави, че той прави същото чрез натоварена работа и много грижи в извисяваща се самонадеяност. 46. ​​​​Онзи, който се кае, отначало вижда само собствените си грехове, но когато вътрешното разстройство отшуми донякъде, той започва да вижда страстите, покриващи душата под греховете. Първо той извика: Боже, бъди милостив към мене грешния; и тук освен това добавя: Боже, очисти мене грешния или: изцели душата ми. 47. Благовещението и Въплъщението съответстват в нас на началото на търсенето на спасение и приемането на благодатта, която полага семето на нов живот; а Коледа съответства на формирането на вътрешния нов човек. 48. Наистина седим в тъмнина; и това е не само когато живеем безгрижно, но и когато започнем да се грижим за спасението. Животът ви дава да забележите и почувствате това, но не можете да мислите за това. 49. Чувате ли хората да казват за някой друг: къде се забъркахте? Много е прилично да си повтаряте, когато се появят мисли за арогантност. 50. Отначало чувствата на покаяние са по-скоро от самосъхранение - че човек е умрял; след това изпадат в скръб поради обидата към Бога. Това, вероятно, ще продължи до края на живота ми. 51. Бизнесът е спешно задължение. Не бива да се пренебрегват, те са ценни. Но спасението не може да се основава на тях. Това не е тяхна работа, а дело на Божията благодат – и като спасителна милост, и като сила за спасение. 52. Каква е къщата необитаема? Празно, мухлясало, бездомно. Такава е душата, която не се покайва и няма страх от Бога. 53. Бог, като е създал света, го подобрява и го води до крайната цел. Всяко същество е инструмент. Но несвободните създания са покорни инструменти, а свободните са упорити. Те забавят довеждането на света до целта му. Тъй като тази цел не може да бъде постигната без тяхната коректност, сега цялата Божия грижа е насочена към насочването и поддържането на разумните създания в правия път. Основата на тази грижа е въплътената икономия. И така е казал Господ: „Отец ми работи досега и Аз работя“. 54. Врагът превръща непокаяната душа в помийна яма, в която хвърля всякакви боклуци. 55. Виждали ли сте как понякога глутница кучета заобикаля човек? Бедният човек просто се обръща, отвръщайки с каквото може. Но някой по-силен притичва към него - и стадото се разпръсва. Същото се случва и с тези, които се покаят и следват пътя на самопоправянето. Врагът понякога събужда в него стадо страсти, които като кучета, отвързани от верига, първо едното или другото започват да го разкъсват. И само помощта отгоре разпръсва това стадо. 56. Ако забележите следи от страстни движения, но нямате нищо общо с тях, тогава не мечтайте много за себе си. Няма дела, може би само защото за тях няма дела. Ако има поводи, ще се окажеш по-чувствен от турчин, по-зъл от башибозук, по-егоист от евреин. 57. Отначало делата на покаянието, колкото и да са силни, изглеждат като нищо; но по-късно, когато съвестта е задоволена, те може да изглеждат като нещо. Не трябва да позволяваме това да се случи. 58. Тайнственото опрощаване на греховете става незабавно чрез изповед, в момента на свещеническата резолюция, а опрощаването на следите от тях от природата се извършва чрез труда на покаянието. Умрелите, които не са постигнали това приживе, достигат до това там чрез молитвите на св. Църква. 59. Духът на стегнатост и отпадналост, който се доближава до сърцето отдолу и се опитва да го завладее всичко, не е добро качество. Трябва да се откъсне. Тази стегнатост е неопределена; добрата скръб винаги има за обект определено нечии грехове и нечие недостойнство. 60. Случва се външно услугата да върви добре, но вътрешно да е много дефектна. Има и служител, който външно е изряден, но вътрешно изглежда като подстриган. 61. Изглежда, че би било по-добре да наречем духовния живот вътрешен. Това е по-ясно, по-изчерпателно и по-точно. 62. Не само плътският грях, но и всяко угаждане на плътта в храна, пиене, сън, почивка, позиция или потиска духовните движения, или намалява силата на тяхното напрежение. 63. Не подхождайте внимателно към молитвата, иначе молитвата ви няма да бъде молитва. Всеки моли за възможността да прекъсне грижите. С него врагът хвърля души тук и там като жито в решето. 64. Без грижи душата отива на молитва и отива при Господа. И с него молитвата е пълна с това и всичко е чрез молитва. 65. Духовното присвояване от другите (приписване на успехи на себе си) се появява в различни форми и е причина за отстъплението на учението от благодатта. Оттук вкаменяване, забрава, тъмнина, загуба на енергия. Лекарството срещу него е да приема всичко като от Божията ръка, с благодарност, като дар и винаги да живее в отдаване на себе си на Бога, целия чай свише. 66. Добрите мисли, които внезапно посещават и идват в душата, идват от Господ или от ангел-пазител. Те организират всичко вътре, осветяват вътрешно и външно и ви поставят в радостно състояние. Вражеските мисли и лошите мисли произвеждат объркване и тъмнина, придружени от самодоволство, а лошите винаги носят със себе си буря от страстни движения, повече или по-малко силни и разрушителни. 67. Вътрешният живот има свои собствени устави и закони, своя собствена правилност и неизправности, свои собствени награди и наказания, които не са съгласувани с външните, но продължават както обикновено. Отвън е една позиция, а отвътре друга. 68. След покаянието и работата по очистване, съвестта от време на време преминава през всичко съгрешено в живота - и съди. Вижте присъдата пред него. Много е смиряващо. Врагът понякога симулира това; само той напомня за някои дела, които според човешката преценка са неблагоприятни, дела на глупост и недоглеждане, но не засяга онези, от които Бог се оскърбява. Осъждението по съвест, може да се каже, с благодат, съживява покаянието и изпълненото с надежда разкаяние, разтворени от радостта на прошката; и този враг носи безрадостно и тежко бреме. 69. Защо душата е празна? От това, че Посетителката на душите излезе по някаква нейна вина и за някакво учение. Може би има естествена пауза - почивка на всички сили, които като същества не могат да се поддържат в постоянно напрежение без изтощение и почивка. 70. Етапи на избягване от единственото необходимо нещо или упадък от духа: 1) страст към някаква дейност - изучаване на нещо, занаяти или артистични начинания; 2) в резултат на това ползи в труда за делото на спасението - в молитви, бдения, пост, уединение и др.; 3) от това вниманието към себе си отслабва и вътрешната структура се разрушава, което дава достъп на врага да сее недобри мисли и да възбужда страстни движения; 4) това не е далеч от склонността към страст - и грях. 71. Трябва да съчетаем чувствата на загиналите и спасените. Тук има само истина. 72. Два начина за пречистване на сърцето – действие и съзерцание. Те започват заедно в истинския марш и вървят ръка за ръка; но отначало действието върви напред, а след това изпреварва съзерцанието си и накрая напълно го поглъща. 73. По време на периода на очистване Бог не само позволява лъжи и нещастия, но също така ги въвежда като ефективно средство за очистване. Последните са особено плодотворни, защото след тях се изпраща специална сила на душата, за да ги пренесе. Изкушеният обаче може да съгреши в това, както и в първия случай. Вижте. 74. Това, че неправилното съществува и се случва в нас, е посочено първо от заповедите и изискванията на съвестта, след това от мирното разпределение на сърцето и накрая от Божието око в сърцето. 75. При изграждането на спасение, задълбочете основата. Тази основа е чувство, което никога не изчезва: сляп, гол, прокажен, парализиран. 76. Бог организира срещи с хората, за да си предадем доброто, което е в нас от Бога, и взаимно да се обогатяваме. Врагът подбужда и прави всичко възможно тези срещи да бъдат не само безполезни, но и вредни. Слушай! 77. Врагът, когато се изкушава, се отнася към характерите на хората: той действа по този начин с тези на ума, по друг начин с тези на бизнеса и по друг начин с тези на сърцето. И не винаги вдъхва зло, но е доволен, ако успее да заеме вниманието си с дреболии. Той просто иска да отвлече вниманието от основното нещо, единственото необходимо нещо и да губи време. Всичко е негова полза. 78. Вътре структурата на мислите за главното се променя от време на време, но същността на въпроса трябва да остане непроменена, а именно: аз съм грешник и достоен за осъждане и екзекуция, но не се отчайвам от спасението заради смъртта на Господ Спасител на кръста. 79. След като сте се заели с покайните трудове и не сте видели успех, не бъдете плахи. Търсете и търсете, разчитайки на Божиите обещания. Току-що сте паднали зад единия бряг, но другият изобщо не се вижда. Работете по-упорито с греблата – с покайни, аскетични средства – и ще се появи брегът. Тогава работата ви ще бъде по-забавна. Всичко, което трябва да направите, е да получите дори едно парче очевидна помощ - и това ще бъде видение на другия бряг. Тогава няма да има място за притеснение за успеха на вашия бизнес – освен ако не станете мързеливи. Но кой, освен вас, ще бъде виновен за това? 80. Поставете бариера на входа на сърцето и поставете строги пазачи пред него. Попитайте всичко подходящо - мисли, чувства, желания - независимо дали са ваши или на някой друг. Прогонвайте непознати без жалост и бъдете непримирими. 81. Искреният човек го прави, защото е приятно, полезно, необходимо; и духовен – защото дългът, добродетелта са богоугодни. И в духовния живот има приятни, полезни и необходими неща от духовен ранг, но тук те се подчиняват на законите на духа на живота за Христос Исус. 82. Външната доброта без вътрешна самокорекция е същата като раните, които са излекувани, но тънкостта, от която са останали раните, или че къщата е изгнила, измазана и боядисана. 83. Бог Отец, по Своето благоволение, призовава нас, грешниците, към Неговия Единороден Син чрез благодатта на Светия Дух. Божият Син измива този, който е послушал призива, с кръвта Си, а Светият Дух го възражда, обличайки го в Христос. Тогава Отец го приема в Своето активно и живо благоволение, в Своята прегръдка. 84. Светата Църква на земята е същата като фабрика за тухли. Последният Божи Храм се строи на Небето, а тухли и други неща се приготвят на земята, в Светата Църква. Глината се троши, бие, гори - мълчи и става тухла, годна за градеж. Бъди такъв в духовния си живот – и ще се покажеш годен за небесния Божи храм. 85. Когато стиснете бутилка, пълна с вода, водата ще започне да бликне от нея във фонтан нагоре, веднага щом намери или пробие дупка. Стегнете се по време на молитва със страх от съд - и вик от сърцето ви, като извор, ще се втурне към скръбта, викайки за милост. 86. В света Бог изгражда Своето дело. И всички небесни сили слушат. Внимавайте също. Всичко е средство. Целта е известна само на Бог. Всичко е преходно; има само един Бог, който е съществен. Пребъдвайте с Него. Той е навсякъде чрез Своето същество, а не само чрез знание. Пазете се, за да не бъдете осъдени, като тези, които правят гримаси и безчинстват пред лицето на царя. 87. Точно както получателите се задължават за кръстени бебета, замествайки бебетата в това, което не могат да изпълнят сами, така и за тези, които са заминали, които са преминали в друг живот с активно начало на истинския живот, незавършен, това, което те самите не могат да изпълнят за тази цел, се извършва за тях от общността на вярващите, докато не бъдат пречистени и зрели. След това те възнаграждават вярващите с молитвата си за тях. Вижте циркулацията на жизнените сили в Христос Исус, нашия Господ. 88. Никой не влиза във вътрешната завеса с дело, само Господ Спасителят влезе по този начин. И все пак всички християни влизат, които влизат, мислено, или чрез чувство, или чрез съзерцание. Това е състояние, а не движение. То е плод на цялата система. Това покривало означава, че Господ е невидим: „покрий тъмнината Си“. 89. Някой каза: изглежда, че на големи празници - Светото Възкресение Христово, Рождество Христово, Слизане на Светия Дух и други - както и в неделя и дни на възпоменание, тези, които са починали преди времето на очистване, получават свободата да посетят мястото, където са живели преди, особено с онези, които се молят за тях, и насън да им разкрият състоянието си, за да засилят молитвите си или да ги утешат. 90. Как да съзерцаваме Бог в сърцето си, без да намаляваме Неговото величие? Задържане на мисълта, че Той е най-съкровеният, и неоформяне на присъствието Си. 91. Милосърдният Бог иска Неговите разумни създания да живеят в радост: някои се наслаждават на присъщото им благополучие, други, чието благополучие е било разстроено, утешени от увереността, че това е незаменимо средство по отношение на тях за установяване на тяхното благополучие тук, но още повече там. Без да се подчинявате самодоволно на това, което Бог е наредил, можете да отнемете спасителния ефект от преобладаващите обстоятелства и по този начин да си навредите непоправимо. 92. Предшествениците на изкушението или възбуждането на страстта са честите мисли за това и даването на ползи и утешения на плътта. Трябва да изтрезнеем. 93. Друго нещо е да се разсъждава за обекти на вяра и друго да се вярва. В последното няма нищо съществено добавено, но има друга структура на сърцевината и различен вкус в познатото. 94. Също така се случва, че въпреки че няма лоши дела, състоянието на сърцето е лошо. Бог отхвърля такъв, въпреки че не изглежда лош. Вгледайте се по-отблизо, за да видите дали принадлежите към този тип хора. 95. Бог устройва спасението на всеки по този начин: който е годен, Той го привлича към Сина; Синът на бъдещето приема; приетото се преобразява от благодатта на Светия Дух. Това е първият период, подготвителен. Тя продължава от призива до момента, в който се изрича в сърцето: Бог е целият действащ във всички – и се ражда пълното отдаване на себе си на вседействието на Бога. От тук започва Божественото действие в човека чрез човешките, обаче, сили, или богочовешките. Сие – втори период. Третият период е мирът в Бога, чието истинско място е там, но се предполага, че началото му е тук. Повечето хора са в първия период; някаква част - във втората; Третото тук го постигат рядко хора, но там всеки, но в своя ранг. Това е вечно блаженство. 96. Никой не познава Бог Отец, освен Бог Син и Бог Свети Дух; и никой не познава Сина освен Отец и Светия Дух; и никой не познава Светия Дух освен Отец и Син. От това взаимно познание произлиза както взаимната воля, така и взаимното взаимодействие, които, събирайки се в едно, дават единство на познанието, единство на волята и единство на действието. Точно както всички Личности са едно по същество, тогава всички са във всички. Никоя личност не е обединена в нищо, освен в раждане и процесия. Но по отношение на тези последни е уместно да се каже: Отец, раждайки Сина, по никакъв начин не Го отделя от Себе Си и от Духа; и извежда Светия Дух, като по никакъв начин не Го отделя от Себе Си или от Сина. Синът, когато се ражда, не е отделен от Отца и Духа; и Духът, като изхожда, не се отделя нито от Отца, нито от Сина. Отец ражда Сина и изгонва Светия Дух без първенство или господство над Тях. По същия начин Синът се ражда от Отца и Светият Дух изхожда от Отца, като по този начин не става последващ, но остава сучещ от Него и не става по-малък от Него, но остава равен на Него във всичко. 97. Лицата на Пресветата Троица, познавайки се взаимно и обединени в това знание, знаят, че всеки от тях има същото, а не същото, битие, което имат другите. Отец, раждайки Сина и извеждайки Духа, знае, че тяхното битие е същото като Неговото, непреходно. Синът, който се ражда, знае, че Неговото същество е същото като това на Отца и Духа. Изходящият Дух знае, че Неговото същество е същото като това на Отец и Сина. Така Те имат едно и също съзнание за единството на битието или съзнанието, че въпреки триединството на Личностите, Те са един Бог. 98. Изкушенията са необходими поради настоящата ни ситуация. Ние сме в плен. Както някой, който избяга от вражеска крепост, трябва да издържи още много, преди да стигне до границата на отечеството си, така е и тук. 99. Познанието за обектите на вярата е от три вида: рационално или научно; опитен, формиран в работата по пречистване на сърцето; и живот, даден директно на онези, които са влезли в областта на светлината. Това последното е истинско съзерцание, чиито начала също се появяват във втората степен. 100. Разбирането или възприемането на духовните неща става в молитва. Но молитвата за четене не дава това - тя дава своя собствена, или кратка молитва, съчетана с мисълта за Бога. 101. Както се пуска орган - и той сам свири вече започнатата песен, така и врагът започва сън в душата - и се отдалечава, гледа. Самият сън се проточва и продължава. Когато сънуването свърши, врагът се затичва и успява да започне нов сън - и отново бяга назад и гледа. Когато този сън свърши, той тича и започва трети и т.н. Ако го победят, решително прекъсвайки всички мечти, той не е арогантен - той се отдалечава малко и продължава да гледа как да започне отново мечтата си от друга посока. И той не си тръгва, докато не намери време да го направи. Това е целият му бизнес. Когато в съня се появи движение на страст, той тича и действа, за да плени и примами съчувствие или дори съгласие, пълно или непълно. Ако успее в това, той допълнително учи как да приведе плановете си в действие. И няма момент да извади душата си от очите си и да спре злите си намерения срещу нея. 102. Тези, които превземат крепост, първо я обстрелват, след това атакуват. Същото важи и за духовната война. Врагът първо изстрелва стрели от мисли, след това, когато вижда, че те вече са слабо отразени - влюбили са се, той прави силна атака чрез вълнението на страстта. Ако в първия период душата се е държала както трябва, то във втория ще стои смело. 103. Врагът е увлечен от удоволствията на греха. И Господ, отвличайки вниманието от греха, позволява на покаялите се и искрено обърнати към добрия път да изпитат сладостта на живота в мир с Него и съвестта. Тази сладост е по-чиста, по-лека и по-миротворна от сладостта на греха, която винаги е мътна и тревожна. Защо този, който е изпитал сладостта на Господа, има силно оръжие в това, за да устои на привличането на сладостта на греха на врага. 104. Когато забележите импулс да направите нещо възможно най-бързо, знайте, че това е от врага, за да ви навреди или да ви се подиграе, колкото и ярко да изглежда. 105. Христовият Дух е пълна безкористност и готовност да се жертваш за Божията слава и доброто на другите. То се отразява в цялата човешка природа. Демоните го надушват и бягат, все по-далеч и по-далеч. 106. Врагът постоянно се опитва да оскверни сърцето с нечистотиите си - и успява да хвърли в него купища мисли и често греховни чувства. Това се случва със спящ човек, когато няма внимание. След като се събудите и забележите това, трябва незабавно да почистите всичко, така че да не остане и следа от него. как? В името на Господ Исус, „Той има пика в ръката Си“. Дръжката в тази лопата е разкаяно покаяние и решителност напред да не събуждаме машинациите на врага чрез невнимание. Ръката, с която се хваща тази лопата, е вяра с надежда, която Господ няма да изостави. Двигателят на труда е ревността. Неговата опора и основа е несамосъжалението. Отидете, въоръжени с всичко това, в сърцето си и изчистете всичко там - и не се отказвайте от работа, докато не остане нито една прашинка от враг. 107. Врагът изкушава само до сношение, а след това напуска човека и той сам го довежда до края - така че делото да бъде извършено само от него и той да бъде виновен за всичко; врагът е отстрани. Това е прекрасно! 108. Когато врагът види, че някой е решил да се откаже от робството и да поеме по пътя на доброто, той не противоречи директно на това, но бърза да наруши твърдостта на решението по външен начин, а именно: той вдъхновява такъв човек да изпълни някаква задача от обичайните си дейности, представяйки я като спешно необходима и заемаща цялото му внимание. Когато вниманието е привлечено от материята и цялото нейно производство, тогава той успява да хвърли мислите в снизхождение към това, което човекът е държал в своето робство. И се случва, преди да успее да свърши работата, доброто му намерение се разклаща - всичко се връща по стария начин. 109. Всеки човек обикновено действа сам - замисля, обмисля и ги пренася в изпълнение с Божията помощ. Но понякога всеки се превръща в инструмент за действие на висши сили, от които чрез него се пренася или предава на околните търсеното благо. Това се доказва и е придружено от състояние на вдъхновение да говори или да направи нещо - когато човек говори и действа не поради лични съображения, а поради неконтролируемо чувство и привличане. В същото време самият той може да не успее да задържи внушеното. В случая той е само проводник, както и водостока е проводник на водата. Но той може да научи това. В този случай те постигат двойна полза. 110. И във вярата, и в живота трябва да се установи едно единствено убеждение: във вярата - че Бог дойде на земята и уреди нашето спасение; в живота - за какво си купен, защо трябва да работиш неуморно, за да те въведе в мир и тук, а не само там. Коренът на живота е ревност към Бог, в преданост към Неговата защита, напътствие и цялостно действие. 111. Всеки човек е двойствен - и добър, и недобър. За едни надделява доброто, а за други - злото. Но дори и при първия недобрият не мълчи, но при всяко добро начинание се предлага на вниманието пряко или косвено; а във втория доброто не мълчи, а винаги напомня за себе си, във всяко лошо начинание. Понякога изглежда, че това, което е недобро в нас, е някакво зло лице, присадено в природата ни, което е добро по създание, зорко наблюдава всичко в нас и непрестанно ни подтиква с внушенията си. 112. Енергията - постоянно напрежение на вътрешната енергия, поддържаща душата и тялото в съответствие - се прекъсва от желанието за почивка или благоговение пред нещо създадено, с удоволствие и удовлетворение в него, в допълнение към Бог и Божественото. За това има бездна от субекти – всичко, което съществува освен Бога и Божествените неща. Нека вниманието види това и го обезсърчи. 113. В самото начало на молитвата нашият недоброжелател винаги предлага някакъв въпрос, ако е необходимо, за да ни занимава с него. Ако някой, който започне да се моли, не внимава, тогава мислите му отиват в предложената задача и той забравя за Бога и молитвата - покланя се като кукла. За да избегнете това, преди молитвата трябва да захвърлите всичко с твърда мисъл и да започнете да се молите с голата си душа, така че когато се молите, това е единственото нещо, което ви интересува. 114. Не можем да останем без неща за вършене и дейности. Бог ни е дал активни сили, които изискват упражнения. Следователно всеки има свои собствени дела и дейности. Те изискват внимание, но, от друга страна, моралният напредък, който е по-важен от всичко друго, изисква вниманието да бъде винаги в Бога. Как да съчетаем и двете? Ние трябва да вършим всичките си дела и дейности като Божии дела, наложени ни от Бога, и да ги посветим на Бога. Тогава, докато ги вършим, нека не изпускаме Бога от поглед, защото в този случай неизбежната грижа е как всичко, което правим, да бъде угодно на Бога. 115. За да не поглъщат цялото ви внимание нещата и дейностите, трябва да ги правите без страст, без да се пристрастявате към тях. Умението за това трябва да се придобие чрез непрекъснато напрежение и разположение да си вършиш работата не защото душата му е за един или друг, а от чувство за дълг. Дефиницията на необходимото и мотивацията за това трябва да бъдат взети от Божественото царство. Тогава правенето на бизнес ще бъде едновременно усърдно и необвързано – непривързаност не към празнотата, а направо към Бог. Тогава, дори когато започнете да се молите, няма да струва нищо да ги изхвърлите от вашето внимание. Да, те естествено ще изпаднат от него веднага щом ръцете бъдат приети от тях. И все пак това идва от навика постоянно да бъдем в присъствието на Бог и с чувство на благоговение. 116. Мъдрият каза: "Началото на мъдростта е страхът" от Бога. И един от старейшините казваше: придобийте благоговейна мисъл към Бога - и тогава всичко ще бъде наред с вас, както отвътре, така и отвън. Игривите ученици обикновено вдигат шум и врява, докато дойде учителят, но щом той се появи, всички са по местата си и притихват. Същото се случва и вътре от благоговейни мисли. 117. Бог дава и внушава благоговейни мисли - но не безплатно, а на онези, които го търсят и работят. Най-добрият начин за търсене е да се преувеличите в молитвата както в църквата, така и у дома. Работете върху това без самосъжаление, но с желанието да се озлобите за самоугаждане. Винаги дръжте ума си в паметта на Бог или винаги ходете в присъствието на Бог. Но всяка такава работа е подготовка. Истинските благоговейни мисли са внушени от Божията благодат или освободени от окови. Защото то е естествено за духа, но е вързано от дошлата поквара. 118. Когато ревността е силна, врагът седи спокойно в засадата си, в телесния орган на страстта, лежи в засада, чакайки подходящия момент за атака. Веднага щом вътре се допусне известна наслада и желание за релаксация, той веднага излиза и започва или да изхвърля мисъл, или да възбужда телесно движение. Ако това не се отхвърля с враждебност, а напротив, отговаря с някакво съчувствие, тогава след това той засилва атаките си, бързайки да разпали страст и да предизвика съжаление, което е прагът на въпроса, ако не бъде изтрит. Колко важно е следователно да уцелим врага в главата, тоест при първата му мисъл или движение за стрелба! За да не се плаши, врагът понякога отстъпва след един или два пъти призив за съчувствие, за да създаде безгрижие у врага и внезапно да го удари отново със силен натиск. Това не е страшно за тези, които се държат нащрек и напрегнато готови да устоят на атаките. 119. След като завършиш молитвата, не мисли, че е безвъзмездна, но винаги бъди така, сякаш стоиш на литургията - умът ти винаги да бъде бодър и мислите ти целомъдрени. 120. Не разделяйте Господа Спасителя на Бог и човек, но неразделно Го съзерцавайте като въплътен Бог, почитайте Му като Бог и Му се доверявайте. 121. Поклонението на нещо различно от Бог, чувство за право на облаги, мир на плътта, разпадане на крайниците са опасни мисли и действия, чието зло обаче рядко се разпознава. 122. Трябва да вярваме, че Господ е в нас, защото в кръщението ние се обличаме в Него, в причастието ние Го приемаме. Ако ти липсва такава вяра, моли се: Господи, добави ми вяра - и тя ще я добави. И относно всички точки на нашето изповедание, по отношение на които признавате слабостта на вярата, също се молете: добавете ми вяра, Господи. И не спирайте, докато не стане. 123. Съзерцанието на Бога като най-скрития, както го нарича свети Ефрем Сирин, в мисълта, че Той е скрит за всички твари, за ангелите и светиите, е най-висшето и най-чисто съзерцание на Бога. Това е пряко ръководство за това, когато мислите за Бог, да нямате Неговото въображение, а да вярвате само, че Той е вътре, както е навсякъде. 124. В движението към Бога процесията започва с умствена дейност; от него с реално действие се раждат духовни чувства; от тях преминават към духовно съзерцание. Всичко това не върви по никаква система. Бог напътства онези, които Му се предадат, както пожелае. Просто вършете своето - вършете делата на дълга в семейството, гражданството, в Църквата, делата на милосърдието, аскетизма и молитвата - всичко е от Бога и за Бога. И Бог, Който е навсякъде и изпълнява всичко, ще те доведе при Себе Си по посочения път. 125. Християните принасят на Бога жертва - Божествена - според Божествената институция. Никой не би се сетил за подобна жертва - и ако се беше сетил за нея по някакво чудо, нямаше да се осмели да започне да я прави. Но сам Господ го е установил и е дал заповедта: „Прави това“ и Самият Той действа в жертвата чрез посветени лица. Какво е нашето? Духът е съкрушен, сърцето е разкаяно и смирено, с твърда решимост да не оскърбява великия Благодетел и всичко останало да прави за Негова слава. 126. Как да постигнем състояние на постоянно стоене пред Бога? Започнете, като вървите пред Него с подходящите чувства. Оттук ще дойде страхът от Бога, който ще ви доведе до желаната цел. Това е истински път – духовен – към духовно състояние. Но механичният, като този на Григорий Синаит, е само помощ и сам не води до целта. Но с умствените техники е необходимо да се комбинират активни: поддържане на чиста съвест, пречистване на плътта, престой в молитва - всичко това в дух на разкаяние и смирение с благоговение. 127. Ястия. Врагът по всякакъв начин се опитва да попречи на постигането на това благо - всичките му усилия са насочени към това. Първият му трик е да промъкне някои неща и да ги обвърже с извършването им. Те може и да не са лоши, но лошото е, че, завладявайки мисълта и чувството, те се отклоняват от основното, принуждавайки го или да го изтласкате на заден план, или напълно да го забравите за известно време. И двете са изключително опасни, особено втората. Вторият му метод е да го напътства да даде мир на плътта, да позволи ползи в храната, съня, почивката, да си позволи свобода на движение и свобода в впечатленията върху сетивата. Всичко това изглежда като дреболия, но е изключително пагубно. Дръжте очите си отворени. 128. С всяко усилие се стремете да достигнете точката, в която делото за осъществяване на вашето спасение съзнателно се приписва на Бог, почитан в Троицата, неразделно, в един акт, съчетаващ благоволението на Бог Отец, поръсването с кръвта на Бог Син и освещението на Бог Светия Дух. По благоволението на Отца благодатта на Духа се съединява с Господа в един дух, душа и тяло. И ето спасение! 129. Човечеството е съединено с единния тринитарен Бог чрез второто Лице на Пресветата Троица. Защото Божият Син, като се въплъти, не застана извън Троичното единство, но остана в него. Той се въплъти, както пее св. Църква „не оставяй лоното на Отца“. тъй като Той възприема човечеството в Своята Личност, то в същото време е съчетано с тринитарното единство, в което Той сега живее. Тогава всеки вярващ, ставайки едно с Господа според християнските тайнства, се съединява и с Троичното единство. 130. Нека милостивият Господ ни позволи да достигнем дълбочината на основите за страданието на Господ Спасителя. Това е предопределено от вечността. Следователно, това е част от плана на Вселената и посоката на света към неговата крайна цел. Неразбираемо е как става това, но несъмнено е така. 131. Страданията на Господ представляват стълба, по която Той слиза все по-надолу и по-надолу, не само до крайно унижение и изтощение, но дори до степен да вика към Бог Отец: „Къде Ме остави?!” Толкова дълбоко е нашето падение! Oh, if only the Lord would allow us to comprehend and feel the full horror of sin! What kind of sacrifice was required?! And the merciful Trinitarian God did not retreat before her. О, бездна на човеколюбието! 132. Трябва да се молим Бог да ни даде да съзерцаваме Спасителя, като въплътен Божи Син и в това въплъщение пребъдващ от Бога, съзерцавайки в същото време Неговата неразделна същност и единосъщна Троица. 133. The Sacrament of Body and Blood is a supper of love for the faithful, but first it is a sacrifice. All over the world people make sacrifices to God. The true sacrifice is ours alone, priceless – the Body and Blood of Christ the Lord. She continuously stands in the Church, connecting Heaven and earth. Christians should remember this. For all believers everywhere are one Church. Why is what is done in one private Church not alien to all private Churches, and therefore to all Christians? 134. Безкръвната жертва се принася от Господ Исус Христос, като глава на Църквата, с всички християни, както живи, така и мъртви. Голяма литургия от този вид има значение, където и да се отслужва. Безкръвната жертва има сила, защото Господ, който я извършва, е съединен с Неговата кръвна жертва на кръста. Така всички частни жертви, съчетани с единствената жертва на кръста, правят чрез тях ходатайствена да се издигне от всички и да ги покрие със своето застъпничество. 135. Господ Исус Христос, като глава на Църквата, събира молитвите на всички и ги има в Своето Лице, ходатайствено представени на Тринитарния Бог, от Когото се решава какво ще се случи, и това, което е решено, се въздейства чрез едно тринитарно действие. 136. Сутрин, като се събудите, напомнете си, че отново се присъединявате към хорът на Божиите творения, прославящи Бога и покорни на Неговата воля в природата и на Небето в редиците на ангелите и светиите - и внимавайте да не изоставате от тях нито в прослава, нито в подчинение на волята Божия. Имайте това предвид. 137. Всичко небесно е в голяма светлина. Триипостасната, трилъчезарната Божественост е скрита поради недостъпността на Божествената Светлина, която се съзерцава само интелектуално. Но въплътеният Бог Слово, въпреки че свети със светлина с такава силна интензивност, до която може да се простира само сътворената светлина, обаче е такъв, че е достъпен за сътворените очи и се възприема или съдържа според съвършенството на създанието, което гледа към Него. Около Него са небесни ефирни сили. Богородица Богородица е по-близо. Следват апостолите и пророците, просветени от Бога още на земята. Зад тях са второстепенни приемници на Божественото откровение за Божията воля. След това всички светии в различни степени - светци, мъченици, светци, праведници от всички слоеве на живота. Всеки е изпълнен с неописуема светлина, излъчвана от лицето на Господ Спасител. Под тях са онези, които са се покаяли, но не са имали време да се очистят и се движат към очистване чрез действието на покаянието на получената благодат и молитвите на земната и небесната Църква, съвършени светии, прославени на Небето. Тук светлината, тъй като пречиства, започва от "леко изгрев" до нейното съседство с пълната светлина на светиите. 138. Молете се така: Господи Боже, Отче Всемогъщи, чрез Твоето бащинско състрадание споделяме и с двама ни. Господи Боже, Сине на Изкупителя, поръси ме с Божествената Си кръв. Господи, Свети Боже, Възродител на душата, с Твоята Божествена благодат съживи душата ми, умъртвена от грехове. Света Троице, единосъщна и неделима, един Бог, съществуващ навсякъде, съдържащ всичко и виждащ всичко, погледни с милостивото си око върху мен, големия грешник, и в образа на съдбите ми уреди спасението на името си заради теб. 139. Когато сърцето усети прегръдката на Бога, тогава сладостта, която се излъчва оттук, позволява на човек да забрави всичко, което съществува. Ако успее да запази това, тогава оттук нататък животът му ще започне да бъде свекърва по такъв начин, че да бъде с ум в сърцето пред Бога ще бъде единствената му нужда, но всичко останало ще бъде второстепенно. 140. Вярващият, ревностен да работи за собственото си спасение, е влязъл в правилния път към спасението, но той все още не е в дома на спасените. Има нужда от тъща си, да работи, да се бори със страх и страх, ако го постигне. 141. Молитвата е заповядана от Бог, така че Неговата доброта, в лицето на Неговата праведност, може да бъде основа за милост. Защото е несправедливо да се пренебрегва молитвата на тези, които се доверяват. 142. Не трябва да има нито минута безделие. Но има дела, които се извършват видимо от тялото, а има и умствени дела, които са невидими. И това е същността на истинската сделка. Първата от тях е паметта за Бога, която не изчезва с умствено-сърдечна молитва. Никой не вижда това, но хората, които са толкова склонни, са в постоянна, интензивна дейност. Това е и единственото необходимо нещо. След като го имате, не се тревожете за други неща. 143. Бог създаде създанията за блаженство - и се утешава от тях. Ами скръбта? Скърбите, страданията, неприятностите са пътят към блаженството. Господ се утешава и от скърбящите, защото отиват направо в блаженството. Блаженство – чрез мъка и страдание; това е законът. Бог благоволи към нас и ни остави да страдаме. И помага на тези, които страдат - не да се отърват от него, а да го изтърпят. Избавлението от страданието е изключение от общия закон. 144. Благодарете на Бога първо за това, че Той, който е безкрайно велик, позволява на вас, най-незначителния, да отворите устните си и да говорите с Него в молитва. Защото този молитвен призив и обръщение към Бога е условие за получаване на Божиите милости, въпреки че Бог вече знае от какво има нужда някой. Молитвата е отваряне на устата за получаване на благословения от Господ, но благословиите, които Той благоволи да ви даде, а не тези, които желаете. Ето защо не всичко, което искаме, се сбъдва. И не питайте така: дайте го спешно. Но кажи: Да бъде Твоята воля. Ако помогнеш, слава на Тебе, а ако не помогнеш, слава на Тебе. Дай ми само търпение. Нека молитвата ви бъде протегната ръка да приемете дара, каквото и когато е угодно на Господ да ви даде. 145. Не се отказвайте от идеята, че краят – и присъдата – са точно зад ъгъла. Очаквайте всяка минута да викат: така и така, излезте - като на изпити. И с това помнете как ще изглеждате и какво ще донесете в оправдание. Ако няма какво да се направи, тогава извикайте: Господи, помилуй! Боже, бъди милостив към мен, грешния! Заради Твоя Син, който беше разпнат за нас, прости всичко и покрий всичките ми грехове. 146. Ходете в присъствието на Бог, но без да намалявате усещането за величието на Бог. Вижте безкрайно великия ум на Бог, гледайки вътре в сърцето си и виждайки всичко там. 147. Църквата е живо тяло, живо съединено със своята глава – Господ Спасител. Всеки вярващ трябва да се издигне до чувството за живо единение с всички вярващи и с Главата (това се случва естествено сред истинските християни) – и в това чувство да се издигне в молитва към Господа, а чрез Него и към Пресветата Троица. Ще намерите обяснение за това във всяка част от нашето тяло. Ако му се даде съзнание, той веднага би разбрал, че е свързан с всички останали членове, като се започне от най-близките и с главата, а чрез тях с всичко съществуващо. 148. Този, който се доверява на Господ, трябва да се чувства така, както се чувства, когато е в непревземаема крепост - в безопасност от всички врагове - или както се чувства, когато е приет под закрилата на могъщ цар и защитен от него. 149. Не изпускайте от мислите си надеждите и обещанията на християните - както тези, които са определени за този живот, така и онези, които са отредени за бъдещето. Това напълно ще съживи и подкрепи енергията на вашите морални сили. Работете според очакванията, работете неуморно в молитви, пости и дела на милосърдие, доколкото имате сили. Ако постъпвате по този начин, скоро ще дойде мир на съвестта; тогава ще започне умиротворяването на сърцето като знак, че страстите са започнали да избледняват - защото всички тревоги на сърцето идват от тях. Когато сърцето е напълно спокойно, това ще означава, че страстите са замръзнали. Тогава чакайте присъствието на Бога: благодатта ще изгрее - и вие осезаемо ще почувствате присъствието на Тринитарния Бог в себе си, според обещанието на Господ Спасител. Това е прагът на рая. Това са обещанията за този живот. И определено се изпълняват във всички безмилостни към себе си ревнители за спасение. Какво ще се случи в следващия свят, не можем дори да си представим. Така че, веднага щом се появи желанието да се отдадете и да мързелувате, бързо си спомнете тези обещания - и ще преодолеете мързела. Защото в същото време ще трябва да мислите за факта, че колкото по-безмилостно и настойчиво правите всичко, толкова по-скоро ще получите това, което търсите. И ако сте мързеливи, може да се случи така, че да не получите нищо. Защото ползата, която си давате, след като работата ви ще се счита за награда за нея - и няма какво да ви даде за това. 150. От приемането на тайнствата благодатта винаги се получава - и се случва в нас - но не винаги се въвежда веднага. Тези, които са добре подготвени, се инфилтрират, а тези, които не са подготвени, не се инфилтрират, въпреки че това се случва вътре. Тук се случва същото като в пещ, когато се запали огън. Дървата са положени, огънят е запален. Но докато пламне огънят в дървата, дотогава те и палежът са един до друг; и когато са заети, тогава огънят от палеж отива в дървата за огрев и продължава да ги заема дънер по дънер, докато не заеме всички. Ние сме сурови дърва за огрев. Както подпалвачът няма да запали влажни дърва, докато не изсушат мястото на огъня, така и получената от нас благодат – влажна от грехове и страсти – първо изсушава определена част от нас (ако това не е направено преди това), за да проникне, и когато изсъхне, се въвежда. Пуснала корени, тя продължава да изсушава част по част нашата природа от влагата на страстите – и да се вкоренява в тях, докато обхване всичко и го изпълни със себе си. Първото въвеждане на благодатта се доказва от известен огън в сърцето. Това е началото на благодатното изчистване и преработване на всичко вътрешно. Тя привлича най-големите усилия и върши своята работа сред тях. Краят на това е проявлението на изпълнени с благодат дарове; но това не е краят на прогресията в степените на съвършенство. И апостол Павел каза: „Аз гоня“. Други смятат този първи акт на благодат (светлината в сърцето) за последен – и се отказват. Поради това действието избледнява и избледнява, а те остават да живеят само в спомена за него – въобразявайки си обаче, че то е в тях в сегашния си вид. 151. Бог иска да Го досаждаме в молитви, не заради Него - Той знае всичко - но заради самите нас, така че винаги да сме готови да приемем милостта от Него, когато Му е угодно да ни я даде. Молитвата е протягане на ръце към Бог, за да получим Неговата милост. Който винаги се моли, винаги е с протегнати ръце; и когато Господ благоволи да му даде милост, той винаги е готов да я приеме. Представете си благодетелен човек, който не раздава милостиня в определен час, като има обичая да я поставя в ръцете си, когато са протегнати, и минава покрай някой, който, като се огледа, не протяга ръце. Така от идващите винаги получават, които имат протегнати ръце, а които не получават, не получават. После поне не питай. Така че Бог, когато ще раздаде милостите Си, не казва, а само казва: винаги имайте ръцете си протегнати към Мен в молитва, така че когато реша да дам милости, вие да сте готови да приемете. Така, който винаги се моли, никога няма да пропусне милостта, а който не се моли винаги, не е изненадващо, че ще пропусне милостта. 152. Осезаемото доказателство за нашето падение е тежестта на душата да се издигне на планината - към Бога и небесното. Колко внимание и усилия изисква това?! И въпреки това душата се носи надолу като мъгла, разстилаща се по земята, и скръбта не лети свободно. 153. Вярвайки в силата на Пречистите Тайни, че това наистина е Тялото и Кръвта Господни, човек не може да не вярва, че ангелите също присъстват тук всеки път, когато се извършва това тайнство. 154. Точно както в притчата квасът, поставен в брашното, непрекъснато действа, ферментирайки го, докато доведе цялата му маса до пълна киселост, така и възстановителните сили, поставени чрез въплътената икономика не само в човечеството, но и във цялото творение, действат и произвеждат своята работа. Как и какво се прави в общата сфера на битието е невидимо за нас, но какво се прави в Църквата и особено във всеки вярващ е видимо. Господ Спасител, благодатта на Светия Дух, ангелите пазители, светиите Божии и цялото устройство на светата Църква пресъздават и подобряват душите и чрез това завършват Царството Божие. И ще продължи така, докато не се изпълни всичко предопределено. Слава на безграничната любов на човечеството, която ни доведе в това течение на спасителното възстановяване на всички с обещанието да ни заведе в Неговото съвършено Царство, ако се окажем достойни за него. 155. Когато душата е дълбоко разтревожена от движенията на някаква страст, тогава тя губи мирното си разпределение за дълго време, става нестабилна, разклатена и негодна за молитва. Господ я оставя - и тя лае. Покаянието и напрежението подготвят човека за спокойствие, а светото причастие напълно възстановява правилното устройство на душата. 156. Бог, като е създал света, е дал на всичко курс в съответствие с предназначението на света, известно само на Него. Силите на света, според заложените в тях закони, непрекъснато действат сами, поддържани от всемогъщата десница на Бога само в своето съществуване. Но Бог, който е вездесъщ и съдържа всичко, често навлиза в потока от неща, които протичат по този начин, със специално влияние, тук или тук, не поради грешка в посоката на действащите физически сили, а според Неговите специални планове, чието изпълнение не може да бъде поверено на физическите сили нито на части, нито в тяхното комбинирано действие. Това се разглежда особено като необходимо поради свободата на разумните създания, чрез която те могат да се отклоняват от посоката, определена от Божията воля в общия план на съществуването. Тъй като такова отклонение нарушава общия поток към целта според плана на световното съществуване, е необходимо те да бъдат върнати в правилната посока, за да се постигне общата цел. Това се постига чрез специални преки въздействия на Бог в допълнение към природните сили. Централното влияние от този вид е въплътената икономика, около която се въртят всички останали. 157. Има умствен живот - и умствена вяра на умствени основания; и умствена молитва, движеща се в умствени идеи; и умствена дейност според дефинициите на ума. И това е живот, но не реален. Тук няма сърце и му е оставена възможността да се конфигурира по свой начин, независимо от философстването. Той също се движи под впечатленията на умствените идеи, но повърхностно, точно както повърхността на водите е грапава от лекия полъх на вятъра. Тъй като този вид действие не навлиза дълбоко в сърцето, неговото формиране и структура протичат както обикновено - може би изобщо не съответстващи на умствените конструкции. 158. Божиите благодатни дарове са различни - и различните дарби идват в различна степен. Така в естествения ред: едни са за рисуване, едни за музика, едни за скулптура, едни за други неща са най-способните; и във всеки род тези способности се разкриват в различна степен. Например, виждаме толкова много хора, които са способни да рисуват, но някои са посредствени, други са много добри, трети са отлични. И всички те, без последните, са все още само имитатори. Над тях са оригиналите. Така е и в духовния живот. Молитвата, например, е дар, но молитвените книги стоят на различни степени на молитва. Това се случва и в делата на вярата, и в делата на милосърдието, и в делата на безкористността, и във всичко. Трябва да приемем, че това зависи от самия човек. Бог е щедър и готов да възнагради всеки, без значение колко може да поеме някой или колко капацитет успява да формира в себе си. Тук обаче са тайните на Божието провидение за всеки един. Защото всичко е от Бога и естествено, а не само благодатно. 159. „Отец ми работи досега и аз работя“, каза Господ. Разбира се, Светият Дух също работи неразделно с Тях. Какво правят? Те водят света до крайната му дестинация, известният Един тринитарен Бог. как? Чрез делата, възложени на всяко създание. Съществата са призовани да съществуват, така че всяко на своето място и в своето време да върши своята специфична работа. Като всяко същество върши своите собствени неща, светът се движи към целта си. Подобен на този е оркестърът за духова музика. Разумните създания трябва да осъзнаят това - и усърдно да правят това, което е правилно за всеки в техния кръг. 160. Окончателният край на движението на света може да се признае като неговото одухотворяване в разумните създания по морален ред, а в други - по някакъв друг ред. Свети Павел дава основание да мислим по този начин, когато казва, че през следващия век тялото ни ще бъде не само нетленно, но и донякъде духовно и дори духовно. Тъй като дори тогава то няма да бъде изолирано от целия концерт на битието, а ще се състои от съществена връзка с всичко, тогава трябва да заключим, че всичко ще бъде координирано с него, тоест не само непокварено, но и одухотворено. Виждаме това одухотворяване, което се случва в разумните създания поради въплътената икономика. Но трябва да приемем, че по силата на същата икономика, тя също се извършва в материалния свят, само че невидим - трябва да вярваме в това поради безграничното величие на въплътената икономика. Но в края на света това невидимо ще се яви видимо и всичко ще се одухотвори. Това не означава ли: „небето ще бъде ново и земята ще бъде нова“. Този им вид сега ще остарее и ще изчезне. 161. Тъй като първото Божие определение за човека е, че той трябва да бъде в жив съюз с Бога и този съюз се изразява, когато някой живее в Бога с ума и сърцето си, тогава щом някой се стреми към такъв живот и още повече, че се включва в него до известна степен, трябва да се каже, че той изпълнява задачата на живота, за която е въведен по време на съществуването. Нека работещият в този вид живот е наясно с това и нека не се смущава, че не прави ясно никакви неща, особено важни. Това едно нещо обединява всичко. 162. Тринитарният Бог води света до крайната му дестинация. Тъй като неотложното условие за пълнотата на света е спасението на хората, цялата Божия грижа сега е насочена към това. Единствената му грижа е да обърне грешниците и да очисти и одухотвори тези, които са се обърнали. Защото това е цялата въплътена икономика, защото това са ангелите и светиите. Всички сили са насочени към това и всеки непрекъснато действа по този начин по заповед на Бог. Но не всички са спасени. Защото Бог никого не насилва. Всеки може да прецени какъв е процентът на желаещите по процента на съвършените във всички поколения. Взето от писма до различни лица относно различни теми от вярата и живота. Може да се интересувате от: