Внутренняя жизнь 2

Не само да је потребно одржавати добар ред споља, него и одржавати га у срцу. Ово је главна ствар Прошле године, од ове недеље, почео сам да вам објашњавам у чему се састоји пут који води ка спасењу, и у неколико разговора са вама смо дошли, ако се сећате, до следеће дефиниције: научите и садржавајте у свом срцу све што учи Света Црква, и, примајући Божанске силе кроз тајне и распламсавајући их кроз све друге свештене обреде и молитве, по наредби Господњим путем наше Цркве, Исусе Христе, под руководством законитих пастира – и ви ћете несумњиво стићи у Царство Небеско и бити спасени. Ово правило сам намерно поновио неколико пута тада, као што понављам и сада, да бисте га лакше успоставили у сећању. Али уз све ово нисам мислио да вам кажем ништа ново, него сам само хтео да вам угодим, подижући вас на свест да нам је све чиме се надамо да ћемо угодити Богу и спасти душе наше заиста од Бога дато, једини пут ка спасењу, и обрадовавши вас, да побудим најживљу љубомору да идете овим путем, а не другим, без држања. Шта сад остаје? Све што је остало је да ходате. Хајдемо, да се Спаситељев прекор Јеврејима не односи другачије на нас јер они нису хтели да искористе упутства Јована Крститеља: „Он је светиљка која гори и сија“, рекао је Спаситељ, „а ви ћете хтети да се радујете у часу светлости његове“ (Јн. 5, 35). То јест, Јован Крститељ им је показао пут живота у Христу Спаситељу, али нису послушали његов савет. Оно што се тада догодило може се догодити сада и било када. Можете стајати на путу спасења, колебајући се са запрепашћењем да ли је овај пут заиста једини пут и да ли постоји други згоднији и погоднији. Можете, верујући у истинитост и неопозивост овог пута, безбрижно спавати с њим или одлагати саму поворку из дана у дан. Можете стајати и дивити се свим стварима које пролазе на вашем путу, а да се не померате са свог места, или можете газити и поново одлазити, улазити и излазити. Каква штета, пошто сте били тако сигурни да ћете добити вечно спасење, бити лишени тога на дан расподеле судбине свих! Мислим да нико од вас не припада ниједној од ових класа. Избави те, Господе!.. Али ти још можеш бити у овом стању: мислећи да идеш, а ипак не идеш; можете се кретати без нагињања напред, као мазга која окреће точак. Молим вас да обратите пажњу на ово. А овде може бити више случајева. Показаћу вам главни. То се дешава када се неко зауставља само на спољашњем, не обраћајући пажњу на унутрашње расположење срца, док се напредовање у Царство одвија само у срцу и срцем. Изгледа као балон који се пење нагоре. Пустили су највиши, најлакши елемент у ову лопту, а она се сама диже нагоре. Исто важи и за процес похода ка спасењу. Свако ко прима небеске Божанске елементе са срцем сличним њему, и духовно се узноси на Небо – у духовном савршенству. И што их више прихвата, то се више уздиже, корачајући правим путем у Царство Небеско. Дакле, све је у срцу; а други, који нема ништа у срцу и ради само спољашње ствари које су неизбежне, може мислити да иде у Царство, а у стварности није. Дакле, ревносни за спасење, сву пажњу треба посветити диспензацији срца, или утиску у њему истински хришћанских осећања и расположења, иако уз помоћ све те видљиве диспензације, која је нужно део пута спасења. Не треба се, на пример, ограничавати на познавање Символа, па чак и читавог Катихизиса, већ се мора прихватити срцем и заволети срцем свака истина изражена у њему; Не треба се задовољити само спољашњим учешћем у молитвама Цркве, већ се и интелектуално – у срцу – треба уздићи ка Богу; Не треба се заустављати на једном добром делу тела, већ у себи треба неговати и добра осећања и расположења итд. Јер оно што није у срцу није у стварности. Ако нема вере у срцу, онда је нема уопште, макар је неко писао православни. Ако у срцу нема уздаха, нема их уопште, чак и ако неко тресе ваздух или се туче у груди. Ако у срцу нема страха Божијег, нема га уопште, чак и ако се чини да је неко испуњен страхопоштовањем. Ако у срцу нема чистоте и одвојености, нема је уопште, чак и ако је неко чист телом и нема ништа од светских благослова. Ако човек није у цркви срцем, он уопште није овде, чак и ако овде стоји телом. Дакле, све се мора радити са срцем. Вољети срцем, понизити се срцем, срцем се приближити Богу, срцем праштати, срцем се скрушити, срцем се молити, срцем благосиљати, и тако даље и тако даље... Јер какав је неко у његовом срцу, такав је Бог који га види са висине престола свога и према томе га прихвата. Кајин и Авељ су заједно приносили жртве, али Бог је „погледао... на Авеља и његове дарове, али Каин и његове жртве нису обраћали пажњу“ (Пост. 4:4–5). Цариник и фарисеј су се заједно молили у цркви, али је цариник прихваћен, а фарисеј одбијен. Где је разлог оваквих разлика? У расположењу срца. Због тога Бог захтева речима мудрих: „Дај ми, сине, срце своје“ (Пословице 23:26). И пророк Давид ставља у наша уста следећу молитву: „Чисто срце створи у мени, Боже, и обнови дух прави у утроби мојој“ (Пс. 50,12). Какво би требало да буде расположење срца, својствено хришћанину који не залута путем спасења, то ћу вам мало по мало с времена на време објаснити, додуше у главним цртама. Амин. 13. новембар 1860, 25. недеља по Духовима Како му је неко у срцу, Бог га има таквог и тако га третира. У прошлом разговору довео сам вас до идеје да је у нашем животу најважније расположење срца и да шта год да је у срцу, Бог има такво, упркос свим спољашњим разликама и предностима. Желим да сада усмерим вашу пажњу на исту мисао, како бих вас научио да цените своје унутрашње покрете и тако вас подстакао да строже гледате у своје срце и све што из њега улази и излази. Нећу улазити у расправе око овога. У потврду ове истине износим само неколико случајева и примера из речи Божије и житија светих. Тако се у данашњем јеванђељу појављује богат човек који је, као обично имућан, одлучио да обнови своје житнице поводом обилне жетве. Нема ту ничег замерљивог. И Господ га због тога не замера. Али док је ово планирао, из срца му је избила следећа мисао: е, сад само једи, пиј и весели се; нема шта да бринете и немате чега да се плашите. Не изгледа као велика реч. Али шта је то значило?.. То је значило да се његово срце одвратило од Господа и да је потпуно привржено богатству, ослањајући се само на њега и надајући се да ће у њему имати верног чувара и увек присутног заштитника, чинећи га тако себи богом. Нико споља није видео такве мисли у њему. Али Бог га је видео са Свога светог неба – и истог часа му дао одговор: „И ове ноћи биће узета од тебе душа твоја“ (Лк. 12, 20). Легао је, не слутећи никакву опасност, а ујутру је пронађен мртав. Ово је Божији суд не по спољашњем, него по срцу. Колико случајева, браћо, знамо за изненадну смрт! Али ко зна да ли то није одговор Божије истине на безбожно расположење срца, које човека чини недостојним да живи у богоуправљаном свету – расположењу о коме су, можда, мислили мртви, а Бог не зна, као што нико не зна од људи! Такође ћу вам понудити још једно искуство Божјег суда. Ви знате да је народ Израела био вољен од Бога. Колико му је милости указао Бог и колико често га је Бог спасао на изузетан начин!.. Израиљ је, са своје стране, служио Богу по закону који је дао сам Бог, и хвалио се пред свим народима именом Господа над војскама, Коме је служио. Уђимо сада мисаоно у њихов храм и видимо шта има... Приносе се жртве овнова и бикова, пали се кадионица, певају се псалми; и то за време младог месеца, сваке суботе и празника – све по закону Божијем. Гледајући ово, рекли бисмо: благочестиви људи! Како је Богу угодно гледати на ова дела њихове вере и оданости Богу! Али тада се појављује пророк Исаија, и слушај шта он о њима говори у име Бога: „Ви сте Содомци, ви Гоморци... зло семе... грешни језик!.. Шта је за мене у вашим жртвама... ваша кадионица ми је одвратна... чуђење: зашто, Господе, постоји толики гнев? И ево твог одговора: јер су њихова срца испуњена лицемерјем, злобом, пљачком, тврдокорношћу према удовицама и сирочадима, неправдом, телесношћу и развратом. Ето шта им је било у срцу!.. А погледај споља – изгледало је да су сви били у реду. Пророк Језекиљ још упечатљивије приказује исту ствар. Рекао је, седео сам у својој кући, а дух ме узео и поставио – у визију Бога – у Јерусалим, у предворје храма... Овде сам видео једну рупу у зиду. Муж који се појавио у ово време ми је рекао: ископај, а ја сам ископала. Рекао је: уђите и видите зла безакоња која овде чине! Уђох и видех: на зидовима су били насликани сви изгледи гмизавих ствари и стоке и сујетне гадости, а Израелци кадили пред њима, држећи сваки своју кадионицу у руци (Јез. 8). шта је то? Да ли је ово било стварно? Не. Ово је осликавало шта сви мисле на његовој тајној постељи, говорећи: Господ не види. Животиње су указивале на страсти којима је њихово срце било пуно, а тамјан је указивао на ропство овим страстима. Такви су били Израиљци у срцу!.. Али ко је то видео?.. Нико други... Бог је видео и преко пророка је изрекао свој суд над њима према ономе што су били у срцима својим. Јер каже да су се предали нечистоти, говорећи: Бог не види. Али ја сам... „Око моје неће их поштедети, нити ћу се смиловати“ (Језек.9:9-10). Тако се то догодило. И по свом спољашњем понашању могли су деловати поштено. Сетите се у животу Андреја, Христа безумног, како му се откривало унутрашње расположење једног човека. Сви су поштовали овог човека због његовог напорног рада, дружељубивости и самоконтроле. Али свети Андреј, прилазећи, угледа змију среброљубља уплетену око његовог врата. Овде је један био споља, а други изнутра. Други пут је неко ходао, мушкарац или жена, не сећам се. По изгледу се ништа лоше није видело, али се светом Андреју отворише очи и виде анђела који му држи нос. На питање шта то значи, анђео је рекао: смрад блуда који ово лице поседује је неподношљив. Али изглед није представљао ништа слично. Житије Јевтимија Великог говори да је у њиховој земљи био један старац кога су сви поштовали и који је имао велику корист од његових упутстава и савета. Сви су га сматрали светим и богоугодним. Али када је умирао, дошао је други старац и видео да демони опкољавају његову постељу и победоносно чекају исход његове душе... Видите како су сви мислили и како је у стварности испало! Причали су и да је у пустињи египатској био један старац који је, када би му неко послао неку милостињу, одмах погодио шта је у души онога који је послао, и увек је говорио својим ученицима: ево крви или суза, ово се даје похлепом, а ово се даје телесном нечистотом или сујетом и гордошћу. Било је много других случајева који показују да је сва сила у расположењу срца и да је оно што је по срцу, то су Бог, анђели и сви свети. Али ово је довољно да вас убеде да је то тако... Хајде да се сада окренемо себи! Кад би се некоме паметне очи отвориле и погледао око себе, сада овде окупљене, шта би се открило?.. Дај, Господе, да сви по својој снази будемо непогрешиви пред Богом, као што смо поштовани и желимо да се међусобно поштујемо у својим односима. Али, браћо, зашто је овде реч ласкања? Немојте се заваравати самопоуздањем, уђите у себе и анализирајте суптилне мисли и тежње свог срца – свако своје – и по томе судите себи и без пристрасности одредите шта сте – знајући да сте отворени Богу и целом духовном свету као таквом, а не другачије. А онда исправи лоше у себи, и посади добро. Један од светих отаца је приказао срце као сасуд пун најразличитијих гмизаваца и змија, које сваки пут када човек нешто науми да уради, изађу из њега и, ако је лоше, храни се њиме, а ако је добро, покушавају да га оскврне својим отровом. Ако је човек пажљив према себи, онда, не допуштајући лоша дела и тиме не дајући храну змијама, он их исцрпљује и, прекидајући њихове покушаје да оскврне његова добра дела, удара их у главу. Неуморно настављајући свој посао, сав у једној врсти и духу, он коначно убија ове змије и избацује их мртве. Змије су зле страсти и склоности. Њихова смрт је очишћење срца од страсти. То је оно на шта смо љубоморни. Престанимо да чинимо грехе и почнимо да чинимо добра дела на начин да се у њих не мешају лоша осећања или расположења. А ако нешто оклизне, покајањем ћемо то очистити. Чинећи то, појавићемо се чисти не само пред људима, него и пред лицем свевидећег Бога... Дај, Господе! Амин. 20. новембар 1869, недеља 26. по Духовима Води вас унутра и показује вам шта је тамо Већ сам вам више пута указивао на једноставну истину да је у хришћанству суштина ствари у расположењу срца, у унутрашњим расположењима или нашој унутрашњој делатности, са којом сте, мислим, и сами били и остали сагласни. Али до сада нисам покушао да уђем са вама унутра, да испитам све што се тамо дешава, да би кроз то свако научио да разликује добро од лошег у себи и да се према томе односи према себи. Урадимо то сада. Затворите своја спољашња чула, усмерите пажњу ка унутра и погледајте шта је тамо. Тамо у први мах нећете видети ништа – не зато што тамо ничега нема, већ зато што је тамо свега превише и што је све срушено и лута у неуредној збрци. Доживећете исто што доживљавате у густој магли. Као што у овом случају магла, као зид, заклања све предмете од нас и скрива их у себи, тако ко се први пут окрене унутра, види да је, као тамним велом, све унутра покривено. Ово можете сада да проверите. Али немојте престати да радите на самопродубљивању. Будите стрпљиви у овом послу и ускоро ћете почети мало по мало да увиђате шта се дешава у вама, као што неко ко споља уђе у слабо осветљену просторију, после кратког стајања, почне да разазнаје предмете у њој један по један. Појачајте пажњу и погледајте: предмет који вас је окупирао се удаљио – други је заузео његово место; овај се одмах замењује трећим; Пре него што је овај стигао да се појави, притиснуо га је четврти, погонио га је пети, и тако даље. Једна мисао се журно замењује другом – и то тако брзо да је увек готово немогуће да себи дамо рачун шта нам је прошло кроз главу. Ова покретљивост мисли нас не напушта не само између часова, на пример при премештању са једног места на друго, већ и током њих, ма колико они били значајни: за време молитве овде, у цркви, или код куће, и током читања, па чак и дубинског размишљања, итд. Ово се обично назива размишљањем, али у суштини је то крађа ума, или одсуство ума, односно одсуство усредсређености материје у којој је неопходна усредсређеност материје. себе. Нека ово буде прва особина нашег унутрашњег човека. Његова сличност је збрка снежних пахуљица које падају на ветру, или гурање инсеката у ваздуху током летњих вечери. Супротно стање за светитеље је пажња ума, по којој ништа добровољно не улази и не излази из главе – све је подређено слободи и свести, у којој обично постоји само Бог и особа која Га созерцава. Између ових супротности стоје различите степенице душа, знојених у борби са мислима и љубоморних на њихово смирење. Погледајте још пажљивије – и видећете у себи, под овом збрком мисли у уму, у вољи, сталну забринутост за организацију свог живота, која непрестано троши душу као црв, тера човека који ради са једног задатка на други, усмеравајући га напред из незадовољства ничим што поседује и, радећи као да је један, увек неизвестан задатак представљајући га. Од првог буђења из сна, брига опседа нашу душу и не дозвољава нам да мирно седимо, ни са ким разговарамо како треба, па чак ни да једемо у миру, све док уморни не падну у глуво доба ноћи да се одморе, редом огорчени брижним сновима. Ова болест се зове „претерана брига“, која изједа душу као зарђало гвожђе. Нека то буде друга карактеристика онога што се дешава у нама. Супротно својство светих је небрига, која није немар, и скроман рад – исправан – у препуштању себе и своје судбине промислу Божијем. Средина између њих је борба – самоугађање са понизним предањем себе промислу Божијем сопственим трудом и својим способностима. Погледајте још дубље - и требало би да видите унутра заробљеника, везаних руку и ногу, вученог амо-тамо против своје воље, у самообмани, а ипак сањајући о себи да ужива потпуну слободу. Везе овог заробљеника су зависности од разних особа и ствари око њега, од којих нам је болно заостајати и болно се растати када нам их други одузму. Као риба ухваћена у штап за пецање, она и даље плива, али не даље него што дозвољава конац за који је штап за пецање причвршћен; или као птица у кавезу лети и хода, али никада не иде даље од граница кавеза – тако страсти ипак остављају души слободу да поступа како жели, све док не додирује њихове предмете. Ако додирнете ове предмете, душа неће моћи да се контролише. И што је више зависности, то је круг слободе мањи. А дешава се и да је неко везан за све и не може да се креће у једном правцу, а да себи не нанесе бол у другом. Као што се неко ходајући негде у шуми и запетљавајући се рукама, ногама и одећом у лепљиву траву, без обзира који члан помери, осећа везаним, тако се и онај ко је зависан од многих створених ствари осећа потпуно исто. Ставите ово као трећу карактеристику нашег унутрашњег стања - „пристрасност“. Супротна особина светаца је одвојеност од свега, слобода срца, унутрашња независност. Средина између њих ради на ослобађању срца од зависности. Крађа ума, претерана забринутост и пристрасност нису све наше. Иако имају квалитет изнутра, ипак лебде, такорећи, на површини срца. Обратимо дубљу пажњу овом срцу и послушајмо шта је тамо. Дозволите ми да унапредим ваше мисли поређењем. Путник у планини види пећину чији је улаз прекривен зараслом травом, а унутра је тама. Прислонивши уво, чује шиштање змија, режање и шкргут зуба дивљих животиња – то је слика нашег срца. Да ли сте икада посматрали његово кретање? Покушајте да урадите ово на кратко и видите шта можете да видите тамо. Ако упаднеш у невољу - наљутиш се, сретнеш неуспех - растужиш се, ухвати те непријатељ - запалиш се за освету, видиш неког себи равног ко је заузео највише место - почињеш да завидиш. Размишљали су о својим савршенствима и разболели се од поноса и презира. И овде људи-угађање, сујета, пожуда, сладострасност, лењост, мржња и тако даље, један за другим, ударају у срце. И то понекад траје неколико минута. Све ово долази из срца и враћа се у срце. С правом је један од подвижника, пажљив према себи, созерцао људско срце пуно змија отровних, које су страсти. Кад се било која страст распламса, као да из срца излази змија и, окренувши се ка њој, убоде га својим убодом. И кад змија изађе, боли, а кад убоде, боли... Убодом се храни крвљу срца и угоји се; постајући дебљи, постаје отровнији и злији и још више тиранизира срце у коме живи. То се не дешава само са једном страшћу, већ са свима, и никада не живе сами, већ увек сви заједно, засењујући једни друге, али не уништавајући. Такво је срце човека који ради против греха, ма ко он био. Супротно срце светих је слободно од страсти, или украшено бестрасношћу. У средини стоје они који се боре са страстима и пожудама под знаком Господњим, у пуном оклопу Његовом. Доста! Нећу даље ширити. Али шта, зар ти се сада проредила тама која крије наше унутрашње мисли?.. А ако се истањила, да ли је на радост или на тугу? Тешко онима који су расејани, претерано забринути, везани за чулне ствари и измучени страстима! Блажени су, напротив, душе које пазе на себе, које почивају у Богу, које су од свега одвојене и које су очистиле своја срца од страсти! Благословени трудови оних који, остављајући за собом пропаст првог, настоје да се уздигну до блаженства другог! Где ће вас савест сместити било кога од вас? Волео бих да сви будете међу блаженима који уживају савршенство у Господу. Ако то није наша судбина, будите бар међу онима који раде и који се боре да добију ову част највише титуле. Али нека нико не остане међу безбрижнима, погођеним безосећајношћу и слепилом, и у овом безнађу измученим страстима усред расутих мисли, брига и свакојаких зависности. Амин. 11. децембра 1860, 29. недеље по Духовима Знак унутрашњег благодатног препорода у Господу „Бог... богат је милосрђем, за изобиљу љубав Твоју... којом нас љубиш, и оживљаваш у Христу, који смо мртви у гресима нашим; благодаћу је наше спасење“ (Еф. 2,4-5) – тако нас данас учи свети апостол Павле. Бог нас је оживео када смо били мртви у гресима кроз Христа. Ово је суштина хришћанства! Због тога је Господ дошао на земљу, и ка томе је усмерено цело уређење нашег спасења у Светој Цркви! Пали смо и умрли. Васкрсавамо у Христу и поново почињемо да живимо. Али, браћо, ова смрт и ово васкрсење из мртвих није нека видљива, опипљива ствар, већ је нешто невидљиво што се дешава унутра – у срцу човека. Апостол Павле за незнабошце каже: ви бејасте мртви (Еф. 2, 1), па додаје: и ми, то јест Јевреји, били смо мртви када смо били као ви (Еф. 2, 5 и даље). Тако су и незнабошци и њима слични Јевреји, по апостолу, били мртви пре прихватања Христа Спаситеља. У међувремену су шетали, разговарали, радили, трговали, ишли на суд и тако даље – радили све што је типично за живе људе. Затим, када су обојица поверовали у Господа, апостол каже да их је Христос оживео, иако су споља наставили да живе истим људским животом као и сви остали. Тако су оживели у својим срцима, у својој савести пред лицем Божијим и за Бога, као што су и раније били мртви у својим срцима за Бога. Престаните, браћо, пажњу на овој невидљивости и неопипљивости нашег препорода у Христу! Невидљиво је: дакле, ништа видљиво се не може користити као знак и доказ да оно постоји у нама – остварено је и делује. Ови знаци морају бити унутрашњи, невидљиви, као и они сами. То се не може доказати, на пример, чињеницом да смо рођени и живимо међу хришћанима, да смо регистровани у Хришћанској Православној Цркви, да нисмо туђи хришћанским порецима и тако даље, јер уз све то, изнутра можемо бити мртви, а ако смо мртви, то значи да нисмо укључени у Господа Исуса Христа – Препородитеља; ако нисмо укључени у Њега, нема нам спаса – ми смо међу онима који гину. Ово вам показујем да бих вас охрабрио да уђете у себе и пажљивије уђете у трагове унутрашњег препорода у Христу, како бисте касније могли тачније утврдити да ли оно делује у нама или се само претварамо да живимо, а у стварности смо мртви – и, утврдивши то, или се радујте што је тако, или се распламсајте љубомором да заузмете оно што Христос не треба брзо да заузме. Питајмо апостола зашто су пагани и њима слични Јевреји били мртви пре прихватања Христа Спаситеља. Он нам одговара: јер су чинили „вољу тела и ума“ (Еф. 2,3). А шта се десило са њима када су оживели у Христу? Да су, противно вољи тела и помислима, створени у Христу Исусу за добра дела. Дакле, отпор тјелесној вољи и мислима и стремљење у Христу Исусу за добро које им је супротно је директан знак препорода у Христу. Као што видите, врло је једноставно. Објаснићемо његове различите стране! Воља тела и мисли морају нам бити јасне. На другом месту, апостол то назива једноставно телом, или телом са страстима и пожудама, или грехом који живи у нама, а супротан смер назива духом и главним законом живота за хришћанина то изражава овако: „Ходите у Духу и не чините пожуде телесне“ (Гал. 5, 16). Духом ходите, ако и живите по Духу (Гал.5,24); Али да ли живите у духу, то се види из овога ако не чините телесне страсти. У почетку нисмо имали ову пожуду – овај грех који живи у нама, ове страсти; били смо духовни. Печат човечанства био је у духу, а дух је сила која живи у Богу, пије живот од Бога и све усмерава ка Богу и у човеку и ван њега – и унутрашње и спољашње. Када је овај дух био покренут завишћу змије на пут својих тежњи и, послушавши ласкање, примио змијино семе у себе, затворио се и одлучио да живи у себи, тада су се токови Божанског живота прекинули, дух се смрзнуо, и испунило се: „Ако одузмеш дан... Г... умријећеш” (17). У међувремену, змијино семе, које је пало у земљу наше природе, није остало само, већ се множило и умножавало, а сви његови плодови били су плодови смрти, или нови приливи умртвљујућих сила, које су се толико прошириле да је цео свет, по речима апостола Јована, био ништа друго до крај смрти. Семе змије у нама је сопство; њене гране су страсти: прво, гордост, лични интерес, чулност; даље – љутња, пожуда, мржња, завист, сујета; најзад, сво небројено мноштво страсних покрета и вештина, грубих и суптилних, о којима се не може често говорити. Све је то смртна и мртвачка атмосфера, а све што је њоме обухваћено остаје у смрти. Јер када су се страсти тако успоставиле, Бог је заборављен, духовне тежње су се угасиле и човек постао не сличан човеку. Сада, сви, уђите у себе и размислите шта је у вама активно, шта вас мотивише да радите, која је главна опруга која покреће ваше мисли, осећања и дела. А ако откријете да делујете или да бисте угодили телу и чулности, или у облицима сопственог интереса и интереса, или у плановима да се покажете и узвисите – и уопште да бисте угодили само себи и својим жељама, не прекрстивши се ни у чему и подвргавајући се беспоговорно било којој страсти чим се она појави, онда је јасно да сте ви роб или роб греха, по смрти и смрти. воља тела и мисли. Вршити вољу тела и мисли значи чинити оно што вам падне на памет, чинити оно што сте желели и тежити томе. Дошао гнев – грдити; пожуда је дошла - ускоро да је задовољи; указала се прилика за неоправдани профит – сада је искористите; Желео сам да се усавршавам – да кренем свим кривудавим путевима до тога. Дакле, са свиме, шта год желите, урадите то одмах. Ко је овакав, веома је сличан звери. Као што мазгу натоварену воде куда хоће, па туку, тако је и враг на човека ставио терет страсти, везао га за њих, њиме влада кроз њих и води га куда хоће, тиранишући га и ругајући му се. С правом, пророк Давид ставља следеће речи у уста грешника који се покајао и сећа се свог стања у греху: „на мојим леђима је дело грешника“ (Пс. 129:3). И апостол каже да се неверници, као следбеници, приводе „немим идолима“ (1. Кор. 12, 2), односно као везани вуку се путем страсти и пожуда. Какав је ово живот? Шта је овде људско? Све људско овде је залеђено, а само себични, страсни, сатански поступци доносе плод смрти, а не живота. Шта да радимо сада? И тако ће човек остати у овом умртвљеном крају док се не обрати Господу и док га, ради његовог обраћења, благодат, дошавши, не ослободи ових окова смрти. Човеку је загушљиво и заморно бити на таквом послу. Иако се чини да су неки задовољни зато што задовољавају своју пожуду, у себи немају радост и весеље. Као што рђа једе гвожђе или црв оштри дрво, тако у њему жалац смрти морално гризе његово живо биће, и он чами у овом изумирању. И тако ће, ако Бог да, човек доћи себи и, погледавши око себе, осетити терет свог стања и рећи: зашто радим са овим подлим страстима? Све чиним да им угодим, али немам мира, само Бога гневим и вечну муку себи спремам. Од сада, не желим да им се потчињавам, одрећи ћу се свих жеља и почети да радим за Господа Бога, Спаситеља мога, који је нас ради дошао на свет и све грешнике призива к себи. Када грешник то изговори у свом срцу и у ствари се усрдно обрати ка Господу са срдачном скрушеношћу и исповедањем, тада ће му се у тајнама дати благодат и сила – да истраје у својој намери и победи навике страсти, ма колико силовито на њега нападале. У овом деловању његовог опредељења да ради за Господа и у овом слању благодати на њега у сакраментима, ставља се семе живота у Христу Исусу, који је једини прави живот, који се открива и састоји се у отпору страстима и њиховом превазилажењу. Надолазећа благодат оживљава дух, који, прихвативши своја права, почиње све да упућује ка Богу и, наилазећи на путу на препреке страсти, побеђује их, одгони и искорењује. Од сада почиње борба до смрти, и што се неко одлучније одупире страстима и искорењује их, брже напушта царство смрти и улази у царство живота. Када их, милошћу Божијом, потпуно замрзне у себи до те мере да у њему или нема кретања, или ће то бити као нешто туђе, онда у духовном тријумфу може да каже: ето, смрт је жртвована стомаком, за кога не радим за грех и страсти и не припремам стихије смрти за своје уништење. Дакле, браћо, ако желите да покажете у себи препород о Христу Исусу, устаните у борбу против страсти и пожуда. Кад год осетите њихов напад, одуприте им се и отерајте их. Ако је, на пример, неко рекао или учинио нешто увредљиво, дође гнев и подстакне вас да му се осветите – не слушајте ове предлоге, отерајте бес и претворите га у кротост. Указује се прилика за радост, јавља се чулност и поставља своје захтеве - потисните је, одбијте и вратите трезвеност и чистоту. Појављује се случај да ако урадите само погрешну ствар, или ћете добити бенефицију или стећи значајно признање и унапређење; лични интерес или гордост долази и наговара вас да учините нешто погрешно – не слушајте, савладајте себе и чините супротно од њих, како истина и савест захтевају. Дакле, у свему, ма каква страст и ма каква прилика да дође – не слушајте њене предлоге, чините јој се противно, победите је – и то ће значити да не радите за смрт, него живите у Господу Исусу Христу. Навешћу вам неколико примера у овом случају да бих раздражио вашу љубомору да се одупре страстима. Они говоре о једном младићу који је са страшћу радио у сарадњи са другима. Десило се да је благодат Божија деловала у његовом срцу. Покајао се и одлучио да више не улази у исту непристојност. Његови другови, који су остали у некадашњем ропству страсти, сусрећући га, рекоше му: хајдемо ту и тамо, урадимо то и то. Само напред и ради шта хоћеш, одговорио је, нисам више исти. Рецимо, дакле, свакој страсти, нашем некадашњем пријатељу: ја више нисам исти - и одбацићемо се од њених сугестија. Свети авва Јован Колов још сликовитије осликава стање душе која бежи од страсти. У једном граду, каже, била је једна блудница која је имала много пријатеља. Ово је душа са страстима. Господар те земље дође к њој и рече: обећај ми да ћу живети чедно, а ја ћу те узети у брак. Ово Господ зове душу. Она је обећала, а он ју је узео и довео својој кући. Ово је душа која се каје, даје обећање да неће грешити и прима благодат да себи помогне. Недостајале су јој другарице и, знајући да је са господаром, рекоше: идемо да јој дамо знак. Она ће чути и доћи ће код нас. Страсти долазе и поново почињу да плене душу. Али бивша блудница, чувши знаке, запушила је уши, отрчала у унутрашње одаје и закључала врата. Ово је душа која у покајању не слуша страсти и бежи од њих као од дражесних непријатеља. Зато ћемо бежати од страствених предлога сваки пут када осетимо њихов напад. Подсетимо се и легенде о Светом Макарију Великом. Видео је непријатеља, обешеног разним посудама, и упитао га је: „Шта имаш? Одговорио је: "Инструменте мојих сугестија. Нудим га свима, а ко прихвати одмах ће почети да се понаша како ја желим." „Где идеш?“ - "Тамо." - „Значи, примају те тамо?“ - „Не, сви су љути; само је један пријатељ који чим се појавим не зна шта да ради од радости. Сазнавши име тога човека, свети Макарије га обрати ка Господу и научи да се одупре страстима својим. Када је демон поново дошао са својим предлозима, он их више није прихватао и љутито је одбио и одвезао се. Видевши поново истог демона, свети Макарије упита: „Шта, како је сада на том месту?“ - Сада су сви љути, а онај који ме је раније слушао наљутио се, још више од осталих. Тако ћемо и ми бити љути на страст, знајући да тиме побеђујемо непријатеља – убицу. И што љутије, што ревносније, непопустљивије и непрекидно одбијамо предлоге страсти, то ће оне пре ослабити и, не добивши храну, потпуно се изнемоћи и умру, као што се дрво смрзава и суши, не примајући влагу и светлост. Тада ће душа, остајући у слатком миру, обилно окусити мир и радост у Духу Светом, пијући живот из недра Господњег пуним уснама. Тада ће она ући у стање потпуно супротно првом. Тамо је живела само за страст и била мртва - сада је мртва за страст и пуна живота. Сада каква год страст да дође, она се више не осећа и не производи анксиозност и збуњеност као раније. Ово је све исто као и удар лаке прашине о јак зид или ударац чекића у безваздушном месту, који остаје без одјека. Или како ако неки власник почива у унутрашњим собама, наредивши да се све закључа, па му дођу странци, покуцају на прозоре и врата, а он не чује; онда одлазе говорећи: као да су сви изумрли, нема живе душе. Овако треба да прилагодимо свој однос према страстима. Нека ударе у прозоре чула и врата тела – а ми ћемо се сакрити у срцу својим и упокојити се у Господу да ништа не осетимо, ма колико било снажно њихово узбуђење и раздраженост. Ово стање је врхунац савршенства, циљ коме се мора тежити. Они који су то постигли улазе у блажено бестрасност, у којој у дубини свести душа исповеда: „Не живим никоме, него живи у мени Христос“ (Гал. 2, 20). Сада ће вам бити јасно шта свети оци говоре о нашем односу према страстима. Људи су, кажу, у односу на страсти три врсте: једни поступају према страстима, други се боре против страсти, а трећи су страсти искорењивали. Први остају у смрти, други се уздижу од смрти до стомака, трећи су ушли у царство живота и утапају се у његове обилне притоке. Знајући ово, браћо, „мислите за грех мртве, него живог Бога у Христу Исусу Господу нашем. Нека грех не царује у вашем мртвом телу, ако га слушате у пожудама његовим, покажите руке своје као оружје неправде греху, него прикажите себи оружје Божије као од живих мртвих, и руке своје као оружје Божије” (1Р1-3). Нека Господ ово подари теби, који си дошао на свет да оживиш нас мртве у гресима. Амин. У 23. недељу по Духовима Како чувати, хранити и обновити духовни живот започет покајањем и светим причешћем Прошло је већ недељу дана откако сте приступили чаши Господњој, како сте поново примљени у искрено општење са Господом ради завета да нећете грешити, како сте прихватили намеру да водите нови живот и, окрепљени благодаћу тајни, ступили на свето поље истинске хришћанске делатности. Па шта? Да ли вам посао иде добро? Браћо и очеви! Не претпостављам да је неко од вас немаран или немаран; Не замишљам оне који, хладно, по обичају, тек отпочевши сакрамент, сада настављају да живе како су живели раније, или да живе како живе, не марећи да ли је поредак њиховог живота у складу са вољом Господњом, примљеном у Светој Тајни; Не замишљам ни оне који су, приступивши Светој Тајни са искреном жељом и решивши у срцу да више не вређају Господа, већ успели да се врате у своја некадашња страсна дела и навике. Мислим да сви ви сада доносите радост Господу и анђелима Његовим, јавивши се овде са истом чистотом и пуноћом живота којом сте ослобођени светог причешћа – и не само истом, већ и већом, успевши да примените плодове добрих дела као стицање за примљене благодатне силе. Једно тражим од Господа и захтеваћу – нека буде. Али ако је тако, онда сте, ревносни за исправан хришћански живот, водећи рачуна о томе како да се покажете угодним Господу, који нам је недавно указао тако велику милост, вероватно наишли на питање: како учинити да не паднете поново, како уредити такав поредак да не омета, већ фаворизује нови живот, започет заветом, који захтева савест и жељан. Вероватно је свако за себе већ решио ова питања, како може и како му је најбоље. Али да се никаква грешка не би увукла у тако важну ствар, рећи ћу вам неколико речи о томе - тачно како заиста треба да уредимо ствари да би се нови живот који смо започели сачувао, ојачао и растао. Хришћански живот, пуштајући корен у срце, развија се и расте на пољу нашег живота као дрво. Дакле, сазнање о начинима неговања у нама може се постићи упоредно методама које се користе у неговању дрвећа. Пази шта баштован ради са младим коренима или калемима – и чини исто са собом и са својим хришћанским животом. Своје дрво огради и, када је потребно, прекрива га да га неповољно дејство спољашњих елемената не оштети; ово је први. Оградивши га споља, он га залива тако да има довољно материје око себе да упије у себе и од ње формира хранљиве сокове; ово је други. Даље, да равномерно расте, поред надзора и сечења сувишних грана, везује се за стамен или стуб, чврсто и поуздано постављен у земљу. Исту бригу треба посветити и клицама нашег духовног живота. Прво, потребно га је заштитити од штетних утицаја споља. Шта ово значи? Поставили смо чврсту намеру да не грешимо... Морамо сада оставити по страни све што би могло да пољуља ову намеру, а то је: променити дотадашње обичаје и напустити навике које су храниле наше страсти; изградите нови ред за своје понашање, или своје активности код куће и споља, и све своје односе; а највише од свега, заштитимо се од примамљивих сусрета са таквим предметима, лицима и стварима који могу да изазову грешне страсти које нас муче... Ако то не учинимо, лако можемо пасти – и изданак нашег духовног живота ће поново замрети, као дрво подложно штетном утицају топлоте, или хладноће, или злоћудне росе! Али и заштити ову клицу на приказани начин, не треба је ограничавати само на ово... Не, потребно је и, друго, хранити је... Неопходно је обезбедити је, да тако кажем, елементима, који би, асимилујући у себе, умножавали сокове, расли и јачали... Односно, треба чинити ово: 1) како читају и слушају слово оца и разум Бог. о томе да сами спасавате истине и водите разговоре о томе са истомишљеницима или особама, најискуснијима у духовном животу; 2) ићи, колико год је могуће, чешће у Цркву Божију на богослужења и код куће успоставити молитвени кутак, време молитве и молитвено правило; 3) никада не пропустите ниједну прилику која се пружа за чињење добра или било који подвиг стрпљења или самопожртвовања... Ако се тако уредимо, онда ћемо, такорећи, свог унутрашњег човека окружити светлошћу, топлином и влажношћу и нахранити га разним врстама духовних стихија, пијући које ће се он, као дрво засађено на изливу воде, величанствено и брзо развијати и сазревати; а ако то не учинимо, онда ће се ова клица, као дрво на сувом и песковитом тлу, ускоро исцрпити, осушити и угинути. Коначно, какав еквилајзер да причврстимо овом дрвету да равномерно расте и не даје непотребне, сувишне изданке?! Ово је најближе вашем сопственом расуђивању. Пажљиво пазите на све и све усмерите ка једном циљу. Ако не можете сами, често застајете у недоумици – обратите се духовним оцима: питајте старешине, и они ће вам рећи. Али уз све ово, не заборавите на главног баштована и васпитача нашег унутрашњег дрвета живота, Господа нашег Исуса Христа, коме у потпуности предајете душе своје. Господ никада не напушта оне који су себи привржени, већ их, било својим унутрашњим сугестијама, било својим духовним оцима, директно и незаборавно води кратким путем ка савршенству у хришћанском животу! То морају да ураде они који желе да задрже почетке новог живота и да у њему успеју! Не ширим се много, јер ревним за спасење није потребно дуго убеђивање. Само их подсетите – и они одмах узму у своју власт све што се за њих сматра спасоносним. Желим да и ти будеш такав; само још једну ствар сматрам потребним да додам... Средивши све што је поменуто – а поменуто није само скуп речи, већ је све суштински неопходно по питању очувања и неговања духовног живота – уредивши све ово на овај начин, пре свега, чувајте се одвлачења пажње ума, од везивања срца за било какве предмете воље са много бриге и терета. Расејаност, пристрасност и претерана забринутост су три најгора непријатеља унутрашњег живота. Једном пуштени унутра, за кратко време ће угушити духовни живот и поново вас, као у летаргичан сан, уронити у заборав, безбрижност и хладноћу. А ово је духовна смрт. Нека те од овога избави премилостиви Господ и умудри на спасење! Амин. 28. фебруар 1860. 2. недеља Великог поста Општи преглед тока духовног живота заснованог на вођењу од узашашћа краљева до приступања краљева „Ономе који победи даћу да седи са Мном на мом престолу, као и ја Ја победих и седох са Оцем својим на престолу његовом“ (Откр. 3:21) „Будите мудри у ономе што је горе, а не на земљи“, заповедио је апостол Павле. Свети Оци, испуњавајући ову заповест, не само да су непрестано философирали о духовним предметима, него су и најспољашњијим стварима и догађајима давали духовно значење, да би на тај начин, од чулног, око себе образовали неку врсту духовне школе. Они су то сами урадили, а саветовали су и другима да то учине. Покоримо се њиховим мудрим саветима. Црква и Отаџбина сада прослављају ступање на престо најпобожнијег владара, цара Александра Николајевича. Али има, браћо, друго Царство, други престоли, друго вазнесење на њих. Ово је Царство и престоли Христови и хришћански успон на њих. Тако, посебно сада, распламсавајући искрена осећања понизне захвалности Господу, који је дао Цара на руски престо, и осећање синовске оданости према нашем љубљеном монарху, који је Њиме узнесен на овај престо, као синови земаљске отаџбине, - као синови отаџбине небеске, са земаљског срца на престо препустио нам се. Ови престоли су распоређени у другом животу по праведном и милосрдном опредељењу Судије Бога, али их овде треба заслужити, чак и у овом животу треба почети да се уздиже на њих, почиње и весело наставља до краја живота. Пуну слику овог вазнесења на небески престо видимо у вазнесењу на земаљске престоле. Пратимо овај успон у мислима. Краљевска личност, од које зависи судбина читавих милиона, и зависи не само од времена његове владавине, већ и током многих наредних векова, је особа посебно позвана да служи човечанству. Сам Господ подиже цара потребног за царство. Сам Господ директно позива на наследство на небеском престолу – и једног дана ће њиме прославити само оне које је раније позвао сада. Наравно, без овог призвања човек не би ни помислио на ове невидљиве и далеке престоле, када се пред њим са таквим изобиљем распршују блиски и видљиви благослови. Грешник је исто што и човек који спава: ако га не узбуркаш, неће устати; ако га не присилиш, неће ходати. Стога и сам Господ обилази људе са милосрђем и прекором, узбуркавајући свакога на свој посебан начин да види да ли ће ко чути и покорити се Његовом спасоносном позиву. И шта би то значило? Овде живимо сви заједно, и живимо по давно успостављеном поретку, не слутећи никакве посебности ни у себи ни у другима, али се у међувремену врло често дешава да се један, други или трећи очигледно почну одвајати од нас: оставе много уобичајених ствари међу нама, много тога раде погрешно, неко њихово понашање је потпуно ново; постали су међу нама као чудни људи и, међутим, непрестано су се продубљивали, непрестано у интензивној активности, као да се спремају за нешто важно – као да се спремају да крену, желећи да нас напусте и преселе на друго место. Шта значи таква промена? Одакле долази ово отуђење? То је Господ невидљиво дошао к њима, тајно рекао њиховим срцима: идите за мном, а они, оставивши све, радосно пођоше за Њим. Господ долази са позивом непознатим путем као Дух, који „где хоће, дише, и глас Његов чујете, а не знате одакле долази и куда иде“. Не бојте се да ће Господ прећи преко било кога од нас. Не, Он хоће да спасе свакога, Он свима прилази, Он свакога узбуђује. „Стојим“, каже, „на вратима и нема сврхе ако неко чује“. Само треба пажљивије да слушате овај позив и, када се чује, пожурите да отворите своје затворено срце – тада ће Господ неометано ући у ову светињу и узнети се на свој престо. Треба се само плашити сопствене горчине и истрајности, а не заборава и напуштања Бога. Краљевска особа је из краљевске породице. А рођени од Бога могу бити наследници Божији, и сунаследници Христови. „Ако се ко не роди водом и Духом“, каже Господ, „не може ући у Царство Божије“ (Јован 3:5). У Царству Христовом све ће бити ново – и небо и земља; Како се може ући у њу док остане стар? Стога је неопходно да се они који чекају наследство на престолу небеском потпуно препороде и обнове. А ко се искрено ослушкује Божанском позиву, увек на непосредан начин долази до ове суштинске обнове у читавом свом животу и у свом понашању. Јер чим он своју пажњу усмери на Божји глас, у његовој души почиње да се дешава изузетна револуција. Мисли теку за мислима, идејама, свака запањујућа, са посебном снагом и делотворношћу, продиру до самих дубина срца и или га омекшавају милосрђем, или га задивљују страхом, или га ужасавају близином смрти и суда, или га удахњују надом. Човек тада осећа сву непристојност свог понашања, потпуно је свестан своје кривице у томе, стиди се чак и имена пониженог од њега, гађа се мржњом и презиром, дрхти пред Богом, кога види својим умним очима, и у осећању свог срца доживљава огњену муку пакла. Али ликујући у нади спасења у Христу Исусу, он у самозадовољству пада, моли се, пролива сузе, поверљиво се заклиње да се више никада неће вратити на пут неправде, да ће оставити све и не знати ништа осим заповести Христових; спреман на све, па и на смрт, само да га Господ избави од пропасти и утеши његово узнемирено и измучено срце. Господ види вољу човека и не оклева да је освети својим благословом и запечати благодаћу Духа у тајнама Цркве. Тада срце испуњено радошћу, у ватреној ревности за славу Божију, ступа на пут праведности са надахнутом решеношћу да га никада не напусти, макар то коштало зноја, крви и живота. Од овог тренутка за њега почиње сасвим нови живот – живот по духу Јеванђеља и надахнућа благодати. „Ко је рођен од Бога, не чини греха, јер његово семе остаје у њему, и не може да греши, јер је рођен од Бога“ (1. Јованова 3:9). Рођен од краља, будући краљ пролази кроз краљевско образовање, у којем учи високу науку о владању. Они рођени од Духа, позвани на вечно престолонаследство, такође се васпитавају – васпитавају се усред дубоких туга и душевних болести. „Доликује да страда капетана нашег спасења; „Кроз многе туге доликује... ући у Царство Божије“, и свакоме ко иде за Њим. И блажен је човек који издржи искушење, јер прошавши искушење, примиће венац живота који је Господ обећао онима који га љубе и који ће га у сусрет дочекати. који се уздижу на трон небеса. Душа која се покорава позиву уздиже се до надахнуте одлучности да живи и умре само за Христа, сведочи о поновном рођењу у души, а не о њеној пуноћи. Душа овде мрзи грех, али још увек живи у њему; мрзи гнев, завист, гордост, сујету и сва опака осећања, али они су и даље у срцу и непрестано избијају из њега као тамни облаци, покушавајући да помраче зору тек изниклог духовног живота. Храбра душа сада улази у окрутну битку са самом собом - битку која је болнија и болнија од сваке видљиве битке, јер се овде сопствено биће дели на делове, сопствено срце је погођено, сопствена крв се пролива, такорећи, сопственом руком. Благо ономе ко издржи ово најжалосније искушење. Али то се још неће завршити, јер ће доћи други. Често ће човек на путу врлине наићи на општу несклоност – презир, подсмех, прекоре, мржњу, чак и гнев, који припрема прогон и смрт. Овим искушењима, жестоким по себи, коначно се придружују још жешћа – преваре и сплетке духова зла, који обично журе да се одупру сами себи, будући да немају времена да преко својих послушника заводе трагача за истином. Понекад сва ова искушења споља и изнутра окружују душу која ради Господу са таквом снагом и изобиљем да се, као потопљена у води, са снажним вапајем обраћа Господу и вапије: Господе! спаси ме! о Господе! Пожурите! То су неизоставни сапутници успона на Небо. Пут крста је једини пут у небеско венчање; туга је најбоља школа побожности и савршенства за оне који седе на престолима у Царству Христовом. Биће много престола различитог достојанства и славе, али сви су то престоли мучеништва, који се појављују на земљи у безбројним облицима! Онај ко није искусио болести унутрашњег ратовања, ко није ни на који начин пострадао за Христа, џабе се нада да ће се венчати у Царству Христовом. Коначно, престолонаследник у догледно време прима краљевску круну и ступа на престо. А душа, прошавши све степене хришћанског савршенства, прешавши у други живот, устоличава се праведним судом Божијим за победу над собом и крунише се венцем смирења, или милосрђа, или послушности, или целомудрености, или неког другог, у зависности од подвига и труда којим је радила. У стварном животу, свака особа долази на свет са посебним карактером, који, ако се посматра у односу на грех, намеће душу првенствено једној порочној жељи, извору свих других порочних жеља и поступака. Тако су по природи једни најосетљивији на част, други на нешто друго. Душа која је ревносна за самоисправљање првенствено усмерава све своје снаге тамо где, као из извора, тече сво зло које је покрива, на своју доминантну страст, бори се са њом, напреже се да је победи. И зато, на дан награда, добија посебну, јединствену круну – венац кротости за победу над гневом, венац уздржања за победу над телом, венац милосрђа за победу над сопственим интересом и тако даље. Генерално, само победници ће добити ове круне и седети на овим престолима. „Ономе који побеђује“, каже Господ, „даћу да седне са мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са својим Оцем на престолу његовом“. Постоје људи који природно добијају одређене добре особине. Једни су по природи кротки и благи, други су послушни, трећи су од рођења украшени другим врлинама. Такви људи неће бити овенчани за ове врлине: они нису радили на себи, нису победили себе, нису знојем и сузама гајили ове добре особине у својим срцима, него су их примили од Бога. Али биће крунисан само онај ко је по природи љут и задобија благост, ко је по природи склон неумерености и умерен, ко је по природи својевољан, а ми га видимо као покорног и покорног. Такав је заиста велики освајач природе и мученик. Ово је, браћо, једини пут који води у Царство Христово! Ово су степени уздизања на трон небески! Ко не иде овим путем, не иде у Царство Христово; ко не стоји ни на једном од ових степени још није почео да се уздиже на небески престо. Сви они који седе на Христовим престолима на небу, узети су са земље и дошли су тамо овим путем, који нам је отворио Сам Исус Христос. И сваки слуга Исуса Христа који се покорава Његовој вољи, смерно одан Његовом руководству, који ревнује за његово исправљање најбоље што може, који чини добро колико зна и уме, нека почива у вољи Божијој. Таква нада је света и праведна. Боже и Оче Господа нашега Исуса Христа, роди нас у живој нади, нека оживи и ојача ову наду у нама, и штавише, нека дубље у нас положи темељ ове наде – дух хришћанске побожности. За то Му се помолимо, посебно за нашег љубљеног монарха, да му Господ подари, уздизањем на земаљски престо, да пређе на престо небески. Амин. На дан ступања на престо најпобожнијег владара, цара Александра Николајевича Жеђи наше природе и сигуран начин да их утажимо Већ скоро недељу дана наше уши пуне црквене песме о жеђи. Свако од нас је надахнут да завапи Господу: дај да пије души мојој жедној... А сам Господ призива к себи све жедне говорећи: „Који је жедан, нека дође к мени и пије. Сада у Јеванђељу Спаситељ разговара са Самарјанком о жеђи. Пита Га Самарјанка: дај ми такве воде да нећу морати да идем овде на бунар по воду и да уопште не будем жедна. Господ каже: „Ко пије од ове воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати неће ожеднети довека“ (Јован 4:13–14). Можете да претпоставите да овде није реч о обичној жеђи, када желите да пијете воду, већ о другој жеђи, вреднијој и опширнијој. Реч „жеђ“ означава највише потребе људског духа, које се нигде не могу наћи у потпуном и трајном задовољењу осим у Господу и Спаситељу нашег Исуса Христа. У том погледу, Самарјанка представља слику људске природе, са незадовољеном жеђу ​​која се окреће ка Господу након што ју је више пута утажила из извора самоизмишљених добара и још увек не налази мира од жеђи. Ово Јеванђеље нам се увек чита у пролеће, да ми, схвативши његов смисао, не хрлимо као безумна деца на мамац задовољстава која нам се обично откривају у ово доба године, и не престанемо да будемо у Господу – једином извору свезадовољавајућих благослова. Да бисте и сами дошли до истог закључка, рећи ћу вам само шта је људска природа и шта она тражи. Видећете колико има жеђи и колико смо неправедни према себи, задовољавајући једну страну, а другу остављајући у сенци и презиру. Човек, као што видите, има не само тело, него и душу, а у самој души, или у свом унутрашњем животу, не само душу, него и дух, који је неупоредиво виши од душе... Сваки од ових делова људског бића – дух, душа и тело – има своје потребе. Осећај потребе је жеђ. Дакле, имамо три врсте жеђи: телесну жеђ, телесно – чулну жеђ, духовну жеђ и духовну жеђ. Први, телесни, тражи земаљска и чулна задовољства; други, духовни, тражи благослове свакодневног живота, или благослове света; трећи, духовни, тражи духовна добра – небеска, или Бога и Божанске ствари. Још детаљније ћу указати на ове жеђи... Дакле, у нашем телу постоји потреба за самоодржањем – да једемо, пијемо, спавамо; јавља се потреба за кретањем – ходањем, радом, муком, која се трансформише у потребу за ходањем, плесом, борбом песницама и тако даље; постоји потреба да се користе чула – да се гледа, чује, додирује, мирише. Три класе телесних потреба, три врсте и чулне жеђи, које се задовољавају чулним стварима које нас окружују... Ко се првенствено бави задовољавањем ових потреба, тај је на нивоу животиње. Устао је, шетао около, причао, сањао, читао, јео и онда поново заспао; прошетао, окренуо се, зурио, слушао празне говоре и ћаскао и заспао... Ово је цео програм живота... Празно; али, нажалост, овде припада веома, веома велики круг људи. Овде се жеђ гаси на неколико сати и поново оживљава и изједа човека као црв. У души постоји потреба за знањем – човек жели да све истражи и сазна научно, или по гласу, или кроз читање. Сваки минут чујете: шта је ово, од чега, како, за шта?.. Сви имају ту радозналост. Потреба је за предузећима или пословима у домаћинству, у трговини, у војном, академском, судском, грађанском или сеоском животу... Не прође ни минут, а да неко не планира нешто да уради, и уради, а, урадивши једно, преузме друго... Ово је предузетништво, брига и много бриге. Постоји потреба да украсите себе, свој дом и свој живот. Треба вам добар намештај, одећа, добре слике, скулптуре, певање, музика и слично. Човек хоће око себе да засади рај да замени оно што је изгубљено. То су такозвана невина задовољства. Дакле, у души постоје три потребе: потреба за знањем, предузимљивошћу или бригом и потрага за естетским задовољствима... У њој је исто толико жеђи. Овде жеђ никада није задовољена, већ стално троши човека, упркос чињеници да себи не даје ни минут одмора. Све ово знаш и сам. У духу постоји потреба за созерцавањем Бога и божанских ствари, задовољавајући се знањем о духовном свету; постоји потреба за миром у Богу, или миром савести, који се задовољава испуњавањем воље Божије; постоји потреба за општењем са Богом, или кушањем Бога, задовољеним молитвеним нестајањем у Богу. Колико има потреба у духу, толико је и жеђи, односно жеђи за молитвеним одрицањем од свега, мира у Богу и созерцања Бога, које, не наситивши се, напуштају меланхолију, а наситивши се на прави начин, смирују дух и уносе мир души и телу, надокнађујући своје недостатке или молитвом својим примером, приносећи своје недостатке Богу својим примером: - естетска задовољства, мир савести - вишебрига, созерцање Бога и божанских ствари - бесплодно трагање за истином на научни начин. Овде имамо три класе жеђи и три врсте жеђи у сваком разреду – свих девет, као да је девет усана, са којих човек чује непрестан вапај: жедан сам!.. Цео живот се неки људи боре да некако угуше овај плач, а немају времена. Зашто? Јер, пре свега, погрешно распоређује ове жеђи. Погледајте како се то дешава: чулне потребе су на првом месту и више се води рачуна о њима; затим духовни, већ мање задовољни; а духовни се сматрају последњима и за њих је мало или нимало бриге, тако да је човек сада у погрешном положају – на врху има оно што би требало да буде на дну. И у овом облику, радити на задовољавању особе је исто што и покушавати да напуниш посуду водом, окрећући је наопачке. Због тога човек нема задовољства – није задовољан, жедан је и жедан, упркос томе што непрестано тежи задовољству и окружен је многим благодатима. Дакле, онај ко жели мир мора да исправи ову грешку - и наћи ће се мир и мир који превазилази сваки разум. Неопходно је, односно пре свега задовољити дух, уздижући га у заједницу са Богом, једући Бога и созерцавајући Бога. Даље, снагом духа и према његовим упутствима и упутствима, задовољи и душевне и телесне потребе. Бог, пуноћа добара, испунивши дух, кроз њега ће излити додатна задовољства на потребе душе – на њено знање, подухвате и задовољства – и на потребе тела, дајући им меру, тежину и сврху. Сада видите да човек може престати да виче: Жедан сам! Затим, када се дух задовољи кроз заједницу са Богом. Питање је: како то учинити? Ево како. Човек је првобитно створен да буде у заједници са Богом – да живи у Богу и да буде блажен. И тако је било. У паду се одвојио од Бога и изгубио заједницу са Богом. Изгубивши општење са Богом, постао је незадовољно жедан. Његов дух је ослабио, остао сам; душа је са својим потребама преовладала над њим, сама се, пак, потчинила превласти тела. Да поврати пале, Господ је дошао и, задовољивши истину Божију својим безграничним страдањем, спустио је Духа Божанског да би, бивајући прихватљив верницима кроз сакраменте, вратио у свој чин дух човеков, а кроз њега душу и тело, и тако палом вратио унапред одређено савршенство - сладак и свезадовољан живот са Богом. Све ово бива овако: човек долази у покајано покајање због своје развратности и своје кривице пред Богом; онда кроз веру у Господа долази до извесности спасења; даље, положивши завет да припада Господу, прима Свету Тајну. Благодат Пресветог Духа, која је дошла кроз сакрамент, живо га сједињује са Господом, као дивља гранчица са лозом, и кроз Господа га води у најдубљу заједницу са Богом. Испуњено овом заједницом са Богом, цело људско биће је у миру и улази у суботу у Богу, неометано било каквим вапајима нижих потреба. То је цела тајна! Ако је ко жедан, дођи Господу, и пићеш од Њега воду, од које више не жедни они који пију. А без тога ће девет показаних потреба непрестано мучити јадну душу, не дајући јој покоја, истрестићи је као црви који рашчупају срце дрвета, и исушиће га као што пијавице исушују виталне сокове тела... То не значи да они који су ступили у заједницу са Богом не осећају своје душевне и телесне потребе и не задовољавају их, већ да њихова жеђ губи своју горућу јачину и постојаност, и да под тим условом од Бога силази до њих угодна сведовољност. Онај ко живи у Богу има све и ништа му не недостаје или га не муче осећање сиромаштва и оскудице. Ту лежи сва моћ! Сада нас све Господ позива: „нека је жедан, нека дође к мени и пије...“. Пођимо сви најслађем Господу и с Њиме утолимо жеђ; али да се после овога не иде ни на какве бунаре, макар их ископали неке славне личности. Амин. Чиме и како нахранити душу да духовно расте Када, пролазећи кроз неко напуштено место, наиђете на дрво или другу биљку на песковитом, каменитом тлу, не можете а да не пожалите. Тужно стоји. Недостатак хранљивих делова у земљи и ваздуху га исцрпљује. Очигледно се суши и вене и, чини се, својим изгледом и стањем јасно говори свима који пролазе: Мука ми је овде, водите ме одавде и пресадите ме на друго место. Дрво које расте са текућом водом на влажном и богатом тлу изазива потпуно другачија осећања. Она је пуна живота и уживајући у потпуном задовољству, свим деловима своје композиције, као да пева захвалну песму Плантеру сваког створења за ову прилику да свим уснама испије хранљиве сокове из свега што га окружује. Don’t you, brethren, often find human souls in similar circumstances?! Да, често умиру од глади и клону, као у загушљивој тамници, од недостатка онога што може да их нахрани и задовољи. And this is often in complete contrast to the external magnificent state of those people! Хришћанство – наша света вера – или Света Црква је од Бога постављена да буде место одмора и задовољног васпитања људских душа... Али не пребивају сви у њему, и док пребивају, не користе сви како треба све што оно нуди. И овде има много душа које се изнуре и исцрпљују голом глупошћу. Погледајте како се све ово дешава. Биљка, будући да је земаљског порекла, добија храну из земље и из онога што је око ње; напротив, душа, створена по лику и подобију Божијем, будући да је небеског порекла, може се хранити само небеским елементима, који произилазе од Бога и ка њему се упућују или се за њега везују. Дакле, биљци је потребна светлост, без ње увене. И души је потребна светлост — небеска. Ово је истина Божија. Изобилно се приноси у Цркви Божијој свакоме ко жели да слуша; приноси се и у читању речи Божије, и у беседама, и у црквеним песмама, и у целокупном устројству и обредима Цркве, и у списима отаца, и у многим, многим душеспасоносним књигама. Они који желе овде обилно црпе светлост истине Божије и радују се под њеним сјајем. Али то не чине сви, и не садржи све оно што изгледа као контејнер Божје истине. Има људи који даноноћно седе и проучавају неке науке – математику, физику, астрономију, историју и друге – мислећи да своју душу хране истином, али им душа вене и вене. Зашто? Јер нема истине на местима где желе да је пронађу! Не кажем то зато што науке не могу садржати истину... већ зато што је често одатле избачена и замењена или сновима или претпоставкама које су супротне истини. Али не можете преварити душу, као што не можете преварити гладног дајући му камен уместо хлеба. Ево је чами! Али чини се да је ово још једна корисна активност – стипендија. Шта да кажемо о онима који халапљиво читају нашу периодику? Погледајте са којим напором млада, а понекад и старија особа, настоји да брзо добије уобичајено месечно издање, са каквом неконтролисаношћу јури да прождере, како кажу, настали плен! Овде нема јела на памети, а мало је сна... А какво воће?! Две-три успеле фразе, две-три ласкаве фантазије, две-три варљиве претпоставке - и то је то... остало не ваља. А душа је незадовољна. Друга, трећа књига се узима... и даље иста... Боли ме душа! Започињу међусобни разговори... све је исто, јер су и предмети разговора и начин на који се тумаче преузети из истих књига... Додајте овоме ситничавост свакодневних активности и односа, и схватићете да када бисте отворили уво које чује говор душе, чули бисте у њему горак вапај: изведите ме из овог затвора... Мука ми је! Пусти ме да погледам у Божију светлост! Тако је. Али ко ће да слуша?! Видиш, не ваља душу хранити истином Божијом!.. И мучи се. И за ову истину би било добро отићи далеко. Не, она је ту, али они не желе да отворе очи да виде њену светлост. Уђи у цркву, слушај шта се овде пева, чита и дела и видећеш светлост истине Божије. Отворите Јеванђеље или чак држите ову Божанску књигу у својим рукама - и то ће бити пријатније за вашу душу. Зар сада немамо довољно очинских списа у преводу доступном свима? А колико има још духовних књига и периодичних духовних публикација?! Али ми не знамо све ове ризнице Божије истине, чак нисмо ни чули њихова имена. Браћо и очеви! Какви смо ми то хришћани када чак и не узимамо у руке те књиге у којима се објашњава хришћанство, већ читамо ко зна шта? И мучимо душу у загушљивој тами – ми, синови светлости и дана, како нас је свети апостол назвао?! Додаћу још једну или две мисли. Биљци је потребан ваздух да живи и расте. Без тога ће се смрзнути. И души је потребан небески ваздух... Ово је, као што сам вам већ више пута рекао, сва црквеност, или сви божански свештени обреди Цркве... Овде је само душа, такорећи, у својој атмосфери, а ван ње се гуши. Као што трошник вене, тако и душа вене ван Цркве, у наизглед пространим обичајима света... И ето зашто: ко зна да балови и позоришта, весеља и забаве, живе слике и глупости и томе слично, његова душа дубоко боли и вене кад остане сам - она мене однесе сам - са собом - ја водим - од себе онда!. тамо где је ваздух увек чист и небо светло. Биљци је потребна влага – сокови, које она пије својим кореном и прелазећи у дебло формира се као њихов преображени талог... Души је неопходна и врста преображаја и таложења духовних сокова. То се постиже свакодневним добрим делима, или испуњавањем заповести, као што се дешава у уобичајеном току нашег живота. Као што сокови у биљци или храна у нашем телу, остајући непрерађени, само оптерећују и оптерећују не доносећи користи, тако ће је сви духовни елементи које душа прима – истина Божија, свештени обреди и сл. – само овде и заувек оптерећивати судом савести и Бога, ако не преобрази своју духовну крв кроз све ово добро. Због тога су душе људи болесне, тужне и малодушне, потопљене су само у свакодневне бриге или само у службене ствари, а још горе - у страсне ствари, али не мисле ни на шта добро. Не пуштају ни једну честицу исхране у душу, а она се суши и суши. Не говорим то зато што су послови службе и свакодневница – породичне бриге, ценкања, разни обрти и разни подухвати – били штетни за душу... Не. Они сами по себи нису штетни, али оно што је штетно је ако се само њима баве, не марећи за врлину, и ако, не чинећи то за своју славу, чине. Као што се сокови у нашем телу претварају у живу крв спајајући их са кисеоником ваздуха, тако се све ствари, службене и свакодневне, могу претворити у елементе који хране душу ако их све посветимо Богу! А кад овога нема, и нема добрих дела, чиме да се онда душа храни?! Па она тада малаксава, и тужи се човеку, и јасно му каже: пресади ме са ове суве или труле земље на њиву Божију, њиву добрих дела која захтевају заповести Христове. То је то! Али све ово знате, браћо! Ви знате да је душа, обилно обасјана светлошћу истине Божије, садржана у чистом и небеском ваздуху молитава и светих обреда Цркве и окрепљена хранљивом храном добрих дела, као дрво засађено „код надолазећих вода, које ће дати плод у своје време, и лист му неће опасти“. А други, лишен свега овога, је као племенита биљка, чувана с горчином на месту где нема светлости, нема чистог ваздуха, нема влаге... и вене! Ово је вест. Али благословио вас ако стварате! Зашто ти, човече, тиранишеш своју душу, препуштајући се нереду световног живота у безумљу и слепилу?! Ове мисли да вам понудим инспирисане су овим даном, посвећеним Светом Јовану Климаку, пустињцу и ментору пустињског живота. Многима се чини да је пустиња или нека врста монашког манастира суво место које не нуди ништа хранљиво за душу. Али погледајте дела светог Јована, разгрните његову „Леству“, прочитајте нешто у њој – и видећете колико је живота и снаге имао! Пустиња исцрпљује само тело, али богато храни душу свом небеском храном. Свет вам се чини дебео, али он само гоји месо, а изгладњује душу, без и најмање трунке исхране за то. По овој разлици уреди свој живот, сви који хоће да одрасту своју душу – у живо дрво, достојно да буде пресађено у небески рај. Амин. У 4. недељу Великог поста Услед Вазнесења Господњег треба да препознамо себе као више и да тражимо оне више Господ се у слави вазнео на Небо. Како је Он узашао, Који је као Бог свуда и све испуњава?! Он је узашао кроз човечанство. То је био човек кога је Он уздигао на Небо у себи. Господ се вазнео и седе са десне стране Бога и Оца. Како је Он, који свагда неодвојиво пребива са Њим, седео с десне стране Бога, једнога царства и сапрестола? Он је са човечанством сео с десне стране Богу, човека у себи је довео у са-царство са Богом, у промислену власт над свим видљивим и невидљивим. Тако нам се испуни благовољење Божије. Син Божији, сишавши на земљу, узе човека у Свој оквир као изгубљену овцу, и приведе га Оцу Своме. Прославимо доброту и премудрост Божију, Човекољубца. Није нас оставио и није нас издао на пропаст, него је посрамио злобу непријатеља и, обожевши у себи природу нашу, дао нам је спасоносно оно чиме смо у почетку били заведени на пропаст. Отресимо се сада, браћо, слабост својих помисли и, узневши ум свој ка небу, станимо к престолу Божијем, к ногама човечанства прослављеног у Господу, и поучно га созерцајмо. Видите како је људска природа узвишена у Господу: она је обожена, савладава Богу, она је изнад сваког почетка, силе и силе. Будимо одлучни да не понижавамо ову природу у себи грешним делима, грешним мислима и расположењима и срамним страстима тела и душе. Какав је Небески, такви треба да будемо, како смо позвани да будемо небески. Какав је Глава, Господ, такви ће бити и удови, сви који верују; какав је Прворођени, тако морају бити и сви они које се није стидео да назове браћом. Господ је нови оснивач. Његова генерација је духовно створена од свих племена на земљи. Међу њима и ми, и заједно са њима, треба да формирамо изабрани род, царско свештенство, свети језик, народ обновљења, јер објављујемо Његове врлине, који нас је позвао из таме у своју дивну светлост (1. Петрова 2, 9). Потрудимо се да будемо савршени, као што је савршен наш Небески Отац. Господ се молио за нас, да, као што је Он једно са Оцем, и ми будемо једно у Њему. Вером и благодаћу доведени смо у ово јединство. Какви треба да будемо ревнитељи живота по вери да бисмо се показали као да стојимо у свом чину?! Ово је пут који смо изабрали, о љубљени, очистимо се и увек се чистимо од сваке прљавштине тела и духа. Утиснимо ову мисао у своја срца, да не грешимо. Али „ако неко згреши, Исус Христос Праведник биће заступник код Оца“ (1. Јованова 2:1). У почетку смо сагрешили и отпали од Бога. Уједињујући се са Исусом Христом, поново смо сједињени са Богом. Али ако и овде грешимо, опет отпадамо од Бога и Спаситеља Исуса и уједно смо лишени свих предности које су нам дате у Њему. Шта сада да раде они који се враћају у грехе? Ако паднеш, устани. Ако си згрешио, покај се. Али не очајавај, и кроз очајање не предај се у руке свог пада. „Имамов заступник код Оца, Исус Христос Праведник“. Гле, Он седи са десне стране Бога Оца и заузима се за нас. Као првосвештеник ушао је крвљу Својом у Светињу над светињама, у само Небо, да се јави пред лицем Божијим за нас, увек жив да се залаже за нас. Господње заступништво ће бити услишено и задовољно. Ову молбу само треба да привучете к себи искреним покајањем и непоколебљивом и непоколебљивом решеношћу да се одрекнете греха којима непријатељ успева да оплете душе ласкавим обећањима безазлености и некажњивости греха. Дођи, паднимо и заплачимо пред Господом, који нас је створио, спасао и спасе. „Боже, који је милосрђе богат“, пише Апостол Павле, „због своје обилне љубави којом нас је заволео, и оживео у Христу, који смо били мртви у гресима... и васкрсао нас са собом и посадио нас на небесима у Христу Исусу“ (Еф. 2:4–6). Па где нам је место? Дакле, не треба да живимо на земљи као да треба да живимо овде заувек, него да живимо како они живе на туђини. Луталице живе телом на туђини, али умом и срцем увек живе у својој домовини. Зато нам Апостол заповеда: "Ако васкрсе са Христом, тражите оне у висини, где Христос седи с десне стране Бога. Будите мудри на висини, а не на земљи. Умрли сте, и живот је ваш сакривен са Христом у Богу" (Кол. 3, 1-3). У Христу Исусу већ смо на небу; морамо се тамо преселити умом и срцем – нека и наша срца буду тамо, где је наше благо. Ту треба све усмерити – мисли, речи и дела. Ту треба да уредимо све своје бриге и сав свој земаљски боравак тако да то буде припрема за вечни блажен боравак на небу са Христом Исусом Господом нашим. Жилави сте на земљи, не можете а да не радите земаљске и свакодневне ствари. Али све се то може водити тако да то буде пут који води тамо, где је Христос, с десне стране Бога. Богатство постоји – тамо су дошли преко сиротиње. Постоји моћ - доминација стицања кроз умножавање корисних акција. Таленат има – не закопавајте своје таленте у земљу, пустите их да расту, да би верни у неколицини били постављени над многима. Ако имате снаге, трудите се, и окусићете награде свог труда. И има сиромаштва, има туге, има болести - и уз бесприговорно стрпљење, самозадовољство и захвалност претворите све то у средство за стицање вечног задовољства. „Идите у мудрости онима који су напољу“, заповеда апостол (Кол. 4:5). "Пазите... како опасно ходате, не као немудри, него као мудри, искупљујуће време, као што су дани зли. Зато не будите луди, него схватите шта је воља Божија" (Еф. 5:15-17). Сабирајући заједно ових неколико мисли, добићемо такву поуку од Вазнесења Господњег. Схвативши да је „живот наш на небесима, одавде чекамо Спаситеља, Господа нашег Исуса Христа“ (Фил. 3, 20), како рече анђео светим апостолима који су посматрали Господа који се узноси, течемо са ревношћу ка части високог звања у Христу Исусу, „колико је истинито, колико је праведно, колико је поштено, љупки, увек тако хваљен, ако има икакве врлине, и ако има похвале, с обзиром на ово“ (Фил. 4, 8), посрћући и усправљајући се, али никада не слабећи у ревности, заборављајући оно што је иза, да допре до онога што је пре. Тако тетсите. А ако будеш оваква свекрва, несумњиво ћеш постићи оно чему се сви надамо благодаћу Господа који се вазнео на небо и седи с десне стране Бога и Оца. Амин. Угледајте се на Свету Марију Египћанку у покајању и самопоправљању Ова недеља је посвећена успомени на нашу преподобну мајку Марију Египћанку и већ смо је заједно са Црквом хвалили на свеноћном бдењу у певачким и духовним песмама и молили јој се за помоћ у тешком задатку исправљања нашег живота и нашег карактера. Сада ћемо ову ствар научити од ње. Света Црква, нудећи нам пример Марије Египћанке, жели да надахне: ако хоћеш да се покајеш и исправиш свој живот како треба, овако се кајеш и исправљаш! Али да ли сте се овако понашали током овог поста? Ако јесте, добро за вас... А ако не, имате још две недеље: имаћете времена да исправите оно што је неисправно или додате оно што је изостављено. Само немој бити лењ. Али ко ће рећи: Марија Египћанка је пример за следење! Зар заиста сви треба да беже у ненасељена места, у пустињу, у планине? Не, не сви. Али сви би требало да опонашају њене напоре у самопоправљању, њену чврсту решеност да промени свој живот и како је до те одлучности дошла. Ево страна које треба имитирати! Како је монах Марија дошла до одлуке да промени свој живот? Господ је донео. За шта? Јер, уз сву необузданост страсти која ју је обузела, није ни помислила да заувек остане у овом горком ропству. Она је трпела насиље од тела и непријатеља који је деловао кроз ово тело, и подлегла је заљубљености, али јој се није потпуно издала. Господ се сажалио на патњу створења и дошао да га ослободи окова које су га мучиле. Ово је поука из најгрешнијег дела живота свете Марије Египћанке. Дакле, ако неко има ту несрећу да робује некој врсти страсти, телесној или духовној, узми бар довољно снаге да јој се неопозиво не преда, не буди као они који се, уложивши се у безнађе, препуштају раду ђака. Страст дефинитивно везује човека и, попут следбеника, наводи га на дела која је задовољавају; али чак и уз споне ропства, показујете барем неспремност да радите такве ствари – останите незадовољни њима. Немојте рећи: па, тако је, нека буде... нека буде како је било, или нека ствари теку како су текле. Али као неко ко, немајући снаге да се одупре, кад га вуку везаног, бар одмара ноге, а ти, упркос снази страсти која те привлачи, бар на неки начин покажеш њен отпор, кажеш јој: Е, ово је последњи пут, нећу више да се предам; па чак и ако поново паднеш, опет реци исто, и тако даље; само не говори само језиком, него и срцем и вапи Господу у помоћ. Као што онога кога враг, везавши, води у ропство, остављајући му усне невезане, иако је вучен за собом, али, имајући прилику да вришти, вапи да ли ће ко чути и ослободити га, тако и ви кличите Господу: „Господе, пре него што погинем, спаси ме; Господе, пре краја, дај да се покајем...“ Као бабица која лежи у колевци, иако не може да се миче ни рукама ни ногама, али својим криком узима мајку за срце и као јеж је привлачи к себи, па ако завапите, привући ћете и Господа к себи, Који је рекао да је пре мајка да заборави дете него да Он заборави оне који плачу. Када ти Господ коначно дође, обрати пажњу, брате, и не дозволи себи да пропустиш да правилно искористиш ово велико снисхођење Божије према теби. Тада ћеш личити на Свету Марију, коју је суд Божији ухватио на улазу у Гроб Господњи. Како она, погођена невидљивом силом, није дуго размишљала, већ је одмах дошла до спознаје да је разлог томе њен грех, и одмах поставила намеру да остави иза себе овај свој разорни грех и да му се више никада не врати – па тако и ви. Обратите пажњу! Када постоји јако грижо савести, или страх од суда и смрти, или близина опасности, као мач над главом, или осећање величине Божије и Његове велике доброте, или нешто друго што ће дубоко погодити твоје срце и поколебати сву твоју конституцију, тако да се осећаш као да су све споне које су тада биле угњетаване од тебе све дотле стиснуле све споне које су те дотле стиснуле - ти и даје ти слободу да ступиш на пут добра – недостајала је слобода коју си раније имао. Слушај! Овај минут је драг! Оно што осећате у то време је дело милости... Додајте овде и свој случај, управо ово - реците: лоше сам живео, угађајући се страстима... Од сада нећу... Онда, признавши и прихвативши дозволу, придржавајте се траженог завета... То је урадила Света Марија. Своју намеру да промени живот није одлагала до сутра, не, али је одмах одлучила - и урадила то... Тако свако треба да ради. Благодат, дошавши, дефинитивно разрешава свезе страсти, али ако неко одмах не одлучи да заостане за страственим пословима, онда је поново окован овим везама. Када се анђео јавио Петру апостолу у тамници, његове окове су заспале, али да он тада није пошао за анђелом из тамнице, него је остао у њој, дошао би тамнички стражар, поново би га ставио у окове и закључао тамницу... и свети Петар би и даље остао затвореник. Тако свезе страсти поново везују свакога ко, осетивши дејство Божије благодати која га ослобађа од страсти, не одлучује се да одмах промени свој живот, већ га одлаже за неко друго време. Не одлажи, брате! Јер не знаш да ли ће опет доћи овако повољан тренутак. Имајући чврсту намеру да се исправи, треба одмах и на делу приступити овом исправљању, као што је то учинила Света Марија. Оставивши све, окрепљена светим тајнама, вођена саветима свог духовника, она је похрлила у трансјорданску пустињу – кроз самоћу, постом и молитвом, да исуши грешне навике посејане и неговане порочним животом. Одмах преузмите свој труд и подвиге. Немају сви, наравно, исти пут до обраћења. Који се повлачи у пустињу и живи сам; који одлази у манастир и спасава се међу братством; који остаје у реду у породичном и грађанском животу заједничком за све. Многи су већ прошли свим овим путевима – и сви су спасени и велики људи. Које да изабере, нека одлучи по свом расположењу, по надахнућу Божије благодати и по савету свог духовног оца. Само знајте да вам неће бити боље без потешкоћа. Предстоји велика борба за све који желе да савладају тело које ратује против духа. Што преподобна Марија није могла да издржи!.. И за свакога – труд! Потребно је, као што сам раније рекао, уклонити све што може да нахрани страсти; а ово кошта много посла. Морамо учинити све што може да нахрани и ојача нови живот који смо започели; али то се не дешава без потешкоћа. Неопходно је учити се од истине Божије, што чешће бити под утицајем тајни, учествовати у светим обредима Цркве, борити се са страстима и чинити добра дела која су супротна страсним навикама; али све ово је рад. И што је најважније - шта је потребно? Никада не треба да останеш сам... Прилепи се за свог духовника, нађи неког ко је истомишљеник, удуби се у савете светих отаца и ништа не чини ако ниси успео на свим овим местима. Не гледајте за ово на преподобну Марију. Живела је сама, али њен пут је био по Божјем посебном избору. Боље је да се држимо општег поретка живота. Орао се усамљено уздиже у небеса, и тако високо да је понекад невидљив. Али то је орао... Дакле, угледајте се на дело Преподобне Марије у самоисправљању, њену постојаност у овоме и непоколебљиву верност њеном завету... а у осталом идите заједничким путем оних који се спасавају. Само будите чврсти, не дозволите себи да се опустите... и, порадивши мало, немојте мислити да сте већ све урадили, јер крај крунише посао. Запиши овај блажени крај у свом уму – и течи ка њему, по апостолу, заборављајући оно што је иза, и протежући се ка ономе што је пре, док не стигнеш до места одмора од трудова које је Господ припремио за све раднике Своје. Амин. У 5. недељу Великог поста Мора се узети крст самоисправљања; шта он носи? Приносећи данас часни Крст на наше богослужење и почаст, Света Црква жели да нас подстакне на ношење крста, ако још нисмо приступили овом светом делу, и да нас потврди у ношењу крста, ако смо га већ започели. Она као да нам ово поручује: видиш ли Крст на коме је Господ, вољом нашом, пружио своју руку ради нас? Дођите и будите распети са Њим. Сада Господ са Крста позива сваког од вас да узме свој крст и пође за Њим. Узми... узми и не бој се, јер као што Господ са Крста предаде дух Свој Богу и Оцу, тако ти је са Крста само један пут – у небеска пребивалишта идући Господом, Који ће сваком крстоношу, као разбојнику благоразумном, рећи: данас ћеш бити са Мном на небесима! Не мислим да би неко одбио ову обавезу, али може се десити да не знају сви дефинитивно у чему се састоји то обавезно ношење крста за нас, па да себе може сматрати крсташем, а да то није. Да нема никог на свету без крста, то сви знају; али међу овим крстовима постоји и разбојнички крст, на коме се такође разапињу људи. Да не би дошло до грешке, која је у том погледу веома опасна, укратко ћу вам показати од чега је сачињен крст који свако од нас мора да узме и носи... Састоји се пре свега од стега тела и целокупног нашег спољашњег живота и од стрпљивог испуњавања правила која намећу ово ограничење. Добили смо заповест од Господа и светих апостола да разапнемо тело са страстима и пожудама – да погубимо зла која су на земљи, да све удове нашег тела прикажемо као оруђе правде, као што су раније били оруђе греха. Други сматрају ово насиљем, али у стварности је неопходно да то буде тако. Погледај шта грех чини у нама! Утемељујући се у срцу, она продире у све силе наше душе, испуњава све функције и чланове нашег тела, на свој начин успоставља наш кућни живот и, по свом духу, бира друштвене односе и везе... Тако око грешника постоји, такорећи, грешна атмосфера, коју производи грех који живи у нама, а затим се храни. Имајући чврсту намеру да радимо за Господа, морамо пре свега да распршимо ову атмосферу – нарушимо овај грешни поредак живота и свуда успоставимо нове поретке, по духу новог живота. Не смемо ићи на места где смо пали у грех или где смо запалили на грех... Ако је ово позориште, напусти позоришта; ако постоје свечаности, одбијте их; ако излазите, престаните. У нашим спољним односима оставите само службене послове или послове звања, и, штавише, управљајте њима тако да њихово испуњење буде по Богу, а не по угађању страстима, а затим, напуштајући ранија познанства, везе и начине пријатног провођења времена, успостављајте нове везе и нове активности у сатима преосталим са положаја: уместо празних разговора – разговори; уместо балова и вечери – посећивање богобојажљивих људи, уместо читања часописа – читање речи Божије и списа отаца и сл. Променивши своје понашање напољу - у друштву, потребно је да промените поредак свог кућног живота. Одредите друге сате за устајање и одлазак на спавање, одредите молитвено правило ујутру и увече, одредите своју трпезу и време за то... и како да седнете и како да устанете од трпезе, како да изађете из куће и како да уђете у њу, за шта да искористите шта слободно време, како и кога да примите и како да примите; Сама декорација нашег дома треба да буде другачија – треба да очистимо страствено и поставимо градиво, духовно. Све то чини тако што свако почиње нови живот, као по инстинкту овог живота. Срамно је, наравно... Али срамота је грех који живи у нама, а не ми; Ми смо ослобођени окова греха кроз ово ограничење. Ово је једно крило спасоносног крста које морамо узети на себе. Саградивши на овај начин све око себе, прелазимо на себе. И овде је, на крају крајева, сваки уд тела седиште греха. И овде га морамо обуздати. Чула се морају обуздати... да око не гледа у примамљиве предмете, да ухо не слуша страсне говоре, нека чуло мириса и додира не драже грех који је тек утихнуо. Даље, наш стомак је радио за сладострасност – треба да га исцрпимо и навикнемо на трезвено засићење; тело је волело да се греје и опушта у сну и неделању – мора се навикавати на рад и напетост, на рад и бдење. А пожуда, какве исходе није имала?! Све их треба блокирати. Шта не рече језик, овај огањ, брбљање неистине? Неопходно га је везати... да му саму кожу донекле огорчи окрутношћу због зависности од једног угађања. Успоставивши такав поредак, ми ћемо побити удове који су на земљи, или ћемо све чланове тела учинити оруђем праведности. Ово је тешко, али је спасоносно. Поступајући тако у односу на тело, чинићемо исто што и они који перу веш, односно испирати, стискати и тући своје тело да бисмо из њега избацили све грешно и страсно – и вратили му првобитну трезвену чистоту... Ево још једног рога спасоносног крста који треба да узмемо на себе! Све ово заједно чини оно што сам у почетку назвао стезањем тела и целокупног нашег спољашњег живота и стрпљивог испуњавања правила која намећу ово ограничење. Односно, наметнувши нова правила својим спољашњим односима и активностима и свом телу, морате их стриктно испуњавати да би имала спасоносно дејство... Свако од ових ограничавајућих правила је исто као гипс на рану. Завој се не скида са ране док не обави свој посао; па морамо остати у овом новом поретку, не мењајући га, све док се у њему не утврдимо и учврстимо, док нам он не постане уобичајен као што је раније био грешни поредак. Али све је ово само спољашњи крст... Постоји и унутрашњи. Рећи ћу вам о томе укратко... Састоји се од самопринуде и самоотпора. Док је човек у греху, не воли добро, не саосећа са њим и не размишља о њему. Пошто је сада направио чврсту намеру да не греши, он препознаје себе као обавезу да жели само добро, да само о њему размишља и само у њему налази задовољство. Али окрећући се себи, свом унутрашњем ја, он ту не налази ове диспозиције. Ум хоће да се заокупи нечим другим, сања и лебди, срце је хладно за доброту, склоности воље су окренуте нечему другом. шта да радим? Потребно их је отргнути од једног и оковати за другог – отргнути их од страсног и грешног и нагнути их ка добром, бестрасном, духовном. Односно, у лошем морате противречити себи и натерати себе да чините добро... И то се дешава у скоро сваком случају. На пример, постоји прилика да се помогне некоме у невољи!.. Савест каже: помози – и човек је спреман; али себичност седи са стране и понавља: ​​не дај, теби је потребно за себе. Ова себичност мора бити савладана или потиснута и душа мора бити расположена за добровољно давање. Ко је увредио? Хришћанска савест каже: опрости, а гордост те тера да се осветиш. Морамо своје срце одвојити од ове нељубазне страсти и склонити га кротости и снисходљивости. Па ипак. Свуда се мора отргнути од страсног и приклонити се светом и богоугодном... То је унутрашњи рат који се производи самопринудом и самоотпором, као са две руке. Она је болесна! Како је болно када се ивер извади, или како је болно откинути прст залепљен за гвожђе на хладноћи – тако болно срце када се отргне од једне ствари да би се савио у другу. Ово је болно, али је спасоносно. Зато се и зове спасоносни крст, који одише богатим исцељењем нашем страсном срцу. Ово се састоји у томе да унутрашњи крст, или унутрашња страна крста, у вези са претходно описаном спољашњом страном, сачињава један крст, који се сваки хришћанин обавезује да преузме на себе, и који заиста преузима на себе свакога ко је, напустивши грех, робовао истини. Благослови Господ трудове ваше, радници Божији! Будите стрпљиви у овом новом поретку... Ране крста пеку само на почетку, а затим ће ексери распећа почети да излучују лековито уље на ране које сами наносе. Такве наредбе спутавају, али су пут ка слободи за децу Божију. Будите стрпљиви! Смириће се страсти – и ваш дух ће се узнети лаким полетом ка престолу Божијем и, учврстивши се тамо, почеће да окуси блаженство умног созерцања Бога пре него што напусти тело, а пре него што почне тај дан, после кога више нема туге, болести, уздаха. Амин. У 3. недељу Великог поста Завет Господа са крста: списак хришћанских осећања и расположења Данас се завршава читање Јеванђеља. И желим да вам скренем пажњу шта ово штиво значи и на шта нас обавезује. Шта значи читати сва Јеванђеља ових дана? То је понављање воље коју нам је дао Господ Исус Христос. Господ је, умро за нас, оставио завет свима који су веровали у Њега – завет писан и потписан Његовом крвљу. Сваки који са вером долази Господу, ступа у завет са Њим и обавезује се да испуни завет који је оставио, приказан у Јеванђељу. Сутра ће се славити Страдање. За који дан биће нам понуђено да одамо почаст икону на плаштаници Господњем након што је скинут са крста, мученички и рањен. Прва помисао свакога ко дође да целива плаштаницу биће мисао о завету потврђеном смрћу Господњом. Својим мршавим изгледом и чиревима подсетиће свакога од нас: сећаш ли се и испуњаваш ли завет Мој, који си се обавезао да испуниш када си ступио у завет са Мном? Да би сваки хришћанин пред плаштаницом могао савесно да одговори: да, Господе, сећам се завета твога и знам твој завет, Света Црква је одредила да се сва Јеванђеља прочитају пре страдања Господњег, како би се у свачијем сећању обновила целокупна слика обавеза које је Господ завештао. Зато се сва Јеванђеља читају ових дана! Па, да ли је циљ постигнут? Да, у већој или мањој мери свако зна шта Господ очекује од њега као хришћанина. Али можда не сви јасно разумеју целу суштину ствари која нам је завештана; није подвео, можда, под један преглед све обавезе које је завештао наметнуо; није приказао све у вези са овим на једној општој слици? Обавезујем се да вам помогнем и да у једном кратком есеју опишем цео садржај завета Господњег. То ће нам помоћи да се пред лицем страдалног Господа или учврстимо у животу ако он ради како треба, или да нас подстакне да га променимо и исправимо ако не функционише како треба. Ви знате да је суштина хришћанства обнављање палог човека. Човек у творевини је предодређен да буде у заједници са Богом да би живео у Њему и био блажен. Преступивши заповест, отпао је од Бога, изгубио прави живот и морао је да страда и привремено и вечно. Јединородни Син Божији, узевши на Себе људску природу, оживео је у Себи, смрћу задовољио истину Божију и вратио човека у блаженство у Богу. Да би људи у свако доба могли да усвоје ове благослове, Он је на земљи успоставио свету Цркву – дом спасења и подворје оних који се спасавају. Свакоме ко сада жели да постигне своје одредиште – да окуси блаженство заједнице са Богом – може се то дати само кроз заједницу са Господом Исусом Христом у Светој Цркви... „Нико“ не може доћи „оцу“, каже Господ, „само по мени...“. (Јован 14:6). Ово је суштина Његовог завета нама. Одавде је само по себи разумљиво да се конкретније тачке овог завета тичу: 1) пута вазнесења ка заједници са Исусом Христом, 2) боравка у Богу кроз заједницу са Господом, и 3) боравка у Цркви, где се налазе све снаге и начини да се и једно и друго оствари. 1. Како се уздижемо у заједницу са Господом и шта, као резултат тога, лежи са нама? Пут до успона ка општењу са Господом је следећи. Дошавши до покајања за своје грехе, човек би био спреман да падне у очајање да Господ није стајао пред њим са заслугама... Приближивши их себи вером у Господа Исуса Христа, он устаје у нади спасења и, примајући Божанске силе, поставља намеру да ради за Господа све дане свог живота... и зато је сједињен са Господом. Због тога се од сваког хришћанина тражи: а) „спознај и признај своје сиромаштво и јад“ – да си сиромашан, и слеп, и наг, и да би пропао привремено и заувек, да није Господа... б) „познајте и узрастајте у познању Господа Исуса Христа“, који је дошао на свет да спасе грешнике. Он је за вас наситио правду Божију, оживео вас у Себи и посадио вас с десне стране Оца – на небесима; в) „веруј“ са пуном вером да Господ, који је спасао цео свет, „спасава тебе“ и завапи Му са Томом: „Господ мој и Бог мој“; д) као резултат овога, „нада се спасењу“. Чувај у срцу да је опасност већ прошла, али не препуштај се безбрижности и блаженству, него иди у делима несебичности, чији заборав те је толико пута гурнуо у невоље; е) „загрејати осећај мира са Богом“. Созерцај у духу своме светло лице Божије, благонаклоно теби, али не ослаби не само страсти, него и страсне помисли, и сваки пут када се оне пробију против твоје воље, пожури да се очистиш сузама покајања, или увек остани у сузама покајања, омећи њима сву нечистоту; ђ) носите у свом срцу уверење да сте син Божији, коме је дата моћ да му кличе: „Ава Оче“ – и, сећајући се тога, поступајте као у име Бога, пред Богом, за Бога, увек у славу Његовог пресветог имена. Ево прве серије осећања и расположења завештаних од Господа! 2. Ступивши у заједницу са Исусом Христом, и кроз Њега се поново сјединивши са Богом, човек стоји пред лицем Божијим, од кога је пао, и созерцава Га у Његовим бескрајним савршенствима и у Његовим делима стварања, промишљања и остварења свега... А то су осећања и расположења којима свако треба да се испуни! Ево шта Господ тражи од сваког од нас: а) созерцавајући Бога као најскривенијег, несхватљивог, задиви се Њему. Нека у теби утихне свака помисао, као што пред Њим ћути свако створење, небеско и земаљско; б) созерцавајући Га као бескрајно великог, падају пред Њим у понижењу, испуњени страхопоштовањем и страхопоштовањем; в) созерцавајући свесавршеног, хвалите Га и славите, заједно са хоровима анђела који Му призивају: „Свет, свет, свет је Господ над војскама, испуни сву земљу славом Својом!“ г) посматрајући Га као свеприсутног, свевидећег и свеиспуњујућег, ходајте пред Његовим лицем као што бисте ходали пред царем који вас гледа; д) Бог те је створио и чува, сав си Његов... Потчини се Њему као Господару живота, у осећању потпуне зависности од Њега; ђ) Бог, који те је створио, такође те опскрбљује – постало је, све што је твоје је Његово. Хвала Му на свему... Будите захвални и стрпљиви ако вам се деси нешто непријатно, и никада не дозволите да ослаби ваше осећање задовољства наредбама Провиђења о вама; г) Бог, који контролише све, води вас до вашег одредишта. Дакле, све што вам се дешава биће од Бога. Предај се дакле вољи свеблагога Бога, Који боље од тебе зна шта ти је потребно, упокоји се у Њему, не допуштајући да те муче празне смутње и фрустрације духа, и, гајећи пуну наду да ће те Он довести до краја Свога, узнеси се к Њему умом и срцем у молитви; ж) Бог, који је све створио и свиме управља, ставиће тачку на садашњи поредак ствари, преобразити небо и земљу и успоставити вечно Царство блаженства за човека... Дакле, очекујте овај други долазак Господњи и не само верујте у њега, него и пожелите и припремите се за сусрет са Њим у сваки час... Припремите се за смрт; сети се суда, раја и пакла и буди као странац на земљи. Ево друге серије осећања и расположења завештаних од Господа! 3. Они који ступају у заједницу са Исусом Христом, а кроз Њега и са Богом, то не постижу никако другачије него у светој Цркви, по њеним упутствима и руководству, и потврђују се и остају у овој заједници никако другачије него тиме што су у заједници са Црквом. У Цркви су сва благодатно испуњена средства неопходна за то, и сваки у њој који се служи тим средствима и обраћа се Богу постаје једно тело, испуњено једним духом. Црква је дом спасења, или сасуд благодатних средстава, и подворје оних који се спасавају. О. Црква је дом спасења, или сасуд благодатних средстава... Дакле, обратите се њој и у њој тражите задовољење својих духовних потреба. У њему се може наћи све што вам је потребно: а) потребно је просветљење ума – Црква је просветитељ. Верујте и чувајте у свом срцу да је само она стуб и потврда истине, и у њој тражите ову истину – у речи Божијој, у списима Отаца, у доступном црквеном учењу. По руководству овог просветљења, тражите све друге и поверите им се; б) слаб си, треба ти поткрепљење – Црква је благодати и васпитач благодатног духа. Отворено је седам груди наше мајке — седам сакрамената. Приступите им вером и пијте од њих животворне силе по својим потребама и затим их загрејте ходећи по свим правилима и обредима Цркве – постом, постом и свим осталим; в) окружени сте душманима, потребан вам је заступништво и заштита – Црква је ваша заступница и заштитница. Идите у храмове Божије. Сабирајући своју децу, Црква своју заступничку силу обара на њих... Ево бескрвне Жртве, овде су хорови анђела и светих, ево молитве за сваку потребу душе и тела... Бежи овамо и заштити се црквеном молитвом. Б. Црква је подворје оних који се спасавају... Сви су верници једно тело са једним духом... Дакле: а) остати у јединству духа са свима; остати у „једнодушности“, не тражећи независне ставове у питањима вере која изазивају јереси; останите у „симпатији“ са свима и у „спремности да промовишете добро свих“. Ово су три елемента праве љубави, која ће вас даље научити да сваког брата поздрављате добронамерно, добронамерно и брижно; Он ће научити свакога да себи створи више части и да чува лице ближњега својим; научиће вас да све жртвујете за добро душе и тела и да, у сталној међусобној размени, будете искрено гостољубиви, скромни, мирољубиви, попустљиви, истинољубиви итд.; научиће те да се тако понашаш не само према доброчинитељима и пријатељима, већ и према непријатељима и злобницима; б) Црква је подворје оних који се спасавају; сви верници су једно тело са једним духом... Ревнуј свом ревношћу да останеш у јединству са њом и да се са њом под један дух приведеш... И за то се сети завета датих када си у њу у крштењу ступио, и чешће их обнављај у сећању; одричи се себе и непрестано се жртвуј Богу; Прождри ум свој к Њему и прими ум Христов; прождире своју вољу и ходи само по вољи Божијој; прождире своје срце и не воли ништа осим Њега; Прождри Му своје тело у трудовима и огорчењима телесног спасења ради... Буди трезвен и бдиј...и нерасејана осећања... Ово је трећи низ осећања и расположења које нам је завештао Господ! Постоје и посебни тестаменти родитељима и деци, мужевима и женама, слугама и господарима, претпостављенима и потчињенима, пастирима и овцима, онима који продају и купују, судијама и суђеним - сваког ранга и статуса; али они су јасни већ из првих завета сами по себи... Нека свуда превлада дух љубави и самопожртвовања у ревности, да у свему твори јединствену вољу Божију, којој треба да буде посвећен сав живот. Ово је укратко нацрт завета који нам је оставио Господ, и то Црква жели да репродукује у нашим мислима, читајући нам ових дана сва Јеванђеља, да би нас приказала бестидним лицем у подножју Крста, на коме виси Онај који нам је завештао овај завет – да нас представи као да нам је бар знање, ако не и спознање?! То ће нас само разоткрити! Натерајмо мало своју душу, зар неће постати љубоморна да се примени на знање и акцију?! Нема довољно времена?! Не, не мало. И у једном минуту све се може исправити... Урадимо ово: проверимо свој живот према предложеном нацрту и оперемо све што нам је неисправно сузама покајања; имајмо чврсту намеру да будемо исправни у оним деловима у којима смо претходно били неисправни. Господ који за нас страда на Крсту прихватиће намеру као само дело, све док је искрена и праћена спремношћу да се у њој стоји до стомака. Угодимо тиме Господу у ове дане спомена Његовог... Било је време у Старом Завету када су се књиге закона читале наглас целом народу, са заклетвама непокорнима и благословом покорнима, а сав народ је одговарао: „Све како је Господ рекао, учинићемо и послушати...“. Овде нам Сам Господ понавља свој завет са Крста; Отворимо уши свога срца, саставимо своја осећања и расположења према написаном и кажемо: Одржимо, Господе, све што си заповедио, па макар због тога морали да идемо у тамницу или на смрт. Амин. У среду Страсне седмице Главно је да знаш и осетиш своје сиромаштво и богатство Христово и да останеш у јединству са Христом На Велику среду, ако се сећате, понудио сам вам завет који нам је завештао Господ наш Исус Христос, писан Његовом крвљу и запечаћен Његовом смрћу на крсту. Клаузуле овог тестамента, у смислу њиховог броја, могле би се тада само укратко назначити или само насловити. Али пошто сви они треба да буду главни предмет нашег сазнања, као и главна брига нашег живота и делатности, сматрам се дужним да вам их детаљније објасним и молим вас да у слушању примените сву могућу пажњу и стрпљење. Мислим да ћу вам то сада објаснити јер се Господ после васкрсења Свога четрдесет дана јавио ученицима Својим, говорио им о Царству Божијем; Царство Божије, које је у нама, састоји се у чему другом ако не у осећањима и расположењима на која нас је обавезао Онај који је за нас умро и васкрсао? Тако ћемо, говорећи о томе, ући у учешће у разговорима Господњим и на неки начин наставити Његово дело, које је Он извршио у данима који су пред нама. Осим тога, можда ће нас већ следеће недеље, по свом садржају и значењу, довести до једне или друге тачке воље која нам лежи за извршење. Барем за ову недељу ово се може рећи афирмативно и без много размишљања. Сетите се шта је суштина Божјег новог савеза за нас. Ево кратке приче: у живој заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа у Његовој светој Цркви. Главна ствар је жива комуникација са Богом. Али нама који смо пали немогуће је доћи у заједницу са Богом другачије него кроз Господа Исуса Христа. Стога, прво морамо бити сједињени са Господом Исусом, који је искрено делио нашу природу; даље, постигавши то, треба живети у овој заједници са Спаситељем и заједници са Богом стеченом кроз Њега у јединству са свима који су сједињени са Богом, сачињавајући Цркву Божију, којој су поверена сва средства спасења и руководство свих који се спасавају. Зато научите ово: суштина нашег завета је у заједници са Богом кроз Господа Исуса Христа у Његовој светој Цркви. Устани пали, погледај Господа и сједини се са Њим, течи од Њега кроз низ других расположења ка Богу и погрузи се у богосазерцање и богоуживљавање, али то чини онако како се то чини у Цркви Божијој – бивајући у јединству са свима који призивају име Господње. Истински хришћанин, чврсто држећи овај Богом постављени поредак, целог живота ходи по њему умом и срцем и сабира у њему света осећања и расположења која му овде пријају и поуздано га припремају за вечно блаженство. Ово је нешто што сматрам својом дужношћу да разговарам са вама што је могуће чешће и разноврсније. Овде је све наша ствар. Ако стојимо у овом рангу, добро је за нас, али ако не, изгубљени смо. Дакле, наш први задатак је сједињење са Господом Исусом Христом. Већ смо се сјединили са Њим. Остаје само сачувати ову комбинацију, загревајући осећања и диспозиције које је подржавају. Онима који нису са Господом треба рећи: устани пали, погледај Господа и сједини се са Њим. И ко је са Господом треба да буде поучен: не заборави пад из којег си васкрсао, не скидај очи са Господа који те је спасао, и са јаком вером пиј у себе спасоносну силу Његову. Иначе је овако: познај и садржи своје сиромаштво у осећању срца свога, познај и носи богатство Христово у осећању срца свог, а онда, силом вере и љубави, пренеси ово богатство Христово на себе – сиромахе. Онај ко је сједињен са Господом непрестано садржи та осећања и, прелазећи од једног до другог, одржава у себи или покреће своју живу комбинацију са Господом. Дакле, потребно вам је: а) познај и садржи у осећању свог срца своје сиромаштво, своју беду и своју неодговорност пред Богом. Ово је прва истина о нама самима. Били смо високо постављени, али смо због зависти ђавола, прекршивши заповест, били подвргнути осуди и заклетви, узнемирени душом и телом, осуђени на спољашње несреће, пали под тиранију сатане и у опасности смо да после смрти будемо бачени у вечни огањ, припремљени за ђавола и његове анђеле. За оне који су веровали, све је ово већ прошло. Али ово не смемо заборавити, како не бисмо пали у самозаборав и поново се вратили на исто место. Наш пут лежи преко понора пламена, у који смо непрестано спремни да уронимо ако нас благодат напусти; али она ће нас оставити ако заборавимо да смо и сами слепи, и сиромашни, и голи... Ово осећање ће нас непрестано упућивати ка Господу или приморавати да трчимо ка Њему, као што се бежи из загушљивог места или зграде захваћеног пламеном у слободу. Као што уље одржава светиљку да гори, тако ће ово осећање подржати горење вере у Господа у нашем духу. Како прво слаби, тако и ово друго. Онај ко је изгуби ван је од оних који се спасавају. Ето колико је то важно! Потрудимо се да распламсавамо у себи осећање свог сиромаштва, своје беде и недостојности пред Богом, да бисмо непрестано остајали у осећању самоунижености и смирења... и вапили из дубине душе: Господе, спаси ме, пропадам; б) познавати и носити богатство Христово у осећању срца. Осећај нечијег сиромаштва, беде и неодговорности пред самим Богом је без радости и, можда, може довести до очаја – потпуно разорног греха. Стога, не напуштајући га, морамо га растворити спознањем и осећањем богатства Христовог... Јер у ствари, само човек није сиромашан и пропадајући, него се ми спасавамо и обогаћујемо у Господу Исусу Христу – у ствари, постоји таква диспензација по којој се Божанско засењење спасоносне благодати простире на пропадајућу особу. Дакле, треба да гледамо не само на себе, колико смо незнатни, него и на Господа, како је Он богат и добар, односно како је милосрдни Бог обећао да ће послати Сина Свога на наше спасење, који је, испуњењем времена, заиста дошао к нама, оваплотио се, страдао, жртвовао се смрћу на крсту и жртвовано смрћу на крсту и васкрслим, поново васкрслим за грехе свих. с десне стране Бога Оца, заузима за нас и влада свима као Цар, све уређује за наше спасење. Садржи у мислима такву диспензацију спасења, сагледајмо је у својим осећањима, да бисмо се заједно са апостолом уздигли у оно стање у коме су „све вештине бића заслужне за превазилажење разумевања Христа Господа“. Последица ова два осећања биће: в) само спајање срца са Господом. Јер када се, на тај начин, у једном духу сусрећу и осећај проклетства и осећај Христовог богатства, шта их може спречити да се не споје једно са другим, као што се вода спаја са сувом земљом, или као два сродна елемента? Осећај неодговорности сеже до Господа који је жртвован; осећање покварености прихвата Господа као наш стомак; страх од смрти и пакла лечи се виђењем Господа – Цара и Победника свега. Свако осећање налази своје одговарајуће задовољство у созерцаном Господу. Из овог споја рађа се, као и њихова небеска ћерка, права вера у Господа Спаситеља, која није само познање Господа, не само познање свог сиромаштва, већ је и једно и друго заједно – у међусобном прожимању. Спајање срца са Господом по вери је унутрашње благодатно дејство, којим се сва пуноћа Христова преноси на нашу безначајност и сиромаштво и уподобљава нама. Ово је Божанско дејство којим се у нама ствара нова скривена личност срца. Ово су елементи од којих је састављена: ја, који сам погинуо, пропао бих заувек, али Господ Исус Христос, који је узео све зло које је лежало на роду људском, примио ме је у своју милост – и Њиме сам спашен. Вера види Господа као једини извор свог благослова, нестаје у Њему срцем, обухвата Његову љубав, живи само Њиме и само за Њега. Када дође до овог спајања Господа са срцем, тада се сваком од нас дешава оно што је Он обећао: „Сићи ћу к њему и вечераћу с њим“, засићући га свим Његовим бескрајним благословима. Услед тога се у дубини људског духа, као код Томе после додира са Господом, каже: „Господ мој и Бог мој!“ Ово је најистинитији глас вере и њен најистинскији симбол. Ево укратко како се срце сједињује са Господом!.. Прво ће осетити своје сиромаштво и неодговорност пред Богом; тада ће осетити богатство Христово; најзад ће силом вере пренети ово последње на себе, говорећи себи: све што Господ учини свима, Он ми благодаћу Својом даје и спасава ме... И, говорећи то, чврсто се накалемљује на Господа, као што се дете које воли мајку своју обавије око врата своје мајке... Тако се сплевши тако са Господом, тако са душом Господом, остајући у Господу, држећи се љубављу над њом, остајући у вери у Господу. бездан и спасавање ње у За себе... Нека нам Господ, који жели да нас све спасе, помогне да се у себи настанимо, да сви ми, чак и у часу Његовог коначног јављања свету, смело завапимо са Томом: Господе наш и Боже наш! Амин. Светлост знања, слобода деловања и мир срца у Господу Исусу Христу: к Њему идите Какав поучан пример нам данас даје Самарјанка! Отишла је да црпи обичну воду, али је на извору обичне воде нашла извор спаса. Њена душа, очигледно, није била потпуно заокупљена бригама свакодневног живота. Зашто је Господ, у две-три речи, пренео њене мисли са земаљског на небеско и, у вези са црпљењем воде, научио је да тражи воду од које онај који пије неће вечно ожеднети: „Ко пије од воде опет ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати, неће бити жедан у извору његовом, него ће му вода бити заувек у извору. стомак“ (Јован 4:13–14). Чувши то, жена је пожељно повикала: „Господе, дај ми ову воду!“ Света Црква у својим песмама за данашњи дан посебно скреће пажњу на ову околност и представља самога Господа који нам вапи: „да дође жедан и да ми пије“ – очекујући да ћемо се и ми, као Самарјанка, обратити Господу и молити Га: дај нам, Господе, воду Твоју. Удубимо се, браћо, у поуку Јеванђеља и послушајмо глас Цркве! „Нека ожедни и нека дође к Мени и пије“, позива Господ. Али не можете доћи Господу са сваком жеђом, већ само са оном која је долична да од Њега тражите задовољење. Шта је пристојније тражити од Спаситеља од спасења? Дакле, жедни спасења, приступимо Господу у нади да ћемо угасити ову жеђ, једноставно користећи методе које је Он за то заволео да наведе. Али коме је прикладна жеђ за спасењем? У ономе ко се осећа са свих страна спутан, окружен опасностима, оптерећен невољама и неимаштинама. Можете рећи свима: дођите до спознаје да сте у таквом положају, и притећи ћете ка Господу да тражите спасење за себе. О! Ако је то тако, онда не би требало да недостаје принуда да се иде ка Господу; и мора се запитати зашто већ сви нису усмерени ка Њему да би са радошћу црпели воду са овог извора спасења. Погледајте шта је око нас и у нама? Око нас влада невера, сумња, равнодушност према свему светом, што, дошавши у нас, може потрести нашу душу од недоумице и покрити ум маглом супротстављених мисли, уносећи раздор у простор мирне и пријатне вере. Ум тражи светлост знања и блажен је када уђе у њега. И напротив, природно је да клоне када је ова светлост сакривена, као што вене и телесно око, дуго лишено материјалне светлости. Зашто онај ко је свестан лишености светлости знања и који је за њом жедан, не може а да не завапи: Господе, пошаљи светлост Твоју и истину Твоју, да ме упути и постави на свету гору Твоју, са које бих могао слободно да разгледам пространство спасоносних тајни Твојих. Није ли ово ситуација у којој су многи од нас сада?! Ако је тако, идите ка Господу и не удаљујте се од Њега, јер је Он светлост и они који иду за Њим неће остати у тами. Погледајте пажљивије шта је у нама, и видећете тамо душу свезану у свим својим покретима, као затвореник везану руку и ногу. Желите да започнете неки подвиг, помало тежак, али самосажаљење вам то не дозвољава и одузима вам сву снагу да то учините. Хоћеш да чиниш добро, али себичност скраћује руку. Желите да опростите, али вас увређени понос побуђује да се осветите. Желиш да се радујеш срећи другог - али завист гаси ову радост. Дакле, на сваки добар покрет наметнути су као ланци, који спречавају душу да делује слободно. А душу карактерише слобода. Зашто, нашавши се тако везана, не може а да не завапи апостолу: „Ко ће ме избавити?“ (Рим.7,24), или са пророком: „изведи из тамнице“ ово „душо моју, да се исповедам у име Твоје“ (Пс.141,8). Дакле, браћо, осећајући се везанима и желећи слободу, приступимо Господу који каже: „Ако вас... Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јн. 8,36). Шта је у нашим срцима? По његовој природи постоји жеља за одмором, миром, утехом, срећом; али у стварности – једна туга уступа место другој, једна стрепња покреће другу: затим фрустрација од неиспуњавања жеља; затим туга од губитка постигнутог; постоји страх за себе или друге; постоји малаксалост од неумерене или разочаране наде; јуче неуспех ударио је као стрела; Сада се брига, као црв, троши; Неповољан сплет околности сутра прети да вас смрви као парализа. Докле ће нам, браћо, овако? Или смо ми једини утолили жеђ за миром, миром и блаженством? Или немамо коме да се обратимо? Уразумимо се и пожуримо да се с поуздањем обратимо Господу који свакога позива: „Дођите к мени сви који сте мучени и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Матеј 11,28). Тако, браћо, душа наша жуди за светлошћу знања, слободом деловања и миром срца. Схватајући да смо ускраћени или ускраћени за ове суштинске добробити за нас и жедни да их поседујемо, притекнимо ка Господу, који жедне позива да утоле жеђ. Ви који сте жедни светлости, идите к Њему. Он је светлост иза које је тама. Он ће просветлити ваш ум знањем, не само споља кроз откривење, већ и изнутра кроз помазање од Светога, које учи свему, како је виделац искусио, и даје тако опипљиву потврду истине да је одрећи се ње једнако немогуће као и одрећи се свог постојања. Ти који си жедан слободе, иди ка Господу. Он ће разрешити свезе страсти којима је везана душа; излиће силу за добро којој ниједна страст не може да одоли; Штавише, кроз дело чињења добра, доброта ће се толико сродити души да она неће осећати не само спољашње, већ чак ни унутрашње везе – од закона, који не лежи на праведницима. „Где је Дух Господњи, тамо је слобода“ (2 Кор. 3:17). Он поставља оне који делују „на широки нос“ (Пс. 30:9) – и они делују у свој ширини добрих намера, под благословом и помоћном десницом Божијом. Ти који си жедан одмора, мира и блаженства, иди ка Господу. Он је живот, мир и тишина, и само Он. Одагнаће све бриге из срца, оживљавајући у њему друге, неземаљске бриге и потраге; Он ће угасити горући осећај земаљских туга, угасити сваки нагон за земаљским утехама. Он ће дозволити да се окуси Себе – Његово добро и пријатно Ја – и тиме ће укус за све остало одвести у заборав. Јер Он је пуноћа сваке утехе. Али оно што је посебно важно јесте да Он низом догађаја пред гробом, који понекад могу да збуне, показује онкрај гроба бескрајно блаженство, даје га предокус сада и асимилује га са надом у будућност, да би у њему допунио осећај блаженства, не само његовом смиреношћу, већ и континуитетом. Дакле, идите ка Господу који нас позива и обећава да ће утолити сваку жеђ. Данас чујете многе гласове који позивају к вама жедне; не следи их. Мудри кажу: остави откровење и дођи к нама, показаћемо ти светлост истине у нашим мислима. Не идите, они варају. У њима нема истине, већ лажи. Хуманисти кажу: дођите код нас, ми ћемо олабавити све споне и довести људску природу у слободу. Не идите, они варају. Ту нема слободе, већ само промена веза, све тежа. Сензуални људи кажу: дођите код нас, ми ћемо вам донети свакаква задовољства и учинити ваш живот пријатнијим. Не идите, они варају. Немају радости, већ само омамљеност на тренутак, која онда одговара на најтежу тугу. Дакле, не идите нигде, него останите са Господом. Он ће вас једини напојити водом, од које онај који пије никада неће ожеднети. Амин. Различита стања и пројаве благодати Божије у нама верницима Упутивши своју спасоносну реч жени Самарјанки на Јаковљевом бунару, Господ се замисли над водом и у поређењу са њом укаже срећној жени на велике дарове које доноси вера у Њега и општење са Њим, рекавши: „Ко пије од ове воде поново ће ожеднети, а ко пије од воде коју ћу му ја дати, неће му дати воде, а ја му никада неће дати воду“. њега, биће у њему извор воде која тече у вечни стомак" (Јн. 4, 13–14). Ова жељена вода је благодат Духа Светога, која се даје верницима у Господа у светој Цркви Његовој. Јер једном другом приликом Господ је рекао ово: „Ако је ко жедан, нека дође к Мени и пије; Веруј у Мене, као што Писмо каже, реке живе воде ће потећи из његовог стомака. „Овај говор“, уверава свети јеванђелист, „је о Дусу, кога хоће да приме они који верују у име Његово“ (Јн. 7, 37-39). Преобразивши ову алегорију у једноставан говор, чућемо са усана Господњих следеће упутство: ако си жедан спасења, веруј у Господа. Ко верује даје се благодат Духа Светога. Благодат Духа Светога, дошавши и настанивши се у срцу, постаје извор духовног живота који води у живот вечни. Какво утешно јеванђеље! Верник прима благодат, а благодат производи у нама и из нас извор спасења! И то је предност свих верника, свих хришћана. Неверник – нехришћанин – нема благодат, а човек без благодати нема спасења. „Верујте у мене“, говори Господ, „реке ће потећи из његовог стомака“. Вера, благодат, спасење – све остаје неодвојиво, тако да где је једно, све је ту, а где нема ничега, нема ничега. Чувши ово, други ће у чуду питати: ја сам хришћанин, и верник сам, да ли је заиста могуће да и ја имам благодат Духа Светога у себи?! Ако ова благодат постоји, онда је она у мени извор воде која тече у вечни стомак. Да ли и у мени заиста постоји овај извор воде који тече у мој стомак?! Да ли је заиста, браћо, таква неизрецива милост Божија била и остварује се над нама и у нама? Тако је. И нека нико не помете благодат Божију. Или „зар не знате... да сте храм Божији, и да Дух Божији живи у вама” (1. Кор. 3, 16), пита апостол. Чудимо се: има ли заиста благодати у нама? И апостол се чуди нашем незнању о томе. Или „не знаш“, каже он, „како си ти храм Божији, и Дух Божији живи у теби“. А на другом месту, овде је издата строга дефиниција: „Ако ко нема Духа Христовог, не носи Га“ (Рим. 8:9). Тако су непокајани дарови и обећања Божија! Благодат Духа се несумњиво излива на нас у светим тајнама и остаје у нама од времена када смо крштени и миропомазани, али се другачије пројављује, судећи по нашем другачијем односу према овој благодати. У другима остаје скривено, неманифестовано; у другима се открива у својим карактеристичним ефектима на нас, али се не открива непрекидно, већ повремено; за друге, коначно, потпуно засењује и немилосрдно открива своје дејство и на њих и на друге. Објаснићу вам ова стања. Свако примени на себе оно што је речено и извуче потребне поуке из тога. Онај ко је примио сакраменте већ има благодат, иако она још не испољава своје присуство кроз људска дела. Дакле, семе бачено у земљу, али још није вегетативно и није изникло из земље, иако је ту, не види се. На другом месту постоји вена чисте и лековите воде, али је скривена под земљом. Људи ходају по том месту и често пију лошу воду, али чиста вода је ту, али скривена. У другом пољу неко благо лежи под земљом; власник ради, обрађује земљу и понекад мало зарађује од рада... али благо је ту, али се не види. Тако је и благодат скривена у нашим срцима, као благо, као извор, као семе, али се у другима не види, не показује плод, не тече вода, не обогаћује. Постоји, али не открива своје поступке. У причи о Спаситељу, талант је имао онај који је примио један талант и сакрио га у земљу, али нити га је сам употребио, нити га је ко други видео. Тако је овде. Онај ко је крштен и помазан, већ је примио благодат препорода и дар Духа Светога и има је, али окрећући своје бриге на друге ствари, може закопати ово благо у тлу свог срца тако да га ни он ни други не виде. Он може чамити духовном жеђом или пити трулу воду земаљских задовољстава - али извор благодати који може утажити његову жеђ је управо ту, у њему, и зачепљен је. Он може да гладује и да буде духовно сиромашан – али свеобогаћујуће духовно благо и семе плодног и свезадовољавајућег дрвета налазе се управо у њему, али су затрпани ђубретом земаљских послова и брига. Копајте у земљу и можда ћете открити благо или извор чисте воде. Влага и топлота ће прећи на семе, и оно ће проклијати и донети плод. Тако и овде – дај простора благодати да делује, и она ће деловати и открити своју моћ у теби и на теби, било као вода жива која гаси, било као богатство које обогаћује, или као плод који храни и насити. Оно што копање земље у материјалном личи на подвиге самоумртвљења у духовном. Каква је влага и топлина у материјалном, таква су и дела добрих дела и побожности у духовном. Бог је говорио Нојевим савременицима: „Мој дух неће пребивати у овим људима...“. „Они су месо“ (Пост. 6:3). Према томе, Он ће пребивати тамо где је тело разапето са страстима и пожудама или где се врше подвизи самопожртвовања. Апостол пише: „не гаси дух“, или: „не саблазни Духа Светога Божијег, Њиме сте обележени у дан избављења“ (Еф. 4, 30) – а затим набраја страсти које треба избегавати, и врлине у којима се треба предњачити; дакле, Дух не гаси тамо, где је борба са страстима и дело чињења добра. На другом месту он учи: „Испуните се Духом, говорећи себи псалмима и песмама и песмама духовним, певајући у срцима својим Господу“ (Еф. 5:18-19). Следствено, тамо где је певање, црквена и кућна молитва, и дела побожности уопште, биће испуњење Духом или пројава дејства благодати Духа Светога. Подвизи самопожртвовања, дела добрих дела и побожности дају простор дејству благодати Духа Светога у нама, а она, скривена, тада излази на видело и својим дејством показује и благодатног и друге. Али и дошавши или већ дејствујући у срцу, благодат не открива одједном сву своју моћ или пуноћу својих дејстава, већ постепено, по део, повремено. Сад ће деловати на једну страну наше природе, час на другу, час на једну силу, час на другу – сад ће просветлити мисао, сад ће насладити срце, сад ће ојачати нашу снагу. И нема ниједног који се није предао некој грешној страсти – ни једног који понекад не осети у себи дејство благодати. Када се у уму замисли нека света истина, на пример: стварање, промисао, искупљење, итд., или неки јеванђелски догађај: распеће, васкрсење, вазнесење итд., замишља се тако снажно да заокупља сву пажњу ума, и тако јасно да сагледава све појединости и да се увери и да је то плод Бога, онда је то плод Бога. Када срце захвати страх од суда, или се испуни надом у вечне благослове, или осети сласт, нежност, скрушеност, одвојеност од свега са таквом снагом да се чини да се преноси у сасвим другу област од онога што нас окружује, онда је то дејство благодати. Када се душа радује, расположена је, спремна на свако добро, на сваки труд, на свако лишавање, па и смрт, све подноси, не боји се никаквих препрека у угађању Богу – сва ова и слична стања су пројаве Духа Божијег који делује у нама. И није без разлога да када се неко налази у било ком од ових стања, он то назива стањем благодати. Даје човеку укус онога што ништа земаљско не може дати. Сви доживљавају ова стања, али немају их сви трајно; долазе и одлазе, дају се и одузимају, као што је у видљивом свету некад светло а некад облачно; некад тихо, некад ветровито; некад топло, некад хладно. Тако је спасоносна благодат пресуђивала за наше добро, да не би везала нашу слободу, да би нас постепено васпитавала на благодатни живот и научила да ценимо добро које се не даје изненада, већ после многих искустава давања руком, као скраћено. Благодат, каже свети Дијадох, понекад са неким необјашњивим осећањем открива своје присуство срцу, а затим се поново крије, чекајући да душа још ревносније тражи Господа, окусивши благодети стремљења ка Њему. Од оних који су ово окусили, ко не би пожелео да ова стања постану све чешћа и да, дошавши, не нестану брзо, већ да трају дуже и дозволе да се дуже осете? Радите и тражите! Али знај да хоћемо ли погоршати или умањити, продужити или скратити зависи од Господа, који уређује наше спасење тако да нам све иде на добро. Ово се каже не да би неко одустао, него да би се појачао рад, који, као што знамо, милошћу Божијом све побеђује. Рад и тражење. На дела самопожртвовања, на дела добрих дела и побожности, посебну пажњу посвети себи, остани у себи и непрестано ум свој обраћај Богу. Обратите пажњу на себе и, приметивши шта вас тачно доводи у стање благодати, буди приљежнији; Шта год да га узнемирава, бежи од тога као од ватре. Ако стекнете вештину и учврстите се у добром понашању, тада ће вас благодат обилније обасипати, а ако суди, омогућиће вам да стално поседујете оно што сада даје само делимично. Највише, благодат не сване изненада и потпуно у души јер Господ не верује у нашу верност. Уверимо Га у Његову непроменљиву верност постојаношћу у доброти – тада ће нам Он поверити сву силу Своје благодати. Шта су људи који су достигли овај последњи степен, рећи ћу вам не својим речима, већ речима Светог Макарија Египатског (извучено из Разговора 32, 37). „Када благодат Духа осени душу свом пуноћом и силом и настани се у њеним дубинама, тада ова душа постаје један дух са Господом и откривеним лицем гледа на славу Божију. Благодат, долазећи кроз очишћење унутрашњег човека и ума, чисти душу од сваке нечистоће, враћања у њену помисао и чичака стања би отворених и јасних очију видела славу истинске светлости... Онај ко има благодат укорењену у души и растворен њоме, доживљава друго богатство, другу част и другу славу и храни душу нетрулежном радошћу и осећа и у потпуности ужива кроз општење са Духом Колико постоји разлика између умног човека, толико се разликује од другога пастира и од таквог народа. он има други дух и другачији ум, други смисао и другачију мудрост. Блажени су заиста и срећни у животу и натприродним задовољствима они који су врлинским животом добили искусно и опипљиво познање небеских тајни Духа и имају свој дом на Небу. Такви, павши ничице пред Господом, под руководством Духа, уздижу се на небо и у чврстој вери своје душе тамо се уживају у чудима, тамо делују, имају дом, како каже божански апостол: „наш је живот на небесима“, а такође: што око не виде, што ухо не уђе, што ухо не уђе, што ухо не уђе, што је срце човеку припремило. Бог нам је то „открио“ „Духом Светим“ (1. Кор. 2:9-10). Ево три стања у којима се у нама јавља благодат Духа Светога. Сада сви, покушајте да уђете у себе и утврдите у каквом је стању благодат у вама, и извуците за себе одговарајућу поуку из предложеног разматрања. Да ли је у вама сакривена благодат? Дајте јој простора да открије своју моћ над вама. Да ли милост понекад делује? Настојте да будете стално активни у вама, испуњавају све вас и никада вас не напуштају. А кад ово постигнеш, онда певај славу Богу, Добротвору нашем. Амин. Слика и подобије Божији у нама – у стварању и обнављању Прослављајући сада Нерукотворни лик Господа и Бога и Спаса нашег Исуса Христа, не заборавимо, браћо, да је овај празник установљен не само ради чуда откривеног од Господа давањем овог лика, већ и ради повезаног са њим, нама преко потребног и веома поучног подсећања, наиме: ми смо створени и поново створени по обличју и обличју њих и поново смо створени. исти лик и подобије у Господу Спаситељу, у коме лежи сва суштина спасења. Хајде да се рекреирамо. Али као што смо изгубили првостворену слику, можемо изгубити и поново створену. А ко зна да ли га имамо нетакнуто? Морамо ући у себе, испитати шта је ту, упоредити то са сликом којом све у нама треба да се изграђује и утврдимо да ли је у нама неокрњена слика и подобије по којима смо у Господу поново створени. Сами, можда, не бисмо дошли на идеју да ово радимо. И тако Света Црква, установивши празник Образа Нерукотвореног, каже свакоме од нас такорећи: гледајући овај Нерукотворени лик, сети се да имаш свој лик нерукотворен. Уђите у себе и видите да ли је оно нетакнуто у вама и да ли га ви одржавате у облику у којем треба да буде. Не одбијајте, браћо, да слушате учење Цркве и чините ово сада. А ја ћу вам помоћи тако што ћу вам објаснити шта је лик и прилика Божија, како се обнављају и по којим особинама се може утврдити да ли су нетакнути у нама. Слика и подобије Божије се не односе на тело, већ на душу. Слика Божија састоји се у природи душе, а подобије је у боголиким особинама које она слободно стиче. То што је наша душа нематеријална, проста, духовна, бесмртна и разумно слободна – то се односи на лик Божији. А када правилном употребом разума и слободе она спозна истину и почне је искрено да садржи, и украси своје срце свакојаким врлинама, као што су кротост, милосрђе, самосавладавање, мирољубивост, трпљење итд. – тада ће је те особине учинити као Бог. Тако, на пример, када је Спаситељ рекао: „Будите милостиви, као што је милостив Отац ваш Небески“, онда нам је показао особину богоподобије, и ко је усвоји себи биће у том погледу боголик. Када је човек изашао из руку Творца, тада је лик Божији у њему био чист и савршен и његово уподобљење Богу било је потпуно, колико то људска природа може да прими. Када је човек касније пао, лик и подобије Божији су се покварили, изобличили и помрачили. Уместо врлина дођоше страсти и пороци и почеше да их истискују; уместо истине, лаж је ушла у ум, ум је ослабио у познавању и разликовању истине и добра, слобода је била везана лошим склоностима и навикама; у самој својој природи, душа је огрубела и, такорећи, учврстила се, препуштајући се чулности и плотским задовољствима. Милосрдни Бог није хтео да остави човека у оваквом лошем стању, него је благоволео да уреди његово спасење и поврати свој лик и подобије у њему. За то, Јединородни Син Божији, сјај славе и лик Очеве ипостаси, по лику Божијем, „прими Себе у обличју слуге“ и „нађе се у обличју човека“. Дошавши на земљу, Он је на њој установио свету Цркву и поверио јој своју Божанску реч и свете тајне. Прихватајући вером реч истине, садржину Свете Цркве, и добијајући благодат кроз њене свете тајне, човек се облачи у лик Христа Спаситеља, а управо кроз то – у лик Божији, чијом силом онда и постиже подобије. Овако се то дешава. У светом крштењу човек умире за телесни и грешни живот и Духом Светим се поново рађа за духовни и свети живот, односно добија моћ да живи свето и духовно. Обнављањем ове силе у њему се обнавља лик Божији. А подобије Божије се огледа касније – не изненада, него постепено – када човек почне да правилно примењује силу коју је добио у крштењу да живи свето и духовно и у ствари почне да живи тако, избегавајући лаж и грех, уништавајући у себи зло и страст и усађујући добра расположења. Ко грехом изгуби благодат крштења, покајањем поново задобије моћ крштења и, повративши овде поново лик Божији, почиње поново, кроз познање истине и трудове добрих дела, да замишља у себи подобије Божије. Када на тај начин испуни свој ум познањем све истине Божије, а душу своју украси сваком врлином, тада ће постати као Бог, или ће се, како апостол учи, обући у истину и подобије истине „по лику Онога који га је створио“ (Еф. 4, 24; Кол. 3, 10). Овако о свему томе говори свети Дијадох (у Филокалији, §89; својим речима ради јасноће). Оно што је у нама „по образу“, Божанска благодат даје „саму“ у светом крштењу, умивајући сву нашу прљавштину и чинећи нашу природу чистом; исто оно што „по лику” она онда чини у нама, не сама, већ заједно са нашом слободом. Када, примивши силу у крштењу, човек, уз њену помоћ, почне да усваја сву истину и навикава се на све врлине, тада ће у њему почети да се живо исписује оно што је „по лику”. Овде се дешава исто што и сликари. Сликар прво црта лик особе само са цртама, а затим сваки део слика онаквим какав је у особи чији лик црта. Дакле, благодат Духа Светога, најпре у светом крштењу, чини човека истим какав је био пре пада – враћа у њему оно што је „по лику“; а онда, када види да човек усрдно жели лепоту подобија и покаже се спреман на сваки подвиг ради тога, онда она, истичући врлину за врлином и уздижући духовни облик од лепоте до лепоте, савршено оцртава у њој „подобије“ – и тада човек постаје савршен, по лику и подобију Божијем. Дозволите ми да вам ово мало објасним од себе. Сличност утиснута милошћу на слику обухвата целокупно наше унутрашње ја – мисли, расположења и осећања – и чини ум, вољу и срце боголикима. Ум је боголичан када јасно познаје Символ вере и непретворно држи све што је у њему садржано. Апостол Павле за себе и за све апостоле каже: „ми смо ум Христов, имами“ (1. Кор. 2, 16). Тај ум Христов нису задржали само у себи, него су га издали Цркви и верницима – живом и писаном речју. Света Црква је све то сабрала и укратко изложила у Символу вере. Постало је да онај ко зна и искрено садржи све што учи Символ вере има ум Христов, или је ум сличан уму Христовом, боголик. Деловна сила човека постаје богоподобна када је украшена свим врлинама које је Господ указао у учењу о блаженствима, а то су: смирење, скрушеност, кротост, истинска љубав и правдољубље, милосрђе, чистота срца, мирољубивост, праштање увреда, трпљење и др. 3,9-17), јер, рекавши да треба да се обучемо у новог човека, обновљеног по лику Створитеља, он затим објашњава у који лик треба да се обучемо, говорећи: „Обуци се...“. „у утроби великодушности, доброте, смирења, кротости и дуготрпљивости“, опростити ако неко има нешто против другог, успоставити мир у себи и све чинити из чистог мотива, у име Господа Исуса и славу Божију. И то је иста ствар која је садржана у учењу о блаженствима. Срце постаје богоподобно када се одрекне свих земаљских везаности и прионе за духовне и небеске ствари. „О одрицању“, овако заповеда апостол: „Морамо, каже, живети тако да они који имају жене буду као да их немају, они који плачу као да не плачу, а они који се радују као да се не радују, и они који купују као да нису задовољни, а они који траже мир као да нису потребни: 1 Кор.-17). подесити тако да нам је све што се дешава у свету страно, да пролази око нас, не узнемиравајући и не дотичући се нашег унутрашњег бића, а о пријањању за духовне и божанске предмете исти апостол каже: „Тражите оно што је на висини... философирајте о ономе што је горе, а не на земљи. Ти си умро, и живот твој сакривен је са Христом у Богу“ (Кол. 3,1-3). Сада видите шта је лик Божији и шта је подобије, како се лик обнавља и како се обнавља подобије, и од чега се састоје када се обнављају. Сада узмите све и погледајте себе – своју душу, њене поступке и својства – и упоредите је са ликом и подобијом који треба да им се утисну. Шта год да имате, захвалите Господу за то; а оно што немате покушајте да стекнете, тражећи од Господа помоћ за себе. Ако је лик Божији, обновљен у светом крштењу, поново помрачен и оштећен смртним гресима, мора се обновити у покајању. Ако је слика нетакнута, погледајте да ли постоји потпуна сличност. Прочитајте Символ вере и одлучите да ли знате све што се тамо налази и да ли знате онолико колико би требало да знате. Ако не знате све, сазнајте; Ако о нечему погрешно размишљате, одбаците ове безбожне мисли и узмите мисли Божје. Узмите учење о блаженствима и видите да ли имате све врлине које су тамо заповедане. Шта имаш, сачувај их и ојачај; којих нема, побрините се да их стекнете. Узми своје срце и види где је његово благо, где живи и где пружа своје благодети. Ако видите да Христос „има добитак да живи и да умре“ (Фил. 1:21), захвалите Господу. А ако видите да је све то уплетено у земаљске везе, почните га мало-помало ослобађати од њих, пожурујући, међутим, да то учините да смрт не би стигла, јер ко је везан за земљу, тешко умире. Ако одлучимо да од сада тако поступамо, онда ћемо заиста испунити поуку са празника Лика Божијег Нерукотвореног. И ако тада, делом, отклонимо сву штету на лику и подобију Божијем у себи и вратимо их у себи у свој њиховој целовитости и чистоти, тада ћемо испунити сву вољу Божију за нас, а то је наша светост. Господ, утиснувши свој лик на убрус без руку, да узме природу нашу, као убрус, и да додирне Његово богочовечанско лице, да утисне у њу не само лик, него и подобије Свој, а они који су му били слични, после смрти, удостојићемо се да уђемо у светињу нерукотворену, где је Он ушао ради нас - и са Претечем, наслађиваћемо се за нас. добре ствари су нам обећане. Амин. На Дан лика Нерукотвореног Неопходно је самораспеће да нас врати у примитивно стање Јуче смо певали: „Радуј се, Благодатна“; Сада певамо: Крсту Твоме се клањамо, Владико. Јуче смо хвалили Пресвету Богородицу због тога што је Свевишњи сишао к нама да једемо; Сада је хвалимо због тога што је она тајанствени рај, у коме је на земљи посађено крстоносно дрво. Јуче је Света Црква хтела да нас доведе до осећања радости избављења; Сада она жели да нас инспирише да подигнемо тугу распећа. Шта би таква комбинација значила? Шта нам се усађује и која се поука из овога извлачи? То нам усађује да без ношења крста нема истинских радости. Ако хоћеш да се радујеш, прво носи крст. Радост је циљ; крст је средство. Ако желиш прво, желиш последње. Иако приказана комбинација хришћанских празничних успомена није неопходна, већ се догодила тек ове године, ипак није наодмет заокупити вашу пажњу објашњењем како и зашто пут до радости лежи кроз крст. Радост и весеље треба да нам припадају по природи. Бог је створио човека на своју слику и прилику. Али као што је Бог свеблажени, тако је и човек морао да изађе из руку Створитеља као власник блаженства. Тако је било у почетку. Човек је био блажен и споља и изнутра. Али тада, кроз завист ђавола, преварен, он се оглуши о заповест Божију, грехом се узнемири и уместо радости и радости наследи пометњу и страх. Тада му је, по унутрашњем, а истовремено и по казни, Бог одузео спољашњи благословени стан. И човек постаде оптерећен тугом и тугом на све стране. Сада је очигледно да онај ко жели да поново превлада у радости и весељу мора уништити штету која је у њега дошла падом и вратити се у првобитни поредак и диспензацију. Чим се то оствари, радост и ведрина ће се поново уселити у нас, постати нам сродни, као што је, на пример, сродно дисање. Шта треба учинити за ово? Треба да се разапнете – и ево зашто! Погледајте шта нам се догодило јесенас! Апостол Павле зло које нам је дошло кроз пад назива старцем или грешним човеком. Објашњавајући ово, Макарије Велики каже да се кроз пад други човек узнео у нас – и то потпун човек, са свим његовим удовима – накалемљен на човека који је изашао из руку Творца, и удавио га или убио самим собом: надмашио га је тако да је глава наслоњена на главу, руке на руке, ноге на ноге, сваки део на себи сличан део; заглушио тако да је тај примитивац постао или уопште невидљив, или једва видљив, а само је овај придошлица постао видљив и активан. Због тога је човек изгубио животну радост, јер није почео да живи права особа, већ друга, грешна особа, која није склона да се радује. Прачовек је био, како каже мудри човек, у праву, односно био је верујући, богобојажљив, уздајући се, молитвеник, милостив, кротак, смеран, чист, доброћудан, умерен, делатан – једном речју, украшен свим боголиким савршенствима. Али дошљак, грешник, у свему му је одвратан: он је неверник, не боји се Бога, не моли се, ослања се само на себе, није милостив, љут, бесан, горд и сујетан, сладострасан, завидљив, нељубазан, лењ, одан чулним задовољствима, оптерећен свим страстима, оптерећен свим осећањима. Када је овај добио предност над првим, овај је почео да пати, у ропству, под угњетавањем. Као резултат тога, немајући слободу деловања, она тугује и тугује. На пример, ако је неко претрпео увреду, права особа жели да опрости, грешна особа захтева освету. Како се и једно и друго спаја у једном човеку, онда у нама постоји борба и стрепња, немирна, болна. Видимо да се други уздиже у срећи и части – наша права особа је спремна да се радује, грешна подиже завист. Траже милостињу – наш прави човек је спреман да дели ово друго из добре воље, онај грешни, из користољубља и себичности, тера нас да бринемо о ономе што имамо за себе... Пружа се прилика да се препустимо чулним задовољствима – наша права особа заповеда да их напусти како би се очувала чиста, грешник је ту неодољиво привучен, јер налази задовољство у нечистоти. Тако у свему – туђин, грешни човек не даје слободу правом човеку у нама, створеном по лику и подобију Божијем, он га мучи, држи у ропству и горком ропству. Зато у нама нема радости док смо у ропству греха. Сада је само по себи разумљиво да, да бисмо себи вратили радост живота, морамо убити ову грешну и туђину у себи. А то по апостолу значи одлагање старца са његовим делима, разапињање тела са страстима и пожудама, или, што је исто, узношење на крст. Када овај грешни човек буде убијен, тада ће прави човек добити слободу и, почевши несметано да делује, како је њему природно, забављаће се и радовати. Грешни човек у нама биће убијен и разапет, али пошто нам је прирастао и растворио се са нашом природом, онда, убивши га на крсту, не можемо а да и сами не страдамо и не оболевамо. Оно што се дешава овде је исто што се дешава када лекари изводе операцију, исецајући неки закачени, непотребан део који изазива болест. Вишак, стран по саставу тела, штетан, исече се, али цело тело – укључујући и оно право – пати. Тако се у распећу старца умртвљује оно што је штетно, несвојствено нама, што нас унакаже, што је грешно, али ми не можемо а да не страдамо, јер нам се то накалемило и постало, такорећи, једно с нама. Зато се ово одлагање старца зове и само је распеће. Ова радња је исто као и кидање коже. И заиста, колико интензиван бол понекад може бити. Али управо је овај бол радостан, а утолико су радоснији његови плодови! Дакле, браћо, крст је потребан, а ми свакако треба да се попнемо на њега. Али запамтите да је странац разапет, а ми само повредимо јер га не можемо отргнути од себе без бола; у ствари, ми нисмо разапети, него смо ослобођени од ропства, исцељени, ослобођени окова. Као да су ови окови почели да се скидају са затвореника, везани по целом телу ланцима који су из дуго времена урасли у тело, онда ће, иако би му то било болно, он вољно и радосно подносити овај бол, знајући да ће кроз њега добити радост слободе и, пропативши мало, задобити себи вечну радост, налик на грех и радост у нама. има бола и немира, али ми ћемо то поднети самозадовољно: још мало – и уђимо у слободу деце Божије. Нема другог начина. Једна од две ствари: или увек патите у ропству греха, или, пошто сте били мало болесни, ући у радост ослобођења од греха. Ево још нечега чега треба да запамтите! Сам бол самораспећа носи радост, и то не само зато што је очекиван, већ и зато што се у овим тренуцима осећа – како од дејства благодати, тако и од осећаја здравља који почиње да се шири кроз читав наш духовни састав. Само треба да се одлучите да се једног дана самораспете и да ову одлучност окренете ка свему општегрешном што нас карактерише, ма у ком облику се манифестовало. Када дође до такве прекретнице, или овог пораза грешног човека у корену његовог живота, тада његов пораз у деловима неће представљати никакав рад, бол или патњу. Једино што ће се десити јесте да што се неко више буде бавио радњама самораспећа, то ће се и сам све више ослобађати окова греха, све више ће се појављивати скривена личност срца са једним, другим, трећим чланом ослобођеним, све док се коначно не појави у свом савршенству, без прљавштине, или порока, или било чега од таквога до истине и части новоствореног. Знајући ово, браћо, надахнимо се да носимо крст, или самораспеће, имајући на уму не толико тренутни бол колико радост спасења. Ово је једини пут ка слободи за децу Божију, једина врата кроз која улазе у радост Господњу. Ко жели радост? Распни се! Тада ћеш, одложивши старо, обући све ново и показати се савршеним духом, душом и телом, достојно чедо будућег обнављања сваке врсте. Желећи вам свима ово добро, подсећам вас да не зазирете од унутрашњих и спољашњих животних крстова и, гледајући њихов добар завршетак, да будете надахнути да их самозадовољно и стрпљиво носите. Амин. У 3. недељу Великог поста Ратовање са страстима и духовним искуством Данас је недеља у којој се сећамо чудесног Господњег исцељења 38-годишњег узетог. Јеванђеље је спомен на чудесну старозаветну фонтану, коју је сваког лета узнемиравао анђео Господњи, и ко се први попео у њу када се вода узнемирила био је здрав, ма каквом болешћу био поседнут. У близини студенца налазило се пет тремова, у којима су лежали многи болесници – слепи, хроми, суви – чекајући кретање воде. Јасно је да се на данашњи дан обележава успомена на Светог мученика Аврама. Његове нетрулежне мошти које овде почивају су наш чудесни извор. Дођите ко хоће, и то не једном годишње, него сваки дан и час, и не чекајте анђела, него сами узбуркајте његову чудесност молитвеним покретима и уздасима – и оздравићете несумњиво здрави од болести која мучи душу вашу, па и тело, ако вас промишљајућа доброта Божија удостоји. Дакле, ово је разумљиво. Али није сасвим јасно зашто је на данашњи дан био празник у вашем манастиру, сестре? Очигледно је да су овим хтели да јаче утисну тај јеванђељски догађај у ваше мисли. Али зашто је сам тај утисак, и зашто га имате ви, монаси? Шта ово мисли о вама, вама и нама, странцима? Да ли си ти овчији зденац за оне који ти долазе оболели од разних душевних болести, или си ти у својим ћелијама као пет тремова у којима болесни леже тражећи и очекујући исцелитељске покрете изван себе, споља? Није јасно да сте ви лековита фонтана или трем са болеснима? Желим да вам ово објасним јер одавде имате веома поучну лекцију. По мом мишљењу, морате бити обоје. У себи, у својим осећањима и у свом мишљењу о себи, морате бити болесник, а за друге - исцелитељ душевних болести. Ви сами морате осећати и сматрати себе испуњеним духовним болестима, духовно слепим, хромим, сувим; а онима који ти долазе са духовним слабостима мораш пружити сваковрсна исцељења, просветлити оне који су слепи умом и самообманути, исправити хроме и неодлучне, и оживети свето осећање у душама исушеним сујетом и животним бригама. Немојте мислити да овде има недоследности. Можда ћете се запитати: како је могуће да имамо себе ментално слабе, а да другима пружимо духовно исцељење? Одакле ће слабом човеку у себи да исцели друге? Рећи ћу на то да се у спољашњем животу дешава потпуно исто да оскудан не даје задовољство и немоћни не даје јаку подршку, али у духовном животу, напротив, што се неко слабије види, то постаје јачи, јер у слабостима сила Божија постаје савршена; и што је скромнији, то су дела која производи славнија и спасоноснија, јер онај ко се понизује у својим осећањима према себи узвишен је делима које Бог чини кроз њега. Ви, наравно, знате како иде духовни живот. Када је човек одан страстима, он их не види у себи и не дели их, јер живи у њима и њима. Али када благодат Божија утиче на њега, тада почиње да разликује у себи страсно и грешно, признаје то, каје се и поставља намеру да се од тога уздржи. Борба почиње. У почетку се ова борба води делима, а када се човек одвикне од навике лоших дела, почиње борба са лошим мислима и осећањима. И овде пролази кроз многе степенице, али овде је главно оно што се дешава: мисли и осећања се не ослобађају нагло од страсти и греха, већ су пре тога и даље у заточеништву и након што су лоша дела већ престала. Тада, иако нема грешних дела, душа размишља о грешним стварима и ужива у страсним стварима. Они који ревнују у делу спасења сада ће то приметити. Пажња коју посвећује себи непрестано му открива читаву мрежу страсних мисли која се роје у њему. Приметивши ту неслогу, он почиње да одгони рђаве мисли и да потискује страсне покрете, учи да препозна шта страсна мисао почиње, како се прикрада, како плени и заводи душу, а истовремено се учи како да је победи, отера и угаси. Борба се наставља, страсти се све више истржу из срца. Дешава се и да се страсти потпуно избаце из срца. Они су избачени! Обратите пажњу овде, шта значи ово избацивање страсти из срца? Страсти избијају, али борба не престаје; су истргнути из срца, али не напуштајте нашу природу и останите у њој. Знак да је страст истргнута из срца је када срце почне да осећа гађење и мржњу према страсти. Али када човек то постигне, то не значи да више не долазе страсне мисли и покушавају да заплене његову душу – не, а истовремено ће насрнути и завести, иако безуспешно, јер их тада срце од првог пута удари мржњом и гађењем. Страст је истргнута из срца, али је остала близу њега, постала ван њега, као заводник. Претпоставимо да се то ради са једном, другом, трећом страшћу - и са свиме што неко има. Сви су они избачени из срца, одбачени и омражени њиме, али сви стоје изван њега и заводе. Шта мислите како ће особа у којој се то дешава схватити и осећати? Ништа друго до нечисто, јер нечисте страсти, иако их већ мрзи, он ипак види у себи. Овде долази сујета, овде долази осуда, овде долази лењост, овде долази завист, овде долази пожуда. Иако их све тера и одбацује, он ипак не може а да не види да су они у њему и да, стога, не може а да не препозна себе као немоћног у њима. Сетите се легенде о једном великом подвижнику, како се, седећи у својој келији, на сав глас осудио за разне грехе. Његови ученици споља чули су шта је рекао, на пример: већ си грдио; мало касније - већ сте се најели; онда – већ си постао судија и свима судио, и тако даље; Тако је прошао кроз све грехе које је наводно починио. То нису били греси, него су му дошле мисли, и он је себе оценио нечистим од њих, саучесником у њима и грешником. У међувремену, у току живота, он и њему слични стоје на високом нивоу. И испада да што је неко савршенији у пракси, утолико слабије осећа у срцу, осећа страст и осуђује себе у страсти, када су страсти већ одбачене и омражене. Чак се мора рећи да се због тога препознаје као страсан, јер се страсти одбацују, јер док их срце не одбаци, човек невољно признаје да је крив за њих, и некако се за њих извињава. Али нека се осећа понижено, као да је прекривен гресима и ранама - то је оно што заслужује. Гледамо шта заправо постоји. На крају крајева, он је већ победио све страсти и ишчупао их из срца, што значи да је заправо научио како која страст и каква страсна мисао делује у нама и како се оне могу победити, познао је све трикове греха и страсти и све мере против њих прописане духовном мудрошћу, а све то зна из свог искуства. Али такав човек је ризница духовног исцељења: дођи код њега са каквом год желиш душевном слабошћу – он ће ти све рећи, шта да радиш у ком случају и како да се ојачаш и победиш. Јер он је све искусио и опитно познаје лековита својства својих лекова и њихову погодност у различитим случајевима – „искушавајући се може помоћи и искушанима“, како каже апостол, па и тако да само такав може бити прави лекар душа. Када неко, а да се сам није излечио, жели да исцељује друге, тада и лекар и исцељени падају у погубну прелест и међусобно увећавају губу, а не лече, као што слепац води слепца, тада ће и једни и други пасти у јаму. Сада видите, сестре, како неко ко осећа слабост и страст може бити најпоузданији исцелитељ духовних слабости и страсти! Одавде се одлучите – као што можете и себе да разболите, а за друге представљате лековиту овчију фонтану. Уђите у немилосрдну борбу са страстима и мислима – и тако ћете постићи и једно и друго. Тешко ти је да имаш било каква грешна дела, али у исто време можеш имати грешне мисли и бити грешни пред Богом. Сву своју пажњу и сву ревност подвига посветите својим мислима. Када овим унутрашњим подвигом очистите страсти из свог срца, тада ћете моћи да исцељујете друге, и тиме испуните своју намеру у светој Цркви. Зашто су основани монашки манастири? Затим, да припреми духовне исцелитеље и исцелитеље. И ово свакако морате постићи – то Црква очекује од вас, то од вас очекују сви хришћани. Ако се то не може постићи без борбе против страсти, онда се борите, и борите се без лењости. Шта ћемо имати? У свету страсти владају и гутају свакога. Неко дође у манастир да одмори душу – и овде се настају исте страсти. Куда онда мирјани од страсти? Водите рачуна о томе шта треба да будете, и будите љубоморни не само на појављивање, већ и на то што сви желе да будете. Амин. У недељу узетог и у спомен светог мученика Авраама Монаштво је страсни живот, пут ка чистоти срца У садашњем Апостолу чули смо заповест да се очистимо „од сваке прљавштине тела и духа“ (2. Кор. 7:1). Потребу таквог очишћења свети апостол Павле види у нашој високој намери – да будемо у живој заједници са Богом, по којој нас назива црквама Бога живога, у којима Он обитава и ходи. Пошто је Бог чист, они који су предодређени за заједницу са Њим такође морају бити чисти, јер у супротном „какву заједницу има праведност са безакоњем? или нека комуникација између светлости и таме? Какву врсту споразума Христос има са Велијалом“ (2. Кор. 6:14–15)? Шта значи очистити себе од сваке прљавштине тела и духа? То значи да се очистиш од душевних и телесних страсти, јер су оне нечистоће наша. Изашли смо чисти из руку Створитеља, и када смо сагрешили, прихватили смо мешавину страсти која нас је учинила нечистим. Зашто неко жели да се поново уздигне до првобитне чистоте, он мора у себи да победи и искорени страсти. Дужност је свих хришћана да савладају и искорене страсти. „Они који су Христови су тело разапето у страстима и пожудама“ (Гал.5,24), каже апостол. Али многи, видећи како је тешко борити се и савладати страсти, налазећи се у свакодневним и грађанским бригама и везама, раскину те везе, напуштају породицу и друштво и улазе у манастир за такав живот и такве поретке који су директно прилагођени искорењивању страсти. Дакле, монаштво је живот који је супротстављен страстима, страсторазарајући, срцеочишћавајући. На ово желим сада да вас подсетим, браћо, и то не толико својим речима колико речима преподобног и богоносног оца нашег Пимена, чији се спомен сада празнује и који се у песмама велича као рушитељ страсти и вођа у овоме за монахе. Када се ступи у монаштво, то не значи да су страсти већ уништене. Не, страсти остају, већ само човек улази у такве поретке у којима страсти немају храну и ослонац, што чини прилагодљивост монаштва да се бори са страстима и победи их. У монаштву се лакше савладавају страсти. Страсти ћуте када нема предмета који би их узбуђивали. Удаљавајући се од света, монах се удаљава од ових предмета, а страсти, не налазећи храну за себе, постају све слабије док се потпуно не смрзавају. Држи се, монаху, да око не види, уво не чује, а друга чула не осете ништа лоше и нечисто – и бићеш у сигурном уточишту од узбуђења страсти, које ће, не налазећи себи ослонца, ћутати. Питали су авву Пимена о нечистим помислима које се рађају у људском срцу и о сујетним жељама. Он је одговорио: „Храна ће се прославити секиром, а да је нико не сече“ (Ис. 10:15)? Немојте се руковати с њима - и они неће учинити ништа (у „Незаборавне приче...“, поглавље 15). У манастиру нема хране за страсти, нема предмета за њих, остају само мисли о овим предметима. Али само мисли могу да распламсају страсти, замењујући њихове објекте. Да се ​​то не догоди, авва Пимен каже: не дај руку својим мислима, не поздрављај их као што поздрављаш пријатеље, пружајући им руку, него се бори против њих, одбаци их, отерај их. Седи у манастиру и бори се са својим мислима – и ослободићеш се страсти. Боравећи у манастиру, удаљавате се од страсних предмета, а борећи се са мислима нећете ни помислити на њих, због чега ће се страсти, не налазећи храну за себе не само од предмета који их задовољавају, већ и од мисли о њима, смрзнути – само се наоружајте стрпљењем и одржавајте тај ред непрестано. Ако сандук са хаљином, каже авва Пимен (глава 20), остане без бриге, онда ће хаљина временом пропасти – а мисли, ако их заправо не испуните, временом ће нестати, или, такорећи, пропасти. Други пут су га питали за исту ствар, а он је одговорио: ако неко стави змију и шкорпију у крчаг и затвори га, онда ће, наравно, гмизавци временом умријети – па нестају рђаве мисли ако им не даш исход и изнемариш их стрпљењем (глава 21). Зато је монаштво директан пут ка чистоти срца. Исправан монах убрзо постиже бестрасност. А да други не постижу тај циљ зато што не пазе на своје мисли и или се без дела онечишћују сами од њих, ако седе у својим келијама, или чак и не седе мирно, него прелазе од мисли ка страсним делима. При руци је такво благо – чистота срца – али су је лишени. Ово је достојно плача и јадиковке! А све то долази од наше покварености и слабљења ревности за спасење. Ако ова љубомора ослаби, ваше руке ће одустати. Овде ће вам непријатељ прићи, прво са мислима, а затим ће вас преко њих довести у акцију. Пазите, браћо, на себе, да ваша ревност не ослаби и да ваша душа буде непрестано заокупљена једним послом да се очисти од сваке нечистоте. Монах мора стално да носи у својим мислима уверење да је мртав или да у себи носи мртваца. Ко је мртав, како може нешто да уради? А кога брига за мртвог човека, зар га брига за стране предмете? Исто тако, монах се неће ничим занети или забавити ако се потврди у овим спасоносним помислима. Авва Пимен је још као студент добио следећу поуку: иди, седи у своју келију и веруј срцем својим да је већ годину дана од како си био у гробу. И то је строго испунио, тако да се помисао на смрт стопила са његовом душом. Зашто, ако је неко дошао и почео да говори о стварима које су туђе стварима духовног живота, он ништа не одговори, а на питање: зашто не одговараш ништа? – рече: шта да радим? Ја сам мртав, а мртви не говоре. Лако би монаху било да овако размишља, јер сва његова одећа означава ковчег и покривање мртвих (глава 3). С друге стране, сматрање себе мртвим развија дух скрушености и нежности – корен и плод покајања и суза. Да бисте додатно иритирали овај дух нежности и плача, саветује се да себе замислите као кућу у којој се налази мртва особа. Као што су у таквој кући сви у жалости и не маре ни за шта што се дешава напољу и около, тако и човек који замишља да у себи носи мртваца неће марити ни за шта споља. Поново ћу цитирати Пименове речи; угледа жену како седи на гробу и горко плаче и рече: кад би се овде појавила сва светска задовољства, не би јој привукла пажњу. Дакле, монах треба да плаче. Други пут, видевши и једну жену на гробу у сузама и сазнавши да плаче јер су јој умрли муж, син и брат, рекао је свом сапутнику: Уверавам те, ако човек не умртви све телесне пожуде и не плаче тако, не може бити монах. Цела душа и живот ове жене су били уроњени у тугу (глава 72). Ово је потребно и монаху. Тада неће марити ни за шта, не само за страствене или свакодневне ствари, већ чак ни за најнеопходније потребе. Где ће онда бити места страстима и страсним мислима? Оно што посебно одгони мисли и страсти у овом расположењу јесте топлина и сагоревање духа. Ко плаче, мање-више, гори срце. Гори чистим пламеном скрушености и нежности, одгони све нечисто. О томе авва Пимен говори овако: када се лонац одоздо загреје огњем, тада га ни мува ни било који гмизавац не може додирнути. Исто се дешава и са монасом. Када је у врелом расположењу, враг га не може ни додирнути ни приближити (гл. 111). Видите, браћо, какав нам се прости пут ка очишћењу страсти нуди. Горење духа, плач и скрушеност, борба са мислима и повлачење од страствених предмета! Монасима је лакше да држе корак са овим. Али мирјани не треба да мисле да им је дозвољено да се препуштају страстима и страсним помислима. Не, страсти су семе сатане у нама. Повлађивати им значи братити се са Сатаном. Али „какву врсту споразума Христ има са Белијалом?“ Још нико на свету није успео да ради заједно са Богом и мамоном. И не размишљајте о овом трику, него радије у једноставности вере, препознавши нечистоту страсти, уђите у борбу са њима и победите их, да бисте се кроз то уздигли до чистоте, и тада се удостојили награде обећане чистим и победиоцима страсти: „Блажени ће чисти срцем видети“ (Јер ће видети Бога, 58). „Ономе који побеђује“, каже Господ у Апокалипси, „даћу да седне са Мном на престо мој, као што сам и ја победио и сео са Оцем својим на престолу његовом“ (Откр. 3:21). Амин. У четвртак 11. недеље по Педесетници, у Муромском Благовештенском манастиру Манастир у граду је отворена борба са страстима и пожудама света пред светом Принуђен сам да вам, оци и браћо, кажем шта могу, да бих имао плода у вама, као и у другима. И шта ћу ти рећи? Гледајући положај вашег манастира пред светом, не знам шта да видим у организаторима овог манастира – посебну мудрост или крајњу кратковидост – а у вама, уласком у овај манастир – посебну храброст или крајњу слабост?! Сетите се речи једног мудрог старца о искушењима. Коме је искушење близу, каже, он је као да стоји на ивици провалије, а један лагани гурање може да га баци у провалију. А ко је далеко од искушења сличан је ономе ко је далеко од бездана. Непријатељ мора прво да га привуче у овај понор да би га потом гурнуо у њега. Али док га он и даље привлачи, брат ће се опаметити, опаметити се и отерати кушача. Оснивањем манастира тако блиског свету, његови ктитори су монаштво поставили у положај оних који су близу искушења, који стоје на ивици провалије. Непријатељ може било кога од вас гурнути у то у било ком тренутку. Али ако је тако, онда то значи да су основали манастир монаштва за уништење монаха, јер монах који је пао у искушење и остао у њему више није монах. И заиста, да се пред светом не би могла наћи било каква веродостојна идеја за оснивање манастира, не би било ничим чиме би се оправдали његови ктитори. Али ево шта ми пада на памет. Ко год да покрене школу, на пример, жели, наравно, да ђаци у њој уче што брже. Није ли вас слична жеља натерала да такво место дате свом манастиру?! Уосталом, у стварности се дешава да људи уче, на пример, да ходају ходајући; научите да пливате пливајући; научите да читате читајући. Исто тако, монаштву, или подвижничком животу, не може се научити другачије него подвизавањем, уласком у подвижништво, борбом са страстима и пожудама. Страсти и пожуде углавном ћуте када за њих нема подстицаја – а када је узбуђење, они се побуне и кроз то, стављајући себи за правило да се боре против њих, покрећу битку, улазећи у коју и борећи се, уче да се боре, да се боре духовно, да се подвизавају или монашу како треба. Ова добра мисао је вероватно лежала у темељима вашег манастира. Желели су да вас свет, који је пред вашим очима, стално држи у искушењу и да вам кроз то да повода за борбу; Уводећи вас у борбу са страстима и пожудама, он вас је научио овој борби, више вас је учинио искусним борцима и тиме отклонио опасност од близине искушења. Било да је то тако или не, сви ви који сте овде монахи треба да то имате на уму. Будући да вас свет тако лако доводи у искушење, немојте подлећи свету, него га поразите и осрамотите његове покушаје на вас равнодушношћу или чак одбојношћу према његовим чарима. Близина искушења позива и обавезује на храброст у борби и ни на који начин не може послужити као изговор за некога ко самоугађањем подлегне искушењима. Без обзира колико је искушење јако, морате га победити и посрамити. А ако паднеш, сила искушења неће ти послужити као оправдање. Карактер монаштва је непромењен, ма какво стање у манастиру – чистота и за њу подвиг и подвиг; и при уласку у манастир треба имати на уму ово, а не опуштање. Ко дође овде у нади да ће чешће наићи на светска искушења, на првом кораку више није монах, а онда – шта да кажем? Ако хоћеш да живиш на светски начин, не остављај свет; и кад једном напустиш свет, не враћај се у њега не само делом, него и жељама и мислима. Манастир, стојећи пред светом, не обавезује свет на монашење; а свет, стојећи пред манастиром, не обавезује оне који живе у њему да се повинују његовим захтевима. Овде и овде - све је у слободи. Схватите ово, браћо и очеви, и тако проживите време свог живота. Манастир у пустињи је благо скривено у селу. Пребивалиште близу света је светлост света. Ви сте град изграђен на врху планине који се не може сакрити. Ти си светиљка која треба да буде на свећњаку, да светли свима у храму света. Добро схватите ову реч: град је на врху планине. Планина је укупност свих хришћанских врлина, а град на њеном врху је укупност свих монашких подвига. Мора да имаш већ завршене хришћанске врлине, већ мораш бити савршен у њима, ово дело мора да се заврши у теби. У ствари, ваши су подвизи. Монах има заједничке хришћанске врлине са свим мирјанима. Разлика међу њима је у томе што је мирјанин љубоморан само на успех у врлинама, док се монах у њима мора показати већ савршен по уласку у манастир. Рад монаха је усмерен ка нечем другом — наиме, ка подвизима којима мора да победи своју природу да би постао најсавршенији у духовном животу. Ти подвизи су његов скривени унутрашњи живот, а опште хришћанске врлине треба да буду свима очигледне и свима видљиве у њему. Са њима, у ствари, он сија за свет; а мирјани се, гледајући у њега, поучавају не о подвизима, који су за њих непојмљиви, него о хришћанским врлинама. Посматрајући монаштво са ове тачке гледишта, реците ми, шта је монах који је у многим врлинама инфериорнији од лаика? И још више – шта је монах који је подложан слабостима које се не срећу често међу мирјанима? Овим питањем вас подсећам, да, схвативши несагласност оваквих случајева са монаштвом, будете на опрезу. Као да сте са свих страна окружени непријатељима, или као савитљиво дрво изложено јаким ветровима са свих страна. Узмите све оружје Божије, да можете стајати и стајати, и то: пост, бденије, црквене службе, читање, рукотворине, послушање, испитивање искусних људи и тако даље. Овим телесним делима додајте и умни рад – пажњу ума и молитву, разборитост мисли и непрекидан ход пред Богом, како бисте и изнутра и споља, чувајући себе, остали непоколебљиви у започетом делу и успешно следили оно што сте намеравали, сећајући се да и сам Јунак Божији види ваше трудове, и надахњујући се тиме. Поступајући у том духу, одолећете искушењима и изгледаћете савршени у врлинама. Шта и нека вам подари Господ и Спаситељ наш, у славу пресветог имена Свога. Амин. У манастиру Муром Спаски Сво оружје за духовни рат „Обуците се у пуно оружје Божије, да бисте могли да се одупрете лукавствима ђаволским, јер наша борба није против крви и меса, него против поглавара, и против власти, и против владара таме овога света, против духовне злобе на небесима“ (Еф. 6:11–12). „Тешко онима који живе на земљи“, чуо је свети виделац глас са неба, „јао, јер ђаво сиђе... имајући“ велику злобу... велика змија, древна змија... Сатана, ласкавац целе „васељене, беше збачен“ на земљу, и анђели његови беху збачени са њим (Откр. 12, 19). Зло племе је овде успоставило своју власт преваром и ласкањем и пакленим махинацијама је одржава и шири. Није се родило ни једно створење које нису оптеретили и заплели мрежама да би га одвукли у свој понор. Кнез таме строго бди над сваким ко улази у његово царство, а свако ко нема свог духа, ко не живи по његовим законима, ко не признаје своју власт над собом, непосредни је предмет његове тајне злобе, његовог лукавства и насиља. Дакле, хришћани који траже спасење, напустивши дела таме и уђу у светлост живота Христовог, не мисле да се наслађују миром, не мисле да буду блажени. Велики подвиг је пред вама! Читава хорда злих духова ће вас окруживати сваког минута, пратиће вас корак по корак, мешаће се у све ваше активности како би своје зло макар умешали у нешто, да би вас на неки начин завели. Али искорачивши из невоља грешног живота на чврсто тло свете истине, чврсто учврстите своје ноге овде! Сатана се неће уморити од слања таласа искушења на вас; Учвршћујући се у Господу, не уступи му своје место! Успех у тако тешком задатку у потпуности зависи од небеске помоћи, али не треба остати неактиван тамо где се одлучује о твојој вечној судбини; а с друге стране, Божанска моћ у овом случају може деловати за вас само кроз вас. Апостол Павле, кога је целог живота мучио анђео сатанин, из искуства је научио како се може одупрети ђаволу, па чак и како га победити, и у своје време предложио је своја правила Ефесцима, а преко њих и свим будућим подвижницима. „Стајте“, каже он, „опашите бедра своја истином, и обуците се у оклоп праведности, и обуците се у припрему за јеванђеље мира, и узмите штит вере над свима, у коме ћете моћи угасити све пламене стреле злога; и узмите шлем спасења који је реч спасења, и реч Божија, која чини реч спасења, свака молитва и мољење у свако време у Духу“ (Еф. 6,14-18). Коме је то потребно, овај одломак је, без сумње, неколико пута прочитао, и више пута се удубљивао у значење и примену правила садржаних у њему. Али неће бити сувишно ако вашим сопственим концептима, вашим сопственим запажањима, додамо запажања и појмове светих који су се пре вас, у истом пуном оклопу, борили са ђаволом и победили га. Дакле, добри војници Христови, станите први, опасавши бедра своја истином. Какав је ово каиш у души и шта треба да носите у њему? Да бисмо ово лакше разумели, замислимо стање у коме се душа налази док живи у греху. Грешна душа је прах који ветар носи, то је облак безводан ношен у ваздуху, то је звезда луталица (Пс. 1,4; Јуд. 1,12–13). Она никада није мирна, у унутрашњој саморефлексији; она је сва расејана. Њена машта је пут искушења којим, попут сенки, пролазе чари света, вукући за собом душу – а немоћни се за њих везује, тече за њима и бива оскврњен грехом у себи. Против такве расејаности први се наоружавају они који желе да не греше, а посебно на то обраћају пажњу да би успоставили своју машту, ојачали душу, уништили ову покретљивост и, такорећи, њену лакомисленост, опаметили се како би из себе отишли ​​ка Богу, ушли у свој унутрашњи храм, како би овде у дубокој тишини лакше деловали у духовном сацу. Ово је њена прва лекција, први корак ка самопоправљању. Али управо на овом првом кораку сатана првенствено настоји да ухвати још неискусну душу, а овде посебно настоји да је врати у њен пређашњи живот – наиме, да забави душу, да растера њену пажњу, да уништи њену будност над њеним жељама и мислима. Како се лукаво и неприметно понаша у овом случају! Приликом молитве или созерцања Бога, читања речи Божије или неке друге побожне делатности, у души се изненада ниоткуда појављују слике лепих предмета. шта то значи? Одакле су они? Ни од чега другог до ласкања ђавола. Сатана се на неки тајни начин дотиче наше душе, тајним утицајем покреће сећање – и из њених дубина прво се пред оком душе појављује један или други предмет, посебно они којима је она раније волела да ужива, за које је срце претходно било привезано. Ако душа обрати пажњу на ове предмете, ако их не изгони од тренутка њиховог појављивања, онда нема сумње да је поражена. Један предмет ће је подсећати на други, други на трећи и, крећући се тако од предмета до предмета, она ће најзад ући у пуни круг грешног живота, пренети свет са свим његовим насладама у своје срце и, док се бави привидно богоугодним радом, ковати ће зло у себи. Чини нам се да сањарење, давање слободе току мисли, не само да није штетно, већ је и прилично пријатно. Али, браћо, пошто је такво кретање мисли средство искушења у рукама сатане, онда у њему морамо тражити најпогубније дејство на душу. Сатана не гађа стреле узалуд. Свако ко је дуго стајао на ветру, ушавши у затишје, осећа да му све у телу није на свом месту. Исто се дешава и у души. Када она, дуго јурећи у вртлогу мисли, коначно уђе у себе, она овде налази велику револуцију: отупљује се унутрашњи осећај, нестаје, слаби жеља да се бави духовним стварима, ако сама решеност да се искорени дух света и да се живи у духу Јеванђеља не говори о томе шта се управо порушило – то се дешава. у њој. Путем маште ђаво долази у душу и узима реч из срца, тако да се човек, поверовавши, неће спасти. Видиш ли како после снова, после слободног тока мисли, душа остаје, такорећи, украдена? Сатана не само да је не пљачка, него је и испуњава свакојаком нечистотом. Они примећују да душа после дугог разоноде налази у себи или сујету, или несклоност било којој особи, или завист, или неку другу грешну склоност и пита се одакле јој све то донето, ко је посејао ову кукољ греха када је ревносно покушавао да сеје само жито добрих дела? Непријатељ човека је то учинио када је будност душе над собом уљуљкана рефлексијом; „Све је... ђаво“ (Матеј 13:39). Заједно са другим предметима, сатана улази у душу, заводи је прво на једну или другу сањану врсту и тако у њој сеје грех. Душа ревносна за спасење! Управо овом ревношћу будите сигурни да опашете недра својих мисли, да не дате машти на вољу, да зауставите кретање својих мисли. Од јутра до вечери, по савету Филотеја Синаита, чврсто чувај сећање на Бога, и непрестано узносећи духовну молитву Исусу Христу, храбро, непоколебљиво стој пред вратима срца, и на овој духовној стражи побиј све грешнике на земљи (Пс. 100, 8), и, укрепљени усхићењем Божијом помоћу главе Господње, одсечену главу одсеченом. почетке непријатељских мисли (О трезвености, гл. 2. – „Хришћанско читање”, КСКСВИИ, 1827). Друго, „стојите“, војници Христови, „обучени у оружје правде“. Ратници обично покривају груди оклопом или оклопом. Шта је оклоп ратника Христовог и којим оклопом треба да покрије овај сандук? По примедби истраживача људске природе, телесна дојка одговара вољи у души – таквој способности која по својој намени мора да бира, жели и чини оно што је у складу са нашом природом, са законима савести и са вољом Божијом – иначе, дојка одговара вољи која тражи истину. Да бисмо разумели какав оклоп треба да буде за такав сандук, сетимо се како је наша воља одевена истином. Ми се рађамо са грехом и у свом животу умножавамо само грехе; Вером у заслуге Исуса Христа грешна заклетва се уклања од нас. Али оправданом човеку је потребна снага да ходи „у новом животу“ (Рим. 6:4); благодат Духа Светога нас засењује и испуњава наше душе љубављу према добру и храброшћу да га чинимо. Дакле, наша воља не постаје праведна сама по себи; сва његова правда није њена; све добро у њему је Божије. Сећање на то, осећање наше безначајности у стварима истине, уверење да не ми, него благодат која је с нама, делује у свему добру што је у нама, или, што је исто, „понизност“, а то је оклоп истине у који Апостол заповеда Христовом ратнику да се обуче, то је заштита од истине, заштита воље која га тражи. Тешко је победити онога ко је обучен у смирење. Јер ко се кроз смирење у потпуности предао Богу, у свему за њега делује сам Бог. Али сатана не очајава у успеху и непрестано прилази души са искушењима против смирења. Он зна да је у духовном животу исто као и срце у физичком, и зато првенствено у њу усмерава своје стреле. Учинио си неко добро дело: пожурио си у цркву, у њој се усрдно молио, давао милостињу, давао добре савете, одрекао се неког задовољства на корист своје душе – одмах се у твојој души јавља осећање самозадовољства и мисли о свом достојанству. Ово је мисао посејана од сатане, којом жели да вам скрене пажњу на своју доброту и савршенство. Штавише, понекад подстиче некога да похвали врлине; понекад једном открива тајне врлине другог и надахњује га да их открије, да би тако похвалу учинио заводљивијом, дајући јој неку врсту чудесности; понекад се и сам јавља и хвали победу над собом – а све то да би побудио у души сујетну мисао о својој надмоћи. Мисао сујете је, каже свети Нил, најсложенија од свих: она обухвата готово читаву васељену и, као подмукли издајник лепог града, отвара врата свим демонима (О порочним мислима, гл. 15. – „Хришћанско читање”, КСКСВИИ, 1821). Гледајте само са задовољством на своје врлине као на плодове свог труда и своје снаге, само нека се ваше срце привеже за ову мисао – и видећете заправо којом брзином ће све зло навалити у вашу душу. Самозадовољство је први плод угађања себи; из самозадовољства ће се родити осуда, из осуде је сујета, из сујете је жеља да се покажемо бољим, отуда лицемерје, затим захтев за пажњом и поштовањем, па гордост, а затим, како Лествица каже, љутња, клевета, бес, хула, мржња, завист, препирка, својеглавост, непослушност, непослушност (23). Односно, оно што Спаситељ каже о повратку духа у некадашњи, већ обележени храм са многим злим духовима, биће у потпуности испуњено над вама. Зато, браћо, бежите од овог ласкавца, овог демона, проводника демона. Отерај га смирењем, самоунижавањем, самоосудом; реци себи после сваког доброг дела: ја сам црв, а не човек; реци узлазном срцу речима Климакуса: узнеси се са оним врлинама које си чинио пре него што си се родио; а оне које сте сада, рођењем, почели да имате, нису ваше, него су вам дате од Бога – као и само биће. Све врлине које бисте могли учинити без помоћи разума, само су ваше, јер вам је сам разум дат од Бога. Подвизи које бисте могли остварити без помоћи свог тела постигнути су само вашим трудом, јер само тело није ваше, већ је творевина Божија. Реци то и са већим жаром и најјачим жаром тече „на част највишег ранга, пружајући се напред, а заборављајући леђа“. „Станите“, треће, војници Христови, „обувши ноге у чврстину јеванђеља мира!“ Пут, ходање по њему на светом језику значи живот уопште, праведни или зао. Обути ципеле значи припремити се за животни пут, односно изабрати за себе начин живота, одредити правила за своје поступке. Стога, речима: „Стојте ногама обуви у чврстину Јеванђеља мира“, апостол заповеда онима који одлуче да живе побожно да изаберу духовни начин живота какав је представљен у Јеванђељу, да прихвате јеванђелска правила као правило за своје поступке, и не само да изаберу Јеванђеље као путоказ за живот, него и да ходе по његовој површини, не по духу; уложи своје срце у његову реч, одлучи да од ње не одступиш ни корака, па макар то коштало и највеће жртве, највеће туге и лишавања, па и сам живот. Само са овом одлучношћу, када ступамо на пут Христовог живота, нећемо се спотакнути на њега; иначе ће нас непријатељ лако искушати – и наш пад је неизбежан. Познато је да је време самоисправљања време искорењивања лоших навика, убијања порочних страсти, истребе грешних склоности – овде треба непрестано да бдијете над собом; стално се бори са грехом који живи у себи; угасити страсне жеље, које, понекад се моментално распламсавајући, обавијају тело и душу; растргати срце испуњено зависностима. И такво занимање, тако напето стање, док се љубав према доброти још није препородила у души, док срце још није окусило сласт добрих дела, најтеже је занимање, најболније стање. Сатана често уноси искушење у осећај ове тежине, која је утолико јача што се крије иза љубави и снисходљивости према нама. Ако било где, онда већину овде он представља најлукавији ласкавац у себи. Већ сте довољно радили, он инспирише, можете себи дати мало олакшања, можете себи дозволити нека задовољства. Видите, он стоји за нас, за наше тело, за наш живот, и док искушава, као да не искушава. Али погледајте какав је страшни понор прекрио овим цвећем. Само пристани на његов предлог, само нека се појача осећај тежине – и сатана неће оклевати да те гурне у овај понор. Помисао на опуштање, у почетку безначајна, прерасће у жељу, ојачати и уништити све добро у вама. Сада сте већ почели да тражите разоноду, сада вас осећања привлаче сличним задовољствима: око тражи лепе ствари, ухо тражи слатке звуке, укус тражи пријатну храну и пиће, језик покушава да истроши из душе оно духовно благо које је сакупљено дугим трудом. Дошавши себи, више не осећаш задовољство ни у размишљању о Богу, ни у молитви, ни у читању речи Божије. Опет се препушташ забави, опет тражиш невина задовољства, опет приклањаш своје срце сластима света да би њима наградио изгубљено благо душе. А сада ти је већ душа изгубила живце, сада обичне побожне радње вршиш на брзину и не од срца, више не стојиш у цркви и не желиш да слушаш у њој певање и поуке. Прође дан, други, седмица – и душа ти се испуни вихором истих сујета и стрепњи, истих страсти и склоности, истих грехова и злочина. Видиш како неприметно таласи сатанских искушења откуцавају лађу твога живота од тихог Христовог уточишта и носе је у олујни немир овоземаљског грешног живота. И све то од једне непажљиво промашене мисли о опуштању, од једне мисли упуштене у срце о тежини и тежини самоисправљања. Склони се од ових таласа, отерај овај дух ласкања при првом појављивању, пресеци ову погубну мисао на самом улазу у душу, не дајући јој да допре до срца. Мисао о опуштању прија леном срцу од меса - и ударићете га ножем најјаче одлучности; Ваша душа жуди за слободом – а ви је, са новим распламсавањем љубоморе, улажете у курс духовних студија који сте једном изабрали. Држите се чврсто у својим границама и никада не уступајте место ђаволу. Будите стрпљиви према Господу. Нека Дух Свети очисти храм ваше душе. Тада ће вам доћи Отац и Син – и почеће сладак мир и необјашњиво блаженство душе у Богу. Четврто. Сада сте, браћо, срећно прошли кроз неколико искушења, већ сте се навикли да одбијате сатану, усредсредили сте своју душу на једну ствар и са смирењем чврсто корачате путем врлине, сада већ почињете да осећате радост живота у духу Јеванђеља. Благословена поворка твоја. Али будите јаки у Господу и у моћи силе Његове. Очекују вас нова искушења, она најневероватнија. Зли још има упаљене стреле, и само чека прилику да те њима погоди. Као извесна нужност на путу моралног усавршавања, понекад се у души јавља нека врста изузетне сувоће, понекад прилично дуготрајне. То је зато што се спасоносна благодат Духа повлачи за неко време из душе или крије од ње своје присуство, а уједно се из ње повлачи радост и весеље и сакривају се све утехе благодати. Свемудра благодат, без сумње, има спасоносне циљеве за душу. Као што мајка понекад лишава дете свог присуства да би осетила сласт тог присуства, а затим га са великим жаром загрлила, тако се и благодат понекад повлачи из душе да би у њој побудила најјачу жељу за собом, а затим се излила у тако расположену душу са великим изобиљем. Али док је пут спасења тако мудро уређен, Сатана не оклева да искористи повољан тренутак. Као жестока звер која чека свој плен, она хвата напуштену душу и окружује је злим духовима хуле и сумње. И где год се јадна душа окрене, свуда наилази на њихове нападе, свуда је подвргнута њиховим нападима. Хоће ли читати Јеванђеље, све у њему делује јој неистинито и сумњиво; Ако уђе у цркву, овде јој се све чини као један дух без суштине и стварности. Само постојање Господа Исуса Христа, постојање Бога, бесмртност душе, целокупно устројство спасења, чак и сав обичан поредак ствари чини јој се обманом и лажом. А дух богохуљења, какве прљаве трикове ради за душу! Ово, ово, са жаром призива света Клима, непристојни дух често на самој Литургији, иу најстрашнијем часу свештеног обреда, умно хули на Бога и Тајне које се врше, и не само хули на Бога и све Божанствене ствари, него и надахњује најбестидније и безобразне речи, тако да нам се у срцу подвргнемо или унесемо у срце. (Лествица, Беседа 24). Ово су заиста запаљене стреле! Падајући од других искушења, душа се још може уздићи, али поражена духом хуле и сумње, неповратно пропада, јер је последица пада у овом случају потпуно очајање. Такви, каже свети Климак, не само да немају наде на спасење, него су најсиромашнији суштина сваког безбожника и незнабошца (Лествица, Беседа 2). Добри војници Христови! Стојте чврсто, будите јаки у Господу. Узмите „штит вере, у који ћете моћи угасити све пламене стреле злога“. Само пламен вере може да одагна мрак хуле и сумње – пламен вере, а не само душевни пристанак на целокупну садржину Цркве. Последња врста вере је већ поражена при првој појави сумње. Наше мисли не могу истовремено бити у два супротна стања, а ако у њима постоји сумња, онда више нема вере. Свети апостол Павле не прописује умну, хладну веру ума, него живу, ватрену веру срца, која би волела јеванђелске истине, сродила им се, ценила их као једино благо, ценила их онолико колико цене срећу. Са таквим расположењем душе, чак и ако је ум испуњен хулом и сумњом, срце ће ипак остати верно Јеванђељу и поштовати одредбе Цркве, и не само да ће само срце остати цело и неповређено, него ће и изгонити зле духове из ума и очистити га од њихове опседнутости. Тако се од искрене вере природно формира штит да одбије упаљене стреле богохуљења и сумње. Узмите, дакле, овај штит вере, заштитите се њиме од зла злога, поставите га као медијум између себе и мрачне силе, сакријте се иза њега - и бићете сигурни од очајничког пада. Пето. Пошто је победио духове богохуљења и сумње, Сатана је лишен своје последње могућности да делује директно на душу. Она је сада испуњена боголиким савршенствима, сила и дух Христов обитава у њој, и сва сила непријатељска бежи далеко од ње. Сатана сада бира другачији пут ка искушењу. Он окружује праведника околностима у којима за њега нема утехе, нема радости, у којима га на сваком кораку сусрећу нерасположење, туга и туга. Почињу да га мрзе, не знајући зашто, почињу да га клеветају, прогоне, клеветају, стављају на суђење, а да за то немају довољно разлога. Цело царство сатанино, цео свет, наоружава се против њега: бива, прогоњен, лишен имања, деце и свега што је утешило његов тежак живот. Не само то, него сатана диже на њега најгоре духове муке, који га или плаше духовима, или чак муче и муче само његово тело. И све се то понекад скупи на глави праведника за врло кратко време. хришћански подвижници! Ходај међу свим овим тугама као лавови, уздајући се; покриј своје главе од ових несрећа шлемом наде: „прими шлем наде спасења“ (1. Сол. 5, 8) – и све замке сатане ће те проћи, и сва злоба његова неће дотаћи твоје срце. Да ли сте видели камену литицу близу морске обале? Таласи га јако ударају, чак га и покривају, али он стоји непоколебљив, а таласи се враћају од стида. Ово је слика онога ко верује! Све недаће, све невоље, све туге као да га се не тичу, као да су му туђе. Зашто је ово? Јер онај који верује нема срца на земљи. Пренео га је на Небо, везао га чврстим везама љубави небеским благословом – и не допиру до њега сви ударци које сатана жели да нанесе овом срцу. Дакле, хришћани који трпите Господа, нећете избећи најупечатљивије невоље, најдирљивије за ваше срце. Али будите јаки у Господу, који не допушта да се посраме они који се уздају у Њега. Поставите своје срце на свог Бога. Презри све земаљско, са надом пренеси душе своје преко садашњости, заволи вечне, „бескрајне“ благослове Царства Христовог – и сам ћеш доживети смелост коју је показао апостол Павле: „Ко ће нас раставити од љубави Божије, да ли туга, или невоља, или прогон, или глад, или голота, или невоља, или невоља... У свему томе побеђујемо ради вољених наших“ (Рим. 8,35–37); доживећете оно изванредно стање у коме су апостоли били „као у тузи, а увек се радовали; Јер сиромашни су сиромашни, а многи постају богати; као да нема ништа, а садржи све“ (2. Кор. 6, 10). Опремивши Христовог ратника оружјем за одбијање злих духова, апостол му даје друга оружја да их победи. Ово је реч Божија и молитва. Шесто – „и узмите мач Духа“, каже он, „који је реч Божија“. Ко не зна како је сам наш јунак Исус Христос победио кушача? Реч Божија. А како су га победили апостоли, свети оци и уопште сви праведници? Реч Божија. Речју Божијом и ми можемо да их победимо. Са наше стране, потребан је један услов: овај глагол морамо садржати не само у сећању или уму, већ у срцу, морамо му се духовно зближити и заволети његове истине. У овом случају, ма са које стране нам приђе сатана, ма какву мисао у нас унео зли дух, у срце, устројено по речи Божијој, увек ће бити оживљено његово расположење, његова чак и полетна жеља, потпуно супротна свенадахнућој мисли. Ако помисао на сујету уђе у душу, срце ће рећи: ја сам црв, а не човек. Ако дође до сумње, он ће јој се супротставити својим убеђењем: „ако“ апостол, „или анђео са неба донесе добру вест“ мени „радије... Нека буде проклет“ (Гал.1,8). Ако праведник буде лишен свих земаљских утеха, његово срце ће се тешити овим речима: „Кроз многе туге доликује нам да уђемо у Царство Божије. Страсти садашњег времена недостојне су славе која жели да се открије у нама.“ (Дела 14,22; Рим.8,18). Уопште, свака порочна помисао, свако искушење на грех биће одсечено речју Божијом утврђеном у срцу. Штавише, Дух Божији се креће у речи Божјој, моћан и свемогући онај који је у срцу и реч своју. Зато ће праведник рећи – и заповедиће – и демони ће му се покорити. Али најмоћније оружје за победу над Сатаном је молитва. Молитва је обраћање наших мисли и срца Богу; Он нам се спушта Својом милосрђем и благовољењем, и успоставља се тајна веза између душе и Бога, као свети ток светлости, по коме се молбе и наде душе узносе ка Богу и благодат и милост силазе од Бога у душу. А кнез таме, који мрзи светлост, нехотице бежи од погружених у молитву. Ако ви, каже свети Климак, непрестано тражите од Цара Небеског да се заштити од духовних непријатеља, онда када вас нападну, смело се усудите, нећете имати никакве тешкоће. Јер ће те сами непријатељи ускоро напустити, јер они сами неће хтети да буду сведоци тога, да би твојом молитвом, боривши се са њима, примио венац за себе; и ради тога, твојом молитвом, као огњем неком опеченом, они ће се удаљити од тебе (Лествица, Беседа 28). Ако желите да победите Сатану, молите се сваком молитвом у сваком тренутку у Духу. Дакле, браћо, тешко онима који побожно живе на земљи! Од клевете ђавола неминовно ће их дочекати искушења, искушења, туге, прогони и свакојаке невоље. Али, борбени хришћани, будите стрпљиви према Господу. Злато не може а да не буде у ватри да би се очистило; али га не остављају заувек у ватри, јер је потребно само извесно време да се очисти. Време вашег очишћења ће проћи; Пријатна тишина ће се коначно уселити у твоју душу. Тада ће вам доћи Сам Спаситељ, вечераће с вама, и од блаженства ове вечере заборавићете све своје претходне туге и туге. Шта да радимо ако смо сами себи учинили потребним да имамо овај поредак нашег спасења, ако је потребно проћи кроз ову огњену пећ искушења да бисмо се наслађивали жељеним миром у Богу? Не можете се борити заувек. Доћи ће време када ће и сами демони побећи од вас. Али док не дође ово благословено време, узмите снагу у Господу и у сили Његове снаге: „обуците се у све оружје Божије, да бисте могли да се супротставите лукавствима ђаволским. Бог и Отац Господа нашег Исуса Христа „даће вам, по богатству славе своје, да се учврстите Духом Његовим у унутрашњем човеку, да се Христос кроз веру усели у срца ваша“ (Еф. 3:16–17). Амин. 27. недеље по Духовима Како испунити заповест апостола: како радисте за грех, тако радите за правду? Како је Господ милостив и снисходљив према нама! Колико је Он урадио и чини за нас – а колико му је мало потребно! Он нас је украсио својим ликом; Све нам је ставио под ноге; када смо пали, Он се сам удостојио да дође к нама и пострада за нас и опколи нас свим спасоносним средствима у својој светој Цркви; води нас на све могуће начине на путу правде и, држећи нас овде, обећава вечно Царство послушницима. Зар све ово није довољно? Колико он тражи од нас? Ништа више од тога колико ми сами добровољно дајемо уништавању греха када смо му посвећени. „Кажем људски“, учи апостол Павле, „због немоћи тела свог, као што си своје слуге за безакоње предводио у нечистоћу и безакоње, тако ћеш сада своје робове праведности приказати као светиње“ (Рим. 6, 19), како си чуо код садашњег Апостола. Односно, радите за Господа барем са истом ревношћу као што сте радили за грех. Мислим да нико не би одбио тако мали захтев. Али можда није свима јасно шта је тачно овај захтев. Укратко ћу вам објаснити њен садржај. Апостол Павле то дефинише речима: као што сте замишљали да су „ваши одри робови нечистоти“, тако сада замислите да су ове особе „робови праведности“. Оудови су делови нашег ментално-физичког састава, односно органи нашег тела и способности душе. То значи да ако наведемо ове органе и способности и покажемо како сваки од њих може да ради за Господа за разлику од дела греха, онда ће се природно објаснити шта тачно Господ тражи од нас. Наше тело има следеће функције: функције чулних органа – вид, слух, мирис, додир, укус; смер кретања - руке, ноге и цело тело, рад и одмор, сан и будност; функције исхране, јела и пића су органи говора. Душа има следеће способности: машту и памћење, смисао и разум, жеље и подухвате, сензације и естетска задовољства; а изнад свега су силе духа окренуте Богу – виђење Бога, савест, Божија наслада. Када човек ради против греха, он ради за њега са свим тим функцијама и способностима, као што када се обрати Богу, може и мора да ради за истину са свима њима. То је природно. Где је човек својом свешћу и срцем, тамо је целим својим бићем. У свом разноликом саставу подсећа на сунђер и упија влагу у коју се урања – или кварећи отров греха, или животворне елементе Божије истине. То је овако. Имамо чулне органе – очи, уши, њух итд. Када човек ради против греха, онда су сви ти органи усмерени само на оно што носи обележје греха и храни га: очи гледају сладострасно, уши воле да чују слатке речи и песме, њух је да осети мирисе који побуђују пожуду. Отуда - застакљивање, жеђ за пријатним утисцима, блаженство коже и тако даље. Када се одврати од греха и зароби себе истини, тада се око уздржава од виђења, ухо од пожудних слушања, и окреће се једној светињи и спасоносној ствари – виђењу светих слика и слушању светих појања; а сва остала осећања су повезана, како би од њих било што мање утисака и мање забаве, и да би душа имала више слободе да буде сама у себи са љубљеним Господом. Тако чулни органи робују истини. Имамо функције кретања – руке и ноге, потребу за радом и одмором, спавање и будност. Кад човек ради у греху, погледај какве покрете има?.. Воли весеља, игре и игре, или још горе – одан је крађи и пљачки, или лењости и поспаности; За друге је дан претворен у ноћ, а ноћ у дан. Робујући се истини, обавезујемо се да се крећемо само путевима истине: да постављамо границе спавању и будности, раду и одмору; одредите места за одлазак и зашто ићи; уместо плеса, љубавног клањања, уместо неуредног весеља – одласка у храмове и станове сиромаштва и страдања; обучи руке да раде и дају милостињу; одузимање дела сна за молитву итд. Имамо потребу за исхраном, односно конзумирањем хране и пића. Ко се труди под грехом, подвргава се преједању, слатком јелу, гозби, опијању и сл. Робујући истини, човек мора да воли уздржање да би јео и пио умерено – и по правилима Цркве. Имамо орган говора. Грешници имају грешне речи. Отуда празнословље, празнословље, оговарање, смех, шале, досјетке па чак и богохуљење. Али ко је ставио у своје срце да угоди Господу, верно испуњава заповест: „Не дај из уста твојих покварен говор“ (Еф. 4,29), сећајући се колико зла долази из језика. Тако, уд по уд, цело тело робује истини и постаје верно оруђе спасења за оне који траже Господа. С правом кажу свети оци: зароби тело духу и видећеш какав ти је пријатељ и саслужитељ. Али и функције тела и способности душе морају робовати истини да би у потпуности угодили Богу. Машта, која воли да сања и да се диви злим сликама, мора да буде везана трезвеношћу и усредсређеношћу пажње, опасујући, како заповеда Апостол, недра помисли. Сећање испуњено страственим предметима мора бити очишћено и испуњено светим успоменама. Ум, самовољан и склон лажним претпоставкама, мора се покорити искреним учењем и украсити познањем истине, да о свему мисли и све разуме, како је Господ заповедио. Воља, превртљива и предана страстима, јесте да потчини јарам заповести, тако да жели и предузима само оно што је у складу са свесветом вољом Божијом. Срце, похлепно за чулним лепотама, треба да се одвуче од њих и да у њему образује укус само за свето и небеско, да би га тако припремило за укус небеских благослова. Дакле, способност за способношћу - и цела душа ће се потчинити истини. Ко се тако устроји, радиће Господу и душом и телом и постаће верни извршилац заповести Апостола – да сав народ свој зароби правди, насупрот безакоњу. Сада вам је јасно шта се од нас тражи по речима Апостола: „Као што сте своје робове у нечистоту извели... тако сада предведите своје робове у правду“ (Рим. 6,19). Не сматрам потребним да примењујем даље осуђујуће пресуде након овога. Ствар је толико очигледна да природно обавезује сваку савест која искрено жели да ради за Господа. Додаћу само једну ствар. Погледај на крај, куда води грех и куда води праведност. Или шта је плод и једног и другог. Сада апостол истиче да је крај грешних дела смрт, али је плод праведности живот. То јест, грех убија, али истина даје живот. Да ли сте видели како, када се оштре киселине сипају на било који метал, ове киселине мало по мало почињу да кородирају и разлажу његове саставне делове и на крају потпуно изједу наизглед чврсто тело, тако да се не може погодити шта је било пре. То је потпуно исти ефекат који грех има на наше биће. Као неки отров, улазећи унутра, разлаже душу и тело и сваки део душе и тела и тиме уништава човека. Као што у стакленик пун разног биља и цвећа, унет хладан или штетан ваздух убија цвет за цветом које дотакне, тако грех уништава способност за способношћу у души и снагу за снагом у телу. Чини се да има довољно подстицаја да се бежи од греха. Напротив, као што пролећна топлина и влага оживљавају све што је зими залеђено, тако и све што је грехом побијено оживљава у саставу нашег бића, када се наш дух окрене Богу и посвети Богу угађању. Јер тада Сунце Истине сија у уму, дах Божанске љубави греје нашу душу, животворни елементи благодати Божије продиру и освежавају све силе душе и тела. Бог је извор живота. Ко се предаје Господу, један је дух са Господом и пуним уснама пије пиће живота из овог неисцрпног извора. Само ово је карактеристично за прави живот. Или само тако живи. Други имају само дух живота, иако откривају вишепокретни и наизглед вишестрани живот. Боже! Пошаљи светлост Своју и истину Твоју, да јасно разлучимо путеве живота и смрти, добра и зла, огња и воде, и, стекавши мудрост за спасење, добровољно постанемо робови истине, ослобођени греха: грех нека не царује у нашем мртвом телу и да га не слушамо у његовим пожудама. Амин. 19. јуна 1860, 4. недеља по Духовима Од речи до тамбовског и Владимирског стада, 1859–1866. Можда ће вас занимати: