Внутренняя жизнь 2

Trzeba nie tylko utrzymywać dobry porządek na zewnątrz, ale także utrzymywać go w sercu. To jest najważniejsze W ubiegłym roku od tej niedzieli zacząłem wam wyjaśniać, na czym polega droga prowadząca do zbawienia i w kilku rozmowach doszliśmy z wami, jeśli pamiętacie, do następującej definicji: uczcie się i zachowujcie w sercu wszystko, czego naucza Kościół Święty, a otrzymując przez sakramenty Boskie moce i rozpalając je przez wszystkie inne święte obrzędy i modlitwy Kościoła, podążajcie wytrwale drogą przykazań przepisanych nam przez Pana Jezusa Chrystusa, pod przewodnictwem prawowitych pasterzy – a niewątpliwie dotrzecie do Królestwo Niebieskie i bądź zbawiony. Świadomie powtórzyłem tę zasadę kilka razy wówczas, tak jak powtarzam teraz, abyście mogli łatwiej utrwalić ją w swojej pamięci. Ale przy tym wszystkim nie myślałem, aby powiedzieć wam coś nowego, ale chciałem tylko sprawić wam przyjemność, podnieść was na świadomość, że wszystko, czym mamy nadzieję podobać się Bogu i zbawić nasze dusze, jest nam naprawdę dane przez Boga, jedyną drogę do zbawienia, a uczyniwszy was szczęśliwymi, wzbudzić najżywszą zazdrość, aby podążać tą, a nie inną drogą – bez wahania, bez opóźnień i bez błądzenia. Co teraz pozostaje? Pozostało już tylko spacerować. Idźmy, aby wyrzuty Zbawiciela wobec Żydów nie dotyczyły nas inaczej za to, że nie chcieli skorzystać ze wskazówek Jana Chrzciciela: „On jest lampą, która płonie i świeci” – powiedział Zbawiciel – „ale wy będziecie się radować w godzinie jego światła” (J 5,35). Oznacza to, że Jan Chrzciciel pokazał im ścieżkę życia w Chrystusie Zbawicielu, ale nie poszli za jego radami. To, co wydarzyło się wtedy, może wydarzyć się teraz i w każdej chwili. Można stanąć na drodze zbawienia, wahając się ze zdumieniem, czy ta droga jest rzeczywiście jedyną i czy istnieje inna, wygodniejsza i wygodniejsza. Można wierząc w prawdziwość i nieodwołalność tej drogi przespać się z nią w beztrosce lub odłożyć samą procesję z dnia na dzień. Możesz stać i zachwycać się wszystkim, co mija Ci na drodze, nie ruszając się z miejsca, lub możesz na nie wejść i ponownie wyjść, wejść i wyjść. Jaka szkoda, będąc tak pewnym otrzymania zbawienia wiecznego, zostać go pozbawionym w dniu podziału losów wszystkich! Nie sądzę, żeby ktokolwiek z Was należał do którejkolwiek z tych klas. Wybaw Cię, Panie!... Ale wciąż możesz być w tym stanie: myślisz, że idziesz, a jednak nie idziesz; możesz poruszać się bez pochylania się do przodu, jak muł obracający koło. Proszę o zwrócenie na to uwagi. I tutaj może być więcej niż jeden przypadek. Pokażę ci ten główny. Dzieje się tak, gdy ktoś zatrzymuje się tylko na tym, co zewnętrzne, nie zwracając uwagi na wewnętrzny nastrój serca, podczas gdy ruch do przodu do Królestwa odbywa się tylko w sercu i sercem. Wygląda jak balon unoszący się w górę. Wpuszczają do tej kuli najwyższy, najlżejszy element, a ona sama wznosi się w górę. To samo dotyczy procesu marszu do zbawienia. Każdy, kto przyjmuje niebiańskie Boskie elementy z sercem podobnie do niego dostosowanym i duchowo wznosi się do Nieba – w duchowej doskonałości. A im bardziej je akceptuje, tym wyżej się wznosi, krocząc prostą ścieżką do Królestwa Niebieskiego. Zatem wszystko jest w sercu; a inny, nie mając nic w sercu i robiąc tylko rzeczy zewnętrzne, które są nieuniknione, może myśleć, że idzie do Królestwa, podczas gdy w rzeczywistości tak nie jest. Tak więc gorliwi o zbawienie powinni całą uwagę zwrócić na dyspensację serca, czyli na wrażenie w niej prawdziwie chrześcijańskich uczuć i usposobień, chociaż przy pomocy całej tej widzialnej dyspensacji, która z konieczności jest częścią drogi zbawienia. Nie należy na przykład ograniczać się do znajomości Symbolu, a nawet całego Katechizmu, ale należy przyjąć sercem i sercem kochać każdą prawdę w nim wyrażoną; Nie należy zadowalać się samym zewnętrznym uczestnictwem w modlitwach Kościoła, ale trzeba także wznieść się intelektualnie – sercem – do Boga; Nie należy poprzestawać na jednym dobrym uczynku dokonanym przez ciało, ale trzeba kultywować w sobie także dobre uczucia, usposobienie itp. Bo czego nie ma w sercu, nie ma w rzeczywistości. Jeśli w sercu nie ma wiary, to nie ma jej wcale, nawet jeśli ktoś napisał prawosławny. Jeśli w sercu nie ma westchnień, nie ma ich wcale, nawet jeśli ktoś potrząsa powietrzem lub bije się w pierś. Jeśli w sercu nie ma bojaźni Bożej, nie ma jej wcale, nawet jeśli ktoś wydaje się być pełen czci. Jeśli w sercu nie ma czystości i oderwania, nie ma ich wcale, nawet jeśli ktoś był czysty w ciele i nie miał żadnych błogosławieństw tego świata. Jeżeli ktoś nie jest w kościele sercem, to w ogóle go tu nie ma, nawet jeśli stoi tu swoim ciałem. Dlatego wszystko trzeba robić z sercem. Kochać sercem, uniżać się sercem, sercem przybliżać się do Boga, sercem przebaczać, sercem żałować, sercem się modlić, sercem błogosławić itd. itd... Bo jaki jest ktoś w sercu, taki jest Bóg, który go widzi z wysokości swego tronu i odpowiednio go przyjmuje. Kain i Abel wspólnie składali ofiary, lecz Bóg „spojrzał... na Abla i jego dary, lecz Kain i jego ofiary nie zważali” (Rdz 4,4–5). Celnik i faryzeusz modlili się razem w kościele, ale celnik został przyjęty, a faryzeusz odrzucony. Gdzie leży przyczyna takich różnic? W nastroju serca. Dlatego Bóg żąda słowami mądrych: „Oddaj mi, synu, swoje serce” (Przysłów 23,26). A prorok Dawid wkłada w nasze usta następującą modlitwę: „Serce czyste stwórz we mnie, Boże, i ducha prawego odnów w moim łonie” (Ps. 50,12). Jaki powinien być nastrój serca, charakterystyczny dla chrześcijanina, który nie zbacza z drogi zbawienia, będę wam to wyjaśniał stopniowo, od czasu do czasu, choć w głównych zarysach. Amen. 13 listopada 1860, 25 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego Jak ktoś jest w jego sercu, to Bóg go takiego ma i tak go traktuje. W ostatniej rozmowie uświadomiłem Ci, że najważniejszy w naszym życiu jest nastrój serca i że niezależnie od tego, kto jest w sercu, Bóg taki ma, pomimo wszelkich zewnętrznych różnic i zalet. Na tej samej myśli chcę teraz skupić Twoją uwagę, aby nauczyć Cię doceniać swoje wewnętrzne poruszenia i tym samym zachęcić Cię do wnikliwego patrzenia na swoje serce i wszystko, co do niego wchodzi i z niego wychodzi. Nie będę wdawać się w dyskusje na ten temat. Na potwierdzenie tej prawdy przytaczam jedynie kilka przypadków i przykładów ze słowa Bożego i życia świętych. I tak w czytanej dzisiaj Ewangelii pojawia się człowiek bogaty, który jak zwykle zamożny, z okazji obfitych żniw, postanowił odbudować swoje spichlerze. Nie ma tu nic do zarzucenia. I Pan nie robi mu tego za złe. Ale kiedy to planował, z jego serca wyszła następująca myśl: cóż, teraz po prostu jedz, pij i ciesz się; nie ma się czym martwić i nie ma się czego bać. Nie wydaje się to wielkim słowem. Ale co to znaczyło?.. Oznaczało to, że jego serce odwróciło się od Pana i całkowicie przywiązało do bogactwa, zdając się wyłącznie na nie i mając nadzieję, że będzie miał w nim wiernego stróża i zawsze obecnego obrońcę, czyniąc go w ten sposób bogiem dla siebie. Nikt na zewnątrz nie widział u niego takich myśli. Ale Bóg ujrzał go ze swego świętego nieba i w tej samej godzinie dał mu właściwą odpowiedź: „Tej nocy dusza twoja zostanie od ciebie zabrana” (Łk 12,20). Położył się, nie przeczuwając żadnego niebezpieczeństwa, a nad ranem znaleziono go martwego. To jest sąd Boży nie według tego, co zewnętrzne, ale według serca. Ile znamy przypadków nagłej śmierci, bracia! Ale kto wie, czy nie jest to odpowiedź Bożej prawdy na bezbożny nastrój serca, który czyni człowieka niegodnym życia w świecie rządzonym przez Boga – nastrój, o którym być może myśleli umarli, a Bóg nie wie, tak jak nikt nie wie od ludzi! Zaproponuję ci także inne doświadczenie sądu Bożego. Wiecie, że lud Izraela był umiłowany przez Boga. Ileż miłosierdzia okazał mu Bóg i jak często Bóg go w niezwykły sposób zbawiał!... Izrael zaś służył Bogu według prawa danego przez samego Boga i chlubił się przed wszystkimi narodami w imieniu Pana Zastępów, któremu służył. Wejdźmy teraz w myślach do ich cerkwi i zobaczmy, co się tam znajduje... Składane są ofiary z baranów i byków, zapalana jest kadzielnica, śpiewane psalmy; i to podczas nowiu księżyca, w każdą sobotę i święta - wszystko zgodnie z prawem Bożym. Patrząc na to, powiedzielibyśmy: pobożni ludzie! Jak miło Bogu patrzeć na te dzieła ich wiary i oddania Bogu! Ale wtedy pojawia się prorok Izajasz i słuchaj, co mówi o nich w imieniu Boga: „Jesteście Sodomitami, Gomoryci… złe nasienie… grzeszny język!… Cóż jest dla Mnie w waszych ofiarach… wasza kadzielnica jest dla Mnie obrzydliwością… Moja dusza nienawidzi waszych świąt… I nie przychodźcie tutaj, aby stawać przed Moim obliczem…” Słysząc to, jesteście gotowi ze zdumieniem zapytać: dlaczego, Panie, jest taki gniew? A oto twoja odpowiedź: ponieważ ich serca są pełne obłudy, niegodziwości, rozbójnictwa, zatwardziałości wobec wdów i sierot, niesprawiedliwości, cielesności i rozpusty. To właśnie mieli w sercach!.. A spójrzcie z zewnątrz – wszyscy wydawali się być w porządku. Prorok Ezechiel przedstawia to samo w jeszcze bardziej uderzający sposób. Powiedział: Siedziałem w swoim domu, a duch wziął mnie i umieścił – w wizji Bożej – w Jerozolimie, w przedsionku cerkwi... Tutaj widziałem jedną dziurę w ścianie. Mąż, który się w tym czasie pojawił, powiedział mi: wykop to, a ja to wykopałam. Powiedział: wejdź i zobacz, jakie niegodziwości tutaj popełniają! Wszedłem i zobaczyłem: na ścianach były przedstawione wszelkie podobizny pełzaczy, bydła i próżnych obrzydliwości, a mężowie izraelscy palili przed nimi kadzidło, każdy trzymając w ręku kadzielnicę (Ezech. 8). Co to jest? Czy to było prawdziwe? Nie. To obrazowało to, co wszyscy myśleli w jego sekretnym łożu, mówiąc: Pan nie widzi. Zwierzęta wskazywały na namiętności, którymi przepełnione było ich serce, a kadzidło wskazywało na niewolę tych namiętności. Tacy byli Izraelici w sercu!.. Ale kto to widział?.. Nikt inny... Bóg widział i przez proroka ogłosił swój sąd na nich zgodnie z tym, co mieli w swoich sercach. Bo mówi, że oddali się nieczystości, mówiąc: Bóg nie widzi. Ale ja... „Moje oko ich nie oszczędzi i nie zmiłuję się” (Ezech. 9:9-10). Tak to się stało. A sądząc po ich zewnętrznym zachowaniu, mogli sprawiać wrażenie uczciwych. Przypomnijcie sobie w życiu Andrzeja, Chrystusa Błazna dla Głupca, jak objawił mu się wewnętrzny nastrój jednej osoby. Wszyscy szanowali tego człowieka za jego ciężką pracę, życzliwość i samokontrolę. Ale święty Andrzej, zbliżając się, ujrzał węża miłości do pieniędzy owiniętego wokół jego szyi. Tutaj jeden był na zewnątrz, a drugi w środku. Innym razem ktoś szedł, mężczyzna czy kobieta, nie pamiętam. Z wyglądu nie było widać nic złego, ale oczy Świętego Andrzeja otworzyły się i ujrzał anioła trzymającego go za nos. Zapytany, co to oznacza, anioł odpowiedział: smród cudzołóstwa, jaki roztacza ta twarz, jest nie do zniesienia. Ale wygląd nie reprezentował niczego takiego. Z życia Eutymiusza Wielkiego wynika, że ​​w ich kraju żył pewien starzec, którego wszyscy szanowali i który bardzo korzystał z jego wskazówek i rad. Wszyscy uważali go za świętego i pobożnego. Ale kiedy umierał, przyszedł inny starszy i zobaczył, że demony otaczają jego łóżko i triumfalnie czekają na los jego duszy... Widzisz, jak wszyscy myśleli i jak to się potoczyło w rzeczywistości! Opowiadali też, że na pustyni egipskiej żył starzec, który gdy ktoś przesyłał mu jakąś jałmużnę, od razu odgadywał, co kryje się w duszy tego, kto ją wysyłał, i zawsze mówił do swoich uczniów: tu jest krew lub łzy, to jest skutkiem chciwości, a to jest skutkiem nieczystości cielesnej, próżności i pychy. Było wiele innych przypadków pokazujących, że wszelka moc leży w nastroju serca i że kimkolwiek ktoś jest według swego serca, takimi jest Bóg, aniołowie i wszyscy święci. Ale to wystarczy, aby przekonać Cię, że tak jest... Zwróćmy się teraz do siebie! Gdyby otworzyły się czyjeś bystre oczy i rozejrzał się wokół nas, tu zgromadzonych, co by się objawiło?.. Spraw, Panie, abyśmy wszyscy byli nienaganni przed Bogiem według naszych sił, tak jak jesteśmy szanowani i pragniemy być szanowani między sobą w naszych relacjach. Ale, bracia, dlaczego jest tu słowo pochlebstwa? Nie dajcie się zwieść pewności siebie, wejdźcie w głąb siebie i przeanalizujcie subtelne myśli i dążenia swojego serca – każde własne – i na tej podstawie oceńcie siebie i bezstronnie określcie, kim jesteście – wiedząc, że jesteście otwarci na Boga i cały świat duchowy jako taki, a nie inny. A potem popraw w sobie zło i zasiej dobro. Jeden ze świętych ojców przedstawił serce jako naczynie pełne wszelkiego rodzaju gadów i węży, które za każdym razem, gdy ktoś planuje coś zrobić, wychodzą z niego i gdy jest źle, żerują na nim, a jeśli jest dobrze, próbują je skalać swoją trucizną. Jeśli ktoś jest uważny na siebie, to nie dopuszczając do złych uczynków i tym samym nie dając pożywienia wężom, wyczerpuje je i odcinając próby zbezczeszczenia jego dobrych uczynków, uderza ich w głowę. Kontynuując niestrudzenie swoją pracę, wszyscy w jednym rodzaju i duchu, w końcu zabija te węże i wyrzuca je martwe. Węże to złe namiętności i skłonności. Ich śmierć jest oczyszczeniem serca z namiętności. Właśnie o to jesteśmy zazdrośni. Przestańmy popełniać grzechy, a zacznijmy czynić dobre uczynki w taki sposób, aby nie mieszały się z nimi złe uczucia i skłonności. A jeśli coś się potknie, posprzątamy to skruchą. Dzięki temu będziemy czyści nie tylko przed ludźmi, ale także przed obliczem wszechwidzącego Boga... Daj, Panie! Amen. 20 listopada 1869, 26 niedziela po Zesłaniu Ducha Świętego Prowadzi Cię do środka i pokazuje, co tam jest Nie raz już zwracałem uwagę na prostą prawdę, że w chrześcijaństwie istota sprawy leży w nastroju serca, w wewnętrznych usposobieniach, czyli w naszym wewnętrznym działaniu, z czym, jak sądzę, sam byłeś i pozostajesz w zgodzie. Ale dotychczas nie próbowałem jeszcze wejść z wami do środka, aby zbadać wszystko, co się tam dzieje, aby dzięki temu każdy człowiek mógł nauczyć się odróżniać w sobie dobro od zła i odpowiednio się traktować. Zróbmy to teraz. Zamknij swoje zewnętrzne zmysły, skieruj swoją uwagę do wewnątrz i zobacz, co tam jest. Na początku nic tam nie zobaczysz - nie dlatego, że nic tam nie ma, ale dlatego, że wszystkiego jest tam za dużo i wszystko jest powalone i błąka się w nieuporządkowanym zamieszaniu. Doświadczysz tego samego, czego doświadczasz w gęstej mgle. Tak jak w tym przypadku mgła, niczym ściana, osłania przed nami wszystkie przedmioty i ukrywa je w sobie, tak kto pierwszy raz zwróci się do wewnątrz, zobaczy, że niczym ciemna zasłona wszystko w środku jest zakryte. Możesz to teraz zweryfikować. Ale nie przestawaj pracować nad samopogłębieniem. Bądź cierpliwy w tej pracy, a wkrótce zaczniesz stopniowo dostrzegać, co dzieje się w tobie, tak jak ktoś, kto wchodzi z zewnątrz do słabo oświetlonego pokoju, po pewnym czasie stania, zaczyna dostrzegać znajdujące się w nim przedmioty jeden po drugim. Zintensyfikuj swoją uwagę i spójrz: przedmiot, który Cię zajmował, odsunął się, a jego miejsce zajął inny; ten zostaje natychmiast zastąpiony trzecim; Zanim ten zdążył się pojawić, został przyciśnięty przez czwartego, po kolei popychany przez piątego i tak dalej. Jedna myśl zostaje pospiesznie zastąpiona inną – i to tak szybko, że zawsze prawie niemożliwym jest zdać sobie sprawę z tego, co przeszło nam przez głowę. Ta ruchliwość myśli nie opuszcza nas tylko pomiędzy zajęciami, np. przy przechodzeniu z miejsca na miejsce, ale także w ich trakcie, niezależnie od tego, jak bardzo są one ważne: podczas modlitwy tu, w kościele, czy w domu, podczas czytania, a nawet głębokiej refleksji itp. Nazywa się to zwykle myśleniem, ale w istocie jest to kradzież umysłu, czyli roztargnienie i brak skupienia uwagi, które są tak potrzebne w kwestii zarządzania sobą. Uczyń to pierwszą cechą naszego wewnętrznego człowieka. Jego podobieństwem jest zamieszanie płatków śniegu spadających na wietrze lub przepychanie się owadów w powietrzu w letnie wieczory. Stanem przeciwnym dla świętych jest uwaga umysłu, zgodnie z którą nic samowolnie nie wchodzi ani nie wychodzi z głowy – wszystko podporządkowane jest wolności i świadomości, w której zwykle jest tylko Bóg i osoba Go kontemplująca. Pomiędzy tymi przeciwieństwami stoją różne stopnie dusz, spoconych w walce z myślami i zazdrosnych o ich uspokojenie. Przyjrzyj się jeszcze uważniej – a dostrzeżesz w sobie, pod tym zamętem myśli w umyśle, w woli, ciągłą troskę o organizację własnego życia, która nieustannie jak robak wyniszcza duszę, popycha pracującego od jednego zadania do drugiego, kierując go do przodu z niezadowolenia z niczego, co posiada, a wykonując jedno, zawsze stawia przed sobą setki innych zadań, jakby nieuniknione. Od pierwszego przebudzenia ze snu troska opanowuje naszą duszę i nie pozwala nam usiedzieć spokojnie, z kimkolwiek porozmawiać, a nawet zjeść w spokoju, dopóki zmęczeni nie zapadną w ciemną noc, aby odpocząć, z kolei oburzeni troskliwymi snami. Choroba ta nazywana jest „nadmierną troską” i pożera duszę jak rdzewiejące żelazo. Niech będzie drugą cechą tego, co dzieje się w nas. Przeciwną właściwością świętych jest beztroska, która nie jest beztroską, i pokorna praca – słusznie – w oddaniu siebie i swojego losu opatrznościowej opiece Boga. Środek pomiędzy nimi to walka – pobłażanie sobie i pokorne oddanie się Opatrzności Bożej własną pracą i własnymi możliwościami. Spójrz jeszcze głębiej – a powinieneś zajrzeć do wnętrza uwięzionej, związanej ręki i stopy, wleczonej tu i tam wbrew własnej woli, w ołudzeniu, a jednocześnie śniącej o sobie, że cieszy się całkowitą wolnością. Więzy tego jeńca to uzależnienia od różnych osób i rzeczy wokół niego, od których bolesne jest dla nas pozostawanie w tyle i bolesne rozstanie, gdy inni nam je odbierają. Jak ryba złapana na wędkę, pływa nadal, ale nie dalej niż pozwala na to nić, do której jest przyczepiona wędka; lub jak ptak w klatce leci i chodzi, ale nigdy nie wychodzi dalej niż granice klatki - więc namiętności nadal pozostawiają duszy swobodę działania, jak chce, o ile nie dotyka ona ich obiektów. Jeśli dotkniesz tych obiektów, dusza nie będzie w stanie się kontrolować. A im więcej uzależnień, tym mniejszy krąg wolności. Bywa też tak, że ktoś jest spętany wszystkim i nie jest w stanie wykonać ruchu w jedną stronę, nie zadając sobie bólu w drugiej. Tak jak ktoś, kto spaceruje gdzieś po lesie i zaplątuje dłonie, stopy i ubrania w lepką trawę, niezależnie od tego, jakim członkiem się porusza, czuje się związany, tak też osoba uzależniona od wielu stworzonych rzeczy czuje dokładnie to samo. Ujmijmy to jako trzecią cechę naszego stanu wewnętrznego – „stronniczość”. Przeciwną właściwością świętych jest oderwanie się od wszystkiego, wolność serca, wewnętrzna niezależność. Pośrednim środkiem między nimi jest uwolnienie serca od nałogów. Kradzież umysłu, nadmierna troska i stronniczość to nie wszystko, co nas spotyka. Chociaż mają w sobie jakość, wciąż unoszą się jakby na powierzchni serca. Zwróćmy większą uwagę na to serce i wsłuchajmy się w to, co się w nim kryje. Pozwól, że uprzedzę Twoje przemyślenia porównaniem. Podróżnik w górach widzi jaskinię, do której wejście porasta przerośnięta trawa, a wewnątrz panuje ciemność. Przykładając do niego ucho, słyszy syczenie węży, warczenie i zgrzytanie zębów dzikich zwierząt - to obraz naszego serca. Czy kiedykolwiek obserwowałeś jego ruchy? Spróbuj to zrobić przez krótki czas i zobacz, co tam zobaczysz. Jeśli wpadniesz w kłopoty - złościsz się, spotykasz porażkę - smucisz się, zostajesz złapany przez wroga - pali cię żądza zemsty, widzisz kogoś równego tobie, który zajął najwyższe miejsce - zaczynasz zazdrościć. Myśleli o swojej doskonałości i zachorowali z dumy i pogardy. I tutaj zadowolenie ludzi, próżność, żądza, lubieżność, lenistwo, nienawiść i tak dalej, jeden po drugim, uderzają w serce. A to czasami trwa kilka minut. Wszystko to pochodzi z serca i do serca powraca. Słusznie jeden z ascetów, wpatrzony w siebie, kontemplował ludzkie serce pełne jadowitych węży, które są namiętnościami. Kiedy zapala się jakakolwiek namiętność, jest to tak, jakby z serca wychodził wąż i zwracając się ku niemu, żądlił je swoim żądłem. A kiedy wąż się pojawia, boli, a kiedy kłuje, boli... Przez użądlenie żywi się krwią serca i staje się tłusty; staje się grubsza, staje się bardziej trująca i zła i jeszcze bardziej tyranizuje serce, w którym żyje. Dzieje się tak nie tylko z jedną pasją, ale ze wszystkimi, i nigdy nie żyją sami, ale zawsze wszyscy razem, przyćmiewając się nawzajem, ale nie niszcząc. Takie jest serce człowieka, który działa przeciwko grzechowi, bez względu na to, kim jest. Przeciwne serce świętych jest wolne od namiętności lub ozdobione beznamiętnością. Pośrodku stoją ci, którzy zmagają się z namiętnościami i pożądliwościami pod znakiem Pana, w Jego pełnej zbroi. Wystarczająco! Nie będę dalej rozwijać. Ale co, czy ciemność, która kryje nasze wewnętrzne myśli, została teraz dla ciebie przerzedzona?.. A jeśli przerzedziła się, czy to z radości czy smutku? Biada tym, którzy są roztargnieni, nadmiernie zatroskani, przywiązani do spraw zmysłowych i dręczeni namiętnościami! Błogosławione natomiast są dusze, które są uważne na siebie, odpoczywają w Bogu, są oderwane od wszystkiego i oczyszczają swoje serca z namiętności! Błogosławiona praca tych, którzy pozostawiając za sobą zniszczenie pierwszego, starają się wznieść do błogości drugiego! Gdzie wasze sumienie umieści któregokolwiek z was? Chciałbym, abyście wszyscy znaleźli się w gronie błogosławionych, którzy cieszą się doskonałością w Panu. Jeśli nie takie jest nasze przeznaczenie, bądźmy chociaż wśród tych, którzy pracują i walczą o otrzymanie tego zaszczytu najwyższego tytułu. Niech jednak nikt nie pozostaje wśród nieostrożnych, dotkniętych nieczułością i zaślepieniem, a w tej beznadziejności dręczonych namiętnościami wśród rozproszonych myśli, zmartwień i wszelkiego rodzaju nałogów. Amen. 11 grudnia 1860, 29 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego Znak wewnętrznego, pełnego łaski odrodzenia w Panu „Bóg... jest bogaty w miłosierdzie przez twoją obfitą miłość... którą nas miłujesz i ożywiasz w Chrystusie, którzy umarliśmy w grzechach naszych. Przez łaskę jest nasze zbawienie” (Ef 2,4-5) - tego uczy nas dzisiaj święty apostoł Paweł. Bóg przywrócił nas do życia, gdy byliśmy martwi w grzechach przez Chrystusa. To jest istota chrześcijaństwa! Z tego powodu Pan przyszedł na ziemię i ku temu zmierza cały porządek naszego zbawienia w Kościele Świętym! Upadliśmy i umarliśmy. Powstajemy w Chrystusie i zaczynamy żyć na nowo. Ale, bracia, ta śmierć i to zmartwychwstanie nie jest jakąś widzialną, namacalną rzeczą, ale czymś, co niewidzialnie dzieje się wewnątrz – w sercu człowieka. Apostoł Paweł mówi o poganach: umarliście (Efez. 2:1), po czym dodaje: a my, czyli Żydzi, byliśmy martwi, gdy byliśmy podobni do was (Ef. 2:5 i nast.). Zatem zarówno poganie, jak i podobni im Żydzi, według apostoła, byli martwi przed przyjęciem Chrystusa Zbawiciela. Tymczasem spacerowali, rozmawiali, pracowali, handlowali, chodzili do sądu i tak dalej – robili wszystko, co jest typowe dla żywych ludzi. Następnie, gdy obaj uwierzyli w Pana, apostoł mówi, że zostali ożywieni przez Chrystusa, chociaż na zewnątrz nadal prowadzili takie samo ludzkie życie jak wszyscy inni. W ten sposób ożyli w swoich sercach, w swoim sumieniu przed obliczem Boga i dla Boga, tak jak wcześniej byli martwi w swoich sercach dla Boga. Zatrzymajcie się, bracia, na tę niewidzialność i nieuchwytność naszego odrodzenia w Chrystusie! Jest niewidzialne: dlatego nic widzialnego nie może być użyte jako znak i dowód, że ono w nas istnieje – dokonało się i działa. Te znaki muszą być wewnętrzne, niewidoczne, jak on sam. Nie da się tego udowodnić np. tym, że urodziliśmy się i żyjemy wśród chrześcijan, jesteśmy zarejestrowani w chrześcijańskim Kościele prawosławnym, nie jesteśmy obcy porządkom chrześcijańskim itp., bo przy tym wszystkim możemy być martwi wewnętrznie, a jeśli jesteśmy martwi, to znaczy, że nie jesteśmy związani z Panem Jezusem Chrystusem – Odrodzeniem; jeśli nie jesteśmy z Nim związani, nie ma dla nas zbawienia – jesteśmy wśród tych, którzy giną. Pokazuję Ci to, aby zachęcić Cię do wejrzenia w siebie i dokładniejszego prześledzenia cech wewnętrznego odrodzenia w Chrystusie, abyś później mógł dokładniej określić, czy ono w nas działa, czy też tylko udajemy, że żyjemy, ale w rzeczywistości jesteśmy martwi - i po ustaleniu tego albo się ciesz, że tak jest, albo rozpal zazdrość, aby odłożyć na bok to, czego nie powinno być i przywrócić to, co powinno zawsze mieć miejsce w tych, których ożywił Jezus Chrystus. Zapytajmy apostoła, dlaczego poganie i podobni im Żydzi umarli przed przyjęciem Chrystusa Zbawiciela. Odpowiada nam: ponieważ wypełnili „wolę ciała i umysłu” (Ef 2,3). A co się z nimi stało, gdy ożyli w Chrystusie? Że wbrew woli ciała i myśli zostali stworzeni w Chrystusie Jezusie do dobrych uczynków. Zatem sprzeciw wobec woli ciała i myśli oraz dążenie w Chrystusie Jezusie do dobra, które jest im przeciwne, jest bezpośrednim znakiem odrodzenia w Chrystusie. Jak widać, jest to bardzo proste. Wyjaśnimy jego różne strony! Wola ciała i myśli muszą być dla nas jasne. W innym miejscu apostoł nazywa to po prostu ciałem, czyli ciałem pełnym namiętności i pożądliwości, czyli grzechem żyjącym w nas, natomiast kierunek przeciwny nazywa duchem, a główne prawo życia chrześcijanina wyraża to w ten sposób: „postępujcie według Ducha i nie popełniajcie pożądliwości ciała” (Gal. 5,16). Postępujecie według Ducha, jeśli także według Ducha żyjecie (Gal.5:24); Ale czy żyjecie duchem, widać to po tym, jeśli nie oddajecie się cielesnym pożądliwościom. Na początku nie mieliśmy tej pożądliwości, tego grzechu, który w nas mieszka, tych namiętności; byliśmy duchowi. Pieczęć człowieczeństwa była w duchu, a duch jest siłą, która żyje w Bogu, pije życie z Boga i kieruje wszystko do Boga zarówno w człowieku, jak i na zewnątrz niego – zarówno wewnętrznego, jak i zewnętrznego. Kiedy duch ten, pchnięty zazdrością węża, na ścieżkę swoich dążeń i usłuchawszy pochlebstw, przyjął w siebie nasienie węża, zamknął się i postanowił żyć w sobie, wówczas strumienie Boskiego życia zostały odcięte, duch zamarł i spełniło się: „Jeśli odbierzesz dzień... umrzesz” (Rdz 2,17). Tymczasem nasienie węża, które wpadło w ziemię naszej natury, nie pozostało samotne, ale rozmnażało się i rozmnażało, a wszystkie jego owoce były owocami śmierci, czyli nowymi napływami tłumiących sił, które rozprzestrzeniły się tak bardzo, że cały świat, według apostoła Jana, był niczym innym jak regionem śmierci. Nasieniem węża w nas jest osobowość; jego gałęziami są namiętności: po pierwsze, duma, interes własny, zmysłowość; dalej – złość, pożądanie, nienawiść, zazdrość, próżność; wreszcie cała niezliczona mnogość namiętnych ruchów i umiejętności, szorstkich i subtelnych, o których często nie można mówić. Wszystko to jest śmiertelną i zabójczą atmosferą i wszystko, co jest przez nią objęte, pozostaje w śmierci. Gdy bowiem w ten sposób powstały namiętności, zapomniano o Bogu, aspiracje duchowe wygasły i człowiek nie stał się podobny do człowieka. Teraz wszyscy wejdźcie w głąb siebie i zastanówcie się, co jest w Was aktywne, co Was motywuje do działania, jaka jest główna sprężyna, która napędza Wasze myśli, uczucia i czyny. A jeśli odkryjesz, że działasz albo dla przyjemności ciała i zmysłowości, albo dla własnej korzyści i korzyści, albo w zamiarach popisywania się i wywyższania siebie - i w ogóle, aby zadowolić tylko siebie i swoje pragnienia, nie przejmując się niczym i nie poddając się bezkrytycznie jakiejkolwiek namiętności, gdy tylko się pojawi, to jasne jest, że jesteś niewolnikiem grzechu i śmierci lub, według Apostoła, martwymi grzesznikami, bo pełnisz wolę swojego ciała i myśli. Czynienie woli ciała i myśli oznacza robienie tego, co przychodzi na myśl, robienie tego, czego chcesz i dążenie do tego. Przyszedł gniew - zbesztać; nadeszła żądza - wkrótce ją zaspokoi; pojawiła się szansa na nienależny zysk – wykorzystaj ją teraz; Chciałem się poprawić – pójść do tego wszystkimi krętymi ścieżkami. Więc ze wszystkim, cokolwiek chcesz, zrób to natychmiast. Ktokolwiek jest taki, jest bardzo podobny do zwierzęcia jucznego. Jak muł obciążony, prowadzony gdzie chce, a potem bity, tak wróg nałożył na człowieka ciężar namiętności, związał go nimi, rządzi nim i prowadzi dokąd chce, tyranizując go i drwiąc z niego. Słusznie prorok Dawid wkłada w usta grzesznika, który pokutował i pamięta swój stan w grzechu, następujące słowa: „Na moich plecach jest dzieło grzesznika” (Ps. 129,3). A apostoł mówi, że niewierzący, jako naśladowcy, są prowadzeni „do niemych bożków” (1 Kor. 12:2), to znaczy, jako związani, pociągani są drogą namiętności i pożądliwości. Co to za życie? Co tu jest ludzkiego? Zamarło tu wszystko, co ludzkie, a jedynie egoistyczne, namiętne, szatańskie czyny, przynoszące owoc śmierci, a nie życia. Co powinniśmy teraz zrobić? I tak człowiek pozostanie w tym martwym regionie, dopóki nie zwróci się do Pana i dopóki w imię jego nawrócenia nie nadejdzie łaska, która uwolni go z więzów śmierci. Wykonywanie takiej pracy jest dla człowieka duszne i nużące. Chociaż niektórzy wydają się być usatysfakcjonowani, ponieważ zaspokajają swoje pożądania, nie mają wewnętrznie radości i zadowolenia. Tak jak rdza zjada żelazo, a robak ostrzy drewno, tak w nim żądło śmierci moralnie gryzie jego żywą istotę i marnieje w tym wyginięciu. I tak, jeśli Bóg pozwoli, człowiek opamięta się i rozglądając się, poczuje ciężar swojego stanu i powie: po co pracuję z tymi podłymi namiętnościami? Robię wszystko, żeby im się podobać, ale nie mam spokoju, tylko gniewam Boga i przygotowuję sobie wieczne męki. Odtąd nie chcę się im poddawać, porzucę wszelkie pożądliwości i zacznę pracować dla Pana Boga, mojego Zbawiciela, który dla nas przyszedł na świat i wszystkich grzeszników wzywa do siebie. Kiedy grzesznik powie to w swoim sercu i faktycznie zwróci się pilnie do Pana z serdeczną skruchą i spowiedzią, wówczas w sakramentach otrzyma łaskę i siłę, aby wytrwał w swoim zamiarze i przezwyciężył nawykowe namiętności, bez względu na to, jak mocno go atakują. W tym działaniu jego determinacji do pracy dla Pana i w tym zesłaniu Mu łask w sakramentach, zostaje zawarte ziarno życia w Chrystusie Jezusie, które jest jedynym prawdziwym życiem, objawionym i polegającym na przeciwstawianiu się namiętnościom i pokonywaniu ich. Nadchodząca łaska ożywia ducha, który uznając swoje prawa, zaczyna wszystko kierować ku Bogu i napotykając na drodze przeszkody namiętności, pokonuje je, wypędza i wykorzeni. Odtąd rozpoczyna się walka na śmierć, a im bardziej ktoś przeciwstawia się namiętnościom i wykorzenia je, tym szybciej opuszcza krainę śmierci i wkracza w sferę życia. Kiedy za łaską Bożą całkowicie je w sobie zamrozi do tego stopnia, że ​​albo nie będzie w nim żadnego ruchu, albo będzie to jakby coś obcego, wówczas w duchowym triumfie będzie mógł powiedzieć: oto śmierć została ofiarowana przez brzuch, dla którego nie pracuję dla grzechu i namiętności i nie przygotowuję żywiołów śmierci na własną zagładę. Tak więc, bracia, jeśli chcecie w sobie okazać przebudzenie o Chrystusie Jezusie, stańcie do walki z namiętnościami i pożądliwościami. Ilekroć wyczujesz ich atak, oprzyj się im i wypędź. Jeśli np. ktoś powiedział lub zrobił coś obraźliwego, przychodzi złość i inspiruje Cię do zemsty na nim – nie słuchaj tych sugestii, odpędź złość i zamień ją w łagodność. Pojawia się szansa na radość, pojawia się zmysłowość i stawia swoje żądania - stłum ją, odrzuć i przywróć trzeźwość i czystość. Zdarza się, że jeśli postąpisz tylko źle, albo otrzymasz korzyść, albo zyskasz znaczne wyróżnienie i awans; własny interes lub pycha przychodzą i namawiają cię do zrobienia czegoś złego - nie słuchaj, pokonaj siebie i postępuj wbrew nim, jak nakazuje prawda i sumienie. Zatem we wszystkim, bez względu na pasję i bez względu na okazję – nie słuchaj jej sugestii, postępuj wbrew niej, przezwyciężaj ją – a to będzie oznaczać, że nie pracujesz na śmierć, ale żyjesz w Panu Jezusie Chrystusie. Podam Ci kilka przykładów w tym przypadku, aby zirytować Twoją zazdrość i oprzeć się namiętnościom. Opowiadają o młodym człowieku, który z pasją pracował wspólnie z innymi. Stało się, że łaska Boża zadziałała w jego sercu. Pożałował i postanowił nie dopuścić się już więcej tej samej nieprzyzwoitości. Towarzysze, którzy pozostali w dawnej niewoli namiętności, spotykając go, powiedzieli mu: chodźmy tu i tam, zróbmy to i tamto. Śmiało, rób, co chcesz, odpowiedział, Nie jestem już taki sam. Powiedzmy więc każdej pasji, naszemu dawnemu przyjacielowi: nie jestem już taki sam – i odwrócimy się od jej sugestii. Jeszcze wyrazisty stan duszy uciekającej przed namiętnościami ukazuje św. Abba Jan Kolov. Mówi, że w jednym mieście była nierządnica, która miała wielu przyjaciół. To dusza z pasjami. Przyszedł do niej władca tego kraju i powiedział: obiecaj mi żyć w czystości, a poślubię cię. To jest Pan wzywający duszę. Obiecała, a on ją wziął i zaprowadził do swego domu. To dusza pokutująca, składająca obietnicę, że nie zgrzeszy i otrzymująca łaskę, aby sobie pomóc. Przyjaciele tęsknili za nią i wiedząc, że jest z mistrzem, powiedzieli: chodźmy i dajmy jej znak. Ona usłyszy i przyjdzie do nas. To namiętności przychodzą i znów zaczynają zniewalać duszę. Ale dawna nierządnica, usłyszawszy znaki, zakryła uszy, pobiegła do wewnętrznych komnat i zamknęła drzwi. To dusza, która w pokucie nie słucha namiętności i ucieka od nich jak od czarujących wrogów. Będziemy więc uciekać od namiętnych sugestii za każdym razem, gdy poczujemy ich atak. Przypomnijmy także legendę o św. Makariuszu Wielkim. Zobaczył wroga, zawieszonego na różnych naczyniach i zapytał go: „Co masz?” Odpowiedział: "Narzędzia moich sugestii. Oferuję je każdemu, a kto je przyjmie, natychmiast zacznie działać tak, jak chcę." „Dokąd idziesz?” - „W tę stronę”. - „I co, przyjmują Cię tam?” - „Nie, wszyscy są źli; jest tylko jeden przyjaciel, który jak tylko się pojawię, nie wie, co zrobić z radością”. Poznawszy imię tego człowieka, św. Makary zwrócił go do Pana i nauczył go przeciwstawiać się swoim namiętnościom. Kiedy demon ponownie przyszedł ze swoimi sugestiami, nie akceptował ich już, ze złością odrzucił i odjechał. Widząc ponownie tego samego demona, św. Makary zapytał: „Jak jest teraz w tym miejscu?” „Teraz wszyscy się gniewają, a ten, który mnie wcześniej słuchał, rozgniewał się, jeszcze bardziej niż inni”. Zatem i my będziemy źli z powodu namiętności, wiedząc, że w ten sposób pokonamy wroga – mordercę. A im bardziej gniewnie, im gorliwie, nieustępliwie i nieustannie odrzucamy sugestie namiętności, tym szybciej osłabną one i nie otrzymując pożywienia, całkowicie się wyczerpią i umrą, tak jak drzewo zamarza i wysycha, nie otrzymując wilgoci i światła. Wtedy dusza, pozostając w słodkim spokoju, będzie obficie zakosztować pokoju i radości w Duchu Świętym, pijąc życie z łona Pana pełnymi ustami. Wtedy wejdzie w stan zupełnie odwrotny do pierwszego. Tam żyła tylko dla pasji i była martwa - teraz jest martwa dla pasji i pełna życia. Teraz, jakakolwiek pasja się pojawia, nie jest ona już odczuwana i nie powoduje niepokoju i zamętu jak wcześniej. To wszystko jest równoznaczne z uderzeniem lekkiego pyłu w mocną ścianę lub uderzeniem młotka w pozbawione powietrza miejsce, pozostając bez echa. Albo jak jakiś właściciel odpoczywa w wewnętrznych pokojach, kazał wszystko zamknąć, a obcy przychodzą do niego, pukają do okien i drzwi, ale on nie słyszy; potem odchodzą, mówiąc: jakby wszyscy wymarli, nie ma żywej duszy. W ten sposób musimy dostosować swoje podejście do pasji. Niech uderzą w okna zmysłów i drzwi ciała - a my ukryjemy się w sercach i odpoczniemy w Panu, abyśmy nie czuli niczego, bez względu na to, jak silne może być ich podniecenie i irytacja. Stan ten jest szczytem doskonałości, celem, do którego należy dążyć. Ci, którzy to osiągnęli, popadają w błogą beznamiętność, w której w głębi świadomości dusza wyznaje: „Nie żyję dla nikogo, lecz żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Teraz będzie dla was jasne, co święci ojcowie mówią o naszym stosunku do namiętności. Ludzie, mówią, są trojakiego rodzaju w odniesieniu do namiętności: niektórzy postępują zgodnie z namiętnościami, inni zwalczają namiętności, a jeszcze inni wykorzenili namiętności. Pierwsi pozostają w śmierci, drudzy wznoszą się ze śmierci do żołądka, trzeci wkroczyli do królestwa życia i utonęli w jego obfitych dopływach. Wiedząc o tym, bracia, „myślcie o umarłych za grzech, ale o życiu Bożym w Chrystusie Jezusie, Panu naszym. Niech grzech nie króluje w waszym martwym ciele, jeśli słuchacie go w jego pożądliwościach, oddajcie swoje ręce jako oręż nieprawości dla grzechu, ale odłóżcie sobie broń Bożą jakby z żywych trupów i wasze ręce jako oręż sprawiedliwości Bożej” (Rzym. 6:11-13). Niech Ci to da Pan, który przyszedłeś na świat, aby ożywić nas, umarłych w grzechach. Amen. W 23 tygodniu po Zesłaniu Ducha Świętego Jak strzec, pielęgnować i odnawiać życie duchowe rozpoczęte przez pokutę i komunię św Minął już tydzień od chwili, gdy zbliżyłaś się do Kielicha Pańskiego, jak ponownie zostałaś przyjęta do szczerej komunii z Panem za złożoną przysięgę niegrzeszenia, jak przyjęłaś zamiar prowadzenia nowego życia i wzmocniona łaską sakramentów wkroczyłaś na święte pole prawdziwie chrześcijańskiej działalności. No to co? Czy Twój biznes idzie dobrze? Bracia i ojcowie! Nie zakładam, że ktokolwiek z was jest nieostrożny lub nieostrożny; Nie wyobrażam sobie tych, którzy z zimną krwią, zgodnie ze zwyczajem, dopiero co przystąpili do sakramentu, teraz nadal żyją tak, jak żyli wcześniej, lub żyją tak, jak żyją, nie dbając o to, czy porządek ich życia jest zgodny z wolą Pana, otrzymaną w sakramencie; Nie wyobrażam sobie też tych, którzy przystępując do sakramentu ze szczerym pragnieniem i postanowiwszy w sercu nie obrażać Pana, zdołali już powrócić do swoich dawnych namiętnych czynów i nawyków. Myślę, że wszyscy niesiecie teraz radość Panu i Jego aniołom, zjawiając się tutaj z tą samą czystością i pełnią życia, z jaką zostaliście uwolnieni od komunii świętej – i nie tylko taką samą, ale i większą, zdoławszy zastosować owoce dobrych uczynków jako nabycie otrzymanych łask pełnych mocy. O jedno proszę Pana i będę tego wymagał – niech tak się stanie. Jeśli jednak tak, to gorliwy o prawidłowe życie chrześcijańskie, dbając o to, jak okazać się miłym Panu, który w ostatnim czasie okazał nam tak wielkie miłosierdzie, zapewne natknąłeś się na pytanie: jak to zrobić, aby ponownie nie upaść, jak ułożyć taki porządek, aby nie przeszkadzał, ale sprzyjał nowemu życiu, rozpoczętemu ślubem, wymaganemu sumieniem i upragnionemu sercu. Pewnie każdy już rozwiązał te pytania sam, najlepiej jak potrafi i jak mu się najlepiej wydaje. Aby jednak w tak ważnej sprawie nie wkradła się pomyłka, opowiem Wam o tym kilka słów – dokładnie o tym, jak naprawdę powinniśmy wszystko zorganizować, aby nowe życie, które rozpoczęliśmy, zostało zachowane, wzmocnione i rosło. Życie chrześcijańskie, zakorzeniając się w sercu, rozwija się i rośnie na polu naszego życia niczym drzewo. Dlatego wiedzę o sposobach pielęgnowania go w nas można osiągnąć porównawczo metodami stosowanymi w pielęgnacji drzew. Przyjrzyj się, co ogrodnik robi z młodymi korzeniami lub szczepionkami – i zrób to samo ze sobą i swoim chrześcijańskim życiem. Ogrodzi swoje drzewo, a jeśli zajdzie taka potrzeba, przykrywa je, aby niekorzystne działanie czynników zewnętrznych nie uszkodziło go; to jest pierwsze. Ogrodziwszy go od zewnątrz, podlewa go tak, aby wokół niego było wystarczająco dużo materii, aby się wchłonęła i wytworzyła z niej pożywne soki; to jest drugie. Ponadto, aby rósł równomiernie, oprócz nadzoru i obcinania nadmiaru gałęzi, przywiązuje się go do pręcika lub słupa, mocno i niezawodnie osadzonego w ziemi. Taką samą troską należy otoczyć kiełki naszego życia duchowego. Po pierwsze, należy go chronić przed szkodliwymi wpływami z zewnątrz. Co to oznacza? Postanowiliśmy nie grzeszyć... Musimy teraz odłożyć na bok wszystko, co mogłoby zachwiać tym zamiarem, a mianowicie: zmienić dotychczasowe zwyczaje i porzucić przyzwyczajenia, które karmiły nasze namiętności; zbuduj nowy porządek swojego zachowania, swoich działań w domu i na zewnątrz oraz wszystkich swoich relacji; a przede wszystkim chrońmy się przed pokusami spotkania z takimi przedmiotami, osobami i rzeczami, które mogą wzbudzić dręczące nas grzeszne namiętności... Jeśli tego nie zrobimy, łatwo możemy upaść - a pęd naszego życia duchowego ponownie obumrze, niczym drzewo poddane szkodliwemu wpływowi ciepła, zimna czy złośliwej rosy! Ale nawet chroniąc w pokazany sposób tę kiełkę, nie należy ograniczać się tylko do tego... Nie, trzeba ją także, po drugie, odżywiać... Trzeba jej, że tak powiem, dostarczyć elementów, które asymilując się z sobą, pomnażałaby swoje soki, rosła i stawała się silniejsza... To znaczy należy to zrobić: 1) czytać i słuchać słowa Bożego i pism ojców, a także rozumu, by samemu zachować prawdy i prowadzić rozmowy o tym z osobami lub osobami o podobnych poglądach, najbardziej doświadczonymi w życiu duchowym; 2) w miarę możliwości częściej udawać się do Kościoła Bożego na nabożeństwa i ustalić w domu kącik modlitewny, czas modlitwy i regułę modlitewną; 3) nigdy nie pomijaj żadnej nadarzającej się okazji do czynienia dobra, ani żadnego wyczynu cierpliwości lub poświęcenia... Jeśli tak się urządzimy, to niejako otoczymy naszego wewnętrznego człowieka światłem, ciepłem i wilgocią oraz nakarmimy go różnego rodzaju pierwiastkami duchowymi, pijąc je, dzięki którym niczym drzewo zasadzone przy wypływie wody będzie się wspaniale i szybko rozwijać i dojrzewać; a jeśli tego nie zrobimy, to ten pęd, niczym drzewo na suchej i piaszczystej glebie, wkrótce się wyczerpa, uschnie i umrze. W końcu jaki korektor możemy przyczepić do tego drzewka, aby rosło równomiernie i nie wypuszczało niepotrzebnych, zbędnych pędów?! To jest najbliższe Twojemu rozumowaniu. Sam uważnie obserwuj wszystko i kieruj wszystko na jeden cel. Jeśli nie możesz tego zrobić sam, często zatrzymujesz się w oszołomieniu - zwróć się do swoich duchowych ojców: zapytaj starszych, a oni ci powiedzą. Ale przy tym wszystkim nie zapominajcie o głównym ogrodniku i wychowawcy naszego wewnętrznego drzewa życia, naszym Panu Jezusie Chrystusie, któremu całkowicie oddajecie swoje dusze. Pan nigdy nie opuszcza tych, którzy są Jemu oddani, ale albo poprzez swoje wewnętrzne sugestie, albo przez swoich duchowych ojców, prowadzi ich bezpośrednio i niezapomnianie krótką drogą do doskonałości w życiu chrześcijańskim! Oto, co muszą zrobić ci, którzy chcą zachować początki nowego życia i odnieść w nim sukces! Nie rozpowszechniam zbyt wiele, bo gorliwych o zbawienie nie trzeba długo przekonywać. Wystarczy im przypomnieć - a oni natychmiast biorą pod swoje rządy wszystko, co jest dla nich uważane za zbawienne dla duszy. Chcę, żebyś i Ty taki był; jeszcze tylko jedną rzecz uważam za niezbędną dodać... Uporządkując wszystko, co zostało wspomniane – a to, co zostało wspomniane, nie jest tylko zbiorem słów, ale wszystko jest w istocie konieczne w kwestii zachowania i pielęgnowania życia duchowego – aranżując to wszystko w ten sposób, przede wszystkim strzeżcie się odwrócenia uwagi umysłu, od przywiązania serca do jakichkolwiek przedmiotów i obciążania woli wielką troską. Roztargnienie, stronniczość i nadmierna troska to trzej najgorsi wrogowie życia wewnętrznego. Wpuszczone do środka, w krótkim czasie zagłuszą życie duchowe i ponownie pogrążą Cię, jak w letargicznym śnie, w zapomnienie, beztroskę i chłód. I to jest śmierć duchowa. Niech najmiłosierniejszy Pan Cię od tego wybawi i obdarzy mądrością ku zbawieniu! Amen. 28 lutego 1860, drugi tydzień Wielkiego Postu Ogólny zarys toku życia duchowego oparty na przewodnictwie od wniebowstąpienia królów do wstąpienia królów „Zwycięzcy dam zasiąść ze mną na moim tronie, tak jak ja Zwyciężyłem i zasiadłem z Ojcem moim na Jego tronie” (Obj. 3:21). „Bądźcie mądrzy w tym, co w górze, a nie na ziemi” – nakazał apostoł Paweł. Ojcowie Święci, wypełniając to przykazanie, nie tylko nieustannie filozofowali o przedmiotach duchowych, ale także nadawali duchowe znaczenie rzeczom i zdarzeniom najbardziej zewnętrznym, aby w ten sposób od strony zmysłowej mogli stworzyć wokół siebie rodzaj szkoły duchowej. Sami to zrobili i doradzali, aby robili to także inni. Poddajmy się ich mądrym radom. Kościół i Ojczyzna świętują teraz wstąpienie na tron ​​​​najpobożniejszego władcy, cesarza Aleksandra Nikołajewicza. Ale jest, bracia, inne królestwo, inne trony i inne wniebowstąpienie do nich. To jest Królestwo i trony Chrystusa i chrześcijańskie wstąpienie do nich. Tak więc, szczególnie teraz, rozbudzając szczere uczucia pokornej wdzięczności Panu, który dał cara tronowi rosyjskiemu, i poczucie synowskiego oddania naszemu umiłowanemu monarchowi, który został przez Niego wyniesiony na ten tron, jako synowie ziemskiej ojczyzny, - jako synowie ojczyzny niebieskiej, z tronu ziemskiego, wstąpmy myślą i sercem do tronów niebieskich. Trony te są rozdzielane w innym życiu zgodnie ze sprawiedliwym i miłosiernym postanowieniem Boga Sędziego, ale tutaj trzeba na nie zapracować, już w tym życiu trzeba zacząć do nich wstępować, rozpocząć i radośnie kontynuować aż do końca życia. Pełny obraz tego wniebowstąpienia na tron ​​niebiański widzimy we wniebowstąpieniu na tron ​​ziemski. Podążajmy myślami za tą wspinaczką. Osoba królewska, od której zależą losy całych milionów, i to nie tylko od czasu swego panowania, ale także przez wiele kolejnych stuleci, jest osobą specjalnie powołaną do służenia ludzkości. Sam Pan wzbudza króla potrzebnego do królestwa. Sam Pan bezpośrednio wzywa do sukcesji na tronie niebieskim - a pewnego dnia uwielbi nim tylko tych, których wcześniej powołał teraz. Oczywiście bez tego powołania człowiek nawet nie pomyślałby o tych niewidzialnych i odległych tronach, gdy przed nim rozproszone są bliskie i widzialne błogosławieństwa z taką obfitością. Grzesznik jest taki sam jak śpiący: jeśli go nie poruszysz, nie wstanie; jeśli go nie zmusisz, nie będzie chodzić. Dlatego sam Pan obchodzi ludzi z miłosierdziem i naganą, pobudzając każdego na swój sposób, aby zobaczyć, czy ktoś usłyszy i podda się Jego zbawczemu wezwaniu. A co by to oznaczało? Tutaj wszyscy żyjemy razem i żyjemy według ustalonego od dawna porządku, nie podejrzewając żadnych osobliwości ani u siebie, ani u innych, ale tymczasem bardzo często zdarza się, że jeden, drugi, trzeci najwyraźniej zaczyna się od nas oddzielać: zostawiają między nami wiele zwykłych rzeczy, robią wiele rzeczy źle, niektóre ich zachowania są zupełnie nowe; stali się między nami jakby dziwnymi ludźmi, a jednak stale się pogłębiali, ciągle byli w intensywnej aktywności, jakby przygotowywali się do czegoś ważnego – jakby przygotowywali się do wyjazdu, chcąc nas opuścić i przenieść się w inne miejsce. Co oznacza taka zmiana? Skąd bierze się ta alienacja? To Pan niewidzialnie przyszedł do nich, w tajemnicy powiedział do ich serc: idźcie za Mną, a oni, zostawiając wszystko, z radością poszli za Nim. Pan przychodzi z powołaniem nieznaną drogą jako Duch, który „gdzie chce, tchnie i głos jego słyszycie, ale nie wiecie, skąd przychodzi i dokąd idzie”. Nie bójcie się, że Pan ominie każdego z nas. Nie, On chce wszystkich zbawić, do każdego podchodzi, każdego podnieca. „Stoję” – mówi – „u drzwi i na nic się nie zda, jeśli ktoś usłyszy”. Wystarczy uważniej wsłuchać się w to wołanie, a gdy zostanie usłyszane, pośpieszyć otworzyć swoje uwięzione serce – wtedy Pan bez przeszkód wejdzie do tej cerkwi i wstąpi na swój tron. Trzeba się jedynie bać własnej goryczy i wytrwałości, a nie zapomnienia i opuszczenia Boga. Osoba królewska należy do rodziny królewskiej. A ci, którzy narodzili się z Boga, mogą być dziedzicami Boga i współdziedzicami Chrystusa. „Jeśli się ktoś nie narodzi z wody i Ducha”, mówi Pan, „nie może wejść do Królestwa Bożego” (J 3,5). W Królestwie Chrystusa wszystko będzie nowe – zarówno niebo, jak i ziemia; Jak można do niego wejść, pozostając starym? Dlatego konieczne jest, aby ci, którzy oczekują sukcesji na tron ​​​​niebiański, całkowicie się odrodzili i odnowili. A ten, kto szczerze słucha Bożego wezwania, zawsze w sposób bezpośredni osiąga tę istotną odnowę w całym swoim życiu i całym swoim postępowaniu. Gdy tylko zwróci swą uwagę na głos Boga, w jego duszy zaczyna dokonywać się niezwykła rewolucja. Myśli napływają za myślami, ideami, każda najbardziej zdumiewająca, ze szczególną siłą i skutecznością, przenikają do najgłębszych zakamarków serca i albo zmiękczają je miłosierdziem, albo zadziwiają strachem, albo przerażają bliskością śmierci i sądu, albo natchną nadzieją. Człowiek wtedy odczuwa całą nieprzyzwoitość swojego zachowania, jest w pełni świadomy swojej winy, wstydzi się nawet imienia osoby przez niego upokarzanej, uderza się nienawiścią i pogardą, drży przed Bogiem, którego widzi swoimi mentalnymi oczami, a w odczuciu serca doświadcza ognistych mąk piekielnych. Ale rozradowany nadzieją zbawienia w Chrystusie Jezusie, upada w samozadowoleniu, modli się, wylewa łzy, składa ufną przysięgę, że nigdy nie wróci na drogę nieprawości, porzuci wszystko i nie będzie znał niczego poza przykazaniami Chrystusa; gotowy na wszystko, nawet na śmierć, gdyby tylko Pan wybawił go od zagłady i pocieszył jego zmartwione i udręczone serce. Pan widzi wolę człowieka i nie waha się ją uświęcić swoim błogosławieństwem i przypieczętować łaską Ducha w sakramentach Kościoła. Wtedy serce przepełnione radością, żarliwą gorliwością dla chwały Bożej, wkracza na ścieżkę prawości z natchnionym postanowieniem, aby nigdy jej nie opuścić, nawet jeśli będzie to kosztować pot, krew i życie. Od tego momentu zaczyna się dla niego zupełnie nowe życie – życie według ducha Ewangelii i natchnień łaski. „Kto narodził się z Boga, nie popełnia grzechu, gdyż Jego nasienie trwa w nim i nie może grzeszyć, gdyż narodził się z Boga” (1 Jana 3:9). Urodzony z króla, przyszły król przechodzi królewską edukację, podczas której uczy się wysokiej nauki panowania. Wychowują się także zrodzeni z Ducha, powołani do wiecznej sukcesji po tronie – wychowywani są pośród głębokich smutków i chorób psychicznych. "Wypada zadawać cierpienie Wodzowi naszego zbawienia; «Przez wiele smutków godzi się... wejść do królestwa Bożego» i do każdego, kto za Nim idzie. Błogosławiony jest człowiek, który przetrwa pokusę, ponieważ po przejściu próby otrzyma koronę życia, którą Pan obiecał tym, którzy Go miłują. Choroby serca, pokusy i smutki nieuchronnie spotkają tych, którzy wstąpią na tron ​​niebiański. Dusza, która jest posłuszna wezwaniu, wznosi się do natchnionej determinacji, by żyć i umrzeć tylko dla Chrystusa. Ale takie postanowienie, świadczące o odrodzeniu, które dokonało się w duszy, jest jedynie początkiem życia chrześcijańskiego, a nie jego pełnią, jest jedynie pierwszym wejściem na drogę do Nieba, a nie jego zakończeniem. Dusza tutaj nienawidzi grzechu, ale nadal w nim żyje; nienawidzi gniewu, zazdrości, dumy, próżności i wszelkich złośliwych uczuć, lecz wciąż są one w sercu i nieustannie się z niego wydostają jak ciemne chmury, próbując przesłonić świt życia duchowego, który właśnie wstał. Odważna dusza toczy teraz ze sobą okrutną walkę – bitwę bardziej bolesną i bolesną niż jakakolwiek widoczna bitwa, bo tutaj własna istota zostaje podzielona na części, uderza się własne serce, jakby własna krew przelana jest przez własną rękę. Błogosławiony, kto przetrwa tę najsmutniejszą próbę. Ale to się jeszcze nie skończy, bo nadejdzie kolejne. Często człowiek na ścieżce cnoty spotyka się z powszechną niechęcią – pogardą, wyśmiewaniem, wyrzutami, nienawiścią, a nawet złością, co przygotowuje prześladowania i śmierć. Do tych pokus, samych w sobie gwałtownych, w końcu dołączają się jeszcze bardziej zaciekłe - podstępy i intrygi duchów zła, które zwykle śpieszą, aby się przeciwstawić, gdyż nie mają czasu, aby uwieść poszukiwacza prawdy poprzez swoje sługi. Czasem wszystkie te pokusy z zewnątrz i od wewnątrz otaczają pracującą dla Pana duszę z taką siłą i obfitością, że jak utopiona w wodzie zwraca się do Pana z mocnym wołaniem i woła: Panie! ocal mnie! o Panie! Zwijać się! Są to niezastąpieni towarzysze wejścia do Nieba. Droga Krzyżowa jest jedyną drogą do niebiańskich zaślubin; smutek jest najlepszą szkołą pobożności i doskonałości dla tych, którzy zasiadają na tronach w Królestwie Chrystusowym. Będzie wiele tronów o różnej godności i chwale, ale wszystkie będą tronami męczeństwa, które pojawia się na ziemi w niezliczonych formach! Kto nie doświadczył chorób walki wewnętrznej, kto w żaden sposób nie cierpiał dla Chrystusa, próżno ma nadzieję na zawarcie małżeństwa w Królestwie Chrystusowym. Wreszcie następca tronu we właściwym czasie otrzymuje koronę królewską i wstępuje na tron. A dusza, przechodząc przez wszystkie stopnie doskonałości chrześcijańskiej, przechodząc do innego życia, zostaje osadzona na tronie sprawiedliwym sądem Boga za zwycięstwo nad sobą i ukoronowana koroną pokory, miłosierdzia, posłuszeństwa, czystości lub czegoś innego, w zależności od wyczynu i trudu, z jakim pracowała. W prawdziwym życiu każdy człowiek przychodzi na świat ze szczególnym charakterem, który rozpatrywany w odniesieniu do grzechu nastraja duszę przede wszystkim ku jednemu błędnemu pragnieniu, będącemu źródłem wszystkich innych niegodziwych pragnień i czynów. Tak więc z natury niektórzy są najbardziej wrażliwi na honor, inni na coś innego. Dusza gorliwa w samokorekcie kieruje przede wszystkim wszystkie swoje siły tam, gdzie jak ze źródła płynie całe zło, które ją skrywa, do jej dominującej namiętności, z nią walczy, usiłuje ją pokonać. I dlatego w dniu nagrody otrzymuje specjalną, niepowtarzalną koronę - koronę pokory za zwycięstwo nad gniewem, koronę wstrzemięźliwości za zwycięstwo nad ciałem, koronę miłosierdzia za zwycięstwo nad własnym interesem i tak dalej. Generalnie tylko zwycięzcy otrzymają te korony i zasiądą na tych tronach. „Zwycięzcy” – mówi Pan – „pozwolę zasiąść ze Mną na moim tronie, jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z Moim Ojcem na Jego tronie”. Są ludzie, którzy w naturalny sposób otrzymują pewne dobre cechy. Niektórzy są z natury łagodni i łagodni, inni są posłuszni, jeszcze inni od urodzenia są ozdobieni innymi cnotami. Tacy ludzie nie zostaną ukoronowani za te cnoty: nie pracowali nad sobą, nie zwyciężyli siebie, nie pielęgnowali tych dobrych cech w swoim sercu potem i łzami, ale otrzymali je od Boga. Ale tylko ten, kto z natury jest gniewny i nabierze łagodności, kto z natury jest skłonny do niewstrzemięźliwości i jest umiarkowany, kto z natury jest rozmyślny, a my postrzegamy go jako uległego i posłusznego, zostanie ukoronowany. Taki człowiek jest naprawdę wielkim zdobywcą natury i męczennikiem. To, bracia, jest jedyna droga prowadząca do Królestwa Chrystusowego! Oto stopnie wstąpienia na tron ​​​​niebiański! Kto nie podąża tą drogą, nie dojdzie do Królestwa Chrystusowego; ktokolwiek nie zajmuje żadnego z tych stopni, nie zaczął jeszcze wstępować na niebiański tron. Wszyscy, którzy zasiadają na tronach Chrystusa w niebie, zostali wzięci z ziemi i przybyli tam tą drogą, którą otworzył nam sam Jezus Chrystus. A każdy sługa Jezusa Chrystusa, posłuszny Jego woli, pokornie oddany Jego przywództwu, gorliwy w jego poprawianiu, jak tylko potrafi, który czyni dobro na tyle, na ile potrafi i potrafi, niech spoczywa w woli Bożej. Taka nadzieja jest święta i sprawiedliwa. Boże i Ojcze naszego Pana Jezusa Chrystusa, zrodzij nas w żywej nadziei, niech tę nadzieję w nas ożywi i umocni, a ponadto niech głębiej włoży w nas fundament tej nadziei - ducha pobożności chrześcijańskiej. Prośmy Go o to, szczególnie za naszego ukochanego monarchę, aby Pan pozwolił mu przez wstąpienie na tron ​​ziemski przejść na tron ​​niebieski. Amen. W dniu wstąpienia na tron ​​​​najpobożniejszego władcy, cesarza Aleksandra Nikołajewicza Pragnienia naszej natury i pewny sposób na ich zaspokojenie Od niemal tygodnia nasze uszy wypełniają kościelne pieśni o pragnieniu. Każdy z nas jest natchniony, aby wołać do Pana: daj mi pić moją spragnioną duszę... A sam Pan wzywa do siebie wszystkich spragnionych, mówiąc: „Niech ten, kto jest spragniony, przyjdzie do mnie i pije”. Teraz w Ewangelii Zbawiciel rozmawia z Samarytanką o pragnieniu. Samarytanka prosi Go: daj mi takiej wody, abym nie musiała tu chodzić do studni po wodę i nawet nie odczuwać pragnienia. Pan mówi: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, lecz kto pije wodę, którą Ja mu dam, nigdy nie będzie pragnął” (J 4,13-14). Można się domyślić, że nie chodzi tutaj o zwykłe pragnienie, kiedy ma się ochotę napić się wody, ale o inne pragnienie, bardziej wartościowe i rozległe. Słowo „pragnienie” oznacza najwyższe potrzeby ducha ludzkiego, których całkowitego i trwałego zaspokojenia nie można znaleźć nigdzie poza naszym Panem i Zbawicielem Jezusem Chrystusem. Pod tym względem Samarytanka reprezentuje obraz natury ludzkiej, z niezaspokojonym pragnieniem zwracającym się do Pana, po wielokrotnym zaspokojeniu go ze źródła wymyślonych przez siebie dóbr stworzonych i wciąż nie mogącym znaleźć spokoju z pragnienia. Ta Ewangelia jest nam zawsze czytana na wiosnę, abyśmy po zrozumieniu jej znaczenia nie spieszyli się jak głupie dzieci na przynętę przyjemności, które zwykle objawiają się nam o tej porze roku, i nie przestawali być w Panu - jedynym źródle zadowalających błogosławieństw. Abyś sam doszedł do tego samego wniosku, powiem ci tylko, jaka jest natura ludzka i do czego dąży. Zobaczysz, ile jest pragnień i jak niesprawiedliwi jesteśmy wobec siebie, zadowalając jedną stronę, a drugą zostawiając w cieniu i pogardzie. Człowiek, jak widać, ma nie tylko ciało, ale i duszę, a w samej duszy, czyli w swoim życiu wewnętrznym, nie tylko duszę, ale także ducha, który jest nieporównywalnie wyższy od duszy... Każda z tych części człowieka – duch, dusza i ciało – ma swoje potrzeby. Uczucie potrzeby to pragnienie. Dlatego mamy trzy rodzaje pragnienia: pragnienie cielesne, pragnienie cielesno-zmysłowe, pragnienie duchowe i pragnienie duchowe. Pierwsza, cielesna, szuka przyjemności ziemskich i zmysłowych; drugi, duchowy, szuka błogosławieństw życia codziennego, czyli błogosławieństw świata; trzeci, duchowy, szuka dóbr duchowych - niebiańskich, czyli Boga i rzeczy Boskich. Wskażę te pragnienia jeszcze bardziej szczegółowo... Zatem w naszym organizmie istnieje potrzeba samozachowawcza - jedzenia, picia, spania; istnieje potrzeba ruchu - chodzenia, pracy, trudu, która przekształca się w potrzebę chodzenia, tańca, walki na pięści i tak dalej; trzeba korzystać ze zmysłów – patrzeć, słyszeć, dotykać, wąchać. Trzy klasy potrzeb cielesnych, trzy rodzaje i pragnienia zmysłowe, które zaspokajają otaczające nas rzeczy zmysłowe... Kto zajmuje się przede wszystkim zaspokajaniem tych potrzeb, stoi na poziomie zwierzęcia. Wstał, chodził, rozmawiał, śnił, czytał, jadł i znowu poszedł spać; poszedł na spacer, odwrócił się, popatrzył, słuchał pustych przemówień, gawędził sam ze sobą i poszedł spać... To jest cały program życia... Pusty; ale niestety należy tu bardzo, bardzo duży krąg ludzi. Tutaj pragnienie gaśnie na kilka godzin, po czym ożywa na nowo i pożera człowieka jak robak. W duszy potrzeba wiedzy - człowiek chce wszystko badać i dowiadywać się naukowo, ze słyszenia lub poprzez czytanie. Co minutę słyszysz: co to jest, z czego, jak, po co?.. Każdy ma w sobie tę ciekawość. Istnieje potrzeba przedsiębiorstw lub spraw w gospodarstwie domowym, w handlu, w życiu wojskowym, akademickim, sądowym, cywilnym czy wiejskim... Nie ma minuty, aby ktoś nie planował czegoś zrobić, zrobił to, a zrobiwszy jedno, zajął się drugim... To jest przedsiębiorczość, troska i wiele troski. Istnieje potrzeba udekorowania siebie, swojego domu i swojego życia. Potrzebujesz dobrych mebli, ubrań, dobrych obrazów, rzeźb, śpiewu, muzyki i tym podobnych. Człowiek chce zasiać wokół siebie raj, aby zastąpić to, co utracone. Są to tak zwane niewinne przyjemności. Zatem w duszy są trzy potrzeby: potrzeba wiedzy, przedsiębiorczości lub troski oraz poszukiwanie przyjemności estetycznych... Jest w niej tyle samo pragnień. Tutaj pragnienie nigdy nie jest zaspokojone, ale nieustannie trawi człowieka, mimo że nie daje sobie minuty odpoczynku. Sam to wszystko wiesz. W duchu potrzeba kontemplacji Boga i rzeczy boskich, zaspokajanej znajomością świata duchowego; potrzebny jest pokój w Bogu, czyli pokój sumienia, zaspokojony przez wypełnienie woli Bożej; istnieje potrzeba komunii z Bogiem, czyli skosztowania Boga, zaspokojonej modlitewnym zniknięciem w Bogu. Ile potrzeb w duchu, tyle też pragnień, czyli pragnienia modlitewnego wyrzeczenia się wszystkiego, pokoju w Bogu i kontemplacji Boga, które nie zaspokojone pozostawiają melancholię, a należycie zaspokojone wyciszają ducha i przynoszą pokój duszy i ciału, nadrabiając ich braki pełnią lub zastępując ich metody własnymi, np.: modlitewne ofiarowanie Bogu - przyjemności estetyczne, spokój sumienia - wielotroska, kontemplacja Boga i rzeczy boskie – bezowocne poszukiwanie prawdy w sposób naukowy. Mamy tu trzy klasy pragnień i trzy rodzaje pragnień w każdej klasie - wszystkich dziewięć, jakby dziewięć warg, z których człowiek słyszy nieustanny krzyk: Pragnę!.. Przez całe życie niektórzy ludzie starają się jakoś zagłuszyć ten krzyk, a nie mają czasu. Dlaczego? Bo przede wszystkim źle rozdziela te pragnienia. Zobacz, jak to się dzieje: potrzeby zmysłowe są na pierwszym miejscu i poświęca się im więcej uwagi; potem duchowi, już mniej zadowoleni; a duchowe są uważane za ostatnie i nie dba się o nie zbytnio lub nie dba się o nie wcale, tak że człowiek znajduje się teraz na niewłaściwej pozycji - na górze ma to, co powinno być na dole. I w tej formie praca nad zadowoleniem osoby jest równoznaczna z próbą napełnienia naczynia wodą i odwrócenia go do góry nogami. Dlatego człowiek nie ma zadowolenia - nie jest nasycony, pragnie i pragnie, mimo że nieustannie dąży do zadowolenia i otacza go wiele błogosławieństw. Tak więc, kto pragnie pokoju, musi naprawić ten błąd - a odnajdzie pokój i pokój, który przewyższa wszelki rozum. Trzeba, czyli przede wszystkim zadowolić ducha, wznieść go do komunii z Bogiem, spożywania Boga i kontemplacji Boga. Co więcej, mocą ducha i zgodnie z jego wskazówkami i przewodnictwem zaspokajaj potrzeby zarówno psychiczne, jak i fizyczne. Bóg, pełnia dóbr, napełniwszy ducha, wyleje przez Niego dodatkowe zaspokojenie potrzeb duszy – jej wiedzy, przedsięwzięć i przyjemności – oraz potrzeb ciała, nadając im miarę, wagę i cel. Widzisz teraz, że człowiek może przestać wołać: Pragnę! Następnie, gdy duch zostanie nasycony komunią z Bogiem. Pytanie brzmi: jak to zrobić? Oto jak to zrobić. Człowiek został pierwotnie stworzony, aby być w komunii z Bogiem – aby żyć w Bogu i być szczęśliwym. I tak było. Jesienią oddzielił się od Boga i utracił komunię z Bogiem. Utraciwszy komunię z Bogiem, odczuwał niezadowalające pragnienie. Jego duch osłabł, gdy został sam; dusza ze swoimi potrzebami zwyciężyła nad nim, sama z kolei poddając się dominacji ciała. Aby przywrócić upadłych, przyszedł Pan i zaspokoiwszy prawdę Bożą swoim bezgranicznym cierpieniem, zesłał Ducha Bożego, aby będąc akceptowalnym przez wierzących przez sakramenty, przywrócił ducha człowieka do swojej rangi, a przez to duszę i ciało, i w ten sposób przywrócił upadłemu z góry przeznaczoną mu doskonałość - słodkie i pełne zadowolenia życie w jedności z Bogiem. Wszystko to dzieje się w ten sposób: człowiek okazuje skruchę z powodu swojej sprośności i winy przed Bogiem; wtedy przez wiarę w Pana powstaje pewność zbawienia; ponadto, złożywszy ślub należenia do Pana, przyjmuje sakrament. Łaska Najświętszego Ducha, która przyszła przez sakrament, jednoczy go żywo z Panem, jak dzika latorośl z winoroślą i przez Pana prowadzi go do najgłębszej komunii z Bogiem. Napełniony tą komunią z Bogiem, cały człowiek znajduje się w pokoju i wkracza w szabat w Bogu, niezakłócony żadnymi wołaniami niższych potrzeb. Oto cała tajemnica! Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do Pana, a napije się od Niego wody, której pijący nie pragną już. A bez tego dziewięć wskazanych potrzeb będzie nieustannie dręczyć biedną duszę, nie dając jej spokoju, uszczuplając ją jak robaki ostrzące serce drzewa i wysysając ją jak pijawki wysysają soki witalne z organizmu... Nie oznacza to, że ci, którzy weszli w komunię z Bogiem, nie odczuwają swoich potrzeb umysłowych i fizycznych i nie zaspokajają ich, ale że ich pragnienie traci swą palącą intensywność i uporczywość i że w tym stanie zstępuje im od Boga rozkoszna wystarczalność. Ten, kto żyje w Bogu, ma wszystko i niczego mu nie brakuje lub nie dręczy go poczucie ubóstwa i niedostatku. To tam kryje się cała moc! Teraz Pan wzywa nas wszystkich: «niech pragnie, niech przyjdzie do Mnie i pije...». Pójdźmy wszyscy do najsłodszego Pana i razem z Nim ugasimy nasze pragnienie; ale żeby po tym nie chodzić do żadnej studni, nawet jeśli wykopaliby ją jacyś sławni ludzie. Amen. Czym i jak karmić duszę, aby rozwijała się duchowo Kiedy przechodząc przez jakieś opuszczone miejsce, natkniesz się na drzewo lub inną roślinę na piaszczystym, skalistym podłożu, nie możesz powstrzymać się od żalu. Stoi żałośnie. Brak składników odżywczych w ziemi i powietrzu wyczerpuje ją. Najwyraźniej wysycha i więdnie i, zdaje się, swoim wyglądem i stanem wyraźnie mówi każdemu przechodzącemu: źle mi tu, zabierzcie mnie stąd i przeszczepcie w inne miejsce. Drzewo rosnące z płynącą wodą na wilgotnej i bogatej glebie budzi zupełnie inne uczucia. Jest pełne życia i ciesząc się całkowitym zadowoleniem ze wszystkich części swojej kompozycji, wydaje się śpiewać wdzięczną pieśń Plantatorowi każdego stworzenia za możliwość wypicia wszystkimi ustami pożywnych soków ze wszystkiego, co go otacza. Czy wy, bracia, nie spotykacie często dusz ludzkich w podobnych okolicznościach?! Tak, często umierają z głodu i wyczerpania, jak w dusznym lochu, z braku tego, co mogłoby ich nakarmić i dać zadowolenie. A to często stoi w całkowitym kontraście z zewnętrznym wspaniałym stanem tych ludzi! Chrześcijaństwo – nasza święta wiara – czyli Kościół Święty, zostało przez Boga wyznaczone na miejsce odpoczynku i satysfakcjonującej edukacji dusz ludzkich... Jednak nie wszyscy w nim przebywają i nie wszyscy, trwając, nie wszyscy właściwie korzystają ze wszystkiego, co ono oferuje. A tutaj jest wiele dusz wyczerpujących się i wyczerpujących przez zwykłą głupotę. Spójrz, jak to wszystko się dzieje. Roślina, będąc pochodzenia ziemskiego, czerpie pożywienie z ziemi i tego, co ją otacza; wręcz przeciwnie, dusza, stworzona na obraz i podobieństwo Boże, mając pochodzenie niebiańskie, może karmić się jedynie żywiołami niebieskimi, pochodzącymi od Boga i skierowanymi ku niej lub z nią związanymi. Zatem roślina potrzebuje światła, bez niego więdnie. Dusza także potrzebuje światła – niebiańskiego. To jest prawda Boża. Jest ona obficie oferowana w Kościele Bożym każdemu, kto chce słuchać; jest ofiarowana w czytaniu słowa Bożego, w kazaniach, w pieśniach kościelnych, w całej strukturze i obrzędach Kościoła, w pismach ojców i w wielu, wielu księgach zbawiających dusze. Ci, którzy tu obficie pragną, czerpią światło prawdy Bożej i radują się pod jej blaskiem. Ale nie wszyscy to robią i nie wszystko, co wydaje się być pojemnikiem na prawdę Bożą, faktycznie ją zawiera. Są ludzie, którzy dzień i noc siedzą, studiując pewne nauki - matematykę, fizykę, astronomię, historię i inne - myśląc, że karmią swoją duszę prawdą, ale ich dusza więdnie i marnieje. Dlaczego? Bo prawdy nie ma tam, gdzie chcą ją znaleźć! Nie mówię tego dlatego, że nauka nie może pomieścić prawdy… ale dlatego, że często jest ona stamtąd wydalana i zastępowana albo marzeniami, albo założeniami sprzecznymi z prawdą. Ale duszy nie można oszukać, tak jak nie można oszukać głodnego, dając mu kamień zamiast chleba. Oto ona marnieje! Ale wydaje się, że jest to kolejne przydatne zajęcie - stypendium. Co możemy powiedzieć o tych, którzy zachłannie czytają nasze czasopisma? Spójrzcie, z jakim wysiłkiem młody, a czasem starszy człowiek stara się szybko otrzymać zwykły comiesięczny numer, z jaką niekontrolowaną pośpiechem spieszy się, by pożreć, jak to mówią, powstałą zdobycz! Tutaj nie ma jedzenia na głowie i mało snu... A jaki owoc?! Dwie lub trzy udane frazy, dwie lub trzy pochlebne fantazje, dwa lub trzy zwodnicze założenia – i tyle… reszta do niczego. A dusza jest niezadowolona. Kolejna, trzecia książka już zajęta... wciąż ta sama... Dusza mnie boli! Zaczynają się wzajemne rozmowy... wszystko jest takie samo, bo zarówno tematy rozmów, jak i sposób ich interpretacji są wzięte z tych samych książek... Dodaj do tego drobnostkę codziennych czynności i relacji, a zrozumiesz, że jeśli otworzysz ucho, które słyszy mowę duszy, usłyszysz w nim gorzkie wołanie: zabierz mnie z tego więzienia... Niedobrze mi tu! Pozwól mi spojrzeć w Boże światło! Tak właśnie jest. Ale kto będzie słuchał?! Widzisz, nie wypada karmić duszy prawdą Bożą!.. I ona jest dręczona. I dobrze byłoby pójść daleko w stronę tej prawdy. Nie, ona tam jest, ale oni nie chcą otworzyć oczu, żeby dostrzec jej światło. Wejdź do kościoła, posłuchaj, co się tu śpiewa, czyta i robi, a ujrzysz światło prawdy Bożej. Otwórz Ewangelię lub nawet trzymaj w rękach tę Boską księgę – a to będzie bardziej satysfakcjonujące dla twojej duszy. Czy nie mamy już wystarczającej liczby pism ojcowskich w przekładzie dostępnym dla każdego? A ile jest jeszcze innych ksiąg duchowych i periodyków duchowych?! Ale nie znamy wszystkich tych skarbców prawdy Bożej, nie słyszeliśmy nawet ich imion. Bracia i ojcowie! Jakimi jesteśmy chrześcijanami, jeśli nawet nie sięgamy do książek, w których wyjaśniono chrześcijaństwo, ale czytamy kto wie co? A my męczymy duszę w dusznej ciemności – my, synowie światła i dnia, jak nas nazwał święty apostoł?! Dodam jeszcze jedną lub dwie myśli. Roślina potrzebuje powietrza do życia i wzrostu. Bez tego zamarznie. Dusza także potrzebuje niebiańskiego powietrza... To jest, jak już nie raz mówiłem, cała kościelność, czyli wszystkie boskie święte obrzędy Kościoła... Tylko tutaj dusza jest jakby w swojej własnej atmosferze, a poza nią dusi się. Tak jak usycha suchotnik, tak też więdnie dusza poza Kościołem, w pozornie rozległych zwyczajach świata... I dlatego: kto wie, że bale i teatry, festyny i zabawy, żywe obrazy i bufonady i tym podobne, jego dusza głęboko cierpi i marnieje, gdy zostaje sam - ze sobą!... Mówi mu wtedy: Duszę mnie... zabierzcie mnie stąd - i prowadźcie tam, gdzie powietrze jest zawsze czyste i niebo jest jasny. Roślina potrzebuje wilgoci - soków, które pije wraz z korzeniami i przechodząc do pnia, tworzy się jako ich przekształcony osad... Dusza potrzebuje także pewnego rodzaju przemiany i wytrącenia soków duchowych. Dokonuje się tego poprzez codzienne dobre uczynki, czyli wypełnianie przykazań, takie jakie zdarzają się w zwykłym biegu naszego życia. Tak jak soki roślinne czy pokarm w naszym ciele, pozostając nieprzetworzonym, jedynie obciążają i nie przynoszą pożytku, tak wszystkie elementy duchowe, które dusza otrzymuje – prawda Boża, sakramenty i święte obrzędy itp. – będą ją tu i na zawsze obciążać jedynie sądem sumienia i Boga, jeśli nie przemieni tego wszystkiego w swoją duchową krew poprzez dobre uczynki. Dlatego dusze ludzkie są chore, smutne i przygnębione, pogrążone są jedynie w codziennych zmartwieniach lub tylko w sprawach urzędowych, a co gorsza - w sprawach namiętnych, ale nie mają myśli o czynieniu czegokolwiek dobrego. Nie wpuszczają do duszy ani jednej cząsteczki pożywienia, która wysycha i wysycha. Nie mówię tego dlatego, że sprawy służby i sprawy życia codziennego - troski rodzinne, targowanie się, różne obroty i różne przedsięwzięcia - szkodziły duszy... Nie. Same w sobie nie są szkodliwe, ale szkodliwe jest, jeśli się nimi zajmuje, nie dbając o cnotę, i jeśli czyniąc to, nie czynią tego na chwałę Bożą, ale dla jakichś egoistycznych celów. Tak jak soki w naszym ciele, łącząc się z tlenem powietrza, zamieniają się w żywą krew, tak wszystkie sprawy, zarówno urzędowe, jak i codzienne, mogą zamienić się w elementy odżywiające duszę, jeśli poświęcimy je wszystkie Bogu! A gdy tego nie ma i nie ma dobrych uczynków, to czym dusza powinna się karmić?! Więc marudzi i skarży się człowiekowi i wyraźnie mu mówi: przeszczep mnie z tej suchej lub zgniłej ziemi na pole Boże, pole dobrych uczynków wymagane przez przykazania Chrystusa. To wszystko! Ale wy to wszystko wiecie, bracia! Wiecie, że dusza obficie oświecona światłem prawdy Bożej, zawarta w czystym i niebiańskim powietrzu modlitw i świętych obrzędów Kościoła oraz wzmocniona pożywnym pokarmem dobrych uczynków, jest jak drzewo zasadzone „nad wezbranymi wodami, które wyda swój owoc w swoim czasie, a jego liść nie opadnie”. A drugi, pozbawiony tego wszystkiego, jest jak szlachetna roślina, trzymana z goryczą w miejscu, gdzie nie ma światła, czystego powietrza, wilgoci... i usycha! To jest wiadomość. Ale błogosławię Cię, jeśli tworzysz! Dlaczego ty, człowieku, tyranizujesz swoją duszę, oddając się zamieszkom światowego życia w głupocie i zaślepieniu?! Te myśli, które chcę wam przekazać, zostały zainspirowane tym dniem, poświęconym św. Janowi Klimakowi, mieszkańcowi pustyni i mentorowi pustynnego życia. Wielu wydaje się, że pustynia lub jakiś klasztor klasztorny to suche miejsce, które nie oferuje nic pożywnego dla duszy. Ale spójrzcie na czyny św. Jana, rozłóżcie jego „Drabinę”, przeczytajcie coś w niej – a zobaczycie, ile miał życia i siły! Pustynia wyczerpuje tylko ciało, ale obficie karmi duszę wszelkim niebiańskim pokarmem. Świat wydaje ci się gruby, ale tuczy tylko ciało i głodzi duszę, nie mając dla niej najmniejszej cząstki pożywienia. Zgodnie z tą różnicą ułóżcie swoje życie wszystkich, którzy chcą rozwijać swoją duszę - w żywe drzewo, godne przeniesienia do raju niebiańskiego. Amen. W IV tygodniu Wielkiego Postu Na mocy Wniebowstąpienia Pana musimy rozpoznać siebie jako wyższych i szukać tych wyższych Pan wstąpił w chwale do nieba. Jak On wstąpił, Który jak Bóg jest wszędzie i wszystko spełnia?! To poprzez ludzkość wstąpił. To człowieka w sobie wzniósł do Nieba. Pan wstąpił i zasiadł po prawicy Boga i Ojca. Jak On, który zawsze nierozerwalnie z Nim trwa, zasiadł po prawicy Boga, w jednym królestwie i współtronu? To z ludzkością zasiadł po prawicy Boga, to człowieka samego w sobie wprowadził do współkrólestwa z Bogiem, do opatrznościowego panowania nad wszystkim, co widzialne i niewidzialne. W ten sposób spełniła się dla nas łaska Boża. Syn Boży zstępując na ziemię, wziął człowieka w swoje ramy jak zagubioną owcę i przyprowadził go do swego Ojca. Wysławiajmy dobroć i mądrość Boga, Miłośnika Ludzkości. Nie opuścił nas i nie wydał na naszą zagładę, ale zawstydził złośliwość wroga i przebóstwiwszy w sobie naszą naturę, dał nam zbawienie to, czym na początku zostaliśmy zwiedzeni do zagłady. Otrząsnijmy się teraz, bracia, z kruchości naszych myśli i wznosząc umysły ku Niebu, stańmy u tronu Bożego, u stóp ludzkości uwielbionej w Panu i pouczająco ją kontemplujmy. Widzisz, jak natura ludzka jest wywyższona w Panu: jest przebóstwiona, jest współkrólowa z Bogiem, jest przede wszystkim początkiem, mocą i siłą. Bądźmy zdecydowani nie upokarzać tej natury w sobie poprzez grzeszne czyny, grzeszne myśli i usposobienie oraz haniebne namiętności ciała i duszy. Jaki jest Niebiański, tacy powinniśmy być i my, ponieważ jesteśmy powołani do bycia niebiańskimi. Jaka jest Głowa, Pan, takie będą członki, wszyscy wierzący; jaki jest Pierworodny, tacy muszą być wszyscy, których nie wstydził się nazywać braćmi. Pan jest nowym założycielem. Jego pokolenie jest duchowo stworzone ze wszystkich plemion ziemi. Pośród nich my i razem z nimi musimy utworzyć ród wybrany, królewskie kapłaństwo, święty język, lud odnowy, gdyż głosimy Jego cnoty, które wezwały nas z ciemności do przedziwnego swego światła (1 Piotra 2:9). Starajmy się być doskonali, tak jak doskonały jest nasz Ojciec Niebieski. Pan modlił się za nas, abyśmy tak jak On stanowi jedno z Ojcem, tak i my stanowili jedno w Nim. Przez wiarę i łaskę jesteśmy wprowadzani w tę jedność. Jakimi fanatykami życia zgodnego z wiarą powinniśmy być, aby móc dorównać sobie w naszym szeregu?! Oto droga, którą wybraliśmy, umiłowani, oczyszczajmy się i trzymajmy się zawsze czyści od wszelkiej zmazy ciała i ducha. Wyryjmy tę myśl w naszych sercach, abyśmy nie grzeszyli. Ale „jeśli ktoś zgrzeszy, orędownikiem u Ojca będzie Jezus Chrystus Sprawiedliwy” (1 Jana 2:1). Na początku zgrzeszyliśmy i odeszliśmy od Boga. Jednocząc się z Jezusem Chrystusem, ponownie łączymy się z Bogiem. Jeśli jednak i tutaj zgrzeszymy, ponownie oddalamy się od Boga i Jezusa Zbawiciela, a jednocześnie jesteśmy pozbawieni wszelkich dobrodziejstw, jakie zostały nam w Nim dane. Co powinni teraz zrobić ci, którzy ponownie popadają w grzechy? Jeśli upadniesz, wstań. Jeśli zgrzeszyłeś, pokutuj. Ale nie popadajcie w rozpacz i przez rozpacz nie oddawajcie się w ręce upadku. „Wstawiennik Imama u Ojca, Jezusa Chrystusa Sprawiedliwego”. Spójrzcie, On siedzi po prawicy Boga Ojca i oręduje za nami. Jako najwyższy kapłan wszedł ze swoją krwią do Miejsca Najświętszego, do samego Nieba, aby za nami ukazać się przed obliczem Boga, zawsze żywy i wstawiając się za nami. Wstawiennictwo Pana zostanie wysłuchane i zaspokojone. Trzeba tylko przyciągnąć do siebie tę prośbę szczerą pokutą oraz niezachwianą i niezachwianą determinacją wyrzeczenia się grzechów, którymi wróg udaje się splątać dusze pochlebnymi obietnicami nieszkodliwości i bezkarności grzechów. Przyjdźcie, upadnijmy i płaczmy przed Panem, który nas stworzył, zbawił i zbawia. „Bóg, który jest bogaty w miłosierdzie” – pisze apostoł Paweł – „dla swej obfitej miłości, którą nas umiłował i ożywił w Chrystusie, którzy umarliśmy w grzechach... i razem z nim wskrzesił i posadził w okręgach niebieskich w Chrystusie Jezusie” (Ef 2,4-6). Gdzie więc jest nasze miejsce? Dlatego nie powinniśmy żyć na ziemi tak, jakbyśmy mieli tu żyć na zawsze, ale żyć tak, jak żyją po obcej stronie. Wędrowcy żyją ciałem po obcej stronie, ale umysłem i sercem żyją zawsze we własnej ojczyźnie. Dlatego Apostoł nakazuje nam: "Jeśli zmartwychwstaliście z Chrystusem, szukajcie tych na wysokościach, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga. Bądźcie mądrzy na wysokościach, a nie na ziemi. Umarliście i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu" (Kol 3,1-3). W Chrystusie Jezusie jesteśmy już w niebie; musimy ruszyć tam umysłem i sercem – niech nasze serce będzie też tam, gdzie jest nasz skarb. Wszystko trzeba tam skierować – myśli, słowa i czyny. Tam powinniśmy tak uporządkować wszystkie nasze troski i cały nasz ziemski pobyt, aby był przygotowaniem do wiecznego, błogiego pobytu w Niebie z Chrystusem Jezusem, naszym Panem. Jesteś wytrwały na ziemi, nie możesz powstrzymać się od robienia rzeczy ziemskich i codziennych. Ale to wszystko można tak poprowadzić, aby była to droga prowadząca tam, gdzie jest Chrystus, po prawicy Boga. Jest bogactwo – dotarli tam przez biednych. Jest siła - dominacja przejęć poprzez pomnażanie korzystnych działań. Jest talent – ​​nie zakopuj swoich talentów w ziemi, pozwól im rosnąć, aby wierni w nielicznych zostali umieszczeni nad wieloma. Jeśli masz siłę, pracuj ciężko, a zasmakujesz owoców swojej pracy. Nawet tam jest bieda, jest smutek, jest choroba - i z nieskarżącą się cierpliwością, samozadowoleniem i wdzięcznością zamień to wszystko w sposób na osiągnięcie wiecznego zadowolenia. „Idźcie mądrze do tych, którzy są na zewnątrz” – nakazuje apostoł (Kol. 4:5). "Uważajcie... jak niebezpiecznie postępujecie, nie jako niemądrzy, ale jako mądry, zbawienny czas, jako że dni są złe. Dlatego nie bądźcie głupi, ale rozumiejcie, jaka jest wola Boża" (Efez. 5:15-17). Zbierając razem te kilka myśli, otrzymamy taką lekcję z Wniebowstąpienia Pańskiego. Uświadomiwszy sobie, że „życie nasze jest w niebie, stąd czekamy na Zbawiciela, Pana naszego, Jezusa Chrystusa” (Flp 3,20), jak powiedział anioł do świętych apostołów, którzy czuwali na wstępującego Pana, z gorliwością podążamy ku czci wysokiego powołania w Chrystusie Jezusie, „na tyle, na ile jest to prawdą, na ile uczciwie, na ile sprawiedliwie, na tyle, na ile „najczystszy, najmilszy, zawsze wychwalany, jeśli w ogóle jest cnota i jaka jest chwalcie, rozmyślając o tym” (Flp 4,8), potykając się i powstając, ale nigdy nie słabnąc w zapałach, zapominając o tym, co za nami, aby sięgnąć po to, co było wcześniej. Więc tetsite. A jeśli jesteś taką teściową, niewątpliwie osiągniesz to, na co wszyscy liczymy, dzięki łasce Pana, który wstąpił do nieba i zasiada po prawicy Boga i Ojca. Amen. Naśladuj Najświętszą Marię Egipską w pokucie i samonaprawie Tę niedzielę poświęcamy pamięci naszej czcigodnej matki Marii Egipskiej, którą już wychwalaliśmy wraz z Kościołem podczas całonocnego czuwania śpiewem i pieśniami duchowymi oraz modliliśmy się do niej o pomoc w trudnym zadaniu naprawy naszego życia i charakteru. Teraz dowiemy się tej sprawy od niej. Kościół Święty, dając nam przykład Marii Egipskiej, chce inspirować: jeśli chcesz pokutować i poprawić swoje życie tak, jak powinno, w ten sposób pokutujesz i naprawisz siebie! Ale czy zachowałeś się w ten sposób podczas tego postu? Jeśli tak, to dobrze. A jeśli nie, zostały Ci jeszcze dwa tygodnie: będziesz miał czas na poprawienie tego, co jest wadliwe lub uzupełnienie tego, co zostało pominięte. Po prostu nie bądź leniwy. Ale kto powie: Maria Egipska jest przykładem do naśladowania! Czy naprawdę wszyscy muszą uciekać w miejsca niezamieszkane, na pustynię, w góry? Nie, nie wszyscy. Ale każdy powinien naśladować jej wysiłki w zakresie samokorekty, jej zdecydowaną determinację do zmiany swojego życia i sposób, w jaki osiągnęła tę determinację. Oto strony godne naśladowania! Jak Mnicha Maria podjęła decyzję o zmianie swojego życia? Pan to przyniósł. Po co? Ponieważ przy całej niekontrolowanej pasji, która ją ogarnęła, nigdy nie pomyślała o pozostaniu na zawsze w tej gorzkiej niewoli. Zniosła przemoc ciała i wroga, który działał przez to ciało, uległa zauroczeniu, ale nie zdradziła się mu całkowicie. Pan zlitował się nad cierpieniem stworzenia i przyszedł uwolnić je z dręczących je więzów. Oto lekcja z najbardziej grzesznego okresu życia Najświętszej Marii Panny w Egipcie. Jeśli więc ktoś ma nieszczęście zostać zniewolonym przez jakąś namiętność, cielesną lub duchową, niech chociaż nabierze sił, aby nie poddać się jej bezpowrotnie, nie być jak ci, którzy pogrążywszy się w beznadziei, oddają się pracy studenckiej. Pasja zdecydowanie wiąże człowieka i niczym naśladowca prowadzi go do czynów, które ją zaspokajają; ale nawet w przypadku więzów niewolnictwa okazujesz przynajmniej niechęć do robienia takich rzeczy - pozostań z nich niezadowolony. Nie mów: no cóż, zgadza się, niech tak będzie… niech będzie tak, jak było, albo niech sprawy toczą się tak, jak płyną. Ale jak ktoś, kto nie mając siły się opierać, gdy go ciągną, przynajmniej daje odpocząć nogom, a Ty, mimo siły namiętności, która Cię pociąga, chociaż w jakiś sposób okaż jej opór, powiedz jej: No cóż, to już ostatni raz, nie poddam się znowu; i nawet jeśli upadniesz ponownie, powiedz jeszcze raz to samo i tak dalej; po prostu mów nie tylko językiem, ale także sercem i wołaj do Pana o pomoc. Jak tego, którego wróg, spętawszy, prowadzi do niewoli, pozostawiając wargi niezwiązane, choć go ciągną za nim, ale mając okazję krzyczeć, woła, czy ktoś go usłyszy i uwolni, tak i wy krzyczcie do Pana: «Panie, zanim zginę, ratuj mnie, Panie, przed końcem daj mi pokutę...» A będziesz wysłuchany. Jak położna leżąca w kołysce, chociaż nie może poruszać się rękami ani nogami, ale swoim krzykiem chwyta matkę za serce i jak jeż przyciąga ją do siebie, więc jeśli będziesz krzyczeć, przyciągniesz także do siebie Pana, który powiedział, że prędzej matka zapomni o swoim dziecku, niż On zapomni o tych, którzy do Niego wołają. Kiedy wreszcie Pan przyjdzie do ciebie, zwróć uwagę, bracie, i nie pozwól sobie na to, aby nie wykorzystać właściwie tej wielkiej łaskawości Boga wobec ciebie. Będziesz wtedy podobny do Świętej Marii, gdy została złapana przez sąd Boży przy wejściu do Grobu Świętego. Jak ona, uderzona niewidzialną siłą, długo nie myślała, ale natychmiast zdała sobie sprawę, że przyczyną tego był jej grzech, i natychmiast podjęła zamiar pozostawienia za sobą tego niszczycielskiego grzechu i nigdy do niego nie wracać - więc i ty powinieneś zrobić to samo. Uważać na! Kiedy pojawiają się silne wyrzuty sumienia lub strach przed sądem i śmiercią, lub bliskość niebezpieczeństwa, jak miecz nad głową, lub poczucie wielkości Boga i Jego wielkiej dobroci, lub coś innego, co głęboko uderzy w twoje serce i wstrząśnie całym twoim organizmem, tak że poczujesz, że opadły wszystkie więzy, które cię dotychczas gnębiły - wiedz, że to łaska Boża dotknęła cię i daje ci wolność wejścia na drogę dobra - wolność, którą wcześniej miałeś brakowało. Słuchać! Ta minuta jest kochana! To, co czujesz w tym momencie, jest dziełem łaski... Dodaj też i tutaj swoją sprawę, dokładnie tak - powiedz: źle żyłem, oddając się namiętnościom... Odtąd nie będę... Potem, po spowiedzi i przyjęciu pozwolenia, dotrzymaj wymaganego ślubowania... To właśnie uczyniła Święta Maria. Nie odkładała zamiaru zmiany swojego życia na jutro, nie, ale od razu podjęła decyzję – i zrobiła to… To właśnie powinien zrobić każdy. Przychodząca Łaska zdecydowanie rozwiązuje więzy namiętności, ale jeśli ktoś nie zdecyduje się od razu pozostać w tyle za namiętnymi sprawami, to ponownie zostaje przykuty tymi więzami. Gdy anioł ukazał się Apostołowi Piotrowi w więzieniu, jego więzy zasnęły, lecz gdyby nie wyszedł za aniołem z więzienia i w nim pozostał, przyszedłby strażnik więzienny, ponownie zakułby go w kajdany i zamknął więzienie... a święty Piotr nadal byłby więźniem. Tym samym więzy namiętności wiążą na nowo każdego, kto odczuwszy działanie łaski Bożej uwalniającej go od namiętności, nie decyduje się od razu na zmianę swojego życia, lecz odkłada to na inny czas. Nie zwlekaj, bracie! Bo nie wiesz, czy taki sprzyjający moment jeszcze nadejdzie. Mając mocny zamiar poprawienia siebie, należy natychmiast rozpocząć tę korektę i działać, jak to zrobiła Święta Maria. Zostawiając wszystko, wzmocniona sakramentami, prowadzona radą duchowego ojca, rzuciła się na pustynię transjordańską – poprzez samotność, post i modlitwę, aby osuszyć grzeszne nawyki zasiane i pielęgnowane przez błędne życie. Podejmij natychmiast swoją pracę i wyczyny. Oczywiście nie każdy ma tę samą drogę do nawrócenia. Który odchodzi na pustynię i żyje samotnie; który udaje się do klasztoru i zostaje zbawiony wśród bractwa; który utrzymuje porządek we wspólnym życiu rodzinnym i obywatelskim. Wielu przeszło już te wszystkie ścieżki – i wszyscy zostali ocaleni i wielcy ludzie. Które wybrać, niech zadecyduje według własnego nastroju, natchnienia łaską Bożą i za radą swego duchowego ojca. Wiedz tylko, że bez trudności nie staniesz się lepszy. Wszystkich, którzy chcą zwyciężyć ciało walczące z duchem, czeka wielka walka. Czego Czcigodna Maryja nie mogła znieść!.. I dla wszystkich – praca! Konieczne jest, jak powiedziałem wcześniej, usunięcie wszystkiego, co może karmić namiętności; a to kosztuje mnóstwo pracy. Musimy zrobić wszystko, co może ożywić i wzmocnić nowe życie, które rozpoczęliśmy; ale nie dzieje się to bez trudności. Trzeba uczyć się prawdy Bożej, jak najczęściej znajdować się pod wpływem sakramentów, uczestniczyć w świętych obrzędach Kościoła, walczyć z namiętnościami i czynić dobre uczynki, które są sprzeczne z namiętnymi nawykami; ale to wszystko jest pracą. A co najważniejsze - co jest potrzebne? Nigdy nie powinieneś zostawać sam... Trzymaj się swojego duchowego ojca, znajdź kogoś, kto ma podobne zdanie, zgłębiaj rady świętych ojców i nie rób nic, jeśli nie odniesiesz sukcesu we wszystkich tych miejscach. Nie patrz z tego powodu na Czcigodną Maryję. Żyła samotnie, ale jej droga była zgodna ze szczególnym wyborem Boga. Lepiej jest dla nas trzymać się ogólnego porządku życia. Orzeł samotnie wznosi się do nieba i jest tak wysoko, że czasami jest niewidoczny. Ale to jest orzeł... Naśladujcie więc dzieło Czcigodnej Maryi w samokorekcie, Jej stałość w tym i niezachwianą wierność swemu ślubowi... a pod innymi względami podążajcie wspólną drogą zbawionych. Tylko bądź stanowczy, nie pozwól sobie na odpoczynek... i po odrobinie pracy nie myśl, że już wszystko zrobiłeś, bo koniec jest zwieńczeniem pracy. Zapisz w myślach ten błogosławiony koniec i płyń ku niemu, według apostoła, zapominając o tym, co za nim, i sięgając do tego, co przed nim, aż dojdziesz do miejsca odpoczynku od trudów, które Pan przygotował dla wszystkich swoich pracowników. Amen. W V tygodniu Wielkiego Postu Trzeba wziąć krzyż samokorekty; co on ma na sobie? Ofiarowując dziś czcigodny Krzyż ku naszej czci i czci, Kościół Święty chce nas pobudzić do niesienia krzyża, jeśli jeszcze nie podjęliśmy tego świętego dzieła, i utwierdzić nas w niesieniu krzyża, jeśli już go rozpoczęliśmy. Ona zdaje się nam to mówić: czy widzisz krzyż, na którym Pan, z naszej woli, wyciągnął za nas rękę? Przyjdź i daj się ukrzyżować razem z Nim. Teraz Pan z Krzyża zaprasza każdego z Was, abyście wzięli swój krzyż i naśladowali Go. Weź... weź i nie bój się, bo jak Pan z krzyża oddał ducha swego Bogu i Ojcu, tak z krzyża jest dla ciebie tylko jedna droga - do niebiańskich siedzib, podążając za Panem, który każdemu noszącemu krzyż powie jak roztropny złodziej: dziś będziesz ze Mną w niebie! Nie sądzę, aby ktokolwiek odrzucił ten obowiązek, ale może się zdarzyć, że nie każdy do końca wie, na czym polega obowiązkowe dla nas noszenie krzyża, i dlatego może uważać się za krzyżowca, nie będąc nim. Że nie ma na świecie nikogo bez krzyża, wszyscy o tym wiedzą; ale wśród tych krzyży jest też krzyż zbójcy, na którym krzyżowani są także ludzie. Aby uniknąć błędu, który pod tym względem jest bardzo niebezpieczny, pokażę pokrótce, z czego wykonany jest krzyż, który każdy z nas musi wziąć i nieść... Składa się ono przede wszystkim z ograniczenia ciała i całego naszego życia zewnętrznego oraz cierpliwego wypełniania zasad, które narzucają to ograniczenie. Otrzymaliśmy przykazanie od Pana i świętych apostołów, aby ukrzyżować ciało z namiętnościami i pożądliwościami, aby uśmiercić zło, które jest na ziemi, aby przedstawić wszystkie członki naszego ciała jako narzędzia sprawiedliwości, tak jak wcześniej były narzędziami grzechu. Inni uważają to za przemoc, ale w rzeczywistości jest to konieczne. Spójrzcie, co grzech czyni w nas! Zadomowiwszy się w sercu, przenika wszystkie władze naszej duszy, spełnia wszystkie funkcje i członki naszego ciała, na swój sposób układa nasze życie domowe i zgodnie ze swoim duchem selekcjonuje relacje i powiązania społeczne... Tym samym wokół grzesznika panuje jakby grzeszna atmosfera, którą wytwarza i żywi się żyjący w nas grzech. Mając mocny zamiar pracy dla Pana, musimy przede wszystkim rozproszyć tę atmosferę – zaburzyć ten grzeszny porządek życia i wszędzie ustanowić nowy porządek, zgodnie z duchem nowego życia. Nie wolno nam chodzić do miejsc, w których popadliśmy w grzech lub gdzie zostaliśmy rozpaleni do grzechu... Jeśli to jest teatr, opuśćcie teatry; jeśli są uroczystości, odmów ich; jeśli się spotykasz, przestań. W naszych stosunkach zewnętrznych zostawmy jedynie sprawy urzędowe lub tytułowe, a ponadto zarządzajmy nimi w taki sposób, aby ich spełnienie było zgodne z Bogiem, a nie dogadzało namiętnościom, a następnie porzucając dotychczasowe znajomości, kontakty i sposoby przyjemnego spędzania czasu, nawiązywaliśmy nowe kontakty i nowe zajęcia w godzinach pozostałych od stanowisk: zamiast pustych rozmów - rozmowy na tematy duchowe; zamiast balów i wieczorów – odwiedzanie bogobojnych ludzi, zamiast czytania czasopism – czytanie słowa Bożego i pism ojców i tak dalej. Zmieniając swoje zachowanie na zewnątrz - w społeczeństwie musisz zmienić porządek swojego życia domowego. Ustal inne godziny wstawania i kładzenia się spać, ustal regułę modlitwy rano i wieczorem, ustal swój stół i porę na to... oraz jak siadać i jak od stołu wstawać, jak wychodzić z domu i jak do niego wchodzić, na co przeznaczyć czas wolny, jak i kogo przyjmować oraz jak przyjmować; Już sama dekoracja naszego domu powinna być inna - musimy oczyścić namiętność i umieścić to, co budujące, duchowe. Wszystko to dokonuje się przez to, że każdy zaczyna nowe życie, jakby instynktem tego życia. To oczywiście żenujące... Ale to grzech, który w nas mieszka, jest zawstydzony, a nie my; Dzięki temu ograniczeniu jesteśmy uwolnieni z więzów grzechu. To jest jedno skrzydło zbawczego krzyża, które musimy wziąć na siebie. Odbudowując w ten sposób wszystko wokół nas, przechodzimy do siebie. A przecież tutaj każdy członek ciała jest siedliskiem grzechu. Tutaj także musimy go powstrzymać. Zmysły trzeba krępować... niech oko nie patrzy na kuszące przedmioty, niech ucho nie słucha namiętnych przemówień, niech węch i dotyk nie drażnią grzechu, który właśnie ustąpił. Co więcej, nasz brzuch pracował dla zmysłowości - musimy go wyczerpać i przyzwyczaić do trzeźwego nasycenia; ciało uwielbiało wygrzewać się i relaksować we śnie i bezczynności – trzeba przyzwyczaić się do pracy i napięcia, do pracy i czuwania. I pożądanie, jakich rezultatów nie miało?! Trzeba ich wszystkich zablokować. Czego nie powiedział język, ten ogień, bełkot nieprawdy? Trzeba go związać... aby zgorzknieć nieco jego skórę okrucieństwem za jego uzależnienie od rozpieszczającego. Ustanowiwszy taki porządek, zabijemy ud, które są na ziemi, albo uczynimy wszystkich członków ciała narzędziami sprawiedliwości. To trudne, ale oszczędza. Postępując w ten sposób w stosunku do ciała, będziemy postępować tak samo, jak robią to ci, którzy piorą ubrania, czyli opłukujemy, ściskamy i bijemy nasze ciało, aby wypędzić z niego wszystko, co grzeszne i namiętne, i przywrócić mu pierwotną, trzeźwą czystość... Oto kolejny róg zbawczego krzyża, który musimy wziąć na siebie! Wszystko to razem składa się na to, co początkowo nazwałem ograniczeniem ciała i całego naszego życia zewnętrznego oraz cierpliwym wypełnianiem reguł, które to ograniczenie narzucają. Oznacza to, że nakładając nowe zasady na swoje zewnętrzne relacje i działania oraz na swoje ciało, musisz je ściśle przestrzegać, aby przyniosły zbawienny skutek... Każda z tych ograniczających zasad jest tym samym, co plaster na ranę. Bandaż nie jest zdejmowany z rany, dopóki nie wykona swojej pracy; dlatego musimy pozostać w tym nowym porządku, nie zmieniając go, dopóki nie zostaniemy w nim utwierdzeni i wzmocnieni, aż stanie się dla nas tak zwyczajny, jak poprzedni grzeszny porządek. Ale to wszystko jest tylko krzyżem zewnętrznym... Jest też krzyż wewnętrzny. Opowiem Ci o tym pokrótce... Polega na samoprzymuszie i samooporze. Dopóki człowiek jest w grzechu, nie miłuje dobra, nie współczuje mu i nie myśli o nim. Powziąwszy teraz stanowcze postanowienie nie grzeszenia, uznaje się za zobowiązanego pragnąć tylko dobra, myśleć wyłącznie o nim i znajdować w nim przyjemność. Ale zwracając się do siebie, do swojego wnętrza, nie znajduje tam tych dyspozycji. Umysł chce zająć się czymś innym, śni i wznosi się, serce jest zimne do dobra, skłonności woli zwracają się ku czemuś innemu. Co robić? Trzeba je oderwać od jednego i przykuć do drugiego - oderwać od namiętności i grzeszności i skierować je w stronę dobra, beznamiętności, duchowości. Oznacza to, że musisz zaprzeczać sobie w złu i zmuszać się do czynienia dobra... I dzieje się to prawie w każdym przypadku. Na przykład jest szansa, aby pomóc komuś w potrzebie!.. Sumienie mówi: pomóż - i człowiek jest gotowy; ale egoizm siedzi na boku i powtarza: nie dawaj, potrzebujesz tego dla siebie. Trzeba przezwyciężyć lub stłumić ten egoizm i nastawić duszę na dobrowolne dawanie. Kto obraził? Sumienie chrześcijańskie mówi: przebaczaj, ale pycha zmusza do zemsty. Musimy odwrócić nasze serce od tej nieżyczliwej namiętności i nakłonić je do łagodności i protekcjonalności. Więc w każdym razie. Wszędzie trzeba oderwać się od namiętności i zwrócić się w stronę świętości i pobożności... To jest wewnętrzna walka, wywołana przez samo-przymus i własny opór, jakby dwoma rękami. Ona jest chora! Jak bolesne jest wyjmowanie drzazgi, jak bolesne jest oderwanie palca przyklejonego do żelaza na zimnie - tak bolesne dla serca, gdy wyrywa się go z jednej rzeczy, aby go zgiąć w drugiej. To bolesne, ale ratujące. Dlatego nazywa się go zbawiennym krzyżem, emanującym bogatym uzdrowieniem w nasze namiętne serce. Składa się on z krzyża wewnętrznego, czyli wewnętrznej strony krzyża, w powiązaniu z wcześniej opisaną stroną zewnętrzną, tworzących jeden krzyż, który każdy chrześcijanin podejmuje się wziąć na siebie, a który zresztą bierze na siebie każdego, kto porzuciwszy grzech, zniewolił się prawdą. Niech Pan błogosławi waszą pracę, pracownicy Boży! Bądź cierpliwy w tym nowym porządku... Rany krzyża palą się tylko na początku, a potem gwoździe ukrzyżowania zaczną wydzielać uzdrawiający olejek na rany, które same zadają. Takie nakazy ograniczają, ale są drogą do wolności dla dzieci Bożych. Bądź cierpliwy! Namiętności opadną - a twój duch wzniesie się łatwym lotem do tronu Bożego i zadomowiwszy się tam, zacznie smakować błogość mentalnej kontemplacji Boga, zanim opuści ciało i zanim zacznie się ten dzień, po którym nie ma już smutku, żadnej choroby, żadnego wzdychania. Amen. W III tygodniu Wielkiego Postu Testament Pana z Krzyża: lista uczuć i usposobień chrześcijańskich Dziś kończy się czytanie Ewangelii. I chcę zwrócić uwagę na to, co oznacza ta lektura i do czego nas zobowiązuje. Co to znaczy czytać w dzisiejszych czasach wszystkie Ewangelie? Jest powtórzeniem woli danej nam przez Pana Jezusa Chrystusa. Pan, umarł za nas, pozostawił testament wszystkim, którzy w Niego wierzą – testament spisany i podpisany Jego krwią. Każdy, kto z wiarą przychodzi do Pana, zawiera z Nim przymierze i zobowiązuje się wypełnić pozostawiony przez Niego testament, przedstawiony w Ewangeliach. Jutro będzie świętowanie Męki Pańskiej. Za jeden dzień zostaniemy ofiarowani uczcić obraz na całunie Pana po tym, jak został zdjęty z krzyża, umęczony i ranny. Pierwszą myślą każdego, kto przyjdzie ucałować całun, będzie myśl o przymierzu potwierdzonym śmiercią Pana. Swoim wychudzonym wyglądem i wrzodami przypomni każdemu z nas: czy pamiętasz i wypełniasz Mój testament, który zobowiązałeś się wypełnić, zawierając ze Mną przymierze? Aby każdy chrześcijanin przed całunem mógł świadomie odpowiedzieć: tak, Panie, pamiętam Twoje przymierze i znam Twój testament, Kościół Święty zadecydował, że przed cierpieniem Pana należy czytać wszystkie Ewangelie, aby odnowić w pamięci wszystkich cały obraz obowiązków powierzonych przez Pana. Dlatego właśnie w dzisiejszych czasach czyta się wszystkie Ewangelie! No cóż, czy cel został osiągnięty? Tak, w mniejszym lub większym stopniu każdy wie, czego Pan oczekuje od niego jako chrześcijanina. Być może jednak nie wszyscy jasno rozumieją całą istotę przekazanej nam materii; nie ujął być może w jednym przeglądzie wszystkich obowiązków nałożonych przez testatora; nie ująłeś wszystkiego, co z tym związane, w jednym ogólnym obrazie? Podejmuję się Państwu pomóc i przedstawić całą treść testamentu Pańskiego w jednym krótkim eseju. Pomoże nam to przed obliczem cierpiącego Pana albo wzmocnić się w życiu, jeśli przebiega prawidłowo, albo zachęcić nas do jego zmiany i skorygowania, jeśli nie działa prawidłowo. Wiecie, że istotą chrześcijaństwa jest odnowienie upadłego człowieka. Przeznaczeniem człowieka w stworzeniu jest obcowanie z Bogiem, aby żyć w Nim i doświadczać błogości. Przestępując przykazanie, odpadł od Boga, utracił prawdziwe życie i musiał cierpieć zarówno tymczasowo, jak i wiecznie. Jednorodzony Syn Boży, przyjął na siebie naturę ludzką, ożywił ją w sobie, zaspokoił przez śmierć prawdę Bożą i przywrócił człowieka do szczęśliwości w Bogu. Aby ludzie mogli w każdym czasie przyswoić sobie te błogosławieństwa, ustanowił na ziemi święty Kościół – dom zbawienia i dziedziniec tych, którzy dostępują zbawienia. Kto teraz chce osiągnąć swój cel – zasmakować błogości komunii z Bogiem – może to osiągnąć jedynie przez komunię z Panem Jezusem Chrystusem w Kościele Świętym… „Nikt” nie może przyjść „do Ojca” – mówi Pan – „tylko przeze Mnie…”. (Jana 14:6). To jest istota Jego testamentu wobec nas. Stąd staje się oczywiste, że bardziej szczegółowe punkty tego testamentu dotyczą: 1) drogi wniebowstąpienia do komunii z Jezusem Chrystusem, 2) pozostawania w Bogu przez komunię z Panem oraz 3) pozostania w Kościele, gdzie znajdują się wszystkie siły i sposoby, aby osiągnąć jedno i drugie. 1. Jak wstępujemy do komunii z Panem i co w rezultacie z nami jest? Droga do komunii z Panem jest następująca. Dochodząc do skruchy za swoje grzechy, człowiek byłby gotowy popaść w rozpacz, gdyby Pan nie stanął przed nim z zasługami... Przyswoiwszy je sobie przez wiarę w Pana Jezusa Chrystusa, powstaje w nadziei zbawienia i otrzymawszy Boskie moce, postanawia pracować dla Pana przez wszystkie dni swojego życia... i w tym celu przez sakramenty jednoczy się z Panem. Z tego powodu tego właśnie wymaga się od każdego chrześcijanina: a) „Poznajcie i uznajcie swoje ubóstwo i nędzę” – że jesteście biedni, ślepi i nadzy i zginęlibyście chwilowo i na zawsze, gdyby nie Pan… b) „poznawać i wzrastać w poznaniu Pana Jezusa Chrystusa”, który przyszedł na świat, aby zbawić grzeszników. On zaspokoił dla was sprawiedliwość Bożą, ożywił was w sobie i posadził po prawicy Ojca w niebie; c) „uwierz” z całą wiarą, że Pan, który zbawił cały świat, „was cię zbawia” i wołaj do Niego wraz z Tomaszem: „Pan mój i Bóg mój”; d) w rezultacie „mieć nadzieję na zbawienie”. Zachowaj w sercu, że niebezpieczeństwo już minęło, ale nie oddawaj się beztrosce i błogości, ale postępuj w bezinteresownych czynach, których zapomnienie tyle razy pogrążyło cię w kłopotach; e) „rozgrzewać poczucie pokoju z Bogiem”. Kontemplujcie w swoim duchu jasne oblicze Boga, życzliwego wam, ale nie osłabiajcie nie tylko namiętności, ale także namiętnych myśli, a za każdym razem, gdy przedostaną się wbrew waszej woli, spieszcie się oczyścić łzami pokuty lub zawsze pozostańcie we łzach skruchy, zmywając wraz z nimi wszelką nieczystość; f) noś w sercu przekonanie, że jesteś Synem Bożym, któremu dano władzę wołać do Niego: „Abba Ojcze” – i pamiętając o tym, postępuj jak w imieniu Boga, przed Bogiem, dla Boga, zawsze na chwałę Jego najświętszego imienia. Oto pierwsza seria uczuć i usposobień przekazanych przez Pana! 2. Po wejściu w komunię z Jezusem Chrystusem i przez Niego ponownym zjednoczeniu z Bogiem, człowiek staje przed obliczem Boga, od którego spadł, i kontempluje Go w Jego nieskończonych doskonałościach oraz w Jego dziełach stworzenia, opatrzności i dokonaniu wszystkiego... I takimi właśnie uczuciami i usposobieniem powinien się przy tym napełnić każdy! Tego wymaga Pan od każdego z nas: a) kontemplując Boga jako najbardziej ukrytego, niepojętego, zdumiewaj się Nim. Niech uciszy się w Tobie każda myśl, tak jak milczy przed Nim wszelkie stworzenie niebieskie i ziemskie; b) kontemplując Go jako nieskończenie wielkiego, upadajcie przed Nim w poniżeniu, przepełnieni czcią i strachem; c) kontemplując Wszechdoskonałego, chwalcie Go i wysławiajcie wraz z chórami aniołów, wołając do Niego: „Święty, Święty, Święty jest Pan Zastępów, napełnij całą ziemię swoją chwałą!” d) kontemplując Go jako wszechobecnego, wszystkowidzącego i wszystkospełniającego, chodź przed Jego obliczem, tak jakbyś chodził przed królem, który na ciebie patrzy; e) Bóg cię stworzył i strzeże, wszyscy jesteś Jego... Poddaj się Jemu jako Panu życia, w poczuciu całkowitej zależności od Niego; f) Bóg, który cię stworzył, troszczy się także o ciebie - stało się, wszystko, co twoje, jest Jego. Dziękuj Mu za wszystko... Bądź wdzięczny i cierpliwy, jeśli przydarzy Ci się coś nieprzyjemnego i nigdy nie pozwól, aby Twoje poczucie zadowolenia z nakazów Opatrzności wokół Ciebie osłabło; g) Bóg, który wszystko kontroluje, prowadzi cię do celu. Dlatego wszystko, co cię spotka, będzie od Boga. Poddaj się zatem woli wszechdobrego Boga, który wie lepiej od Ciebie, czego potrzebujesz, odpocznij w Nim, nie pozwalając, aby dręczyły Cię puste dylematy i frustracje ducha, i pielęgnując pełną nadzieję, że doprowadzi Cię do Swojego końca, wznoś się do Niego myślą i sercem w modlitwie; h) Bóg, który wszystko stworzył i wszystko kontroluje, położy kres obecnemu porządkowi rzeczy, przemieni niebo i ziemię i ustanowi dla człowieka wieczne Królestwo błogości... Oczekujcie więc tego powtórnego przyjścia Pana i nie tylko w to wierzcie, ale także pragnijcie i przygotowujcie się na spotkanie z Nim w każdej godzinie... Przygotujcie się na śmierć; pamiętajcie o sądzie, niebie i piekle i bądźcie jak obcy na ziemi. Oto druga seria uczuć i usposobień przekazanych przez Pana! 3. Ci, którzy wchodzą w komunię z Jezusem Chrystusem, a przez Niego z Bogiem, osiągają to jedynie w Kościele świętym, zgodnie z jego wskazaniami i przewodnictwem, a w tej komunii zostają potwierdzeni i pozostają jedynie przez bycie w komunii z Kościołem. W Kościele znajdują się wszystkie niezbędne do tego środki wypełnione łaską, a każdy w nim, kto z tych środków korzysta i zwraca się do Boga, staje się jednym ciałem, napełnionym jednym duchem. Kościół jest domem zbawienia, czyli naczyniem pełnym środków łaski i dziedzińcem tych, którzy dostępują zbawienia. A. Kościół jest domem zbawienia, czyli naczyniem środków wypełnionych łaską... Zwracajcie się więc do niego i szukajcie w nim zaspokojenia swoich potrzeb duchowych. Znajdziesz w nim wszystko, czego potrzebujesz: a) potrzebne jest oświecenie umysłu – Kościół jest wychowawcą. Uwierz i zachowaj w swoim sercu, że Ona sama jest filarem i potwierdzeniem prawdy, i w niej szukaj tej prawdy – w Słowie Bożym, w Piśmie Świętym Ojców, w dostępnej nauce Kościoła. Zgodnie ze wskazówkami tego oświecenia, szukaj wszystkich innych i powierzaj im; b) jesteś słaby, potrzebujesz wsparcia – Kościół jest dawcą łask i wychowawcą ducha miłosiernego. Siedem piersi naszej Matki jest otwartych – siedem sakramentów. Przychodź do nich przez wiarę i pij z nich życiodajną moc według swoich potrzeb, a następnie ogrzewaj ich, postępując według wszystkich zasad i obrzędów Kościoła – postu, postu i wszystkiego innego; c) otaczają Cię wrogowie, potrzebujesz wstawiennictwa i ochrony – Twoim orędownikiem i obrońcą jest Kościół. Idźcie do cerkwi Boga. Gromadząc swoje dzieci, Kościół znosi na nie swoją wstawienniczą moc... Oto Bezkrwawa Ofiara, oto chóry aniołów i świętych, oto modlitwy w każdej potrzebie duszy i ciała... Biegnij tutaj i chroń się modlitwą kościelną. B. Kościół jest dziedzińcem tych, którzy dostępują zbawienia... Wszyscy wierzący stanowią jedno ciało i jednego ducha... Zatem: a) pozostawać w jedności ducha ze wszystkimi; pozostawać w „jednomyślności”, nie poszukując niezależnych poglądów w sprawach wiary wywołujących herezje; pozostawajcie w „współczuciu” ze wszystkimi i „gotowi do krzewienia dobra wszystkich”. Oto trzy elementy prawdziwej miłości, które nauczą cię pozdrawiać każdego brata z życzliwością, dobrą wolą i troską; Nauczy każdego, jak zyskać dla siebie więcej czci i zachować czyste oblicze bliźniego; nauczy Cię poświęcać wszystko dla dobra swojej duszy i ciała oraz, w ciągłej wzajemnej wymianie, być szczerze gościnnymi, skromnymi, miłującymi pokój, uległymi, prawdziwie kochającymi itp.; nauczy cię tak postępować nie tylko wobec dobroczyńców i przyjaciół, ale także wobec wrogów i złoczyńców; b) Kościół jest dziedzińcem zbawionych; wszyscy wierzący stanowią jedno ciało i jednego ducha... Z całą swoją gorliwością starajcie się trwać z nią w jedności i zjednoczyć się z nią pod jednym duchem... I dlatego pamiętajcie o ślubach złożonych podczas chrztu świętego i częściej je odnawiajcie na pamiątkę; wyrzecz się siebie i ustawicznie poświęcaj się Bogu; Pochłoń swój umysł ku Niemu i przyjmij umysł Chrystusa; pożeraj swoją wolę i postępuj tylko zgodnie z wolą Boga; pożeraj swoje serce i nie kochaj niczego innego jak tylko Jego; Pożeraj dla Niego swoje ciało w trudzie i rozgoryczeniu cielesnego zbawienia dla... Bądź trzeźwy i czujny... i nie rozpraszaj swoich uczuć... To jest trzecia seria uczuć i usposobień przekazanych nam przez Pana! Istnieją także specjalne testamenty dla rodziców i dzieci, mężów i żon, sług i panów, przełożonych i podwładnych, pasterzy i trzód, sprzedających i kupujących, sędziów i osądzonych - każdej rangi i statusu; ale są one jasne już od pierwszych testamentów... Niech wszędzie zwycięży duch miłości i poświęcenia w gorliwości, aby we wszystkim stworzyć jedyną wolę Bożą, której powinno być poświęcone całe życie. Oto krótki zarys testamentu pozostawionego nam przez Pana i to właśnie chce odtworzyć w naszych umysłach Kościół, czytając nam w dzisiejszych czasach wszystkie Ewangelie, aby ukazać nam bezwstydne oblicze u stóp krzyża, na którym wisi Ten, który przekazał nam ten testament – ​​abyśmy mogli przedstawić nas jako przynajmniej wiedzących, jeśli nie w pełni spełniających... Ale, bracia, czym jest wiedza? To nas tylko zdemaskuje! Zmuśmy trochę swoją duszę, czy nie będzie zazdrosna, jeśli przyłoży się do wiedzy i działania?! Za mało czasu?! Nie, ani trochę. I w ciągu jednej minuty wszystko da się naprawić... Zróbmy tak: przeanalizujmy swoje życie według zaproponowanego schematu i obmyjmy wszystko, co uważamy za wadliwe, łzami skruchy; Bądźmy zdecydowani mieć rację w tych obszarach, w których wcześniej byliśmy błędni. Pan, który cierpi za nas na krzyżu, przyjmie tę intencję jako czyn, byle była szczera i towarzyszyła jej gotowość stania w niej aż po żołądek. Sprawmy tym radość Panu w tych dniach Jego pamięci... Był taki czas w Starym Testamencie, gdy całemu ludowi czytano na głos księgi Prawa, składając przysięgę nieposłusznym i błogosławiąc uległym, a cały lud odpowiedział: «Wszystko, jak powiedział Pan, uczynimy i wysłuchamy...». Tutaj sam Pan powtarza nam swoje przymierze z krzyża; Otwórzmy uszy naszych serc, połączmy nasze uczucia i usposobienia zgodnie z tym, co jest napisane, i powiedzmy: Panie, zachowajmy wszystko, co przykazałeś, nawet gdybyśmy mieli za to pójść do więzienia lub na śmierć. Amen. W środę Wielkiego Tygodnia Najważniejsze jest, aby poznać i odczuć swoje ubóstwo i bogactwo Chrystusa oraz trwać w jedności z Chrystusem W Wielką Środę, jeśli pamiętacie, ofiarowałem wam przymierze przekazane nam przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, spisane Jego krwią i przypieczętowane Jego śmiercią na krzyżu. Klauzule tego testamentu, jeśli chodzi o ich liczbę, można byłoby wówczas jedynie pokrótce wskazać lub po prostu zatytułować. Ponieważ jednak one wszystkie powinny stanowić główny przedmiot naszej wiedzy, a także główną troskę naszego życia i działania, czuję się w obowiązku wyjaśnić je Państwu bardziej szczegółowo i proszę o włożenie w słuchanie całej możliwej uwagi i cierpliwości. Myślę, że wyjaśnię ci to teraz, ponieważ Pan po czterdziestu dniach swego zmartwychwstania ukazywał się swoim uczniom i mówił im o Królestwie Bożym; Królestwo Boże, które jest w nas, polega na czym innym, jeśli nie na uczuciach i usposobieniach, do których zobowiązał nas Ten, który za nas umarł i zmartwychwstał? Zatem mówiąc o tym, wejdziemy w udział w rozmowach Pana i w jakiś sposób będziemy kontynuować Jego dzieło, którego dokonał w nadchodzących dniach. Poza tym być może już najbliższe tygodnie w swojej treści i znaczeniu doprowadzą nas do tego czy innego punktu woli, która leży w naszej gestii do wykonania. Przynajmniej w tym tygodniu można to powiedzieć twierdząco i bez większego wysiłku myślowego. Pamiętajcie, jaka jest istota nowego przymierza Boga z nami. Oto krótka historia: w żywej komunii z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa w Jego świętym Kościele. Najważniejszym punktem jest żywa komunikacja z Bogiem. Natomiast my, którzy upadliśmy, nie możemy wejść w społeczność z Bogiem inaczej, jak tylko przez Pana Jezusa Chrystusa. Dlatego musimy najpierw zjednoczyć się z Panem Jezusem, który szczerze podzielał naszą naturę; ponadto, osiągnąwszy to, należy żyć w tej komunii ze Zbawicielem i komunii z Bogiem nabytej przez Niego w jedności ze wszystkimi, którzy są zjednoczeni z Bogiem, tworzącymi Kościół Boży, któremu powierzone są wszelkie środki zbawienia i przewodnictwo wszystkich dostępujących zbawienia. Nauczcie się więc tego: istotą naszego przymierza jest jedność z Bogiem przez Pana Jezusa Chrystusa w Jego świętym Kościele. Powstań, upadły, spójrz na Pana i zjednocz się z Nim, wypłyń od Niego poprzez szereg innych usposobień do Boga i zanurz się w kontemplacji Boga i radowaniu się Bogiem, ale czyń to tak, jak to się dzieje w Kościele Bożym – będąc w jedności ze wszystkimi, którzy wzywają imienia Pańskiego. Prawdziwy chrześcijanin, trzymając się mocno tego ustanowionego przez Boga porządku, idzie według niego umysłem i sercem przez całe życie i gromadzi w nim święte uczucia i usposobienia, które mu się tutaj podobają i niezawodnie przygotowują go do wiecznej szczęśliwości. Uważam za swój obowiązek omawianie z Państwem tej kwestii tak często i różnorodnie, jak to tylko możliwe. To wszystko nasza sprawa. Jeśli utrzymamy się w tej randze, będzie to dla nas dobre, ale jeśli nie, będziemy zgubieni. Zatem naszym pierwszym zadaniem jest zjednoczenie się z Panem Jezusem Chrystusem. Już zjednoczyliśmy się z Nim. Pozostaje tylko utrwalić to połączenie, rozgrzewając uczucia i usposobienia, które je wspierają. Tym, którzy nie są z Panem, trzeba powiedzieć: powstań, upadły, spójrz na Pana i zjednocz się z Nim. A tego, kto jest z Panem, należy uczyć: nie zapominajcie o upadku, z którego zostaliście podniesieni, nie spuszczajcie wzroku z Pana, który was zbawił, i z mocną wiarą pijcie w siebie Jego zbawczą moc. Inaczej jest tak: poznaj i zawrzyj w odczuciu serca swoje ubóstwo, poznaj i noś w odczuciu serca bogactwo Chrystusa, a potem mocą wiary i miłości przekaż to bogactwo Chrystusa sobie – ubogim. Ten, kto jest zjednoczony z Panem, stale zawiera te uczucia i przechodząc od jednego do drugiego, utrzymuje w sobie lub wprawia w ruch swoje żywe połączenie z Panem. Potrzebujesz więc: a) poznajcie i miejcie w sercu swoje ubóstwo, swoją nędzę i swoją nieodpowiedzialność przed Bogiem. To pierwsza prawda o nas samych. Zajmowaliśmy wysokie miejsce, ale z powodu zazdrości diabła, złamawszy przykazanie, zostaliśmy poddani potępieniu i przysiędze, zdenerwowani na duszy i ciele, skazani na zewnętrzne nieszczęścia, wpadliśmy pod tyranię szatana i grozi nam wrzucenie po śmierci w ogień wieczny, przygotowany dla diabła i jego aniołów. Dla tych, którzy wierzyli, wszystko to już minęło. Ale nie wolno nam o tym zapominać, aby nie popaść w zapomnienie o sobie i nie wrócić ponownie w to samo miejsce. Nasza droga wiedzie nad otchłanią płomieni, w którą jesteśmy stale gotowi się zanurzyć, jeśli łaska nas opuści; ale ona nas opuści, jeśli zapomnimy, że sami jesteśmy ślepi, biedni i nadzy... To uczucie będzie nas nieustannie kierować do Pana lub zmuszać do biec do Niego, tak jak ucieka się do wolności z dusznego miejsca lub budynku ogarniętego płomieniami. Tak jak oliwa podtrzymuje płonącą lampę, tak to uczucie będzie wspierać palenie wiary w Pana w naszym duchu. W miarę jak słabnie ten pierwszy, słabnie także ten drugi. Ten, kto ją utraci, nie będzie mógł działać wśród tych, którzy zostaną zbawieni. Jakie to ważne! Dbajmy o to, aby rozpalić w sobie poczucie naszej nędzy, naszej nędzy i niegodności przed Bogiem, abyśmy mogli stale trwać w poczuciu uniżenia i pokory... i wołać z głębi duszy: Panie, ratuj mnie, ginę; b) poznać i nieść bogactwa Chrystusa w odczuciu serca. Poczucie własnej nędzy, nędzy i nieodpowiedzialności przed samym Bogiem jest pozbawione radości i być może może prowadzić do rozpaczy – grzechu całkowicie niszczycielskiego. Dlatego nie porzucając go, powinniśmy go rozpuścić wraz z poznaniem i poczuciem bogactwa Chrystusa... Bo w rzeczywistości tylko człowiek nie jest biedny i ginie, ale jesteśmy zbawieni i wzbogaceni w Panu Jezusie Chrystusie - istnieje bowiem taka dyspensacja, zgodnie z którą nad ginącym człowiekiem rozciąga się Boski cień zbawczej łaski. Dlatego trzeba patrzeć nie tylko na siebie, jak mali jesteśmy, ale także na Pana, jaki jest bogaty i dobry, czyli jak miłosierny Bóg obiecał zesłać na nasze zbawienie Syna swego, który po wypełnieniu czasów rzeczywiście przyszedł do nas, wcielił się, cierpiał, poświęcił się śmiercią na krzyżu za grzechy całego świata, zmartwychwstał i zmartwychwstał wszystkich, wstąpił i zasiadając po prawicy Boga Ojca, wstawia się za nami i rządzi nad wszystkimi jak Król, organizując wszystko dla naszego zbawienia. Mając w umyśle taką dyspensację zbawienia, postrzegajmy ją w naszych uczuciach, abyśmy razem z apostołem mogli wznieść się do tego stanu, w którym „wszelkim umiejętnościom istnienia przypisuje się niezrównane zrozumienie Chrystusa Pana”. Konsekwencją tych dwóch uczuć będzie: c) samo połączenie serca z Panem. Gdy bowiem w ten sposób poczucie własnego potępienia i poczucie bogactwa Chrystusa spotykają się w jednym i tym samym duchu, cóż może powstrzymać je od połączenia się ze sobą, jak woda łączy się z suchą ziemią lub jak dwa podobne do siebie pierwiastki? Poczucie nieodpowiedzialności powraca do Pana, który został ofiarowany; poczucie zepsucia przyjmuje Pana jako swój brzuch; strach przed śmiercią i piekłem jest leczony wizją Pana – Króla i Zwycięzcy wszystkiego. Każde uczucie znajduje odpowiednią satysfakcję w kontemplowanym Panu. Z tego połączenia rodzi się, podobnie jak ich niebiańska córka, prawdziwa wiara w Pana Zbawiciela, która nie jest tylko poznaniem Pana, nie tylko poznaniem własnego ubóstwa, ale jest jedno i drugie – we wzajemnym przenikaniu. Połączenie serca z Panem przez wiarę jest wewnętrznym, pełnym łaski działaniem, przez które cała pełnia Chrystusa zostaje przeniesiona w naszą małość i ubóstwo i upodobniona do nas. Jest to Boskie działanie, dzięki któremu powstaje w nas nowa, ukryta osoba serca. Oto elementy, z których się składa: Ja, który ginąłem, zginąłbym na wieki, gdyby Pan Jezus Chrystus, który zabrał całe zło ciążące na rodzaju ludzkim, przyjął mnie w swoje miłosierdzie i przez Niego jestem zbawiony. Wiara widzi w Panu jedyne źródło swojego błogosławieństwa, znika w Nim całym sercem, obejmuje Jego miłość, żyje tylko Nim i tylko dla Niego. Kiedy nastąpi to połączenie Pana z sercem, wtedy z każdym z nas stanie się to, co obiecał: „Pójdę do niego i będę z nim wieczerzał”, nasycając go wszystkimi Jego nieskończonymi błogosławieństwami. W rezultacie w głębi ludzkiego ducha mówi się, jak Tomasz po dotknięciu Pana: „Pan mój i Bóg mój!” To najprawdziwszy głos wiary i jej najprawdziwszy symbol. Oto krótkie podsumowanie tego, jak serce zjednoczyło się z Panem!... Najpierw odczuje swoje ubóstwo i nieodpowiedzialność przed Bogiem; wtedy odczuje bogactwo Chrystusa; w końcu mocą wiary przeniesie to ostatnie na siebie, mówiąc sobie: wszystko, co Pan dla wszystkich uczynił, daje mi swoją łaską i zbawia mnie... I mówiąc to, mocno wszczepia się w Pana, jak dziecko, które kocha swoją matkę, otacza szyję swojej matki... Tak zjednoczona z Panem dusza wierząca pozostaje taka, patrząc z miłością w oczy Pana, trzymając ją nad przepaścią i zbawiając w Dla siebie... Panie, który pragniesz zbawić nas wszystkich, pomóż nam uspokoić się wewnętrznie, abyśmy wszyscy, nawet w godzinie Jego ostatecznego pojawienia się na świecie, mogli śmiało wołać wraz z Tomaszem: Nasz Pan i nasz Bóg! Amen. Światło wiedzy, wolność działania i pokój serca w Panu Jezusie Chrystusie: idźcie do Niego Cóż za pouczający przykład daje nam dzisiaj Samarytanka! Poszła czerpać zwykłą wodę, ale u źródła zwykłej wody znalazła źródło zbawienia. Najwyraźniej jej dusza nie była całkowicie pochłonięta troskami życia codziennego. Dlaczego Pan w dwóch lub trzech słowach przeniósł jej myśli z ziemskiego na niebiańskie i odnośnie czerpania wody nauczył ją szukać wody, z której pijący nie będzie pragnął na zawsze: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, a kto pije wodę, którą mu dam, nie będzie pragnął wiecznie, lecz woda, którą mu dam, będzie w nim źródłem wody wpływającej do jego wnętrzności” (J 4,13-14). Usłyszawszy to, żona zawołała: „Panie, daj mi tej wody!” Kościół Święty w swoich pieśniach na ten dzień szczególnie zwraca naszą uwagę na tę okoliczność i przedstawia samego Pana, który woła do nas: „niech przyjdzie spragniony i pije do mnie”, oczekując, że podobnie jak Samarytanka zwrócimy się do Pana i będziemy Go błagać: udziel nam, Panie, wody swojej. Zagłębmy się, bracia, w lekcję Ewangelii i wsłuchajmy się w głos Kościoła! „Niech pragnie i niech przyjdzie do Mnie i pije” – zaprasza Pan. Ale nie możesz przychodzić do Pana z każdym pragnieniem, ale tylko z tym, w czym wypada poprosić Go o zaspokojenie. O co przyzwoiciej prosić Zbawiciela niż o zbawienie? Zatem pragnąc zbawienia, zbliżmy się do Pana w nadziei, że ugasimy to pragnienie, po prostu stosując metody, które zechciał nam w tym celu nakreślić. Ale u kogo właściwe jest pragnienie zbawienia? W tym, który czuje się ograniczony ze wszystkich stron, otoczony niebezpieczeństwami, obciążony problemami i niedostatkami. Każdemu możesz powiedzieć: zdaj sobie sprawę, że jesteś w takiej sytuacji, a popłyniesz do Pana, aby szukać zbawienia dla siebie. O! Jeśli tak jest, nie powinno brakować przymusu pójścia do Pana; i należy się zastanowić, dlaczego nie wszyscy są już skierowani do Niego, aby z radością czerpać wodę z tego źródła zbawienia. Spójrz, co jest wokół nas i w nas? Wokół nas panuje niewiara, zwątpienie, obojętność na wszystko, co święte, które wchodząc do naszego wnętrza, może wstrząsnąć naszą duszą zmartwieniami i zakryć umysł mgłą przeciwstawnych myśli, wprowadzając niezgodę w obszar spokojnej i przyjemnej wiary. Umysł szuka światła wiedzy i doznaje błogości, gdy do niego wchodzi. I odwrotnie, naturalnym jest dla niego, że marnieje, gdy to światło jest ukryte, tak jak marnieje cielesne oko, pozbawione przez długi czas materialnego światła. Dlaczego ten, kto jest świadomy pozbawienia światła wiedzy i pragnie go, nie może powstrzymać się od wołania: Panie, ześlij swoje światło i swoją prawdę, aby mnie prowadziła i umieściła na Twojej świętej górze, z której mogłem swobodnie oglądać rozległy obszar Twoich zbawczych tajemnic. Czy nie w takiej sytuacji znajduje się obecnie wielu z nas?! Jeżeli tak, to idźcie do Pana i nie odchodźcie od Niego, gdyż On jest światłością, a ci, którzy za Nim podążają, nie pozostaną w ciemności. Przyjrzyj się bliżej temu, co jest w nas, a zobaczysz tam duszę skrępowaną we wszystkich swoich ruchach, jak więzień związany rękami i nogami. Chcesz rozpocząć jakiś wyczyn, nieco trudny, ale użalanie się nad sobą nie pozwala ci tego zrobić i odbiera całą siłę, aby to zrobić. Chcesz czynić dobro, ale egoizm skraca twoją rękę. Chcesz przebaczyć, ale urażona duma podnieca cię do zemsty. Chcesz cieszyć się szczęściem drugiego człowieka - ale zazdrość gasi tę radość. Tak więc na każdy dobry ruch nakładane są jakby łańcuchy uniemożliwiające duszy swobodne działanie. A duszę cechuje wolność. Dlaczego, czując się tak skrępowana, nie może powstrzymać się od zawołania do apostoła: „Kto mnie wybawi?” (Rz 7,24) lub z prorokiem: „wyprowadź z więzienia” tę „duszę moją, aby wyznała imię Twoje” (Ps 141,8). Zatem, bracia, czując się związani i pragnąc wolności, zbliżmy się do Pana, który mówi: „Jeśli... Syn was wyswobodzi, prawdziwie wolni będziecie” (J 8,36). Co mamy w sercach? Z jego natury istnieje pragnienie odpoczynku, pokoju, pocieszenia, szczęścia; ale w rzeczywistości - jeden smutek ustępuje drugiemu, jeden niepokój napędza drugi: potem frustracja z powodu niespełnienia pragnień; potem żal z powodu utraty tego, co zostało osiągnięte; istnieje strach o siebie lub innych; pojawia się ospałość wynikająca z nieumiarkowanej lub zawiedzionej nadziei; wczorajsza porażka uderzyła jak strzała; Teraz troska znika jak robak; Jutro niekorzystna kombinacja okoliczności grozi zmiażdżeniem cię jak paraliż. Jak długo tak będzie z nami, bracia? A może tylko my zaspokoiliśmy nasze pragnienie pokoju, pokoju i błogości? A może nie mamy się do kogo zwrócić? Opamiętajmy się i spieszmy z ufnością zwróćmy się do Pana, który wszystkich woła: „Przyjdźcie do mnie wszyscy, którzy jesteście spracowani i obciążeni, a Ja was pokrzepię” (Mt 11,28). Tak więc, bracia, dusza nasza pragnie światła wiedzy, wolności działania i pokoju serca. Zdając sobie sprawę, że jesteśmy pozbawieni lub pozbawieni tych istotnych dla nas dóbr i pragniemy je posiadać, płyńmy do Pana, który wzywa spragnionych do ugaszenia pragnienia. Ty, który pragniesz światła, idź do Niego. On jest światłem, za którym panuje ciemność. On oświeci twój umysł wiedzą, nie tylko zewnętrznie poprzez objawienie, ale także wewnętrznie poprzez namaszczenie od Świętego, które uczy wszystkiego, czego doświadczył widzący, i udziela tak namacalnego potwierdzenia prawdy, że wyrzeczenie się jej jest tak samo niemożliwe, jak wyrzeczenie się własnego istnienia. Wy, którzy pragniecie wolności, idźcie do Pana. On rozwiąże więzy namiętności, którymi związana jest dusza; wyleje siłę ku dobremu, której żadna pasja nie będzie w stanie się oprzeć; Co więcej, poprzez dzieło czynienia dobra dobroć stanie się tak bliska duszy, że nie będzie odczuwała ona więzi nie tylko zewnętrznych, ale i wewnętrznych – z prawem, które nie należy do sprawiedliwych. „Gdzie Duch Pański, tam wolność” (2 Kor. 3:17). On ustanawia tych, którzy działają „z szerokim nosem” (Ps. 30:9) – i oni działają w całym zakresie dobrych intencji, pod błogosławieństwem i pomocną prawicą Boga. Kto pragnie odpoczynku, pokoju i błogości, idźcie do Pana. On jest życiem, spokojem i ciszą i tylko On. Usunie z serca wszelkie zmartwienia, ożywiając w nim inne, nieziemskie zmartwienia i poszukiwania; On zgasi palące uczucie ziemskich smutków, zgasi wszelką potrzebę ziemskich pocieszeń. Pozwoli, aby Go posmakowano – Jego dobrego i zadowalającego Ja – i w ten sposób sprowadzi w zapomnienie smak wszystkiego innego. On bowiem jest pełnią wszelkiej pociechy. Ale co szczególnie ważne, poprzez szereg wydarzeń przed grobem, które czasem mogą być mylące, ukazuje sercu poza grobem nieskończoną błogość, daje jej przedsmak teraz i asymiluje z nadzieją na przyszłość, aby uzupełnić w nim poczucie błogości nie tylko jego spokojem, ale także jego ciągłością. Idźcie więc do Pana, który nas wzywa i obiecuje ugasić wszelkie pragnienie. W dzisiejszych czasach słyszycie wiele głosów zapraszających do Was spragnionych; nie podążaj za nimi. Mądrzy mówią: zostaw objawienie i przyjdź do nas, pokażemy Ci światło prawdy w naszych umysłach. Nie idź, oszukują. Nie ma w nich prawdy, są tylko kłamstwa. Humaniści mówią: przyjdźcie do nas, rozluźnimy wszelkie więzy i doprowadzimy naturę ludzką do wolności. Nie idź, oszukują. Nie ma tam wolności, jest tylko zmiana więzi, coraz trudniejsza. Zmysłowi ludzie mówią: przyjdź do nas, dostarczymy Ci wszelkiej przyjemności i uprzyjemnimy Ci życie. Nie idź, oszukują. Nie ma w nich radości, a jedynie chwilowe osłupienie, które potem odpowiada najcięższemu smutkowi. Więc nie odchodź nigdzie, ale zostań z Panem. On sam da wam wodę do picia, z której pijący nigdy nie będzie pragnął. Amen. Różne stany i przejawy łaski Bożej w nas wierzących Skierowawszy swe zbawienne słowa do żony Samarytanki przy studni Jakuba, Pan wziął pod uwagę wodę i w porównaniu z nią wskazał szczęśliwej żonie na wielkie dary, jakie przynosi wiara w Niego i łączność z Nim, mówiąc: „Kto pije tę wodę, znowu będzie pragnął, ale kto napije się wody, którą mu dam, już nigdy nie będzie pragnął, lecz woda, którą mu dam, nie będzie już pragnąć”. będzie w nim źródło wody płynącej do łona wiecznego” (J 4,13-14). Ta upragniona woda jest łaską Ducha Świętego, daną wierzącym w Pana w Jego świętym Kościele. Innym bowiem razem Pan powiedział to: „Jeśli ktoś jest spragniony, niech przyjdzie do mnie i pije; Uwierz we Mnie, jak mówi Pismo, a z jego brzucha popłyną rzeki wody żywej. „Mowa ta – zapewnia święty ewangelista – „chodzi o Dusa, którego chcą przyjąć wierzący w imię Jego” (J 7,37-39). Zamieniwszy tę alegorię na prostą mowę, z ust Pana usłyszymy następującą wskazówkę: jeśli pragniesz zbawienia, wierz w Pana. Kto wierzy, otrzymuje łaskę Ducha Świętego. Łaska Ducha Świętego, przyszła i zamieszkała w sercu, staje się źródłem życia duchowego prowadzącego do życia wiecznego. Cóż za pocieszająca ewangelia! Wierzący otrzymuje łaskę, a łaska rodzi w nas i z nas źródło zbawienia! I to jest korzyść wszystkich wierzących, wszystkich chrześcijan. Niewierzący – niechrześcijanin – nie ma łaski, a człowiek bez łaski nie ma zbawienia. „Uwierz we Mnie” – mówi Pan – „z jego brzucha popłyną rzeki”. Wiara, łaska, zbawienie – wszystko pozostaje nierozłączne, tak że gdzie jest jedno, jest wszystko, a gdzie nie ma nic, nie ma nic. Słysząc to, inni będą pytać ze zdumieniem: Jestem chrześcijaninem i jestem osobą wierzącą, czy to naprawdę możliwe, że i ja mam w sobie łaskę Ducha Świętego?! Jeśli ta łaska istnieje, to jest we mnie źródłem wody spływającej do wiecznego brzucha. Czy naprawdę jest we mnie to źródło wody, które wpływa do mojego żołądka?! Czy rzeczywiście, bracia, tak niewysłowione miłosierdzie Boże dokonało się i dokonuje się nad nami i w nas? Tak właśnie jest. I niech nikt nie lekceważy łaski Bożej. Albo „czy nie wiecie... że jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was” (1 Kor 3,16), pyta apostoł. Jesteśmy zdumieni: czy naprawdę jest w nas łaska? Apostoł jest zdumiony naszą niewiedzą o tym. Lub „nie wiecie” – mówi – „jak jesteście cerkwią Bożą i Duch Boży mieszka w was”. A w innym miejscu podana jest ścisła definicja: „Jeśli kto nie ma Ducha Chrystusowego, ten go nie nosi” (Rz 8,9). Tak zatwardziałe są dary i obietnice Boże! Łaska Ducha niewątpliwie wylewa się na nas w sakramentach świętych i pozostaje w nas od chwili przyjęcia chrztu i namaszczenia mirrą, jednak objawia się inaczej, sądząc po naszym odmiennym podejściu do tej łaski. W innych pozostaje ukryte, niezamanifestowane; w innych objawia się w charakterystycznym dla nas działaniu, lecz nie objawia się w sposób ciągły, lecz sporadycznie; dla innych wreszcie całkowicie przyćmiewa i nieustannie ujawnia swój wpływ zarówno na nich, jak i na innych. Wyjaśnię ci te stany. Każdy stosuje się do tego, co zostało powiedziane, i wyciąga z tego niezbędne lekcje. Ten, kto przyjął sakramenty, ma już łaskę, chociaż nie objawia ona jeszcze swojej obecności poprzez ludzkie działania. Tak więc ziarno wrzucone w ziemię, ale jeszcze nie wegetujące i nie wykiełkowane z ziemi, chociaż tam jest, nie jest widoczne. W innym miejscu znajduje się żyła czystej i leczniczej wody, ale jest ona ukryta pod ziemią. Ludzie chodzą po tym miejscu i często piją złą wodę, ale czysta woda jest tam, tylko ukryta. Na innym polu pod ziemią kryje się jakiś skarb; właściciel pracuje, uprawia ziemię i czasami niewiele zarabia swoją pracą... ale skarb jest tam, ale niewidoczny. Tak samo łaska kryje się w naszych sercach, jak skarb, jak źródło, jak ziarno, ale w innych nie jest widoczna, nie wydaje owocu, nie płynie woda, nie wzbogaca. Jest tam, ale nie ujawnia swoich działań. W przypowieści o Zbawicielu ten, który otrzymał jeden talent i ukrył go w ziemi, miał talent, ale ani on sam go nie wykorzystał, ani nikt inny go nie widział. Więc to jest tutaj. Ten, kto został ochrzczony i namaszczony, otrzymał już łaskę odrodzenia oraz dar Ducha Świętego i ją posiada, ale kierując swoje troski na inne cele, może zakopać ten skarb w glebie swojego serca, tak aby ani on, ani inni go nie widzieli. Może marnieć z powodu duchowego pragnienia lub pić zgniłą wodę ziemskich przyjemności, ale źródło łaski, które może ugasić jego pragnienie, jest w nim i jest zablokowane. Może głodować i być duchowo biedny, ale wszechbogacający duchowy skarb i nasiona owocującego i satysfakcjonującego drzewa są w nim, ale są zaśmiecone śmieciami ziemskich spraw i zmartwień. Zagłęb się w ziemię, a być może odkryjesz skarb lub źródło czystej wody. Wilgoć i ciepło przejdą do nasion, które wykiełkują i przyniosą owoce. Także tutaj – daj przestrzeń do działania łasce, a ona będzie działać i objawić swoją moc w tobie i na tobie, albo jako gasząca woda żywa, albo jako wzbogacający skarb, albo jako owoc, który odżywia i nasyca. Jakie kopanie ziemi w materiale jest jak wyczyn umartwienia w duchowości. Jaka wilgoć i ciepło są w materiale, takie są uczynki dobrych uczynków i pobożność w duchowości. Bóg przemówił do współczesnych Noemu: «Duch mój nie zamieszka w tych ludziach...». „Są ciałem” (Rdz 6:3). Dlatego zamieszka tam, gdzie ciało jest ukrzyżowane przez namiętności i pożądliwości lub gdzie dokonują się wyczyny poświęcenia. Apostoł pisze: „ducha nie gaście” lub: „nie obrażajcie Bożego Ducha Świętego, przez Niego jesteście naznaczeni w dniu wybawienia” (Ef 4,30) – po czym wymienia namiętności, których należy się wystrzegać i cnoty, w których należy się wyróżniać; dlatego Duch nie gaśnie tam, gdzie toczy się walka z namiętnościami i dzieło czynienia dobra. W innym miejscu naucza: „Bądźcie napełnieni Duchem, mówiąc do siebie psalmami i pieśniami, i pieśniami duchowymi, grając i śpiewając Panu w sercach swoich” (Efez. 5,18-19). Zatem tam, gdzie jest śpiew, modlitwa kościelna i domowa oraz w ogóle akty pobożności, tam nastąpi napełnienie Duchem Świętym, czyli objawienie się działania łaski Ducha Świętego. Czyny poświęcenia, uczynki dobre i pobożność dają pole do działania łaski Ducha Świętego w nas, a ona, ukryta, wychodzi na światło dzienne i jej działanie ukazuje zarówno niosącego łaskę, jak i innych. Ale łaska, nawet gdy przyszła lub zadziałała w sercu, nie objawia nagle całej swojej mocy i pełni swoich działań, ale stopniowo, fragmentarycznie, z przerwami. Teraz zadziała z jednej strony naszej natury, to z drugiej, to z jednej siły, to z drugiej - teraz oświeci myśl, teraz zachwyci serce, teraz wzmocni nasze siły. I nie ma ani jednego, który nie oddałby się jakiejś grzesznej namiętności, ani jednego, który nie odczuwałby czasem w sobie działania łaski. Kiedy w umyśle wyobraża się sobie jakąś świętą prawdę, na przykład: stworzenie, opatrzność, odkupienie itp. lub jakieś wydarzenie ewangeliczne: ukrzyżowanie, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie itp., wyobraża się sobie tak mocno, że przykuwa całą uwagę umysłu i tak wyraźnie, że kontempluje wszystkie szczegóły, przekonuje się nim i karmi, to jest to owoc łaski Bożej. Kiedy serce ogarnia strach przed sądem, albo napełnia się nadzieją wiecznych błogosławieństw, albo odczuwa słodycz, czułość, skruchę, oderwanie od wszystkiego z taką siłą, że wydaje się przeniesione w zupełnie inny obszar niż to, co nas otacza, to jest to działanie łaski. Kiedy dusza się raduje, jest w dobrym nastroju, jest gotowa na wszystko, co dobre, na każdy trud, na każdą nędzę, a nawet śmierć, wszystko znosi, nie boi się żadnych przeszkód, by podobać się Bogu – wszystkie te i podobne stany są przejawami działania Ducha Bożego w nas. I nie bez powodu, gdy ktoś znajduje się w którymkolwiek z tych stanów, nazywa to stanem łaski. Daje człowiekowi przedsmak tego, czego nie może dać nic ziemskiego. Każdy doświadcza tych stanów, ale nie każdy ma je na stałe; przychodzą i odchodzą, są dane i zabrane, tak jak w świecie widzialnym jest czasem jasno, a czasem pochmurno; czasem cicho, czasem wietrznie; czasem ciepło, czasem zimno. Zatem łaska zbawienna osądzona dla naszego dobra, aby nie krępować naszej wolności, aby stopniowo wychowywać nas do życia w łasce i uczyć doceniania dobra, które nie jest dane nagle, ale po wielu doświadczeniach dawania ręką, jakby na skróty. Łaska – mówi św. Diadochos – czasami w jakimś niewytłumaczalnym odczuciu objawia swojej obecności sercu, a potem ponownie się ukrywa, czekając, aż dusza będzie jeszcze gorliwiej szukać Pana, skosztując dobrodziejstw walki o Niego. Któż z tych, którzy tego skosztowali, nie chciałby, aby te stany stawały się coraz częstsze, a gdy już nadejdą, nie znikały szybko, ale trwały dłużej i pozwalały się dłużej odczuwać? Pracuj i szukaj! Ale wiedzcie, że to, czy pogorszyć, czy zmniejszyć, wydłużyć czy skrócić, zależy od Pana, który tak organizuje nasze zbawienie, aby wszystko wychodziło na nasze dobro. Mówi się to nie po to, żeby ktoś się poddał, ale żeby zintensyfikować pracę, która, jak wiemy, dzięki łasce Bożej wszystko przezwycięża. Pracuj i szukaj. Do uczynków poświęcenia, do uczynków dobrych i pobożnych zwróć szczególną uwagę na siebie, pozostań w swoim wnętrzu i stale kieruj swój umysł do Boga. Zwróć uwagę na siebie i zauważając, co dokładnie wprowadza cię w stan łaski, bądź bardziej pilny; Cokolwiek go zdenerwuje, uciekaj od tego jak ognia. Jeśli nabędziesz umiejętności i utwierdzisz się w dobrym postępowaniu, wówczas łaska spłynie na ciebie obficie i jeśli osądzi, pozwoli ci stale posiadać to, co obecnie daje tylko częściowo. Przede wszystkim łaska nie pojawia się w duszy nagle i całkowicie, bo Pan nie wierzy w naszą wierność. Zapewniajmy Go o Jego niezmiennej wierności przez stałość w dobroci – wtedy powierzy nam całą moc swoich łask. Kim są ludzie, którzy osiągnęli ten ostatni stopień, powiem wam nie własnymi słowami, ale słowami św. Makariusza z Egiptu (wyciągnięte z Rozmów 32, 37). „Kiedy łaska Ducha ocieni duszę” – mówi – „z całą jej pełnią i mocą i osadzi się w jej głębinach, wówczas dusza ta stanie się jednym duchem z Panem i objawionym obliczem będzie patrzeć na chwałę Bożą. Łaska, przechodząc przez oczyszczenie wewnętrznego człowieka i umysłu, oczyszcza duszę od wszelkich brudów i nieczystych myśli, pragnąc, aby wracając do stanu charakterystycznego dla jej natury, oczami otwartymi i jasnymi ujrzała chwałę prawdziwego światła... Ten, który ma łaskę zakorzenioną w duszę i rozpływa się wraz z nią, doświadcza innego bogactwa, innego zaszczytu i innej chwały oraz karmi duszę niezniszczalną radością i odczuwa ją i w pełni cieszy się nią poprzez komunikację z Duchem. O ile istnieje różnica między inteligentnym pasterzem a trzodą, o tyle taki człowiek różni się znaczeniem, wiedzą i rozumowaniem od innych ludzi, bo ma innego ducha i inny umysł, inne znaczenie i inną mądrość. Błogosławieni i szczęśliwi w życiu i przyjemnościach nadprzyrodzonych są ci, którzy poprzez cnotliwe życie otrzymali doświadczoną i namacalną wiedzę o niebieskich tajemnicach Ducha i mają swój dom w Niebie. Tacy, upadłszy na twarz przed Panem, pod przewodnictwem Ducha, wstępują do Nieba i w niezachwianej wierze duszy cieszą się tam cudami, tam działają, mają dom, jak mówi boski apostoł: „życie nasze jest w niebie”, a także: czego oko nie widziało, czego ucho nie słyszało i co nie przeszło do serca człowieka, „Bóg przygotował dla tych, którzy Go miłują. Bóg «objawił» nam to «przez Ducha Świętego» (1 Kor. 2:9-10). Oto trzy stany, w których objawia się w nas łaska Ducha Świętego. Teraz wszyscy spróbujcie wejść w siebie i określić, w jakim stanie jest w was łaska, i wyciągnijcie dla siebie odpowiednią lekcję z proponowanych rozważań. Czy kryje się w Tobie łaska? Daj jej przestrzeń, aby odkryła swoją władzę nad Tobą. Czy łaska czasami działa? Staraj się, aby była w Tobie stale aktywna, spełniała Cię całego i nigdy Cię nie opuszczała. A kiedy już to osiągniesz, śpiewaj chwałę Bogu, naszemu Dobroczyńcy. Amen. Obraz i podobieństwo Boga w nas – w stworzeniu i odnowie Kiedy obchodzimy teraz Niezrobiony rękami obraz naszego Pana i Boga i Zbawiciela Jezusa Chrystusa, nie zapominajmy, bracia, że święto to zostało ustanowione nie tylko ze względu na cud objawiony przez Pana w dawaniu tego obrazu, ale także ze względu na związane z nim niezwykle potrzebne nam i wielce budujące przypomnienie, a mianowicie: zostaliśmy stworzeni na obraz Boży i podobieństwo, a gdy je utraciliśmy, zostajemy ponownie stworzeni na ten sam obraz i podobieństwo w Panu Zbawicielu, w którym kryje się cała istota zbawienia. Odtwórzmy siebie. Ale tak jak utraciliśmy obraz stworzony na początku, tak możemy utracić obraz odtworzony. A kto wie, czy mamy go w stanie nienaruszonym? Musimy wejść w siebie, zbadać, co tam jest, porównać to z obrazem, na podstawie którego wszystko w nas powinno zostać zbudowane, i ustalić, czy obraz i podobieństwo, przez które zostaliśmy odrodzeni w Panu, są w nas nienaruszone. Być może sami nie wpadlibyśmy na pomysł zrobienia tego. I tak Kościół Święty, ustanawiając święto Obrazu Nie Ręką Zrobionego, mówi do każdego z nas jakby: patrząc na ten Obraz Nie Ręką Wykonany, pamiętaj, że masz swój obraz, który nie jest wykonany rękami. Wejdź w głąb siebie i zobacz, czy jest ona w tobie nienaruszona i czy jest przez ciebie utrzymywana w takiej formie, w jakiej powinna być. Nie odmawiajcie, bracia, słuchania nauk Kościoła i czyńcie to już teraz. A ja ci pomogę, tłumacząc, czym jest obraz i podobieństwo Boże, w jaki sposób są przywracane i po jakich cechach można stwierdzić, czy są w nas nienaruszone. Obraz i podobieństwo Boże nie odnosi się do ciała, ale do duszy. Obraz Boga polega na naturze duszy, a podobieństwo na przymiotach Bożych, które dusza swobodnie nabywa. To, że nasza dusza jest niematerialna, prosta, duchowa, nieśmiertelna i racjonalnie wolna – odnosi się do obrazu Boga. A kiedy poprzez właściwe posługiwanie się rozumem i wolnością pozna prawdę i zacznie ją szczerze zawierać, i ozdobi swoje serce wszelkimi cnotami, takimi jak łagodność, miłosierdzie, wstrzemięźliwość, spokój, cierpliwość itp. – wtedy te przymioty upodobnią ją do Boga. Kiedy więc na przykład Zbawiciel powiedział: „Bądźcie miłosierni, jak miłosierny jest Ojciec wasz Niebieski”, to pokazał nam cechę podobieństwa do Boga, a kto ją dla siebie przyjmie, będzie pod tym względem podobny do Boga. Kiedy człowiek wyszedł z rąk Stwórcy, wówczas obraz Boga w nim był czysty i doskonały, a jego podobieństwo do Boga było pełne, na tyle, na ile ludzka natura była w stanie to pomieścić. Kiedy później człowiek upadł, obraz i podobieństwo Boga uległo zniszczeniu, zniekształceniu i zaciemnieniu. Zamiast cnót przyszły namiętności i przywary, które zaczęły je wypierać; zamiast prawdy w umysł wkradły się kłamstwa, umysł osłabł w poznaniu i rozróżnieniu prawdy od dobra, wolność została ograniczona złymi skłonnościami i przyzwyczajeniami; dusza w swej naturze stała się szorstka i niejako zestalona, ​​oddająca się zmysłowości i cielesnym przyjemnościom. Miłosierny Bóg nie chciał pozostawić człowieka w tak złym stanie, ale zechciał zaaranżować jego zbawienie i przywrócić w nim swój obraz i podobieństwo. Dlatego Jednorodzony Syn Boży, blask chwały i obraz hipostazy Ojca, na obraz Boga, „przyjął siebie w postaci sługi” i „został znaleziony w podobieństwie człowieka”. Przyszedłszy na ziemię, założył na niej święty Kościół i powierzył mu swoje Boskie Słowo i święte sakramenty. Przyjmując przez wiarę słowo prawdy, treść Kościoła Świętego i otrzymując łaskę przez jego święte sakramenty, człowiek przyobleka się w obraz Chrystusa Zbawiciela, a przez to właśnie w obraz Boga, dzięki którego mocy osiąga następnie podobieństwo. Tak to się dzieje. W chrzcie świętym człowiek umiera do życia cielesnego i grzesznego, a za sprawą Ducha Świętego odradza się do życia duchowego i świętego, czyli otrzymuje moc do życia świętego i duchowego. Dzięki przywróceniu tej mocy przywraca się w nim obraz Boga. A podobieństwo Boże odbija się później – nie nagle, ale stopniowo – gdy człowiek zaczyna właściwie korzystać z mocy otrzymanej na chrzcie świętym, aby żyć świętoście i duchowo i faktycznie zaczyna tak żyć, unikając kłamstwa i grzechu, niszcząc w sobie zło i namiętności oraz zasiewając dobre usposobienie. Kto przez grzech traci łaskę chrztu, odzyskuje moc chrztu przez pokutę i przywróciwszy tu ponownie obraz Boży, zaczyna na nowo przez poznanie prawdy i trud dobrych uczynków wyobrażać sobie w sobie podobieństwo Boże. Gdy w ten sposób napełni swój umysł poznaniem wszelkiej prawdy Bożej i przyozdobi swą duszę wszelką cnotą, wówczas stanie się podobny do Boga, czyli przyoblecze się, jak naucza Apostoł, w prawdę i podobieństwo prawdy „na obraz Tego, który go stworzył” (Efez. 4:24; Kol. 3:10). Tak mówi o tym wszystkim św. Diadochos (w Filokaliach, §89; dla jasności własnymi słowami). To, co jest w nas „na obraz”, łaska Boża daje „samotnie” w chrzcie świętym, zmywając wszelki nasz brud i oczyszczając naszą naturę; to samo, co „na podobieństwo” Ona następnie czyni w nas, nie sama, ale razem z naszą wolnością. Kiedy człowiek otrzymawszy moc na chrzcie, zacznie przy jego pomocy przyswajać sobie całą prawdę i przyzwyczajać się do wszelkich cnót, wówczas na tym, co jest „na obraz”, zacznie się w nim żywo pisać to, co powinno być „na podobieństwo”. Tutaj dzieje się to samo, co robią malarze. Malarz najpierw rysuje obraz osoby z samymi cechami, a następnie maluje każdą część tak, jak jest w osobie, której wizerunek rysuje. Tak więc łaska Ducha Świętego, najpierw w chrzcie świętym, czyni człowieka takim samym, jakim był przed upadkiem – przywraca w nim to, co jest „na obraz”; a potem, gdy widzi, że człowiek pilnie pragnie piękna podobieństwa i okazuje się ku temu gotowy na każdy wyczyn, wówczas ona, uwypuklając cnotę za cnotą i wznosząc formę duchową od piękna do piękna, doskonale zarysowuje w niej „podobieństwo” - i wówczas osoba staje się doskonała na obraz i podobieństwo Boże. Pozwólcie, że wyjaśnię wam to trochę od siebie. Podobieństwo odciśnięte przez łaskę na obrazie obejmuje całe nasze wnętrze – myśli, usposobienie i uczucia – i czyni umysł, wolę i serce boskimi. Umysł jest boski, gdy jasno zna Credo i bez obłudy trzyma się wszystkiego, co w nim zawarte. Apostoł Paweł mówi o sobie i o wszystkich apostołach: „jesteśmy myślą Chrystusową, imamami” (1 Kor. 2:16). Nie tylko w sobie zatrzymywali tę myśl Chrystusową, ale zdradzili ją Kościołowi i wierzącym – słowem żywym i pisanym. Kościół Święty zebrał to wszystko razem i pokrótce przedstawił w Credo. Stało się, że ten, kto wie i szczerze zawiera w sobie wszystko, czego uczy Credo, ma umysł Chrystusowy lub umysł jest podobny do umysłu Chrystusowego, podobny do Boga. Siła czynna człowieka staje się boska, gdy jest ozdobiona wszystkimi cnotami, które Pan wskazuje w nauczaniu błogosławieństw, a mianowicie: pokorą, skruchą, łagodnością, prawdziwą miłością i umiłowaniem sprawiedliwości, miłosierdziem, czystością serca, pokojem, przebaczeniem zniewag, cierpliwością itp. Tego uczy apostoł Paweł (Kol 3,9-17), gdyż powiedział, że trzeba przyoblec się w nowego człowieka, odnowionego na obraz Stwórcy, następnie wyjaśnia, w jaki obraz powinniśmy się przyodziać, mówiąc: „Przyobleczcie się...”. „w łonie wielkoduszności, dobroci, pokory, łagodności i wielkodusznej cierpliwości”, aby przebaczać, jeśli ktoś ma coś przeciwko drugiemu, aby zaprowadzić pokój w sobie i czynić wszystko z czystych pobudek, w imię Pana Jezusa i na chwałę Bożą. To samo jest zawarte w nauce o błogosławieństwach. Serce staje się podobne do Boga, gdy wyrzeka się wszelkich ziemskich przywiązań i przywiązuje się do spraw duchowych i niebiańskich. „O wyrzeczeniu się” – tak nakazuje apostoł: „Trzeba – mówi – tak żyć, aby ci, którzy mają żony, byli tak, jakby ich nie mieli, ci, którzy płaczą, jakby nie płakali, a ci, którzy się radują, jakby się nie radowali, ci, którzy kupują, jakby nie byli zadowoleni, a ci, którzy żądają pokoju, jakby ich nie żądali (1 Kor. 7:29-31). To znaczy, że musimy się nastroić. w taki sposób, że wszystko, co dzieje się na świecie, jest nam obce, omija nas, nie zakłócając ani nie dotykając naszego wnętrza. A o przylgnięciu do przedmiotów duchowych i boskich ten sam apostoł mówi tak: „Szukajcie tego, co na wysokościach... filozofujcie o tym, co w górze, a nie na ziemi. Umarliście i życie wasze jest ukryte z Chrystusem w Bogu” (Kol 3,1-3). Teraz widzisz, czym jest obraz Boga i jakie jest podobieństwo, jak przywracany jest obraz i podobieństwo, i z czego się one składają po przywróceniu. Teraz weź wszystkich i przyjrzyj się sobie – swojej duszy, jej działaniom i właściwościom – i porównaj to z obrazem i podobieństwem, które powinny być na nich odciśnięte. Cokolwiek posiadasz, dziękuj za to Panu; a czego nie masz, staraj się to zdobyć, prosząc Pana o pomoc dla siebie. Jeśli obraz Boga, przywrócony przez chrzest święty, ponownie zostanie zaciemniony i zniszczony przez grzechy śmiertelne, należy go odnowić w pokucie. Jeśli obraz jest nienaruszony, sprawdź, czy występuje pełne podobieństwo. Przeczytaj Credo i zdecyduj, czy wiesz wszystko, co jest w nim zawarte i czy wiesz tyle, ile powinieneś wiedzieć. Jeśli nie wiesz wszystkiego, dowiedz się; Jeśli myślisz o czymś błędnie, odrzuć te bezbożne myśli i przyjmij myśli Boga. Przyjmij naukę o błogosławieństwach i zobacz, czy posiadasz wszystkie cnoty, które są tam nakazane. To, co posiadasz, zachowaj i wzmocnij je; których tam nie ma, zadbaj o ich zdobycie. Weź swoje serce i zobacz, gdzie jest jego skarb, gdzie żyje i gdzie zapewnia swoje dobrodziejstwa. Jeśli widzisz, że Chrystus „odniósł korzyść, aby żył i umarł” (Flp 1,21), dziękuj Panu. A jeśli widzisz, że to wszystko jest uwikłane w ziemskie przywiązania, zacznij stopniowo uwalniać je od nich, spiesząc się jednak, aby śmierć nie dopadła, bo kto jest przywiązany do ziemi, trudno jest umrzeć. Jeśli odtąd zdecydujemy się tak postępować, to rzeczywiście wypełnimy lekcję płynącą ze Święta Obrazu Boga nie uczynionego rękami. A jeśli wtedy czynem wyeliminujemy w nas wszelkie szkody na obraz i podobieństwo Boga i przywrócimy je w sobie w całej ich integralności i czystości, wówczas wypełnimy całą wolę Boga wobec nas, którą jest nasza świętość. Pan, odciskając swój obraz na ubrusie bez użycia rąk, niech przyjmie naszą naturę jak ubrus i dotykając swojej teantropicznej twarzy, niech odciśnie w niej nie tylko obraz, ale także swoje podobieństwo, a ci, którzy byli do Niego podobni, po śmierci będziemy zaszczyceni wejściem do miejsca świętego nie uczynionego rękami, gdzie wszedł dla nas - poprzednik - i wraz z Nim, jako synowie i dziedzice, będziemy na zawsze cieszyć się obiecanymi nam dobrami. Amen. W Dniu Obrazu Nie Ręką Zrobionego Aby przywrócić nas do stanu pierwotnego, konieczne jest samoukrzyżowanie Wczoraj śpiewaliśmy: „Raduj się, Błogosławiony”; Teraz śpiewamy: „Kłaniamy się Krzyżowi Twojemu, Mistrzu”. Wczoraj chwaliliśmy Najświętsze Theotokos za to, że Najwyższy zstąpił do nas, aby jeść; Teraz wychwalamy Ją za to, że jest tajemniczym rajem, w którym zasadzone jest na ziemi krzyżowe, życiodajne drzewo. Wczoraj Kościół Święty chciał nas doprowadzić do poczucia radości wybawienia; Teraz chce nas zainspirować do dźwigania boleści ukrzyżowania. Co oznaczałoby takie połączenie? Co nam wpajano i jaką lekcję z tego płyniemy? To wpaja nam, że bez niesienia krzyża nie ma prawdziwych radości. Jeśli chcesz się radować, najpierw dźwigaj krzyż. Radość jest celem; krzyż jest środkiem. Jeśli chcesz pierwszego, chcesz ostatniego. Chociaż pokazane połączenie chrześcijańskich wspomnień świątecznych nie jest konieczne, ale wydarzyło się dopiero w tym roku, niemniej jednak nie jest niewłaściwe zajęcie uwagi wyjaśnieniem, w jaki sposób i dlaczego droga do radości wiedzie przez krzyż. Radość i wesele powinny należeć do nas z natury. Bóg stworzył człowieka na swój obraz i podobieństwo. Ale tak jak Bóg jest wszechbłogosławiony, tak i człowiek musiał wyjść z rąk Stwórcy jako właściciel błogości. Tak było na początku. Człowiek był szczęśliwy zarówno zewnętrznie, jak i wewnętrznie. Ale potem przez zazdrość diabła, będąc zwiedzionym, złamał przykazanie Boże, przez grzech się zdenerwował i zamiast radości i radości odziedziczył zamęt i strach. Następnie, zgodnie z wewnętrznym i jednocześnie karą, Bóg odebrał mu zewnętrzne błogosławione mieszkanie. I człowiek został obciążony smutkami i smutkami ze wszystkich stron. Teraz jest oczywiste, że kto chce ponownie zwyciężyć w radości i zadowoleniu, musi zniszczyć szkody, jakie poniósł w wyniku upadku i przywrócić pierwotny porządek i dyspensację. Gdy tylko to się dokona, radość i pogoda ducha znów w nas zadomowią się, staną się nam bliskie, tak jak na przykład oddech jest nam podobny. Co należy w tym celu zrobić? Trzeba się ukrzyżować – i oto dlaczego! Zobaczcie, co przydarzyło się nam jesienią! Apostoł Paweł nazywa zło, które przyszło na nas przez upadek, starym człowiekiem lub grzesznym człowiekiem. Wyjaśniając to Makary Wielki mówi, że przez upadek wstąpił w nas inny człowiek – i człowiek kompletny ze wszystkimi swoimi członkami – został wszczepiony w człowieka, który wyszedł z rąk Stwórcy i utonął lub zabił go sobą: przewyższył go tak, że głowa spoczęła na głowie, ręce na rękach, nogi na nogach, a każda część na sobie była podobna; zagłuszony, tak że ten prymitywny człowiek stał się albo w ogóle niewidoczny, albo ledwo widoczny, a dopiero ten przybysz stał się widzialny i aktywny. Dlatego człowiek stracił radość życia, bo to nie prawdziwa osoba zaczęła żyć, ale inna, grzeszna osoba, która nie ma skłonności do radowania się. Człowiek pierwotny był, jak mówi mądry człowiek, słuszny, to znaczy był wierzący, bogobojny, ufny, modlący się, miłosierny, cichy, pokorny, czysty, życzliwy, wstrzemięźliwy, czynny, jednym słowem ozdobiony wszelkimi boskimi doskonałościami. Ale przybysz, grzesznik, we wszystkim go obrzydza: jest niewierzący, nie boi się Boga, nie modli się, polega tylko na sobie, nie jest miłosierny, zły, wściekły, dumny i próżny, pożądliwy, zazdrosny, niemiły, leniwy, oddany przyjemnościom zmysłowym - jednym słowem obciążony wszelkimi złymi uczuciami i namiętnościami. Kiedy ten drugi zyskał przewagę nad pierwszym, ten zaczął cierpieć w niewoli, pod uciskiem. W rezultacie, nie mając swobody działania, pogrąża się w żałobie i rozpaczy. Na przykład, jeśli ktoś doznał przestępstwa, właściwa osoba chce przebaczyć, grzesznik domaga się zemsty. Gdy jedno i drugie zbiega się w jednej osobie, wówczas pojawia się w nas walka i niepokój, niespokojny i bolesny. Widzimy, że drugi wznosi się w szczęściu i czci – nasza właściwa osoba jest gotowa się radować, grzeszna budzi zazdrość. Proszą o jałmużnę – nasza właściwa osoba jest gotowa dzielić się nią z dobrej woli, grzeszna, z własnego interesu i egoizmu, zmusza nas do dbania o to, co mamy dla siebie… Pojawia się okazja do oddania się przyjemnościom zmysłowym – nasza właściwa osoba każe je porzucić, aby zachować czystość, grzesznik jest tam nieodparcie przyciągany, ponieważ znajduje przyjemność w nieczystościach. Czyli we wszystkim – obcy, grzeszny człowiek nie daje w nas wolności właściwej osobie, stworzonej na obraz i podobieństwo Boże, dręczy go, trzyma w niewoli i gorzkiej niewoli. Dlatego nie ma w nas radości, gdy jesteśmy w niewoli grzechu. Teraz jest oczywiste, że aby przywrócić nam radość życia, musimy zabić w sobie tę grzeszną i obcą osobę. A według apostoła oznacza to zrzucenie starca z jego uczynkami, ukrzyżowanie ciała namiętnościami i pożądliwościami, czyli, co to samo, wstąpienie na krzyż. Kiedy ten grzeszny człowiek zostanie zabity, wówczas człowiek prawy otrzyma wolność i zacznie działać bez przeszkód, co jest dla niego naturalne, będzie się dobrze bawić i radować. Grzeszna osoba w nas zostanie zabita i ukrzyżowana, ale skoro dorósł do nas i rozpuścił się z naszą naturą, to zabijając go na krzyżu, nie możemy pomóc, ale sami cierpimy i chorujemy. Tutaj dzieje się to samo, co dzieje się, gdy lekarze przeprowadzają operację, wycinając jakąś przyczepioną, niepotrzebną, chorobotwórczą część. Nadmiar, obcy składowi organizmu, szkodliwy, zostaje wycięty, ale cierpi na tym cały organizm – łącznie z tym rzeczywistym. Tak więc w ukrzyżowaniu starego człowieka to, co jest szkodliwe, nie jest dla nas charakterystyczne, co nas zniekształca, co jest grzeszne, zostaje uśmiercone, ale nie możemy powstrzymać się od cierpienia, ponieważ zostało w nas wszczepione i jakby stało się z nami jedno. Dlatego to odrzucenie starego człowieka nazywa się samoukrzyżowaniem. Czynność ta przypomina zdzieranie skóry. I naprawdę, jak intensywny może być czasami ból. Ale właśnie ten ból jest radosny i tym radośniejsze są jego owoce! Zatem, bracia, krzyż jest potrzebny i z pewnością musimy się na niego wspiąć. Ale pamiętajcie, że obcy jest ukrzyżowany, a my tylko ranimy, bo bez bólu nie możemy Go od siebie oderwać; w rzeczywistości nie jesteśmy ukrzyżowani, ale uwolnieni z niewoli, uzdrowieni, uwolnieni z więzów. Jak gdyby z więźnia zaczęto zdejmować te łańcuchy, spętane na całym jego ciele łańcuchami, które od długiego czasu wrastają w ciało, to choć byłoby to dla niego bolesne, to jednak chętnie i radośnie zniesie ten ból, wiedząc, że dzięki niemu otrzyma radość wolności i po niewielkim cierpieniu nabędzie dla siebie wieczną radość i radość – tak jak u nas, podczas ukrzyżowania grzesznika jest ból i niepokój, ale wytrzymamy to z samozadowoleniem: jeszcze trochę – i wejdźmy w wolność dzieci Bożych. Nie ma innego sposobu. Jedna z dwóch rzeczy: albo zawsze cierpieć w niewoli grzechu, albo będąc trochę chorym, wejść do radości wolności od grzechu. Oto jeszcze coś, o czym warto pamiętać! Sam ból samoukrzyżowania ma w sobie radość i to nie tylko dlatego, że jest oczekiwany, ale także dlatego, że w tych chwilach jest odczuwalny – zarówno z działania łaski, jak i z poczucia zdrowia, które zaczyna rozprzestrzeniać się na cały nasz duchowy charakter. Trzeba tylko zdecydować się pewnego dnia na samoukrzyżowanie i skierować tę determinację w stronę wszystkiego, co ogólnie grzeszne nas charakteryzuje, bez względu na to, w jakiej formie się to objawia. Kiedy nastąpi taki punkt zwrotny lub porażka grzesznej osoby u podstaw jej życia, wówczas jej częściowa porażka nie będzie oznaczać żadnej pracy, bólu czy cierpienia. Jedyne, co się stanie, to to, że im bardziej ktoś będzie praktykował czyny samoukrzyżowania, tym bardziej sam będzie uwalniany z więzów grzechu, tym bardziej ukryta osoba serca będzie się pojawiać z jednym, drugim, trzecim członkiem uwolnionym, aż w końcu pojawi się w całej doskonałości, bez brudu, występku lub czegokolwiek z nich, jako nowo stworzony według Boga w prawdzie i czci prawdy. Wiedząc o tym, bracia, natchnijmy się do niesienia krzyża, czyli samoukrzyżowania, mając na uwadze nie tyle chwilowy ból, ile radość zbawienia. To jedyna droga do wolności dla dzieci Bożych, jedyna brama, przez którą wchodzą do radości Pana. Kto chce radości? Ukrzyżuj się! Następnie, odrzuciwszy stare, przyodziejecie się w wszystko nowe i będziecie wyglądać na doskonałych w duchu, duszy i ciele, jako godne dziecko przyszłej wszelkiego rodzaju odnowy. Życzę wam wszystkim tego dobra, przypominam, abyście nie uchylali się od napotykanych w życiu krzyży wewnętrznych i zewnętrznych, a patrząc na ich dobre zakończenie, czerpali inspirację do niesienia ich z satysfakcją i cierpliwością. Amen. W III tygodniu Wielkiego Postu Walka z pasjami i duchowym doświadczeniem Dziś tydzień, w którym wspominamy cudowne uzdrowienie przez Pana 38-letniego paralityka. Ewangelia wspomina cudowną starotestamentową chrzcielnicę, którą każdego lata anioł Pański zakłócał, a kto pierwszy wszedł do niej, gdy woda została poruszona, był zdrowy, niezależnie od choroby, na jaką cierpiał. W pobliżu chrzcielnicy znajdowało się pięć ganków, w których leżało wielu chorych – niewidomych, kulawych, suchych – czekających na ruch wody. Jest rzeczą oczywistą, że w tym dniu wspominana jest pamięć św. Abrahama Męczennika. Jego niezniszczalne relikwie, spoczywające tutaj, są naszą cudowną chrzcielnicą. Przychodź, kto chce, i to nie raz w roku, ale każdego dnia i godziny, i nie czekaj na anioła, ale sam wzbudź jego cudowność modlitewnymi ruchami i westchnieniami - a niewątpliwie wyzdrowiejesz zdrowy z choroby, która dręczy twoją duszę, a nawet twoje ciało, jeśli opatrznościowa dobroć Boga uzna cię za tego godnego. Jest to więc zrozumiałe. Ale nie jest do końca jasne, dlaczego w waszym klasztorze tego dnia było święto, siostry? Jest oczywiste, że chcieli w ten sposób mocniej utrwalić w waszych myślach to ewangeliczne wydarzenie. Ale dlaczego samo to wrażenie jest takie i dlaczego wy, mnisi, je macie? Jakie nasuwa to myśl o tobie, o tobie i o nas, osobach z zewnątrz? Czy jesteście owcą chrzcielnicą dla przychodzących do was chorych na różnego rodzaju dolegliwości psychiczne, czy też wy w swoich celach jesteście jak pięć przedsionków, na których leżą chorzy, poszukujący i oczekujący uzdrowienia na zewnątrz siebie, z zewnątrz? Nie jest jasne, czy jesteś chrzcielnicą uzdrawiającą, czy też werandą dla chorych? Chcę ci to wyjaśnić, ponieważ płynę z tego dla ciebie bardzo budująca lekcja. Moim zdaniem musicie być oboje. W sobie, w swoich uczuciach i w swoim mniemaniu o sobie musisz być chorym, a dla innych uzdrowicielem chorób psychicznych. Ty sam musisz czuć się i uważać się za przepełnionego dolegliwościami duchowymi, duchowo ślepego, kulawego, suchego; a tym, którzy przychodzą do Was z duchowymi słabościami, musicie zapewnić wszelkiego rodzaju uzdrowienie, oświecić ślepych na umyśle i oszukanych, skorygować tych, którzy są kulawi i niezdecydowani, i ożywić święte uczucie w duszach wysuszonych próżnością i troskami życia. Nie myśl, że są tu niespójności. Być może zastanawiasz się: jak to możliwe, że jesteśmy słabi psychicznie i zapewniamy innym duchowe uzdrowienie? Skąd słaby człowiek otrzyma w sobie moc uzdrawiającą dla innych? Powiem na to, że w życiu zewnętrznym dzieje się dokładnie to samo, że skromny nie daje zadowolenia, a bezsilny nie daje silnego wsparcia, ale w życiu duchowym, wręcz przeciwnie, im ktoś jest słabszy, tym silniejszy się staje, bo w słabościach moc Boża się doskonali; a im ktoś jest bardziej pokorny, tym wspanialsze i zbawienne są jego czyny, bo kto się uniża w swoich uczuciach do siebie, zostaje wywyższony przez uczynki, których Bóg dokonuje przez niego. Ty oczywiście wiesz, jak toczy się życie duchowe. Kiedy człowiek jest oddany namiętnościom, nie widzi ich w sobie i nie podziela ich, bo żyje nimi i nimi. Kiedy jednak wpływa na niego łaska Boża, zaczyna rozróżniać w sobie namiętność od grzeszności, przyznaje się do tego, żałuje i postanawia się od tego powstrzymać. Rozpoczyna się walka. Na początku tę walkę toczy się czynami, a kiedy człowiek pozbędzie się nawyku złych uczynków, walka zaczyna się od złych myśli i uczuć. I tutaj przechodzi to przez wiele stopni, ale najważniejsze jest to, co się dzieje: myśli i uczucia nie są nagle uwalniane od namiętności i grzechu, ale wcześniej są nadal w niewoli, nawet gdy złe uczynki już ustały. Wtedy, chociaż nie ma grzesznych uczynków, dusza myśli o grzesznych rzeczach i rozkoszuje się przedmiotami namiętnymi. Ci, którzy są gorliwi w dziele zbawienia, teraz to zauważą. Uwaga, jaką sobie poświęca, nieustannie odsłania przed nim całą sieć namiętnych myśli kłębiących się w nim. Zauważając tę ​​niezgodę, zaczyna odpędzać złe myśli i tłumić namiętne ruchy, uczy się rozpoznawać, od czego zaczyna się namiętna myśl, jak się wkrada, jak zniewala i uwodzi duszę, a jednocześnie uczy się ją pokonać, przepędzić i ugasić. Walka trwa, namiętności coraz częściej wyrywane są z serca. Zdarza się również, że namiętności są całkowicie wydalane z serca. Są wydaleni! Zwróćcie uwagę, co oznacza to wyrzucenie namiętności z serca? Wybuchają namiętności, ale walka nie ustaje; są wyrwani z serca, ale nie opuszczajcie naszej natury i pozostańcie w niej. O tym, że pasja została wyrwana z serca, świadczy to, że serce zaczyna odczuwać wstręt i nienawiść do tej pasji. Ale kiedy ktoś to osiągnie, nie oznacza to, że namiętne myśli nie przychodzą już i nie próbują zniewolić jego duszy - nie, a jednocześnie będą atakować i uwodzić, chociaż bez powodzenia, ponieważ serce uderza ich wówczas nienawiścią i obrzydzeniem od pierwszego razu. Namiętność została wyrwana z serca, lecz pozostała blisko niego, stała się poza nim niczym uwodziciel. Załóżmy, że dzieje się to z jedną, drugą, trzecią namiętnością – i ze wszystkim, co się ma. Wszyscy są przez nie wyrzuceni z serca, odrzuceni i znienawidzeni, ale wszyscy stoją poza nim i uwodzą. Jak myślisz, jak osoba, u której to się dzieje, będzie postrzegać i czuć? Nic innego jak nieczyste, bo nieczyste namiętności, chociaż już ich nienawidzi, wciąż widzi w sobie. Nadchodzi próżność, nadchodzi potępienie, nadchodzi lenistwo, nadchodzi zazdrość, nadchodzi pożądliwość. Chociaż wypędza ich wszystkich i odrzuca, nie może nie zauważyć, że są w nim i dlatego nie może nie rozpoznać siebie jako bezsilnego wobec nich. Przypomnijcie sobie legendę o jednym wielkim ascecie, jak siedząc w celi głośno potępiał siebie za różne grzechy. Jego uczniowie z zewnątrz słyszeli, co mówił, na przykład: już zbeształeś; trochę później - już się najedłeś; wtedy - już zostałeś sędzią i osądziłeś wszystkich i tak dalej; W ten sposób przeszedł przez wszystkie grzechy, które rzekomo popełnił. To nie były grzechy, ale przyszły mu na myśl myśli i uznał się za nieczystego, za ich współsprawcę i grzesznika. Tymczasem w ciągu życia on i jemu podobni stoją na wysokim poziomie. I okazuje się, że im ktoś jest doskonalszy w praktyce, tym bardziej czuje się słaby w sercu, odczuwa namiętność i potępia siebie w namiętności, podczas gdy namiętności zostały już odrzucone i znienawidzone. Trzeba nawet powiedzieć, że właśnie dlatego uważa się za namiętnego, bo namiętności są odrzucane, bo dopóki nie zostaną odrzucone przez serce, człowiek niechętnie przyznaje się do ich winy i jakoś za nie przeprasza. Ale niech poczuje się upokorzony, jakby był pokryty grzechami i ranami - na to zasługuje. Patrzymy na to, co faktycznie istnieje. Przecież on już przezwyciężył wszystkie namiętności i wyrwał je z serca, co oznacza, że ​​faktycznie dowiedział się, jaka namiętność i namiętna myśl w nas działa i jak można je pokonać, poznał wszystkie sztuczki grzechu i namiętności oraz wszystkie środki przeciwko nim przepisane przez mądrość duchową, a wszystko to zna ze swojego doświadczenia. Ale taka osoba to skarb duchowego uzdrowienia: przyjdź do niego z jakąkolwiek słabością psychiczną, jakiej pragniesz - powie ci wszystko, co robić w jakim przypadku i jak się wzmocnić i pokonać. Bo wszystkiego doświadczył i zna doświadczalnie lecznicze właściwości swoich środków i ich przydatność w różnych przypadkach – „będąc kuszonym, może pomóc także tym, którzy są kuszeni”, jak mówi apostoł, i dlatego tylko taki może być prawdziwym lekarzem dusz. Gdy ktoś, sam nie będąc uzdrowionym, chce leczyć innych, wówczas zarówno lekarz, jak i uzdrowiony popadają w niszczycielskie złudzenia i wzajemnie pogłębiają swój trąd, a nie uzdrawiają, tak jak ślepy prowadzi ślepego, wtedy obaj wpadną do dołu. Teraz widzisz, siostry, jak ktoś, kto czuje się słaby i pełen pasji, może być najbardziej niezawodnym uzdrowicielem duchowych słabości i namiętności! Stąd podejmij decyzję - tak jak możesz zachorować, a dla innych stanowić uzdrawiającą owcę. Rozpocznij bezlitosną walkę z pasjami i myślami – a w ten sposób osiągniesz jedno i drugie. Trudno jest wam mieć jakiekolwiek grzeszne uczynki, ale jednocześnie możecie mieć grzeszne myśli i nadal być grzesznikami przed Bogiem. Skup całą swoją uwagę i całą gorliwość ascezy na swoich myślach. Kiedy poprzez tę wewnętrzną walkę oczyścisz swoje serce z namiętności, będziesz mógł uzdrawiać innych i tym samym wypełniać swój cel w świętym Kościele. Po co zakładano klasztory klasztorne? Następnie przygotowanie duchowych uzdrowicieli i uzdrowicieli. I z pewnością musicie to osiągnąć – tego oczekuje od was Kościół, tego oczekują od was wszyscy chrześcijanie. Jeśli nie da się tego osiągnąć bez walki z namiętnościami, to walcz i walcz bez lenistwa. Co będziemy mieć? Na świecie namiętności rządzą i pochłaniają wszystkich. Ktoś przychodzi do klasztoru, aby odpocząć swojej duszy - i tu rodzą się te same pasje. Gdzie więc świeccy mogą odejść od namiętności? Weź pod uwagę to, kim powinieneś być i bądź zazdrosny nie tylko o to, jak wyglądasz, ale także o to, że jesteś tym, kim wszyscy chcą, żebyś był. Amen. W tygodniu paralityka i ku pamięci świętego męczennika Abrahama Monastycyzm to życie pełne pasji, droga do czystości serca W obecnym Apostole usłyszeliśmy przykazanie, abyśmy oczyszczali się „od wszelkiej zmazy ciała i ducha” (2 Kor. 7:1). Potrzebę takiego oczyszczenia święty Apostoł Paweł widzi w naszym najwyższym celu – byciu w żywej komunii z Bogiem, zgodnie z którą nazywa nas Kościołami Boga żywego, w których On mieszka i chodzi. Ponieważ Bóg jest czysty, ci, przeznaczeni do komunii z Nim, również muszą być czyści, bo w przeciwnym razie „cóż za społeczność sprawiedliwości z bezprawiem? Albo łączność między światłem a ciemnością? Jakie przymierze ma Chrystus z Belialem” (2 Kor. 6:14–15)? Co to znaczy oczyścić się z wszelkiej nieczystości ciała i ducha? Oznacza to oczyszczenie się z namiętności umysłowych i fizycznych, gdyż są one naszą nieczystością. Wyszliśmy czyści z rąk Stwórcy, a kiedy zgrzeszyliśmy, przyjęliśmy domieszkę namiętności, która uczyniła nas nieczystymi. Dlaczego ktoś chce ponownie wznieść się do pierwotnej czystości, musi pokonać i wykorzenić w sobie namiętności. Obowiązkiem wszystkich chrześcijan jest zwyciężanie i wykorzenienie namiętności. „Ci, którzy należą do Chrystusa, są ciałem ukrzyżowanym przez namiętności i pożądliwości” (Gal. 5:24), mówi apostoł. Ale wielu, widząc, jak trudno jest walczyć i przezwyciężać namiętności, będąc w codziennych i obywatelskich troskach i powiązaniach, zrywa te powiązania, opuszcza rodzinę i społeczeństwo i wstępuje do klasztoru dla takiego życia i takich zakonów, które są bezpośrednio przystosowane do wykorzeniania namiętności. Zatem monastycyzm jest życiem przeciwstawnym namiętnościom, niszczącym namiętności, oczyszczającym serce. Chcę wam to teraz przypomnieć, bracia, i to nie tyle własnymi słowami, ile słowami naszego czcigodnego i niosącego Boga ojca Pimena, którego pamięć jest obecnie czczona i wychwalany w pieśniach jako niszczyciel namiętności i przywódca w tym dla mnichów. Kiedy ktoś wstępuje do monastycyzmu, nie oznacza to, że namiętności zostały już zniszczone. Nie, namiętności pozostają, lecz tylko człowiek wchodzi do takich zakonów, w których namiętności nie mają pożywienia i oparcia, co stanowi zdolność monastycyzmu do walki z namiętnościami i ich przezwyciężania. W monastycyzmie łatwiej jest pokonać namiętności. Namiętności milczą, gdy nie ma przedmiotów, które mogłyby je wzbudzić. Oddalając się od świata, mnich oddala się od tych przedmiotów, a namiętności, nie znajdując dla siebie pożywienia, stają się coraz słabsze, aż do całkowitego zamrożenia. Trzymaj się, mnichu, aby oko nie widziało, ucho nie słyszało, a inne zmysły nie odczuły niczego złego i nieczystego - a będziesz w bezpiecznej przystani od podniecenia namiętności, które nie znajdując dla siebie oparcia, będą milczeć. Wypytywali abbę Pimena o nieczyste myśli rodzące się w sercu człowieka i próżne pragnienia. Odpowiedział: „Topór będzie uwielbiony przez tego, kto go przecina” (Iz. 10:15)? Nie podawaj im dłoni – a oni nic nie zrobią (w „Pamiętnych opowieściach…”, rozdział 15). W klasztorze nie ma pokarmu dla namiętności, nie ma dla nich przedmiotów, pozostają jedynie myśli o tych przedmiotach. Ale same myśli mogą rozpalić namiętności, zastępując ich przedmioty. Aby temu zapobiec, Abba Pimen mówi: nie podawaj swoim myślom ręki, nie pozdrawiaj ich tak, jak witasz przyjaciół, podając im rękę, ale walcz z nimi, odrzucaj je, wypędzaj. Usiądź w klasztorze i walcz ze swoimi myślami - a pozbędziesz się namiętności. Pozostając w klasztorze oddalasz się od namiętnych obiektów, a walcząc z myślami, nie będziesz miał nawet o nich myśli, dlatego namiętności, nie znajdując dla siebie pożywienia nie tylko w przedmiotach, które je zaspokajają, ale także w myślach o nich, zamarzną – wystarczy uzbroić się w cierpliwość i stale utrzymywać ten porządek. Jeśli skrzynia z sukienką – mówi Abba Pimen (rozdział 20) – zostanie pozostawiona bez opieki, suknia z czasem ulegnie zniszczeniu – a myśli, jeśli się ich nie spełni, z czasem znikną lub niejako ulegną rozkładowi. Innym razem zapytali go o to samo, a on odpowiedział: jeśli ktoś włoży węża i skorpiona do dzbana i zamknie go, to oczywiście gady z czasem umrą - więc złe myśli znikają, jeśli nie zapewnisz im wyniku i umęczysz je cierpliwością (rozdział 21). Dlatego monastycyzm jest bezpośrednią drogą do czystości serca. Prawy mnich szybko osiąga beznamiętność. A to, że inni nie osiągają tego celu, wynika z tego, że nie dbają o swoje myśli i albo bez czynów zostają przez nie skalani, jeśli siedzą w swoich celach, albo nawet nie siedzą spokojnie, ale przechodzą od myśli do namiętnych czynów. Jest taki skarb pod ręką – czystość serca – ale oni są go pozbawieni. To jest godne płaczu i lamentu! A wszystko to wynika z naszego zepsucia i osłabienia gorliwości o zbawienie. Jeśli ta zazdrość osłabnie, twoje ręce się poddadzą. Tutaj wróg zbliży się do ciebie, najpierw z myślami, a potem przez nie poprowadzi cię do działania. Uważajcie, bracia, na siebie, aby wasza gorliwość nie osłabła, a wasza dusza była stale zajęta jednym zadaniem oczyszczenia się ze wszelkich nieczystości. Mnich musi stale nosić w myślach przekonanie, że jest martwy lub że nosi w sobie martwą osobę. Kto nie żyje, jak może cokolwiek zrobić? A kogo obchodzi zmarły człowiek, czy obchodzą go ciała obce? Podobnie mnich nie da się niczym unieść ani zabawić, jeśli utwierdzi się w tych zbawiennych myślach. Abba Pimen jeszcze jako student otrzymał następującą lekcję: idź, usiądź w swojej celi i wierz w sercu, że minął już rok, odkąd byłeś w grobie. I ściśle to wypełnił, tak że myśl o śmierci zlała się z jego duszą. Dlaczego, jeśli ktoś przyszedł i zaczął rozmawiać o rzeczach obcych materii życia duchowego, to nic nie odpowiedział, a gdy zapytano: dlaczego nic nie odpowiadacie? – powiedział: co mam zrobić? Jestem martwy, a umarli nie mówią. Mnichowi łatwo byłoby tak myśleć, gdyż całe jego ubranie symbolizuje trumnę i owinięcie zmarłego (rozdział 3). Natomiast uznanie siebie za zmarłego rozwija ducha skruchy i czułości – korzeń i owoc skruchy i łez. Aby jeszcze bardziej zirytować tego ducha czułości i płaczu, zaleca się wyobrazić sobie siebie jako dom, w którym znajduje się zmarła osoba. Tak jak w takim domu wszyscy pogrążeni są w żałobie i nie przejmują się niczym, co dzieje się na zewnątrz i wokół, tak też osoba wyobrażająca sobie, że nosi w sobie zmarłego, nie będzie przejmować się niczym na zewnątrz. Przytoczę jeszcze raz słowa Pimena; ujrzał kobietę siedzącą na grobie i gorzko płaczącą, i powiedział: gdyby tu pojawiły się wszystkie przyjemności świata, nie przyciągnęłyby jej uwagi. Zatem mnich powinien płakać. Innym razem, widząc też kobietę przy grobie zapłakaną i dowiedziawszy się, że płacze z powodu śmierci męża, syna i brata, powiedział do swego towarzysza: Zapewniam cię, jeśli ktoś nie umartwia wszystkich pożądliwości ciała i nie płacze w ten sposób, nie może być mnichem. Cała dusza i życie tej kobiety pogrążyły się w smutku (rozdział 72). Tego też potrzebuje mnich. Wtedy nie będzie mu zależało na niczym, nie tylko na rzeczach namiętnych czy codziennych, ale nawet na najpotrzebniejszych potrzebach. Gdzie wtedy będzie miejsce na pasje i namiętne myśli? Tym, co szczególnie odpędza myśli i namiętności w tym usposobieniu, jest ciepło i żar ducha. Ten, kto płacze, mniej lub bardziej, ma płonące serce. Płonąc czystym płomieniem skruchy i czułości, wypędza wszystko, co nieczyste. Abba Pimen mówi o tym w ten sposób: gdy garnek zostanie podgrzany od dołu ogniem, wówczas nie dotknie go ani mucha, ani żaden inny gad. To samo dzieje się z mnichem. Kiedy jest w gorącym nastroju, wróg nie może go dotknąć ani nawet się do niego zbliżyć (rozdz. 111). Widzicie, bracia, jaka prosta droga do oczyszczenia namiętności jest nam oferowana. Płomienie ducha, płacz i skrucha, walka z myślami i wycofanie się z namiętnych obiektów! Mnichom łatwiej jest za tym nadążać. Ale świeccy nie powinni myśleć, że wolno im oddawać się namiętnościom i namiętnym myślom. Nie, namiętności są nasieniem szatana w nas. Pobłażanie im oznacza bratanie się z szatanem. Ale „jakiego rodzaju umowę ma Chrystus z Belialem?” Nikomu na świecie nie udało się jeszcze współpracować z Bogiem i mamoną. I nie myślcie o tej sztuczce, ale raczej w prostocie wiary, rozpoznawszy nieczystość namiętności, podejmijcie z nimi walkę i pokonajcie je, abyście przez to wznieśli się do czystości i stali się godnymi nagrody obiecanej czystym i zwycięzcom namiętności: „błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądają” (Mt 5,8). „Zwycięzcy” – mówi Pan w Apokalipsie – „pozwolę zasiąść ze mną na moim tronie, jak i Ja zwyciężyłem i zasiadłem z moim Ojcem na jego tronie” (Obj. 3:21). Amen. W czwartek 11 tygodnia po Zesłaniu Ducha Świętego w klasztorze Zwiastowania w Murom Klasztor w mieście to otwarta walka z namiętnościami i pożądliwościami świata w obliczu świata Jestem zmuszony powiedzieć wam, ojcowie i bracia, co tylko mogę, abym mógł mieć w was trochę owocu, podobnie jak w innych. I co ci powiem? Patrząc na pozycję Waszego klasztoru wobec świata, nie wiem, co widzieć u organizatorów tego klasztoru – szczególną mądrość czy skrajną krótkowzroczność – a u Was, wchodząc do tego klasztoru – szczególną odwagę czy skrajną słabość?! Pamiętajcie słowa pewnego mądrego starca o pokusach. Mówi, że komu pokusa jest bliska, jest jak ten, który stoi na krawędzi otchłani i jedno lekkie pchnięcie może go wrzucić w otchłań. A kto jest daleko od pokusy, jest jak ten, kto jest daleko od otchłani. Wróg musi go najpierw przyciągnąć do tej otchłani, aby potem w nią zepchnąć. Ale dopóki będzie go nadal pociągał, brat opamięta się, opamięta się i wypędzi kusiciela. Zakładając klasztor tak blisko świata, jego założyciele postawili mnichów w pozycji bliskich pokusy, stojących na krawędzi przepaści. Wróg może w każdej chwili wepchnąć w nie każdego z Was. Ale jeśli tak, to znaczy, że założyli klasztor monastyczny w celu zagłady mnichów, gdyż mnich, który uległ pokusie i w nim pozostaje, nie jest już mnichem. I rzeczywiście, gdyby w obliczu świata nie można było znaleźć żadnego wiarygodnego pomysłu na założenie klasztoru, nie byłoby czym usprawiedliwiać jego założycieli. Ale oto, co przychodzi mi na myśl. Kto na przykład zakłada szkołę, chce oczywiście, aby uczniowie uczyli się w niej jak najszybciej. Czy to nie podobne pragnienie skłoniło Cię do oddania takiego miejsca swojemu klasztorowi?! Przecież w rzeczywistości zdarza się, że ludzie uczą się np. chodzić, chodząc; nauczyć się pływać pływając; naucz się czytać czytając. Podobnie monastycyzmu, czyli życia ascetycznego, nie można się nauczyć inaczej, jak tylko przez ascezę, wchodzenie w ascezę, walkę z namiętnościami i pożądliwościami. Namiętności i pożądliwości przeważnie milczą, gdy nie ma dla nich bodźca - a gdy pojawia się podniecenie, buntują się i przez to, ustanawiając dla siebie regułę, aby z nimi walczyć, powodują wojnę, wchodząc w nią i walcząc, uczą się walczyć, walczyć duchowo, ascezować lub mnichów, jak powinni. Ta dobra myśl prawdopodobnie leżała u podstaw twojego klasztoru. Chcieli, aby świat, który jest przed waszymi oczami, utrzymywał was nieustannie w stanie pokusy i przez to dawał wam powód do walki; Wprowadzając cię do walki z namiętnościami i pożądliwościami, nauczył cię tej walki, a raczej uczynił z ciebie doświadczonych wojowników i tym samym oddalił niebezpieczeństwo od bliskości pokus. Niezależnie od tego, czy tak było, czy nie, wy wszyscy, którzy jesteście tutaj mnichami, powinniście o tym pamiętać. Będąc tak łatwo kuszonym przez świat, nie ulegajcie światu, ale pokonajcie go i zawstydźcie się jego zakusami obojętnością, a nawet niechęcią do jego uroków. Bliskość pokusy wzywa i zobowiązuje do odwagi w walce i nie może być w żadnym wypadku usprawiedliwieniem dla kogoś, kto przez pobłażanie ulega pokusom. Bez względu na to, jak silna jest pokusa, musisz ją pokonać i zawstydzić. A jeśli upadniesz, siła pokusy nie będzie dla ciebie usprawiedliwieniem. Charakter monastycyzmu jest niezmienny, niezależnie od sytuacji klasztoru - czystość i dla niej walka i wyczyn; i wchodząc do klasztoru trzeba mieć to na uwadze, a nie relaks. Kto tu przychodzi w nadziei, że zetknie się z ziemskimi pokusami, częściej na pierwszym etapie nie jest już mnichem, a potem – co mogę powiedzieć? Jeśli chcesz żyć światowo, nie opuszczaj świata; a gdy opuścisz świat, nie wracaj do niego nie tylko czynem, ale także pragnieniami i myślami. Klasztor stojący przed światem nie zmusza świata do mnicha; a świat stojący przed klasztorem nie zmusza jego mieszkańców do posłuszeństwa jego żądaniom. Tu i tu – chodzi o wolność. Zrozumcie to, bracia i ojcowie, i przeżyjcie w ten sposób czas swojego życia. Klasztor na pustyni to skarb ukryty we wsi. Siedziba blisko świata jest światłością świata. Jesteście miastem zbudowanym na szczycie góry, która nie może się ukryć. Jesteście lampą, która powinna być na świeczniku, aby świeciła wszystkim w cerkwi świata. Zrozum dobrze to słowo: na szczycie góry spadł grad. Góra jest sumą wszystkich cnót chrześcijańskich, a miasto na jej szczycie jest sumą wszystkich czynów monastycznych. Musicie już dopełnić cnoty chrześcijańskie, musicie już być w nich doskonali, to dzieło musi się w was dopełnić. Właściwie twoje są exploitami. Mnich ma cnoty chrześcijańskie wspólne ze wszystkimi świeckimi. Różnica między nimi jest taka, że ​​laik zazdrości jedynie osiągnięcia cnót, podczas gdy mnich w chwili wstąpienia do klasztoru musi wykazać się w nich już doskonałością. Praca mnicha nakierowana jest na coś innego – mianowicie na wyczyny, którymi musi pokonać swoją naturę, aby stać się najdoskonalszym w życiu duchowym. Te wyczyny są jego ukrytym życiem wewnętrznym, a ogólne cnoty chrześcijańskie powinny być dla każdego oczywiste i widoczne w nim dla każdego. To właśnie dzięki nim jaśnieje dla świata; a świeccy, patrząc na niego, uczą się nie wyczynów, które są dla nich niepojęte, ale cnót chrześcijańskich. Patrząc na monastycyzm z tego punktu widzenia, powiedz mi, czym jest mnich, który pod wieloma względami ustępuje świeckim? A nawet więcej – kim jest mnich, który podlega słabościom, które nieczęsto spotykane są wśród świeckich? Zadając to pytanie, kieruję do Was przypomnienie, abyście, zdając sobie sprawę z niezgodności takich przypadków z monastycyzmem, zachowali czujność. Jesteś jak otoczony ze wszystkich stron przez wrogów lub jak giętkie drzewo wystawione ze wszystkich stron na silne wiatry. Zabierzcie całą broń Bożą, abyście mogli stać i stać, a mianowicie: post, czuwania, nabożeństwa, czytanie, rękodzieło, posłuszeństwo, przesłuchiwanie doświadczonych ludzi i tak dalej. Do tych prac cielesnych dodaj pracę umysłową - uwagę umysłu i modlitwę, rozeznanie myśli i nieustanne chodzenie przed Bogiem, abyś zarówno wewnętrznie, jak i zewnętrznie, chroniąc siebie, pozostał niewzruszony w rozpoczętej pracy i skutecznie realizował to, co zamierzył, pamiętając, że Sam Bohater Boży widzi twoją pracę i czerpiąc z tego inspirację. Działając w tym duchu, oprzesz się pokusom i będziesz wyglądać na doskonałego w cnotach. Co i niech nasz Pan i Zbawiciel wam udzieli, na chwałę Jego najświętszego imienia. Amen. W klasztorze Murom Spasski Wszelka broń do walki duchowej „Przywdziejcie pełną zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła, gdyż nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom i przeciwko władzom, i przeciwko władcom ciemności tego świata, przeciwko duchowej niegodziwości w okręgach niebieskich” (Efez. 6:11-12). „Biada mieszkańcom ziemi” – święty widzący usłyszał głos z nieba – „biada, bo diabeł zstąpił… mając” wielką złość… wielki wąż, starożytny wąż… Szatan, pochlebca całego „wszechświata, został zrzucony” na ziemię, a wraz z nim jego aniołowie (Obj. 12:12,9). Złe plemię ustanowiło tu swoją władzę poprzez oszustwo i pochlebstwa, a poprzez piekielne machinacje utrzymuje je i szerzy. Nie narodziło się ani jedno stworzenie, którego by nie obciążyli i nie zaplątali w sieci, aby wciągnąć je w swoją otchłań. Książę Ciemności ściśle czuwa nad każdym, kto wejdzie do jego królestwa, a każdy, kto nie ma jego ducha, nie żyje według jego praw, kto nie uznaje swojej władzy nad sobą, jest bezpośrednim obiektem jego tajemnej złośliwości, jego przebiegłości i przemocy. Tak więc chrześcijanie szukający zbawienia, porzuciwszy uczynki ciemności i wchodząc do światłości życia Chrystusowego, nie myślą o cieszeniu się pokojem, nie myślą o byciu błogością. Przed Tobą wielki wyczyn! Co minutę otoczy Cię cała horda złych duchów, będzie podążać za Tobą krok w krok, będzie ingerować we wszystkie Twoje działania, aby chociaż wmieszać w coś swoje zło, aby Cię w jakiś sposób uwieść. Ale wyszedłszy z kłopotów grzesznego życia na solidny grunt świętej prawdy, mocno stój tutaj! Szatan nie będzie zmęczony zsyłaniem na was fal pokus; Umacniając się w Panu, nie oddawaj Mu swojego miejsca! Powodzenie w tak trudnym zadaniu całkowicie zależy od pomocy niebiańskiej, ale nie powinieneś pozostać bierny, gdy decyduje się twój wieczny los; z drugiej strony Boska moc może w tym przypadku działać dla ciebie tylko przez ciebie. Apostoł Paweł, przez całe życie nękany przez anioła szatana, nauczył się z doświadczenia, jak można przeciwstawić się diabłu, a nawet jak go pokonać, i swego czasu zaproponował swoje zasady Efezjanom, a przez nich wszystkim przyszłym ascetom. „Wstańcie” – mówi – „przepaszcie biodra prawdą i włóżcie napierśnik sprawiedliwości, i włóżcie buty, aby przygotować się na ewangelię pokoju, i weźcie nad wszystkimi tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały złego, i weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha, którym jest słowo Boże, zanosząc błagania w każdej modlitwie i błaganiu w każdym czasie w Duchu” (Efez. 6:14-18). Każdy, kto tego potrzebował, bez wątpienia przeczytał ten fragment kilka razy i kilkakrotnie zagłębił się w znaczenie i zastosowanie zasad w nim zawartych. Ale nie będzie to zbyteczne, jeśli do waszych własnych koncepcji, do waszych obserwacji dodamy obserwacje i koncepcje świętych, którzy przed wami, w tej samej pełnej zbroi, walczyli z diabłem i pokonali go. Zatem, dobrzy żołnierze Chrystusa, stójcie pierwsi, przepasawszy biodra prawdą. Co to za pas w duszy i co w nim nosić? Aby łatwiej to zrozumieć, wyobraźmy sobie stan, w jakim znajduje się dusza żyjąc w grzechu. Grzeszna dusza to pył nawiewany przez wiatr, to bezwodna chmura niesiona w powietrzu, to wędrująca gwiazda (Ps. 1:4; Judy 1:12-13). Nigdy nie jest spokojna w wewnętrznej autorefleksji; jest cała rozkojarzona. Jej wyobraźnia jest drogą pokusy, po której jak cienie przechodzą uroki świata, ciągnąc za sobą duszę – a bezsilny przywiązuje się do nich, płynie za nimi i zostaje skalany grzechem samym w sobie. Przeciwko takiemu roztargnieniu pierwsi uzbrajają się ci, którzy nie chcą grzeszyć, i zwracają na to szczególną uwagę, aby ustabilizować swoją wyobraźnię, wzmocnić duszę, zniszczyć tę ruchliwość i niejako jej frywolność, opamiętać się, aby wyjść z siebie do Boga, wejść do swojej wewnętrznej cerkwi, aby tutaj w głębokiej ciszy mogli łatwiej wykonywać duchowe święte czynności przed Bogiem. To jej pierwsza lekcja, pierwszy krok w stronę samokorekty. Ale to właśnie na tym pierwszym etapie szatan przede wszystkim stara się złapać jeszcze niedoświadczoną duszę, a tutaj szczególnie stara się przywrócić ją do poprzedniego życia - mianowicie zabawić duszę, odwrócić jej uwagę, zniszczyć jej czujność wobec pragnień i myśli. Jak przebiegle i niezauważalnie postępuje w tej sprawie! Podczas modlitwy lub kontemplacji Boga, podczas czytania słowa Bożego lub innej pobożnej czynności, nagle znikąd pojawiają się w duszy obrazy pięknych przedmiotów. Co to znaczy? Skąd oni są? Od niczego innego jak pochlebstwa diabła. W jakiś tajemniczy sposób szatan dotyka naszej duszy, poprzez tajemny wpływ wprawia w ruch pamięć - i z jej głębi najpierw pojawia się przed okiem duszy ten czy inny przedmiot, zwłaszcza ten, którym wcześniej lubiła się bawić, do którego serce było wcześniej przywiązane. Jeśli dusza zwraca uwagę na te przedmioty, jeśli nie wypędza ich od chwili ich pojawienia się, to nie ma wątpliwości, że zostaje pokonana. Jeden przedmiot będzie jej przypominał inny, inny trzeci i tak przechodząc od przedmiotu do przedmiotu, w końcu wejdzie w pełny krąg grzesznego życia, przeniesie do swego serca świat ze wszystkimi jego rozkoszami i zajmując się pozornie pobożną pracą, wykuje w sobie zło. Wydaje nam się, że marzycielstwo, dające swobodę przepływowi myśli, jest nie tylko nieszkodliwe, ale i całkiem przyjemne. Ale, bracia, skoro taki ruch myśli jest środkiem kuszenia w rękach szatana, to musimy szukać w nim najbardziej zgubnego wpływu na duszę. Szatan nie strzela strzałami na próżno. Każdy, kto przez długi czas stał na wietrze, po wejściu w spokój, czuje, że wszystko w jego ciele wydaje się być nie na swoim miejscu. To samo dzieje się w duszy. Kiedy ona, długo miotana w wirze myśli, w końcu wchodzi w siebie, zastaje tu wielką rewolucję: wewnętrzne uczucie zostaje przytępione, znika chęć angażowania się w sprawy duchowe, słabnie, jeśli nie zostaje zniszczona sama determinacja do wykorzenienia ducha świata i życia w duchu Ewangelii – czyli dzieje się w niej dokładnie to, co mówi Zbawiciel o zasianym po drodze ziarnie. Poprzez wyobraźnię diabeł wchodzi do duszy i bierze słowo z serca, tak że osoba, która uwierzy, nie zostanie zbawiona. Czy widzisz, jak po snach, po swobodnym przepływie myśli dusza pozostaje jakby skradziona? Szatan nie tylko jej nie okrada, ale także napełnia ją wszelkiego rodzaju nieczystościami. Zauważają, że po długim czasie zabaw dusza znajduje w sobie albo próżność, albo niechęć do jakiejkolwiek osoby, albo zazdrość, albo jakąś inną grzeszną skłonność, i zastanawia się, skąd to wszystko się wzięło na nią, kto posiał ten kąkol grzechu, gdy gorliwie starała się siać jedynie pszenicę dobrych uczynków? Wróg człowieka tak uczynił, gdy czujność duszy nad sobą uśpiła refleksja; „wszystko... to diabeł” (Mt 13,39). Wraz z innymi przedmiotami szatan wkracza w duszę, uwodzi ją najpierw do tego czy innego wymarzonego gatunku i w ten sposób sieje w niej grzech. Dusza gorliwa o zbawienie! Właśnie tą gorliwością pamiętaj o przepasaniu biodra swoich myśli, nie puszczaniu wodzy wyobraźni, nie powstrzymywaniu ruchu swoich myśli. Od rana do wieczora, zgodnie z radą Filoteusza z Synaju, mocno pamiętaj o Bogu i nieustannie zanosząc duchową modlitwę do Jezusa Chrystusa, odważnie i niezachwianie stój u drzwi serca i na tej duchowej straży zabij wszystkich grzeszników ziemi (Ps. 100:8) i umocniony rozkoszą wspominania Boga, odetnij z pomocą Pana głowy mocarzy i początki wrogich myśli (Na trzeźwość, rozdz. 2 – „Czytanie chrześcijańskie”, XXVII, 1827). Po drugie, „stójcie”, żołnierze Chrystusa, „odziani w zbroję sprawiedliwości”. Wojownicy zwykle zakrywają swoje piersi zbroją lub zbroją. Jaka jest zbroja wojownika Chrystusa i jaką zbroją powinien okryć tę skrzynię? Według uwagi badaczy natury ludzkiej pierś cielesna odpowiada woli duszy – takiej zdolności, która zgodnie ze swoim przeznaczeniem musi wybierać, pragnąć i czynić to, co jest zgodne z naszą naturą, prawami sumienia i wolą Boga – w przeciwnym razie pierś odpowiada woli poszukującej prawdy. Aby zrozumieć, jaka powinna być zbroja dla takiej skrzyni, przypomnijmy sobie, jak nasza wola jest ubrana w prawdę. Rodzimy się z grzechem i w naszym życiu mnożymy tylko grzechy; Przez wiarę w zasługi Jezusa Chrystusa grzeszna przysięga zostaje z nas usunięta. Jednak usprawiedliwiony człowiek potrzebuje siły, aby chodzić „w nowości życia” (Rzym. 6:4); łaska Ducha Świętego ocienia nas i napełnia nasze dusze miłością do dobra i odwagą, aby je czynić. Zatem nasza wola nie sama w sobie staje się sprawiedliwa; cała jego sprawiedliwość nie jest jego własna; całe dobro, które się w nim znajduje, jest dziełem Boga. Pamięć o tym, poczucie naszej małości w sprawach prawdy, przekonanie, że to nie my, lecz łaska, która jest z nami, działa we całym dobru, które w nas jest, czyli, co oznacza, „pokora”, i to jest zbroja prawdy, którą Apostoł nakazuje przywdziać wojownikowi Chrystusa, to jest ochrona woli poszukującej prawdy, chroniąca ją przed wszelkimi potknięciami. Trudno pokonać tego, kto jest ubrany w pokorę. Kto bowiem przez pokorę oddał się całkowicie Bogu, tego we wszystkim sam Bóg działa za niego. Ale szatan nie traci nadziei na sukces i nieustannie zbliża się do duszy z pokusami przeciw pokorze. Wie, że w życiu duchowym jest tak samo, jak serce w życiu fizycznym, dlatego przede wszystkim w nie kieruje swoje strzały. Zrobiłeś jakiś dobry uczynek: pospieszyłeś do kościoła, modliłeś się w nim pilnie, dałeś jałmużnę, udzieliłeś dobrych rad, zrezygnowałeś z przyjemności na rzecz swojej duszy - natychmiast w twojej duszy pojawia się poczucie samozadowolenia i myśli o swojej godności. Jest to myśl zasiana przez szatana, poprzez którą chce zwrócić uwagę na swoją dobroć i doskonałość. Co więcej, czasami namawia kogoś, aby chwalił cnotliwych; czasami odkrywa przed drugim tajemne cnoty i inspiruje go do ich odkrycia, aby w ten sposób uczynić pochwałę bardziej uwodzicielską, nadając jej pewien rodzaj cudowności; czasami sam się pojawia i wychwala zwycięstwo nad sobą - a wszystko po to, aby wzbudzić w duszy próżną myśl o swojej wyższości. Myśl o próżności, mówi Święty Nil, jest najbardziej złożona ze wszystkich: obejmuje prawie cały wszechświat i niczym podstępny zdrajca pięknego miasta otwiera bramy wszystkim demonom (O złośliwych myślach, rozdział 15. - „Czytanie chrześcijańskie”, XXVII, 1821). Po prostu spójrz z przyjemnością na swoje cnoty jako na owoce Twojej pracy i Twoich sił, po prostu pozwól swojemu sercu przywiązać się do tej myśli - a zobaczysz, z jaką szybkością całe zło napłynie do Twojej duszy. Zadowolenie z siebie jest pierwszym owocem pobłażania sobie; z samozadowolenia zrodzi się potępienie, z potępienia próżność, z próżności chęć wykazania się lepszym, stąd hipokryzja, następnie żądanie uwagi i szacunku, następnie pycha, a następnie, jak mówi Ladder, złość, oszczerstwa, wściekłość, bluźnierstwo, nienawiść, zazdrość, kłótnie, krnąbrność, nieposłuszeństwo (Drabina, Słowo 23). Oznacza to, że to, co mówi Zbawiciel o powrocie ducha do dawnej, naznaczonej już cerkwi wieloma złymi duchami, spełni się na tobie w pełni. Zatem, bracia, uciekajcie od tego pochlebcy, od tego demona, przewodnika demonów. Wypędź go z pokorą, poniżeniem i samopotępieniem; mów sobie po każdym dobrym uczynku: jestem robakiem, nie człowiekiem; powiedz wznoszącemu się sercu słowami Klimaku: wznieś się z tymi cnotami, które posiadałeś przed narodzeniem; a te, które teraz, przez urodzenie, zaczęłyście mieć, nie są wasze, ale zostały wam dane od Boga - tak samo jak samo bycie. Jakiekolwiek cnoty moglibyście osiągnąć bez pomocy rozumu, należą one wyłącznie do was, gdyż sam rozum został wam dany od Boga. Wyczyny, których mógłbyś dokonać bez pomocy swojego ciała, zostały osiągnięte jedynie dzięki twoim wysiłkom, ponieważ samo ciało nie jest twoje, ale stworzeniem Boga. Powiedz to i z większą gorliwością i z największym zapałem płyń „ku czci najwyższej rangi, sięgając do przodu, a zapominając o tyłach”. „Stańcie”, po trzecie, żołnierze Chrystusa, „obuci w stanowczość Ewangelii pokoju!” Ścieżka, kroczenie nią w świętym języku oznacza życie w ogóle, sprawiedliwe lub niegodziwe. Włożyć buty na nogi oznacza przygotować się do podróży życia, czyli wybrać dla siebie drogę życia, ustalić zasady swojego działania. Dlatego w słowach: „Stańcie nogami obutymi w stanowczość Ewangelii pokoju” apostoł nakazuje tym, którzy decydują się żyć pobożnie, aby wybrali drogę życia duchowego, jak jest ona przedstawiona w Ewangelii, aby przyjęli zasady Ewangelii jako regułę swego postępowania i nie tylko wybierali Ewangelię jako przewodnik życia, ale także postępowali zgodnie z duchem i jego wymogami, nie odchylając się ani na rękę, ani na powierzchni; zaufaj Jego słowu, zdecyduj się nie odstąpić od niego ani na krok, nawet jeśli będzie to kosztować największe wyrzeczenia, największe smutki i niedostatki, a nawet samo życie. Tylko z taką determinacją wchodząc na drogę życia Chrystusa, nie potkniemy się na niej; w przeciwnym razie wróg z łatwością nas skusi - a nasz upadek jest nieunikniony. Wiadomo, że czas samokorekty to czas wykorzeniania złych nawyków, zabijania złośliwych namiętności, tępienia grzesznych skłonności - tutaj trzeba stale czuwać nad sobą; ustawiczna walka z grzechem żyjącym wewnątrz; ugasić namiętne pragnienia, które czasami zapalając się natychmiast, otaczają ciało i duszę; rozerwać serce pełne nałogów. A takie zajęcie, taki stan napięcia, dopóki w duszy nie odrodzi się jeszcze miłość dobra, dopóki serce nie zasmakuje słodyczy dobrych uczynków, jest zajęciem najtrudniejszym, stanem najbardziej bolesnym. Szatan często podsyca pokusę w poczuciu tej ciężkości, która jest tym silniejsza, że ​​kryje się za miłością i pogardą wobec nas. Jeśli gdziekolwiek, to tutaj najbardziej reprezentuje najbardziej przebiegłego pochlebcę w sobie. Wystarczająco już napracowałaś się, inspiruje, możesz dać sobie chwilę wytchnienia, możesz pozwolić sobie na przyjemności. Widzisz, On stoi za nami, za naszym ciałem, za naszym życiem, a kiedy kusi, to tak, jakby nie kusił. Ale spójrz, jaką straszliwą otchłań przykrył tymi kwiatami. Wystarczy zgodzić się na jego propozycję, pozwolić tylko, aby uczucie ciężkości nasiliło się – a Szatan nie zawaha się zepchnąć Cię w tę otchłań. Myśl o relaksie, początkowo nieistotna, przerodzi się w pragnienie, stanie się silniejsza i zniszczy w Tobie wszystko, co dobre. Teraz już zacząłeś szukać rozrywki, teraz twoje uczucia przyciągają cię do podobnych przyjemności: oko szuka rzeczy pięknych, ucho słodkich dźwięków, smak przyjemnego jedzenia i picia, język próbuje wyssać z duszy duchowy skarb zgromadzony długą pracą. Po odzyskaniu zmysłów nie odczuwasz już przyjemności ani w myśleniu o Bogu, ani w modlitwie, ani w czytaniu słowa Bożego. Znów oddajesz się rozrywkom, znów szukasz niewinnych przyjemności, znów oddajesz swe serce rozkoszom świata, aby nimi nagrodzić utracony skarb duszy. A teraz wasza dusza już straciła panowanie nad sobą, teraz na pośpiechu i bez serca wykonujecie zwykłe akty pobożności, nie stoicie już w kościele i nie chcecie słuchać w nim śpiewów i nauk. Mija dzień, drugi, tydzień - a twoją duszę napełnia wir tych samych próżności i niepokojów, tych samych namiętności i skłonności, tych samych grzechów i zbrodni. Widzisz, jak niepostrzeżenie fale szatańskich pokus odrywają łódź twojego życia od cichego schronienia Chrystusa i niosą ją w burzliwe niepokoje grzesznego życia tego świata. A wszystko to z jednej nieuważnie przeoczonej myśli o relaksie, z jednej myśli wpuszczonej do serca o trudności i dotkliwości samokorekty. Schrońcie się przed tymi falami, odpędzcie ducha pochlebstwa przy jego pierwszym pojawieniu się, odetnijcie tę zgubną myśl już u wejścia do duszy, nie pozwalając jej dotrzeć do serca. Myśl o relaksie cieszy leniwe serce z ciała - i uderzysz je nożem z największą determinacją; Twoja dusza pragnie wolności - a ty z nowym rozpaleniem zazdrości inwestujesz ją w wybrany kiedyś kierunek studiów duchowych. Trzymaj się mocno w granicach swoich możliwości i nigdy nie poddawaj się diabłu. Bądź cierpliwy wobec Pana. Niech Duch Święty oczyści cerkiew Twojej duszy. Wtedy przyjdą do ciebie Ojciec i Syn - i rozpocznie się słodki pokój i niewytłumaczalna błogość duszy w Bogu. Czwarty. Teraz, bracia, szczęśliwie przeszliście przez kilka pokus, przyzwyczailiście się już do odpychania szatana, skupiliście swoją duszę na jednej rzeczy i zdecydowanie z pokorą kroczycie drogą cnót, teraz zaczynacie już odczuwać radość życia w duchu Ewangelii. Błogosławiona jest Twoja procesja. Ale bądźcie mocni w Panu i w potędze Jego mocy. Czekają na Ciebie nowe pokusy, te najbardziej niesamowite. Zły duch wciąż ma rozpalone strzały i czeka tylko na okazję, aby cię nimi uderzyć. Jako pewna konieczność na drodze doskonałości moralnej, czasami pojawia się w duszy jakaś niezwykła oschłość, czasami dość długotrwała. Dzieje się tak dlatego, że zbawienna łaska Ducha na jakiś czas wycofuje się z duszy lub ukrywa przed nią swoją obecność, a jednocześnie ustępuje od niej radość i pogoda ducha i ukrywają się wszelkie pociechy łaski. Wszechmądra łaska bez wątpienia ma cele zbawiające duszę. Tak jak matka czasami pozbawia dziecko swojej obecności, aby mogło odczuć słodycz tej obecności, a następnie objąć je z wielką żarliwością, tak też łaska czasami wycofuje się z duszy, aby wzbudzić w niej jak największe pragnienie siebie i następnie z wielką obfitością wylać się w tak usposobioną duszę. Ale chociaż ścieżka zbawienia jest tak mądrze zorganizowana, Szatan nie waha się wykorzystać sprzyjającej chwili. Jak dzika bestia czyhająca na swoją ofiarę, porywa porzuconą duszę i otacza ją złymi duchami bluźnierstwa i zwątpienia. I gdziekolwiek zwróci się biedna dusza, wszędzie spotyka się z ich atakami, wszędzie jest poddawana ich atakom. Czy przeczyta Ewangelię, wszystko w niej wydaje się jej nieprawdziwe i podejrzane; Jeśli wejdzie do kościoła, wszystko tutaj wydaje jej się jednym duchem bez substancji i rzeczywistości. Samo istnienie Pana Jezusa Chrystusa, istnienie Boga, nieśmiertelność duszy, cała konstrukcja zbawienia, nawet cały zwyczajny porządek rzeczy wydaje jej się oszustwem i kłamstwem. A duch bluźnierstwa, jakie brudne sztuczki robi z duszą! To, to, święty Klimakus woła z zapałem, obsceniczny duch często podczas samej Boskiej Liturgii i w najstraszniejszej godzinie świętego obrzędu, bluźni w myślach Bogu i dokonującym się Tajemnicom, i nie tylko bluźni Bogu i wszystkim rzeczom Boskim, ale także natchnie nasze serca najbardziej bezwstydnymi i nieprzyzwoitymi słowami, tak że albo porzucimy modlitwę, albo popadniemy w rozpacz (Drabina, Homilia 24). To naprawdę zapalone strzały! Upadając z innych pokus, dusza może jeszcze się podnieść, ale pokonana przez ducha bluźnierstwa i zwątpienia, ginie bezpowrotnie, gdyż konsekwencją upadku w tym przypadku jest całkowita rozpacz. Tacy, powiada św. Klimakus, nie tylko nie mają nadziei na zbawienie, ale najbiedniejsi są istotą każdego ateisty i poganina (Drabina, Homilia 2). Drodzy żołnierze Chrystusa! Trwajcie niewzruszenie, bądźcie mocni w Panu. Weźcie „tarczę wiary, dzięki której będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały złego”. Jedynie płomień wiary może rozpędzić ciemność bluźnierstwa i zwątpienia – płomień wiary, a nie tylko mentalne przyzwolenie na całą zawartość Kościoła. Ostatni rodzaj wiary zostaje pokonany już przy pierwszym pojawieniu się wątpliwości. Nasze myśli nie mogą być jednocześnie w dwóch przeciwstawnych stanach, a jeśli jest w nich wątpliwość, to nie ma już wiary. Święty Apostoł Paweł nie zaleca mentalnej, zimnej wiary umysłu, ale żywą, płomienną wiarę serca, które by kochało prawdy Ewangelii, upodabniało się do nich, ceniło je jako jedyny skarb, ceniło je tak samo, jak ceniło szczęście. Przy takim usposobieniu duszy, nawet jeśli umysł jest pełen bluźnierstw i wątpliwości, serce nadal pozostanie wierne Ewangelii i pełne szacunku dla ustaw Kościoła, a samo serce nie tylko pozostanie całe i nienaruszone, ale także wypędzi złe duchy z umysłu i oczyści go z ich obsesji. W ten sposób z szczerej wiary w naturalny sposób formuje się tarcza, która odpiera rozpalone strzały bluźnierstwa i wątpliwości. Weź więc tę tarczę wiary, chroń się nią przed złem Złego, postaw ją jako śródpiersie między sobą a ciemną mocą, ukryj się za nią - a będziesz bezpieczny przed desperackim upadkiem. Piąty. Po pokonaniu duchów bluźnierstwa i zwątpienia Szatan zostaje pozbawiony ostatniej szansy bezpośredniego działania na duszę. Jest teraz wypełniona boskimi doskonałościami, mieszka w niej moc i duch Chrystusa, a wszelka moc wroga ucieka daleko od niej. Szatan wybiera teraz inną drogę ku pokusie. Otacza sprawiedliwego okolicznościami, w których nie ma dla niego pocieszenia, żadnej radości, w których na każdym kroku spotykają go niezadowolenie, smutek i smutek. Zaczynają go nienawidzić, nie wiedząc dlaczego, zaczynają go oczerniać, prześladować, oczerniać, stawiać przed sądem, nie mając ku temu dostatecznego powodu. Całe królestwo szatana, cały świat zbroi się przeciwko niemu: jest bity, prześladowany, pozbawiany majątku, dzieci i wszystkiego, co pocieszało jego trudne życie. Co więcej, szatan wystawia przeciwko niemu najgorsze duchy dręczące, które albo straszą go duchami, albo nawet dręczą i dręczą jego ciało. A to wszystko czasami gromadzi się na głowie sprawiedliwych w bardzo krótkim czasie. Chrześcijańscy asceci! Chodź wśród tych wszystkich smutków jak lwy, ufni; zakryjcie głowy przed tymi ciosami nieszczęść hełmem nadziei: „przyjmijcie hełm nadziei zbawienia” (1 Tes. 5:8) - a wszystkie zasadzki szatana ominą was i cała jego złośliwość nie dotknie waszego serca. Czy widziałeś kamienny klif w pobliżu brzegu morza? Fale uderzają w niego mocno, nawet zakrywają, ale on stoi niewzruszony, a fale cofają się ze wstydem. Oto obraz tego, kto ufa! Wszelkie nieszczęścia, wszelkie kłopoty, wszystkie smutki wydają się go nie dotyczyć, jakby były mu obce. Dlaczego to jest? Bo kto ufa, nie ma serca na ziemi. Przeniósł go do Nieba, związał mocnymi więzami miłości z błogosławieństwami nieba – i wszystkie ciosy, jakie szatan chce zadać temu sercu, nie dosięgają go. Tak więc, chrześcijanie, którzy trwacie w Panu, nie uciekniecie od najbardziej uderzających kłopotów, najbardziej wzruszających dla waszego serca. Ale bądźcie mocni w Panu, który nie pozwala, aby zawstydzili się ufający Mu. Postaw swoje serce na swoim Bogu. Gardźcie wszystkim, co ziemskie, z nadzieją przenieście swoje dusze poza teraźniejszość, kochajcie wieczne, „nieskończone” błogosławieństwa Królestwa Chrystusowego – a sami doświadczycie śmiałości, jaką wykazał apostoł Paweł: „Któż nas oddzieli od miłości Bożej? Czy smutek, czy utrapienie, czy prześladowanie, czy głód, czy nagość, czy utrapienie, czy miecz... To wszystko przezwyciężamy dla umiłowanego” (Rz 8,35-37), doświadczycie tego niezwykłego stanu, w którym apostołowie „jakby byli pogrążeni w smutku, ale zawsze się radowali; Bo biedni są biedni, ale wielu staje się bogatymi; jako niemający nic, lecz zawierający wszystko” (2 Kor. 6:10). Wyposażając wojownika Chrystusa w broń odstraszającą złe duchy, apostoł daje mu inną broń, aby je pokonać. To jest Słowo Boże i modlitwa. Po szóste – „i weźcie miecz Ducha”, mówi, „którym jest słowo Boże”. Któż nie wie, jak nasz Bohater Jezus Chrystus sam pokonał kusiciela? Słowo Boże. A w jaki sposób pokonali go apostołowie, święci ojcowie i w ogóle wszyscy sprawiedliwi? Słowo Boże. Słowem Bożym i my możemy ich pokonać. Z naszej strony wymagany jest jeden warunek: musimy zawierać ten czasownik nie tylko w pamięci czy w umyśle, ale w sercu, musimy zbliżyć się do niego duchowo i pokochać jego prawdy. W tym przypadku, niezależnie od tego, z której strony zbliży się do nas szatan, bez względu na to, jaką myśl wpaja nam zły duch, w sercu zbudowanym zgodnie ze słowem Bożym, jego usposobienie zawsze będzie odrodzone, jego nawet porywcze pragnienie, całkowicie przeciwne wszechinspirującej myśli. Jeśli w duszy pojawi się myśl próżna, serce powie: jestem robakiem, nie człowiekiem. Jeśli pojawią się wątpliwości, przeciwstawi się im swoim przekonaniem: „jeśli” apostoł, „albo anioł z nieba przyniesie mi dobrą nowinę”, „raczej... Niech będzie przeklęty” (Gal. 1,8). Jeśli sprawiedliwy zostanie pozbawiony wszelkich ziemskich pociech, jego serce pocieszy się tymi słowami: „Przez wiele smutków godzi się nam wejść do Królestwa Bożego. Namiętności teraźniejszego czasu są niegodne chwały, która pragnie się w nas objawić" (Dz 14,22; Rz 8,18). W ogóle każda niegodziwa myśl, wszelka pokusa do grzechu zostaną odpędzone przez słowo Boże zakorzenione w sercu. Co więcej, Duch Boży działa w słowie Bożym potężnym i wszechmocnym. Kto sercem przyjmuje to słowo i swoje słowo, w jakiś sposób staje się uczestnikiem Bożej mocy i mocy. Dlatego sprawiedliwy powie – i tak się stanie, rozkaże – a demony będą mu posłuszne. Oto niezawodne źródło mocy i siły do pokonania hord diabła. Weźcie, żołnierze Chrystusa, ten duchowy miecz słowa Bożego. Jednak najpotężniejszą bronią do zwycięstwa nad szatanem jest modlitwa. Modlitwa jest zwróceniem naszych myśli i serc ku Bogu; Zniża się do nas w swoim miłosierdziu i przychylności, a między duszą a Bogiem nawiązuje się tajemne połączenie, niczym święty strumień światła, wzdłuż którego prośby i nadzieje duszy wznoszą się do Boga, a łaska i miłosierdzie zstępują od Boga do duszy. A książę ciemności, który nienawidzi światła, mimowolnie ucieka przed pogrążonymi w modlitwie. Jeśli ty, mówi święty Klimakus, nieustannie prosisz Króla Niebieskiego, aby chronił cię przed duchowymi wrogami, to gdy cię zaatakują, odważ się śmiało, nie będziesz miał żadnych trudności. Bo sami wasi wrogowie wkrótce was opuszczą, bo sami nie będą chcieli być tego świadkami, abyście przez waszą modlitwę, po walce z nimi, otrzymali dla siebie koronę i dlatego przez waszą modlitwę, jakby spaleni jakimś ogniem, odwrócą się od was (Drabina, Homilia 28). Jeśli chcesz pokonać szatana, módl się w każdej modlitwie w Duchu. Biada zatem, bracia, pobożnie żyjącym na ziemi! Od oszczerstw diabła nieuchronnie spotkają ich pokusy, pokusy, smutki, prześladowania i wszelkiego rodzaju kłopoty. Ale wojujący chrześcijanie, bądźcie cierpliwi wobec Pana. Złoto nie może nie być w ogniu, aby zostać oczyszczone; ale nie zostawiają go w ogniu na zawsze, bo potrzeba tylko określonej ilości czasu, aby go oczyścić. Czas waszego oczyszczenia minie; Przyjemna cisza wreszcie zagości w Twojej duszy. Wtedy sam Zbawiciel przyjdzie do was, będzie z wami wieczerzał i od błogości tej wieczerzy zapomnicie o wszystkich swoich poprzednich smutkach i smutkach. Co powinniśmy zrobić, jeśli sami sobie sprawiliśmy potrzebę posiadania takiego porządku zbawienia, jeśli konieczne jest przejście przez ten ognisty piec pokus, aby cieszyć się upragnionym pokojem w Bogu? Nie możesz walczyć wiecznie. Nadejdzie czas, kiedy same demony uciekną od ciebie. Ale zanim nadejdzie ten błogosławiony czas, nabierajcie sił w Panu i mocy Jego mocy: „przywdziejcie pełną zbroję Bożą, abyście mogli przeciwstawić się zakusom diabła”. Bóg i Ojciec naszego Pana Jezusa Chrystusa „da wam według bogactwa swojej chwały, że Duchem Jego utwierdzicie się w wewnętrznym człowieku, aby Chrystus zamieszkał w sercach waszych przez wiarę” (Ef 3,16-17). Amen. W 27 tygodniu Pięćdziesiątnicy Jak wypełnić przykazanie apostoła: tak jak pracowaliście dla grzechu, tak pracujcie dla sprawiedliwości? Jakże miłosierny i protekcjonalny jest dla nas Pan! Jak wiele dla nas zrobił i robi – a jak mało potrzebuje! Przyozdobił nas swoim wizerunkiem; Położył wszystko pod nasze stopy; kiedy upadliśmy, sam raczył przyjść do nas i cierpieć za nas, i otoczył nas wszelkimi środkami zbawienia w swoim świętym Kościele; prowadzi nas wszelkimi możliwymi drogami drogą sprawiedliwości i zatrzymując nas tutaj, obiecuje posłusznym Królestwo wieczne. Czy to wszystko nie wystarczy? Ile od nas wymaga? Nie więcej niż tyle, ile sami dobrowolnie dajemy na zniszczenie grzechu, gdy jesteśmy mu oddani. „Mówię po ludzku” – uczy apostoł Paweł – „ze względu na słabość waszego ciała, tak jak wydaliście swoje sługi na nieczystość i bezprawie za nieprawość, tak teraz będziecie wystawiać swoich niewolników na sprawiedliwość jako świętą” (Rzym. 6:19), jak słyszeliście w obecnym Apostole. Oznacza to, że pracuj dla Pana z co najmniej taką samą gorliwością, z jaką pracowałeś dla grzechu. Myślę, że nikt nie odmówi tak małej prośbie. Ale być może nie dla wszystkich jest jasne, jaki dokładnie jest ten wymóg. Pokrótce wyjaśnię Państwu jego zawartość. Apostoł Paweł definiuje to słowami: tak jak wyobrażałeś sobie, że „wasze losy są niewolnikami nieczystości”, tak teraz wyobraźcie sobie, że te losy są „niewolnikami prawości”. Oudy są częścią naszej mentalno-fizycznej kompozycji, czyli narządami naszego ciała i zdolnościami duszy. Oznacza to, że jeśli wymienimy te narządy i zdolności oraz pokażemy, jak każdy z nich może pracować dla Pana w przeciwieństwie do dzieła grzechu, wówczas w naturalny sposób wyjaśni się, czego dokładnie Pan od nas wymaga. W naszym organizmie pełnimy następujące funkcje: funkcje narządów zmysłów – wzrok, słuch, węch, dotyk, smak; kierunek ruchu – ręce, nogi i całe ciało, praca i odpoczynek, sen i czuwanie; funkcje odżywiania, jedzenia i picia to narządy mowy. Dusza posiada następujące zdolności: wyobraźnię i pamięć, znaczenie i rozum, pragnienia i przedsięwzięcia, doznania i przyjemności estetyczne; a przede wszystkim są to władze ducha zwrócone do Boga – widzenie Boga, sumienie, Boże upodobanie. Kiedy człowiek działa przeciwko grzechowi, pracuje dla niego wszystkimi tymi funkcjami i zdolnościami, tak samo gdy zwraca się do Boga, może i musi pracować na rzecz prawdy z nimi wszystkimi. To naturalne. Tam, gdzie człowiek jest swoją świadomością i sercem, tam jest on całą swoją istotą. W swoim zróżnicowanym składzie przypomina gąbkę i chłonie wilgoć, w której się zanurza – albo niszczącą truciznę grzechu, albo życiodajne elementy prawdy Bożej. To jest tak. Mamy narządy zmysłów - oczy, uszy, węch itp. Kiedy człowiek działa przeciw grzechowi, wówczas wszystkie te narządy są skierowane tylko na to, co nosi znamię grzechu i je karmi: oczy patrzą zmysłowo, uszy uwielbiają słuchać słodkich przemówień i pieśni, zmysł węchu polega na wąchaniu aromatów wzbudzających pożądanie. Stąd - oszklenie, pragnienie przyjemnych wrażeń, błogość skóry i tak dalej. Kiedy odwraca się od grzechu i zniewala prawdę, wówczas oko powstrzymuje się od wizji, ucho od pożądliwych słuchań i zwraca się ku jednej świętej i zbawiającej rzeczy – widzeniu świętych obrazów i słuchaniu świętych pieśni; i wszystkie inne uczucia są ze sobą powiązane, aby było z nich jak najmniej wrażeń i jak najmniej rozrywki, i aby dusza miała większą swobodę przebywania sama w sobie z umiłowanym Panem. W ten sposób narządy zmysłów zostają zniewolone przez prawdę. Mamy funkcje ruchu - ręce i nogi, potrzebę pracy i odpoczynku, snu i czuwania. Kiedy człowiek pogrąża się w grzechu, spójrzcie, jakie ma ruchy?.. Uwielbia uroczystości, tańce i tańce, albo co gorsza - oddany kradzieży i rabunkom, lub lenistwu i senności; Dla innych dzień zamienia się w noc, a noc w dzień. Zniewalając się prawdą, zobowiązujemy się podążać wyłącznie drogami prawdy: stawiać granice snu i czuwania, pracy i odpoczynku; określić, gdzie warto się udać i dlaczego się udać; zamiast tańczyć, kochajcie kłanianie się, zamiast bezładnych uroczystości – chodzenie do cerkwi i mieszkań biedy i cierpienia; trenuj ręce do pracy i dawania jałmużny; zabieranie części snu na modlitwę itp. Mamy potrzebę odżywiania się, czyli spożywania jedzenia i napojów. Ten, kto pracuje w grzechu, narażony jest na przejadanie się, słodkie objadanie się, ucztowanie, pijaństwo i tym podobne. Będąc zniewolonym prawdą, należy kochać wstrzemięźliwość, aby jeść i pić z umiarem – i zgodnie z zasadami Kościoła. Mamy narząd mowy. Grzesznicy mają grzeszne słowa. Stąd czcza rozmowa, próżna rozmowa, plotki, śmiech, żarty, dowcipy, a nawet bluźnierstwa. Kto jednak w swoim sercu pragnął podobać się Panu, wiernie wypełnia przykazanie: „Niech z ust waszych nie wychodzi mowa zepsuta” (Ef 4,29), pamiętając, ile zła pochodzi z języka. W ten sposób całe ciało zostaje zniewolone prawdą, członek po członku, i staje się wiernym narzędziem zbawienia dla tych, którzy szukają Pana. Słusznie mówią święci ojcowie: zniewolcie ciało duchem, a zobaczycie, jakim jest dla was przyjacielem i współpracownikiem. Ale zarówno funkcje ciała, jak i możliwości duszy muszą zostać zniewolone przez prawdę, aby całkowicie podobać się Bogu. Wyobraźnia, która uwielbia śnić i podziwiać złe obrazy, powinna być związana trzeźwością i skupieniem uwagi, opasując, jak nakazał Apostoł, biodra myśli. Pamięć wypełniona namiętnymi przedmiotami musi zostać oczyszczona i wypełniona świętymi wspomnieniami. Umysł samowolny i skłonny do fałszywych założeń należy ujarzmić szczerą nauką i ozdobić znajomością prawdy, aby o wszystkim myślał i wszystko rozumiał, tak jak nakazał Pan. Wola kapryśna i oddana namiętnościom ma podporządkować jarzmo przykazań, aby pragnęła i podejmowała się tylko tego, co jest zgodne z najświętszą wolą Boga. Należy odwrócić od nich serce żądne zmysłowych piękności i ukształtować w nim smak jedynie tego, co święte i niebiańskie, aby w ten sposób przygotować je na smak niebiańskich błogosławieństw. Zatem umiejętność za zdolnością – a cała dusza podda się prawdzie. Kto się tak urządzi, będzie pracował dla Pana duszą i ciałem i stanie się wiernym wypełniaczem przykazania Apostoła – aby cały swój lud zniewolić sprawiedliwością, a nie zniewolić go bezprawiem. Jest teraz dla ciebie jasne, czego wymagają od nas słowa Apostoła: „Jak wystawialiście swoich niewolników na nieczystość... tak i teraz wystawiajcie swoich niewolników na sprawiedliwość” (Rzym. 6:19). Nie uważam za konieczne stosowania po tym wyroku kolejnego wyroku skazującego. Sprawa jest tak oczywista, że ​​w naturalny sposób zobowiązuje każde sumienie, które szczerze pragnie pracować dla Pana. Dodam tylko jedną rzecz. Spójrz na koniec, dokąd prowadzi grzech i dokąd prowadzi sprawiedliwość. Albo jaki jest owoc jednego i drugiego. Teraz apostoł wskazuje, że końcem grzesznych uczynków jest śmierć, ale owocem sprawiedliwości jest życie. Oznacza to, że grzech zabija, ale prawda daje życie. Czy widziałeś, jak ostre kwasy polewane na metal stopniowo zaczynają korodować i rozkładać jego części składowe, aż w końcu całkowicie pożerają pozornie stałe ciało, tak że nie sposób odgadnąć, co było wcześniej? To jest dokładnie taki sam wpływ, jaki grzech ma na naszą istotę. Jak jakaś trucizna, wnikając do środka, rozkłada duszę i ciało, i każdą część duszy i ciała, a tym samym niszczy człowieka. Tak jak w szklarni pełnej różnych roślin i kwiatów wprowadzone zimne lub szkodliwe powietrze zabija kwiat za kwiatem, którego dotknie, tak grzech niszczy zdolność duszy za zdolnością i siłę za siłą w ciele. Wydaje się, że istnieje wystarczająca zachęta do ucieczki od grzechu. Wręcz przeciwnie, tak jak wiosenne ciepło i wilgoć ożywiają wszystko, co zamarzło zimą, tak wszystko, co zginęło przez grzech, ożywa w składzie naszego bytu, gdy nasz duch zwraca się do Boga i poświęca się podobaniu się Bogu. Wtedy bowiem w umyśle świeci Słońce Prawdy, tchnienie Bożej miłości ogrzewa duszę, życiodajne elementy łaski Bożej przenikają i odświeżają wszystkie siły duszy i ciała. Bóg jest źródłem życia. Kto oddaje się Panu, jest z Panem jednym duchem i pełnymi ustami pije napój życia z tego niewyczerpanego źródła. Tylko to jest charakterystyczne dla prawdziwego życia. Albo tylko tak żyje. Inne mają jedynie widmo życia, chociaż ujawniają życie wieloczynnikowe i pozornie wielostronne. Bóg! Ześlij swoje światło i swoją prawdę, abyśmy mogli wyraźnie rozróżnić ścieżki życia i śmierci, dobra i zła, ognia i wody, a zdobywszy mądrość ku zbawieniu, chętnie zniewolili się prawdą, uwolnieni od grzechu: niech grzech nie króluje w naszym martwym ciele i abyśmy nie słuchali go w jego pożądliwościach. Amen. 19 czerwca 1860, 4 tydzień po Zesłaniu Ducha Świętego Od słów do stad Tambowa i Włodzimierza, 1859–1866. Może zainteresuje Cię: