Внутренняя жизнь 2

Не само што е потребно да се одржува добар ред однадвор, туку и да се одржува во срцето. Ова е главната работа Минатата година, од оваа недела, почнав да ви објаснувам од што се состои патот што води кон спасението и во неколку разговори дојдовме со вас, ако се сеќавате, до следнава дефиниција: научи и содржи во твоето срце сè што учи Светата Црква и, примајќи ги Божествените сили преку светите тајни и разгорувајќи ги преку сите други свети обреди и молитви на Црквата, прошетај по Исусовата заповед. под водство на легитимни пастири - и несомнено ќе стигнете до Царството Небесно и ќе бидете спасени. Намерно го повторив ова правило неколку пати тогаш, како што повторувам и сега, за полесно да го воспоставите во вашата меморија. Но, со сето ова, не помислив да ви кажам ништо ново, туку само сакав да ве задоволам, да ве подигнам на свеста дека сè со што се надеваме да му угодиме на Бога и да ги спасиме нашите души, навистина ни е дадено од Бога, единствениот пат до спасението и откако ве направи среќни, да ја разбудиме најживата љубомора да го следите овој конкретен пат, а не друг - без заостанување и талкање. Сега што останува? Останува само да одиме. Оставете да одиме, за да не се однесува поинаку за нас срамот на Спасителот кон Евреите, бидејќи тие не сакаа да ги искористат упатствата на Јован Крстител: „тој е светилка што гори и свети“, рече Спасителот, „но вие ќе сакате да се радувате во часот на неговата светлина“ (Јован 5:35). Односно, Јован Крстител им го покажал патот на животот во Христа Спасителот, но тие не го следеле неговиот совет. Она што се случи тогаш може да се случи сега и во секое време. Можете да застанете на патот на спасението, двоумејќи се со збунетост дали овој пат е навистина единствениот пат и дали има друг поудобен и поудобен пат. Можете, верувајќи во вистината и неповратноста на оваа патека, да спиете со неа во невнимание или да ја одложувате самата поворка од ден на ден. Можеш да стоиш и да се восхитуваш на сите работи што минуваат на твојот пат, без да се помрднеш од твоето место, или можеш да го згазиш и пак да излезеш, да влезеш и да излезеш. Каква штета, бидејќи бевме толку сигурни дека ќе добиеме вечно спасение, да биде лишен од него на денот на распределбата на судбината на сите! Мислам дека никој од вас не припаѓа на ниту една од овие класи. Избави те, Господи!.. Но, сепак можеш да бидеш во оваа состојба: мислиш дека одиш, а сепак не одиш; можеш да се движиш без да се наведнуваш напред, како мазга што врти тркало. Ве замолувам да обрнете внимание на ова. И тука може да има повеќе од еден случај. Ќе ти ја покажам главната. Ова се случува кога некој ќе застане само на надворешното, не обрнувајќи внимание на внатрешното расположение на срцето, додека движењето напред во Царството се одвива само во срцето и со срцето. Изгледа како балон кој се искачува нагоре. Тие го пуштаат највисокиот, најлесниот елемент во оваа топка и таа сама се крева нагоре. Истото важи и во процесот на маршот кон спасението. Секој што ги прима небесните Божествени елементи со слично приспособено срце кон него и духовно се вознесува на Небото - во духовно совршенство. И колку повеќе ги прифаќа, толку повисоко се издига, чекорејќи по прав пат кон Царството Небесно. Значи, сè е во срцето; а друг, немајќи ништо во срцето и прави само надворешни работи кои се неизбежни, може да мисли дека оди во Царството, а во реалноста не оди. Значи, ревносни за спасение, треба да се посвети цело внимание на доделувањето на срцето, или на впечатокот во него на вистински христијански чувства и расположенија, иако со помош на сета таа видлива диспензација, која нужно е дел од патот на спасението. Човек, на пример, не треба да се ограничува само на познавањето на Симболот, па дури и на целиот катехизам, туку мора да ја прифати со своето срце и љубовта со своето срце секоја вистина изразена во него; Не треба да се задоволува само надворешно учество во молитвите на Црквата, туку мора и интелектуално – во срцето – да се издигне до Бога; Човек не треба да застане на едно добро дело што го прави телото, туку мора да негува во себе и добри чувства и настроени склоности итн. Зашто она што го нема во срцето не е во реалноста. Ако во срцето нема вера, тогаш воопшто нема, макар некој да напишал православен. Ако нема воздишки во срцето, нема воопшто, дури и ако некој го тресе воздухот или се удира во гради. Ако во срцето нема страв од Бога, нема воопшто, дури и ако некој изгледа дека е исполнет со почит. Ако нема чистота и одвоеност во срцето, нема воопшто, дури и ако некој е чист по тело и нема ништо од благословите на светот. Ако човек не е во црква со своето срце, тој воопшто не е тука, дури и ако стои овде со своето тело. Значи, сè мора да се направи со срце. Да сакаш со срце, да се понизиш со срце, да се приближиш до Бога со срце, да простиш со срце, да се каеш со срце, да се молиш со срце, да благословуваш со срцето и така натаму и така натаму... Зашто како што некој е во неговото срце, таков е Бог кој го гледа од висината на својот престол и го прифаќа соодветно. Каин и Авел принесуваа жртви заедно, но Бог „погледна... на Авел и на неговите дарови, но Каин и неговите жртви не беа обѕирни“ (1. Мој. 4:4–5). Крајникот и фарисејот се молеле заедно во црквата, но митарот бил прифатен и фарисејот бил отфрлен. Каде е причината за ваквите разлики? Во расположението на срцето. Затоа Бог бара со зборовите на мудрите: „Дај ми, сине, твоето срце“ (Изреки 23:26). И пророкот Давид ја става во нашите усти следнава молитва: „Создади во мене чисто срце, Боже, и обнови го правилниот дух во мојата утроба“ (Пс. 50:12). Какво треба да биде расположението на срцето, карактеристично за христијанинот кој не залута по патот на спасението, ова ќе ви го објаснувам малку по малку одвреме-навреме, иако во главните карактеристики. Амин. 13 ноември 1860 година, 25-та недела по Педесетница Како што некој е во неговото срце, Бог го има вака и така се однесува со него. Во последниот разговор те доведов до идејата дека најважното нешто во нашиот живот е расположението на срцето и дека што и да е во срцето, Бог има такво, и покрај сите надворешни разлики и предности. Сакам сега да го насочам вашето внимание на истата мисла, за да ве научам да ги цените вашите внатрешни движења и на тој начин да ве поттикнам построго да гледате во своето срце и сè што влегува и доаѓа од него. Нема да навлегувам во расправии за ова. Прикажувам само неколку случаи и примери од словото Божјо и житијата на светиите како потврда на оваа вистина. Така, во евангелието што се чита денес, се појавува богат човек кој, како и обично богат, решил да ги обнови своите житници по повод богатата жетва. Тука нема ништо прекорно. И Господ не го прекорува за тоа. Но, додека тој го планираше ова, од неговото срце излезе следнава мисла: добро, сега само јадете, пијте и бидете весели; нема за што да се грижиш и од што да се плашиш. Тоа не изгледа како голем збор. Но, што значело тоа?.. Тоа значело дека неговото срце се оддалечило од Господ и е целосно приврзано за богатството, потпирајќи се само на него и надевајќи се дека во него ќе има верен чувар и секогаш присутен заштитник, правејќи го на тој начин бог за себе. Никој надвор не видел такви мисли во него. Но Бог го виде од Своето свето небо - и во истиот час му го даде должниот одговор: „Оваа ноќ душата ќе ти биде одземена од тебе“ (Лука 12:20). Легнал, не предвидувајќи никаква опасност, а утрото бил пронајден мртов. Ова е Божјиот суд не според надворешното, туку според срцето. Колку случаи, браќа, знаеме за ненадејна смрт! Но, кој знае дали ова не е одговорот на Божјата вистина на безбожното расположение на срцето, кое го прави човекот недостоен да живее во свет управуван од Бог - расположение за кое, можеби, мислеле мртвите, а Бог не знае, како што никој не знае од луѓето! Исто така, ќе ви понудам уште едно искуство за Божјиот суд. Знаете дека народот на Израел беше сакан од Бога. Колку милост му покажал Бог и колку често Бог го спасувал на извонреден начин!.. Израел, од своја страна, му служел на Бога според законот даден од Самиот Бог, и се фалел пред сите народи во името на Господ Саваот, Кому му служел. Ајде сега умствено да влеземе во нивниот храм и да видиме што има таму... Се принесуваат жртви овни и бикови, се пали кадилница, се пеат псалми; а тоа е за време на младата месечина, секоја сабота и празници - сè според Божјиот закон. Гледајќи го ова, би рекле: побожни луѓе! Колку само му е мило на Бога да ги погледне овие дела на нивната вера и посветеност на Бога! Но, тогаш се појавува пророкот Исаија и слушајте што вели за нив во име на Бога: „Вие сте Содомци, Гоморци... зло семе... грешен јазик! .. Што има за мене во вашите жртви... вашата кадилница е одвратна за мене... Мојата душа ги мрази вашите празници... И не доаѓајте овде да се појавите пред моето лице...“ зошто, Господи, постои таков гнев? И еве го вашиот одговор: затоа што нивните срца се исполнети со лицемерие, злоба, грабеж, тврдоглавост кон вдовиците и сираците, неправда, телесност и разврат. Тоа им беше во срцата!.. И погледнете однадвор - изгледаа дека сите се во добар ред. Пророкот Езекиел уште повпечатливо го прикажува истото. Тој рече, седев во мојата куќа, а духот ме зеде и ме постави - во Божјо видение - во Ерусалим, во предворјето на храмот... Овде видов една дупка во ѕидот. Сопругот кој се појави во тоа време ми рече: ископа го, а јас го ископав. Тој рече: влезете и видете ги злобните беззаконија што ги прават овде! Влегов и видов: на ѕидовите беше прикажана секоја прилика на лазачи и добиток и суетна гадост, а Израелците гореа темјан пред нив, секој држејќи ја кадилницата во раката (Езек. 8). Што е тоа? Дали беше ова реално? Не. Ова го прикажуваше она што секој го мислеше на неговиот таен кревет, велејќи: Господ не гледа. Животните укажувале на страстите со кои им било полно срцето, а темјанот укажувал на ропство на овие страсти. Такви биле во срцето Израелците!.. Но кој го видел ова?.. Никој друг... Бог видел и преку пророкот им го изрекол Својот суд според она што го имале во нивните срца. Затоа што вели дека се предале на нечистотија, велејќи: Бог не гледа. Но јас сум... „Моето око нема да ги поштеди, ниту ќе имам милост“ (Езек.9:9-10). Така се случи. И од нивното надворешно однесување можеа да изгледаат искрени. Сетете се во животот на Андреј, Христос Будала за будала, како му се открило внатрешното расположение на една личност. Сите го почитуваа овој човек за неговата напорна работа, пријателство и самоконтрола. Но, свети Андреј, приближувајќи се, ја виде змијата на љубовта кон парите испреплетена околу неговиот врат. Тука едното беше однадвор, а другото одвнатре. Друг пат, некој одеше, маж или жена, не се сеќавам. По изглед, ништо лошо не се гледало, но очите на свети Андреј се отвориле и видел ангел како го држи за носот. На прашањето што значи тоа, ангелот рекол: смрдеата на блудот што ја поседува ова лице е неподнослива. Но, изгледот не претставуваше ништо такво. Животот на Ефтимиј Велики раскажува дека во нивната земја имало еден старец кој сите го почитувале и имал голема корист од неговите упатства и совети. Сите го сметаа за свет и побожен. Но, кога тој умирал, дошол друг старец и видел дека демони го опкружуваат неговиот кревет и триумфално го очекуваат разврската на неговата душа... Гледате како сите мислеа и како испадна во реалноста! Исто така, рекоа дека во египетската пустина имало еден старец кој кога некој ќе му испрати некаква милостина, веднаш погодувал што има во душата на оној што ја испраќал и секогаш им рекол на своите ученици: еве крв или солзи, ова го дава алчноста, а тоа го дава телесната нечистотија или суетата и гордоста. Имаше многу други случаи кои покажуваат дека сета сила лежи во расположението на срцето и дека што и да е по своето срце, таков е Бог, ангелите и сите светци. Но, овие се доволни за да ве убедат дека е така... Ајде сега да се свртиме кон себе! Некому да му се отворат паметните очи и да погледне наоколу во нас, сега собрани овде, што ќе се открие?.. Дај, Господи, сите да бидеме непрекорни пред Бога според нашите сили, како што сме почитувани и сакаме меѓусебно да бидеме почитувани во нашите односи. Но, браќа, зошто тука има збор за додворување? Немојте да ве залажува самодовербата, навлезете во себе и анализирајте ги суптилните мисли и аспирации на своето срце - секоја своја - и според тоа судете се себеси и утврдете без пристрасност што сте - знаејќи дека сте отворени кон Бога и целиот духовен свет како таков, а не поинаку. А потоа поправете го лошото во себе, и засадете го доброто. Еден од светите отци го прикажал срцето како сад полн со секакви влекачи и змии, кои секогаш кога некој планира да направи нешто, излегува од него и, ако е лошо, се храни со него, а ако е добро, се обидува да го извалка со својот отров. Ако човек е внимателен кон себе, тогаш, не дозволувајќи им лоши дела и со тоа не давајќи им храна на змиите, ги исцрпува и, прекинувајќи ги нивните обиди да ги осквернат неговите добри дела, ги удира по глава. Продолжувајќи ја својата работа неуморно, во еден вид и дух, тој конечно ги убива овие змии и ги исфрла мртви. Змиите се зли страсти и склоности. Нивната смрт е чистење на срцето од страстите. Ова е она на што сме љубоморни. Да престанеме да правиме гревови и да почнеме да правиме добри дела на таков начин што во нив не се мешаат лоши чувства или намери. И ако нешто се лизне, ќе го исчистиме со покајание. Со тоа ќе се појавиме чисти не само пред луѓето, туку и пред лицето на севидливиот Бог... Дарувај, Господи! Амин. 20 ноември 1869 година, 26-та недела по Педесетница Ве води внатре и ви покажува што има таму Повеќе од еднаш веќе ви ја привлеков едноставната вистина дека во христијанството суштината на работата лежи во расположението на срцето, во внатрешните расположенија или во нашата внатрешна активност, со која, мислам, и вие самите бевте и останувате во согласност. Но, сè уште не сум се обидел да влезам внатре со вас, да испитам сè што се случува таму, за преку тоа секој човек потоа да научи да прави разлика помеѓу доброто и лошото во себе и соодветно да се однесува кон себе. Ајде да го направиме тоа сега. Затворете ги надворешните сетила, свртете го вниманието навнатре и видете што има таму. Отпрвин нема да видите ништо таму - не затоа што нема ништо таму, туку затоа што има премногу од сè таму и сè е срушено и талка во неуредно збунетост. Ќе го доживеете истото што го доживувате во густа магла. Како што во овој случај, маглата, како ѕид, ги штити сите предмети од нас и ги крие во себе, така и кој првпат се сврти навнатре, гледа дека, како темен превез, сè внатре е покриено. Можете да го потврдите ова сега. Но, не престанувајте да работите на самопродлабочување. Бидете трпеливи во оваа работа и наскоро ќе почнете малку по малку да распознавате што се случува во вас, како што некој што влегува во слабо осветлена просторија однадвор, откако ќе застане некое време, почнува да ги распознава предметите во неа еден по еден. Засилете го вашето внимание и погледнете: предметот што ве окупираше се оддалечи - друг го зазеде неговото место; оваа веднаш се заменува со трета; Пред овој да има време да се појави, го притисна четврт, го возеа за возврат една петтина итн. Една мисла набрзина се заменува со друга - и тоа е толку брзо што секогаш е речиси невозможно да си дадеме сметка за она што поминало низ нашата глава. Оваа подвижност на мислите не нè остава не само помеѓу часовите, на пример кога се движиме од едно место на друго, туку и за време на нив, без разлика колку се важни: за време на молитвата овде, во црква или дома, и за време на читање, па дури и длабоко размислување, итн. самиот себе. Направете го ова првата карактеристика на нашиот внатрешен човек. Нејзината сличност е збунетоста на снегулките што паѓаат на ветрот или тресењето на инсектите во воздухот во летните вечери. Спротивна состојба за светците е вниманието на умот, според кое ништо доброволно не влегува и не излегува од главата - сè е подредено на слободата и свеста, во кои обично има само Бог и личноста што Го созерцува. Помеѓу овие спротивности стојат различни степени на души, испотени во борбата со мислите и љубоморни на нивното смирување. Погледнете уште повнимателно - и ќе воочите во себе, под оваа конфузија на мислите во умот, во волјата, постојаната грижа за организацијата на својот живот, која постојано ја троши душата како црв, го тера работникот од една задача во друга, насочувајќи го напред од незадоволство од ништо што го поседува и, додека извршува една, секогаш прикажувајќи стотици други задачи, како да е во ред. Од нашето прво будење од сонот, грижата ни ја опседнува душата и не ни дозволува да седиме мирни, ниту да разговараме со некого како што треба, па дури и да јадеме во мир, додека уморните не паднат во ќорсокакот на ноќта да се одморат, за возврат огорчени од грижливите соништа. Оваа болест се нарекува „прекумерна грижа“, која ја јаде душата како рѓосано железо. Направете го тоа втора карактеристика на она што се случува во нас. Спротивното својство на светителите е невнимателноста, што не е невнимание, и скромната работа - правилна - во предавањето на себеси и својата судбина на провиденивната грижа Божја. Средината меѓу нив е борба - самозадоволување со скромно предавање на себеси на промислата Божја со сопствен труд и сопствена способност. Погледни уште подлабоко - и треба да видиш внатре заробена, врзана рака и нога, влечен ваму-таму против неговата волја, во самозаблуда, а сепак сонува за себе дека ужива целосна слобода. Врските на овој заробеник се зависност од различни личности и работи околу него, од кои ни е болно да заостануваме и болно да се разделиме кога другите ни ги одземаат. Како риба фатена во стапче, таа сè уште плива, но не подалеку од тоа што дозволува конецот на кој е прикачен риболовот; или како птица во кафез лета и оди, но никогаш не оди подалеку од границите на кафезот - па страстите сепак ѝ оставаат на душата слобода да постапува како што сака, сè додека не ги допира нивните предмети. Ако ги допрете овие предмети, душата нема да може да се контролира. И колку повеќе зависности, толку е помал кругот на слободата. И, исто така, се случува некој да е врзан за сè и да не може да прави движења во една насока без да си предизвика болка во другата насока. Како што некој што оди некаде во шумата и се заплеткува со рацете, стапалата и облеката во лепливата трева, без разлика кој член го движи, се чувствува врзан, така и оној кој е зависен од многу создадени работи се чувствува потполно исто. Ставете го ова како трета карактеристика на нашата внатрешна состојба - „пристрасност“. Спротивното својство на светците е одвоеноста од сè, слободата на срцето, внатрешната независност. Средината меѓу нив работи на ослободување на срцето од зависности. Кражбата на умот, преголемата грижа и пристрасноста не се целата наша среќа. Иако имаат квалитет внатре, сепак лебдат, како да се каже, на површината на срцето. Да му посветиме подлабоко внимание на ова срце и да слушаме што има таму. Дозволете ми да ги превенчам вашите размислувања со споредба. Еден патник во планините гледа пештера, чиј влез е покриен со обрасната трева, а внатре има темнина. Ставајќи го увото кон него, го слуша шушкањето на змиите, ржењето и чкртањето со забите на дивите животни - ова е сликата на нашето срце. Дали некогаш сте ги набљудувале неговите движења? Обидете се да го направите ова кратко време и видете што можете да видите таму. Ако влезете во неволја - се налутите, наидете на неуспех - се растажувате, ве фати непријател - ве распали за одмазда, гледате некој рамен на вас кој го зазел највисокото место - почнувате да завидувате. Размислувале за своите совршенства и се разболеле од гордост и презир. И тука, едно по друго, удираат во срцето човечкото, суетата, страста, сладострасноста, мрзеливоста, омразата и така натаму. И ова понекогаш трае неколку минути. Сето ова доаѓа од срцето и се враќа во срцето. Со право, еден од подвижниците, внимателен кон себе, размислуваше за човечкото срце полно со отровни змии, кои се страсти. Кога ќе се разгори некоја страст, како од срцето да излезе змија и, свртувајќи се кон него, да го боцка со убодот. И кога ќе излезе змијата, боли, а кога ќе пецка, боли... Со боцкање се храни со крвта на срцето и се здебелува; станува подебел, станува поотровен и полош и уште повеќе го тиранизира срцето во кое живее. Ова не се случува само со една страст, туку со сите, и тие никогаш не живеат сами, туку секогаш сите заедно, засенувајќи се еден со друг, но не уништувајќи. Такво е срцето на човекот кој работи против гревот, без разлика кој е тој. Спротивното срце на светците е ослободено од страсти или украсено со бестраст. Во средината стојат оние кои се борат со страстите и похотите под знакот Господов, во Неговото полно оружје. Доста е! Нема да се проширувам понатаму. Но што, дали сега ти се разреди темнината што ги крие нашите внатрешни мисли? Тешко на оние кои се отсутни, претерано загрижени, приврзани за сензуални нешта и измачени од страсти! Блажени се, напротив, душите кои се внимателни кон себе, кои почиваат во Бога, кои се одвоени од сè и кои ги очистиле своите срца од страстите! Блажени се трудовите на оние кои оставајќи го зад себе уништувањето на првото, се трудат да се издигнат до блаженството на второто! Каде ќе постави вашата совест некој од вас? Би сакал сите да бидете меѓу блажените кои уживаат совршенство во Господа. Ако тоа не е нашата судбина, бидете барем меѓу оние кои работат и се борат да ја добијат оваа чест од највисоката титула. Но, никој да не остане меѓу безгрижните, погоден од бесчувствителност и слепило и во оваа безнадежност измачувана од страсти среде расфрлани мисли, грижи и секакви зависности. Амин. 11 декември 1860 година, 29-та недела по Педесетница Знак на внатрешно оживување исполнето со благодат во Господа „Бог... е богат со милосрдие за твојата изобилна љубов... со која нè љубиш и нè оживуваш во Христа, мртви во нашите гревови, преку благодатта е нашето спасение“ (Еф. 2, 4-5) - вака нè учи денес светиот апостол Павле. Бог нè оживеа кога бевме мртви во гревовите преку Христа. Ова е суштината на христијанството! Затоа Господ дојде на земјата, и целото уредување на нашето спасение во Светата Црква е насочено кон тоа! Паднавме и умревме. Воскреснуваме во Христа и почнуваме повторно да живееме. Но, браќа, оваа смрт и ова воскресение од мртвите не е нешто видливо, опипливо, туку е нешто што невидливо се случува внатре - во срцето на човекот. Апостол Павле за незнабошците вели: вие бевте мртви (Еф. 2, 1), а потоа додава: а ние, т.е. Така, и паганите и Евреите како нив, според апостолот, биле мртви пред прифаќањето на Христос Спасителот. Во меѓувреме, тие шетаа, разговараа, работеа, тргуваа, одеа на суд и така натаму - правеа сè што е карактеристично за живите луѓе. Потоа, кога и двајцата поверувале во Господ, апостолот вели дека Христос ги оживеал, иако надворешно продолжиле да го живеат истиот човечки живот како и сите други. Така тие оживеаја во нивните срца, во својата совест пред лицето Божјо и за Бога, како што и порано беа мртви во своите срца за Бога. Престанете, браќа, вашето внимание на оваа невидливост и недопирливост на нашата преродба во Христа! Тоа е невидливо: затоа, ништо видливо не може да се користи како знак и доказ дека постои во нас - е остварено и е активно. Овие знаци мора да бидат внатрешни, невидливи, како и самиот. Тоа не може да се докаже, на пример, со фактот дека сме родени и живееме меѓу христијани, сме регистрирани во Христијанската православна црква, не сме туѓи на христијанските наредби и така натаму, бидејќи со сето ова внатрешно можеме да бидеме мртви, а ако сме мртви, тоа значи дека не сме вклучени во Господ Исус Христос - Оживувачот; ако не сме вклучени во Него, нема спас за нас - ние сме меѓу оние кои пропаѓаат. Ова ти го покажувам за да те поттикнам да влезеш во себе и повнимателно да ги следиш карактеристиките на внатрешното преродба во Христа, за подоцна попрецизно да одредиш дали тоа функционира кај нас или само се преправаме дека живееме, а во реалноста сме мртви - и откако ќе го утврдиме тоа, или радувај се што е така, или разгори љубомора за да се остави она што Исус секогаш треба да го остави настрана и да се одмори она што Исус секогаш треба да го остави настрана. Да го прашаме апостолот зошто паганите и Евреите како нив биле мртви пред прифаќањето на Христос Спасителот. Тој ни одговара: затоа што ја извршија „волјата на телото и на умот“ (Еф. 2:3). А што се случи со нив кога оживеаја во Христа? Дека, спротивно на волјата на телото и мислите, тие се создадени во Христа Исуса за добри дела. Така, отпорот кон волјата на телото и мислите и стремежот во Христа Исуса за доброто што е спротивно на нив е директен знак на преродба во Христа. Како што можете да видите, тоа е многу едноставно. Ќе ги објасниме нејзините различни страни! Волјата на телото и мислите мора да ни бидат јасни. На друго место, апостолот го нарекува едноставно тело, или тело со страсти и похоти, или грев што живее во нас, а спротивната насока го нарекува дух и главен животен закон за христијанинот го изразува вака: „одете во Духот и не ги извршувајте телесните похоти“ (Гал. 5:16). Одиш по Духот, ако живееш и по Духот (Гал.5:24); Но, дали живеете во духот, тоа се гледа од ова ако не вршите телесни похоти. Во почетокот, ја немавме оваа страст - овој грев што живее во нас, овие страсти; бевме духовни. Печатот на човештвото беше во духот, а духот е сила која живее во Бога, го пие животот од Бога и насочува сè кон Бога и во човекот и надвор од него - и внатрешно и надворешно. Кога овој дух беше поттикнат од зависта на змијата на патот на нејзините стремежи и, откако го послуша ласкањето, го прифати змиското семе во себе, се затвори и реши да живее во себе, тогаш тековите на Божествениот живот беа прекинати, духот замрзна и се исполни: „Ако го одземеш денот... ќе умреш“ (7). Во меѓувреме, змиското семе, кое паднало во земјата на нашата природа, не останало само, туку постојано се множело и се множило, а сите негови плодови биле плодови на смртта, или нови приливи на умртвувачки сили, кои толку се прошириле што целиот свет, според апостол Јован, не бил ништо повеќе од предел на смртта. Семето на змијата во нас е себичноста; нејзините гранки се страсти: прво, гордост, личен интерес, сензуалност; понатаму – гнев, страст, омраза, завист, суета; конечно, сето безброј мноштво страсни движења и вештини, груби и суптилни, за кои често не може да се зборува. Сето тоа е смртна и погубна атмосфера, а сè што е опфатено со неа останува во смрт. Зашто, кога на овој начин се воспоставија страстите, Бог беше заборавен, духовните стремежи згаснаа и човекот не стана како човек. Сега, секој, влезете во себе и размислете што е активно во вас, што ве мотивира да правите работи, која е главната пролет што ги движи вашите мисли, чувства и дела. И ако откриете дека постапувате или за да му угодите на телото и сензуалноста, или во форми на личен интерес и интереси, или во планови да се покажете и возвишите себеси - и воопшто да угодите само себе си и вашите желби, не прекрстувајќи се во ништо и несомнено се покорувате на каква било страст веднаш штом ќе се појави, тогаш јасно е дека сте грешник и мртов роб, апостол за себе, направете ја волјата на вашето тело и мисли. Да се ​​изврши волјата на телото и мислите значи да се прави она што ви паѓа на ум, да се прави она што го сакате и да се стремите кон тоа. Дојде гнев - да се кара; дојде страста - наскоро да ја задоволи; се појави можност за несоодветна добивка - сега искористете ја; Сакав да се подобрам - да ги тргнам сите криви патишта до тоа. Затоа, со се, што и да посакате, направете го веднаш. Кој е ваков, многу личи на товарен ѕвер. Како што мазгата, натоварена, ја водат каде сакаат, а потоа ја тепаат, така непријателот го ставил товарот на страстите на човекот, го врзал со нив, владее со него и го води каде сака, тиранинзирајќи го и исмејувајќи го. Праведно, пророкот Давид ги става следните зборови во устата на грешникот кој се покајал и се сеќава на неговата состојба во гревот: „на мојот грб е дело на грешникот“ (Пс. 129:3). А апостолот вели дека неверниците, како следбеници, се водат „до неми идоли“ (1. Кор. 12,2), односно како врзани се вовлечени по патот на страстите и похотите. Каков живот е ова? Што е тука човечкото? Сè што е човечко овде замрзнало, а само себичните, страсни, сатанистички дејствија кои носат плод на смрт, а не на живот. Што да правиме сега? И така, човекот ќе остане во овој мртов регион додека не се сврти кон Господа и додека, заради неговото преобраќање, благодатта, доаѓањето, не го ослободи од овие смртни врски. Загушливо и досадно е човек да биде во таква работа. Иако некои се чини дека се задоволни затоа што ја задоволуваат својата страст, внатрешно немаат радост и радост. Како што рѓата го јаде железото или црвот остри дрво, така и внатре во него убодот на смртта морално го глода неговото живо суштество и тој тлее во ова изумирање. И така, ако даде Господ, човек ќе се вразуми и, гледајќи наоколу, ќе го почувствува товарот на својата состојба и ќе рече: зошто работам со овие гнасни страсти? Правам се за да им угодам, но немам мир, само го лутам Бога и си приготвувам вечни маки. Отсега па натаму, не сакам да им се потчинувам, ќе се откажам од сите похоти и ќе почнам да работам за Господ Бог, мојот Спасител, кој дојде во светот заради нас и ги повикува сите грешници кон Себе. Кога грешникот тоа ќе го каже во своето срце и всушност со срдечно скрушение и исповед грижливо ќе се обрати кон Господа, тогаш во светите тајни ќе му се даде благодат и сила - да истрае во својата намера и да ги победи вообичаените страсти, без разлика колку силно го напаѓаат. Во оваа акција на неговата решеност да работи за Господа и во ова испраќање на благодатта кон него во светите тајни, се става семето на животот во Христа Исуса, кое е единствениот вистински живот, откриен и кој се состои во отпор кон страстите и нивно надминување. Дојдената благодат го оживува духот, кој, откако ги прифати своите права, почнува сè да насочува кон Бога и, наидувајќи на патот на препреки на страстите, ги совладува, ги избрка и ги искорени. Отсега започнува борбата до смртта и колку поодлучно некој им се спротивставува на страстите и ги искорени, толку побрзо го напушта царството на смртта и влегува во царството на животот. Кога по милоста Божја целосно ќе ги замрзне во себе до тој степен што во него или воопшто нема движење, или ќе биде како нешто туѓо, тогаш во духовен триумф може да каже: ете, смртта е жртвувана од стомакот, за кого не работам за гревот и страстите и не ги подготвувам елементите на смртта за сопствено уништување. Така, браќа, ако сакате да покажете преродба во себе за Христос Исус, застанете во борбата против страстите и похотите. Секогаш кога ќе го почувствувате нивниот напад, спротивставете им се и избркајте ги. Ако, на пример, некој рекол или направил нешто навредливо, доаѓа гневот и ве инспирира да му се одмаздите - не слушајте ги овие предлози, избркајте го гневот и претворете го во кроткост. Се појавува можност за радост, се појавува сензуалноста и ги поставува своите барања - потиснете ја, одбијте и вратете ја трезвеноста и чистотата. Се појавува случај дека ако ја направите само погрешната работа, или ќе добиете корист или ќе добиете значителна разлика и унапредување; Доаѓа личен интерес или гордост и ве убедува да направите нешто погрешно - не слушајте, надминете се себеси и правете спротивно на нив, како што налага вистината и совеста. Така, во сè, без оглед на страста и без оглед на поводот - не слушајте ги неговите предлози, правете спротивно на тоа, надминете го - и тоа ќе значи дека не работите за смртта, туку живеете во Господ Исус Христос. Ќе ви дадам неколку примери во овој случај за да ви ја надразнам љубомората да им одолеете на страстите. Тие раскажуваат за еден млад човек кој работел со страст во партнерство со други. Се случи благодатта Божја да дејствува во неговото срце. Се покаја и реши повеќе да не навлегува во истата непристојност. Неговите другари, кои останаа во своето поранешно ропство на страстите, сретнувајќи го, му рекоа: да одиме ваму-таму, прави вака и онака. Повелете и правете што сакате, одговори тој, јас веќе не сум истиот. Затоа, на секоја страст, нашиот поранешен пријател, да и кажеме: веќе не сум истиот - и ќе се оттргнеме од нејзините предлози. Свети авва Јован Колов уште поживописно ја прикажува состојбата на душата која бега од страстите. Во еден град, вели тој, имало една блудница која имала многу пријатели. Ова е душа со страсти. Господарот на таа земја дошол кај неа и ѝ рекол: вети ми дека ќе живеам чесно, а јас ќе те земам во брак. Ова е Господ што ја повикува душата. Таа вети, а тој ја зеде и ја донесе дома. Ова е душата која се кае, ветува дека нема да греши и добива благодат за да си помогне. Нејзините пријатели ја пропуштија и, знаејќи дека е со господарот, рекоа: да одиме да и дадеме знак. Ќе чуе и ќе дојде кај нас. Страстите се тие што доаѓаат и повторно почнуваат да ја пленат душата. Но, поранешната блудница, слушајќи ги знаците, ги покри ушите, истрча во внатрешните одаи и ги заклучи вратите. Ова е душа која во покајание не ги слуша страстите и бега од нив како од шармантни непријатели. Така ќе бегаме од страсни предлози секогаш кога ќе го почувствуваме нивниот напад. Да се ​​потсетиме и на легендата за Свети Макариј Велики. Го виде непријателот, обесен со разни садови и го праша: „Што имаш?“ Тој одговори: „Инструментите на моите предлози. На сите им ги нудам, а кој ќе го прифати веднаш ќе почне да се однесува како што сакам јас“. „Каде одиш?“ - „Така“. - „Значи, те прифаќаат таму? - „Не, сите се лути; Има само еден пријател кој, штом се појавам, не знае што да прави од радоста“. Откако го дознал името на тој човек, свети Макариј го свртел кон Господа и го научил да се спротивстави на своите страсти. Кога демонот повторно дошол со своите предлози, тој повеќе не ги прифатил и налутено го отфрлил и заминал. Кога повторно го видел истиот демон, свети Макариј прашал: „Што, како е сега на тоа место? - „Сега сите се лути, а оној што ме слушаше претходно се налути, уште полут од другите“. Така и ние ќе бидеме лути на страста, знаејќи дека со тоа го победуваме непријателот - убиецот. И колку полути, поревносно, непопустливо и непрекинато ги отфрламе сугестиите на страстите, толку побрзо тие ќе ослабнат и, не примајќи храна, целосно ќе се исцрпат и ќе умрат, како што дрвото смрзнува и суши, не примајќи влага и светлина. Тогаш душата, останувајќи во сладок мир, изобилно ќе вкуси мир и радост во Светиот Дух, пиејќи го животот од градите Господови со полни усни. Тогаш таа ќе влезе во состојба сосема спротивна од првата. Таму живееше само од страст и беше мртва - сега е мртва од страст и полна со живот. Сега каква и да дојде страста, таа повеќе не се чувствува и не произведува вознемиреност и збунетост како порано. Сето ова е исто како ударот на лесната прашина врз силен ѕид или ударот на чекан на безвоздушно место, останувајќи без ехо. Или како ако некој сопственик почива во внатрешните простории, откако наредил сè да се заклучи, а непознати луѓе доаѓаат кај него, тропаат по прозорците и вратите, а тој не слуша; потоа заминуваат велејќи: како сите да изумреле, жива душа нема. Така треба да го прилагодиме нашиот однос кон страстите. Нека удираат по прозорците на сетилата и вратите на телото - а ние ќе се скриеме во нашите срца и ќе почиваме во Господа за да не чувствуваме ништо, колку и да е силна нивната возбуда и иритација. Оваа состојба е висината на совршенството, целта кон која треба да се стремиме. Оние што го постигнале влегуваат во блажена бестраст, во која душата во длабочината на свеста исповеда: „Јас не живеам за никого, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2, 20). Сега ќе ви биде јасно што велат светите отци за нашиот однос кон страстите. Луѓето, велат тие, во однос на страстите се три вида: едни постапуваат според страстите, други се борат со страстите, а други ги искоренуваат страстите. Првите остануваат во смртта, вторите се искачуваат од смртта до стомакот, третите влегле во царството на животот и се удавиле во неговите изобилни притоки. Знаејќи го ова, браќа, „мислите сами за мртвите за гревот, но за живите Божји во Христа Исуса, нашиот Господ. Нека не владее гревот во вашето мртво тело, ако го слушате во неговите похоти, представете ги рацете како оружје на неправедноста на гревот, туку прикажете си го оружјето Божјо како од живите мртви, а вашите раце како оружје на Божјата праведност“ (11-13:3). Господ нека ви го даде ова, кои дојдовте во светот да нè оживееме нас мртвите во гревовите. Амин. На 23-та недела по Педесетница Како да се чува, храни и возобнови духовниот живот започнат преку покајанието и светата причест Помина веќе една недела откако се приближи до чашата Господова, како повторно те примија во искрена заедница со Господ за заветот дека нема да грешиш, како ја прифатиш намерата да водиш нов живот и, зајакнат од благодатта на светите тајни, влезе во светото поле на вистинската христијанска дејност. Па што? Дали вашиот бизнис оди добро? Браќа и татковци! Не претпоставувам дека некој од вас е невнимателен или невнимателен; Не ги замислувам оние кои студено, според обичајот, штотуку ја започнале светата тајна, продолжуваат сега да живеат како што живееле порано, или да живеат како што живеат, без да се грижат дали редот на нивниот живот е во согласност со волјата Господова, добиена во светата тајна; Ниту, пак, ги замислувам оние кои, откако пристапија кон светата тајна со искрена желба и решија во своите срца повеќе да не го навредуваат Господа, веќе успеаја да се вратат на своите поранешни страсни дела и навики. Мислам дека сите вие ​​сега им носите радост на Господа и Неговите ангели, откако се појавивте овде со истата чистота и полнота на животот со која сте биле ослободени од светата заедница - и не само исто, туку и поголема, откако успеавте да ги примените плодовите на добрите дела како придобивка за добиените моќи исполнети со благодат. Едно барам од Господа и ќе барам - така нека биде. Но, ако е така, тогаш, ревносни за правилен христијански живот, грижејќи се како да се покажете угодни на Господа, кој неодамна ни покажа толку голема милост, веројатно наидовте на прашањето: како да го направите за да не паднете повторно, како да организирате таков ред за да не се меша, туку да го фаворизира новиот живот, започнат со завет, што го бара совеста и посакува совеста. Веројатно секој сам си ги решил овие прашања, најдобро што може и како што наоѓа најдобро. Но, за да не може да навлезе грешка во толку важно прашање, ќе ви кажам неколку зборови за тоа - точно како навистина треба да ги уредиме работите за да се зачува, зајакне и расте новиот живот што го започнавме. Христијанскиот живот, вкоренувајќи во срцето, се развива и расте на полето на нашиот живот како дрво. Затоа, познавањето на начините на негово негување во нас може да се постигне компаративно со методите што се користат при негувањето на дрвјата. Внимавајте што прави градинарот со млади корени или калеми - и направете го истото со себе и со вашиот христијански живот. Тој го оградува своето дрво и, кога е потребно, го покрива за да не го оштетат неповолните ефекти на надворешните елементи; ова е првото. Откако го оградил однадвор, тој го наводнува за да има доволно материја околу него за да се впие во себе и да формира хранливи сокови од него; ова е второто. Понатаму, за да расте рамномерно, покрај надзорот и отсекувањето на вишокот гранки, тој е врзан за стомак или столб, цврсто и сигурно поставен во земјата. Истата грижа треба да се посвети и на никулците на нашиот духовен живот. Прво, неопходно е да се заштити од штетни влијанија однадвор. Што значи ова? Си поставивме цврста намера да не грешиме... Сега мораме да оставиме настрана сè што би можело да ја разниша оваа намера, имено: да ги промениме претходните обичаи и да ги напуштиме навиките што ги хранеле нашите страсти; изградете нов поредок за вашето однесување, или вашите активности дома и надвор, и сите ваши односи; а најмногу, да се заштитиме од искушувачки средби со такви предмети, личности и нешта кои можат да ги разбудат грешните страсти што нè мачат... Ако не го сториме тоа, лесно можеме да паднеме - и никнето на нашиот духовен живот повторно ќе изумре, како дрво подложно на штетно влијание на топлина, или студ, или малигна роса! Но, дури и да го заштитиме ова никне на прикажаниот начин, не треба да се ограничи само на ова... Не, потребно е, второ, да го нахраниме... Неопходно е да му се обезбеди, така да се каже, елементите, кои, асимилирајќи во себе, ќе му ги умножи соковите, ќе порасне и ќе стане посилна... Тоа е, треба да го правите ова: 1) читајте го зборот на Бога и слушајте го словото на Бога и слушајте го. за зачувување на вистините сами и водете разговори за тоа со истомисленици или лица, најискусни во духовниот живот; 2) оди, колку што е можно повеќе, почесто во Црквата Божја на божествени служби и дома воспостави молитвено катче, време за молитва и молитвено правило; 3) никогаш не испуштајте ја секоја можност што се појавува за правење добро или каков било подвиг на трпение или саможртва... Ако така се уредиме, тогаш, како да се каже, ќе го опкружиме нашиот внатрешен човек со светлина, топлина и влажност и ќе го храниме со разни видови духовни елементи, пиејќи ги кои тој, како дрво засадено на истекување на вода, ќе се развие и ќе созрее величествено и брзо; а ако не го сториме тоа, тогаш ова никне, како дрво на сува и песочна почва, наскоро ќе се исцрпи, ќе се исуши и ќе умре. Конечно, каков еквилајзер да прикачиме на ова дрво за да расте рамномерно и да не дава непотребни, излишни пука?! Ова е најблиску до твоето размислување. Внимателно внимавајте на сè и сè насочете кон една цел. Ако не можете сами да го направите тоа, често застанувате во збунетост - обратете се кај вашите духовни отци: прашајте ги старешините и тие ќе ви кажат. Но, со сето ова, не заборавајте го главниот градинар и воспитувач на нашето внатрешно дрво на животот, нашиот Господ Исус Христос, Кому целосно му ги предавате душите. Господ никогаш не ги напушта оние кои се посветени на себе, туку или преку сопствените внатрешни сугестии или преку Своите духовни отци, ги води директно и незаборавно на краток пат до совршенството во христијанскиот живот! Ова мора да го направат оние кои сакаат да ги задржат почетоците на новиот живот и да успеат во него! Не ширам многу, зашто на оние кои се ревносни за спасение не им треба долго убедување. Само потсетете ги – и тие веднаш во своето владеење го земаат сето она што за нив се смета за душевно. Сакам и ти да бидеш таков; Имам само уште едно нешто што сметам дека е неопходно да додадам... Откако го подредив сето она што е спомнато - и она што е споменато не е само збир на зборови, туку сè е суштински неопходно во однос на зачувувањето и негувањето на духовниот живот - кога сето тоа го уредивте на овој начин, пред сè, внимавајте на одвлекување на вниманието на умот, од приврзаноста на срцето кон сите внимателни предмети и оптоварувања. Отсуството, пристрасноста и преголемата грижа се трите најлоши непријатели на внатрешниот живот. Откако ќе се пуштат внатре, за кратко време ќе го удават духовниот живот и повторно ќе те втурнат, како во летаргичен сон, во заборав, невнимание и студенило. И ова е духовна смрт. Нека те избави најмилосрдниот Господ од ова и нека те направи мудар за спасение! Амин. 28 февруари 1860 година, втора недела од Великиот пост Општ преглед на текот на духовниот живот заснован на водство од воздигнувањето на кралевите до доаѓањето на кралевите „На оној што ќе победи, ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како и јас Јас победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Отк. 3:21). „Бидете мудри за горните работи, а не за земјата“, заповедал апостол Павле. Светите Отци, исполнувајќи ја оваа заповед, не само што непрестајно филозофирале за духовните предмети, туку и на најнадворешните нешта и настани им давале духовно значење, за на тој начин, од сетилно, да формираат околу себе некаква духовна школа. Тие самите го направија тоа, а ги советуваа и другите да го прават тоа. Да се ​​подложиме на нивните мудри совети. Црквата и татковината сега го слават стапувањето на тронот на најпобожниот суверен, царот Александар Николаевич. Но, има, браќа, друго Царство, други престоли, друго вознесување кон нив. Ова е Царството и престолите Христови и христијанското искачување кон нив. Така, особено сега, разгорувајќи искрени чувства на скромна благодарност кон Господа, кој му го даде на царот на рускиот престол, и чувство на синовска посветеност на нашиот сакан монарх, кој Него го воздигна на овој престол, како синови на земната татковина, - како синови на небесната татковина, од земниот престол како земниот престол, тој нѐ остави да мислиме. Овие престоли се распоредени во друг живот според праведната и милосрдна определба на Судијата Бог, но тука мора да се заслужат, дури и во овој живот треба да се почне да се искачува до нив, да се започне и весело да се продолжи до крајот на животот. Целосната слика на ова вознесување на небесниот престол ја гледаме во вознесувањето на земните престоли. Да го следиме ова искачување во мисла. Кралската личност, од која зависи судбината на цели милиони и зависи не само од времето на неговото владеење, туку и од многу следни векови, е личност специјално повикана да му служи на човештвото. Самиот Господ го подига царот потребен за царството. Самиот Господ директно повикува на наследување на небесниот престол - и еден ден со него ќе ги прослави само оние кои претходно ги повикал сега. Се разбира, без овој повик, човекот не би ни размислувал за овие невидливи и далечни престоли, кога блиските и видливи благослови се расфрлани пред него со такво изобилство. Грешникот е исто што и заспаниот: ако не го разбрануваш, нема да стане; ако не го присилиш, нема да оди. Затоа, Самиот Господ ги обиколува луѓето со милост и укор, поттикнувајќи ги сите на Својот посебен начин за да види дали некој ќе го слушне и ќе се потчини на Неговиот спасителен повик. И што би значело тоа? Овде сите живееме заедно и живееме по одамна воспоставен поредок, не сомневајќи се во какви било особености ниту кај нас ниту кај другите, но во меѓувреме многу често се случува еден, друг или трет очигледно да почне да се одвојува од нас: оставаат многу вообичаени работи меѓу нас, прават многу работи погрешно, дел од нивното однесување е сосема ново; станаа како чудни луѓе меѓу нас и, сепак, беа постојано продлабочени, постојано во интензивна активност, како да се подготвуваа за нешто важно - како да се подготвуваа да тргнат на пат, сакајќи да не остават и да се преселат на друго место. Што значи таква промена? Од каде доаѓа ова отуѓување? Господ беше тој што невидливо дојде до нив, тајно им рече на нивните срца: следете Ме, а тие, оставајќи сè, радосно тргнаа по Него. Господ доаѓа со повик низ непознат пат како Духот, Кој „каде што сака, тој дише, а вие го слушате Неговиот глас, но не знаете од каде доаѓа и каде оди“. Не плашете се дека Господ ќе помине над некој од нас. Не, Тој сака да ги спаси сите, Тој им приоѓа на сите, Тој ги возбудува сите. „Стојам“, вели тој, „на вратата и нема никаква корист ако некој чуе“. Треба само повнимателно да го слушате овој повик и, кога ќе го слушнете, побрзате да го отворите своето затворено срце - тогаш Господ непречено ќе влезе во ова светилиште и ќе се искачи на својот престол. Треба само да се плашиш од сопствената горчина и истрајност, а не од заборавот и напуштањето на Бога. Кралската личност е од кралското семејство. А родените од Бога можат да бидат Божји наследници и сонаследници со Христа. „Ако некој не се роди од вода и Дух“, вели Господ, „не може да влезе во Царството Божјо“ (Јован 3:5). Во Царството Христово сè ќе биде ново - и небото и земјата; Како може некој да влезе во него додека останува стар? Затоа, неопходно е оние кои го чекаат наследството на небесниот престол целосно да се преродат и обноват. А оној кој искрено го слуша Божествениот повик, секогаш на директен начин ја достигнува оваа суштинска обнова во целиот свој живот и во сето свое однесување. Зашто штом ќе го насочи своето внимание кон Божјиот глас, во неговата душа почнува да се случува извонредна револуција. Мислите течат по мислите, идеите, секоја најзачудувачка, со особена сила и делотворност, продираат до самите длабочини на срцето и или го омекнуваат со милост, или го восхитуваат со страв, или го преплашуваат со близината на смртта и судот, или го вдахнуваат со надеж. Човекот тогаш ја чувствува сета непристојност на своето однесување, целосно е свесен за својата вина во тоа, се срами дури и од името на понижениот од него, се удира со омраза и презир, трепери пред Бога, кого го гледа со своите умствени очи и во чувството на своето срце го доживува огненото мачење на пеколот. Но, восхитувајќи се во надежта за спасение во Христа Исуса, тој паѓа со самозадоволство, се моли, пролева солзи, дава уверена заклетва дека никогаш нема да се врати на патот на неправедноста, да остави сè и да не знае ништо освен заповедите Христови; спремен на се, па и на смрт, само кога Господ би го избавил од пропаст и би го утешил неговото вознемирено и измачено срце. Господ ја гледа човечката волја и не се колеба да ја освети со Свој благослов и да ја запечати со благодатта на Духот во таинствата на Црквата. Тогаш срцето, исполнето со радост, во огнена ревност за славата Божја, влегува по патот на праведноста со вдахновена решеност никогаш да не го напушти, дури и ако чини пот, крв и живот. Од овој момент за него започнува сосема нов живот - живот според духот на Евангелието и вдахновените благодати. „Кој е роден од Бога, не прави грев, зашто Неговото семе останува во него и не може да греши, зашто тој е роден од Бога“ (1. Јованово 3:9). Роден од крал, идниот крал се подложува на кралско образование, во кое ја учи високата наука за владеење. Родените од Духот, повикани на вечно наследување на престолот, исто така се воспитуваат - тие се воспитуваат среде длабоки таги и душевни болести. „Уредно е да го натераме Капетанот на нашето спасение да страда; „Преку многу таги е достојно... да се влезе во Царството Божјо“ и на секој што Го следи. А блажен е човекот што поднесува искушенија, зашто откако ќе го помине тестот, ќе ја добие животната круна што Господ им ја ветил на оние што го сакаат Него. искачи се на небесниот престол. Душата овде го мрази гревот, но сепак живее во него; мрази гнев, завист, гордост, суета и сите злобни чувства, но тие сè уште се во срцето и постојано излегуваат од него како темни облаци, обидувајќи се да ја заматат зората на духовниот живот што штотуку изгреа. Храбрата душа сега влегува во сурова битка со себе - битка која е поболна и поболна од која било видлива битка, зашто овде сопственото битие е поделено на делови, сопственото срце е удрено, сопствената крв се пролева, како да се каже, од сопствената рака. Блажен е оној кој го поднесува ова најтажно искушение. Но, сè уште нема да заврши, бидејќи ќе дојде друг. Честопати, човекот на патот на доблеста ќе наиде на општо несакање - презир, потсмев, прекор, омраза, дури и гнев, што подготвува прогон и смрт. На овие искушенија, сами по себе, конечно им се придружуваат уште пожестоките - измамите и интригите на злите духови, кои обично брзаат да се спротивстават на самите себе, бидејќи немаат време да го заведат трагачот на вистината преку своите потчинети. Понекогаш сите овие искушенија однадвор и однатре ја опкружуваат душата што работи за Господа со таква сила и изобилство што, како да се удави во вода, со силен извик се свртува кон Господа и извикува: Господи! спаси ме! о Господи! Побрзајте! Ова се незаменливите придружници на искачувањето кон Рајот. Крстниот пат е единствениот пат до небесната свадба; тагата е најдоброто училиште на побожност и совршенство за оние кои седат на престоли во Царството Христово. Ќе има многу престоли со различно достоинство и слава, но сите тие се престоли на мачеништвото, кое се појавува на земјата во безброј облици! Оној кој не ги доживеал болестите на внатрешното војување, кој не пострадал за Христа на никаков начин, залудно се надева дека ќе се ожени во Царството Христово. Конечно, престолонаследникот во догледно време ја добива кралската круна и се искачува на тронот. А душата, откако поминала низ сите степени на христијанско совршенство, преминала во друг живот, се устоличува со праведниот Божји суд за победа над себе и се овенчува со круна на смирението, или милосрдието, или послушноста, или целомудрието или со некој друг, во зависност од подвигот и трудот со кој работела. Во реалниот живот, секој човек доаѓа во светот со посебен карактер, кој, ако се земе предвид во однос на гревот, ја располага душата првенствено кон една порочна желба, изворот на сите други порочни желби и постапки. Така, по природа, едни се најчувствителни на чест, други на нешто друго. Душата која е ревносна за самопоправање првенствено ги насочува сите свои сили таму каде што, како од извор, тече сето зло што ја покрива, кон својата доминантна страст, се бори со неа, се напрега да ја победи. И затоа, на денот на наградите, тој добива посебна, единствена круна - круна на кроткоста за победа над гневот, круна на воздржаност за победа над телото, круна на милосрдието за победа над личниот интерес итн. Во принцип, само победниците ќе ги добијат овие круни и ќе седнат на овие тронови. „На оној што победува“, вели Господ, „ќе му дадам да седне со Мене на Мојот престол, како што победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“. Има луѓе кои природно добиваат одредени добри особини. Некои се кротки и нежни по природа, други се послушни, други се украсени со други доблести од раѓање. Таквите луѓе нема да бидат крунисани за овие доблести: тие не работеа на себе, не се победија, не ги негуваа овие добри особини во своите срца со пот и солзи, туку ги примија од Бога. Но, ќе биде крунисан само оној кој по природа е лут и стекнува благост, кој по природа е наклонет кон неумереност и е умерен, кој по природа е волен, а ние го гледаме како покорен и послушен. Таквиот е навистина голем освојувач на природата и маченик. Ова, браќа, е единствениот пат кој води до Царството Христово! Ова се степените на вознесување на небесниот престол! Кој не оди по овој пат, не оди во Царството Христово; кој не стои на ниту еден од овие степени, сè уште не почнал да се искачува на небесниот престол. Сите оние кои седат на престолите на Христос на небото беа земени од земјата и дојдоа таму по овој пат, отворен за нас од Самиот Исус Христос. И секој слуга на Исус Христос кој ја слуша Неговата волја, понизно посветен на Неговото водство, кој е ревносен за неговото исправање според своите можности, кој прави добро колку што знае и умее, нека почива во волјата Божја. Таквата надеж е света и праведна. Боже и Татко на нашиот Господ Исус Христос, роди нè во жива надеж, нека ни ја оживее и зацврсти оваа надеж, а уште повеќе, подлабоко во нас да го постави темелот на оваа надеж - духот на христијанската побожност. Да Му се молиме за тоа, особено за нашиот сакан монарх, Господ да му даде преку вознесување на земниот престол да премине на небесниот престол. Амин. На денот на стапувањето на тронот на најпобожниот суверен, императорот Александар Николаевич Жедите на нашата природа и сигурниот начин да ги гасиме Веќе скоро една недела ушите ни се полни со црковни песни за жедта. Секој од нас е вдахновен да извика кон Господа: дај да се напие мојата жедна душа... И Самиот Господ ги повикува сите жедни кај Себе, велејќи: „Кој е жеден, нека дојде кај мене и нека пие“. Сега во Евангелието Спасителот зборува со Самарјанката за жедта. Самарјанката Го прашува: дај ми таква вода за да не морам да одам овде до бунарот по вода, па дури и да не бидам жеден. Господ вели: „Кој пие од оваа вода, пак ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам Јас, никогаш нема да ожедни“ (Јован 4:13-14). Можеш да погодиш дека овде дискусијата не е за обична жед, кога сакаш да пиеш вода, туку за друга жед, повредна и пообемна. Зборот „жед“ ги означува највисоките потреби на човечкиот дух, кој не може да се најде целосно и трајно задоволување никаде освен нашиот Господ и Спасител Исус Христос. Во тој поглед, Самарјанката ја претставува сликата на човечката природа, со незадоволна жед која се свртува кон Господа, откако постојано ја задоволува од бунарот на само-измислените создадени добра и сè уште не наоѓа мир од жедта. Ова Евангелие секогаш ни се чита на пролет, за ние, откако го разбравме неговото значење, да не брзаме како безумни деца на мамката на задоволствата што ни се откриваат обично во овој период од годината и да не престануваме да бидеме во Господа - единствениот извор на сезадоволителни благослови. За и вие самите да дојдете до истиот заклучок, само ќе ви кажам што е човечката природа и што бара. Ќе видите колку жед има и колку сме неправедни кон себе, задоволувајќи ја едната, а другата оставајќи ја во сенка и презир. Човекот, како што гледате, има не само тело, туку и душа, а во самата душа, или во неговиот внатрешен живот, не само душа, туку и дух, кој е неспоредливо повисок од душата... Секој од овие делови на човечкото битие - дух, душа и тело - има свои потреби. Чувството на потреба е жед. Според тоа, имаме три вида жед: телесна жед, телесна - сетилна жед, духовна жед и духовна жед. Првиот, телесниот, бара земни и сетилни задоволства; вториот, духовен, ги бара благословите од секојдневниот живот, или благословите на светот; третиот, духовниот, бара духовни добра - небесни, или Бог и Божествени нешта. Уште подетално ќе укажам на овие жед... Значи, во нашето тело има потреба од самоодржување - да јадеме, да пиеме, да спиеме; има потреба од движење - да се оди, да се работи, да се мачи, што се преобразува во потреба за одење, танцување, борба со тупаници и слично; има потреба да се користат сетилата - да се гледа, слуша, допира, мирис. Три класи на телесни потреби, три вида и сетилни жед, кои се задоволуваат со сетилните работи што не опкружуваат... Кој првенствено се занимава со задоволување на овие потреби, стои на ниво на животно. Стана, шеташе наоколу, зборуваше, сонуваше, читаше, јадеше и потоа повторно спиеше; се прошета, се сврте, зјапа, слушаше празни говори и си муабетеше и се врати на спиење... Ова е целата програма на животот... Празна; но, за жал, тука припаѓа многу, многу голем круг на луѓе. Овде жедта се гаси неколку часа и повторно оживува и го јаде човекот како црв. Во душата има потреба од знаење - човек сака да истражува и да дознае сè научно, или со гласини, или преку читање. Секоја минута слушаш: што е ова, од што, како, за што?.. Сите ја имаат оваа љубопитност. Има потреба од претпријатија или работи во домаќинството, во трговскиот сектор, во воениот, академскиот, судскиот, граѓанскиот или селскиот живот... Ниту една минута не планира некој да направи нешто, и да го направи тоа, и, откако направил едно, да преземе друго... Ова е претпријатие, грижа и многу грижа. Има потреба да се украсувате себеси, вашиот дом и вашиот живот. Ви треба добар мебел, облека, добри слики, скулптури, пеење, музика и слично. Човекот сака да засади рај околу себе за да го замени изгубеното. Тоа се таканаречените невини задоволства. Значи, во душата има три потреби: потреба за знаење, потфат или грижа и потрага по естетски задоволства... Во неа има исто толку жед. Овде жедта никогаш не се задоволува, туку постојано го троши човекот и покрај тоа што тој не си дава ни минута одмор. Сето ова го знаеш и самиот. Во духот има потреба од созерцание на Бога и божествените нешта, задоволувани со познавање на духовниот свет; има потреба од мир во Бога, или мир на совеста, задоволен со исполнување на волјата Божја; има потреба од заедништво со Бога, или вкусување на Бога, задоволено со молитвено исчезнување во Бога. Колку потреби во духот, исто толку има и жед, односно жед за молитвено откажување од сè, мир во Бога и созерцание за Бога, кои не задоволувајќи се, оставаат меланхолија и се задоволуваат правилно, го смируваат духот и внесуваат мир во душата и телото, надоместувајќи ги своите недостатоци, давајќи им пример на Бога со својата полнота или со својот пример на Бога: естетски задоволства, мир на совеста - повеќегрижа, контемплација на Бога и божествените нешта - бесплодна потрага по вистината на научен начин. Овде имаме три класи на жед и три вида жед во секој клас - сите девет, како девет усни, од кои човек слуша непрестајно плачење: Жеден сум!.. Некои луѓе цел живот се мачат некако да го удават овој крик, а немаат време. Зошто? Затоа што, пред сè, неправилно ги распределува овие жед. Погледнете како се случува: сензорните потреби се на прво место и се води поголема грижа за нив; потоа духовните, веќе помалку задоволни; а духовните се сметаат за последни, и за нив има малку или воопшто не се грижи, така што човекот сега е во погрешна положба - на врвот го има она што треба да биде на дното. И во оваа форма, да се работи за да се задоволи човек е исто како да се обидуваш да наполниш сад со вода, превртувајќи го наопаку. Затоа човекот нема задоволство - не се заситува, жеднува и жедне, и покрај тоа што постојано се стреми кон задоволство и е опкружен со многу благослови. Така, кој сака мир, мора да ја поправи оваа грешка - и ќе се најде мир и мир кој го надминува секој разум. Потребно е, односно најнапред да се задоволи духот, да се издигне до заедница со Бога, да се јаде Бог и да се созерцува Бога. Понатаму, со силата на духот и според неговите упатства и водство, задоволувајте ги и менталните и физичките потреби. Бог, полнотата на добра, откако го исполни духот, преку него ќе излее дополнителни задоволства на потребите на душата - на нејзиното знаење, потфати и задоволства - и на потребите на телото, давајќи им мерка, тежина и цел. Гледате сега дека човек може да престане да вика: жеден сум! Тогаш, кога духот ќе се задоволи преку заедницата со Бога. Прашањето е: како да го направите ова? Еве како. Човекот првично е создаден да биде во заедница со Бога - да живее во Бога и да биде блажен. И така беше. Во есента тој се одвоил од Бога и ја изгубил заедницата со Бога. Откако ја изгубил заедницата со Бога, тој станал незадоволително жеден. Неговиот дух ослабе, останувајќи сам; душата со своите потреби надвладеа над него, а самата, пак, потчинувајќи се на надмоќта на телото. За да ги врати паднатите, Господ дошол и, откако ја задоволил Божјата вистина со Своето безгранично страдање, го испратил Божествениот Дух, така што, прифатлив за верниците преку светите тајни, да го врати човечкиот дух во Својот ранг, а преку него и душата и телото, и на тој начин на паднатите да им го врати совршенството што му е однапред одредено - сладок и сеопшт живот во Бога. Сето ова се случува вака: човек доаѓа во покајание за својата развратност и за својата вина пред Бога; тогаш преку верата во Господ се издигнува до сигурност на спасението; понатаму, откако дал завет дека ќе му припаѓа на Господ, ја прима тајната тајна. Благодатта на Сесветиот Дух, која дојде преку светата тајна, живо го соединува со Господа, како дива гранка со лоза, и преку Господ го води до најдлабоката заедница со Бога. Исполнувајќи се со оваа заедница со Бога, целото човечко суштество е во мир и влегува во сабота во Бога, непречено од какви било извици на пониски потреби. Тоа е целата тајна! Ако некој е жеден, дојдете кај Господа и ќе пиете од Него вода, од која оние што пијат повеќе не се жедни. И без ова, деветте прикажани потреби непрестајно ќе ја измачуваат кутрата душа, нема да ѝ даваат одмор, ќе ја изматат како црви што го набиваат срцето на дрвото и исцедувајќи го како пијавици ги исцедуваат виталните сокови на телото... Тоа не значи дека оние кои стапиле во заедница со Бога не ги чувствуваат своите ментални и физички потреби и не ги задоволуваат, туку дека нивната жед го губи својот горлив интензитет и истрајност, и дека под оваа состојба од Бога кај нив слегува воодушевувачка седоволност. Оној што живее во Бог има сè и ништо не му недостасува или не му пречат чувствата на сиромаштија и сиромаштија. Таму лежи целата моќ! Сега Господ не повикува сите: „нека е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие...“. Сите да одиме кај најслаткиот Господ и да ја задоволиме жедта со Него; но за после ова да не се оди по ниеден бунар, па макар биле ископани од некои познати личности. Амин. Што и како да се нахрани душата за да расте духовно Кога, минувајќи низ некое напуштено место, ќе наидете на дрво или друго растение на песочна, карпеста земја, не можете а да не зажалите. Тажно стои. Недостигот на хранливи делови во земјата и воздухот го исцрпува. Очигледно се суши и овенува и, изгледа, јасно им вели на сите што минуваат со својот изглед и состојба: ми се гади овде, одведи ме од овде и пресади ме на друго место. Дрво кое расте со проточна вода на влажна и богата почва инспирира сосема различни чувства. Полн е со живот и, уживајќи во потполно задоволство, со сите делови од својата композиција, како да му пее благодарна песна на Садот на секое суштество за оваа можност да ги испие со сите усни хранливите сокови од сè што го опкружува. Нели, браќа, често наоѓате човечки души во слични околности?! Да, тие често умираат од глад и венеат, како во загушлива зандана, од недостаток на она што може да ги нахрани и да им даде задоволство. И ова често е во целосна спротивност со надворешната величествена состојба на тие луѓе! Христијанството - нашата света вера - или Светата Црква е поставена од Бога да биде место за одмор и задоволна едукација на човечките души... Но, не секој пребива во него, и додека пребива, не секој правилно користи се што нуди. И тука има многу души кои се исцрпуваат и исцрпуваат себеси преку чиста глупост. Погледнете како сето ова се случува. Растението, бидејќи има земно потекло, ја прима својата храна од земјата и од она што е околу неа; напротив, душата, создадена по образ и подобие Божјо, имајќи небесно потекло, може да се храни само со небесните елементи, кои произлегуваат од Бога и насочени кон неа или приврзани кон неа. Значи, на растението му е потребна светлина, без неа венее. На душата и треба светлина - небесна. Ова е вистината Божја. Во Црквата Божја изобилно се принесува на секој што сака да слуша; се нуди во читањето на словото Божјо, и во проповедите, и во црковните песни, и во целата структура и обреди на Црквата, и во списите на отците и во многу, многу душеспасителни книги. Оние што сакаат овде обилно ја црпат светлината на Божјата вистина и се радуваат под нејзиниот сјај. Но, не секој го прави тоа, и не сè што се чини дека е контејнер на Божјата вистина всушност ја содржи. Има луѓе кои седат дење и ноќе и учат некоја наука - математика, физика, астрономија, историја и други - мислејќи дека душата си ја хранат со вистина, но душата им венее и пропаѓа. Зошто? Затоа што нема вистина на местата каде што сакаат да ја најдат! Ова не го велам затоа што науките не можат да ја содржат вистината... туку затоа што таа често се исфрла од таму и се заменува или со соништа или со претпоставки кои се спротивни на вистината. Но, не можете да измамите душа, како што не можете да измамите гладен човек со тоа што наместо леб ќе му дадете камен. Еве таа тлее! Но, се чини дека ова е уште една корисна активност - стипендија. Што можеме да кажеме за оние кои лакомо ги читаат нашите периодични пишувања? Погледнете со каков труд се труди млад, а понекогаш и постар човек брзо да го добие вообичаениот месечен број, со каква неконтролираност брза да го проголта, како што велат, добиениот плен! Овде нема храна на умот, а малку сон... А каков плод?! Две или три успешни фрази, две или три ласкави фантазии, две или три измамнички претпоставки - и тоа е тоа... останатото не е добро. И душата е незадоволна. Друга, трета книга е земена... сепак иста... Душата ме боли! Се започнуваат меѓусебни разговори... се е исто, затоа што и темите на разговорите и начинот на нивното толкување се земени од истите книги... Додадете ја на ова ситноста на секојдневните активности и врски, и ќе разберете дека ако го отворите увото што го слуша говорот на душата, во него ќе слушнете горчлив крик: извадете ме од овој затвор... Овде ми се гади! Дозволете ми да погледнам во Божјата светлина! Така е. Но, кој ќе слуша?! Гледаш, не е правилно да се храни душата со вистината Божја!.. И тоа е измачено. И би било добро да се оди далеку за оваа вистина. Не, таа е токму таму, но тие не сакаат да ги отворат очите за да ја согледаат нејзината светлина. Влезете во црквата, слушајте што се пее, чита и дејствува овде, и ќе ја видите светлината на Божјата вистина. Отворете го Евангелието или дури држете ја оваа Божествена книга во ваши раце - и тоа ќе биде позадоволно за вашата душа. Зарем сега немаме доволно татковски списи во превод достапен за секого? А колку други духовни книги и периодични духовни публикации има?! Но, ние не ги знаеме сите овие ризници на Божјата вистина, дури и не сме ги слушнале нивните имиња. Браќа и татковци! Какви христијани сме ние кога не ги ни земаме тие книги во кои се објаснува христијанството, туку читаме којзнае што? А душата ја мачиме во затнат мрак – ние, синовите на светлината и денот, како што не нарече светиот апостол?! Ќе додадам уште една или две мисли. На растението му треба воздух за да живее и расте. Без него, ќе замрзне. И душата има потреба од небесен воздух... Ова, како што веќе не еднаш ви кажав, е сета црковност, или сите божествени свети обреди на Црквата... Овде само душата е, како да е, во својата атмосфера, а надвор од неа се гуши. Како што вене потрошувачот, така и душата вене надвор од Црквата, во навидум огромните обичаи на светот... И еве зошто: кој знае само дека балови и театри, веселби и забави, живи слики и лудости и слично, душата длабоко го боли и омастува кога ќе остане сам - со себе... - тогаш ме одведи кај мене! воздухот е секогаш чист, а небото светло. На растението му е потребна влага - сокови, кои ги пие со своите корени и, поминувајќи во стеблото, се формира како преобразен талог од нив... На душата и е неопходно некакво преобразување и таложење на духовни сокови. Ова се постигнува со секојдневни добри дела, или исполнување на заповедите, како што се случува во обичниот тек на нашите животи. Како што соковите во растението или храната во нашето тело, останувајќи непреработени, само оптоваруваат и оптоваруваат без да носат корист, така и сите духовни елементи што ги прима душата - вистината Божја, светите тајни и светите обреди итн. - само ќе ја оптоваруваат овде и засекогаш со судот на совеста и Бог, ако сето тоа не го претвори во својата духовна крв. Затоа душите на луѓето се болни, тажни и очајни, тие се нурнати само во секојдневни грижи или само во службени работи, а уште полошо - во страсни работи, но немаат размислување да прават нешто добро. Не пуштаат ниту една честичка од исхраната во душата, а таа се суши и суши. Не го велам ова затоа што работите на службата и секојдневните работи - семејни грижи, пазарење, разни промет и разни претпријатија - беа штетни за душата... Не. Тие сами по себе не се штетни, но она што е штетно е ако се занимаваат само со нив, без да се грижат за доблеста, и ако, кога го прават тоа нешто за Бога, не го прават за нив. Како што соковите во нашето тело се претвораат во жива крв комбинирајќи ги со кислородот од воздухот, така и сите работи, и официјалните и секојдневните, можат да се претворат во елементи кои ја негуваат душата ако сите му ги посветиме на Бога! А кога ова го нема, а нема добри дела, тогаш со што да се храни душата?! Така, таа тлее, и се жали на некој човек и јасно му вели: пресади ме од оваа сува или гнила почва на полето Божјо, полето на добри дела што го бараат Христовите заповеди. Тоа е тоа! Но, вие го знаете сето ова, браќа! Знаете дека душата, изобилно осветлена од светлината на Божјата вистина, содржана во чистиот и небесен воздух на молитвите и светите обреди на Црквата и зајакната со хранливата храна на добрите дела, е како дрво засадено „од надојдените води, кое ќе го даде својот плод во своето време, а неговиот лист нема да падне“. А другото, лишено од сето ова, е како благородно растение, чувано со горчина на место каде што нема светлина, нема чист воздух, нема влажност... и венее! Ова е веста. Но, благослови ако создаваш! Зошто, човече, ја тиранизираш душата, препуштајќи се на бунтот на световниот живот во безумност и слепило?! Овие мисли што треба да ви ги понудам беа инспирирани од овој ден, посветен на Свети Јован Климакус, пустински жител и ментор во пустинскиот живот. На многумина им се чини дека пустината или некој вид манастирски манастир е суво место кое не нуди ништо хранливо за душата. Но, погледнете ги делата на свети Јован, расплетете ја неговата „Скала“, прочитајте нешто во неа - и ќе видите колку живот и сила имал! Пустината го исцрпува само телото, но богато ја храни душата со сета небесна храна. Светот ви изгледа дебел, но само го дебелее месото, а душата ја изгладнува, без ни најмала хранлива честичка за неа. Според оваа разлика, уредете го својот живот, сите што сакате да си ја израснете душата - во живо дрво, достојно да биде пресадено во небесниот рај. Амин. Во 4-та недела од Великиот пост По силата на Вознесението Господово, ние треба да се препознаеме себеси како повисоки и да ги бараме повисоките Господ се вознесе во слава на небото. Како се вознесе Он, Кој како Бог е насекаде и исполнува сè?! Тој се вознесе преку човештвото. Човекот беше тој што го подигна во Небото во Себе. Господ се вознесе и седна од десната страна на Бога и Отецот. Како Он, Кој секогаш неразделно пребива со Него, седеше од десната страна на Бога, едно-царството и престолот? Токму со човештвото Тој седна од десната страна на Бога, токму човекот во Себе го доведе во со-царство со Бога, во провиденцијална власт над сè видливо и невидливо. Така Божјата милост се исполни за нас. Синот Божји, откако слезе на земјата, го зеде човекот во својата рамка како изгубена овца и го одведе кај Својот Отец. Да ја прославиме добрината и мудроста Божја, Човекољубецот. Тој не нѐ остави и не нѐ предаде на наше уништување, туку ја засрами злобата на непријателот и, откако ја обожени нашата природа во Себе, спасоносно ни го даде она со кое на почетокот бевме заведени во уништување. Сега, браќа, да се ослободиме од слабоста на нашите мисли и, откако го подигнавме умот кон Небото, да застанеме пред Божјиот престол, пред нозете на човештвото прославено во Господа и поучно да размислуваме за тоа. Гледате како човечката природа се воздигнува во Господа: таа е обожена, таа е сокралска со Бога, таа е пред сè почеток, моќ и сила. Да бидеме решени да не ја понижуваме оваа природа во себе преку грешни дела, грешни мисли и намери и срамни телесни и душевни страсти. Како што е Небесниот, така треба да бидеме и ние, како што сме повикани да бидеме небесни. Како што е Главата, Господ, така ќе бидат и членовите, сите што веруваат; како што е Првородениот, така треба да бидат и сите оние што Тој не се срамеше да ги нарече браќа. Господ е новиот основач. Неговата генерација е духовно создадена од сите племиња на земјата. Меѓу нив ние и заедно со нив треба да формираме избран род, царско свештенство, свет јазик, народ на обнова, зашто ги објавуваме Неговите доблести, Кој нè повика од темнината во Неговата прекрасна светлина (1. Петрово 2:9). Да се ​​трудиме да бидеме совршени, како што е совршен нашиот Отец Небесен. Господ се молеше за нас, како што Тој е едно со Отецот, така и ние да бидеме едно во Него. Со вера и благодат сме доведени во ова единство. Какви ревнити на животот според верата треба да бидеме за да се покажеме како стоиме во нашиот ранг?! Така избравме, возљубени, да се очистиме и секогаш да се чуваме чисти од секаква нечистотија на телото и духот. Да ја втиснеме оваа мисла во нашите срца, за да не грешиме. Но, „ако некој згреши, Исус Христос Праведникот ќе биде посредник кај Таткото“ (1. Јованово 2:1). Во почетокот згрешивме и отпаднавме од Бога. Соединувајќи се со Исус Христос, повторно се соединуваме со Бога. Но, ако грешиме и овде, повторно отстапуваме од Бога и од Спасителот Исус и во исто време сме лишени од сите предности што ни се дадени во Него. Што треба да прават сега оние кои повторно ќе паднат во гревови? Ако паднеш, стани. Ако си згрешил, покај се. Но, не очајувај, и преку очај не се предавај на рацете на твојот пад. „Посредник на Имамот кај Отецот, Исус Христос Праведникот“. Гледај, Тој седи од десната страна на Бога Отецот и се застапува за нас. Како првосвештеник, Тој влезе со Својата крв во Светињата над светињите, во самото небо, за да се појави пред Божјото лице за нас, секогаш жив да се застапува за нас. Господовото застапништво ќе биде слушнато и задоволено. Само треба да ја привлечете оваа молба кон себе со искрено покајание и непоколеблива и непоколеблива решителност да се откажете од гревовите со кои непријателот успева да ги заплетка душите со ласкави ветувања за безопасност и неказнивост на гревовите. Дојдете, да паднеме и да плачеме пред Господа, Кој нè создаде, нè спаси и нè спасува. „Бог, Кој е богат со милосрдие“, пишува апостол Павле, „за Неговата изобилна љубов со која нè засака и нè оживеа во Христа, мртви во гревовите... и нè воскресна со Него и нè седна на небесните места во Христа Исуса“ (Ефес. 2, 4-6). Па каде ни е местото? Затоа, не треба да живееме на земјата како да треба да живееме вечно овде, туку да живееме како што живеат тие на туѓа страна. Скитниците живеат со телото на туѓа страна, но со умот и срцето секогаш живеат во својата татковина. Затоа апостолот ни заповеда: „Ако воскреснавте со Христа, барајте ги оние што се горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога, бидете мудри на висините, а не на земјата. Во Христа Исуса ние сме веќе на небото; ние мора да се преселиме таму со нашите умови и срца - нека ни е и срцето таму каде што е нашето богатство. Сè треба да се насочи таму - мисли, зборови и дела. Таму треба да ги уредиме сите наши грижи и целиот наш земен престој на таков начин што тоа би било подготовка за вечен блажен престој на Небото со Христос Исус, нашиот Господ. Упорни сте на земјата, не можете а да не правите земни и секојдневни работи. Но, сето тоа може да се води на таков начин што ќе биде патека што води таму, каде што е Христос, од десната страна на Бога. Има богатство - до таму стигнале преку сиромашните. Постои моќ - доминација таму на стекнувања преку умножување на корисни дејства. Талент има - не ги закопувај своите таленти во земја, нека растат, така што верните во неколку ќе се стават над многумина. Ако имате сила, работете напорно и ќе ги вкусите наградите од вашиот труд. Дури и има сиромаштија, има тага, има болест - и со неприговорно трпение, самозадоволство и благодарност, претворете го сето тоа во средство за стекнување вечно задоволство. „Одете со мудрост кај оние што се надвор“, заповеда апостолот (Кол. 4:5). „Внимавајте... колку опасно одите, не како немудри, туку како мудри, откупувачки времиња, како што се лоши деновите. Затоа, не бидете безумни, туку разберете каква е волјата Божја“ (Ефес. 5:15-17). Собирање на овие неколку мисли заедно, ќе добиеме таква поука од Вознесението Господово. Откако сфативме дека „нашиот живот е на небото, оттука го чекаме Спасителот, нашиот Господ Исус Христос“ (Фил. 3:20), како што им рекол ангелот на светите апостоли кои го набљудувале Господ кој се вознесува, ние со ревност течеме кон честа на високиот повик во Христа Исуса, „колку што е вистина, колку што е чесно, колку што е чесно, колку што е најправедно толку многу пофален, ако има некоја доблест, и ако има пофалба, со оглед на тоа“ (Фил. 4, 8), сопнување и станување, но никогаш не слабеејќи во ревноста, заборавајќи го она што е зад, да посегнете кон она што е претходно. Така тезит. А ако сте ваква свекрва, несомнено ќе го постигнете она на што сите се надеваме преку благодатта Господова, Кој се вознесе на небото и седи оддесно на Бога и Отецот. Амин. Угледајте се на Света Марија Египетска во покајанието и самопоправањето Оваа недела е посветена на споменот на нашата преподобна мајка Марија Египетска, а ние заедно со Црквата веќе ја пофаливме на сеноќното бдение во пеење и духовни песни и ѝ се помоливме за помош во тешката задача да го исправиме нашиот живот и нашиот карактер. Сега ќе ја научиме оваа работа од неа. Светата Црква, нудејќи ни го примерот на Марија Египетска, сака да инспирира: ако сакаш да се покаеш и да си го поправиш животот како што треба, вака се каеш и поправаш! Но, дали се однесуваше вака за време на овој пост? Ако е така, добро за вас... А ако не, имате уште две недели: ќе имате време да го поправите она што е погрешно или да го додадете на испуштеното. Само не биди мрзлив. Но, кој ќе рече: Марија Египетска е пример за следење! Дали навистина секој треба да бега во ненаселени места, во пустина, во планини? Не, не сите. Но, секој треба да ги имитира нејзините напори во самопоправањето, нејзината цврста решеност да го промени својот живот и како таа стигна до оваа определба. Еве кои страни треба да се имитираат! Како монахот Марија донела одлука да го промени својот живот? Господ го донесе. За што? Зашто, со сета неконтролираност на страста што ја обзеде, никогаш не помислила да остане засекогаш во ова горчливо ропство. Таа трпеше насилство од телото и непријателот кој дејствуваше преку ова тело, и подлегна на занесот, но не се предаде целосно на тоа. Господ се смилува на страдањето на суштеството и дошол да го ослободи од врските што го мачеле. Ова е поуката од најгрешниот дел од животот на Света Марија Египетска. Значи, ако некој ја има несреќата да робува на некаква страст, телесна или духовна, земете барем доволно сила за да не ѝ се предадете неповратно, не бидете како оние кои, вложувајќи се во безнадежност, се предаваат на работата на студентот. Страста дефинитивно го врзува човекот и, како следбеник, го води кон дела што ја задоволуваат; но и со врските на ропството покажувате барем неподготвеност да правите такви работи - останете незадоволни од нив. Не кажувај: па, така е, нека биде... нека биде како што беше, или нека течат работите како што течеа. Но, како некој што немајќи сила да се спротивстави, кога ќе го влечат врзан, барем ги потпира нозете, а ти, и покрај силата на страста што те привлекува, барем на некој начин покажуваш нејзиниот отпор, кажи ѝ: Па, ова е последен пат, нема да попуштам повторно; па дури и ако пак паднеш, пак кажи го истото и така натаму; само не зборувај само со својот јазик, туку и со своето срце и викај кон Господа за помош. Како што оној кого непријателот, врзан, го води во заробеништво, оставајќи му ги усните неврзани, иако е вовлечен по него, но имајќи можност да вреска, вика дали некој ќе го слушне и ослободи, така и вие извикувајте Му на Господа: „Господи, пред да загинам, спаси ме; Господи, пред крајот, дај ми да се покаам...“ Како бабица што лежи во лулка, иако не може да се движи со раце или нозе, но со својот плач ја фаќа мајка си за срце и како еж ја привлекува кон себе, па ако викаш, ќе го привлечеш и Господ кон себе, Кој рекол дека е поарно мајката да го заборави своето дете отколку Он да ги заборави оние што плачат. Кога Господ конечно ќе дојде кај тебе, тогаш внимавај, брате, и не дозволувај да не успееш правилно да ја искористиш оваа голема Божја снисходливост кон тебе. Тогаш ќе наликувате на Света Марија, кога беше фатена од Божјиот суд на влезот на Светиот гроб. Како таа, погодена од невидлива сила, не размислувала долго, туку веднаш сфатила дека причината за тоа е нејзиниот грев и веднаш си поставила намера да го остави зад себе овој нејзин разурнувачки грев и никогаш да не се врати на него - па и ти треба да го сториш истото. Обрнете внимание! Кога има силно каење на совеста, или страв од суд и смрт, или близина на опасност, како меч над твојата глава, или чувство на величието на Бога и Неговата голема добрина, или нешто друго што длабоко ќе ти го погоди срцето и ќе го разниша целиот твој устав, така што ќе се чувствуваш како сите врски што те угнетувале да те допреле дотогаш, да паѓаат. ви дава слобода да влезете на патот на доброто - слободата што претходно ја имавте недостасуваше. Слушај! Оваа минута е драга! Она што го чувствувате во тоа време е дело на благодат... Додадете го и вашиот случај овде, токму ова - кажете: живеев лошо, препуштајќи се на страстите... Отсега нема... Потоа, откако признав и прифатив дозвола, придржувајте се до бараниот завет... Ова го направи Света Марија. Својата намера да го промени животот не ја одложила за утре, не, но веднаш решила - и го направила тоа... Еве што треба да направат сите. Грејс, откако дојде, дефинитивно ги разрешува врските на страста, но ако некој веднаш не одлучи да заостанува зад страсните работи, тогаш тој повторно е окован на овие врски. Кога ангелот му се јави на апостол Петар во затворот, неговите врски заспаа, но ако тој не го следеше ангелот надвор од затворот, туку останеше во него, ќе дојдеше затворскиот чувар, повторно ќе го ставише во окови и ќе го заклучеше затворот... а Свети Петар сепак ќе останеше затвореник. Така, врските на страста повторно го врзуваат секој кој, откако почувствувал дека дејството на Божјата благодат го ослободува од страста, не реши веднаш да го промени својот живот, туку го одложува за друг пат. Не одложувај, брат! Зашто не знаете дали повторно ќе дојде таков поволен момент. Откако направил цврста намера да се поправи, мора да започнеш со оваа исправка веднаш и на дело, како што направила Света Марија. Оставајќи сè, зајакната од светите тајни, водена од советите на својот духовен отец, таа се втурна во трансјорданската пустина - преку осаменост, пост и молитва, да ги исуши грешните навики посеани и негувани од порочниот живот. Веднаш преземете ги вашите трудови и подвизи. Не секој, се разбира, го има истиот пат до конверзија. Кој се повлекува во пустината и живее сам; кој оди во манастирот и се спасува меѓу братството; кој останува во ред во семејниот и граѓанскиот живот заеднички за сите. Многумина веќе ги поминаа сите овие патеки - и сите беа спасени и големи луѓе. Кој да избере, нека одлучи според сопственото расположение, вдахновение на Божјата благодат и по совет на својот духовен отец. Само знајте дека нема да бидете подобри без тешкотии. Претстои голема борба за сите што сакаат да го победат телото што војува против духот. Она што преподобната Марија не можеше да го поднесе!.. И за сите - работа! Потребно е, како што реков претходно, да се отстрани сето она што може да ги нахрани страстите; и ова чини многу работа. Мора да направиме сè што може да го нахрани и зајакне новиот живот што го започнавме; но тоа не се случува без тешкотии. Потребно е да се учи од вистината Божја, што почесто да се биде под влијание на светите тајни, да се учествува во светите обреди на Црквата, да се бориме со страстите и да правиме добри дела спротивни на страсните навики; но сето тоа е работа. И што е најважно - што е потребно? Никогаш не треба да останете сами... Придржувајте се до духовниот отец, најдете некој истомисленик, навлезете во советите на светите отци и не правете ништо освен ако не сте успеале на сите овие места. Не ја гледајте преподобната Марија за ова. Таа живееше сама, но нејзиниот пат беше според специјалниот избор на Бог. Подобро е да се придржуваме до општиот животен ред. Орелот се издигнува осамен до небото, и толку високо што понекогаш е невидлив. Но, тоа е орел... Така, имитирајте го делото на преподобната Марија во самопоправањето, нејзината постојаност во овој и непоколебливата верност на нејзиниот завет... и во други погледи, следете го заедничкиот пат на оние што се спасуваат. Само биди цврст, не дозволувај да се опуштиш... и, откако малку поработил, немој да мислиш дека веќе си направил сè, зашто работата ја круниса крајот. Напиши го овој блажен крај во твојот ум - и течеј кон него, според апостолот, заборавајќи го она што е зад, и растегнувајќи се кон она што е претходно, додека не стигнеш до местото на одмор од трудот што Господ го подготвил за сите Свои работници. Амин. Во 5-тата недела од Великиот пост Човек мора да го земе крстот на самопоправањето; што носи? Принесувајќи го чесниот Крст на нашата денешна богослужба и чест, Светата Црква сака да не поттикне да го носиме крстот, ако сè уште не сме се зафатиле со ова свето дело, и да нè потврди во носењето на крстот, ако веќе сме го започнале. Се чини дека таа ни го кажува ова: го гледаш ли Крстот на кој Господ по наша волја ја подаде раката заради нас? Дојдете и бидете распнати со Него. Сега Господ од Крстот го повикува секој од вас да го земе својот крст и да го следи. Земи го... земи и не плаши се, зашто како што Господ од Крстот го предаде Својот дух на Бога и Отецот, така и од Крстот има само еден пат за тебе - до небесните живеалишта што го следат Господа, Кој на секој крстоносец, како разумен разбојник ќе му рече: денес ќе бидеш со Мене на небото! Не мислам дека некој би ја одбил оваа обврска, но може да се случи да не секој дефинитивно знае што се состои за нас задолжителното вкрстување и затоа може да се смета себеси за крстоносец без да биде таков. Дека нема никој на светот без крст, ова го знаат сите; но меѓу овие крстови има и разбојнички крст, на кој исто така се распнуваат луѓе. За да не дојде до грешка, која во овој поглед е многу опасна, накратко ќе ви покажам од што е направен крстот, кој секој од нас мора да го земе и да го носи... Таа е составена првенствено од ограничувањето на телото и на целиот наш надворешен живот и од стрпливото исполнување на правилата што го наметнуваат ова ограничување. Ја примивме заповедта од Господ и светите апостоли да го распнеме телото со страсти и похоти - да ги убиваме злата што се на земјата, да ги прикажеме сите членови на нашето тело како орудие на праведноста, како порано да биле орудие на гревот. Други го сметаат ова насилство, но во реалноста е од суштинско значење тоа да биде така. Погледнете што прави гревот во нас! Воспоставувајќи се во срцето, таа продира во сите сили на нашата душа, ги исполнува сите функции и членови на нашето тело, го воспоставува нашиот домашен живот на свој начин и, според својот дух, избира општествени односи и врски... Така, околу грешникот постои, како да се каже, грешна атмосфера, која гревот што живее во нас ја произведува и потоа се храни со неа. Откако направивме цврста намера да работиме за Господа, прво мораме да ја растуриме оваа атмосфера - да го нарушиме овој грешен животен поредок и насекаде да воспоставиме нови поредоци, според духот на новиот живот. Не смееме да одиме на места каде што паднавме во грев или каде што бевме разгорени во грев... Ако ова е театар, оставете ги театрите; ако има свечености, одбијте ги; ако излегувате, прекинете го. Во нашите надворешни односи, оставете ги само службените работи или работите на титулата, а згора на тоа, управувајте со нив на таков начин што нивното исполнување е според Бога, а не за задоволство на страстите, а потоа, напуштајќи ги претходните познанства, врски и начини на пријатно поминување на времето, воспоставете нови врски и нови активности во часовите што преостануваат од позициите: наместо празни разговори - разговори; наместо балови и вечери - посета на богобојазливи луѓе, наместо читање списанија - читање на словото Божјо и писмата на отците итн. Откако го променивте вашето однесување надвор - во општеството, треба да го промените редоследот на вашиот домашен живот. Одредете други часови за станување и легнување, определете го молитвеното правило наутро и навечер, определете ја вашата трпеза и време за тоа... и како да седнете и како да станете од трпезата, како да излезете од куќата и како да влезете во неа, за што слободно време да искористите, како и кого да примате и како да примите; Самата декорација на нашиот дом треба да биде поинаква - треба да ги исчистиме страсните и да го поставиме воспитувачкото, духовното. Сето тоа го прави секој кој започнува нов живот, како по инстинкт на овој живот. Срамно е, се разбира... Но, гревот што живее во нас е засрамен, а не ние; Ние сме ослободени од врските на гревот преку ова ограничување. Ова е едното крило на спасоносниот крст што мораме да го земеме на себе. Откако на овој начин изградивме сè околу нас, продолжуваме кон себе. И тука, на крајот на краиштата, секој член на телото е седиште на гревот. Мора и овде да го зауздаме. Сетилата мора да бидат ограничени... окото нека не гледа во искушувачки предмети, увото нека не слуша страсни говори, сетилото за мирис и допир нека не го надразнуваат гревот што штотуку стивнал. Понатаму, нашиот стомак работеше за сладострасност - треба да го исцрпиме и да го навикнеме на трезвена заситеност; телото сакаше да ужива и да се релаксира во сон и неактивност - мора да се навикне на работа и напнатост, на работа и бдение. А страста, какви исходи немаше?! Сите тие треба да бидат блокирани. Што не рече јазикот, овој оган, џагорот на невистина? Неопходно е да го врземе... да ја загорчиме малку неговата кожа со суровост поради неговата зависност од разгалениот. Откако ќе воспоставиме таков ред, ќе ги убиеме удовите што се на земјата, или ќе ги направиме сите членови на телото инструменти на праведноста. Ова е тешко, но штеди. Постапувајќи така во однос на телото, ќе го правиме истото што го прават оние што перат алишта, односно ќе го исплакнат, стискаме и тепаме нашето тело за да го исфрлиме од него сè грешно и страсно - и да му ја вратиме првобитната трезвена чистота... Еве уште еден рог на спасоносниот крст што треба да го земеме на себе! Сето ова заедно го сочинува она што првично го нареков ограничување на телото и целиот наш надворешен живот и трпеливо исполнување на правилата што го наметнуваат ова ограничување. Односно, наметнувајќи нови правила на вашите надворешни односи и активности и на вашето тело, мора строго да ги исполнувате за да имаат свој спасувачки ефект... Секое од овие ограничувачки правила е исто како гипс на рана. Завојот не се отстранува од раната додека не ја заврши својата работа; па мораме да останеме во овој нов поредок, без да го менуваме, додека не се воспоставиме и зајакнеме во него, додека не ни стане вообичаено како што беше грешниот поредок порано. Но сето ова е само надворешен крст... Има и внатрешен. Ќе ви кажам накратко... Се состои од самопринуда и самоотпор. Додека човекот е во грев, тој не го сака доброто, не сочувствува со него и не размислува за него. Откако направил цврста намера да не греши, тој се препознава себеси како должен да посакува само добро, само да размислува за тоа и само од него да наоѓа задоволство. Но, свртувајќи се кон себе, кон своето внатрешно јас, тој не ги наоѓа овие расположенија таму. Умот сака да се занимава со нешто друго, сонува и се издигнува, срцето е студено кон добрината, склоностите на волјата се свртени кон нешто друго. Што да се прави? Неопходно е да ги откинеме од едниот и да ги оковаме во друг - оттргнете ги од страсните и грешните и наклонете ги кон доброто, бестрасното, духовното. Односно, треба да си противречиш во лошото и да се тераш да го правиш доброто... И тоа се случува речиси во секој случај. На пример, постои можност да му се помогне на некој што има потреба!.. Совеста вели: помогни - и човекот е подготвен; но себичноста седи на страна и повторува: не давај, ти треба за себе. Оваа себичност мора да се надмине или потисне и душата мора да биде наклонета на доброволно давање. Кој навреди? Христијанската совест вели: прости, но гордоста те тера да се одмаздиш. Мораме да го тргнеме нашето срце од оваа нељубезна страст и да го приклониме кон кротост и снисходење. Така во секој случај. Секаде треба да се оттргне од страсните и да се приклони кон светото и побожно... Тоа е внатрешната војна произведена од самопринуда и самоотпор, како со две раце. Таа е болна! Колку е болно кога ќе се извади цепнатинка или колку е болно да се откине прстот залепен за пегла на студ - толку болно за срцето кога се откинува од едно за да се наведне на друго. Ова е болно, но спасува. Затоа се нарекува спасоносен крст, кој зрачи со богато исцеление на нашето страсно срце. Ова се состои од внатрешниот крст, или внатрешната страна на крстот, во врска со претходно опишаната надворешна страна, што претставува еден крст, кој секој христијанин се обврзува да го земе на себе и кој навистина го зема на себе секој кој, оставајќи го гревот, и робува на вистината. Господ да ги благослови вашите трудови, Божји работници! Бидете трпеливи во овој нов поредок... Раните на крстот горат само на почетокот, а потоа клинците на распнувањето ќе почнат да испуштаат лековито масло на раните што самите ги нанесуваат. Таквите наредби се ограничувачки, но тие се патот до слободата за Божјите деца. Бидете трпеливи! Страстите ќе стивнат - и вашиот дух ќе се издигне со лесен лет до Божјиот престол и, откако ќе се зацврсти таму, ќе почне да го вкусува блаженството на умственото созерцание на Бога пред да го напушти телото, и пред да започне тој ден, по што веќе нема тага, нема болест, нема воздивнување. Амин. Во третата недела од Великиот пост Завет Господов од Крстот: список на христијански чувства и склоности Денеска завршува читањето на Евангелијата. И сакам да го свртам вашето внимание на тоа што значи ова читање и на што не обврзува. Што значи да се читаат сите евангелија во овие денови? Тоа е повторување на волјата што ни ја дал Господ Исус Христос. Господ, откако умре за нас, им остави завет на сите кои веруваа во Него - завет напишан и потпишан со Неговата крв. Секој што доаѓа кај Господа со вера, склучува завет со Него и се обврзува да го исполни заветот што Тој го оставил, прикажан во евангелијата. Утре ќе се слави Страста. За еден ден ќе ни биде понудено да го почитуваме ликот на плаштеницата Господова, откако Тој беше симнат од Крстот, маченички и ранет. Првата мисла на секој што ќе дојде да ја бакне плаштеницата ќе биде помислата на заветот потврден со смртта на Господ. Со Својот изнемоштен изглед и чиреви ќе потсети секого од нас: дали се сеќаваш и го исполнуваш Мојот завет, кој се обврза да го исполниш кога склучи завет со Мене? За да може секој христијанин пред плаштеницата совесно да одговори: да, Господи, се сеќавам на твојот завет и го знам твојот завет, Светата Црква наредила сите евангелија да се читаат пред страдањата на Господа, за да се обнови во сечие сеќавање целата слика за обврските дадени од Господа. Еве зошто сите евангелија се читаат во овие денови! Па, дали целта е постигната? Да, во помала или поголема мера секој знае што очекува Господ од него како христијанин. Но, можеби не секој јасно ја разбира целата суштина на предметот што ни е завештан; не ги доведе, можеби, под еден преглед сите обврски наметнати од Завештателот; не прикажа сè што е поврзано со ова во една општа слика? Се обврзувам да ви помогнам и да ја прикажам целата содржина на Господовиот тестамент во еден краток есеј. Ова ќе ни помогне, пред лицето на Господ кој страда, или да се зајакнеме во животот ако тој работи правилно, или да нè поттикне да го промениме и да го исправиме ако не работи правилно. Знаете дека суштината на христијанството е обновувањето на паднатиот човек. Човекот во создавањето е предодреден да биде во заедница со Бога за да живее во Него и да биде блажен. Прекршувајќи ја заповедта, тој се оддалечи од Бога, го загуби вистинскиот живот и мораше да страда и привремено и вечно. Единородниот Син Божји, земајќи ја на Себе човечката природа, ја оживеа во Себе, со смртта ја задоволи Божјата вистина и го врати човекот во блаженство во Бога. За да можат луѓето да ги асимилираат овие благослови во секое време, Тој ја основал светата Црква на земјата - домот на спасението и дворот на оние што се спасуваат. Секој што сега сака да ја постигне својата цел - да го вкуси блаженството на заедништвото со Бога - тоа може да му биде доделено само преку заедница со Господ Исус Христос во Светата Црква... „Никој“ не може да дојде „кај Отецот“, вели Господ, „само преку Мене...“. (Јован 14:6). Ова е суштината на Неговиот завет за нас. Оттука е очигледно дека поконкретните точки на овој завет се однесуваат на: 1) патот на вознесувањето до заедницата со Исус Христос, 2) престојот во Бога преку заедницата со Господ и 3) престојот во Црквата, каде што се наоѓаат сите сили и начини да се остварат и двете. 1. Како се вознесуваме во заедница со Господ и што, како резултат на тоа, лежи со нас? Патот до искачување до заедница со Господ е следниот. Доаѓајќи до покајание за своите гревови, човекот би бил подготвен да падне во очај, ако Господ не застане пред него со заслуги... Асимилирајќи ги во себе со вера во Господ Исус Христос, тој се крева во надеж за спасение и, добивајќи Божествени сили, поставува намера да работи за Господ сите денови од својот живот... и за тоа е соединет со светите свети. Поради ова, ова е она што се бара од секој христијанин: а) „Знај и признај ја својата сиромаштија и беда“ - дека си сиромашен, слеп и гол и ќе загинеш привремено и засекогаш, ако не беше Господ... б) „познајте и растете во спознанието за Господ Исус Христос“, кој дојде во светот да ги спаси грешниците. Тој за вас ја задоволи Божјата праведност, ве оживеа во Себе и ве седна од десната страна на Отецот - на небото; в) „Верувај“ со потполна вера дека Господ, Кој го спасил целиот свет, „те спасува“ и извикај Му со Тома: „Господ мој и Бог мој“; г) како резултат на ова, „се надевам дека ќе се спасиме“. Чувај во срцето дека опасноста веќе поминала, но не оддавај се на невнимание и блаженство, туку оди во дела на несебичност, чие заборавање толку пати те втурнало во неволја; д) „загрејте чувство на мир со Бога“. Созерцирајте го во својот дух светлиот лик Божји, благонаклонет кон вас, но не ослабнувајте ги не само страстите, туку и страсните мисли, и секогаш кога тие ќе се пробијат против твојата волја, побрзај да се очистиш со солзи на покајание или секогаш да останеш во солзи на покајание, измивајќи ја со нив сета нечистотија; ѓ) носете го во своето срце уверувањето дека сте син Божји, кому му е дадена моќ да вика: „Ава Оче“, - и, сеќавајќи се на тоа, постапувајте како во име на Бога, пред очите на Бога, за Бога, секогаш во слава на Неговото сесвето име. Еве ја првата серија на чувства и расположенија дадени од Господа! 2. Откако стапи во заедница со Исус Христос, и преку Него повторно се соедини со Бога, човекот застанува пред лицето на Бога, од Кого паднал, и го созерцува во Неговите бескрајни совршенства и во Неговите дела на создавање, промисла и остварување на сè... И тоа се чувствата и расположенијата со кои секој треба да се исполни при ова! Ова е она што Господ бара од секој од нас: а) размислувајќи за Бога како најскриен, неразбирлив, зачудете се во Него. Нека молчи во тебе секоја мисла, како што пред Него молчи секое создание, небесно и земно; б) размислувајќи за Него како бескрајно голем, паднете пред Него во понижување, исполнети со страв и стравопочит; в) Размислувајќи за сесовршеното, фалете го и прославете Го, заедно со хоровите ангели кои Го повикуваат: „Свет, свет, свет е Господ Саваот, исполни ја целата земја со Твојата слава! г) размислувајќи за Него како сеприсутен, што гледа и се исполнува, одете пред Неговото лице како што би оделе пред кралот што ве гледа; д) Бог те создал и те чува, сите сте Негови... Покорете Му се како Господар на животот, во чувство на целосна зависност од Него; ѓ) Бог, кој те создал, исто така те обезбедува - стана, се што е твое е негово. Заблагодарете Му се за сè... Бидете благодарни и бидете трпеливи ако ви се случи нешто непријатно и никогаш не дозволувајте да ослабне вашето чувство на задоволство од наредбите на Промислата за вас; е) Бог, кој контролира сè, ве води до вашата дестинација. Затоа, сè што ќе ви се случи ќе биде од Бога. Затоа, предајте се на волјата на седобриот Бог, Кој знае подобро од вас што ви треба, почивај во Него, не дозволувајќи да те измачуваат празни збунети и фрустрации на духот и, хранејќи се со целосна надеж дека ќе те доведе до Својот крај, вознеси се кон Него со умот и срцето во молитва; ж) Бог, Кој создал сè и контролира сè, ќе стави крај на сегашниот поредок на нештата, ќе ги преобрази небото и земјата и ќе воспостави вечно Царство на блаженството за човекот... Затоа, очекувајте го ова второ доаѓање на Господ и не само да верувате во тоа, туку и да посакувате и да се подготвите да се сретнете со Него во секој час... Подгответе се за смртта; запомни го судот, рајот и пеколот и биди како странец на земјата. Еве ја втората серија на чувства и расположенија дадени од Господа! 3. Оние кои стапуваат во заедница со Исус Христос, и преку Него со Бога, тоа не го постигнуваат на друг начин освен во светата Црква, според нејзините упатства и водство, и се потврдуваат и остануваат во оваа заедница на никаков друг начин освен со тоа што се во заедница со Црквата. Во Црквата, сите средства исполнети со благодат потребни за тоа, и секој во неа кој ги користи овие средства и се обраќа кон Бога, станува едно тело, исполнето со еден дух. Црквата е дом на спасението, или сад со средства исполнети со благодат, и двор на оние што се спасуваат. A. Црквата е дом на спасението, или сад со средства исполнети со благодат... Затоа, обратете се кон неа и во неа барајте задоволување на вашите духовни потреби. Сè што ви треба може да се најде во него: а) треба просветлување на умот - Црквата е воспитувач. Верувај и имај во своето срце дека само таа е столбот и потврдата на вистината и во неа барај ја оваа вистина - во словото Божјо, во светите писма на Отците, во расположливото црковно учење. Според водството на ова просветлување, побарајте ги сите други и верувајте им; б) слаб си, ти треба засилување - Црквата е дарител на благодатта и воспитувач на благодатниот дух. Седумте гради на нашата мајка се отворени - седум тајни. Приближете им се со вера и пијте од нив животворни сили според вашите потреби и потоа загрејте ги чекорејќи по сите црковни правила и обреди - пост, пост и сè друго; в) опкружен си со непријатели, ти треба застапништво и заштита - Црквата е твој застапник и заштитник. Одете во Божјите храмови. Собирајќи ги своите деца, Црквата ја симнува врз нив својата посредничка моќ... Еве ја бескрвната Жртва, еве хорови од ангели и светци, еве молитви за секоја потреба на душата и телото... Трчајте овде и заштитете се со црковна молитва. Б. Црквата е дворот на оние што се спасуваат... Сите верници се едно тело со еден дух... Значи: а) останете во единство на духот со сите; останете во „едногласност“, не барајќи независни ставови за прашањата на верата што предизвикуваат ереси; останете во „сочувство“ со сите и во „подготвеност да го промовирате доброто на сите“. Ова се трите елементи на вистинската љубов, кои понатаму ќе ве научат да го поздравувате секој брат со добра волја, добра волја и грижа; Ќе ги научи сите да си создаваат повеќе чест и да го чуваат чист образот на ближниот; ќе те научи да жртвуваш сè за доброто на душата и телото и, во постојана меѓусебна размена, да бидеш искрено гостопримлив, скромен, мирољубив, послушен, вистински љубител итн.; ќе те научи да се однесуваш така не само кон добротворите и пријателите, туку и кон непријателите и лошо добронамерниците; б) Црквата е дворот на оние што се спасуваат; сите верници се едно тело со еден дух... Биди ревносен со сета своја ревност да останеш во единство со неа и да се доведеш под еден дух со неа... И за ова, запомни ги заветите дадени кога си влегол во неа во крштевањето, и почесто обновувај ги во спомен; одречете се од себе и постојано жртвувајте му се на Бога; Проголтај го својот ум кон Него и прими го умот Христов; проголтај ја својата волја и оди само по волјата Божја; проголтај го своето срце и не сакај ништо освен Него; Проголтајте Му го вашето тело во трудот и огорченоста на телесното спасение заради... Бидете трезвени и будни... и чувајте ги своите чувства нерасени... Ова е трета серија на чувства и расположенија што ни ги остави Господ! Има и посебни тестаменти за родителите и децата, мажите и жените, слугите и господарите, претпоставените и подредените, овчарите и стадата, оние кои продаваат и купуваат, судиите и судените - од секој ранг и статус; но тие се јасни веќе од првите завети сами по себе... Нека надвладее насекаде духот на љубовта и самопожртвуваноста во ревност, да се создаде во сè единствената волја Божја, на која треба да и се посвети целиот живот. Ова е краток преглед на заветот што ни го остави Господ и тоа е она што Црквата сака да го репродуцира во нашите умови, читајќи ни ги сите евангелија овие денови, за да ни го претстави со бесрамно лице во подножјето на Крстот, на кое виси Оној што ни го оставил овој завет - да нè претстави како што барем не го исполнуваме целосно знаењето?! Само ќе не разоткрие! Ајде малку да си ја натераме душата, нема ли да стане љубоморна да се примени на знаење и акција?! Нема доволно време?! Не, не малку. И за една минута сè може да се поправи... Да го направиме ова: да ги провериме нашите животи според предложениот преглед и да го измиеме сè што ќе најдеме погрешно со солзи на покајание; ајде да имаме цврста намера да бидеме коректни во оние делови во кои претходно бевме погрешни. Господ кој страда за нас на Крстот ќе ја прифати намерата како дело само по себе, сè додека е искрена и придружена со подготвеност да се застане во неа до стомак. Да му угодиме на Господа со ова во овие денови на Неговото сеќавање... Имало време во Стариот Завет кога книгите на законот се читале на глас на целиот народ, со заклетва на непослушните и благослов на покорните, а целиот народ одговарал: „Сè, како што рекол Господ, ќе правиме и слушаме...“. Овде Самиот Господ ни го повторува својот завет од Крстот; Да ги отвориме ушите на нашите срца, да ги составиме чувствата и расположенијата според напишаното и да кажеме: Дај ни, Господи, да држиме сè што си заповедал, дури и ако за тоа требаше да одиме во затвор или во смрт. Амин. Во среда од Страсната седмица Главната работа е да ја знаете и почувствувате својата сиромаштија и Христовото богатство и да останете во единство со Христа Во Велика среда, ако се сеќавате, ви го приложив заветот што ни го остави нашиот Господ Исус Христос, напишан со Неговата крв и запечатен со Неговата смрт на крстот. Клаузулите од овој тестамент, во однос на нивниот број, тогаш би можеле само накратко да се посочат или само да се насловуваат. Но, бидејќи сите тие треба да го сочинуваат главниот предмет на нашето знаење, како и главната грижа на нашиот живот и активност, сметам дека сум должен да ви ги објаснам подетално и ве замолувам да го примените сето можно внимание и трпение во слушањето. Мислам дека ова ќе ви го објаснам сега затоа што Господ, по Своето воскресение четириесет дена, им се јави на Своите ученици и им зборуваше за Царството Божјо; Што друго се состои Божјото Царство, кое е во нас, ако не во чувствата и склоностите на кои нè задолжи Оној кој умре за нас и воскресна? Така, зборувајќи за ова, ние ќе влеземе во учество во разговорите на Господ и на некој начин ќе го продолжиме Неговото дело, кое Тој го изврши во деновите пред нас. Дополнително, можеби веќе следните недели, по својата содржина и значење, ќе не доведат до една или друга точка на волјата што ни лежи за извршување. Барем за оваа недела ова може да се каже потврдно и без многу труд на размислување. Запомнете која е суштината на Божјиот нов завет со нас. Еве ја кратката приказна: во живата заедница со Бога преку Господ Исус Христос во Неговата света Црква. Главната поента е живата комуникација со Бога. Но, за нас, кои паднавме, е невозможно да дојдеме во заедница со Бога освен преку Господ Исус Христос. Затоа, прво мораме да бидеме соединети со Господ Исус, кој искрено ја сподели нашата природа; понатаму, откако го постигнал тоа, мора да се живее во оваа заедница со Спасителот и заедницата со Бога стекната преку Него во единство со сите оние кои се соединети со Бога, што ја сочинуваат Црквата Божја, на која и се доверени сите средства за спасение и водство на сите оние што се спасуваат. Затоа научи го ова: суштината на нашиот завет е во заедницата со Бога преку Господ Исус Христос во Неговата света Црква. Стани, паднати, погледни во Господа и соедини се со Него, тече од Него преку низа други склоности кон Бога и потопувај се во богосозерцание и богоуживање, но направете го тоа на начинот на кој тоа се прави во Црквата Божја - да бидете во единство со сите што го повикуваат името Господово. Вистинскиот христијанин, цврсто држејќи го овој од Бога уреден поредок, цел живот чекори по него со умот и срцето и во него собира свети чувства и расположенија кои овде му угодуваат и сигурно го подготвуваат за вечно блаженство. Ова е нешто што го сметам за моја должност да разговарам со вас што почесто и што е можно поразновидно. Сето тоа е наша работа овде. Ако застанеме во овој ранг, тоа е добро за нас, но ако не, ние сме изгубени. Значи, нашата прва задача е да се соединиме со Господ Исус Христос. Ние веќе се соединивме со Него. Останува само да се зачува оваа комбинација, загревајќи ги чувствата и расположенијата кои ја поддржуваат. На оние кои не се со Господа, мора да се каже: стани, паднати, погледни во Господа и соедини се со Него. И кој е со Господа, мора да се научи: не заборавај на падот од кој си воскреснат, не тргај ги очите од Господа, Кој те спасил, и со силна вера испиј ја во себе Неговата спасителна сила. Инаку, тоа е вака: знај и содржи ја својата сиромаштија во чувството на твоето срце, познај го и носеј го Христовото богатство во чувството на своето срце, а потоа, со силата на верата и љубовта, префрли го ова Христово богатство на себе си – сиромавиот. Оној што е соединет со Господ постојано ги содржи овие чувства и, движејќи се од едно во друго, ја одржува во себе или ја става во движење својата жива комбинација со Господ. Значи, ви треба: а) спознај и содржи го во чувството на срцето својата сиромаштија, својата беда и твојата неодговорност пред Бога. Ова е првата вистина за нас самите. Бевме високо поставени, но поради зависта на ѓаволот, ја прекршивме заповедта, бевме подложни на осуда и заклетва, бевме вознемирени по душа и тело, осудени на надворешни катастрофи, паднавме под тиранијата на сатаната и сме во опасност да бидеме фрлени во вечниот оган по смртта, подготвени за ѓаволот и неговите ангели. За оние кои веруваа, сето ова веќе помина. Но, не смееме да го заборавиме ова, за да не паднеме во самозаборав и повторно да паднеме на истото место. Нашиот пат лежи над бездната на пламенот, во кој постојано сме подготвени да се нурнеме ако благодатта нè напушти; но таа ќе не остави ако заборавиме дека и самите сме слепи, и сиромашни, и голи... Ова чувство постојано ќе не насочува кон Господ или ќе нè принудува да трчаме кон Него, како што се бега од загушливо место или зграда зафатена од пламен кон слободата. Како што маслото гори светилка, така и ова чувство ќе го поддржи горењето на верата во Господ во нашиот дух. Како што слабее првото, така и второто слабее. Оној што го губи е надвор од дејството на оние што се спасуваат. Толку е важно! Да се ​​погрижиме да го разгориме во себе чувството на нашата сиромаштија, нашата беда и недостојност пред Бога, за да можеме постојано да останеме во чувство на самопонижување и смирение... и да извикуваме од длабочината на душата: Господи, спаси ме, пропаѓам; б) да ги спознае и носи Христовото богатство во чувството на срцето. Чувството на сиромаштија, бедност и неодговорност само пред Бог е нерадосно и, можеби, може да доведе до очај - целосно уништувачки грев. Затоа, без да го напуштиме, мораме да го распуштиме со знаење и чувство за Христовото богатство... Зашто, всушност, само човекот не е сиромашен и пропаѓа, туку ние сме спасени и збогатени во Господа Исуса Христа - всушност, постои таква диспензација според која Божествената сенка на спасителната благодат се проширува и над човекот што пропаѓа. Затоа, треба да гледаме не само на себе, колку сме безначајни, туку и на Господа, колку е Тој богат и добар, односно како милостивиот Бог вети дека ќе го испрати Својот Син за наше спасение, кој во исполнувањето на времињата, всушност, дојде кај нас, се отелотвори, пострада, жртвуваше со смрт на крстот за гревовите на секого и воскресна, воскресна во светот. десната рака на Бога Отецот, се застапува за нас и владее како Цар со сите, уредувајќи сè за наше спасение. Содржејќи го во нашите умови таквото доделување на спасението, да го согледаме во нашите чувства, за да можеме заедно со апостолот да се издигнеме до онаа состојба во која „сите вештини на битието се заслужни за надмоќното разбирање на Христос Господ“. Последиците од овие две чувства ќе бидат: в) самата комбинација на срцето со Господ. Зашто, кога, на овој начин, и чувството на нечија проклетство и чувството на Христовото богатство се среќаваат во еден ист дух, што може да ги спречи да се соединат меѓу себе, како што водата се спојува со сува земја или како два елементи слични еден на друг? Чувството на неодговорност се враќа кај Господ кој е жртвуван; чувството на расипаност го прифаќа Господа како наш стомак; стравот од смртта и пеколот се лекува со видението на Господ - Царот и Победникот на сите. Секое чувство го наоѓа своето соодветно задоволство во созерцаниот Господ. Од оваа комбинација се раѓа, како и нивната небесна ќерка, вистинската вера во Господ Спасителот, која не е само познание на Господ, не само спознание за својата сиромаштија, туку е и двете заедно - во меѓусебно проникнување. Спојувањето на срцето со Господа со вера е внатрешно дело исполнето со благодат, со кое сета Христова полнота се пренесува на нашата безначајност и сиромаштија и ни се асимилира. Ова е Божествено дејство со кое во нас се создава нова скриена личност на срцето. Тоа се елементите од кои е составена: Јас, кој пропаѓав, ќе загинам засекогаш, но Господ Исус Христос, Кој го одзеде сето зло што лежеше врз човечкиот род, ме прифати во Својата милост - и преку Него сум спасен. Верата го гледа Господа како единствен извор на својот благослов, исчезнува во Него со своето срце, ја прифаќа Неговата љубов, живее само од Него и само за Него. Кога ќе се случи оваа комбинација на Господ со срцето, тогаш на секој од нас се случува она што Тој го ветил: „Ќе слезам кај него и ќе вечерам со него“, заситувајќи го со сите Негови бескрајни благослови. Како резултат на тоа, во длабочините на човечкиот дух се вели, како од Тома откако се допрел до Господа: „Господ мој и Бог мој!“ Ова е највистинскиот глас на верата и нејзиниот највистински симбол. Еве накратко како срцето се соединува со Господ!.. Прво, ќе ја почувствува својата сиромаштија и неодговорност пред Бога; тогаш ќе ги почувствува богатствата Христови; Конечно, со силата на верата ќе си го пренесе и ова последното, велејќи си: сè што направи Господ за секого, тој ми дава со Својата милост и ме спасува... И, велејќи го ова, цврсто е накалемен на Господа, како што детето што ја сака мајка си се обвиткува околу вратот на мајка си... Откако така се преплетува со Господа, држејќи се со Господа, остануваат како верниците во очите на Господа. бездната и спасувајќи ја во За нас самите... Нека ни помогне Господ, Кој сака сите да не спаси, да се сместиме внатре, за сите ние, дури и во часот на Неговото последно појавување на светот, смело да извикаме со Тома: Господи наш и Бог наш! Амин. Светлина на знаењето, слобода на дејствување и мир на срцето во Господ Исус Христос: оди кај Него Каков поучен пример ни дава Самарјанката денес! Отишла да црпи обична вода, но кај изворот на обична вода нашла извор на спас. Нејзината душа, очигледно, не беше целосно апсорбирана во грижите на секојдневниот живот. Зошто Господ со два-три збора ги префрлил нејзините мисли од земното на небесното и, во врска со црпењето вода, ја научил да бара вода од која пиечот нема вечно жеден: „Кој пие од водата пак ќе ожедни, а кој пие од водата што ќе му ја дадам, нема да ожедни засекогаш, туку ќе му даде вода што ќе тече во него“. Јован 4:13–14). Слушајќи го ова, сопругата пожелно извика: „Господи, дај ми ја оваа вода!“ Светата Црква, во своите песни за овој ден, особено ни ја привлекува оваа околност и го претставува Самиот Господ како ни вика: „нека дојде жеден и да пие кај мене“ - очекувајќи дека ние, како Самарјанката, ќе се обратиме кон Господа и ќе Го молиме: дај ни, Господи, Твојата вода. Да навлеземе, браќа, во евангелската поука и да го слушаме гласот на Црквата! „Нека е жеден и нека дојде кај Мене и нека пие“, повикува Господ. Но, не можете да дојдете кај Господа со секоја жед, туку само со она што е соодветно да побарате од Него задоволство. Што е попристојно да се бара од Спасителот од спасението? Затоа, жедни за спасение, да му пристапиме на Господа со надеж дека ќе ја угасиме оваа жед, едноставно користејќи ги методите што Тој сакаше да ги наведе за ова. Но, кај кого е соодветна жедта за спасение? Во оној кој се чувствува ограничен од сите страни, опкружен со опасности, оптоварен со неволји и лишувања. На сите можеш да му кажеш: сфати дека си во таква положба и ќе течеш кај Господ за да бараш спас за себе. ЗА! Ако е тоа така, тогаш не треба да има недостиг на принуди да се оди кај Господ; и мора да се запрашаме зошто сите веќе не се насочени кон Него за да црпат вода со радост од овој извор на спасение. Погледнете што е околу нас и во нас? Околу нас има неверување, сомнеж, рамнодушност кон сè свето, кое влегувајќи во нас може да ни ја потресе душата со збунетост и да го покрие умот со магла од спротивставени мисли, внесувајќи раздор во областа на мирната и пријатна вера. Умот ја бара светлината на знаењето и е блажен кога ќе влезе во него. И напротив, природно е да тлее кога оваа светлина е скриена, исто како што телесното око тлее, долго лишено од материјалната светлина. Зошто оној кој е свесен за лишувањето од светлината на знаењето и кој е жеден за тоа не може а да не извика: Господи, испрати ја Својата светлина и Твојата вистина, за да ме води и смести на Твојата света гора, од која слободно би можел да го испитам огромното подрачје на Твоите спасителни тајни. Зар не е оваа ситуација во која се наоѓаат многумина од нас сега?! Ако е така, тогаш оди кај Господ и не отстапувај од Него, зашто Тој е светлина и оние што Го следат нема да останат во темнина. Погледнете подетално што е во нас, и таму ќе видите душа врзана во сите нејзини движења, како затвореник врзани раце и нозе. Сакате да започнете некој подвиг, донекаде тежок, но самосожалувањето не ви го дозволува тоа и ја одзема сета сила да го направите тоа. Сакате да правите добро, но себичноста ви ја скратува раката. Сакате да простите, но навредената гордост ве возбудува да се одмаздите. Сакате да се радувате на среќата на друг - но зависта ја гаси оваа радост. Така, на секое добро движење се наметнуваат како синџири, кои ја спречуваат душата да дејствува слободно. А душата се карактеризира со слобода. Зошто, наоѓајќи се себеси толку врзана, не може, а да не му извика на апостолот: „Кој ќе ме избави? (Рим.7:24), или со пророкот: „извади од затвор“ оваа „душа моја, да го исповедам Твоето име“ (Пс.141:8). Затоа, браќа, чувствувајќи се себеси врзани и посакувајќи слобода, да му пристапиме на Господа, Кој вели: „Ако... ве ослободи Синот, навистина ќе бидете слободни“ (Јован 8,36). Што е во нашите срца? По својата природа постои желба за одмор, мир, утеха, среќа; но во реалноста - една тага отстапува на друга, една вознемиреност поттикнува друга: потоа фрустрација од неисполнување на желбите; потоа тага од загубата на постигнатото; постои страв за себе или за другите; има мрморење од неумерена или разочарана надеж; вчера неуспехот удри како стрела; Сега грижата, како црв, се истроши; Утре неповолна комбинација на околности се заканува да ве скрши како парализа. До кога ќе ни биде вака браќа? Или ние сме единствените кои ја угасивме нашата жед за мир, мир и блаженство? Или немаме кому да се обратиме? Да се ​​вразумиме и да побрзаме со сигурност да се обратиме кон Господа, Кој ги повикува сите: „Дојдете кај Мене сите изморени и обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Така, браќа, нашата душа е жедна за светлината на знаењето, слободата на дејствување и мирот на срцето. Сфаќајќи дека сме лишени или лишени од овие суштински придобивки за нас и жедни да ги поседуваме, да течеме кон Господ, Кој ги повикува жедните да ја згаснат својата жед. Ти жеден за светлина, оди кај Него. Тој е светлината, зад која има темнина. Тој ќе го просветли вашиот ум со знаење, не само надворешно преку откровението, туку и внатрешно преку помазанието од Светиот, кое поучува сè, како што доживеал гледачот, и дава таква опиплива потврда на вистината што е исто толку невозможно да се одречеш од неа, како и да се откажеш од своето постоење. Ти, жеден за слобода, оди кај Господ. Тој ќе ги разреши врските на страстите со кои е врзана душата; ќе излее сила за добро на која ниту една страст не може да и одолее; Згора на тоа, преку делото на правење добро, добрината ќе стане толку слична на душата што нема да чувствува не само надворешни, туку и внатрешни врски - од законот, кој не лежи кај праведниците. „Каде што е Духот Господов, таму е слободата“ (2. Кор. 3:17). Тој ги поставува оние што дејствуваат „на широк нос“ (Пс. 30:9) - и тие дејствуваат во сета ширина на добри намери, под благослов и помошна десница Божја. Ти, жеден за одмор, мир и блаженство, оди кај Господа. Тој е живот, мир и тишина, и само Тој. Ќе ги избрка сите грижи од срцето, оживувајќи во него други, неземни грижи и потраги; Ќе го згасне горливото чувство на земните таги, ќе го згасне секој порив за земни утеши. Тој ќе дозволи да се вкуси - Неговото добро и пријатно Јас - и со тоа да го доведе во заборав вкусот за сè друго. Зашто Тој е полнотата на секоја утеха. Но, она што е особено важно е дека преку низа настани пред гробот, кои понекогаш знаат да збунат, Тој му покажува на срцето зад гробното бескрајно блаженство, го предвкусува сега и го асимилира со надеж во иднината, за да го надополни чувството на блаженство во него, не само со неговата рамнодушност, туку и со нејзиниот континуитет. Затоа, оди кај Господ, Кој нè повикува и ветува дека ќе ја задоволи сета жед. Во денешно време слушате многу гласови кои ги повикуваат оние што се жедни кај вас; не ги следи. Мудрите велат: остави го откровението и дојди кај нас, ние ќе ти ја покажеме светлината на вистината во нашите умови. Не оди, мамат. Во нив нема вистина, туку лаги. Хуманистите велат: дојдете кај нас, ќе ги олабавиме сите врски и ќе ја доведеме човечката природа во слобода. Не оди, мамат. Таму нема слобода, туку само промена на врските, сè потешко. Сензуалните луѓе велат: дојдете кај нас, ќе ви донесеме секакви задоволства и ќе ви го направиме животот пријатен. Не оди, мамат. Тие немаат радост, туку само ступор за миг, кој потоа одговара на најголемата тага. Затоа, не одете никаде, туку останете со Господ. Само Тој ќе ви даде вода да пиете, од која пиечот никогаш нема да ожедни. Амин. Различни состојби и пројави на Божјата благодат кај нас верниците Откако ѝ го упати Својот спасителен збор на жената Самарјанка кај Јакововиот бунар, Господ размислуваше од водата и, во споредба со неа, ѝ укажа на среќната сопруга на големите дарови што ги донесе верата во Него и комуникацијата со Него, велејќи: „Кој пие од оваа вода повторно ќе ожедни, но кој пие од водата што ќе му ја дадам, никогаш повеќе нема да ожедни, туку никогаш повеќе нема да ожедни“. во него ќе има извор на вода што тече во вечниот стомак“ (Јован 4:13-14) Оваа посакувана вода е благодатта на Светиот Дух, дадена на верниците во Господа во Неговата света Црква. Зашто во друга прилика Господ го рече ова: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие; Верувај во Мене, како што вели Светото писмо, од неговиот стомак ќе течат реки од живи води. „Овој говор“, уверува светиот евангелист, „се однесува на Дус, кого оние што веруваат во Неговото име сакаат да го примат“ (Јован 7:37-39). Откако ја променивме оваа алегорија во едноставен говор, од усните Господови ќе го слушнеме следново упатство: ако сте жедни за спасение, верувајте во Господ. Кој верува, му е дадена благодатта на Светиот Дух. Благодатта на Светиот Дух, откако дошла и се вселила во срцето, станува извор на духовен живот што води во вечен живот. Какво утешно евангелие! Верникот прима благодат, а благодатта произведува во нас и од нас изворот на спасението! И тоа е предноста на сите верници, на сите христијани. Неверник - нехристијанин - нема благодат, а човек без благодат нема спасение. „Верувај во Мене“, вели Господ, „реки ќе потечат од неговиот стомак“. Верата, благодатта, спасението - сите остануваат неразделни, така што таму каде што е едно, се е таму, а каде што нема ништо, нема ништо. Слушајќи го ова, другите зачудено ќе прашаат: Јас сум христијанин, а јас сум верник, дали навистина е можно да ја имам благодатта на Светиот Дух во себе?! Ако оваа благодат постои, тогаш тоа е во мене извор на вода што тече во вечниот стомак. Дали навистина овој извор на вода тече во мојот стомак и во мене?! Дали навистина, браќа, таквата неискажлива милост Божја била и се остварува над нас и во нас? Така е. И никој да не ја отфрли благодатта Божја. Или „не знаете ли... дека вие сте Божји храм и Божјиот Дух живее во вас“ (1. Кор. 3:16), прашува апостолот. Восхитени сме: дали навистина има благодат во нас? А апостолот се чуди на нашето незнаење за ова. Или „не знаете“, вели тој, „како сте Божји храм, а Божјиот Дух живее во вас“. А на друго место, еве строга дефиниција: „Ако некој го нема Христовиот Дух, не Го носи“ (Рим. 8:9). Толку непокајани се даровите и ветувањата Божји! Благодатта на Духот несомнено се излева врз нас во светите тајни и останува во нас од времето кога сме крстени и помазани со миро, но таа се манифестира поинаку, судејќи според нашиот поинаков однос кон оваа благодат. Во други тоа останува скриено, непојавено; кај други се открива во неговите карактеристични ефекти врз нас, но не се открива постојано, туку наизменично; за другите, конечно, целосно го засенува и немилосрдно го открива својот ефект и за нив и за другите. Ќе ви ги објаснам овие состојби. Секој го примени за себе кажаното и земете ги потребните лекции од тоа. Оној што ги примил тајните веќе има благодат, иако таа сè уште не го манифестира своето присуство преку човечките постапки. Значи, семе фрлено во земја, но уште не вегетирано и не никнато од земја, иако е таму, не се гледа. На друго место има вена чиста и лековита вода, но таа е скриена под земја. Луѓето шетаат околу тоа место и често пијат лоша вода, но чистата вода е токму таму, но скриена. На друго поле некое богатство лежи под земја; сопственикот работи, ја обработува земјата и понекогаш малку заработува со труд... но богатството е токму таму, но не се гледа. На ист начин, благодатта е скриена во нашите срца, како богатство, како извор, како семе, но кај другите не се гледа, не покажува плод, не тече вода, не збогатува. Таа е таму, но не ги открива своите постапки. Во параболата за Спасителот, оној што примил еден талант и го сокрил во земја го имал талантот, но ниту самиот го искористил, ниту некој друг го видел. Така е тука. Оној што е крстен и помазан, веќе ја примил благодатта на повторното раѓање и дарот на Светиот Дух и ја има, но вртејќи ги своите грижи кон други предмети, тој може да го закопа ова богатство во почвата на своето срце, така што ниту тој ниту другите не можат да го видат. Тој може да венее од духовна жед или да ја пие гнилата вода на земните задоволства - но изворот на благодатта што може да ја задоволи неговата жед е токму таму, во него и е блокиран. Тој може да гладува и да биде духовно сиромашен - но сеопфатното духовно богатство и семето на плодното и се задоволува дрво се токму таму во него, но се преполни со ѓубрето од земните работи и грижи. Копајте во земјата и можеби ќе откриете богатство или извор со чиста вода. Влагата и топлината ќе преминат на семето, а тоа ќе никне и ќе вроди со плод. Така и овде - дајте простор на благодатта да дејствува, и таа ќе дејствува и ќе ја открие својата моќ во вас и врз вас, или како гасна жива вода, или како збогатувачко богатство, или како плод што храни и заситува. Она што копањето на земјата во материјалното е како подвизи на самоусмртување во духовното. Каква е влагата и топлината во материјалното, толку се и делата на добрите дела и благочестието во духовното. Бог им рекол на современиците на Ное: „Мојот Дух нема да живее во овие луѓе...“. „Тие се тело“ (1. Мој. 6:3). Следствено, Тој ќе живее таму каде што телото е распнато со страсти и похоти или каде што се извршуваат подвизи на саможртва. Апостолот пишува: „не изгаснувајте го духот“, или: „Не го навредувајте Светиот Дух Божји, со Него сте обележани во денот на избавувањето“ (Ефес. 4,30) - а потоа ги наведува страстите што треба да се избегнуваат и доблестите во кои треба да се истакне; затоа, Духот не згаснува таму, каде што има борба со страстите и делото на правење добро. На друго место тој поучува: „Исполнете се со Дух, зборувајќи си во себе со псалми и песни и духовни песни, со мелодија и пеење во своите срца на Господа“ (Ефес. 5:18–19). Следствено, онаму каде што има пеење, црковна и домашна молитва и воопшто делата на побожност, таму ќе има исполнување на Духот или пројавување на дејството на благодатта на Светиот Дух. Подвизи на самопожртвуваност, дела на добри дела и побожност му даваат простор на дејството на благодатта на Светиот Дух во нас, а тоа, скриено, потоа излегува на виделина и неговото дејство го покажува и благородителот и другите. Но, дури и кога пристигнала или веќе дејствувала во срцето, благодатта не ја открива наеднаш сета своја сила или полнотата на своите постапки, туку постепено, поединечно, наизменично. Сега ќе дејствува на едната страна на нашата природа, сега на другата, сега на едната сила, сега на другата - сега ќе ја просветли мислата, сега ќе го воодушеви срцето, сега ќе ја зајакне нашата сила. И нема ниту еден кој не е предаден на некоја грешна страст - ниту еден кој понекогаш не го чувствува дејството на благодатта во себе. Кога во умот се замислува некоја света вистина, на пример: создавање, промисла, откуп итн., или некој евангелски настан: распнувањето, воскресението, вознесението итн., се замислува толку силно што го привлекува целото внимание на умот и толку јасно што размислува за сите детали и е убеден во тоа во плодот на Бога, тогаш и не е убеден во тоа. Кога срцето го погодува стравот од судот, или е исполнето со надеж за вечни благослови, или чувствува сладост, нежност, скрушеност, одвојување од сè со таква сила што се чини дека е префрлено на сосема поинаква област од она што не опкружува, тогаш ова е дејството на благодатта. Кога душата се радува, е расположена, подготвена е за секое добро, за секој труд, за секое лишување, па дури и смрт, сè поднесува, не се плаши од никакви пречки во угодувањето на Бога - сите овие и слични состојби се пројави на Божјиот Дух што дејствува во нас. И не е без причина што кога некој е во некоја од овие состојби, тоа го нарекува состојба на благодат. На човекот му дава вкус на она што ништо земно не може да го даде. Секој ги доживува овие состојби, но не секој ги има трајно; доаѓаат и си одат, се даваат и одземаат, исто како што во видливиот свет понекогаш е светло, а понекогаш облачно; понекогаш тивко, понекогаш ветровито; понекогаш топло, понекогаш студено. Така, спасоносната благодат судеше за наше добро, за да не ни ја врзе слободата, за постепено да нè воспитува за благодатен живот и да не научи да го цениме доброто што не се дава наеднаш, туку по многу искуства на давање со рака, како да е скратено. Благодатта, вели свети Диадохос, понекогаш со некакво необјасниво чувство го открива своето присуство на срцето, а потоа повторно се крие, чекајќи душата уште поревносно да Го бара Господа, вкусувајќи ги придобивките од стремежот кон Него. Од оние кои го вкусиле ова, кој не би посакал овие состојби да зачестат и, откако ќе дојдат, да не исчезнат брзо, туку да траат подолго и да дозволат да се чувствуваат подолго? Работете и барајте! Но, знајте дека дали да се влоши или намали, да се прошири или скрати зависи од Господ, кој го уредува нашето спасение така што сè ќе оди за наше добро. Ова не е кажано за некој да се откаже, туку за да се засили работата, која, како што знаеме, со Божјата милост победува сè. Работете и барајте. На делата на самопожртвуваноста, на делата на добрите дела и побожноста посветете посебно внимание на себе, останете во себе и постојано свртете го умот кон Бога. Обрнете внимание на себе и, забележувајќи што точно ве доведува во состојба на благодат, бидете повредни; Што и да го вознемири, бегај од него како оган. Ако стекнете вештина и се зацврстите во доброто однесување, тогаш благодатта ќе ве опсипува пообилно, а ако суди, ќе ви овозможи постојано да го поседувате она што сега го дава само во делови. Најмногу од сè, благодатта не наеднаш и целосно осамнува на душата затоа што Господ не верува во нашата верност. Да Го увериме во Неговата непроменлива верност со постојаност во добрина - тогаш Тој ќе ни ја довери сета сила на Неговата благодат. Кои се луѓето кои го достигнале овој последен степен, ќе ви кажам не со мои зборови, туку со зборовите на свети Макариј Египетски (извлечено од Разговори 32, 37). „Кога благодатта на Духот ќе ја засени душата“, вели тој, „со сета нејзина полнота и сила и ќе се смести во нејзините длабочини, тогаш оваа душа станува еден дух со Господа и гледа со откриено лице на славата Божја. Благодатта, која доаѓа преку чистењето на внатрешниот човек и умот, ја чисти душата од секаква нечистотија и нечиста состојба, ја враќа нејзината нечиста состојба на таа мисла. со отворени и јасни очи славата на вистинската светлина... Оној што ја вкоренил благодатта во душата и се растворил со неа, доживува друго богатство, друга чест и друга слава и ја храни душата со нераспадлива радост и ја чувствува и целосно ужива преку комуникацијата со Духот Колку што има разлика меѓу умниот пастир и различноста на стадото од друга личност. различен дух и друг ум, друго значење и друга мудрост. Навистина блажени и среќни во животот и натприродното задоволство се оние кои преку доблесниот живот добиле искусно и опипливо знаење за небесните тајни на Духот и имаат свој дом на Небото. Таквите, откако паднаа со лице пред Господа, под водство на Духот, се вознесоа на небото и во цврстата вера на својата душа таму уживаат во чуда, таму дејствуваат, имаат дом, како што вели божествениот апостол: „нашиот живот е на небото“, а исто така: она што окото не го видело, она што увото не го чуло, и она што го подготвило срцето на луѓето што не влегле во Бога. ни го „откри“ „преку Светиот Дух“ (1. Кор. 2:9-10). Еве три состојби во кои благодатта на Светиот Дух се појавува во нас. Сега сите, обидете се да влезете во себе и да утврдите во каква состојба е благодатта во вас и земете соодветна лекција за себе од предложеното разгледување. Дали се крие благодат во тебе? Дајте ѝ простор да ја открие нејзината моќ над вас. Дали благодатта делува понекогаш? Настојувајте да се погрижите да стане постојано активен во вас, да ве исполнува сите вас и никогаш да не ве напушта. И кога ќе го постигнете тоа, тогаш пејте му слава на Бога, нашиот Добротвор. Амин. Сликата и подобие Божјо во нас – во создавањето и обновувањето Како што сега го славиме образот на нашиот Господ и Бог и Спасител Исус Христос, кој не е создаден од раце, да не заборавиме, браќа, дека овој празник е востановен не само заради чудото што Господ го откри при давањето на овој лик, туку и заради поврзаното со него, крајно неопходно за нас и многу поучувачки потсетник, имено: повторно се создадовме и повторно се изгубивме како Бог, ист лик и подобие во Господ Спасителот, во кој лежи целата суштина на спасението. Да се ​​рекреираме себеси. Но, како што ја изгубивме првосоздадената слика, можеме да ја изгубиме и повторно создадената. И кој знае дали го имаме недопрено? Мораме да влеземе во себе, да го испитаме она што го има, да го споредиме со сликата со која треба да се изградува сè во нас и да утврдиме дали сликата и подобие со кои сме повторно создадени во Господ се недопрени во нас. Сами, можеби, немаше да дојдеме до идеја да го направиме ова. И така, Светата Црква, откако го востанови празникот лик што не е направен од рака, на секој од нас вели: гледајќи ја оваа слика што не е направена од рака, запомнете дека имате свој лик што не е направен од рака. Влезете во себе и видете дали е недопрена во вас и дали се одржува од вас во форма каква што треба да биде. Не одбивајте, браќа, да го слушате учењето на Црквата и направете го тоа сега. И ќе ти помогнам со објаснување што е образот и подобие Божји, како се обновуваат и според кои карактеристики може да се утврди дали се недопрени во нас. Божјата слика и подобие не се однесуваат на телото, туку на душата. Божјиот образ се состои во природата на душата, а подобие лежи во божјите особини што таа слободно ги стекнува. Тоа што нашата душа е нематеријална, едноставна, духовна, бесмртна и разумно слободна - тоа се однесува на образот Божји. А кога преку правилна употреба на разумот и слободата ќе ја осознае вистината и ќе почне искрено да ја содржи и ќе го украси своето срце со секакви доблести, како што се кротост, милосрдие, самоконтрола, мирољубивост, трпение итн. – тогаш овие особини ќе ја направат како Бог. Така, на пример, кога Спасителот рекол: „Бидете милосрдни, како што е милостив вашиот Отец Небесен“, тогаш ни ја покажал особината на Божјата подобност, и кој ќе ја прифати за себе ќе биде боголичен во тој поглед. Кога човекот излегол од рацете на Создателот, тогаш Божјиот лик во него бил чист и совршен и неговото сличност со Бог било потполно, колку што човечката природа може да го смести тоа. Кога човекот подоцна паднал, образот и подобие Божји се влошиле, станале искривени и помрачени. Наместо доблести, страстите и пороци дојдоа и почнаа да ги истиснуваат; наместо вистината, во умот влегоа лагата, умот ослабна во познавањето и разликувањето на вистината и доброто, слободата ја врзаа лошите склоности и навики; во самата своја природа, душата станала груба и, како да се каже, зацврстена, препуштајќи се на сензуалноста и телесните задоволства. Милостивиот Бог не сакаше да го остави човекот во оваа лоша состојба, туку беше задоволен да го уреди неговото спасение и да ги врати Својот лик и подобие во него. За тоа, Единородниот Син Божји, сјајот на славата и ликот на ипостасот на Отецот, според Божјиот лик, „се прими во облик на слуга“ и „се најде во подобие на човек“. Откако дојде на земјата, на неа воспостави света Црква и ѝ го довери Своето Божествено слово и светите тајни. Прифаќајќи го со вера словото на вистината, содржината на Светата Црква и примајќи ја благодатта преку нејзините свети тајни, човекот се облекува во ликот на Христос Спасителот, а токму преку тоа - во образот Божји, со чија сила потоа постигнува подобие. Вака се случува. Во светото крштевање човекот умира за телесен и грешен живот и се раѓа од Светиот Дух во духовен и свет живот, односно добива сила да живее свето и духовно. Преку обновувањето на оваа моќ, во него се обновува Божјиот лик. А сличноста на Бога се одразува подоцна – не наеднаш, туку постепено – кога човекот ќе почне правилно да ја практикува моќта што ја добил при крштевањето за да живее свето и духовно и всушност почнува да живее така, избегнувајќи ги лагите и гревот, уништувајќи го злото и страста во себе и всадувајќи добри склоности. Кој преку гревот ја губи благодатта на крштевањето, ја враќа моќта на крштевањето преку покајание и, откако овде повторно го вратил Божјиот лик, почнува повторно, преку познанието на вистината и трудот на добрите дела, да си го замислува во себе сличноста на Бога. Кога на тој начин ќе го исполни својот ум со знаење за сета вистина Божја и ќе ја украси својата душа со секаква добродетел, тогаш ќе стане како Бог, или ќе се облече, како што учи апостолот, во вистина и сличност на вистината „по образ на Оној што го создал“ (Еф. 4:24; Кол. 3:10). Вака за сето тоа зборува свети Диадохос (во Филокалија, §89; со свои зборови за јасност). Она што е во нас „според образот“, Божествената благодат го дава „само“ во светото крштевање, измивајќи ја сета наша нечистотија и правејќи ја нашата природа чиста; истото што „по подобие“ го прави во нас, не сама, туку заедно со нашата слобода. Кога, откако ќе ја прими силата во крштевањето, човекот со негова помош ќе почне да ја асимилира сета вистина и да се навикнува на сета доблест, тогаш на она што е „во ликот“, она што треба да биде „подобието“ ќе почне живописно да се пишува во него. Она што се случува овде е истото што го прават сликарите. Сликарот прво црта слика на личност само со карактеристики, а потоа секој дел го слика онаков каков што е во личноста чија слика ја црта. Така, благодатта на Светиот Дух, прво во светото крштевање, го прави човекот ист како што бил пред падот - го враќа во него она што е „во образот“; а потоа, кога ќе види дека човекот ревносно ја посакува убавината на подобие и се покажува подготвен за секој подвиг за тоа, тогаш таа, истакнувајќи доблест по доблест и издигнувајќи го духовниот облик од убавина во убавина, совршено го оцртува „подобието“ во него - и тогаш личноста станува совршена, според лик и подобие Божјо. Да ти го објаснам ова малку од себе. Подобието втиснато со благодатта на сликата го опфаќа целото наше внатрешно јас - мислите, склоностите и чувствата - и ги прави умот, волјата и срцето слични на Бог. Умот е божји кога јасно го познава Символот на верата и ненамерно држи се што е содржано во него. Апостол Павле за себе и за сите апостоли вели: „Ние сме Христови имами“ (1. Кор. 2, 16). Овој Христов ум не го задржале само во себе, туку го предале на Црквата и на верниците – во живиот и пишаниот збор. Светата црква го собра сето тоа и накратко го истакна во Символот на верата. Стана дека оној кој знае и искрено содржи сè што учи Символот на верата има ум Христов, или умот е сличен на Христовиот ум, богообразен. Активната сила на човекот станува божја кога е украсена со сите доблести на кои Господ укажува во учењето на блаженствата, имено: смирение, скрушеност, кротост, вистинска љубов и љубов кон правдата, милост, чистота на срцето, мир, простување на навредите, трпение, итн. зашто, откако рече дека треба да го облечеме новиот човек, обновен според ликот на Создателот, тој потоа објаснува каков лик треба да се облечеме, велејќи: „Облечете се...“. „во утробата на великодушноста, љубезноста, смирението, кроткоста и долготрпеливоста“, да прости ако некој има нешто против друг, да воспостави мир во себе и да прави сè со чист мотив, во името на Господ Исус и славата Божја. И тоа е истото што е содржано во доктрината за блаженствата. Срцето станува божествено кога се откажува од сите земни приврзаности и се прилепува за духовните и небесните работи. „За одрекувањето“, вака заповеда апостолот: „Мораме, вели тој, да живееме така што оние што имаат жени да бидат како да ги немаат, оние што плачат како да не плачат, оние што се радуваат како да не се радуваат, и оние што купуваат како да не се задоволни, а оние што бараат мир како да не им треба (29, 3). да се прилагодиме на тој начин што сè што се случува во светот ни е туѓо, поминува околу нас, без да ни го вознемирува или допира нашето внатрешно битие, а за прилепувањето кон духовните и божествените предмети, истиот апостол го вели ова: „Барајте ги работите на високото... филозофирајте на нештата горе, а не на земјата. Ти умре и твојот живот е сокриен кај Христа во Бога“ (Кол. 3,1-3). Сега гледате што е Божјиот лик и што е подобие, како се обновува ликот и како се обновува подобие, и од што се состојат кога се обновуваат. Сега земете ги сите и погледнете се - вашата душа, нејзините постапки и својства - и споредете ја со сликата и подобие што треба да им се втисне. Што и да имате, благодарете му на Господа за тоа; а она што го немате, обидете се да го стекнете, барајќи од Господа помош за себе. Ако образот Божји, обновен во светото крштевање, повторно е помрачен и оштетен од смртните гревови, тој мора да се обнови во покајание. Ако сликата е недопрена, видете дали има целосна сличност. Прочитајте го Символот на верата и одлучете дали знаете сè што е содржано таму и дали знаете онолку колку што треба да знаете. Ако не знаете сè, дознајте; Ако мислите погрешно за нешто, исфрлете ги овие безбожни мисли и земете ги мислите Божји. Земете ја доктрината за блаженствата и видете дали ги имате сите доблести што се заповедаат таму. Она што го имате, зачувајте ги и зајакнете ги; кои ги нема, погрижете се да ги стекнете. Земете го своето срце и видете каде е неговото богатство, каде живее и каде ги дава своите придобивки. Ако видите дека Христос „има придобивка да живее и да умре“ (Фил. 1:21), заблагодарете му на Господа. А ако видиш дека сето тоа е заплеткано во земни приврзоци, почни малку по малку да го ослободуваш од нив, но побрзај да го направиш тоа за да не стигне смртта, зашто на кој е врзан за земјата му е тешко да умре. Ако решиме отсега да постапуваме така, тогаш навистина ќе ја исполниме лекцијата од празникот Лик Божји, а не со рака. И ако тогаш, со дело, ја отстраниме секоја штета на ликот и подобие Божји во нас и ги вратиме во себе во сета нивна беспрекорност и чистота, тогаш ќе ја исполниме сета Божја волја за нас, која е нашата светост. Господ, откако го втисна Својот лик на убрусот без раце, нека ја земе нашата природа, како убрус, и со допирање на Неговото теантропско лице, нека го втисне во него не само ликот, туку и Неговото подобие, а на оние што беа како Него, по смртта ќе ни биде чест да влеземе во светото место кое не е направено од раце, каде што влезе за нас - и ќе уживаме со својот предвесник. добрите работи што ни ги ветија. Амин. На денот на сликата што не е направена од рака Се бара самораспнување за да нè врати во примитивна состојба Вчера пеевме: „Радувај се, блажени“; Сега пееме: „Ние му се поклонуваме на Твојот крст, Учителе“. Вчера ја пофаливме Пресвета Богородица за тоа што Севишниот слезе кај нас да јаде; Сега ја фалиме за тоа што е мистериозен рај, во кој на земјата е засадено крстот, животворно дрво. Вчера Светата Црква сакаше да нè доведе до чувство на радост на избавување; Сега таа сака да не инспирира да ги подигнеме тагите на распнувањето. Што би значело ваква комбинација? Што ни се всадува и каква поука се дава преку ова? Ова ни влева дека без носење на крстот нема вистински радости. Ако сакате да се радувате, прво носете го крстот. Радоста е целта; крстот е средство. Ако го сакаш првото, сакај го последното. Иако комбинацијата на прикажани христијански празнични спомени не е неопходна, но се случи само оваа година, сепак, не е несоодветно да го окупирате вашето внимание со објаснување за тоа како и зошто патот до радоста лежи низ крстот. Радоста и радоста треба да ни припаѓаат по нашата природа. Бог го создал човекот според Својот лик и подобие. Но, како што Бог е себлагословен, така и човекот мораше да излезе од рацете на Создателот како сопственик на блаженството. Така беше на почетокот. Човекот беше блажен и надворешно и внатрешно. Но потоа, преку зависта на ѓаволот, измамен, тој не ја послушал Божјата заповед, преку гревот се вознемирил и наместо радост и радост, наследил збунетост и страв. Тогаш, во согласност со внатрешното, а во исто време како казна, Бог му го одзеде надворешното благословено живеалиште. И човекот се оптоваруваше со таги и таги од сите страни. Сега е очигледно дека кој сака повторно да надвладее во радост и веселба, мора да ја уништи штетата што му дошла преку падот и да се врати во првобитниот ред и доставување. Штом тоа ќе се постигне, радоста и веселоста повторно ќе се населат во нас, ќе ни станат слични, како што, на пример, дишењето ни е слично. Што треба да се направи за ова? Треба да се распнете - а еве зошто! Погледнете што ни се случи есента! Апостол Павле злото што ни дошло преку падот го нарекува старец или грешен. Објаснувајќи го ова, Макариј Велики вели дека преку падот во нас се вознесе друг човек - и целосен човек, со сите негови членови - беше накалемен на човекот кој излезе од рацете на Создателот, и го удави или уби со себе: тој го надмина, така што главата се потпираше на главата, рацете на рацете, нозете на нозете, секој дел на себе сличен дел; се удави така што тој примитивен човек стана или воопшто не видлив, или едвај видлив, и само овој дојденец стана видлив и активен. Затоа човекот ја изгубил радоста на животот, бидејќи не почнал да живее вистинска личност, туку друга, грешна личност, која нема тенденција да се радува. Исконскиот човек бил, како што вели мудриот, во право, односно бил верник, богобојазлив, доверлив, молитвен, милостив, кроток, смирен, чист, благонаклонет, умерен, активен - со еден збор, украсен со сите божји совршенства. Но, дојденецот, грешникот, во сè му е одвратен: тој е неверник, не се плаши од Бога, не се моли, се потпира само на себе, не е милостив, гневен, бесен, горд и сует, похотлив, завидлив, нељубезен, мрзлив, посветен на сетилните задоволства - со еден збор, волшебни чувства и оптоварени со сите чувства. Кога вториов презеде превласт над првиот, овој почна да страда, во ропство, под угнетување. Како резултат на тоа, немајќи слобода да дејствува, таа тагува и тагува. На пример, ако некој претрпел навреда, вистинската личност сака да прости, грешникот бара одмазда. Бидејќи и двете се спојуваат во една личност, тогаш во нас постои борба и вознемиреност, немирна, болна. Гледаме дека другиот се издигнува во среќа и чест - нашата вистинска личност е подготвена да се радува, грешниот буди завист. Бараат милостина - нашата вистинска личност е подготвена да го дели второто од добра волја, грешникот од личен интерес и себичност не принудува да се грижиме за она што го имаме за себе... Се појавува прилика да се препуштиме на сетилните задоволства - нашата вистинска личност заповеда да се откаже од нив за да се чува чист, грешникот е неодоливо вовлечен таму, бидејќи наоѓа задоволство во нечистотии. Значи во сè – туѓиот, грешниот човек не му дава слобода на вистинската личност во нас, создадена по образ и подобие Божјо, го мачи, го држи во ропство и горчливо заробеништво. Затоа во нас нема радост додека сме во ропство на гревот. Сега е очигледно дека за да си ја вратиме животната радост на себе, мораме да ја убиеме оваа грешна и туѓа личност во себе. А според апостолот тоа значи одложување на старецот со неговите дела, распнување на телото со страсти и похоти или, што е исто, искачување на крстот. Кога овој грешен човек ќе биде убиен, тогаш праведниот човек ќе добие слобода и, откако ќе почне да дејствува непречено, како што е природно за него, ќе се забавува и ќе се радува. Грешникот во нас ќе биде убиен и распнат на крст, но бидејќи ни порасна и се раствори со нашата природа, тогаш, убивајќи го на крстот, не можеме, а да не страдаме и самите да се разболиме. Она што се случува овде е истото што се случува кога лекарите вршат операција, отсекувајќи некој закачен, непотребен дел што предизвикува болест. Вишокот, туѓ на составот на телото, штетен, се отсекува, но целото тело - вклучувајќи го и вистинското - страда. Така, во распнувањето на старецот, она што е штетно, не ни е карактеристично, што нè обезличува, што е грешно, се убива, но ние не можеме да не страдаме, зашто ни е накалемено и стана, како да се каже, едно со нас. Затоа ова одложување на старецот се нарекува и е самораспнување. Оваа акција е исто како откинување на кожата. И навистина, колку интензивна болка може да биде понекогаш. Но, токму оваа болка е радосна, а уште порадосни се нејзините плодови! Значи, браќа, крстот е потребен, а ние секако треба да го искачиме. Но запомнете дека странецот е распнат на крст, а ние само болиме затоа што не можеме без болка да го оттргнеме од нас; всушност, ние не сме распнати, туку сме ослободени од ропството, исцелени, ослободени од врски. Како овие синџири да почнаа да се вадат од затвореникот, врзани по целото негово тело со синџири кои од долги временски периоди израснале во телото, тогаш иако тоа би било болно за него, тој доброволно и радосно ќе ја издржи оваа болка, знаејќи дека преку неа ќе ја прими радоста на слободата и, откако малку ќе пострада, ќе стекне за себе вечна радост и радост за нас. е болка и немир, но ќе го издржиме самозадоволно: уште малку - и да влеземе во слободата на децата Божји. Друг начин нема. Една од двете работи: или секогаш страдајте во ропство на гревот, или, откако сте биле малку болни, влезете во радоста на ослободувањето од гревот. Еве уште нешто што треба да запомните! Самата болка на самораспнувањето има радост, и тоа не само затоа што се очекува, туку и затоа што во овие моменти се чувствува - и од дејството на благодатта и од чувството на здравје кое почнува да се шири низ целиот наш духовен состав. Треба само еден ден да се решите на самораспетие и оваа определба да ја свртите кон сè општо грешно што нè карактеризира, без разлика во каква форма се манифестира. Кога ќе се случи таква пресвртница или овој пораз на грешниот човек во коренот на неговиот живот, тогаш неговиот пораз во делови нема да биде никаков труд, болка или страдање. Единственото нешто што ќе се случи е дека колку повеќе некој ги практикува постапките на самораспнување, толку повеќе и повеќе тој самиот ќе се ослободува од оковите на гревот, толку повеќе и повеќе скриената личност на срцето ќе се појавува со еден, друг, трет член ослободен, додека конечно не се појави во секаква совршенство, без нечистотија, или порок, или нешто од таквото, како новосоздадена вистина и чест според Бога. Знаејќи го ова, браќа, да бидеме инспирирани да го носиме крстот, односно самораспнувањето, имајќи предвид не толку моментална болка колку радоста на спасението. Ова е единствениот пат кон слободата за Божјите деца, единствената порта преку која тие влегуваат во радоста Господова. Кој сака радост? Распни се! Потоа, откако ќе го одложите старото, ќе облечете сè ново и ќе изгледате совршени по дух, душа и тело, достојно чедо на идната обнова на сите видови. Посакувајќи го ова добро на сите вас, ве потсетувам да не бегате од внатрешните и надворешните крстови што ги среќаваме во животот и, гледајќи го нивниот добар крај, да се инспирирате да ги поднесувате самозадоволно и трпеливо. Амин. Во третата недела од Великиот пост Војување со страсти и духовно искуство Денеска е неделата во која се сеќаваме на чудесното исцелување на 38-годишниот парализиран од Господа. Евангелието го споменува чудесниот старозаветен фонт, кој секое лето го вознемирувал ангелот Господов, а кој прв се качувал во него кога водата била нарушена, бил здрав, без разлика од каква болест бил опседнат. Во близина на фонтот имаше пет тремови, во кои лежеа многу болни - слепи, куци, суви - чекајќи го движењето на водата. Многу е јасно дека на овој ден се одбележува споменот на свети маченик Авраам. Неговите нераспадливи мошти што почиваат овде се нашиот чудесен фонт. Дојди кој сака, и тоа не еднаш годишно, туку секој ден и час, и не чекај ангел, туку самиот со молитвени движења и воздишки разгорувај го неговото чудотворство - и несомнено здрав ќе закрепнеш од болеста што ти ја мачи душата, па и телото, ако промислата Божја добрина те најде достоен за тоа. Значи ова е разбирливо. Но, не е сосема јасно зошто на овој ден имаше празник во вашиот манастир, сестри? Очигледно е дека со тоа сакале посилно да го втиснат тој евангелски настан во вашите мисли. Но, зошто е самиот тој впечаток и зошто вие, монаси, го имате? Каква мисла дава ова за вас, за себе и за нас, аутсајдерите? Дали сте овчи бујна за оние што доаѓаат кај вас, а кои се болни од разни душевни заболувања, или вие во вашите ќелии сте како пет тремови во кои лежат болните, барајќи и очекувајќи исцелителни движења надвор од себе, однадвор? Не е јасно дека сте исцелителен фонт или трем со болните? Сакам да ви го објаснам ова затоа што одовде има многу поучна лекција за вас. Според мене, мора да сте и двајцата. Во себе, во своите чувства и во мислењето за себе, мора да бидете болни, а за другите - исцелител на ментални болести. Вие самите мора да се чувствувате и да се сметате себеси исполнети со духовни заболувања, духовно слеп, сакат, сув; а на оние кои доаѓаат кај тебе со духовни слабости, мора да обезбедиш секакви исцеленија, да ги просветлиш слепите по ум и самозалажливите, да ги исправаш куците и неодлучните и да го оживееш светото чувство во душите исушени од суетата и животните грижи. Немојте да мислите дека тука има недоследности. Можеби ќе се запрашате: како е можно да сме ментално слаби, а на другите да им пружаме духовно исцелување? Каде слабиот човек ќе ја добие исцелителната моќ во себе за другите? На ова ќе кажам дека во надворешниот живот се случува токму истото, сиромашните да не даваат задоволство, а немоќните да не даваат силна поддршка, но во духовниот живот, напротив, колку некој се гледа послаб, толку станува посилен, зашто во слабостите моќта Божја се прави совршена; и колку е поскромниот, толку пославни и поповолни се делата што ги прави, зашто оној што се понижува во чувствата за себе се возвишува со делата што Бог ги прави преку него. Вие, се разбира, знаете како оди духовниот живот. Кога човек е посветен на страстите, тој не ги гледа во себе и не ги споделува, бидејќи живее во нив и со нив. Но, кога благодатта Божја влијае врз него, тогаш тој почнува да прави разлика меѓу страсно и грешно во себе, го признава тоа, се кае и поставува намера да се воздржува од тоа. Борбата започнува. Отпрвин оваа борба се води со дела, а кога човек ќе ја одвикне навиката за лоши дела, борбата започнува со лоши мисли и чувства. И тука минува низ многу степени, но тука е главното што се случува: мислите и чувствата не се ослободуваат наеднаш од страстите и гревот, туку пред тоа тие сè уште се во заробеништво дури и откако лошите дела веќе престанале. Тогаш, иако нема грешни дела, душата размислува за грешни работи и се насладува со страсни предмети. Оние кои се ревносни во делото на спасението сега ќе го забележат ова. Вниманието што си го посветува постојано му ја открива целата мрежа од страсни мисли што ројат во него. Забележувајќи го овој раздор, тој почнува да ги истерува лошите мисли и да ги потиснува страсните движења, учи да препознава каква страсна мисла започнува, како лази, како ја плени и заведува душата, а во исто време учи како да ја победи, избрка и изгасне. Борбата продолжува, страстите се повеќе се оттргнуваат од срцето. Се случува и страстите целосно да се избркаат од срцето. Тие се протерани! Овде обрнете внимание, што значи ова исфрлање на страстите од срцето? Страстите избувнуваат, но борбата не престанува; се откинуваат од срцето, но не ја напуштаат нашата природа и остануваат во неа. Знак дека страста е откорната од срцето е кога срцето почнува да чувствува гадење и омраза кон страста. Но, кога човек ќе го постигне ова, тоа не значи дека страсните мисли повеќе не доаѓаат и не се обидуваат да му ја пленат душата - не, а во исто време тие ќе напаѓаат и заведуваат, иако без успех, бидејќи срцето потоа ги удира со омраза и одвратност уште од првиот пат. Страста се откина од срцето, но остана во негова близина, стана надвор од него, како заводник. Да претпоставиме дека тоа се прави со една, друга, трета страст - и со сето она што го има. Сите тие се исфрлени од срцето, отфрлени и мразени од него, но сите стојат надвор од него и заведуваат. Што мислите, како ќе перцепира и чувствува личноста во која се случува ова? Ништо друго освен нечисти, за нечисти страсти, иако веќе ги мрази, сепак гледа во себе. Тука доаѓа суетата, тука доаѓа осудата, тука доаѓа мрзеливоста, тука доаѓа зависта, тука доаѓа страста. Иако сите ги избрка и ги отфрла, сепак не може а да не види дека се во него и дека затоа не може а да не се препознае себеси како немоќен од нив. Сетете се на легендата за еден голем подвижник, како, седејќи во својата ќелија, гласно се осудувал себеси за разни гревови. Неговите ученици однадвор слушнале што рекол, на пример: веќе сте искарале; малку подоцна - веќе си го изедовте ситот; тогаш - веќе си станал судија и си пресудил на сите итн.; Така тој ги поминал сите гревови што наводно ги направил. Тоа не беа гревови, туку му дојдоа мисли и од нив се оцени себеси нечист, соучесник во нив и грешник. Во меѓувреме, во текот на животот тој и другите како него стојат на високо ниво. И излегува дека колку некој е посовршен во пракса, толку послаб се чувствува во своето срце, се чувствува страсно и се осудува себеси во страста, кога страстите се веќе отфрлени и омразени. Дури мора да се каже дека затоа се препознава како страствен, затоа што страстите се отфрлаат, бидејќи додека не бидат отфрлени од срцето, човекот неволно признава дека е виновен за нив и некако се извинува за нив. Но, нека се чувствува понижено, како да е покриен со гревови и рани - тоа е она што го заслужува. Гледаме што всушност постои. На крајот на краиштата, тој веќе ги победил сите страсти и ги откорнал од срцето, што значи дека всушност научил како каква страст и каква страсна мисла дејствува во нас и како тие можат да се совладаат, ги знаел сите трикови на гревот и страстите и сите мерки против нив пропишани од духовната мудрост, и сето тоа го знае од своето искуство. Но, таквата личност е богатство на духовно исцелување: дојдете кај него со каква ментална слабост сакате - тој ќе ви каже сè, што да правите во кој случај и како да се зацврстите и да се надминете. Зашто тој искусил сè и експериментално ги знае лековитите својства на неговите лекови и нивната погодност во различни случаи - „имајќи се во искушение, може да им помогне и на оние што се во искушение“, како што вели апостолот, па дури и само таков да може да биде вистински лекар на душите. Кога некој, без самиот да се излекува, сака да излекува други, тогаш и лекарот и исцелениот паѓаат во погубна заблуда и меѓусебно си ја зголемуваат лепрата, а не лечат, како што ако слепец води слепец, тогаш и двајцата ќе паднат во јама. Сега гледате, сестри, како некој што се чувствува слаб и страствен може да биде најсигурен исцелител на духовните слабости и страсти! Оттука, донесете одлука - исто како што можете да се разболите, а за другите да претставувате исцелување овци. Влезете во безмилосна борба со страстите и мислите - и на овој начин ќе ги постигнете и двете. Тешко ви е да имате какви било грешни дела, но во исто време можете да имате грешни мисли и сепак да бидете грешници пред Бога. Посветете им го целото внимание и сета ревност на подвижништво на вашите мисли. Кога преку оваа внатрешна борба ќе ги исчистите страстите од своето срце, тогаш ќе можете да ги исцелите другите и со тоа да ја исполните својата цел во светата Црква. Зошто се основани манастирски манастири? Потоа, да се подготват духовни исцелители и исцелители. И тоа секако мора да го постигнете - тоа го очекува Црквата од вас, тоа го очекуваат сите христијани од вас. Ако тоа не може да се постигне без борба со страстите, тогаш борете се и борете се без мрзеливост. Што ќе имаме? Во светот страстите владеат и ги трошат сите. Некој доаѓа во манастирот да си ја упокои душата - и тука се јавуваат истите страсти. Каде може тогаш лаиците да одат од страстите? Имајте предвид какви треба да бидете и бидете љубоморни не само што се појавувате, туку и да бидете онакви какви што сите сакаат да бидете. Амин. Во неделата на парализираниот и во спомен на светиот маченик Авраам Монаштвото е страстен живот, пат до чистотата на срцето Во сегашниот апостол ја слушнавме заповедта да се очистиме „од секоја нечистотија на телото и духот“ (2. Кор. 7:1). Потребата од такво очистување светиот апостол Павле ја гледа во нашата висока цел - да бидеме во живо заедништво со Бога, според која нè нарекува цркви на живиот Бог, во кои Тој живее и оди. Бидејќи Бог е чист, и оние што се предодредени за заедница со Него мора да бидат чисти, зашто во спротивно „каква заедница има праведноста со беззаконието или некаква комуникација помеѓу светлината и темнината? Каков вид на договор има Христос со Велијар“ (2. Кор. 6:14–15)? Што значи да се исчистиш од секаква нечистотија на телото и духот? Тоа значи да се исчистите од менталните и физичките страсти, бидејќи тие се нашата нечистотија. Излеговме чисти од рацете на Создателот и кога згрешивме, прифативме мешавина од страсти што нè направија нечисти. Зошто некој сака повторно да се издигне до примитивната чистота, мора да ги победи и да ги искорени страстите во себе. Должност на сите христијани е да ги победат и искоренат страстите. „Тие што се Христови се тело распнато со страсти и похоти“ (Гал. 5:24), вели апостолот. Но, многумина, гледајќи колку е тешко да се борат и да ги надминат страстите, да се најдат во секојдневни и граѓански грижи и врски, ги прекинуваат овие врски, го напуштаат семејството и општеството и влегуваат во манастирот за таков живот и такви наредби кои директно се приспособуваат на искоренување на страстите. Така, монаштвото е живот што е спротивен на страстите, страсноуништувачки, очистувачки на срцето. Сакам да ве потсетам сега, браќа, и не толку со мои зборови, колку со зборовите на нашиот преподобен и богоносен отец Пимен, чиј спомен сега се слави и кој во песните се велича како уништувач на страстите и предводник во ова за монасите. Кога се влегува во монаштво, тоа не значи дека страстите се веќе уништени. Не, страстите остануваат, туку само човекот влегува во такви поредоци во кои страстите немаат храна и поткрепа, што ја сочинува приспособливоста на монаштвото да се бори со страстите и да ги надмине. Во монаштвото е поспособен да се надминат страстите. Страстите молчат кога нема предмети да ги возбудат. Оддалечувајќи се од светот, монахот се оддалечува од овие предмети, а страстите, не наоѓајќи храна за себе, стануваат се послаби и послаби додека целосно не замрзнат. Држи се, монах, окото да не види, увото да не чуе, а другите сетила да не чувствуваат ништо лошо и нечисто - и ќе бидеш на безбедно засолниште од возбудата на страстите, кои, не наоѓајќи поддршка за себе, ќе молчат. Го прашале авва Пимен за нечистите мисли родени во човечкото срце и за суетните желби. Тој одговорил: „Храната ќе се слави со секира без оној што ја сече“ (Ис. 10:15)? Не се ракувајте со нив - и тие нема да направат ништо (во „Незаборавни приказни...“, поглавје 15). Во манастирот нема храна за страстите, нема предмети за нив, остануваат само размислувања за овие предмети. Но, само мислите можат да ги разгорат страстите, заменувајќи ги нивните предмети. За да се спречи тоа да се случи, авва Пимен вели: не давајте рака на вашите мисли, не поздравувајте ги како што ги поздравувате пријателите, подавајќи им рака, туку борете се, отфрлете ги, избркајте ги. Седнете во манастирот и борете се со своите мисли - и ќе се ослободите од страстите. Со престојот во манастирот се оддалечувате од страсните предмети, а борејќи се со мислите, нема ни да имате мисли за нив, затоа страстите, не наоѓајќи храна за себе не само од предмети што ги задоволуваат, туку и од мислите за нив, ќе замрзнат - само вооружете се со трпение и одржувајте го овој ред постојано. Ако градите со фустан, вели авва Пимен (поглавје 20), се остави без грижа, тогаш фустанот ќе се распадне со текот на времето - а мислите, ако всушност не ги исполните, ќе исчезнат со текот на времето или, како што беше, ќе се распаднат. Друг пат го прашале за истото, а тој одговорил: ако некој стави змија и скорпија во бокал и го затвори, тогаш, се разбира, влекачите ќе умрат со текот на времето - така што лошите мисли исчезнуваат ако не им дадеш исход и ги измачуваш со трпение (поглавје 21). Затоа монаштвото е директен пат до чистотата на срцето. Исправениот монах наскоро постигнува бестраст. А дека таа цел другите не ја постигнуваат е затоа што тие не се грижат за своите мисли и или без дела се осквернуваат само од нив, ако седат во своите ќелии, или дури и не седат мирни, туку преминуваат од мисли на страсни дела. При рака има такво богатство - чистота на срцето - но тие се лишени од тоа. Ова е достојно за плачење и оплакување! И сето тоа доаѓа од нашата расипаност и слабеење на ревноста за спасение. Ако оваа љубомора ослабне, вашите раце ќе се откажат. Овде непријателот ќе ви пријде прво со мисли, а потоа преку нив ќе ве доведе до акција. Внимавајте, браќа, на себе, за да не ви ослабне ревноста и вашата душа постојано да биде зафатена со единствената задача да се очисти од сите нечистотии. Монахот мора постојано да го носи во своите мисли уверувањето дека е мртов или дека во себе носи мртовец. Кој е мртов, како може нешто да направи? А кому му е гајле за мртов човек, дали му е гајле за туѓи предмети? Исто така, монахот нема да биде занесен или забавува со ништо ако се потврди во овие спасоносни мисли. Авва Пимен уште кога беше студент ја доби следнава лекција: оди, седни во ќелијата и верувај во срцето дека веќе помина една година откако си во гробот. И тоа строго го исполни, така што мислата за смртта се спои со неговата душа. Зошто, ако дојде некој и почнеше да зборува за работи туѓи за духовниот живот, ништо не одговараше, а кога прашаа: зошто ништо не одговараш? – рече: што да правам? Јас сум мртов, а мртвите не зборуваат. На монахот би му било лесно да размислува вака, бидејќи целата негова облека го означува ковчегот и обвиткувањето на мртвите (глава 3). Од друга страна, сметањето за мртов го развива духот на скрушеност и нежност - корен и плод на покајанието и солзите. За дополнително да го иритирате овој дух на нежност и плачење, се советува да се замислите како куќа во која има мртво лице. Како што во таква куќа сите тагуваат и не се грижат за ништо што се случува надвор и наоколу, така и на човек што замислува дека носи мртов човек во себе, нема да се грижи за ништо надвор. Повторно ќе ги цитирам зборовите на Пимен; видел една жена како седи на гробот и горко плаче и рекол: кога овде би се појавиле сите задоволства на светот, нема да и го привлечат вниманието. Значи, монахот треба да плаче. Друг пат, откако исто така видел една жена на гробот во солзи и дознал дека плаче затоа што ѝ умреле мажот, синот и братот, тој му рекол на својата другарка: Те уверувам, ако човек не ги измачува сите телесни похоти и не плаче така, не може да биде монах. Целата душа и живот на оваа жена беа потопени во тага (поглавје 72). Тоа му треба и на монахот. Тогаш нема да се грижи за ништо, не само за страсни или секојдневни работи, туку и за најнеопходните потреби. Каде тогаш ќе има место за страсти и страсни мисли? Она што особено ги истерува мислите и страстите во оваа диспозиција е топлината и горењето на духот. Тој што плаче, повеќе или помалку, има запалено срце. Горејќи од чистиот пламен на скрушеноста и нежноста, тој брка сè нечисто. Авва Пимен зборува за тоа вака: кога тенџерето се загрева одоздола на оган, тогаш ниту мува, ниту некој друг рептил не може да го допре. Истото се случува и со монах. Кога е расположен, непријателот не може да го допре, па дури и да му пријде (гл. 111). Гледате, браќа, каков едноставен пат до очистување на страстите ни се нуди. Горење на духот, плачење и скрушеност, борба со мислите и повлекување од страсните предмети! На монасите им е полесно да го следат ова. Но, мирјаните не треба да мислат дека им е дозволено да се препуштаат на страстите и страсните мисли. Не, страстите се семето на сатаната во нас. Да им се препушти значи да се збратиме со сатаната. Но, „каков договор има Христос со Велијал? Никој во светот сè уште не успеал да работи заедно со Бога и мамонот. И не размислувајте за овој трик, туку, напротив, во едноставноста на верата, откако ја препознавте нечистотијата на страстите, влезете во борба со нив и поразете ги, за преку тоа да се вознесете до чистотата, а потоа да бидете достојни за наградата ветена на чистите и победниците на страстите: „блажени се чистите по срце“ (8:5, зашто тие ќе видат). „На оној што победува“, вели Господ во Апокалипсата, „ќе му дозволам да седне со Мене на Мојот престол, како што победив и седнав со Мојот Татко на Неговиот престол“ (Отк. 3:21). Амин. Во четврток во 11-та недела по Педесетница, во манастирот Благовештение Муром Манастирот во градот е отворена борба со страстите и похотите на светот пред лицето на светот Јас сум принуден да ви кажам што можам, татковци и браќа, за да имам некој плод во вас, како и кај другите. И што ќе ти кажам? Гледајќи ја положбата на вашиот манастир пред лицето на светот, не знам што да видам кај организаторите на овој манастир - посебна мудрост или крајна кратковидост - а во вас, влегувањето во овој манастир - посебна храброст или крајна слабост?! Запомнете ги зборовите на еден мудар старец за искушенијата. На кого искушението му е блиску, вели тој, тој е како оној што стои на работ на бездната, а едно мало туркање може да го фрли во бездна. А кој е далеку од искушението е како оној кој е далеку од бездната. Непријателот мора прво да го привлече во оваа бездна за потоа да го турне во неа. Но, додека тој продолжува да го привлекува, братот ќе се вразуми, ќе се вразуми и ќе го избрка искушувачот. Со формирањето на манастир толку блиску до светот, неговите ктитори ги ставија монаштвото во позиција на оние кои се блиску до искушението, кои стојат на работ на бездната. Непријателот може да го турне секој од вас во него во секое време. Но, ако е така, тогаш тоа значи дека основале манастир на монаштво за уништување на монасите, за монах кој паднал во искушение и останува во него повеќе не е монах. И навистина, ако не беше можно да се најде некоја веродостојна идеја за основање на манастир пред лицето на светот, немаше ништо со што да се оправдаат неговите основачи. Но, еве што ми паѓа на ум. Кој ќе започне училиште, на пример, сака, се разбира, учениците да учат таму што е можно побрзо. Зарем не беше слична желба што ве натера да му дадете такво место на вашиот манастир?! На крајот на краиштата, во реалноста се случува луѓето да научат, на пример, да одат со одење; научете да пливате со пливање; научете да читате со читање. Исто така, монаштвото или подвижничкиот живот не може да се научи поинаку освен со подвиг, влегување во подвиг, борба со страстите и похотите. Страстите и похотите во најголем дел молчат кога нема поттик за нив - а кога има возбуда се бунтуваат и преку тоа, правејќи си правило да се борат со нив, даваат повод за битка, влегувајќи во која и борејќи се, учат да се борат, духовно да се борат, да се подвизуваат или да се замонашуваат како што треба. Оваа добра мисла веројатно лежи во основата на вашиот манастир. Сакаа светот, пред твоите очи, постојано да те држи во состојба на искушение и преку тоа да ти даде причина за борба; Воведувајќи ве во битка со страстите и похотите, тој ве научи на оваа битка, напротив ве направи искусни борци и со тоа ја одзеде опасноста од близината на искушенијата. Без разлика дали тоа беше така или не, сите вие ​​што сте монашки овде треба да го имате на ум ова. Бидете толку лесно искушувани од светот, не подлегнувајте на светот, туку поразете го и срамете ги неговите обиди врз вас со рамнодушност, па дури и одбивност кон неговите привлечности. Близината на искушението повикува и обврзува на храброст во борбата и никако не може да послужи како оправдување за некој што преку самозадоволување им подлегнува на искушенијата. Колку и да е силно искушението, мора да го победите и да го засрамите. И ако паднете, силата на искушението нема да ви послужи како оправдување. Карактерот на монаштвото е непроменет, без разлика каква е состојбата на манастирот - чистота и заради неа подвиг и подвиг; а при влегувањето во манастирот мора да се има на ум ова, а не релаксација. Кој доаѓа овде со надеж дека почесто ќе наиде на световни искушенија веќе не е монах на првиот чекор, а потоа - што да кажам? Ако сакате да живеете на световен начин, не го напуштајте светот; и штом си заминал од светот, не му се враќај не само со дело, туку и со желба и мисли. Манастирот, стои пред светот, не го обврзува светот да се замонаши; а светот, стоејќи пред манастирот, не ги обврзува оние што живеат во него да ги почитуваат неговите барања. Овде и овде - се е до слободата. Сфатете го ова, браќа и татковци, и така живејте го времето на вашиот живот. Манастирот во пустина е богатство скриено во селото. Живеалиштето близу светот е светлината на светот. Вие сте град изграден на врвот на планина што не може да се сокрие. Ти си светилка што треба да биде на свеќникот, за да свети на сите во храмот на светот. Разберете го добро овој збор: град е на врвот на планината. Планината е севкупноста на сите христијански добродетели, а градот на нејзиниот врв е севкупноста на сите монашки подвизи. Мора веќе да ги имаш завршените христијански доблести, веќе мора да си совршен во нив, оваа работа мора да биде завршена во тебе. Всушност твоите се подвизи. Монахот има заеднички христијански доблести со сите мирјани. Разликата меѓу нив е во тоа што лаикот е љубоморен само на успехот во добродетелите, додека монахот мора да се покаже веќе совршен во нив при влегувањето во манастирот. Делото на монахот е насочено кон нешто друго - имено, кон подвизи со кои тој мора да ја победи својата природа за да стане најсовршен во духовниот живот. Овие подвизи се неговиот скриен внатрешен живот, а општите христијански доблести треба да бидат очигледни за секого и видливи во него за секого. Со нив, всушност, тој сјае за светот; а мирјаните, гледајќи во него, не се учат на за нив незамисливи подвизи, туку на христијански доблести. Гледајќи го монаштвото од оваа гледна точка, кажи ми, што е монах кој е инфериорен во однос на мирјаните по многу добродетели? И уште повеќе - што е монах кој е подложен на слабости кои не се среќаваат често кај мирјаните? Со ова прашање ви создавам потсетник, со оглед на неусогласеноста на ваквите случаи со монаштвото, да се чувате. Вие сте како да сте опкружени од сите страни со непријатели или како флексибилно дрво изложено на силни ветрови од сите страни. Земете ги сите божји оружја, за да можете да стоите и да застанете, и тоа: пост, бденија, црковни служби, читање, ракотворби, послушност, испрашување искусни луѓе итн. На овие телесни дела, додајте и умствена работа - внимание на умот и молитва, расудување на мислите и непрестајно одење пред Бога, така што и внатрешно и надворешно, заштитувајќи се себеси, ќе останете непоколебливи во работата што сте ја започнале и успешно ќе го следите она што го имате замислено, сеќавајќи се дека Самиот Божји Херој ги гледа вашите подвизи и дека е инспириран од тоа. Постапувајќи во овој дух, ќе се спротивставите на искушенијата и ќе изгледате совршени во доблестите. Што и да ви даде нашиот Господ и Спасител, во слава на Неговото пресвето име. Амин. Во манастирот Муром Спаски Сите оружја за духовна војна „Облечете го целото Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства: зашто нашата борба не е против телото и крвта, туку против началствата и против силите и против владетелите на темнината на овој свет, против духовното зло на небесните места“ (Ефес. 6:11-12). „Тешко на оние што живеат на земјата“, светиот гледач слушна глас од небото, „тешко, зашто слезе ѓаволот... имајќи“ голема злоба... големата змија, древната змија... Сатаната, ласкачот на целата „универзум, е исфрлен“ на земјата, а неговите ангели се истерани со него (Откровение 12:12, 1). Зло племе ја воспостави својата власт овде преку измама и ласкање и, преку пеколни махинации, ја одржува и ја шири. Не се роди ниту едно суштество кое не го оптоварија и заплеткаа со мрежи за да го одвлечат во својата бездна. Принцот на темнината строго бдее над секој што ќе влезе во неговото царство, а секој што го нема неговиот дух, кој не живее според неговите закони, кој не ја препознава својата моќ над себе, е директен предмет на неговата тајна злоба, неговата итрина и насилство. Така, христијаните кои бараат спасение, оставајќи ги делата на темнината и влегле во светлината на животот Христов, не размислуваат да уживаат во мир, не размислуваат да бидат блажени. Голем подвиг е пред вас! Цела орда зли духови ќе ве опкружуваат секоја минута, ќе ве следат чекор по чекор, ќе се мешаат во сите ваши активности за барем да го измешаат нивното зло во нешто, да ве заведат на некој начин. Но, откако ќе излезете од неволјите на грешниот живот на цврстото тло на светата вистина, цврсто зацврстете ги вашите нозе овде! Сатаната нема да се измори со испраќање бранови на искушение врз вас; Зајакнувајќи се во Господа, не му го отстапувај своето место! Успехот во таква тешка задача целосно зависи од небесната помош, но не треба да останете неактивни таму каде што се решава вашата вечна судбина; а од друга страна, Божествената сила во овој случај може да дејствува за вас само преку вас. Апостол Павле, кој во текот на целиот свој живот бил измачуван од сатанскиот ангел, од искуство научил како може да се спротивстави на ѓаволот, па дури и како да го победи, и во свое време им ги предложил своите правила на Ефешаните, а преку нив и на сите идни подвижници. „Застанете“, вели тој, „препашете ги бедрата со вистината, облечете го оклопот на праведноста и облечете ги чевлите во подготовка за Евангелието на мирот, и земете го штитот на верата над сите, во кој ќе можете да ги изгаснете сите пламени стрели на Злобниот; и земете го шлемот на спасението, и духот на Бога, кој е меч на молитвата и сето тоа е мечот на Бога. молба во секое време во Духот“ (Еф. 6:14-18). Секој кому му треба, без сомнение, го препрочитал овој пасус неколку пати и неколку пати навлегувал во значењето и примената на правилата содржани во него. Но, нема да биде излишно ако, на вашите сопствени концепти, на вашите сопствени набљудувања, ги додадеме набљудувањата и концептите на светците кои пред вас, во истиот полн оклоп, се бореле со ѓаволот и го победиле. Значи, добри Христови војници, застанете прво, откако ги препашавте вашите слабини со вистината. Каков појас е ова во душата и што треба да носите во него? За да го разбереме ова попогодно, да ја замислиме состојбата во која се наоѓа душата додека живее во грев. Грешната душа е прашина разнесена од ветрот, таа е безводен облак што се носи во воздухот, таа е ѕвезда скитник (Пс. 1:4; Јуда 1:12–13). Таа никогаш не е мирна, во внатрешна саморефлексија; таа е целата расеана. Нејзината имагинација е патот на искушението по кој, како сенки, минуваат шармите на светот, влечејќи ја душата со себе - а немоќниот се приврзува кон нив, тече по нив и се осквернува од гревот сам по себе. Наспроти ваквото отсуство, оние што сакаат да не грешат први се вооружуваат, а особено обрнуваат внимание на тоа за да ја воспостават својата имагинација, да ја зајакнат душата, да ја уништат оваа подвижност и, како да рече, нејзината несериозност, да се вразумат за да одат од внатре кон Бога, да влезат во својот внатрешен храм, за овде во длабока тишина полесно да дејствуваат духовно на Бога. Ова е нејзината прва лекција, првиот чекор кон самопоправање. Но, токму на овој прв чекор сатаната првенствено се обидува да ја фати сè уште неискусната душа и тука особено се труди да ја врати во нејзиниот поранешен живот - имено, да ја забавува душата, да го растера нејзиното внимание, да ја уништи нејзината будност над нејзините желби и мисли. Колку лукаво и незабележливо постапува во овој случај! За време на молитвата или контемплацијата на Бога, додека се чита словото Божјо или некоја друга побожна активност, во душата одеднаш од никаде се појавуваат слики на убави предмети. Што значи тоа? Од каде се тие? Од ништо друго освен ласкање на ѓаволот. Сатаната на некој таен начин ја допира нашата душа, преку тајно влијание го покренува сеќавањето - и од нејзините длабочини најпрво се појавува еден или друг предмет пред окото на душата, особено оние со кои таа претходно сакала да ужива, за кои претходно било приврзано срцето. Ако душата внимава на овие предмети, ако не ги избрка од моментот на нивното појавување, тогаш нема сомнеж дека е победена. Еден предмет ќе ја потсетува на друг, друг на трет и, на тој начин, движејќи се од предмет во предмет, таа конечно ќе влезе во целосниот круг на грешниот живот, ќе го пренесе светот со сите негови задоволства во своето срце и, додека се занимава со навидум побожна работа, ќе го кова злото во себе. Ни се чини дека мечтаењето, давањето слобода на текот на мислите, не само што не е штетно, туку е и доста пријатно. Но, браќа, бидејќи таквото движење на мислите е средство за искушение во рацете на сатаната, тогаш мораме да го бараме најпогубното влијание врз душата во него. Сатаната не фрла стрели залудно. Секој кој долго време стоел на ветрот, откако влегол во смиреност, чувствува дека сè во неговото тело не е на свое место. Истото се случува и во душата. Кога таа, брзајќи долго време наоколу во виорот на мислите, конечно ќе влезе во себе, таа наоѓа тука голема револуција: внатрешното чувство е затапено, желбата за вклучување во духовни работи исчезнува, слабее, ако самата решеност да се искорени духот на светот и да се живее во духот на Евангелието не биде уништена за она што се случило на тој начин. неа. Преку имагинацијата, ѓаволот влегува во душата и го зема зборот од срцето, така што човекот, откако верувал, нема да се спаси. Гледате ли како после соништата, по слободниот тек на мислите, душата останува, како да е, украдена? Сатаната не само што не ја ограбува, туку и ја исполнува со секаква нечистотија. Забележуваат дека душата по долго време разонода во себе наоѓа или суета, или несакање кон која било личност, или завист, или некоја друга грешна склоност и чуда од каде сето тоа е внесено во неа, кој ги посеал овие каколови на гревот кога ревносно се обидувала да го посее само житото од добрите дела? Непријателот на човекот го направи тоа кога будноста на душата над себе беше задушена од размислување; „Сè е ѓаволот“ (Матеј 13:39). Заедно со другите предмети, сатаната влегува во душата, ја заведува прво на еден или друг вид сонуван и така во неа сее грев. Душа ревносна за спасение! Со оваа ревност погрижете се да ги опашите бедрата на вашите мисли, да не ѝ дадете слобода на вашата имагинација, да го запрете движењето на вашите мисли. Од утро до вечер, според советот на Филотеј Синајски, цврсто чувајте го Бога во спомен и, постојано принесувајќи му духовна молитва на Исус Христос, храбро, непоколебливо застанете на вратата на срцето и на оваа духовна стража убијте ги сите грешници на земјата (Пс. 100:8) и, зајакнати со радост во сеќавањето на Господа и почетокот на Божјиот спомен. непријателски мисли (За трезвеноста, поглавје 2. – „Христијанско читање“, XXVII, 1827). Второ, „стојте“, Христови војници, „облечени во оклопот на праведноста“. Воините обично ги покриваат градите со оклоп или оклоп. Што е оклопот на воинот Христов и кој е оклопот со кој треба да го покрие овој ковчег? Според забелешката на истражувачите на човековата природа, телесните гради одговараат на волјата во душата - таква способност што, според својата цел, мора да избира, да посакува и да го прави она што е во согласност со нашата природа, со законите на совеста и со волјата Божја - во спротивно, градите одговараат на волјата што ја бара вистината. За да разбереме каков оклоп треба да има таков ковчег, да се потсетиме како нашата волја е облечена со вистина. Ние се раѓаме со грев и во животот ги умножуваме само гревовите; Со вера во заслугите на Исус Христос, гревовната заклетва е отстранета од нас. Но, на оправданиот човек му е потребна сила да оди „во новост на животот“ (Рим. 6:4); благодатта на Светиот Дух нè засенува и ја исполнува нашата душа со љубов кон доброто и храброст да го правиме тоа. Така, нашата волја не е праведна сама по себе; сета нејзина праведност не е нејзина; сето добро во него е Божјо. Сеќавањето на ова, чувството на нашата безначајност во работите на вистината, уверувањето дека не ние, туку благодатта, која е со нас, делува во сето добро што е во нас, или, што е исто, „смирението“, а тоа е оклопот на вистината во кој апостолот му заповеда на воинот Христов да го облече, ова е заштитата на волјата што ја гледа. Тешко е да се победи оној кој е облечен во смирение. Зашто, кој преку смирение целосно му се предал на Бога, Самиот Бог дејствува за него во сè. Но, сатаната не очајува од успехот и постојано и приоѓа на душата со искушенија против смирението. Тој знае дека во духовниот живот е исто како што е срцето во физичкиот живот и затоа првенствено ги насочува своите стрели во него. Направивте некое добро дело: побрзавте во црквата, вредно се молевте во неа, дадовте милостина, дадовте добри совети, се откажавте од некое задоволство во корист на вашата душа - веднаш во вашата душа се појавува чувство на самозадоволство и размислувања за вашето достоинство. Ова е мисла посеана од сатаната, со која сака да ви го привлече вниманието на неговата добрина и совршенство. Згора на тоа, понекогаш тој поттикнува некого да ги пофали доблесните; понекогаш на едниот му ги открива тајните доблести на другиот и го инспирира да ги открие, за на тој начин пофалбата да ја направи позаводлива, давајќи му одреден вид на чудесност; понекогаш се појавува и самиот тој и фали за победа над себе - и сето тоа за да разбуди во душата суетна мисла за својата надмоќ. Мислата за суетата, вели Свети Нил, е најсложена од сите: ја опфаќа речиси целата вселена и, како подмолен предавник на прекрасен град, ги отвора портите за сите демони (За злобните мисли, поглавје 15. - „Христијанско читање“, XXVII, 1821 година). Само гледај со задоволство на твоите доблести како на плодовите на твоите трудови и на твоите сили, само нека твоето срце се приврзе кон оваа мисла - и всушност ќе видиш со каква брзина сето зло ќе влета во твојата душа. Самозадоволството е првиот плод на самоуживањето; од самозадоволството ќе се роди осудата, од осудата е суетата, од суетата е желбата да се појавиш подобро, па оттука лицемерието, потоа барањето внимание и почит, па гордоста, а потоа, како што вели Леддер, гнев, клевета, бес, богохулење, омраза, завист, расправии, непослушност, непослушност, непослушност2. Односно, она што го кажува Спасителот за духот што се враќа во поранешниот, веќе обележан храм со многу зли духови, ќе биде целосно исполнет над вас. Така, браќа, бегајте од овој додворувач, овој демон, проводник на демоните. Избркајте го со смирение, самопонижување, самоосудување; кажи си по секое добро дело: јас сум црв, а не човек; кажи му на срцето што расте со зборовите на Климакусот: искачи се со оние доблести што ги правеше пред да се родиш; а оние што ти сега, по раѓање, почна да ги имаш, не се твои, туку ти се дадени од Бога - исто како што е самото тоа. Сите доблести што можевте да ги направите без помош на разумот, се само ваши, бидејќи самиот разум ви е даден од Бога. Подвизите што можевте да ги постигнете без помош на вашето тело беа постигнати само со вашите напори, бидејќи самото тело не е ваше, туку Божјо создание. Кажи така и со поголема ревност и со најсилен жар тече „во чест на највисокиот ранг, посегнувајќи напред и заборавајќи на грбот“. „Застанете“, трето, Христови војници, „имајќи ги нозете обуени со цврстината на Евангелието на мирот! Патот, одејќи по него на свет јазик значи живот воопшто, праведен или зол. Да ги ставите чевлите на нозете значи да се подготвите за патувањето на животот, односно да изберете начин на живот за себе, да ги одредите правилата за вашите постапки. Затоа, со зборовите: „Застанете со потковани во цврстината на Евангелието на мирот“, апостолот им заповеда на оние што ќе одлучат да живеат побожно да изберат духовен начин на живот како што е претставен во Евангелието, да ги прифатат правилата на Евангелието како правило за своите постапки и не само да го избираат Евангелието како водич за животот, туку и да одат според неговите барања. површина; стави го своето срце во неговиот збор, одлучи да не отстапуваш ниту еден чекор од него, дури и ако тоа чини најголеми жртви, најголеми таги и лишувања, дури и самиот живот. Само со оваа определба, кога ќе влеземе на патот на Христовиот живот, нема да се сопнеме на него; инаку непријателот лесно ќе не искушува – а нашиот пад е неизбежен. Познато е дека времето на самопоправање е време на искоренување на лошите навики, убивање на злобните страсти, истребување на грешните склоности - тука треба постојано да внимавате над себе; постојано се бори со гревот што живее внатре; изгаснете ги страсните желби, кои понекогаш веднаш се разгоруваат, ги обвиваат телото и душата; раскине срце исполнето со зависности. А такво занимање, таква напната состојба, додека љубовта кон добрината сè уште не се родила во душата, додека срцето не ја вкусило сладоста на добрите дела, е најтешката занимација, најболната состојба. Сатаната често влева искушение во чувството на оваа тежина, што е уште посилно затоа што се крие зад љубовта и снисходењето кон нас. Ако некаде, тогаш повеќето овде го претставува најлукавиот ласкач во себе. Веќе сте се труделе доволно, тој инспирира, можете да си дадете малку олеснување, можете да си дозволите некои задоволства. Гледате, тој се залага за нас, за нашето тело, за нашиот живот, и додека искушува, како да не искушува. Но, погледнете каква страшна бездна покри со овие цвеќиња. Само согласете се со неговиот предлог, само оставете чувството на тежина да се засили - и сатаната нема да се двоуми да ве турне во оваа бездна. Помислата за опуштање, на почетокот безначајна, ќе прерасне во желба, ќе стане посилна и ќе уништи се што е добро во вас. Сега веќе почнавте да барате забава, сега вашите чувства ве привлекуваат кон слични задоволства: окото бара убави нешта, увото бара слатки звуци, вкусот бара пријатна храна и пијалок, јазикот се обидува да го истроши од душата духовното богатство што е собрано со долг труд. Откако се вразумивте, веќе не чувствувате задоволство ниту во размислувањето за Бог, ниту во молитвата, ниту во читањето на Божјото слово. Повторно се препуштате на забавата, повторно барате невини задоволства, повторно го применувате срцето на задоволствата на светот за да го наградите со нив изгубеното богатство на душата. И сега твојата душа веќе ги изгуби нервите, сега обичните дела на побожност извршуваш набрзина, а не од срце, повеќе не стоиш во црквата и не сакаш да слушаш пеење и учење во неа. Минува ден, друг, недела - и душата ти се исполнува со виор од истите суети и грижи, исти страсти и склоности, исти гревови и злосторства. Гледаш како незабележливо брановите на сатанските искушенија го удираат чамецот на твојот живот далеку од тивкото прибежиште Христово и го носат во бурните немири на световниот грешен живот. И сето тоа од една невнимателно пропуштена мисла за релаксација, од една мисла дозволена во срцето за тешкотијата и сериозноста на самопоправањето. Засолни се од овие бранови, избркај го овој дух на ласкање при неговото прво појавување, отсечете ја оваа погубна мисла на самиот влез во душата, не дозволувајќи ѝ да допре до срцето. Помислата за опуштање го радува мрзливото срце од месо - и ќе го удриш со нож со најсилна решителност; Твојата душа копнее по слобода - а ти, со ново разгорување на љубомората, вложи ја во текот на духовните студии што некогаш си ги избрал. Чувајте се цврсто во вашите граници и никогаш не му давајте место на ѓаволот. Бидете трпеливи со Господа. Нека Светиот Дух го очисти храмот на вашата душа. Тогаш ќе дојдат кај вас Отецот и Синот - и ќе започне сладок мир и необјасниво блаженство на душата во Бога. Четврто. Сега, браќа, среќно поминавте низ неколку искушенија, веќе се навикнавте да го одбивате сатаната, ја насочивте душата на едно и цврсто чекорите по патот на доблеста со смирение, сега веќе почнувате да ја чувствувате радоста на животот во духот на Евангелието. Благословена е вашата поворка. Но биди силен во Господа и во силата на Неговата сила. Ве очекуваат нови искушенија, најневеројатните. Злобниот сè уште има запалено стрели, а тој само чека прилика да ве удри со нив. Како извесна неопходност на патот на моралното совршенство, на моменти во душата се јавува некаква извонредна сувост, понекогаш прилично долготрајна. Тоа е затоа што спасоносната благодат на Духот извесно време се повлекува од душата или го крие нејзиното присуство од неа, а во исто време од неа се повлекуваат радоста и ведрината и се кријат сите утеши на благодатта. Семудрата благодат, без сомнение, има спасоносни цели за душата. Како што мајката понекогаш го лишува детето од присуството за да го остави да ја почувствува сладоста на ова присуство и потоа да го прегрне со голема жар, така благодатта понекогаш се повлекува од душата за да ја разбуди во неа најсилната желба за себе и потоа да се излее во душата, така расположена со големо изобилство. Но, додека патот на спасението е толку мудро уреден, сатаната не се колеба да го искористи поволниот момент. Како жесток ѕвер кој лежи во заседа за својот плен, тој ја зграпчува напуштената душа и ја опкружува со зли духови на богохулење и сомнеж. И каде и да се сврти кутрата душа, секаде каде што ги среќава нивните напади, секаде е подложена на нивните напади. Дали ќе го чита Евангелието, сè во него ѝ изгледа невистинито и сомнително; Ако влезе во црквата, сè овде ѝ се чини како еден дух без суштина и реалност. Самото постоење на Господ Исус Христос, постоењето на Бога, бесмртноста на душата, целата структура на спасението, дури и целиот обичен ред на нештата ѝ се чини дека е измама и лага. А духот на богохулењето, какви валкани трикови прави за душата! Ова, ова, со жар го извикува светата Климакус, непристојниот дух често за време на самата Божествена Литургија и во најстрашниот час од светиот обред, умствено хули на Бога и на тајните што се извршуваат, и не само што го хули Бог и сите Божествени работи, туку и ги вдахнува најбесрамните и најбесрамните или најбезобразните зборови на молитвата. очај (Леска, проповед 24). Ова се навистина запалени стрели! Паѓајќи од други искушенија, душата сè уште може да се крене, но поразена од духот на богохулењето и сомнежот, таа неповратно пропаѓа, бидејќи последицата од падот во овој случај е целосен очај. Таквите, вели свети Климак, не само што немаат надеж за спасение, туку најсиромашните се суштината на секој атеист и паганец (Лествица, проповед 2). Добри војници Христови! Застанете цврсто, бидете силни во Господа. Земи го „штитот на верата, во кој ќе можеш да ги изгасиш сите огнени стрели на злиот“. Само пламенот на верата може да ја избрка темнината на богохулењето и сомнежот - пламенот на верата, а не само менталната согласност за целата содржина на Црквата. Последниот вид на вера е веќе поразен при првото појавување на сомнеж. Нашите мисли не можат истовремено да бидат во две спротивни состојби и ако во нив постои сомнеж, тогаш веќе нема вера. Светиот апостол Павле пропишува не умствена, ладна вера на умот, туку жива, огнена вера на срцето, која ќе ги сака евангелските вистини, ќе им се сродни, ќе ги цени како единствено богатство, ќе ги цени колку што ја цени среќата. Со таквото расположение на душата, дури и ако умот е исполнет со богохулење и сомнеж, срцето сепак ќе остане верно на Евангелието и почитување на статутите на Црквата, и не само што самото срце ќе остане целосно и неповредено, туку и ќе ги истера лошите духови од умот и ќе го исчисти од нивната опсесија. Така, од срдечна вера природно се формира штит за да ги одврати разгорените стрели на богохулењето и сомнежот. Затоа, земете го овој штит на верата, заштитете се со него од злото на злиот, поставете го како медијастинум помеѓу себе и мрачната сила, скријте се зад него - и ќе бидете безбедни од очајнички пад. Петто. Откако ќе ги победи духовите на богохулењето и сомнежот, сатаната е лишен од последната можност да дејствува директно на душата. Таа сега е исполнета со божји совршенства, во неа живеат силата и духот Христов и сета сила на непријателот бега далеку од неа. Сатаната сега избира поинаков пат до искушението. Тој го опкружува праведникот со околности во кои нема утеха за него, нема радост, во кои на секој чекор го среќаваат незадоволство, тага и тага. Почнуваат да го мразат, без да знаат зошто, почнуваат да го оцрнуваат, прогонуваат, клеветат, ставајќи го на суд, без да имаат доволна причина за тоа. Целото царство на сатаната, целиот свет, се вооружува против него: тој е тепан, прогонуван, лишен од имотот, децата и сè што му го тешело тешкиот живот. И не само тоа, туку сатаната ги поставува против него најлошите мачни духови, кои или го плашат со духови, или дури и го мачат и мачат самото негово тело. И сето тоа понекогаш се собира на главата на праведниците за многу кратко време. Христијански подвижници! Одете меѓу сите овие таги како лавови, со доверба; покријте ги главите од овие удари на катастрофи со шлем на надежта: „примете го шлемот на надежта за спасение“ (1. Сол. 5:8) - и сите стапици на сатаната ќе поминат покрај вас, и сета негова злоба нема да допре до вашето срце. Дали сте виделе камена карпа во близина на морскиот брег? Брановите силно го удираат, дури и го покриваат, но тој стои непоколеблив, а брановите од срам се враќаат назад. Ова е сликата на оној кој верува! Сите несреќи, сите неволји, сите таги се чини дека не го засегаат, како да му се туѓи. Зошто е ова? Затоа што оној кој верува нема срце на земјата. Го префрли на Рајот, го врза со силни врски на љубов со небесните благослови - и сите удари што сатаната сака да му ги нанесе на ова срце не допираат до него. Така, христијани кои го поднесувате Господа, нема да ги избегнете највпечатливите неволји, најтрогателните за вашето срце. Но бидете силни во Господа, Кој не дозволува да се засрамат оние што се надеваат во Него. Поставете го своето срце кон вашиот Бог. Презирајте сè земно, со надеж префрлете ги своите души надвор од сегашноста, сакајте ги вечните, „бескрајни“ благослови на Царството Христово - и вие самите ќе ја доживеете смелоста што ја покажал апостол Павле: „Кој ќе нè одвои од љубовта Божја? дали тага, или неволја, или прогонство, или глад, или голотија, или неволја или меч... Во сето тоа ние победуваме заради нашата сакана“ (Рим. 8:35–37); ќе ја доживеете таа извонредна состојба во која апостолите беа „како во тага, но секогаш се радуваа; Зашто сиромашните се сиромашни, но многумина се збогатуваат; како да немаш ништо, а да имаш сè“ (2. Кор. 6:10). Откако го опреми Христовиот воин со оружје за да ги одврати злите духови, апостолот му дава друго оружје за да ги победи. Ова е збор Божји и молитва. Шесто - „и земи го мечот на Духот“, вели тој, „што е слово Божјо“. Кој не знае како нашиот Херој Исус Христос Самиот го победи искушувачот? Словото Божјо. И како го победија апостолите, светите отци и воопшто сите праведници? Словото Божјо. Со Божјото слово и ние можеме да ги победиме. Од наша страна се бара еден услов: овој глагол мора да го содржиме не само во меморијата или во умот, туку и во срцето, да му станеме духовно блиски и да ги сакаме неговите вистини. Во овој случај, без разлика од која страна ни приоѓа сатаната, без разлика каква мисла ни ја всадува злиот дух, во срцето, структурирано според словото Божјо, неговото расположение секогаш ќе оживува, неговата дури и напорна желба, сосема спротивна на севнспиративната мисла. Ако во душата влезе мисла за суета, срцето ќе рече: Јас сум црв, а не човек. Ако дојде сомнеж, тој ќе се спротивстави на тоа со своето убедување: „ако“ апостол, „или ангел од небото донесе добра вест“ за мене „поточно... Нека е проклет“ (Гал.1:8) Ако праведниот човек биде лишен од сите земни утеши, неговото срце ќе се утеши со овие зборови: „Преку многу таги ни прилега да влеземе во Царството Божјо. Страстите на ова сегашно време се недостојни за славата што сака да се открие во нас“ (Дела 14:22; Рим.8:18) Општо земено, секоја злобна мисла, секое искушение за грев ќе биде отсечено со Божјото слово воспоставено во срцето. Освен тоа, Божјиот Дух се движи во Божјото слово, а Оној што го добива своето срце на некој начин и семоќен. Учесник во Божествената сила и сила, затоа праведникот ќе рече - и ќе биде направено, ќе му заповедаат - и демоните ќе му се покорат, тука е сигурен извор на сила и сила да ги победиме ѓаволските орди. Но, најмоќното оружје за победа над сатаната е молитвата. Молитвата е свртување на нашите мисли и срца кон Бога; Тој ни се спушта со Својата милост и милост и се воспоставува тајна врска меѓу душата и Бога, како свет проток на светлина, по која молбите и надежите на душата се издигнуваат кон Бога и благодатта и милоста од Бога се спуштаат во душата. А кнезот на темнината, кој ја мрази светлината, неволно бега од потопените во молитвата. Ако вие, вели Свети Климакус, постојано барате од Небесниот Цар да се заштитите од духовните непријатели, тогаш кога ќе ве нападнат, одважете се смело, нема да имате никакви тешкотии. Зашто и самите твои непријатели наскоро ќе те напуштат, зашто тие самите нема да сакаат да бидат сведоци на тоа, така што преку твојата молитва, борејќи се со нив, ќе добиеш круна за себе: и за таа цел, со твојата молитва, како да се изгорени од некаков оган, ќе се повлечат од тебе (Лествица, проповед 28). Ако сакате да го победите сатаната, молете се со секоја молитва во секое време во Духот. Така, браќа, тешко на оние кои побожно живеат на земјата! Од ѓаволската клевета неминовно ќе се сретнат со искушенија, искушенија, таги, прогони и секакви неволји. Но, борбени христијани, бидете трпеливи со Господа. Златото не може да не биде во оган за да се прочисти; но не го оставаат засекогаш во оган, бидејќи е потребно само одредено време за да се исчисти. Ќе помине времето за твоето прочистување; Пријатна тишина конечно ќе се всели во вашата душа. Тогаш Самиот Спасител ќе дојде кај вас, ќе вечера со вас и од блаженството на оваа вечера ќе ги заборавите сите ваши претходни таги и таги. Што треба да правиме ако самите си направивме неопходно да го имаме овој поредок на нашето спасение, ако е неопходно да поминеме низ оваа огнена печка на искушенија за да уживаме во посакуваниот мир во Бога? Не можете да се борите вечно. Ќе дојде време кога самите демони ќе побегнат од вас. Но, додека не дојде ова благословено време, земете сила во Господа и во силата на Неговата сила: „облечете се во целосна Божја опрема, за да можете да застанете против ѓаволските лукавства“. Бог и Татко на нашиот Господ Исус Христос „ќе ви даде, според богатството на Неговата слава, да се зацврстите со Неговиот Дух во внатрешниот човек, та Христос да живее во вашите срца преку вера“ (Ефес. 3:16-17). Амин. Во 27-та недела од Педесетница Како да се исполни заповедта на апостолот: како што работевте за гревот, така работете и за праведноста? Колку е милостив и снисходлив Господ кон нас! Колку многу направил и прави за нас - и колку малку бара! Тој нè украси со Својот лик; Тој стави сè под нашите нозе; кога паднавме, Самиот Он се удостои да дојде кај нас и да пострада за нас и нè опкружи со сите спасителни средства во Неговата света Црква; нè води на секој можен начин по патот на праведноста и, задржувајќи нè овде, на послушните им ветува вечно Царство. Дали сето ова не е доволно? Колку бара од нас? Не повеќе од тоа колку ние самите доброволно даваме за уништување на гревот кога сме му посветени. „Човечки велам“, учи апостол Павле, „поради слабоста на вашето тело, како што ги претставивте своите слуги на нечистотија и беззаконието за беззаконие, така и сега ќе ги претставите своите робови на праведност како свети“ (Рим. 6, 19), како што сте слушнале во сегашниот апостол. Односно, работете за Господа барем со истата ревност како што работевте за гревот. Мислам дека никој не би одбил толку мало барање. Но, можеби на сите не му е јасно што точно е ова барање. Накратко ќе ви ја објаснам неговата содржина. Апостол Павле го дефинира тоа со зборовите: исто како што си замислил „вашите несреќи се робови на нечистотијата“, така сега замислете ги овие како „робови на правдата“. Удите се делови од нашиот ментално-физички состав, или органите на нашето тело и способностите на душата. Тоа значи дека ако ги наведеме овие органи и способности и покажеме како секој од нив може да работи за Господа за разлика од делото на гревот, тогаш природно ќе објасни што точно Господ бара од нас. Нашето тело ги има следните функции: функции на сетилните органи - вид, слух, мирис, допир, вкус; насока на движење - раце, нозе и цело тело, работа и одмор, сон и будност; функциите на исхрана, јадење и пиење се органи на говорот. Душата ги има следните способности: имагинација и меморија, смисла и разум, желби и потфати, сензации и естетски задоволства; а пред се тоа се силите на духот свртени кон Бога - Божја визија, совест, Божја наслада. Кога човек работи против гревот, тој работи за него со сите овие функции и способности, исто како што кога се обраќа кон Бога, може и мора да работи за вистината со сите нив. Тоа е природно. Каде што е човекот со свеста и срцето, таму е со целото свое битие. Во својот разновиден состав, тој наликува на сунѓер и ја впива влагата во која се потопува - или расипувачкиот отров на гревот, или животворните елементи на Божјата вистина. Вака е. Имаме сетилни органи - очи, уши, сетило за мирис итн.. Кога човек работи против гревот, тогаш сите овие органи се насочени само кон она што го носи белегот на гревот и го храни: очите гледаат сладострасно, ушите сакаат да слушаат слатки говори и песни, сетилото за мирис е да мириса на ароми кои ја возбудуваат страста. Оттука - застаклување, жед за пријатни впечатоци, блаженство на кожата итн. Кога ќе се оддалечи од гревот и ќе ѝ робува на вистината, тогаш окото се воздржува од визии, увото од похотливи слушања и се свртува кон едно свето и спасоносно – видението на светите ликови и слушањето на светите пеења; а сите други чувства се поврзани, така што од нив ќе има што помалку впечатоци и помалку забава и душата да има поголема слобода да биде сама во себе со саканиот Господ. Така, сетилните органи и робуваат на вистината. Имаме функции на движење - раце и нозе, потреба од работа и одмор, сон и будност. Кога човек работи во грев, погледнете какви движења има?.. Сака веселби, ора и ора, или уште полошо - посветен е на кражби и грабежи или на мрзеливост и поспаност; За други, денот се претвора во ноќ, а ноќта во ден. Поробувајќи се на вистината, се обврзуваме да се движиме само по патиштата на вистината: да поставуваме граници на спиење и будност, работа и одмор; одреди места за одење и зошто да одиш; наместо танцување, сакајте да се поклонувате, наместо неуредно веселби - одете во храмови и живеалишта на сиромаштија и страдања; тренирајте ги рацете за работа и давајте милостина; одземање на дел од спиењето за молитва итн. Имаме потреба од исхрана, или консумирање храна и пијалоци. Оној што се труди под грев е подложен на прејадување, слатко јадење, гозби, пијанство и слично. Поробувајќи ѝ на вистината, човек мора да го сака воздржувањето за да јаде храна и пие умерено - и според правилата на Црквата. Имаме говорен орган. Грешниците имаат грешни зборови. Оттука, безделничење, безделничење, озборувања, смеа, шеги, духовити, па дури и богохулење. Но, кој има поставено во своето срце да му угоди на Господа, верно ја исполнува заповедта: „Не дозволувај расипан говор да излегува од твојата уста“ (Еф. 4:29), сеќавајќи се колку зло доаѓа од јазикот. Така, член по член, целото тело ѝ робува на вистината и станува верен инструмент за спасение за оние кои Го бараат Господа. Светите отци со право велат: пороби го телото на духот и ќе видиш каков пријател и соработник ти е тоа. Но, и функциите на телото и способностите на душата мора да ѝ робуваат на вистината за целосно да му угодат на Бога. Имагинацијата, која сака да сонува и да се восхитува на злите слики, мора да биде врзана со трезвеност и концентрација на вниманието, препашувајќи ги, како што заповеда Апостолот, бедрата на мислите. Сеќавањето исполнето со страсни предмети мора да биде исчистено и исполнето со свети спомени. Умот, самоволен и склон кон лажни претпоставки, мора да биде покорен од искреното учење и украсен со знаење на вистината, за да размислува за сè и сè да разбере, како што заповедал Господ. Волјата, каприциозна и предадена на страстите, е да го потчини јаремот на заповедите, така што таа го посакува и презема само она што е во согласност со сесветата волја Божја. Срцето, алчно за сензуални убавини, треба да се оддалечи од нив и да формира во него вкус само за светото и небесно, за на тој начин да го подготви за вкусот на небесните благослови. Значи, способност по способност - и целата душа ќе и се потчини на вистината. Кој ќе се уреди така, ќе работи за Господа и со душа и со тело и ќе стане верен исполнувач на заповедта на Апостолот - да го пороби сиот свој народ на праведноста, наспроти робувањето на беззаконието. Сега ви е јасно што се бара од нас во зборовите на апостолот: „Како што ги претставивте своите робови на нечистота... така сега презентирајте ги своите робови на праведност“ (Рим. 6, 19). Сметам дека не е неопходно да се применува дополнително уверување после ова. Работата е толку очигледна што природно ја обврзува секоја совест која искрено сака да работи за Господа. Ќе додадам само една работа. Погледнете на крајот, каде води гревот и каде води праведноста. Или што е плодот на двете. Сега апостолот укажува дека крајот на грешните дела е смртта, но плодот на праведноста е животот. Односно, гревот убива, но вистината дава живот. Дали сте виделе како, кога остри киселини се истураат на кој било метал, овие киселини малку по малку почнуваат да кородираат и да ги разградуваат неговите составни делови и конечно целосно да го изедат навидум цврстото тело, така што нема начин да се погоди што било претходно. Ова е токму истиот ефект што гревот го има врз нашето битие. Како некој отров, влегувајќи внатре, ги разградува душата и телото и секој дел од душата и телото и со тоа го уништува човекот. Како што во стаклена градина полна со разни растенија и цвеќиња, студениот или штетниот воздух внесен убива цвет по цвет што го допира, така и гревот ја уништува способноста по способност во душата и силата по силата во телото. Се чини дека има доволно поттик за бегање од гревот. Напротив, како што пролетната топлина и влага оживуваат сè што замрзнало во текот на зимата, така и сè што е убиено од гревот оживува во составот на нашето битие, кога нашиот дух се свртува кон Бога и се посветува на угодување на Бога. Зашто тогаш Сонцето на Вистината свети во умот, здивот на Божествената љубов ја загрева нашата душа, животворните елементи на Божјата благодат проникнуваат и ги освежуваат сите сили на душата и телото. Бог е извор на животот. Оној што се предава на Господа е еден дух со Господ и со полни усни пие пијалок на животот од овој неисцрпен извор. Само ова е карактеристика на вистинскиот живот. Или само така живее. Други имаат само дух на животот, иако откриваат повеќедвижен и навидум повеќестран живот. Боже! Испрати ја Твојата светлина и Твојата вистина, за да можеме јасно да ги разликуваме патиштата на животот и смртта, доброто и злото, огнот и водата, и, откако стекнавме мудрост за спасение, доброволно да станеме робови на вистината, ослободени од гревот: нека не владее гревот во нашето мртво тело и да не го слушаме во неговите похоти. Амин. 19 јуни 1860 година, 4-та недела по Педесетница Од зборови до стадата Тамбов и Владимир, 1859–1866 година. Можеби ќе ве интересира: