Внутренняя жизнь 2

საჭიროა არა მხოლოდ გარეგნულად კარგი წესრიგის დაცვა, არამედ მისი გულში შენარჩუნება. ეს არის მთავარი შარშან, ამ კვირადან დავიწყე თქვენთვის ახსნა, თუ რას მოიცავს ხსნისკენ მიმავალი გზა და რამდენიმე საუბარში თქვენთან ერთად მივედით, თუ გახსოვთ, შემდეგი განმარტება: ისწავლეთ და გულში ჩაწერეთ ყველაფერი, რასაც წმიდა ეკლესია გვასწავლის, და მიიღეთ ღვთაებრივი ძალები ზიარებით და აანთეთ ისინი ყველა სხვა წმინდა რიტუალებითა და ლოცვებით. კანონიერი მწყემსების ხელმძღვანელობით - და თქვენ უთუოდ მიაღწევთ ცათა სასუფეველს და გადარჩებით. ეს წესი შეგნებულად გავიმეორე მაშინაც, როგორც ახლა ვიმეორებ, რომ უფრო ადვილად დამკვიდრებულიყავი თქვენს მეხსიერებაში. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, მე არ მიფიქრია რაიმე ახალი მეთქვა, უბრალოდ მინდოდა გამეხარებინა, გაგვეზარდა, რომ ყველაფერი, რითაც ვიმედოვნებთ, რომ ვასიამოვნოთ ღმერთს და გადავარჩინოთ ჩვენი სულები, ნამდვილად მოგვცა ღმერთმა, ხსნის ერთადერთი გზა და გაგახარა, რომ ამ კონკრეტულ გზას გაჰყვე ყველაზე ცოცხალი ეჭვიანობა და არა სხვა - უყოყმანოდ, უყოყმანოდ. ახლა რა რჩება? დარჩენილია მხოლოდ სიარული. მოდით წავიდეთ, რათა მაცხოვრის შეურაცხყოფა იუდეველთა მიმართ სხვაგვარად არ გვეხებოდეს, რადგან მათ არ სურდათ ისარგებლონ იოანე ნათლისმცემლის მითითებით: „ის არის ნათურა ანთებული და ანათებს“, თქვა მაცხოვარმა, „მაგრამ თქვენ გინდათ გაიხაროთ მისი სინათლის ჟამში“ (იოანე 5:35). ანუ იოანე ნათლისმცემელმა უჩვენა მათ ქრისტე მაცხოვრის ცხოვრების გზა, მაგრამ მათ არ შეასრულეს მისი რჩევა. რაც მაშინ მოხდა, შეიძლება მოხდეს ახლა და ნებისმიერ დროს. შეგიძლია დადგე ხსნის გზაზე, გაოგნებული ყოყმანობდე, არის თუ არა ეს გზა მართლაც ერთადერთი გზა და არის თუ არა სხვა უფრო მოსახერხებელი და მოსახერხებელი. თქვენ შეგიძლიათ, გჯეროდეთ ამ გზის სიმართლისა და შეუქცევადობის, დაუდევრობით დაიძინოთ მასთან ან თავად გადადოთ მსვლელობა დღიდან დღემდე. შეგიძლია დადგე და გაოცდე შენს გზაზე გავლილ ყველა ნივთზე, ადგილიდან გადაუხვევად, ან შეგიძლია დააბიჯო და ისევ გამოხვიდე, შეხვიდე და გამოხვიდე. რა სამწუხაროა, რომ ასე დარწმუნებული იყავით მარადიული ხსნის მიღებაში, რომ ჩამოერთვათ იგი ყველას ბედის განაწილების დღეს! არა მგონია, რომელიმე თქვენგანი მიეკუთვნებოდეს რომელიმე ამ კლასს. გიხსნი, უფალო!.. მაგრამ შენ მაინც შეგიძლია იყო ამ მდგომარეობაში: იფიქრო, რომ მიდიხარ და მაინც არ მიდიხარ; თქვენ შეგიძლიათ იმოძრაოთ წინ დახრილობის გარეშე, როგორც ჯორი, რომელიც ბორბალს ატრიალებს. გთხოვ, ამას მიაქციო ყურადღება. და აქ შეიძლება იყოს ერთზე მეტი შემთხვევა. მთავარს გაჩვენებ. ეს ხდება მაშინ, როდესაც ვინმე ჩერდება მხოლოდ გარეგნულზე, არ აქცევს ყურადღებას გულის შინაგან განწყობას, მაშინ როცა წინსვლა სასუფეველში ხდება მხოლოდ გულში და გულით. როგორც ჩანს, ბუშტი მაღლა ასვლის. ისინი უშვებენ ამ ბურთში ყველაზე მაღალ, ყველაზე მსუბუქ ელემენტს და ის თავისთავად მაღლა იწევს. იგივეა ხსნისკენ სვლის პროცესშიც. ვინც იღებს ზეციურ ღვთაებრივ ელემენტებს მასთან ანალოგიურად მორგებული გულით და სულიერად ამაღლდება ზეცაში - სულიერ სრულყოფილებაში. და რაც უფრო მეტად იღებს მათ, მით უფრო მაღლა ადგება და ზეცის სასუფევლისკენ მიმავალ სწორ გზას მიუყვება. ასე რომ, ყველაფერი გულშია; ხოლო მეორეს, რომელსაც გულში არაფერი აქვს და მხოლოდ გარე საქმეებს აკეთებს, რაც გარდაუვალია, შეიძლება იფიქროს, რომ მიდის სასუფეველში, სინამდვილეში კი არა. ასე რომ, ხსნის მოშურნე, მთელი ყურადღება უნდა მიექცეს გულის დარიგებას, ან მასში ჭეშმარიტად ქრისტიანული გრძნობებისა და განწყობების შთაბეჭდილებას, თუმცა მთელი იმ ხილული დარიგების დახმარებით, რომელიც აუცილებლად არის ხსნის გზის ნაწილი. არ უნდა შემოიფარგლოთ, მაგალითად, სიმბოლოს და თუნდაც მთელი კატეხიზმის ცოდნით, არამედ გულით და გულით უნდა მიიღოთ მასში გამოთქმული ყოველი ჭეშმარიტება; არ უნდა დაკმაყოფილდეს ეკლესიის ლოცვებში უბრალო გარეგანი მონაწილეობით, არამედ ინტელექტუალურადაც - გულში - ღმერთამდე უნდა ამაღლდეს; არ უნდა შეჩერდეს სხეულის მიერ შესრულებულ ერთ კარგ საქმეზე, არამედ უნდა განივითაროს საკუთარ თავში კარგი გრძნობები და განწყობები და ა.შ. რადგან ის, რაც გულში არ არის, სინამდვილეში არ არის. თუ გულში არ არის რწმენა, მაშინ საერთოდ არ არის, თუნდაც ვინმემ დაწერა მართლმადიდებლური. თუ გულში კვნესა არ არის, საერთოდ არ არის, თუნდაც ვინმემ ჰაერი შეანჯღრიოს ან მკერდში ურტყამს. თუ გულში არ არის ღვთის შიში, მაშინაც კი, თუ ვინმეს პატივისცემით აღსავსე ეჩვენება. თუ გულში არ არის სიწმინდე და განცალკევება, საერთოდ არ არსებობს, თუნდაც სხეულით სუფთა იყოს და არაფერი ჰქონდეს ამქვეყნიური კურთხევისგან. თუ ადამიანი გულით არ არის ეკლესიაში, ის საერთოდ არ არის აქ, თუნდაც აქ დგას თავისი სხეულით. ასე რომ, ყველაფერი გულით უნდა გაკეთდეს. გულით გიყვარდეს, გულით დამდაბლდე, გულით მიუახლოვდე ღმერთს, გულით აპატიო, გულით მოინანიო, გულით ილოცო, გულით აკურთხო და ა.შ.. რადგან, როგორც ვინმე მის გულშია, ისეთი ღმერთია, რომელიც ხედავს მას თავისი ტახტის სიმაღლიდან და შესაბამისად იღებს მას. კაენმა და აბელმა ერთად სწირავდნენ მსხვერპლს, მაგრამ ღმერთმა „შეხედა... აბელს და მის ძღვენს, მაგრამ კაენს და მის მსხვერპლს არ აინტერესებდა“ (დაბ. 4:4–5). მებაჟე და ფარისეველი ეკლესიაში ერთად ლოცულობდნენ, მაგრამ მებაჟე მიიღეს და ფარისეველი უარყვეს. სად არის ასეთი განსხვავებების მიზეზი? გულის გუნებაზე. ამიტომაც ითხოვს ღმერთი ბრძენთა სიტყვებით: „მომეცი, შვილო, შენი გული“ (იგავები 23:26). დავით წინასწარმეტყველი კი ჩვენს პირში ჩადებს ლოცვას: „შექმენი ჩემში წმინდა გული, ღმერთო, და განაახლე მართალი სული ჩემს მუცელში“ (ფსალმ. 50,12). როგორი უნდა იყოს გულის გუნება-განწყობა, დამახასიათებელი ხსნის გზაზე არ მიმავალი ქრისტიანისთვის, ამას ნელ-ნელა აგიხსნით დროდადრო, თუმცა ძირითად მახასიათებლებში. ამინ. 1860 წლის 13 ნოემბერი, სულთმოფენობის 25-ე კვირა როგორც ვინმე მის გულშია, ღმერთი მას ასე ჰყავს და ასე ექცევა. ბოლო საუბარში მიგიყვანეთ აზრამდე, რომ ჩვენს ცხოვრებაში ყველაზე მნიშვნელოვანი გულის განწყობაა და რაც გულშია, ღმერთს აქვს ასეთი, მიუხედავად გარეგანი განსხვავებებისა და უპირატესობებისა. მინდა ახლავე გავამახვილო თქვენი ყურადღება იმავე აზრზე, რათა გასწავლოთ თქვენი შინაგანი მოძრაობების დაფასება და ამით მოგაწოდოთ უფრო მკაცრად შეხედოთ თქვენს გულს და ყველაფერს, რაც შემოდის და მოდის მისგან. ამაზე კამათში არ შევალ. ამ ჭეშმარიტების დასადასტურებლად მხოლოდ რამდენიმე შემთხვევას და მაგალითს წარმოვადგენ ღვთის სიტყვიდან და წმინდანთა ცხოვრებიდან. ასე რომ, დღეს წაკითხულ სახარებაში ჩნდება მდიდარი კაცი, რომელმაც, როგორც ჩვეულებრივ მდიდარმა, გადაწყვიტა აღედგინა თავისი მარცვლები უხვი მოსავლის გამო. აქ არაფერია საყვედური. და უფალი არ შეურაცხყოფს მას ამის გამო. მაგრამ სანამ ამას გეგმავდა, გულიდან შემდეგი აზრი ამოვიდა: აბა, ახლა მხოლოდ ჭამე, დალიე და იმხიარულე; არაფერია სანერვიულო და არაფრის შიში. დიდი სიტყვა არ ჩანს. მაგრამ რას ნიშნავდა?.. ეს იმას ნიშნავდა, რომ მისი გული უფალს მოშორდა და მთლიანად იყო მიჯაჭვული სიმდიდრეს, მხოლოდ მას ეყრდნობოდა და იმედოვნებდა, რომ მასში ერთგული მფარველი და მუდამ მფარველი იქნებოდა, რითაც იგი თავისთვის ღმერთად აქცია. გარეთ ასეთი აზრები მასში არავის უნახავს. მაგრამ ღმერთმა იხილა იგი თავისი წმიდა ზეციდან - და იმავე საათში გასცა მას სათანადო პასუხი: „ამ ღამესვე წაგართმევენ შენს სულს“ (ლუკა 12:20). დაწვა, საშიშროება არ განჭვრიტა და დილით გარდაცვლილი იპოვეს. ეს არის ღვთის განსჯა არა გარეგნული, არამედ გულის მიხედვით. რამდენი შემთხვევა ვიცით, ძმებო, უეცარი სიკვდილი! მაგრამ ვინ იცის, არ არის თუ არა ეს ღმერთის ჭეშმარიტების პასუხი გულის უღმერთო განწყობაზე, რაც ადამიანს უღირსს აქცევს ღვთის მიერ მართულ სამყაროში ცხოვრებას - განწყობა, რომლის შესახებ, შესაძლოა, მიცვალებულებმა ფიქრობდნენ და ღმერთმა არ იცის, ისევე როგორც არავინ იცის ხალხისგან! მე ასევე შემოგთავაზებთ ღვთის განკითხვის სხვა გამოცდილებას. თქვენ იცით, რომ ისრაელის ხალხი ღვთის საყვარელი იყო. რამდენი წყალობა გამოუვლინა ღმერთმა და რამდენჯერ იხსნა ღმერთმა არაჩვეულებრივად!.. ისრაელი თავის მხრივ ღმერთს ემსახურებოდა თვით ღმერთის მიერ მოცემული კანონის მიხედვით და ამაყობდა ყველა ხალხის წინაშე ცაბაოთ უფლის სახელით, რომელსაც ემსახურებოდა. მოდით, ახლა ძალაუნებურად შევიდეთ მათ ტაძარში და ვნახოთ, რა არის... ვერძისა და ხარის მსხვერპლშეწირვა, საცეცხლური აინთება, ფსალმუნები იგალობება; და ეს არის ახალი მთვარის დროს, ყოველ შაბათს და არდადეგებზე - ყველაფერი ღვთის კანონის მიხედვით. ამას რომ შევხედოთ, ვიტყოდით: ღვთისმოსავი ხალხი! რა სასიამოვნოა ღმერთისთვის მათი რწმენისა და ღვთისადმი ერთგულების ამ ნაწარმოებების შეხედვა! მაგრამ მაშინ გამოდის ესაია წინასწარმეტყველი და მოუსმინეთ, რას ამბობს მათ შესახებ ღვთის სახელით: „თქვენ ხართ სოდომელები, გომორელები... ბოროტი თესლი... ცოდვილი ენა!.. რა მაქვს მე თქვენს მსხვერპლზე... თქვენი საცეცხლური საძაგელია ჩემთვის... ჩემს სულს სძულს თქვენი არდადეგები... და ნუ მობრძანდებით აქ, რათა გამოჩნდეთ ჩემს წინაშე. რატომ არის, უფალო, ასეთი რისხვა? და აი შენი პასუხი: იმიტომ, რომ მათი გული სავსეა თვალთმაქცობით, ბოროტებით, ძარცვით, ქვრივ-ობლების მიმართ გულქვაობით, უსამართლობით, ხორციელობითა და გარყვნილებით. ეს რა იყო მათ გულში!.. და გარედან შეხედე - თითქოს ყველანი წესრიგში იყვნენ. წინასწარმეტყველი ეზეკიელი იგივეს კიდევ უფრო გასაოცრად ასახავს. მან თქვა, მე ვიჯექი ჩემს სახლში და სულმა წამიყვანა და დამაყენა - ღვთის ხილვაში - იერუსალიმში, ტაძრის დარბაზში... აქ დავინახე კედელში ერთი ხვრელი. ამ დროს გამოჩენილმა ქმარმა მითხრა: ამოთხარე და მე ამოვთხარე. თქვა: შემოდი და ნახე ის ბოროტი ცოდვები, რასაც აქ აკეთებენ! შევედი და დავინახე: კედლებზე გამოსახული იყო მცოცავი საგნების ყოველგვარი მსგავსება და პირუტყვი და ამაო სისაძაგლე, ისრაელის კაცები კი მათ წინაშე საკმეველს ასხამდნენ და თითოეულს ხელში ეჭირა თავისი საცეცხლური (ეზეკ. 8). რა არის ეს? ეს რეალური იყო? არა. ეს ასახავდა იმას, რასაც ყველა ფიქრობდა თავის საიდუმლო საწოლზე და ამბობდა: უფალი არ ხედავს. ცხოველები მიუთითებდნენ იმ ვნებებზე, რომლითაც მათი გული იყო სავსე, საკმეველი კი ამ ვნებების მონობაზე მიუთითებდა. ასეთები იყვნენ ისრაელები გულით!.. მაგრამ ვინ დაინახა ეს?.. სხვა არავინ... იხილა ღმერთმა და წინასწარმეტყველის მეშვეობით გამოაცხადა თავისი განაჩენი მათზე იმის მიხედვით, რაც მათ გულში ჰქონდათ. რადგან ამბობს, რომ უწმინდურებას გადასცეს თავი და თქვა: ღმერთი არ ხედავს. მაგრამ მე ვარ... „ჩემი თვალი არ დაიშურებს მათ და არც შემიწყალებს“ (ეზკ.9:9-10). ასეც მოხდა. და მათი გარეგნული ქცევიდან ისინი შეიძლება პატიოსანი ჩანდნენ. გაიხსენეთ ანდრიას ცხოვრებაში, ქრისტე სულელი სულელისთვის, როგორ გამოეცხადა მას ერთი ადამიანის შინაგანი განწყობა. ყველა პატივს სცემდა ამ კაცს შრომისმოყვარეობის, კეთილგანწყობისა და თვითკონტროლისთვის. მაგრამ წმიდა ანდრიამ, მიახლოებულმა, დაინახა ფულის სიყვარულის გველი, რომელიც მის კისერზე იყო გადახლართული. აქ ერთი გარედან იყო, მეორე კი შიგნით. სხვა დროს ვიღაც დადიოდა, კაცი თუ ქალი, არ მახსოვს. გარეგნულად, ცუდი არაფერი ჩანდა, მაგრამ წმინდა ანდრიას თვალები გაახილა და დაინახა ანგელოზი, რომელსაც ცხვირი ეჭირა. კითხვაზე, რას ნიშნავს ეს, ანგელოზმა თქვა: სიძვის სუნი, რომელიც ამ სახეს აქვს, აუტანელია. მაგრამ გარეგნობა მსგავსს არაფერს წარმოადგენდა. ევთიმიუს დიდის ცხოვრება მოგვითხრობს, რომ მათ ქვეყანაში იყო მოხუცი, რომელსაც ყველა პატივს სცემდა და დიდად სარგებლობდა მისი მითითებებითა და რჩევებით. ყველა მას წმინდად და ღვთისმოსავ თვლიდა. მაგრამ როცა კვდებოდა, მოვიდა სხვა უხუცესი და დაინახა, რომ მის საწოლს ეშმაკები შემოეხვივნენ და ტრიუმფალურად ელოდნენ მისი სულის აღსრულებას... ხომ ხედავ, როგორ ფიქრობდნენ ყველა და როგორ გამოვიდა სინამდვილეში! მათ ასევე თქვეს, რომ ეგვიპტის უდაბნოში იყო ერთი მოხუცი, რომელიც, როცა ვინმე მოწყალებას უგზავნიდა, მაშინვე გამოიცნო, რა იყო მისი გამომგზავნის სულში და ყოველთვის ეუბნებოდა თავის მოწაფეებს: აქ არის სისხლი ან ცრემლი, ამას სიხარბი იძლევა, ამას კი ხორციელი უწმინდურება ან ამაოება და სიამაყე აძლევს. იყო მრავალი სხვა შემთხვევა, რომელიც ადასტურებს, რომ მთელი ძალაუფლება გულის განწყობაზეა და რომ ის, რაც ადამიანს გულს მიჰყვება, ასეთია ღმერთი, ანგელოზები და ყველა წმინდანი. მაგრამ ეს საკმარისია იმისათვის, რომ დაგარწმუნოთ, რომ ასეა... მოდით, ახლა საკუთარ თავს მივუბრუნდეთ! ვინმეს ჭკუის თვალები რომ გაეხილა და ირგვლივ შემოგვხედა, ახლა აქ შეკრებილნი, რა გამომჟღავნდებოდა?.. ინება, უფალო, ყველანი ძალისამებრ ვიყოთ უსაყვედურო ღვთის წინაშე, როგორც ჩვენ პატივს ვცემთ და გვსურს ერთმანეთის პატივისცემა. მაგრამ, ძმებო, რატომ არის აქ მაამებლობის სიტყვა? არ მოგატყუოთ თავდაჯერებულობა, შედით საკუთარ თავში და გაანალიზეთ თქვენი გულის დახვეწილი აზრები და მისწრაფებები - თითოეული საკუთარი - და ამით განსაჯეთ საკუთარი თავი და მიკერძოებულად დაადგინეთ რა ხართ - იცოდეთ, რომ ღია ხართ ღმერთისა და მთელი სულიერი სამყაროსთვის, როგორც ასეთი და არა სხვაგვარად. შემდეგ კი საკუთარ თავში ცუდი გამოასწორე და კარგი დარგე. ერთ-ერთმა წმინდა მამამ გული გამოსახა, როგორც ყველანაირი ქვეწარმავლებითა და გველებით სავსე ჭურჭელი, რომელიც ყოველ ჯერზე, როცა ადამიანი რაიმეს აპირებს, გამოდის მისგან და თუ ცუდია, იკვებება, ხოლო თუ კარგია, ცდილობს მისი შხამით დაბინძურებას. თუ ადამიანი ყურადღებიანია საკუთარი თავის მიმართ, მაშინ, როცა არ უშვებს ცუდ საქმეებს და, შესაბამისად, არ აძლევს გველებს საკვებს, ამოწურავს მათ და, წყვეტს მათ მცდელობას, გააბინძურონ თავისი კეთილი საქმეები, ურტყამს მათ თავში. დაუღალავად აგრძელებს თავის საქმეს, სულ ერთიანად და სულით, საბოლოოდ კლავს ამ გველებს და მკვდრებს აგდებს. გველები ბოროტი ვნებები და მიდრეკილებებია. მათი სიკვდილი ვნებებისგან გულის განწმენდაა. ეს არის ის, რაზეც ჩვენ ვეჭვიანობთ. შევწყვიტოთ ცოდვების ჩადენა და დავიწყოთ კარგი საქმეების კეთება ისე, რომ მათში ცუდი გრძნობები და განწყობები არ იყოს შერეული. და თუ რამე გაცურდა, სინანულით გავწმენდთ. ამით ჩვენ წმინდანი გამოვჩნდებით არა მარტო ადამიანების წინაშე, არამედ ყოვლისმხილველი ღმერთის წინაშეც... გმადლობთ, უფალო! ამინ. 1869 წლის 20 ნოემბერი, სულთმოფენობის შემდეგ 26 კვირა მიგიყვანთ შიგნით და გაჩვენებთ რა არის იქ არაერთხელ უკვე მოგახსენეთ უბრალო ჭეშმარიტება, რომ ქრისტიანობაში საქმის არსი მდგომარეობს გულის განწყობაში, შინაგან განწყობებში ან ჩვენს შინაგან საქმიანობაში, რომელთანაც, ვფიქრობ, თქვენ თვითონ იყავით და თანხმდებიან. მაგრამ აქამდე მე ჯერ არ მიცდია შენთან ერთად შესვლა, ყველაფრის შესწავლა, რაც იქ ხდება, რათა ამით ყოველმა ადამიანმა ისწავლოს საკუთარ თავში კარგისა და ცუდის გარჩევა და შესაბამისად მოეპყროს საკუთარ თავს. მოდით გავაკეთოთ ახლა. დახურეთ თქვენი გარეგანი გრძნობები, მიაქციეთ ყურადღება შიგნით და ნახეთ რა არის იქ. თავდაპირველად იქ ვერაფერს დაინახავ - არა იმიტომ, რომ იქ არაფერია, არამედ იმიტომ, რომ იქ ყველაფერი ძალიან ბევრია და ყველაფერი ძირს იშლება და უწესრიგოდ დაბნეულად ტრიალებს. თქვენ განიცდით იგივეს, რასაც განიცდით სქელ ნისლში. როგორც ამ შემთხვევაში, ნისლი, როგორც კედელი, იცავს ჩვენგან ყველა საგანს და მალავს მათ საკუთარ თავში, ასე რომ, ვინც პირველად შემობრუნდება შიგნით, ხედავს, რომ, როგორც ბნელი ფარდა, შიგნით ყველაფერი დაფარულია. ამის გადამოწმება ახლავე შეგიძლიათ. მაგრამ არ შეწყვიტოთ მუშაობა თვითგაღრმავებაზე. მოთმინებით იმოქმედე ამ საქმეში და მალე დაიწყებ ნელ-ნელა იმის გარჩევას, რაც შენში ხდება, ისევე როგორც გარედან მკრთალად განათებულ ოთახში შესული ადამიანი, ცოტა ხნით დგომის შემდეგ იწყებს მასში არსებული საგნების სათითაოდ გარჩევას. გააძლიერე ყურადღება და შეხედე: საგანი, რომელმაც დაგაკავა, მოშორდა - სხვამ დაიკავა ადგილი; ეს მაშინვე იცვლება მესამეთი; სანამ ამ ერთს გამოჩენის დრო მოასწრო, მას მეოთხედ აჭერდა, რიგრიგობით მეხუთედ ამოძრავებდა და ა.შ. ერთი ფიქრი ნაჩქარევად იცვლება მეორეთი - და ეს იმდენად სწრაფია, რომ ყოველთვის თითქმის შეუძლებელია საკუთარი თავის აღთქმა იმის შესახებ, რაც ჩვენს თავში გაიარა. აზრების ეს მობილურობა არ გვტოვებს არა მხოლოდ კლასებს შორის, მაგალითად, ერთი ადგილიდან მეორეზე გადასვლისას, არამედ მათ დროსაც, რაც არ უნდა მნიშვნელოვანი იყოს ისინი: ლოცვისას აქ, ეკლესიაში, სახლში, კითხვისას და ღრმა ფიქრის დროს და ა.შ. საკუთარ თავს. აქციეთ ეს ჩვენი შინაგანი ადამიანის პირველ თვისებად. მისი მსგავსებაა ქარში ჩამოვარდნილი ფიფქების დაბნეულობა, ან ზაფხულის საღამოობით ჰაერში მწერების რხევა. წმინდანებისთვის საპირისპირო მდგომარეობაა გონების ყურადღება, რომლის მიხედვითაც არაფერი ნებაყოფლობით არ შედის და არ ტოვებს თავში - ყველაფერი ექვემდებარება თავისუფლებას და ცნობიერებას, რომელშიც, როგორც წესი, მხოლოდ ღმერთია და მასზე ჭვრეტი. ამ დაპირისპირებებს შორის დგას სულების სხვადასხვა ხარისხი, ოფლიანობა ფიქრებთან ბრძოლაში და ეჭვიანობს მათი დამშვიდების მიმართ. კიდევ უფრო კარგად დააკვირდით - და თქვენ აღმოაჩენთ საკუთარ თავში, გონებაში, ნებაში აზრების ამ დაბნეულობის ქვეშ, მუდმივი საზრუნავი ცხოვრების ორგანიზებაზე, რომელიც გამუდმებით სულს ჭიაყელავით ანადგურებს, უბიძგებს მუშა ადამიანს ერთი საქმიდან მეორეზე, წინ უბიძგებს არაფრის უკმაყოფილების გამო და ერთს აკეთებს, ყოველთვის წარმოაჩენს ასობით დავალებას. ძილიდან პირველივე გამოღვიძებიდან ზრუნვა ჩვენს სულს ალყაში აქცევს და არ გვაძლევს საშუალებას ვიჯდეთ მშვიდად, ვილაპარაკოთ ვინმესთან ისე, როგორც უნდა, ან თუნდაც მშვიდად ვჭამოთ, სანამ დაღლილები არ ჩავარდებიან დასასვენებლად, თავის მხრივ მზრუნველი ოცნებებით აღშფოთებულები. ამ დაავადებას ჰქვია „ზედმეტად შეშფოთება“, რომელიც ჟანგიანი რკინასავით ჭამს სულს. გავხადოთ ის მეორე თვისება იმისა, რაც ხდება ჩვენში. წმინდანთა საპირისპირო თვისებაა უყურადღებობა, რაც არ არის უყურადღებობა და თავმდაბალი შრომა - სწორი - საკუთარი თავის და ბედის ჩაბარება ღვთის განზრახ მზრუნველობისთვის. მათ შორის შუალედია ბრძოლა - თავმდაბლობა, თავმდაბლური დათმობა ღვთის განგებულებისთვის საკუთარი შრომითა და საკუთარი შესაძლებლობებით. კიდევ უფრო ღრმად ჩაიხედე - და შიგნით უნდა დაინახო ტყვე, შეკრული ხელ-ფეხი, რომელიც თავისი ნების საწინააღმდეგოდ მიათრევს აქეთ-იქით, საკუთარი თავის მოტყუებით, მაგრამ საკუთარ თავზე ოცნებობს, რომ სრული თავისუფლებით სარგებლობს. ამ ტყვეობის ობლიგაციები არის დამოკიდებულება სხვადასხვა ადამიანებთან და მის ირგვლივ არსებულ ნივთებთან, საიდანაც ჩვენთვის მტკივნეულია ჩამორჩენა და მტკივნეულია განშორება, როცა სხვები გვაშორებენ მათ. ჯოხში დაჭერილი თევზის მსგავსად, ის მაინც ცურავს, მაგრამ ძაფი, რომელზეც ჯოხია მიმაგრებული, ამის საშუალებას იძლევა; ან გალიაში ჩიტივით დაფრინავს და დადის, მაგრამ არასოდეს სცილდება გალიის საზღვრებს - ასე რომ, ვნებები სულს მაინც უტოვებს თავისუფლებას, იმოქმედოს ისე, როგორც მას სურს, სანამ ის არ ეხება მათ ობიექტებს. თუ ამ ობიექტებს შეეხებით, სული საკუთარ თავს ვერ აკონტროლებს. და რაც მეტია დამოკიდებულება, მით უფრო მცირეა თავისუფლების წრე. და ასევე ხდება, რომ ვინმეს ყველაფერზე აქვს შებოჭილი და ვერ ახერხებს მოძრაობას ერთი მიმართულებით ისე, რომ თვითონ არ მიაყენოს ტკივილი მეორეში. როგორც ადამიანი, რომელიც სადმე ტყეში სეირნობს და ხელებით, ფეხებით და ტანსაცმლით ეხვევა წებოვან ბალახს, რომელი წევრიც არ უნდა მოძრაობდეს, თავს შებოჭულად გრძნობს, ისევე, როგორც ბევრ შექმნილ ნივთზეა დამოკიდებული, ზუსტად იგივეს გრძნობს. დააყენეთ ეს, როგორც ჩვენი შინაგანი მდგომარეობის მესამე მახასიათებელი - „მიკერძოება“. წმინდანთა საპირისპირო თვისებაა ყველაფრისგან განცალკევება, გულის თავისუფლება, შინაგანი დამოუკიდებლობა. მათ შორის შუალედი მუშაობს გულის გათავისუფლებაზე დამოკიდებულებისგან. გონების ქურდობა, ზედმეტად შეშფოთება და მიკერძოებულობა არ არის ჩვენი მთლიანობა. მიუხედავად იმისა, რომ შიგნიდან ხარისხიანია, ისინი მაინც, თითქოსდა, გულის ზედაპირზე დგანან. მოდით, უფრო ღრმად მივაქციოთ ყურადღება ამ გულს და მოვუსმინოთ იქ, რაც არის. ნება მომეცით თქვენი აზრების წინასწარ შედარებით. მთაში მოგზაური ხედავს გამოქვაბულს, რომლის შესასვლელი დაფარულია ბალახით, შიგნით კი სიბნელეა. ყურს რომ მისვამს, გველის სტვენა, გარეული ცხოველების ღრიალი და კბილების ღრჭიალი ესმის - ეს ჩვენი გულის გამოსახულებაა. ოდესმე დააკვირდით მის მოძრაობებს? სცადეთ ამის გაკეთება მცირე ხნით და ნახეთ, რას ხედავთ იქ. თუ უბედურება შეგემთხვათ - გაბრაზდებით, შეხვდებით წარუმატებლობას - სევდიანდებით, მტერს დაგიჭერთ - შურისძიების მიზნით გაშეშდებით, ხედავთ თქვენს ტოლს, ვინც უმაღლესი ადგილი დაიკავა - იწყებთ შურს. ისინი ფიქრობდნენ თავიანთ სრულყოფილებაზე და დაავადდნენ სიამაყითა და ზიზღით. და აქ ადამიანთა სასიამოვნო, ამაოება, ვნებანი, ვნებათაღელვა, სიზარმაცე, სიძულვილი და ა.შ. ერთიმეორის მიყოლებით გულს ურტყამს. და ეს ზოგჯერ რამდენიმე წუთს გრძელდება. ეს ყველაფერი გულიდან მოდის და გულში ბრუნდება. სამართლიანად, ერთ-ერთმა ასკეტმა, საკუთარ თავზე ყურადღებიანმა, ჩაფიქრდა შხამიანი გველებით სავსე ადამიანის გული, რომლებიც ვნებებია. როცა რაიმე ვნება აინთება, თითქოს გველი ამოდის გულიდან და მისკენ მიბრუნებულს, თავისი ნაკბენით აწვება. და როცა გველი ამოდის, სტკივა, და როცა კბენს, მტკივა... ნაკბენით გულის სისხლით იკვებება და მსუქდება; მსუქანი ხდება, უფრო შხამიანი და ბოროტი ხდება და კიდევ უფრო ტირანიზირებს გულს, რომელშიც ცხოვრობს. ეს ხდება არა მხოლოდ ერთი ვნებით, არამედ ყველასთან ერთად და ისინი არასოდეს ცხოვრობენ მარტო, არამედ ყოველთვის ერთად, ჩრდილავს ერთმანეთს, მაგრამ არ ანადგურებენ. ასეთია ცოდვის წინააღმდეგ მომუშავე ადამიანის გული, ვინც არ უნდა იყოს ის. წმინდანთა საპირისპირო გული თავისუფალია ვნებებისგან, ან შემკული უვნებლობისგან. შუაში დგანან ისინი, ვინც ვნებებსა და ვნებებს ებრძვის უფლის ნიშნის ქვეშ, მისი სრული აბჯარით. საკმარისია! აღარ გავავრცელებ. მაგრამ რა, სიბნელე, რომელიც ჩვენს შინაგან აზრებს მალავს, ახლა შენთვის გათხელდა?.. და თუ გათხელდა, სიხარულისთვის არის თუ მწუხარების გამო? ვაი მათ, ვინც არ არის მოაზროვნე, ზედმეტად შეშფოთებული, გრძნობით მიჯაჭვული და ვნებებით გატანჯული! პირიქით, ნეტარნი არიან საკუთარ თავზე ყურადღებიანი, ღმერთში განსვენებული, ყველაფრისგან მოწყვეტილი და ვნებათაგან განწმენდილი სულები! ნეტარია მათი შრომა, ვინც პირველის განადგურებას ტოვებს, მეორის ნეტარებამდე ასვლას ცდილობს! სად დააყენებს თქვენი სინდისი რომელიმე თქვენგანს? ვისურვებდი, რომ იყოთ ყველანი იმ კურთხეულთა შორის, ვინც სრულყოფილებით სარგებლობს უფალში. თუ ეს არ არის ჩვენი ბედი, იყავით მაინც მათ შორის, ვინც მუშაობს და იბრძვის ამ უმაღლესი წოდების მისაღებად. ოღონდ არავინ დარჩეს უდარდელთა შორის, უგრძნობლობამ და სიბრმავემ შეზარხოშებულმა და ამ უიმედობაში დატანჯული ვნებებით გაფანტული ფიქრების, საზრუნავებისა და ყოველგვარი დამოკიდებულების ფონზე. ამინ. 1860 წლის 11 დეკემბერი, სულთმოფენობის 29-ე კვირა უფალში შინაგანი მადლით სავსე აღორძინების ნიშანი „ღმერთი... მდიდარია წყალობით შენი უხვი სიყვარულით... რომლითაც გვიყვარხარ და გვაცოცხლებ ქრისტეში, ცოდვაში მკვდარი, მადლით არის ხსნა ჩვენი“ (ეფეს. 2,4-5) - ასე გვასწავლის დღეს წმიდა პავლე მოციქული. ღმერთმა გაგვაცოცხლა, როცა ქრისტეს მეშვეობით ცოდვებში მკვდარი ვიყავით. ეს არის ქრისტიანობის არსი! ამიტომ მოვიდა უფალი დედამიწაზე და ჩვენი ხსნის მთელი მოწყობა წმინდა ეკლესიაში სწორედ ამისკენ არის მიმართული! დავვარდით და დავიხოცეთ. ჩვენ აღვდგებით ქრისტეში და ვიწყებთ ისევ ცხოვრებას. მაგრამ, ძმებო, ეს სიკვდილი და ეს მკვდრეთით აღდგომა არ არის რაღაც ხილული, ხელშესახები, არამედ რაღაც უხილავად ხდება შიგნით - ადამიანის გულში. პავლე მოციქული წარმართებზე ამბობს: თქვენ მკვდრები იყავით (ეფეს. 2:1), შემდეგ დასძენს: ჩვენ კი, ანუ იუდეველები, მკვდრები ვიყავით, როცა თქვენნაირი ვიყავით (ეფეს. 2:5 და შვ). ამრიგად, წარმართებიც და მათნაირი იუდეველებიც, მოციქულის თქმით, მკვდრები იყვნენ ქრისტე მაცხოვრის მიღებამდე. ამასობაში დადიოდნენ, ლაპარაკობდნენ, მუშაობდნენ, ვაჭრობდნენ, სასამართლოში დადიოდნენ და ა.შ. - აკეთებდნენ ყველაფერს, რაც ცოცხალ ადამიანებს ახასიათებთ. შემდეგ, როცა ორივემ ირწმუნა უფალი, მოციქული ამბობს, რომ ისინი ქრისტემ გააცოცხლა, თუმცა გარეგნულად განაგრძეს იგივე ადამიანური ცხოვრება, როგორც ყველა. ასე რომ, ისინი გაცოცხლდნენ თავიანთ გულებში, თავიანთ სინდისში ღვთისა და ღვთის წინაშე, ისევე როგორც ადრე ისინი ასევე მკვდრები იყვნენ თავიანთ გულებში ღვთისთვის. შეჩერდით, ძმებო, ყურადღება მიაქციეთ ქრისტეში ჩვენი აღორძინების ამ უხილავობას და არამატერიალურობას! ის უხილავია: მაშასადამე, არაფერი ხილული არ შეიძლება გამოვიყენოთ ნიშნად და მტკიცებულებად იმისა, რომ ის ჩვენში არსებობს - განხორციელდა და აქტიურია. ეს ნიშნები უნდა იყოს შინაგანი, უხილავი, ისევე როგორც თავად. ამის დამტკიცება შეუძლებელია, მაგალითად, იმით, რომ ჩვენ დავიბადეთ და ვცხოვრობთ ქრისტიანებში, რეგისტრირებული ვართ ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, უცხო არ ვართ ქრისტიანული ორდენებისთვის და ასე შემდეგ, რადგან ამ ყველაფერთან ერთად შეიძლება შინაგანად ვიყოთ მკვდრები და თუ მკვდრები ვართ, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ არ ვართ ჩართული უფალ იესო ქრისტეში - აღმორძინებელში; თუ ჩვენ არ ვართ ჩართული მასში, ჩვენთვის ხსნა არ არის - ჩვენ მათ შორის ვართ, ვინც დაიღუპება. ამას იმისთვის გიჩვენებ, რომ გაგამხნევო, შეხვიდე საკუთარ თავში და უფრო ყურადღებით დააკვირდე ქრისტეში შინაგანი აღორძინების მახასიათებლებს, რათა მოგვიანებით უფრო ზუსტად განსაზღვრო, მოქმედებს თუ არა ჩვენში, თუ ჩვენ მხოლოდ თავს ვიტყვით, მაგრამ სინამდვილეში მკვდრები ვართ - და, როცა ეს დავადგინე, ან გაიხარე, რომ ასეა, ან აანთეთ შურით. ვკითხოთ მოციქულს, რატომ იყვნენ მკვდრები მათნაირი წარმართები და იუდეველები ქრისტეს მაცხოვრის მიღებამდე. ის გვპასუხობს: იმიტომ, რომ შეასრულეს „ხორციელისა და გონების ნება“ (ეფეს. 2:3). და რა დაემართათ მათ, როცა ქრისტეში გაცოცხლდნენ? რომ, ხორცისა და აზრების ნების საწინააღმდეგოდ, ისინი შეიქმნა ქრისტე იესოში კეთილი საქმეებისთვის. ამრიგად, ხორცისა და აზრების ნებისადმი წინააღმდეგობა და ქრისტე იესოში სწრაფვა იმ სიკეთისკენ, რაც მათ საპირისპიროა, ქრისტეში აღორძინების პირდაპირი ნიშანია. როგორც ხედავთ, ეს ძალიან მარტივია. ჩვენ განვმარტავთ მის სხვადასხვა მხარეებს! ხორცისა და აზრების ნება ჩვენთვის ნათელი უნდა იყოს. სხვაგან მოციქული უწოდებს მას უბრალოდ ხორცს, ან ვნებებითა და ვნებებით მყოფ ხორცს, ან ჩვენში მცხოვრებ ცოდვას, საპირისპირო მიმართულებით კი სულს და ქრისტიანის ცხოვრების მთავარ კანონს ასე გამოხატავს: „იარე სულით და ნუ ჩაიდენ ხორციელ ვნებებს“ (გალ. 5:16). თქვენ სულით დადიხართ, თუ თქვენც სულით ცხოვრობთ (გალ.5:24); მაგრამ სულით ცხოვრობ თუ არა, ეს აქედან ჩანს, თუ ხორციელ ვნებებს არ ჩაიდენ. თავიდან ჩვენ არ გვქონდა ეს ვნება - ჩვენში მცხოვრები ეს ცოდვა, ეს ვნებები; სულიერები ვიყავით. კაცობრიობის ბეჭედი სულში იყო, სული კი არის ძალა, რომელიც ცხოვრობს ღმერთში, სვამს სიცოცხლეს ღმერთისაგან და ყველაფერს ღმერთისკენ მიმართავს როგორც ადამიანში, ასევე მის გარეთ - შინაგანსაც და გარეგანსაც. როცა ეს სული გველის შურმა ამოძრავა თავისი მისწრაფებების გზაზე და, ყური დაუგდო მლიქვნელობას, თავის თავში მიიღო გველის თესლი, ჩაიკეტა და გადაწყვიტა საკუთარ თავში ეცხოვრა, მაშინ ღვთაებრივი ცხოვრების ნაკადები გაწყდა, სული გაიყინა და აღსრულდა: „დღეს თუ წაართმევ... მოკვდები“ (2:1). ამასობაში გველის თესლი, რომელიც ჩვენი ბუნების მიწაზე დაეცა, მარტო არ დარჩა, არამედ მრავლდებოდა და მრავლდებოდა და მისი ყველა ნაყოფი იყო სიკვდილის ნაყოფი, ანუ დამღუპველი ძალების ახალი შემოდინება, რომელიც იმდენად გაფართოვდა, რომ მთელი სამყარო, იოანე მოციქულის თანახმად, სხვა არაფერი იყო, თუ არა სიკვდილის რეგიონი. ჩვენში გველის თესლი არის თვითმყოფადობა; მისი განშტოებებია ვნებები: პირველი, სიამაყე, პირადი ინტერესი, სენსუალურობა; შემდგომ – ბრაზი, ვნება, სიძულვილი, შური, ამაოება; და ბოლოს, ვნებიანი მოძრაობებისა და უნარების მთელი უთვალავი სიმრავლე, უხეში და დახვეწილი, რომლებზეც ხშირად არ შეიძლება ლაპარაკი. ეს ყველაფერი მოკვდავი და მკვდარი ატმოსფეროა და ყველაფერი, რაც მას მოიცავს, სიკვდილში რჩება. როდესაც ვნებები ასე დამყარდა, ღმერთი დავიწყებას მიეცა, სულიერი მისწრაფებები ჩაქრა და ადამიანი არ დაემსგავსა ადამიანს. ახლა, ყველამ, შედით საკუთარ თავში და გაითვალისწინეთ, რა არის თქვენში აქტიური, რა გიბიძგებთ საქმის კეთებაში, რა არის მთავარი წყარო, რომელიც ამოძრავებს თქვენს აზრებს, გრძნობებს და საქმეებს. და თუ აღმოაჩენთ, რომ მოქმედებთ ან ხორცისა და გრძნობის მოსაწონად, ან ინტერესისა და ინტერესის ფორმებით, ან საკუთარი თავის გამოსახატავად და ამაღლების გეგმებით - და ზოგადად მხოლოდ საკუთარი თავის და სურვილების მოსაწონად, არაფერში არ გადაკვეთთ თავს და უეჭველად ემორჩილებით რაიმე ვნებას, როგორც კი გამოჩნდება, მაშინ ცხადია, რომ თქვენ ხართ ცოდვილი და სიკვდილის მონა, მოციქული. შეასრულე შენი ხორცისა და აზრების ნება. ხორცისა და აზრების ნების შესრულება ნიშნავს იმას, რაც თავში მოგივიდათ, აკეთოთ ის, რაც გინდოდათ და მისკენ სწრაფვას. გაბრაზება მოვიდა - გაკიცხვა; მოვიდა ვნება - მალე დაიკმაყოფილოს იგი; გაჩნდა არასასურველი მოგების შესაძლებლობა - ახლა ისარგებლეთ ამით; მსურდა გაუმჯობესება - ამისთვის ყველა კრუნჩხული გზის გავლა. ასე რომ, ყველაფერთან ერთად, რაც გინდა, მაშინვე გააკეთე. ვინც ასეთია, ძალიან ჰგავს მხეცს. ისევე, როგორც ჯორს, დატვირთულს, სადაც უნდათ, მიჰყავთ, შემდეგ კი სცემენ, ისე მტერმა აწვა ვნებათა ტვირთი ადამიანს, შებოჭა მათთან, განაგებს მათ და მიჰყავს სადაც უნდა, ტირანით და დასცინით. სამართლიანად, დავით წინასწარმეტყველი ცოდვილს, რომელიც მოინანიებს და იხსენებს თავის მდგომარეობას ცოდვის პირში, შემდეგ სიტყვებს აყენებს: „ჩემს ზურგზე არის ცოდვილის საქმე“ (ფსალმ. 129,3). მოციქული კი ამბობს, რომ ურწმუნოები, როგორც მიმდევრები, მიჰყავთ „მუნჯ კერპებთან“ (1 კორ. 12:2), ანუ, როგორც შეკრულნი, მიიწევენ ვნებებისა და ვნებების გზაზე. როგორი ცხოვრებაა ეს? რა არის აქ ადამიანი? აქ ყველაფერი ადამიანურია გაყინული და მხოლოდ ეგოისტური, ვნებიანი, სატანისტური ქმედებები, რომლებიც ნაყოფის სიკვდილს მოაქვს და არა სიცოცხლეს. რა უნდა გავაკეთოთ ახლა? ასე რომ, ადამიანი დარჩება ამ მომაკვდინებელ მხარეში, სანამ არ მიბრუნდება უფალთან და სანამ, მისი მოქცევის გულისთვის, მადლი, მოსვლა, არ გაათავისუფლებს მას სიკვდილის ბორკილებისაგან. დაღლილი და მოსაწყენია ადამიანი ასეთ საქმეში. მიუხედავად იმისა, რომ ზოგიერთი თითქოს კმაყოფილია, რადგან იკმაყოფილებს თავის ვნებას, მათ შინაგანად არ აქვთ სიხარული და სიხარული. როგორც ჟანგი ჭამს რკინას ან მატლი აჭრელებს ხეს, ასევე შიგ სიკვდილის ნაკბენი ზნეობრივად ღრღნის მის ცოცხალ არსებას და ის ითრგუნება ამ გადაშენებაში. ასე რომ, ღმერთმა ქნას, გონს მოეგოს ადამიანი და ირგვლივ მიმოიხედოს, იგრძნოს თავისი მდგომარეობის ტვირთი და იტყვის: რატომ ვმუშაობ ამ ბოროტ ვნებებთან? ყველაფერს ვაკეთებ მათ მოსაწონად, მაგრამ მშვიდობა არ მაქვს, მხოლოდ ღმერთს ვაბრაზებ და მარადიულ ტანჯვას ვუმზადებ საკუთარ თავს. ამიერიდან არ მინდა მათ დამორჩილება, უარს ვიტყვი ყოველგვარ ვნებაზე და დავიწყებ მუშაობას უფალ ღმერთზე, ჩემს მხსნელზე, რომელიც ჩვენი გულისთვის მოვიდა ამქვეყნად და ყველა ცოდვილს თავისკენ მოუწოდებს. როცა ცოდვილი ამას გულში ამბობს და ფაქტობრივად გულმოდგინედ მიმართავს უფალს გულითადი სინანულით და აღსარებაში, მაშინ ზიარებებში მას მიეცემა მადლი და ძალა - განაგრძოს თავისი განზრახვა და დაძლიოს ჩვეული ვნებები, რაც არ უნდა ძალით დაესხნენ მას. უფლისთვის შრომის მისი გადაწყვეტილების ქმედებაში და მასში მადლის გაგზავნისას ქრისტე იესოში დევს სიცოცხლის თესლი, რომელიც არის ერთადერთი ჭეშმარიტი სიცოცხლე, რომელიც გამოვლინდა და მოიცავს ვნებების წინააღმდეგობას და მათ დაძლევას. მომავალი მადლი აცოცხლებს სულს, რომელიც თავისი უფლებების მიღების შემდეგ იწყებს ყველაფრის მიმართებას ღმერთისკენ და გზაზე ვნებების დაბრკოლებებს სძლევს, განდევნის და მოსპობს მათ. ამიერიდან იწყება ბრძოლა სიკვდილთან და რაც უფრო გადამწყვეტად ეწინააღმდეგება ვინმე ვნებებს და აღმოფხვრის მათ, მით უფრო სწრაფად ტოვებს სიკვდილის სფეროს და შედის სიცოცხლის სფეროში. როდესაც ღვთის მადლით იგი მთლიანად გაყინავს მათ საკუთარ თავში, რომ მასში ან საერთოდ არ არის მოძრაობა, ან ეს რაღაც უცხო იქნება, მაშინ სულიერი ტრიუმფით მას შეუძლია თქვას: აჰა, სიკვდილი შეიწირა მუცელმა, რომელსაც მე არ ვმუშაობ ცოდვისა და ვნებებისთვის და არ ვამზადებ სიკვდილის ელემენტებს საკუთარი განადგურებისთვის. ასე რომ, ძმებო, თუ გსურთ გამოავლინოთ აღორძინება ქრისტე იესოზე, დადექით ვნებებისა და ვნებების წინააღმდეგ ბრძოლაში. როცა იგრძნობთ მათ თავდასხმას, შეეწინააღმდეგეთ მათ და განდევნეთ ისინი. თუ, მაგალითად, ვინმემ რაღაც შეურაცხმყოფელი თქვა ან გააკეთა, ბრაზი მოდის და შთააგონებს მასზე შურისძიებას - არ მოუსმინოთ ამ წინადადებებს, განდევნეთ რისხვა და გადააქციეთ იგი თვინიერებაში. ჩნდება სიხარულის შესაძლებლობა, ჩნდება სენსუალურობა და აყენებს თავის მოთხოვნებს - დათრგუნეთ იგი, უარი თქვით და აღადგინეთ სიფხიზლე და სიწმინდე. ჩნდება შემთხვევა, რომ თუ მხოლოდ არასწორ საქმეს გააკეთებ, ან მიიღებ სარგებელს, ან მიიღებ მნიშვნელოვან განსხვავებას და დაწინაურებას; პირადი ინტერესი ან სიამაყე მოდის და გარწმუნებს, რომ რაღაც არასწორად ჩაიდინო - არ მოუსმინო, გადალახე საკუთარი თავი და მოიქეცი მათ საწინააღმდეგოდ, როგორც ამას სიმართლე და სინდისი მოითხოვს. ასე რომ, ყველაფერში, რა ვნებაც არ უნდა იყოს და რა შემთხვევაც არ უნდა მოვიდეს - არ მოუსმინოთ მის წინადადებებს, იმოქმედეთ მის საწინააღმდეგოდ, გადალახეთ იგი - და ეს ნიშნავს, რომ თქვენ არ იმუშავებთ სიკვდილისთვის, არამედ ცხოვრობთ უფალ იესო ქრისტეში. ამ საქმეში რამდენიმე მაგალითს მოგიყვან, რათა გააღიზიანო შენი ეჭვიანობა ვნებებს წინააღმდეგობის გაწევისთვის. ისინი მოგვითხრობენ ერთ ახალგაზრდაზე, რომელიც ვნებით მუშაობდა სხვებთან პარტნიორობით. ისე მოხდა, რომ ღვთის მადლი მოქმედებდა მის გულში. მან მოინანია და გადაწყვიტა, აღარ წასულიყო იმავე უხამსობაში. მისმა ამხანაგებმა, რომლებიც ვნებების ყოფილ მონობაში დარჩნენ, შეხვდნენ მას, უთხრეს: წავიდეთ აქეთ-იქით, ვაკეთოთ ეს და ის. მიდი და რაც გინდა ის გააკეთეო, უპასუხა, მე იგივე აღარ ვარო. ასე რომ, ყველა ვნებას, ჩვენს ყოფილ მეგობარს ვუთხრათ: მე აღარ ვარ იგივე - და მის წინადადებებს გადავუხვიეთ. წმინდა აბბა იოანე კოლოვი კიდევ უფრო ნათლად ასახავს სულის მდგომარეობას ვნებებისგან გაქცეული. ერთ ქალაქში, მისი თქმით, იყო მეძავი, რომელსაც ბევრი მეგობარი ჰყავდა. ეს არის ვნებებით სავსე სული. მივიდა მასთან იმ ქვეყნის ბატონი და უთხრა: დამპირდი, რომ უწმინდურად ვიცხოვრებ და ცოლად წაგიყვანო. ეს არის უფალი მოუწოდებს სულს. დაჰპირდა, წაიყვანა და თავის სახლში მიიყვანა. ეს არის სულის მონანიება, აღთქმა, რომ არ შესცოდავს და იღებს მადლს საკუთარი თავის დასახმარებლად. მეგობრებს ენატრებოდათ და იცოდნენ, რომ ბატონთან იყო, უთხრეს: წავიდეთ და ნიშანი მივცეთო. ის გაიგებს და ჩვენთან მოვა. ეს არის ვნებები, რომლებიც მოდიან და კვლავ იწყებენ სულის ტყვეობას. მაგრამ ყოფილმა მეძავმა, ნიშნები რომ გაიგო, ყურებზე აიფარა, შიდა კამერებში შევარდა და კარები ჩაკეტა. ეს არის სული, რომელიც მონანიებისას არ უსმენს ვნებებს და გარბის მათ, როგორც მომხიბვლელი მტრებისგან. ასე რომ, ჩვენ გავექცევით ვნებიან წინადადებებს ყოველ ჯერზე, როცა მათ შეტევას ვიგრძნობთ. ასევე გავიხსენოთ ლეგენდა წმინდა მაკარი დიდის შესახებ. დაინახა მტერი, ჩამოიხრჩო სხვადასხვა ჭურჭლით და ჰკითხა: რა გაქვს? მან უპასუხა: "ჩემი წინადადებების ინსტრუმენტები, ყველას ვთავაზობ და ვინც ამას მიიღებს, მაშინვე დაიწყებს მოქმედებას, როგორც მე მინდა". "სად მიდიხარ?" - "ამ გზით." - მაშ, იქ მიგიღებენ? - "არა, ყველა გაბრაზებულია; მხოლოდ ერთი მეგობარია, რომელიც, როგორც კი გამოვჩნდები, არ იცის რა გააკეთოს სიხარულმა." ამ კაცის სახელი რომ შეიტყო, წმიდა მაკარიმ იგი უფალს მიუბრუნდა და ასწავლა მას ვნებების წინააღმდეგობა. როდესაც დემონი კვლავ მოვიდა თავისი წინადადებებით, მან აღარ მიიღო ისინი და გაბრაზებულმა უარყო და გაიქცა. ისევ დაინახა იგივე დემონი, წმიდა მაკარიუსმა ჰკითხა: რა, როგორ არის ახლა იმ ადგილას? - "ახლა ყველა გაბრაზებულია და ის, ვინც ადრე მომისმინა, გაბრაზდა, სხვებზე მეტადაც კი გაბრაზდა." ასე რომ, ჩვენც გავბრაზდებით ვნებაზე, რადგან ვიცით, რომ ამით დავამარცხებთ მტერს - მკვლელს. და რაც უფრო მრისხანედ, შეუპოვრად და განუწყვეტლივ უარვყოფთ ვნებების წინადადებებს, მით უფრო მალე დასუსტდებიან ისინი და, საკვების არ მიღებისას, სრულიად გამოფიტული იქნებიან და მოკვდებიან, როგორც ხე იყინება და შრება, არ იღებს ტენსა და სინათლეს. მაშინ ტკბილ სიმშვიდეში დარჩენილი სული უხვად იგრძნობს სიმშვიდესა და სიხარულს სულიწმიდით, სავსე ბაგეებით სვამს სიცოცხლეს უფლის წიაღიდან. შემდეგ ის შევა პირველის სრულიად საპირისპირო მდგომარეობაში. იქ ის მხოლოდ ვნებით ცხოვრობდა და მკვდარი იყო - ახლა ვნებით მკვდარია და სიცოცხლით სავსე. ახლა როგორიც არ უნდა იყოს ვნება, ის აღარ იგრძნობა და არ წარმოშობს შფოთვას და დაბნეულობას, როგორც ადრე. ეს ყველაფერი იგივეა, რაც მსუბუქი მტვრის ზემოქმედება ძლიერ კედელზე ან ჩაქუჩის დარტყმა უჰაეროდ, ექოს გარეშე დარჩენილი. ან როგორ ისვენებს რომელიმე პატრონი შიდა ოთახებში, რომელმაც ბრძანა, ყველაფერი ჩაკეტილიყო და მასთან უცხოები მივიდნენ, ფანჯრებსა და კარებზე დააკაკუნეს, მაგრამ არ გაიგო; მერე მიდიან და ამბობენ: თითქოს ყველა მოკვდა, ცოცხალი სული არ არისო. ასე უნდა დავარეგულიროთ ვნებების მიმართ დამოკიდებულება. დაე მოხვდნენ გრძნობის სარკმლებს და ხორცის კარებს - ჩვენ კი გულში დავიმალებით და უფალში დავისვენებთ, რომ არაფერი ვიგრძნოთ, რაც არ უნდა ძლიერი იყოს მათი მღელვარება და გაღიზიანება. ეს მდგომარეობა არის სრულყოფილების სიმაღლე, მიზანი, რომლისკენაც უნდა მიისწრაფოდეს ადამიანი. ისინი, ვინც ამას მიაღწიეს, შედიან ნეტარ განგებულებაში, რომელშიც სული ცნობიერების სიღრმეში აღიარებს: „არავინ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“ (გალ. 2:20). ახლა თქვენთვის გასაგები გახდება, რას ამბობენ წმიდა მამები ვნებებისადმი ჩვენს დამოკიდებულებაზე. ადამიანები, როგორც ამბობენ, ვნებებთან მიმართებაში სამი სახისაა: ზოგი ვნებების მიხედვით მოქმედებს, ზოგი ვნებებს ებრძვის, ზოგი კი ვნებებს მოსპობს. პირველები სიკვდილში რჩებიან, მეორენი სიკვდილიდან კუჭში ადიან, მესამენი სიცოცხლის სფეროში შევიდნენ და მის უხვად შენაკადებში დაიხრჩო. იცოდეთ ეს, ძმებო, „თვითონ მკვდრები იფიქრეთ ცოდვის გამო, მაგრამ ღმერთის ცოცხლები ჩვენს უფალ ქრისტე იესოში. ნუ მეფობს ცოდვას თქვენს მკვდარ სხეულში, თუ უსმენთ მას მის ვნებებში, წარუდგინეთ ხელები უსამართლობის იარაღად ცოდვას, არამედ წარუდგინეთ თქვენს თავს ღვთის იარაღი, როგორც ცოცხალი მკვდრეთისგან და თქვენი ხელები, როგორც ღმერთის სიმართლის იარაღად“ (11-16:3). უფალმა მოგცეთ ეს, ვინც ქვეყნად მოსულხართ ჩვენი ცოდვით მკვდარი გასაცოცხლებლად. ამინ. სულთმოფენობის შემდეგ 23-ე კვირას როგორ დავიცვათ, ვიკვებოთ და აღვადგინოთ მონანიებითა და წმიდა ზიარებით დაწყებული სულიერი ცხოვრება უკვე ერთი კვირაა, რაც მიუახლოვდით უფლის თასს, როგორ კვლავ მიგიღიათ უფალთან გულწრფელ ზიარებაში, არ შესცოდავთ აღთქმისთვის, როგორ მიიღეთ ახალი ცხოვრების განზრახვა და ზიარების მადლით გაძლიერებული, შეხვედით ჭეშმარიტი ქრისტიანული მოღვაწეობის წმინდა სფეროში. მერე რა? თქვენი საქმე კარგად მიდის? ძმებო და მამებო! არ ვვარაუდობ, რომ რომელიმე თქვენგანი უყურადღებო ან უყურადღებოა; მე არ წარმომიდგენია ისინი, ვინც ცივად, ჩვეულებისამებრ, ახლად დაწყებული ზიარების შემდეგ, განაგრძობენ ცხოვრებას ისე, როგორც ადრე ცხოვრობდნენ, ან ცხოვრობენ ისე, როგორც ცხოვრობენ, არ აინტერესებთ, შეესაბამება თუ არა მათი ცხოვრების წესი ზიარებით მიღებული უფლის ნებას; არც ის წარმომიდგენია, ვინც გულწრფელი სურვილით მიუახლოვდა ზიარებას და გულში გადაწყვიტეს, აღარ შეურაცხყოთ უფალი, უკვე მოახერხეს დაუბრუნდნენ თავიანთ ყოფილ ვნებიან საქმეებსა და ჩვევებს. მე ვფიქრობ, რომ ყველა თქვენგანი ახლა სიხარულს ანიჭებთ უფალს და მის ანგელოზებს, რომ გამოჩნდით აქ იმავე სიწმინდითა და სიცოცხლის სისრულით, რომლითაც განთავისუფლდით წმიდა ზიარებისაგან - და არა მხოლოდ იგივე, არამედ უფრო დიდიც, რომ შეძლოთ კეთილი საქმეების ნაყოფი, როგორც შენაძენი მადლით სავსე ძალებისთვის. უფლისგან ერთს ვითხოვ და მოვითხოვ - ასეც იყოს. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ, სწორი ქრისტიანული ცხოვრების მოშურნე, ზრუნავ იმაზე, თუ როგორ უნდა გამოიჩინო თავი უფლისადმი, რომელმაც ცოტა ხნის წინ ასეთი დიდი წყალობა გამოგვიჩინა, ალბათ წააწყდი კითხვას: როგორ მოვიქცეთ ისე, რომ აღარ დავარდეთ, როგორ მოაწყოთ ისეთი წესრიგი, რომ ხელი არ შეუშალოს, არამედ ხელი შეუწყოს აღთქმით დაწყებულ ახალ ცხოვრებას, რომელიც მოითხოვს სინდისს და სურდა. ალბათ ყველამ უკვე გადაჭრა ეს კითხვები თავისთვის, როგორც შეუძლია და როგორც საუკეთესოდ იპოვის. მაგრამ ისე, რომ ასეთ მნიშვნელოვან საკითხში შეცდომამ არ შეაღწიოს, მე გეტყვით რამდენიმე სიტყვას ამის შესახებ - ზუსტად როგორ უნდა მოვაწყოთ საქმეები ისე, რომ ჩვენი დაწყებული ახალი ცხოვრება შენარჩუნდეს, გაძლიერდეს და გაიზარდოს. ქრისტიანული ცხოვრება, გულში ფესვგადგმული, ხესავით ვითარდება და იზრდება ჩვენი ცხოვრების ველზე. აქედან გამომდინარე, ჩვენში მისი აღზრდის გზების ცოდნა შედარებით მიღწეულია ხეების მოშენებისას გამოყენებული მეთოდებით. დააკვირდით, რას აკეთებს მებაღე ახალგაზრდა ფესვებთან ან ნამყენებთან - და იგივე გააკეთე შენთან და შენს ქრისტიანულ ცხოვრებასთან. ის შემოღობავს თავის ხეს და საჭიროების შემთხვევაში ფარავს, რათა გარე ელემენტების არახელსაყრელმა ზემოქმედებამ არ დააზიანოს იგი; ეს არის პირველი. გარედან შემოღობილი, რწყავს მას ისე, რომ ირგვლივ საკმარისი მატერია შეიწოვოს და მისგან მკვებავი წვენები წარმოქმნას; ეს არის მეორე. გარდა ამისა, ისე, რომ ის თანაბრად გაიზარდოს, ზედამხედველობისა და ზედმეტი ტოტების მოჭრის გარდა, იგი მიბმულია მტვრიანზე ან ბოძზე, მყარად და საიმედოდ დამაგრებულია მიწაში. იგივე ზრუნვა უნდა მივუდგეთ ჩვენი სულიერი ცხოვრების ყლორტებს. პირველ რიგში, აუცილებელია მისი დაცვა გარედან მავნე ზემოქმედებისგან. რას ნიშნავს ეს? ჩვენ მტკიცე განზრახვა გვაქვს, რომ არ შევცოდოთ... ახლავე უნდა გადავდოთ გვერდით ყველაფერი, რაც ამ განზრახვას შერყევდა, კერძოდ: შევცვალოთ წინა წეს-ჩვეულებები და მივატოვოთ ჩვევები, რომლებიც კვებავდა ჩვენს ვნებებს; შექმენით ახალი წესრიგი თქვენი ქცევისთვის, ან თქვენი საქმიანობისთვის სახლში და გარეთ, და ყველა თქვენი ურთიერთობებისთვის; და რაც მთავარია, დავიცვათ თავი ისეთი საგნების, პიროვნებების და საგნების მაცდური შეხვედრისგან, რამაც შეიძლება აღგვძრას ცოდვილი ვნებები, რომლებიც გვტანჯავს... თუ ასე არ მოვიქცევით, ადვილად დავვარდებით - და ჩვენი სულიერი ცხოვრების ნერგი ისევ მოკვდება, როგორც სიცხის, ან სიცივის, ან ავთვისებიანი ნამის მავნე ზემოქმედების ქვეშ მყოფი ხე! ოღონდ ამ ყლორტს ისეც რომ დავიცვათ, მხოლოდ ამით არ შემოიფარგლოთ... არა, მეორეც საჭიროა მისი გამოკვება... საჭიროა, ასე ვთქვათ, მივაწოდოთ ის ელემენტები, რომლებიც თავისთვის ასიმილირებით გაამრავლებს მის წვენებს, გაიზრდება და გაძლიერდება... ანუ, თქვენ უნდა გააკეთოთ ეს: 1) წაიკითხეთ ღვთის სიტყვა და მოუსმინეთ საკუთარი თავის გადარჩენის შესახებ ჭეშმარიტების შესახებ და ამის შესახებ ისაუბრეთ სულიერ ცხოვრებაში ყველაზე გამოცდილ თანამოაზრეებთან ან პირებთან; 2) შეძლებისდაგვარად ვინმესთვის უფრო ხშირად წადი ღვთის ეკლესიაში საღვთო მსახურებაზე და სახლში დააწესე სალოცავი კუთხე, ლოცვის დრო და ლოცვის წესი; 3) არასოდეს გამოტოვოთ რაიმე შესაძლებლობა, რომელიც წარმოგიდგენთ სიკეთის კეთებას ან მოთმინების ან თავგანწირვის რაიმე ღვაწლს... თუ ასე მოვაწყობთ თავს, მაშინ ჩვენ, თითქოსდა, შემოვსაზღვრავთ ჩვენს შინაგან კაცს სინათლით, სითბოთი და ტენიანობით და ვაკვებებთ მას სხვადასხვა სახის სულიერი ელემენტებით, რომლებსაც სვამს, როგორც წყლის დინებაში დარგული ხე, განვითარდება და მომწიფდება დიდებულად და სწრაფად; და თუ არა, მაშინ ეს ყლორტი, როგორც ხე მშრალ და ქვიშიან ნიადაგზე, მალე დაიწურება, გაშრება და მოკვდება. და ბოლოს, როგორი ექვალაიზერი დავამაგროთ ამ ხეზე, რომ თანაბრად გაიზარდოს და ზედმეტი, ზედმეტი ყლორტები არ გამოიღოს?! ეს ყველაზე ახლოს არის შენს მსჯელობასთან. ყურადღებით დააკვირდით ყველაფერს და მიმართეთ ყველაფერს ერთი მიზნისკენ. თუ ამას თავად ვერ ახერხებთ, ხშირად ჩერდებით გაოგნებული - მიმართეთ თქვენს სულიერ მამებს: ჰკითხეთ უფროსებს და ისინი გეტყვიან. მაგრამ ამ ყველაფერთან ერთად, არ დაივიწყოთ ჩვენი ცხოვრების შინაგანი ხის მთავარი მებაღე და აღმზრდელი, ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, რომელსაც თქვენ მთლიანად უთმობთ თქვენს სულებს. უფალი არასოდეს ტოვებს თავის თავდადებულებს, მაგრამ ან თავისი შინაგანი წინადადებებით, ან სულიერი მამების მეშვეობით, პირდაპირ და დაუვიწყებლად მიჰყავს მათ სრულყოფილების მოკლე გზაზე ქრისტიანულ ცხოვრებაში! ეს უნდა გააკეთოს მათ, ვისაც სურს შეინარჩუნოს ახალი ცხოვრების დასაწყისი და წარმატებას მიაღწიოს მასში! ბევრს არ ვავრცელებ, რადგან ხსნის მოშურნეებს დიდი ხნის დარწმუნება არ სჭირდებათ. უბრალოდ შეახსენეთ მათ - და ისინი დაუყოვნებლივ იღებენ თავიანთ მმართველობაში ყველაფერს, რაც მათთვის სულის გადამრჩენად ითვლება. მინდა შენც ასეთი იყო; კიდევ ერთი რამის დამატება მიმაჩნია საჭიროდ... რაც აღინიშნა ყველაფერი დალაგებულია - და რაც აღინიშნა მხოლოდ სიტყვების ერთობლიობა კი არ არის, არამედ ყველაფერი არსებითად აუცილებელია სულიერი ცხოვრების შენარჩუნებისა და აღზრდის საქმეში - ეს ყველაფერი ასე რომ მოაწყოთ, უპირველეს ყოვლისა, უფრთხილდით გონების ყურადღების გადატანას, გულის მიჯაჭვულობას ნებისმიერ საგანზე ზრუნვით და დატვირთული. უაზრობა, მიკერძოებულობა და ზედმეტად შეშფოთება არის შინაგანი ცხოვრების სამი ყველაზე ცუდი მტერი. შიგნით შეშვების შემდეგ, მოკლე დროში სულიერ ცხოვრებას დაახრჩობენ და ისევ ჩაგაგდებენ, თითქოს ლეთარგიულ ძილში, დავიწყებაში, უყურადღებობასა და სიცივეში. და ეს არის სულიერი სიკვდილი. ყველაზე მოწყალე უფალმა გიხსნას ამისგან და გაგანათლოს გადარჩენისთვის! ამინ. 1860 წლის 28 თებერვალი, დიდმარხვის მეორე კვირა სულიერი ცხოვრების ნაკადის ზოგადი მონახაზი, რომელიც დაფუძნებულია ხელმძღვანელობაზე მეფეთა ამაღლებიდან მეფეთა ასვლამდე „ვინც გაიმარჯვებს, მივცემ ჩემს ტახტზე დაჯდომას, როგორც მე მე დავმარცხე და დავჯექი მამაჩემთან ერთად მის ტახტზე“ (გამოცხ. 3:21). „იყავით ბრძენი ზევით და არა მიწითა“ - ბრძანებს პავლე მოციქული. წმიდა მამები, ამ მცნების აღსრულებით, არა მხოლოდ განუწყვეტლივ ფილოსოფოსობდნენ სულიერ საგნებზე, არამედ სულიერ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ ყველაზე გარეგნულ საგნებსა და მოვლენებს, რათა ამ გზით, გრძნობით, მათ გარშემო შექმნან ერთგვარი სულიერი სკოლა. ამას თვითონ აკეთებდნენ და სხვებსაც ურჩევდნენ ამის გაკეთებას. დავემორჩილოთ მათ ბრძნულ რჩევას. ეკლესია და სამშობლო ახლა ზეიმობენ ყველაზე ღვთისმოსავი სუვერენის, იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩის ტახტზე ასვლას. მაგრამ არის, ძმებო, სხვა სამეფო, სხვა ტახტები, სხვა ამაღლება მათთან. ეს არის ქრისტეს სამეფო და ტახტები და მათზე ქრისტიანული ასვლა. ასე რომ, განსაკუთრებით ახლა, უფლისადმი თავმდაბალი მადლიერების გულწრფელი გრძნობების აღძვრა, რომელმაც ცარი რუსეთის ტახტს მისცა და შვილობილობის გრძნობა ჩვენი საყვარელი მონარქისადმი, რომელიც მან ამ ტახტზე ამაღლდა, როგორც მიწიერი მამულის შვილები, როგორც ზეციური მამულის შვილები, მიწიერი ტახტიდან, როგორც მიწიერი ტახტი, შეგვუშვა. ეს ტახტები სხვა ცხოვრებაში ნაწილდება მსაჯული ღმერთის სამართლიანი და მოწყალე განჩინებით, მაგრამ აქ უნდა დაიმსახურო, ამ ცხოვრებაშიც უნდა დაიწყო მათზე ასვლა, დაიწყო და მხიარულად გააგრძელო სიცოცხლის ბოლომდე. ზეციურ ტახტზე ამ ამაღლების სრულ გამოსახულებას მიწიერ ტახტებზე ამაღლებაში ვხედავთ. ფიქრით მივყვეთ ამ აღმართს. სამეფო პიროვნება, რომელზედაც დამოკიდებულია მთელი მილიონის ბედი და დამოკიდებულია არა მხოლოდ მისი მეფობის დროზე, არამედ მრავალი შემდგომი საუკუნის განმავლობაში, არის ადამიანი სპეციალურად მოწოდებული კაცობრიობის სამსახურში. უფალი თავად აჩენს სასუფევლისთვის საჭირო მეფეს. თავად უფალი პირდაპირ მოუწოდებს ზეციური ტახტის მემკვიდრეობას - და ერთ მშვენიერ დღეს ის განადიდებს ამით მხოლოდ მათ, ვისაც მანამდე უწოდა ახლა. რა თქმა უნდა, ამ მოწოდების გარეშე ადამიანი არც კი იფიქრებდა ამ უხილავ და შორეულ ტახტებზე, როცა ასეთი სიუხვით იფანტება მის წინაშე ახლო და ხილული კურთხევები. ცოდვილი იგივეა, რაც მძინარე: თუ არ აღელვებ, არ ადგება; თუ მას არ აიძულებ, ის არ დადის. მაშასადამე, თავად უფალი მოწყალებითა და საყვედურით ტრიალებს ადამიანებს, აღძრავს თითოეულს თავისი განსაკუთრებული გზით, რათა დაინახოს, მოისმენს თუ არა ვინმე მის მხსნელ მოწოდებას. და რას ნიშნავდა ეს? აქ ჩვენ ყველა ერთად ვცხოვრობთ და ვცხოვრობთ დიდი ხნის დამკვიდრებული წესით, არ ვეჭვობთ რაიმე თავისებურებაზე არც საკუთარ თავში და არც სხვებში, მაგრამ ამასობაში ძალიან ხშირად ხდება, რომ ერთი, მეორე ან მესამე აშკარად იწყებს ჩვენგან განცალკევებას: ისინი ბევრ ჩვეულებრივს ტოვებენ ჩვენს შორის, ბევრ რამეს აკეთებენ არასწორად, მათი ზოგიერთი საქციელი სრულიად ახალია; ისინი ჩვენს შორის უცნაურ ადამიანებად იქცნენ და, თუმცა, გამუდმებით ღრმავდნენ, გამუდმებით ინტენსიურ აქტიურობაში იყვნენ, თითქოს რაღაც მნიშვნელოვანისთვის ემზადებოდნენ – თითქოს გზას წასასვლელად ემზადებოდნენ, უნდოდათ ჩვენი დატოვება და სხვაგან გადასვლა. რას ნიშნავს ასეთი ცვლილება? საიდან მოდის ეს გაუცხოება? ეს იყო უფალი, რომელიც უხილავად მივიდა მათთან, ფარულად უთხრა მათ გულებს: გამომყევით და ისინი, ყველაფერს მიატოვებდნენ, სიხარულით გაჰყვნენ მას. უფალი მოდის მოწოდებით უცნობი გზით, როგორც სული, რომელიც „სადაც უნდა, ის სუნთქავს და თქვენ გესმით მისი ხმა, მაგრამ არ იცით, საიდან მოდის და საით მიდის“. ნუ გეშინიათ, რომ უფალი რომელიმე ჩვენგანს გადააბიჯებს. არა, ყველას გადარჩენა უნდა, ყველას უახლოვდება, ყველას აღელვებს. ”მე ვდგავარ, - ამბობს ის, - კართან და აზრი არ აქვს, თუ ვინმეს ესმის. თქვენ უბრალოდ უნდა მოუსმინოთ ამ მოწოდებას უფრო ყურადღებით და, როცა გაიგებთ, იჩქაროთ გახსნათ თქვენი დაპატიმრებული გული - მაშინ უფალი დაუბრკოლებლად შევა ამ საკურთხეველში და ავა თავის ტახტზე. მხოლოდ საკუთარი სიმწარისა და გამძლეობის უნდა გეშინოდეს და არა ღმერთის დავიწყებისა და მიტოვების. სამეფო პიროვნება არის სამეფო ოჯახი. და ღვთისგან დაბადებულები შეიძლება იყვნენ ღვთის მემკვიდრეები და ქრისტეს თანამემკვიდრეები. „თუ არ დაიბადება წყალი და სული, - ამბობს უფალი, - ვერ შევა ღვთის სასუფეველში“ (იოანე 3:5). ქრისტეს სასუფეველში ყველაფერი ახალი იქნება - ცაც და მიწაც; როგორ შეიძლება შევიდეს მასში სიბერის დარჩენის დროს? მაშასადამე, აუცილებელია, ვინც სამოთხის ტახტზე მემკვიდრეობას ელის, სრულად დაიბადოს და განახლდეს. და ის, ვინც გულწრფელად უსმენს ღვთაებრივ მოწოდებას, ყოველთვის აღწევს ამ არსებით განახლებას მთელი თავისი ცხოვრების განმავლობაში და მთელი თავისი ქცევით პირდაპირი გზით. რადგან როგორც კი ის ყურადღებას ამახვილებს ღვთის ხმაზე, მის სულში იწყება არაჩვეულებრივი რევოლუცია. აზრები მიედინება აზრების, იდეების შემდეგ, თითოეული ყველაზე განსაცვიფრებელი, განსაკუთრებული სიძლიერითა და ეფექტურობით, აღწევს გულის სიღრმემდე და ან არბილებს მას წყალობით, ან აოცებს მას შიშით, ან აშინებს მას სიკვდილისა და განკითხვის სიახლოვით, ან შთააგონებს მას იმედით. მაშინ ადამიანი გრძნობს თავისი საქციელის მთელ უხამსობას, სრულყოფილად აცნობიერებს ამაში თავის დანაშაულს, რცხვენია მის მიერ დამცირებულის სახელიც კი, სიძულვილითა და ზიზღით ურტყამს თავს, აკანკალებს ღმერთს, რომელსაც გონებით ხედავს და გულის გრძნობით განიცდის ჯოჯოხეთის ცეცხლოვან ტანჯვას. მაგრამ ქრისტე იესოში გადარჩენის იმედით აღფრთოვანებული, თვითკმაყოფილი ეცემა, ლოცულობს, ცრემლებს ღვრის, დებს ფიცს, რომ არასოდეს დაუბრუნდეს უსამართლობის გზას, მიატოვოს ყველაფერი და არაფერი იცოდეს ქრისტეს მცნებების გარდა; მზად არის ყველაფრისთვის, თუნდაც სიკვდილისთვის, თუ მხოლოდ უფალი იხსნის მას განადგურებისგან და ნუგეშის მცემს მის შეწუხებულ და ტანჯულ გულს. უფალი ხედავს ადამიანის ნებას და არ ერიდება მისი კურთხევით განწმენდას და სულის მადლით დალუქვას ეკლესიის საიდუმლოებში. შემდეგ სიხარულით აღსავსე გული, ღვთის დიდებისადმი ცეცხლოვანი მონდომებით, სიმართლის გზაზე მიდის შთაგონებული გადაწყვეტილებით, არასოდეს მიატოვოს იგი, თუნდაც ოფლი, სისხლი და სიცოცხლე დაუჯდეს. ამ წუთიდან იწყება მისთვის სრულიად ახალი ცხოვრება - ცხოვრება სახარების სულისა და მადლის შთაგონების მიხედვით. „ვინც ღვთისგან არის დაბადებული, არ სჩადის ცოდვას, რადგან მისი შთამომავალი მასში რჩება და არ შეუძლია ცოდვა, რადგან ღვთისგან არის დაბადებული“ (1 იოანე 3:9). მეფისგან დაბადებული მომავალი მეფე გადის სამეფო განათლებას, რომელშიც სწავლობს მეფობის მაღალ მეცნიერებას. სულით დაბადებულნი, ტახტზე საუკუნო მემკვიდრეობისთვის მოწოდებულნი, ასევე აღზრდილნი არიან - ღრმა მწუხარებასა და ფსიქიკურ სნეულებაში იზრდებიან. მართებულია ჩვენი ხსნის კაპიტანის ტანჯვა; „ბევრი მწუხარებით უხდება... ღვთის სასუფეველში შესვლა“ და ყველას, ვინც მას მიჰყვება. და ნეტარია კაცი, რომელიც ითმენს განსაცდელს, რადგან გამოცდის გადალახვის შემდეგ მიიღებს სიცოცხლის გვირგვინს, რომელიც აღუთქვა უფალმა მის მოყვარულებს. ზეცის ტახტზე ასვლა სული, რომელიც ემორჩილება მოწოდებას, აღწევს შთაგონებულ გადაწყვეტილებას, იცხოვროს და მოკვდეს მხოლოდ ქრისტესთვის, მაგრამ მოწმობს აღორძინებას, რომელიც მოხდა სულში, არის მხოლოდ დასაწყისი ქრისტიანული ცხოვრებისა და არა მისი სისავსისკენ. სულს აქ სძულს ცოდვა, მაგრამ მაინც ცხოვრობს მასში; სძულს ბრაზი, შური, სიამაყე, ამაოება და ყოველგვარი მანკიერი გრძნობა, მაგრამ ისინი მაინც გულში არიან და გამუდმებით იშლებიან მისგან ბნელი ღრუბლებივით და ცდილობენ დაჩრდილონ სულიერი ცხოვრების გარიჟრაჟი, რომელიც ახლახან ამოვიდა. მამაცი სული ახლა სასტიკ ბრძოლაში შედის საკუთარ თავთან - ბრძოლაში, რომელიც უფრო მტკივნეულია და მტკივნეულია, ვიდრე ნებისმიერი ხილული ბრძოლა, რადგან აქ საკუთარი არსება ნაწილებად იყოფა, საკუთარი გული სტკივა, საკუთარი სისხლი დაიღვარა, თითქოს, საკუთარი ხელით. ნეტარია ის, ვინც ითმენს ამ უმძიმეს განსაცდელს. მაგრამ ეს ჯერ არ დასრულდება, რადგან სხვა მოვა. ხშირად სათნოების გზაზე მყოფი ადამიანი წააწყდება ზოგად ზიზღს - ზიზღს, დაცინვას, საყვედურს, სიძულვილს, ბრაზსაც კი, რაც ამზადებს დევნას და სიკვდილს. ამ ცდუნებებს, თავისთავად სასტიკს, საბოლოოდ უერთდებიან კიდევ უფრო მძვინვარეები - ბოროტი სულების მატყუარა და ინტრიგები, რომლებიც, როგორც წესი, ჩქარობენ წინააღმდეგობის გაწევას, რადგან მათ არ აქვთ დრო, რომ აცდუნონ ჭეშმარიტების მაძიებელი თავიანთი მსახურების საშუალებით. ზოგჯერ ყველა ეს ცდუნება გარედან და შიგნიდან ისეთი ძალითა და სიუხვით აკრავს უფლისთვის მომუშავე სულს, რომ წყალში ჩაძირულივით, ძლიერი ძახილით მიმართავს უფალს და შესძახის: უფალო! გადამარჩინე! უფალო! იჩქარეთ! ესენი არიან სამოთხეში ასვლის შეუცვლელი თანამგზავრები. ჯვრის გზა არის ერთადერთი გზა ზეციური ქორწილისკენ; მწუხარება არის ღვთისმოსაობისა და სრულყოფილების საუკეთესო სკოლა მათთვის, ვინც ტახტებზე ზის ქრისტეს სამეფოში. იქნება მრავალი განსხვავებული ღირსების და დიდების ტახტი, მაგრამ ისინი ყველა მოწამეობრივი ტახტებია, რომლებიც დედამიწაზე უთვალავი ფორმით ჩნდება! ვისაც არ განუცდია შინაგანი ომის სნეულებები, ვინც არანაირად არ განიცადა ქრისტესთვის, ამაო იმედი აქვს, რომ დაქორწინდება ქრისტეს სასუფეველში. საბოლოოდ, ტახტის მემკვიდრე თავის დროზე იღებს სამეფო გვირგვინს და ადის ტახტზე. და სული, რომელმაც გაიარა ქრისტიანული სრულყოფილების ყველა ხარისხი, გადავიდა სხვა ცხოვრებაში, ტახტზე დგას ღვთის სამართლიანი განკითხვით საკუთარ თავზე გამარჯვებისთვის და გვირგვინდება თავმდაბლობის, ან ქველმოქმედების, ან მორჩილების, ან უბიწოების გვირგვინით, იმისდა მიხედვით, თუ რა საქმითა და შრომით მუშაობდა. რეალურ ცხოვრებაში ყოველი ადამიანი მოდის სამყაროში განსაკუთრებული ხასიათით, რომელიც, თუ განიხილება ცოდვასთან მიმართებაში, სულს უპირველეს ყოვლისა ერთი მანკიერი სურვილისკენ, ყველა სხვა მანკიერი სურვილისა და მოქმედების წყაროს მიმართავს. ამრიგად, ბუნებით, ზოგი ყველაზე მგრძნობიარეა პატივისადმი, ზოგიც სხვა რამის მიმართ. საკუთარი თავის გამოსწორების მოშურნე სული უპირველეს ყოვლისა მიმართავს მთელ თავის ძალებს იქამდე, სადაც, როგორც წყაროდან, მიედინება მთელი ბოროტება, რომელიც ფარავს მას, მის გაბატონებულ ვნებამდე, ებრძვის მას, იბრძვის მის დასამარცხებლად. და ამიტომ, ჯილდოების დღეს იგი იღებს განსაკუთრებულ, განუმეორებელ გვირგვინს - თვინიერების გვირგვინს რისხვაზე გამარჯვებისთვის, თავშეკავების გვირგვინს ხორცზე გამარჯვებისთვის, წყალობის გვირგვინს საკუთარ ინტერესებზე გამარჯვებისთვის და ა.შ. ზოგადად, მხოლოდ გამარჯვებულები მიიღებენ ამ გვირგვინებს და დაჯდებიან ამ ტახტებზე. „მას ვინც გაიმარჯვებს, - ამბობს უფალი, - მივცემ ჩემთან ერთად დაჯდომას ჩემს ტახტზე, ისევე როგორც დავიმარჯვე და დავჯექი მამაჩემთან ერთად მის ტახტზე. არიან ადამიანები, რომლებიც ბუნებრივად იღებენ გარკვეულ კარგ თვისებებს. ზოგი ბუნებით თვინიერი და ნაზია, ზოგი მორჩილია, ზოგიც დაბადებიდან სხვა სათნოებითაა შემკული. ასეთ ადამიანებს ამ სათნოებისთვის არ დაგვირგვინებენ: მათ არ იმუშავეს საკუთარ თავზე, არ დაიპყრეს თავი, ოფლითა და ცრემლით არ განავითარეს ეს კარგი თვისებები გულში, არამედ ღვთისგან მიიღეს. მაგრამ მხოლოდ ის, ვინც ბუნებით გაბრაზებულია და რბილობას იძენს, ბუნებით თავშეუკავებლობისაკენ არის მიდრეკილი და ზომიერი, ბუნებით ნებიერი და ჩვენ მას მორჩილად და მორჩილად ვხედავთ. ასეთი მართლაც ბუნების დიდი დამპყრობელი და მოწამეა. ეს არის ქრისტეს სასუფევლისკენ მიმავალი ერთადერთი გზა, ძმებო! ეს არის ზეცის ტახტზე ამაღლების ხარისხები! ვინც ამ გზას არ მიჰყვება, არ მიდის ქრისტეს სასუფეველში; ვინც არცერთ ამ ხარისხზე არ დგას, ჯერ არ დაუწყია ზეციურ ტახტზე ასვლა. ყველა, ვინც ქრისტეს ტახტზე ზის სამოთხეში, აიღო მიწიდან და მოვიდა იქ ამ გზის გასწვრივ, რომელიც თავად იესო ქრისტემ გაგვიხსნა. ხოლო იესო ქრისტეს ყოველი მსახური, რომელიც ემორჩილება მის ნებას, თავმდაბლად თავდადებული მისი წინამძღოლობით, რომელიც მოშურნეა მისი გამოსწორებისთვის თავისი შესაძლებლობების ფარგლებში, ვინც სიკეთეს აკეთებს, რამდენადაც იცის და შეუძლია, დაისვენოს ღვთის ნებაში. ასეთი იმედი წმინდა და მართალია. ღმერთო და მამაო უფლისა ჩუენისა იესო ქრისტესი, შვა ცოცხალ იმედად, ააღორძინოს და განმტკიცოს ჩვენში ეს იმედი და უფრო მეტიც, უფრო ღრმად ჩააგდოს ჩვენში ამ იმედის საფუძველი - ქრისტიანული ღვთისმოსაობის სული. ვილოცოთ მას ამისათვის, განსაკუთრებით ჩვენი საყვარელი მონარქისთვის, რომ უფალმა მიწიერ ტახტზე ამაღლების გზით ზეციურ ტახტზე გადასცეს. ამინ. ყველაზე ღვთისმოსავი სუვერენის, იმპერატორ ალექსანდრე ნიკოლაევიჩის ტახტზე ასვლის დღეს ჩვენი ბუნების წყურვილი და მათი ჩაქრობის უტყუარი გზა თითქმის ერთი კვირაა ყურში გვევსება საეკლესიო სიმღერები წყურვილის შესახებ. ყოველი ჩვენგანი შთაგონებულია, რომ შევძახილოთ უფალს: მიეცი ჩემს მწყურვალ სულს დასალევი... და თავად უფალი მოუწოდებს ყველა მწყურვალს თავისკენ და ამბობს: „მოწყურებული მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“. ახლა სახარებაში მაცხოვარი ესაუბრება სამარიელ ქალს წყურვილის შესახებ. სამარიელი ქალი სთხოვს მას: მომეცი ისეთი წყალი, რომ არ მომიწიოს აქ ჭასთან მისვლა და საერთოდ არ მწყურდესო. უფალი ამბობს: „ვინც ამ წყალს სვამს, ისევ მოწყურდება, მაგრამ ვინც სვამს იმ წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არასოდეს მოწყურდება“ (იოანე 4:13–14). თქვენ შეგიძლიათ გამოიცნოთ, რომ აქ საუბარი არ არის უბრალო წყურვილზე, როცა გინდა წყლის დალევა, არამედ სხვა წყურვილზე, უფრო ღირებული და უფრო ვრცელი. სიტყვა „წყურვილი“ ნიშნავს ადამიანის სულის უმაღლეს მოთხოვნილებებს, რომელთა სრული და გრძელვადიანი დაკმაყოფილება ვერსად მოიპოვება ჩვენი უფლისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს გარდა. ამასთან დაკავშირებით, სამარიელი ქალი წარმოადგენს ადამიანური ბუნების გამოსახულებას, დაუკმაყოფილებელი წყურვილით მიმართავს უფალს მას შემდეგ, რაც არაერთხელ აკმაყოფილებდა მას თვითგამოგონილი ქმნილი საქონლის ჭიდან და მაინც ვერ პოულობს სიმშვიდეს წყურვილისგან. ამ სახარებას ყოველთვის გაზაფხულზე გვიკითხავენ, რათა ჩვენ, მისი მნიშვნელობის გაგების შემდეგ, სულელი ბავშვებივით არ ვიჩქაროთ სიამოვნების სატყუარაზე, რომელიც ჩვეულებრივ გვევლინება წელიწადის ამ დროს და არ ვწყვეტთ ყოფნას უფალში - ყოვლისმომცველი კურთხევის ერთადერთი წყარო. ასე რომ თქვენ თვითონ მიხვალთ იმავე დასკვნამდე, მე მხოლოდ გეტყვით რა არის ადამიანის ბუნება და რას ეძებს იგი. თქვენ ნახავთ, რამდენი წყურვილია და როგორი უსამართლონი ვართ საკუთარი თავის მიმართ, ერთ მხარეს ვაკმაყოფილებთ, მეორეს კი ჩრდილში და ზიზღში ვტოვებთ. ადამიანს, როგორც ხედავთ, არა მხოლოდ სხეული აქვს, არამედ სულიც და თვით სულში, ან მის შინაგან ცხოვრებაში არა მხოლოდ სული, არამედ სული, რომელიც შეუდარებლად აღემატება სულს... ადამიანის თითოეულ ამ ნაწილს - სულს, სულს და სხეულს - თავისი მოთხოვნილებები აქვს. საჭიროების გრძნობა წყურვილია. მაშასადამე, ჩვენ გვაქვს სამი სახის წყურვილი: სხეულებრივი წყურვილი, ხორციელი - გრძნობითი წყურვილი, სულიერი წყურვილი და სულიერი წყურვილი. პირველი, ხორციელი, ეძებს მიწიერ და გრძნობით სიამოვნებას; მეორე, სულიერი, ეძებს ყოველდღიური ცხოვრების, ანუ სამყაროს კურთხევას; მესამე, სულიერი, ეძებს სულიერ სიკეთეს - ზეციურს, ანუ ღმერთს და ღვთაებრივ ნივთებს. ამ წყურვილებს კიდევ უფრო დაწვრილებით მივუთითებ... ასე რომ, ჩვენს ორგანიზმში საჭიროა თვითგადარჩენა - ჭამა, დალევა, ძილი; საჭიროა მოძრაობა - სიარული, მუშაობა, შრომა, რაც გარდაიქმნება სიარულის, ცეკვის, მუშტებით ჩხუბის აუცილებლობაში; საჭიროა გრძნობების გამოყენება - ყურება, მოსმენა, შეხება, ყნოსვა. ხორციელი მოთხოვნილებების სამი კლასი, სამი სახის და გრძნობითი წყურვილი, რომლებიც იკმაყოფილებენ ჩვენს გარშემო არსებული გრძნობებით... ვინც უპირველესად ამ მოთხოვნილებების დაკმაყოფილებით არის დაკავებული, ცხოველის დონეზე დგას. ადგა, დადიოდა, ლაპარაკობდა, ოცნებობდა, კითხულობდა, ჭამდა და ისევ დაიძინა; გაისეირნა, შემობრუნდა, მიმოიხედა, ცარიელ გამოსვლებს უსმენდა და თვითონაც ჩაილაპარაკა და ისევ დაიძინა... ეს არის მთელი ცხოვრების პროგრამა... ცარიელი; მაგრამ, სამწუხაროდ, ადამიანთა ძალიან, ძალიან დიდი წრე ეკუთვნის აქ. აქ წყურვილი რამდენიმე საათით იკვრება და ისევ ცოცხლდება და ჭიაყელავით ჭამს ადამიანს. სულში ცოდნის მოთხოვნილებაა – ადამიანს სურს ყველაფერი შეისწავლოს და გაარკვიოს მეცნიერულად, ან სმენით, ან კითხვით. ყოველ წუთს გესმის: ეს რა არის, რისგან, როგორ, რისთვის?.. ყველას აქვს ეს ცნობისმოყვარეობა. საჭიროა საწარმოები თუ საქმეები საოჯახო საქმეებში, ვაჭრობაში, სამხედრო, აკადემიურ, სასამართლოში, სამოქალაქო თუ სოფლის ცხოვრებაში... წუთიც არ გადის, რომ ვინმემ რაიმეს გაკეთება არ დაგეგმოს და გააკეთოს და, ერთი საქმის კეთებისას, მეორეს აიღოს... ეს არის საწარმო, ზრუნვა და დიდი საზრუნავი. საჭიროა საკუთარი თავის, სახლისა და ცხოვრების გაფორმება. გჭირდებათ კარგი ავეჯი, ტანსაცმელი, კარგი ნახატები, ქანდაკებები, სიმღერა, მუსიკა და მსგავსი. ადამიანს სურს სამოთხის დარგვა თავის ირგვლივ, რათა შეცვალოს დაკარგული. ეს არის ეგრეთ წოდებული უდანაშაულო სიამოვნებები. ასე რომ სულში სამი მოთხოვნილებაა: ცოდნის მოთხოვნილება, საწარმოო ან ზრუნვა და ესთეტიკური სიამოვნების ძიება... მასშიც ამდენივე წყურვილია. აქ წყურვილი არასოდეს იკმაყოფილებს, მაგრამ მუდმივად შთანთქავს ადამიანს, მიუხედავად იმისა, რომ ის ერთ წუთს არ ისვენებს. ეს ყველაფერი შენ თვითონ იცი. სულში არის მოთხოვნილება ღმერთისა და ღვთაებრივი საგნების ჭვრეტა, სულიერი სამყაროს ცოდნით დაკმაყოფილებული; საჭიროა ღმერთში მშვიდობა, ანუ სინდისის სიმშვიდე, რომელიც დაკმაყოფილებულია ღვთის ნების შესრულებით; საჭიროა ღმერთთან ზიარება ან ღმერთის დაგემოვნება, რომელიც დაკმაყოფილებულია ღმერთში ლოცვითი გაქრობით. რამდენი მოთხოვნილებაა სულში, იმდენივეა წყურვილი, ანუ ყველაფრისგან ლოცვით უარის თქმის წყურვილი, ღმერთში მშვიდობა და ღმერთის ჭვრეტა, რომლებიც არ კმაყოფილდებიან, ტოვებენ სევდას და სათანადოდ დაკმაყოფილებულნი, ამშვიდებენ სულს და სიმშვიდეს ანიჭებენ სულსა და სხეულს, ანაზღაურებენ ნაკლოვანებებს, ლოცვის მაგალითს ლოცვით აძლევენ საკუთარ მაგალითს: ესთეტიკური სიამოვნებები, სინდისის სიმშვიდე - მრავალგვარი ზრუნვა, ღმერთისა და ღვთაებრივი საგნების ჭვრეტა - ჭეშმარიტების უნაყოფო ძიება მეცნიერული გზით. აქ ჩვენ გვაქვს წყურვილის სამი კლასი და თითო კლასში წყურვილის სამი ტიპი - ცხრავე, თითქოს ცხრა ტუჩი, საიდანაც ადამიანს ესმის განუწყვეტელი ძახილი: მწყურია!.. ზოგს მთელი ცხოვრება ებრძვის, რომ როგორმე ეს ტირილი ჩაახშოს და დრო არ აქვს. რატომ? რადგან, პირველ რიგში, არასწორად ანაწილებს ამ წყურვილს. შეხედეთ, როგორ ხდება ეს: სენსორული მოთხოვნილებები პირველ ადგილზეა და მათზე მეტი ზრუნვაა; შემდეგ სულიერები, უკვე ნაკლებად კმაყოფილნი; სულიერები კი უკანასკნელად ითვლებიან და მათზე ზრუნვა ცოტაა ან საერთოდ არ არის, ისე რომ ადამიანი ახლა არასწორ მდგომარეობაშია - ზევით აქვს ის, რაც უნდა იყოს ბოლოში. და ამ ფორმით, ადამიანის დაკმაყოფილებაზე მუშაობა იგივეა, რაც ჭურჭლის წყლით ავსება, თავდაყირა გადაქცევა. ამიტომაც არ აქვს ადამიანს კმაყოფილება – არ კმაყოფილდება, სწყურია და სწყურია, მიუხედავად იმისა, რომ გამუდმებით კმაყოფილებისკენ მიისწრაფვის და მრავალი კურთხევით არის გარშემორტყმული. ასე რომ, ვისაც მშვიდობა სურს, უნდა გამოასწოროს ეს შეცდომა - და მოიძებნება მშვიდობა და მშვიდობა, რომელიც აღემატება ყოველგვარ მიზეზს. აუცილებელია, ანუ უპირველეს ყოვლისა სულის დაკმაყოფილება, ღმერთთან ზიარებამდე ამაღლება, ღმერთის ჭამა და ღმერთზე ჭვრეტა. გარდა ამისა, სულის სიმტკიცით და მისი მითითებებისა და ხელმძღვანელობით, დააკმაყოფილეთ როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური მოთხოვნილებები. ღმერთი, საქონლის სისავსე, რომელმაც სული აავსო, მისი მეშვეობით დამატებით დაკმაყოფილებას გამოავლენს სულის მოთხოვნილებებზე - მის ცოდნაზე, საწარმოებსა და სიამოვნებებზე - და სხეულის მოთხოვნილებებზე, მისცემს მათ ზომას, წონას და მიზანს. ახლა ხედავ, რომ ადამიანს შეუძლია შეწყვიტოს ტირილი: მწყურია! მაშინ, როცა სული დაკმაყოფილდება ღმერთთან ზიარებით. კითხვაა: როგორ გავაკეთოთ ეს? აი როგორ. ადამიანი თავდაპირველად ღმერთთან ზიარებისთვის შეიქმნა - ღმერთში რომ იცხოვროს და იყოს ნეტარი. და ასეც იყო. შემოდგომაზე ის განშორდა ღმერთს და დაკარგა ღმერთთან ურთიერთობა. ღმერთთან ზიარების დაკარგვის შემდეგ, მას დაუკმაყოფილებელი წყურვილი გახდა. სული დასუსტდა, მარტო დარჩა; სული თავისი მოთხოვნილებებით მასზე ჭარბობდა, თვითონ კი, თავის მხრივ, ემორჩილებოდა ხორციელ უპირატესობებს. დაცემულთა აღსადგენად მოვიდა უფალი და უსაზღვრო ტანჯვით დააკმაყოფილა ღვთის ჭეშმარიტება, გამოგზავნა ღვთაებრივი სული, რათა ზიარებით მორწმუნეთათვის მისაღებად აღადგინა ადამიანის სული თავის ხარისხში, მისით სული და სხეული და ამგვარად დაუბრუნოს დაცემულს მისთვის წინასწარ განსაზღვრული სრულყოფილება - ტკბილი და სრულყოფილება ღმერთთან ერთად. ეს ყველაფერი ასე ხდება: ადამიანი სინანულში მოდის თავისი უზნეობისა და ღვთის წინაშე დანაშაულის გამო; მაშინ უფლის რწმენის მეშვეობით იგი წარმოიქმნება გადარჩენის ჭეშმარიტებამდე; შემდგომ, დადებული აღთქმა, რომ ეკუთვნოდეს უფალს, ის იღებს ზიარებას. ზიარებით მოსული სულიწმიდის მადლი ნათლად აერთიანებს მას უფალთან, როგორც ველური ტოტი ვაზთან და უფლის მეშვეობით მიჰყავს ღმერთთან ღრმა ზიარებამდე. ღმერთთან ამ ზიარებით აღსავსე, მთელი ადამიანი მშვიდად არის და შედის ღმერთში შაბათში, ყოველგვარი დაბალი მოთხოვნილებების შეძახილების გარეშე. ეს არის მთელი საიდუმლო! თუ ვინმეს სწყურია, მიდით უფალთან და დალევთ მისგან წყალს, რომლიდანაც წყურვილს აღარ სწყურიათ. და ამის გარეშე, ცხრა საჭიროება განუწყვეტლივ ტანჯავს ღარიბ სულს, მოსვენებას არ მისცემს მას, აჭიანურებს მას, როგორც ჭიები, რომლებიც ხის გულს ასველებენ, და წურავს, როგორც წურბელას, ასუფთავებს სხეულის სასიცოცხლო წვენებს... ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ისინი, ვინც ღმერთთან შევიდნენ, არ გრძნობენ თავიანთ გონებრივ და ფიზიკურ მოთხოვნილებებს და არ აკმაყოფილებენ მათ, არამედ რომ წყურვილი კარგავს ცეცხლოვან ინტენსივობას და მდგრადობას და რომ ამ პირობებში ღვთისგან მათზე მოდის სასიხარულო ყოვლისშემძლეობა. ღმერთში მცხოვრებს ყველაფერი აქვს და არაფერი აკლია ან არ აწუხებს სიღარიბისა და სიღარიბის გრძნობა. აი სად არის მთელი ძალა! ახლა უფალი მოგვიწოდებს ყველას: „გწყურდეს, მოვიდეს ჩემთან და დალიოს...“. ყველანი მივიდეთ ტკბილ უფალთან და მასთან ერთად მოვიკლათ წყურვილი; ოღონდ, რომ ამის შემდეგ არცერთ ჭასთან არ წავიდეს, თუნდაც ისინი ამოთხარეს ზოგიერთმა ცნობილმა ადამიანმა. ამინ. რა და როგორ უნდა გამოკვებოს სული, რომ სულიერად გაიზარდოს როცა რომელიმე უკაცრიელ ადგილას გავლისას ქვიშიან, კლდოვან ადგილზე ხეს ან სხვა მცენარეს წააწყდებით, არ ინანებთ. სევდიანად დგას. დედამიწასა და ჰაერში მკვებავი ნაწილების ნაკლებობა აფუჭებს მას. როგორც ჩანს, შრება და ხმება და, როგორც ჩანს, გარკვევით ეუბნება ყველა გამვლელს თავისი გარეგნობითა და მდგომარეობით: აქ თავს ცუდად ვგრძნობ, აქედან წამიყვანე და სხვაგან გადამინერგეო. სველ და მდიდარ ნიადაგზე გამდინარე წყლით ამოსული ხე სულ სხვა გრძნობებს შთააგონებს. იგი სავსეა სიცოცხლით და, სრული კმაყოფილებით, თავისი კომპოზიციის ყველა ნაწილით, თითქოს მადლიერ სიმღერას უმღერის ყოველი არსების მრგველს ამ შესაძლებლობისთვის, რომ მთელი ტუჩებით დალიოს მკვებავი წვენები ყველაფერი, რაც მის გარშემოა. თქვენ, ძმებო, ხშირად არ ხვდებით ადამიანთა სულებს მსგავს ვითარებაში?! დიახ, ისინი ხშირად იხოცებიან შიმშილით და იღუპებიან, როგორც დახშულ დუნდულში, იმის ნაკლებობის გამო, რაც მათ კვებავს და კმაყოფილებას ანიჭებს. და ეს ხშირად სრულიად ეწინააღმდეგება ამ ადამიანების გარეგნულ დიდებულ მდგომარეობას! ქრისტიანობა - ჩვენი წმიდა სარწმუნოება - ანუ წმიდა ეკლესია ღმერთმა დანიშნა ადამიანთა სულების დასასვენებლად და კმაყოფილი აღზრდის ადგილად... მაგრამ ყველა არ ცხოვრობს მასში და ყოფნისას ყველა არ იყენებს სათანადოდ ყველაფერს, რასაც ის გვთავაზობს. და აქ არის მრავალი სული, რომლებიც იწურება და იწურება საკუთარი თავი უგუნურობით. ნახეთ, როგორ ხდება ეს ყველაფერი. მცენარე, როგორც მიწიერი წარმოშობისა, იღებს საკვებს მიწიდან და მის გარშემო არსებულიდან; პირიქით, ღვთის ხატად და მსგავსებად შექმნილ სულს, რომელიც ზეციური წარმოშობისაა, შეიძლება მხოლოდ ზეციური ელემენტებით იკვებებოდეს, ღვთისგან მომდინარე და მისკენ მიმართული ან მასზე მიბმული. ასე რომ, მცენარეს სჭირდება სინათლე, ამის გარეშე ის ხმება. სულსაც სჭირდება სინათლე - ზეციური. ეს არის ღმერთის ჭეშმარიტება. იგი უხვად შესწირავს ღვთის ეკლესიაში ყველას, ვისაც მოსმენა სურს; წარმოდგენილია ღვთის სიტყვის კითხვისას, ქადაგებებში, საეკლესიო სიმღერებში, ეკლესიის მთელ სტრუქტურასა და წეს-ჩვეულებებში, მამათა თხზულებაში და მრავალ, მრავალ სულის გადამრჩენ წიგნში. მსურველები აქ უხვად იპყრობენ ღვთის ჭეშმარიტების შუქს და ახარებენ მის ნათებას. მაგრამ ამას ყველა არ აკეთებს და ყველაფერი, რაც თითქოს ღვთის ჭეშმარიტების კონტეინერია, სინამდვილეში არ შეიცავს მას. არიან ადამიანები, რომლებიც დღედაღამ სხედან და სწავლობენ რაიმე მეცნიერებას - მათემატიკას, ფიზიკას, ასტრონომიას, ისტორიას და სხვა - ფიქრობენ, რომ სულს ჭეშმარიტებით კვებავენ, მაგრამ სული ჭკნება და დნება. რატომ? იმიტომ რომ არ არის სიმართლე იმ ადგილებში, სადაც უნდათ მისი პოვნა! ამას იმიტომ კი არ ვამბობ, რომ მეცნიერებები სიმართლეს ვერ შეიცავენ... არამედ იმიტომ, რომ მას ხშირად განდევნიან იქიდან და ცვლიან ან ოცნებებით ან ვარაუდებით, რომლებიც ეწინააღმდეგება სიმართლეს. მაგრამ სულს ვერ მოატყუებ, ისევე როგორც მშიერს ვერ მოატყუებ პურის ნაცვლად ქვის მიცემით. აი ის იწუწუნება! მაგრამ, როგორც ჩანს, ეს არის კიდევ ერთი სასარგებლო საქმიანობა - სტიპენდია. რა შეგვიძლია ვთქვათ მათზე, ვინც ხარბად კითხულობს ჩვენს პერიოდულ ნაწერს? შეხედეთ, რა ძალისხმევით ცდილობს ახალგაზრდა და ხანდაზმული ადამიანი სწრაფად მიიღოს ჩვეული ყოველთვიური ნომერი, რა უკონტროლოდ ჩქარობს გადაყლაპოს, როგორც ამბობენ, შედეგად მიღებული მტაცებელი! აქ არ არის საჭმელი გონებაზე, და ცოტა ძილი... და რა ხილი?! ორი-სამი წარმატებული ფრაზა, ორი-სამი მაამებელი ფანტაზია, ორი-სამი მატყუარა ვარაუდი - და ეს არის ის... დანარჩენი არ არის კარგი. და სული უკმაყოფილოა. კიდევ ერთი, მესამე წიგნია აღებული... ისევ იგივე... სული მტკივა! ორმხრივი საუბარი იწყება... ყველაფერი ერთი და იგივეა, რადგან საუბრის თემაც და ინტერპრეტაციაც ერთი და იგივე წიგნებიდანაა ამოღებული... ამას დაუმატეთ ყოველდღიური საქმიანობებისა და ურთიერთობების წვრილმანი და მიხვდებით, რომ სულის ლაპარაკს რომ ისმენს ყურს, მასში მწარე ძახილს გაიგონებთ: გამომიყვანე ამ ციხიდან... აქ ცუდად ვარ! ნება მომეცით ღვთის შუქში ჩავიხედო! ასეა. მაგრამ ვინ მოუსმენს?! ხომ ხედავ, არ არის მართალი სული ღვთის ჭეშმარიტებით გამოკვება!.. და იტანჯება. და კარგი იქნებოდა ამ სიმართლისთვის შორს წასვლა. არა, ის იქ არის, მაგრამ მათ არ სურთ თვალების გახელა, რომ აღიქვან მისი შუქი. შედით ეკლესიაში, მოუსმინეთ აქ გალობას, წაიკითხეთ და იმოქმედეთ და დაინახავთ ღვთის ჭეშმარიტების ნათელს. გახსენით სახარება ან თუნდაც დაიჭირეთ ეს ღვთიური წიგნი თქვენს ხელში - და ეს უფრო სასიამოვნო იქნება თქვენი სულისთვის. განა ახლა არ გვაქვს საკმარისი მამობრივი ნაწერები ყველასთვის ხელმისაწვდომი თარგმანში? და კიდევ რამდენი სულიერი წიგნი და პერიოდული სულიერი გამოცემაა?! მაგრამ ჩვენ არ ვიცით ღვთის ჭეშმარიტების მთელი ეს საგანძური, ჩვენ არც კი გვსმენია მათი სახელები. ძმებო და მამებო! როგორი ქრისტიანები ვართ ჩვენ, როცა იმ წიგნებსაც კი არ ვიღებთ, რომლებშიც ქრისტიანობაა ახსნილი, მაგრამ ვკითხულობთ ვინ იცის რას? ჩვენ კი სულს ვტანჯავთ დახშულ სიბნელეში - ჩვენ, დღისა და სინათლის ძენი, როგორც წმიდა მოციქულმა მოგვიწოდა?! კიდევ ერთ-ორ აზრს დავამატებ. მცენარეს საცხოვრებლად და ზრდისთვის ჰაერი სჭირდება. ამის გარეშე ის გაიყინება. სულსაც სჭირდება ზეციური ჰაერი... ეს, როგორც უკვე არაერთხელ გითხარით, სულ ეკლესიურობაა, ანუ ეკლესიის ყველა ღვთაებრივი წმიდა წეს-ჩვეულება... აქ მხოლოდ სულია, თითქოს, თავის ატმოსფეროში, გარეთ კი მახრჩობელა. როგორც მოხმარებული ადამიანი ხმება, ისე სული ხმება ეკლესიის გარეთ, ერთი შეხედვით უზარმაზარ სამყაროს წეს-ჩვეულებებში... და აი რატომ: ვინ იცის მხოლოდ, რომ ბურთები და თეატრები, დღესასწაულები და წვეულებები, ცოცხალი ნახატები და აურზაური და მსგავსი, მისი სული ღრმად მტკივა და დნება, როცა მარტო რჩება - თავისთან... ჰაერი ყოველთვის სუფთაა და ცა ნათელი. მცენარეს სჭირდება ტენიანობა - წვენები, რომლებსაც ის სვამს ფესვებით და ღეროში გადასვლისას, მათ გარდაქმნილ ნალექად ყალიბდება... სულისთვისაც აუცილებელია სულიერი წვენების ერთგვარი გარდაქმნა და დალექვა. ეს მიიღწევა ყოველდღიური კეთილი საქმეებით, ან მცნებების შესრულებით, როგორც ეს ხდება ჩვენი ცხოვრების ჩვეულებრივ მსვლელობაში. როგორც მცენარეში არსებული წვენები ან საკვები ჩვენს ორგანიზმში, დაუმუშავებელი რჩება, მხოლოდ ტვირთავს და იტვირთება სარგებლობის გარეშე, ასევე ყველა სულიერი ელემენტი, რომელსაც სული იღებს - ღვთის ჭეშმარიტება, ზიარებები და წმინდა რიტუალები და ა. ამიტომაა, რომ ადამიანების სულები ავად არიან, სევდიანი და სასოწარკვეთილნი არიან, ისინი ჩაძირულნი არიან მხოლოდ ყოველდღიურ საზრუნავში ან მხოლოდ ოფიციალურ საქმეებში და კიდევ უფრო უარესი - ვნებიან საქმეებში, მაგრამ არ ფიქრობენ რაიმე სიკეთის კეთებაზე. სულში კვების ერთ ნაწილაკსაც არ უშვებენ და ის შრება და შრება. ამას იმიტომ არ ვამბობ, რომ სამსახურებრივი და ყოველდღიური საქმეები - ოჯახური საზრუნავი, ვაჭრობა, სხვადასხვა ბრუნვა და სხვადასხვა საწარმო - სულისთვის საზიანო იყო... არა, ისინი თავისთავად საზიანო არ არიან, მაგრამ საზიანოა, თუ მხოლოდ ამით დაკავდებიან, სათნოებაზე ზრუნვის გარეშე და თუ რაღაცას აკეთებენ საკუთარი თავისთვის, მაგრამ ღმერთის გულისთვის აკეთებენ ამას. როგორც ჩვენს სხეულში არსებული წვენები გადაიქცევა ცოცხალ სისხლად მათი ჰაერის ჟანგბადთან შერწყმით, ასევე ყველა საკითხი, როგორც ოფიციალური, ასევე ყოველდღიური, შეიძლება გადაიქცეს სულის მკვებავ ელემენტებად, თუ მათ ღმერთს მივუძღვნით! და როცა ეს არ არის და არ არის კეთილი საქმეები, მაშინ სული რით უნდა იკვებებოდეს?! ასე რომ, ის მაშინ იწუწუნებს, უჩივის ადამიანს და გარკვევით ეუბნება მას: გადამიტანე ამ მშრალი თუ დამპალი მიწიდან ღვთის მინდორში, ქრისტეს მცნებებით მოთხოვნილი კეთილი საქმეების მინდორში. ესე იგი! მაგრამ თქვენ ეს ყველაფერი იცით ძმებო! თქვენ იცით, რომ სული, უხვად განათებული ღვთის ჭეშმარიტების შუქით, რომელიც შეიცავს ეკლესიის ლოცვებისა და წმიდა წეს-ჩვეულებების წმინდა და ზეციურ ჰაერს და გაძლიერებულია კეთილი საქმეების მკვებავი საზრდოებით, ჰგავს ხეს, რომელიც დარგეს „ამომავალ წყლებში, რომელიც თავის დროზე თავის ნაყოფს გამოიღებს და მისი ფოთოლი არ ჩამოვარდება“. მეორე კი, ამ ყველაფერს მოკლებული, კეთილშობილ მცენარეს ჰგავს, სიმწარით ინახება იქ, სადაც არ არის სინათლე, სუფთა ჰაერი, სინესტე... და ხმება! ეს არის სიახლე. მაგრამ დაგლოცოთ, თუ შექმნით! რატომ აძაგებ შენს სულს, კაცო, ამქვეყნიური ცხოვრების აჯანყებას უგუნურებაში და სიბრმავეში?! ეს აზრები, რომლებიც შემოგთავაზებთ, შთაგონებული იყო ამ დღით, რომელიც მიეძღვნა წმინდა იოანე კლიმაკუსს, უდაბნოში მცხოვრებს და უდაბნოში დამრიგებელს. ბევრს ეჩვენება, რომ უდაბნო ან რაიმე სახის სამონასტრო მონასტერი მშრალი ადგილია, რომელიც სულისთვის არაფერს იძლევა. მაგრამ შეხედეთ წმინდა იოანეს საქმეებს, გაშალეთ მისი „კიბე“, წაიკითხეთ მასში რაღაც - და ნახავთ, რამდენი სიცოცხლე და ძალა ჰქონდა მას! უდაბნო ამოწურავს მხოლოდ ხორცს, მაგრამ უხვად კვებავს სულს მთელი ზეციური საკვებით. სამყარო მსუქანი გეჩვენებათ, მაგრამ ის მხოლოდ ხორცს სსუქებს და სულს შიმშილობს, თუნდაც მცირეოდენი კვებითი ნაწილაკის გარეშე. ამ განსხვავების მიხედვით მოაწყეთ თქვენი ცხოვრება, ყველას, ვისაც სურს გაიზარდოს სული - ცოცხალ ხედ, რომელიც ღირს ზეციურ სამოთხეში გადანერგვის ღირსი. ამინ. დიდმარხვის მე-4 კვირაში უფლის ამაღლების ძალით ჩვენ უნდა ვაღიაროთ საკუთარი თავი, როგორც უმაღლესი და ვეძიოთ უფრო მაღალი უფალი დიდებით ამაღლდა ზეცაში. როგორ ამაღლდა ის, რომელიც ღმერთივით ყველგან არის და ყველაფერს ასრულებს?! ის ამაღლდა კაცობრიობის მეშვეობით. ეს იყო ადამიანი, რომელიც მან აიყვანა სამოთხეში საკუთარ თავში. უფალი ავიდა და დაჯდა ღვთისა და მამის მარჯვნივ. როგორ დაჯდა ის, რომელიც ყოველთვის განუყოფლად ცხოვრობს მასთან, ღვთის, ერთი სამეფოსა და თანა-ტახტის მარჯვნივ? სწორედ კაცობრიობასთან ერთად დაჯდა იგი ღმერთის მარჯვნივ, ეს იყო ადამიანი თავისთავად, რომელიც მოიყვანა ღმერთთან თანამეფობაში, განზრახ ბატონობაში ყველა ხილულსა და უხილავზე. ასე აღსრულდა ჩვენთვის ღვთის წყალობა. ღვთის ძემ, დედამიწაზე ჩამოსვლის შემდეგ, ადამიანი თავის სხეულში წაიყვანა, როგორც დაკარგული ცხვარი და მამასთან მიიყვანა. განვადიდოთ კაცობრიობის მოყვარე ღმერთის სიკეთე და სიბრძნე. მან არ დაგვიტოვა და არ გაგვწირა ჩვენი დაღუპვისთვის, არამედ შეარცხვინა მტრის ბოროტება და, გააღმერთა ჩვენი ბუნება თავისთავად, მოგვცა ის, რომლითაც თავიდანვე განადგურებაში ვიყავით შეცდენილი. მოდით, ახლა, ძმებო, მოვიშოროთ ჩვენი აზრების სისუსტე და ზეცისკენ ავწიოთ გონება, დავდგეთ ღვთის ტახტთან, უფალში განდიდებული კაცობრიობის ფეხებთან და ვიმსჯელოთ მასზე. ხედავ, როგორ ამაღლებულია უფალში ადამიანური ბუნება: გაღმერთებულია, თანამეფულია ღმერთთან, უპირველეს ყოვლისა დასაწყისია, ძალა და ძალა. მოდით გადავწყვიტოთ, რომ არ დავამციროთ ეს ბუნება საკუთარ თავში ცოდვილი საქმით, ცოდვილი აზრებითა და განწყობებით, სხეულისა და სულის სამარცხვინო ვნებებით. როგორიც არის ზეციური, ასე უნდა ვიყოთ ჩვენ, როგორც მოწოდებულნი ვართ ვიყოთ ზეციურად. როგორც არის თავი, უფალი, ასევე იქნება წევრები, ყველა, ვინც სწამს; როგორც პირმშოა, ისე უნდა იყოს ყველა, ვისაც არ რცხვენოდა ძმებად გამოძახება. უფალი არის ახალი დამფუძნებელი. მისი თაობა სულიერად არის შექმნილი დედამიწის ყველა ტომიდან. მათ შორის ჩვენ და მათთან ერთად უნდა შევქმნათ რჩეული რასა, სამეფო სამღვდელოება, წმინდა ენა, განახლების ხალხი, რადგან ჩვენ ვაცხადებთ მის სათნოებებს, რომელმაც მოგვიწოდა სიბნელიდან თავის საოცარ შუქზე (1 პეტრე 2:9). მოდით ვიბრძოლოთ ვიყოთ სრულყოფილები, ისევე როგორც ჩვენი ზეციერი მამა არის სრულყოფილი. უფალმა ილოცა ჩვენთვის, რათა, როგორც ის არის ერთი მამასთან, ჩვენც ერთნი ვიყოთ მასში. რწმენითა და მადლით ვართ მოყვანილი ამ ერთობაში. რწმენის მიხედვით ცხოვრების როგორი მოშურნეები უნდა ვიყოთ, რომ ჩვენს რიგებში მდგომი გამოვაჩინოთ?! ეს არის გზა, რომელიც ჩვენ ავირჩიეთ, საყვარელნო, განვიწმინდოთ თავი და ყოველთვის განვიწმინდოთ ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან. ჩავბეჭდოთ ეს აზრი ჩვენს გულებში, რათა არ შევცოდოთ. მაგრამ „თუ ვინმე შესცოდავს, იესო ქრისტე მართალი იქნება შუამავალი მამასთან“ (1 იოანე 2:1). თავიდან ჩვენ შევცოდეთ და დავშორდით ღმერთს. იესო ქრისტესთან შეერთებით ჩვენ კვლავ გავერთიანდებით ღმერთთან. მაგრამ თუ აქაც ვცოდავთ, კვლავ ვშორდებით ღმერთს და მაცხოვარ იესოს და ამავე დროს მოკლებული ვართ მასში მონიჭებულ ყველა უპირატესობას. რა უნდა ქნას ახლა ვინც ისევ ცოდვაშია? თუ დაეცემი, ადექი. თუ შესცოდე, მოინანიე. მაგრამ ნუ იმედგაცრუებთ და სასოწარკვეთილებით ნუ გადასცემთ თავს თქვენი დაცემის ხელებს. "იმამის შუამავალი მამის წინაშე, იესო ქრისტე მართალი". აი, ის ზის მამა ღმერთის მარჯვნივ და შუამდგომლობს ჩვენთვის. როგორც მღვდელმთავარი, ის თავისი სისხლით შევიდა წმიდათა წმიდაში, თავად ზეცაში, რათა გამოჩენილიყო ღვთის წინაშე ჩვენთვის, მუდამ ცოცხალი, რათა შუამდგომლობდა ჩვენთვის. უფლის შუამდგომლობა მოისმენს და დაკმაყოფილდება. თქვენ უბრალოდ უნდა მიიზიდოთ ეს შუამდგომლობა საკუთარ თავთან გულწრფელი მონანიებით და ურყევი და ურყევი გადაწყვეტილებით უარი თქვას ცოდვებზე, რომლითაც მტერი ახერხებს სულების ჩაბმას უვნებლობისა და ცოდვების დაუსჯელობის მაამებელი დაპირებებით. მოდი, დავეცემით და ვიტიროთ უფლის წინაშე, რომელმაც შეგვქმნა, გადაგვარჩინა და გვიხსნა. „ღმერთი, რომელიც მდიდარია წყალობით, - წერს პავლე მოციქული, - თავისი უხვი სიყვარულისთვის, რომლითაც შეგვიყვარა და გვაცოცხლა ქრისტეში, ცოდვით მკვდარი... და აღგვდგა მასთან ერთად და დაგვაჯდა ზეციურ ადგილებში ქრისტე იესოში“ (ეფეს. 2:4–6). მაშ სად არის ჩვენი ადგილი? ამიტომ, ჩვენ არ უნდა ვიცხოვროთ დედამიწაზე ისე, თითქოს აქ სამუდამოდ ვიცხოვროთ, არამედ ისე ვიცხოვროთ, როგორც ისინი ცხოვრობენ უცხო მხარეზე. მოხეტიალეები სხეულებით უცხო მხარეს ცხოვრობენ, გონებითა და გულით კი ყოველთვის საკუთარ სამშობლოში ცხოვრობენ. ასე რომ, მოციქული გვიბრძანებს: "თუ ქრისტესთან ერთად აღდგებით, ეძიეთ ისინი მაღლა, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ, ბრძენი იყავით მაღლა და არა მიწაზე, თქვენ მოკვდით და თქვენი სიცოცხლე დაფარულია ქრისტესთან ღმერთში" (კოლ. 3:1-3). ქრისტე იესოში ჩვენ უკვე სამოთხეში ვართ; გონებითა და გულით იქ უნდა გადავინაცვლოთ - გულიც იქ იყოს, სადაც ჩვენი განძია. ყველაფერი იქ უნდა იყოს მიმართული - აზრები, სიტყვები და საქმეები. იქ ჩვენ უნდა მოვაწყოთ მთელი ჩვენი საზრუნავი და მთელი ჩვენი მიწიერი ყოფნა ისე, რომ ეს იყოს მზადება სამოთხეში მარადიული ნეტარი ყოფნისთვის ჩვენს უფალ ქრისტე იესოსთან. დედამიწაზე ჯიუტი ხარ, მიწიერი და ყოველდღიური საქმეების კეთება არ შეგიძლია. მაგრამ ეს ყველაფერი შეიძლება ისე წარიმართოს, რომ ეს იყოს გზა, რომელიც მიდის იქ, სადაც ქრისტეა, ღვთის მარჯვნივ. არის სიმდიდრე - ისინი იქ ღარიბების მეშვეობით მივიდნენ. არსებობს ძალა - იქ შეძენის დომინირება სასარგებლო ქმედებების გამრავლებით. არის ნიჭი - ნუ ჩამარხავთ მიწაში თქვენს ნიჭს, გაიზრდებიან, რათა რამდენიმეში ერთგული მრავალზე დადგეს. თუ ძალა გაქვს, იშრომე და გემოს შენი შრომის ჯილდო. იქაც არის სიღარიბე, არის მწუხარება, არის სნეულება - და უსაყვედურო მოთმინებით, თვითკმაყოფილებითა და მადლიერებით გადააქციე ეს ყველაფერი მარადიული კმაყოფილების მოპოვების საშუალებად. „სიბრძნით წადით გარეთ მყოფებთან“ - ბრძანებს მოციქული (კოლ. 4:5). „ფრთხილად... რა სახიფათოდ დადიხართ არა უგუნურად, არამედ როგორც ბრძენი, გამოსყიდული დრო, როგორც ბოროტი დღეები. ამიტომ ნუ იქნებით უგუნური, არამედ გაიგეთ, რა არის ღვთის ნება“ (ეფეს. 5:15-17). ამ რამდენიმე აზრის ერთად შეგროვებით, ასეთ გაკვეთილს მივიღებთ უფლის ამაღლებიდან. იმის გაცნობიერებით, რომ „ჩვენი ცხოვრება სამოთხეშია, აქედან ველოდებით მაცხოვარს, ჩვენს უფალს იესო ქრისტეს“ (ფილ. 3:20), როგორც უთხრა ანგელოზმა წმიდა მოციქულებს, რომლებიც ამაღლებულ უფალს ადევნებდნენ თვალს, ჩვენ გულმოდგინებით მივისწრაფვით ქრისტე იესოში მაღალი მოწოდების პატივისკენ, „რამდენადაც მართალია, რამდენადაც პატიოსანია ასე დიდად ქება, თუ არის რაიმე სათნოება და თუ არის ქება, ამის გათვალისწინებით“ (ფილ. 4,8), დაბრკოლება და ადგომა, მაგრამ არასოდეს სუსტდება გულმოდგინებით, ივიწყებს უკან, მიაღწიოს იმას, რაც იყო. ასე რომ, ტეტსიტი. და თუ ასეთი დედამთილი ხარ, უდავოდ მიაღწევ იმას, რისი იმედიც ჩვენ ყველას გვაქვს ზეცაში ამაღლებული და ღვთისა და მამის მარჯვნივ მჯდომი უფლის მადლით. ამინ. მიბაძეთ წმინდა მარიამ ეგვიპტეელს სინანულსა და თავის გამოსწორებაში ეს კვირა ეძღვნება ჩვენი ღირსი დედის მარიამ ეგვიპტელის ხსოვნას და ჩვენ ეკლესიასთან ერთად უკვე ვადიდებდით მას მთელი ღამის სიმღერითა და სულიერი სიმღერებით და ვლოცულობდით მას დახმარებას ჩვენი ცხოვრებისა და ხასიათის გამოსწორების რთულ საქმეში. ახლა ამ საკითხს მისგან გავიგებთ. წმიდა ეკლესია, რომელიც მარიამ ეგვიპტელის მაგალითს გვთავაზობს, სურს შთააგონოს: თუ გინდა მოინანიო და გამოასწორო შენი ცხოვრება, როგორც უნდა, ასე მოინანიებ და გამოსწორდები! მაგრამ თქვენ ასე მოიქეცით ამ პოსტის დროს? თუ ასეა, კარგია თქვენთვის... და თუ არა, კიდევ ორი ​​კვირა დაგრჩათ: დრო გექნებათ გამოასწოროთ ის, რაც ხარვეზს ან დაამატოთ გამოტოვებულს. უბრალოდ არ დაიზაროთ. მაგრამ ვინ იტყვის: ეგვიპტელი მარიამი მაგალითია! მართლა სჭირდება ყველას გაქცევა დაუსახლებელ ადგილებში, უდაბნოში, მთებში? არა, ყველას არა. მაგრამ ყველამ უნდა მიბაძოს მის ძალისხმევას საკუთარი თავის გამოსწორებაში, მის მტკიცე გადაწყვეტილებას შეცვალოს თავისი ცხოვრება და როგორ მიაღწია ამ გადაწყვეტილებას. აი ის მხარეები, რომლებიც უნდა მიბაძოს! როგორ მიიღო ბერი მარიამმა ცხოვრების შეცვლა? უფალმა მოიტანა. რისთვის? რადგან, ვნების მთელი უკონტროლობის მიუხედავად, რომელიც მას სძლია, მას არასოდეს უფიქრია სამუდამოდ დარჩენა ამ მწარე მონობაში. მან გაუძლო ხორციელ ძალადობას და მტერს, რომელიც მოქმედებდა ამ ხორცით, და დაემორჩილა შეყვარებას, მაგრამ მთლიანად არ უღალატა მას. უფალმა შეიწყალა არსების ტანჯვა და მოვიდა, რათა გაეთავისუფლებინა ის ბორკილებისაგან, რომლებიც მას ტანჯავდა. ეს არის გაკვეთილი წმინდა მარიამ ეგვიპტელის ცხოვრების ყველაზე ცოდვილი ნაწილიდან. ასე რომ, თუ ვინმეს აქვს უბედურება, დაემონოს რაიმე სახის ვნებას, ხორციელს თუ სულიერს, აიღეთ მაინც საკმარისი ძალა, რათა მას შეუქცევად არ დანებდეთ, ნუ დაემსგავსებით მათ, ვინც უიმედობაში ჩადო და თავი სტუდენტის საქმეს გადასცა. ვნება აუცილებლად აკავშირებს ადამიანს და მიმდევარივით მიჰყავს მის დამაკმაყოფილებელ საქმეებამდე; მაგრამ თუნდაც მონობის ობლიგაციები, თქვენ ავლენთ სულ მცირე უხალისობას ასეთი რამის გაკეთებაზე - დარჩით უკმაყოფილო მათით. ნუ ამბობთ: კარგი, ასეა, ასე იყოს... დაე, ისე იყოს, როგორც იყო, ან დაე, ყველაფერი ისე მოედინოს, როგორც მიედინებოდა. მაგრამ როგორც ვინმეს, რომელსაც წინააღმდეგობის გაწევის ძალა არ აქვს, როცა შეკრულს ათრევენ, ფეხებს მაინც ისვენებს და შენ, მიუხედავად ვნების სიძლიერისა, რომელიც გიზიდავს, მაინც აჩვენე მისი წინააღმდეგობა, უთხარი მას: აბა, ეს ბოლო შემთხვევაა, აღარ დავნებდები; და კიდევ რომ დაეცეს, ისევ იგივე თქვი და ა.შ. უბრალოდ ილაპარაკე არა მარტო ენით, არამედ გულითაც და სთხოვე უფალს დახმარებას. როგორც მას, ვისაც მტერი შებოჭავს, ტყვეობაში მიჰყავს, ტუჩებს აუღელვებლად ტოვებს, თუმცა მას მიჰყვება, მაგრამ ყვირილი რომ აქვს, შესძახის, რომ ვინმე მოისმენს და გაათავისუფლებს, ასევე შენც შესძახა უფალს: „უფალო, სანამ დავიღუპები, მიშველე, უფალო, ბოლომდე მომეცი, რომ მოინანიო...“ როგორც აკვანში მწოლიარე ბებიაქალი, მართალია ხელ-ფეხით მოძრაობა არ შეუძლია, მაგრამ თავისი ტირილით დედას გულში ართმევს და ზღარბივით თავისკენ მიიზიდავს, ასე რომ, თუ აყვირებ, უფალსაც მიიზიდავ, რომელმაც თქვა, რომ უფრო ადრეა დედამ დაივიწყოს შვილი, ვიდრე დაივიწყოს ისინი, ვინც ღელავს. როცა უფალი საბოლოოდ მოვა შენთან, მაშინ მიაქციე ყურადღება, ძმაო, და არ მისცე უფლება საკუთარ თავს, სათანადოდ არ ისარგებლო შენს მიმართ ღვთის ამ დიდი დამოკიდებულებით. მაშინ დაემსგავსებით წმიდა მარიამს, როდესაც იგი დაიჭირა ღვთის განაჩენმა წმინდა სამარხის შესასვლელთან. როგორ, უხილავი ძალით დარტყმული, დიდხანს არ ფიქრობდა, მაგრამ მაშინვე მიხვდა, რომ ამის მიზეზი მისი ცოდვა იყო და მაშინვე განზრახვა დაეტოვებინა ეს მისი დამღუპველი ცოდვა და აღარ დაბრუნებულიყო მას - ასე რომ თქვენც იგივე უნდა მოიქცეთ. მიაქციე ყურადღება! როდესაც არის სინდისის ძლიერი სინანული, ან განკითხვისა და სიკვდილის შიში, ან საფრთხის სიახლოვეს, როგორც მახვილი თავზე, ან გრძნობა ღვთის სიდიადე და მისი დიდი სიკეთე, ან რაიმე სხვა, რომელიც ღრმად შეგატყდება გულს და შეარყევს მთელ შენს კონსტიტუციას, ისე გეჩვენება, რომ ყველა ბორკი, რომელიც გჩაგრავდა შენს შეხებამდე და განადგურებული. გაძლევს სიკეთის გზაზე შესვლის თავისუფლებას - ის თავისუფლება, რომელიც ადრე გქონდა დაკარგული. მისმინე! ეს წუთი ძვირფასია! რასაც იმ დროს გრძნობ, მადლის საქმეა... დაამატე შენი საქმე აქაც, ზუსტად ეს - თქვი: ცუდად ვცხოვრობდი, ვნებების დათმობა... ამიერიდან არ ვიქნები... მაშინ, როცა ვაღიარე და მიიღე ნებართვა, დაიცავი საჭირო აღთქმა... ეს არის ის, რაც წმინდა მარიამმა გააკეთა. ცხოვრების შეცვლის განზრახვა ხვალისთვის არ გადადო, არა, მაგრამ მაშინვე გადაწყვიტა - და გააკეთა... ეს ყველამ უნდა გააკეთოს. გრეისი, რომელიც მოვიდა, აუცილებლად აგვარებს ვნების კავშირებს, მაგრამ თუ ვინმე დაუყოვნებლივ არ გადაწყვეტს ჩამორჩება ვნებიან საქმეებს, მაშინ ის კვლავ მიჯაჭვულია ამ ობლიგაციებზე. როდესაც ანგელოზმა პეტრე მოციქულს ციხეში გამოეცხადა, ბორკილები ჩაეძინა, მაგრამ ის რომ არ გაჰყოლოდა ანგელოზს ციხიდან და დარჩენილიყო მასში, მოვიდოდა ციხის მცველი, ისევ ბორკილებში ჩასვამდა და ციხეს ჩაკეტავდა... წმინდა პეტრე კი ისევ ტყვედ დარჩებოდა. ამრიგად, ვნების ბორკილები კვლავ აკავშირებს ყველას, ვინც იგრძნო ღვთის მადლის მოქმედება, რომელიც ათავისუფლებს მას ვნებათაგან, არ გადაწყვეტს დაუყოვნებლივ შეცვალოს თავისი ცხოვრება, არამედ გადადოს იგი სხვა დროისთვის. ნუ გადადებ, ძმაო! რადგან არ იცი, ისევ დადგება თუ არა ასეთი ხელსაყრელი მომენტი. საკუთარი თავის გამოსწორების მტკიცე განზრახვის გამო, ადამიანმა უნდა დაიწყოს ეს გამოსწორება დაუყოვნებლივ და მოქმედებით, როგორც ეს წმინდა მარიამმა გააკეთა. დატოვა ყველაფერი, ზიარებით გაძლიერებული, სულიერი მამის რჩევით ხელმძღვანელობით, მივარდა ტრანსიორდანიის უდაბნოში - განმარტოებით, მარხვით და ლოცვით, რათა გამომშრალი ცოდვილი ჩვევები დათესილი და აღზრდილი მანკიერი ცხოვრებით. დაუყოვნებლივ აიღეთ თქვენი შრომა და ექსპლუატაცია. ყველას არ აქვს, რა თქმა უნდა, ერთი და იგივე გზა კონვერტაციისკენ. ვინც გადადის უდაბნოში და ცხოვრობს მარტო; რომელიც მიდის მონასტერში და იხსნა საძმოში; რომელიც ყველასთვის საერთო ოჯახურ და სამოქალაქო ცხოვრებაში წესრიგში რჩება. ბევრმა უკვე გაიარა ყველა ეს გზა - და ყველა მათგანი გადარჩა და დიდი ხალხი. რომელი აირჩიოს, გადაწყვიტოს საკუთარი განწყობის მიხედვით, ღვთის მადლის შთაგონებით და სულიერი მამის რჩევით. უბრალოდ იცოდე, რომ სირთულის გარეშე არ გახდები უკეთესი. დიდი ბრძოლა ელის ყველას, ვისაც სურს დაძლიოს ხორცი, რომელიც ებრძვის სულს. რა ვერ გაუძლო ღირსმა მარიამმა!.. და ყველასათვის - შრომა! აუცილებელია, როგორც ადრე ვთქვი, ამოიღონ ყველაფერი, რასაც ვნებების გამოკვება შეუძლია; და ეს ღირს ბევრი სამუშაო. ჩვენ უნდა გავაკეთოთ ყველაფერი, რაც შეიძლება საზრდოობდეს და გავაძლიეროთ ჩვენი დაწყებული ახალი ცხოვრება; მაგრამ ეს არ ხდება სირთულის გარეშე. აუცილებელია ღვთის ჭეშმარიტებიდან ვისწავლოთ, რაც შეიძლება ხშირად ვიყოთ ზიარების გავლენის ქვეშ, მონაწილეობა მივიღოთ ეკლესიის წმინდა წეს-ჩვეულებებში, ვნებებთან ბრძოლა და ვნებიანი ჩვევების საპირისპირო კეთილი საქმეების გაკეთება; მაგრამ ეს ყველაფერი სამუშაოა. და რაც მთავარია - რა არის საჭირო? არასდროს არ უნდა დარჩე მარტო... მიჰყევით სულიერ მამას, იპოვნეთ თანამოაზრე, ჩაუღრმავდით წმინდა მამების რჩევებს და არაფერი აკეთოთ, თუ ყველა ამ ადგილას წარმატებას არ მიაღწევთ. ამის გამო ღირს მარიამს ნუ უყურებთ. ის მარტო ცხოვრობდა, მაგრამ მისი გზა ღვთის სპეციალური არჩევის მიხედვით იყო. ჩვენთვის ჯობია დავიცვათ ცხოვრების ზოგადი წესრიგი. არწივი ცალ-ცალკე მიფრინავს ზეცამდე და იმდენად მაღლა, რომ ზოგჯერ უხილავია. მაგრამ ეს არწივია... ასე რომ, მიბაძეთ ღირსი მარიამის მოღვაწეობას თვითგამოსწორებაში, მის მუდმივობას ამაში და ურყევ ერთგულებას მისი აღთქმისადმი... და სხვა მხრივ, მიჰყევით გადარჩენილთა საერთო გზას. უბრალოდ იყავით მტკიცე, ნუ მისცემთ თავს მოდუნების უფლებას... და, ცოტა რომ იმუშავეთ, არ იფიქროთ, რომ უკვე ყველაფერი გააკეთეთ, რადგან საქმეს დასასრული გვირგვინდება. ჩაწერეთ ეს კურთხეული დასასრული თქვენს გონებაში - და მიედინეთ მისკენ, მოციქულის თქმით, დაივიწყეთ ის, რაც უკან არის და გაიწელეთ წინაზე, სანამ არ მიაღწევთ დასვენების ადგილს იმ შრომისგან, რომელიც უფალმა მოამზადა ყველა თავისი მუშაკისთვის. ამინ. დიდმარხვის მე-5 კვირას ადამიანმა უნდა აიღოს თვითგამოსწორების ჯვარი; რა აცვია? საპატიო ჯვრის შეწირვით დღეს ჩვენს თაყვანისცემასა და პატივისცემას, წმიდა ეკლესიას სურს აღგვძრას ჯვრის ასაღებად, თუ ჯერ კიდევ არ ავიღეთ ეს წმინდა საქმე და დაგვამტკიცეთ ჯვრის ტარებაში, თუ უკვე დავიწყეთ. ის თითქოს ამას გვეუბნება: ხედავ ჯვარს, რომელზეც უფალმა ჩვენი ნებით გაიშვირა ხელი ჩვენი გულისთვის? მოდი და ჯვარს აცვეს მასთან. ახლა უფალი ჯვრიდან გიწვევთ თითოეულ თქვენთაგანს აიღოთ თქვენი ჯვარი და გაჰყვეთ მას. აიღე... აიღე და ნუ გეშინია, რადგან როგორც უფალმა ჯვრიდან გადასცა თავისი სული ღმერთსა და მამას, ასევე ჯვრიდან შენთვის მხოლოდ ერთი გზაა - ზეციური სავანეებისკენ, რომელიც უფალს მიჰყვება, რომელიც გონიერი ქურდივით იტყვის ყოველ ჯვარცმულს: დღეს ჩემთან იქნები ზეცაში! არა მგონია, რომ ვინმემ უარს იტყვის ამ ვალდებულებაზე, მაგრამ შეიძლება ისე მოხდეს, რომ ყველამ არ იცოდეს, რაში შედის ჩვენთვის სავალდებულო ჯვარედინი ტარება და, შესაბამისად, ჯვაროსნად ჩათვალოს თავი ისე, რომ არ იყოს. რომ მსოფლიოში ჯვრის გარეშე არავინაა, ეს ყველამ იცის; მაგრამ ამ ჯვრებს შორის არის ყაჩაღური ჯვარიც, რომელზედაც ხალხიც ჯვარს აცმევს. შეცდომის თავიდან ასაცილებლად, რაც ამ მხრივ ძალიან საშიშია, მოკლედ გაჩვენებთ, რისგან არის დამზადებული ჯვარი, რომელიც თითოეულმა ჩვენგანმა უნდა აიღოს და ატაროს... იგი შედგება უპირველეს ყოვლისა ხორციელი შეზღუდვისა და მთელი ჩვენი გარეგანი ცხოვრებისა და იმ წესების მოთმინებით შესრულებისგან, რომლებიც აწესებს ამ შეზღუდვას. ჩვენ მივიღეთ მცნება უფლისგან და წმიდა მოციქულებისგან, ვნებებითა და ვნებებით ჯვარს აცვეს ხორცს - მოვკალით დედამიწაზე არსებული ბოროტება, წარმოვაჩინოთ ჩვენი სხეულის ყველა წევრი სიმართლის იარაღად, როგორც ადრე იყო ცოდვის იარაღები. სხვები მიიჩნევენ, რომ ეს ძალადობაა, მაგრამ სინამდვილეში ეს აუცილებელია. შეხედე, რას აკეთებს ჩვენში ცოდვა! გულში დამკვიდრებული, ის აღწევს ჩვენი სულის ყველა ძალას, ასრულებს ჩვენი სხეულის ყველა ფუნქციასა და წევრს, თავისებურად აყალიბებს ჩვენს საშინაო ცხოვრებას და სულის მიხედვით არჩევს სოციალურ ურთიერთობებს და კავშირებს... ამრიგად, ცოდვილის ირგვლივ არის, თითქოს, ცოდვილი ატმოსფერო, რომელსაც ჩვენში მცხოვრები ცოდვა წარმოქმნის და შემდეგ იკვებება. მტკიცე განზრახვით რომ ვიმუშაოთ უფლისთვის, უპირველეს ყოვლისა უნდა გავფანტოთ ეს ატმოსფერო - დავარღვიოთ ცხოვრების ეს ცოდვილი წესრიგი და ყველგან ახალი წესრიგები დავამყაროთ, ახალი ცხოვრების სულისკვეთებით. არ უნდა წავიდე ისეთ ადგილებში, სადაც ცოდვაში ჩავვარდით ან ცოდვაში აგვიწვა... თუ ეს თეატრია, დატოვეთ თეატრები; თუ დღესასწაულებია, უარი თქვით მათზე; თუ გაცნობა, შეწყვიტე. ჩვენს გარეგნულ ურთიერთობებში დატოვეთ მხოლოდ ოფიციალური საქმეები ან ტიტული და, უფრო მეტიც, მართეთ ისინი ისე, რომ მათი შესრულება ღმერთის მიხედვით იყოს და არა ვნებების მოსაწონად, შემდეგ კი, უარი თქვან წინა ნაცნობებზე, კავშირებზე და დროის სასიამოვნოდ გატარების გზებზე, დაამყარეთ ახალი კავშირები და ახალი აქტივობები თანამდებობიდან დარჩენილ საათებში: სულიერი საუბრების ნაცვლად - საუბრები; ბურთებისა და საღამოების ნაცვლად - ღვთისმოშიში ადამიანების მონახულება, ჟურნალების კითხვის ნაცვლად - ღვთის სიტყვისა და მამათა თხზულების კითხვა და ა.შ. შეცვალეთ თქვენი ქცევა გარეთ - საზოგადოებაში, თქვენ უნდა შეცვალოთ თქვენი სახლის ცხოვრების წესი. დანიშნეთ სხვა საათები ადგომისთვის და დასაძინებლად, დაადგინეთ ლოცვის წესი დილა-საღამოს, განსაზღვრეთ თქვენი სუფრა და დრო... და როგორ დაჯდეთ და როგორ ადგეთ მაგიდიდან, როგორ გამოხვიდეთ სახლიდან და როგორ შეხვიდეთ მასში, რა გამოვიყენოთ რა თავისუფალი დრო, როგორ და ვის მივიღოთ და როგორ მივიღოთ; ჩვენი სახლის დეკორაცია განსხვავებული უნდა იყოს - ჩვენ უნდა გავწმინდოთ ვნებიანი და მოვათავსოთ აღმზრდელი, სულიერი. ამ ყველაფერს აკეთებს ყველა, ვინც იწყებს ახალ ცხოვრებას, თითქოს ამ ცხოვრების ინსტინქტით. სამარცხვინოა, რა თქმა უნდა... მაგრამ ჩვენში მცხოვრები ცოდვა უხერხულია და არა ჩვენ; ჩვენ გავთავისუფლდებით ცოდვის ბორკილებისაგან ამ შეზღუდვის წყალობით. ეს არის მხსნელი ჯვრის ერთი ფრთა, რომელიც ჩვენ საკუთარ თავზე უნდა ავიღოთ. ასე აღვადგინეთ ყველაფერი ჩვენს გარშემო, გადავდივართ საკუთარ თავზე. და აი, ბოლოს და ბოლოს, სხეულის ყოველი წევრი არის ცოდვის ადგილი. აქაც უნდა შევიკავოთ იგი. გრძნობა უნდა შეიზღუდოს... თვალმა არ შეხედოს მაცდურ საგნებს, ყური არ მოუსმინოს ვნებიან გამოსვლებს, ყნოსვამ და შეხებამ არ გააღიზიანოს ახლად ჩამცდარი ცოდვა. გარდა ამისა, ჩვენი მუცელი ვნებათაღელვაზე მუშაობდა - უნდა გამოვწუროთ და მივაჩვიოთ ფხიზელ გაჯერებას; სხეულს უყვარდა ძილსა და უმოქმედობაში დგომა და დასვენება - უნდა მიეჩვიოს მუშაობას და დაძაბულობას, მუშაობას და სიფხიზლეს. და ვნება, რა შედეგები არ მოჰყოლია?! ისინი ყველა უნდა დაიბლოკოს. რა არ თქვა ენამ, ამ ცეცხლმა, სიცრუის ბაბუა? მისი შებოჭვაა საჭირო... სისასტიკით მისი კანი ცოტათი გამწარება ერთ განებივრებულზე დამოკიდებულების გამო. ასეთი წესრიგის დამყარების შემდეგ, ჩვენ მოვკლავთ უდებს, რომლებიც დედამიწაზეა, ან სხეულის ყველა წევრს ვაქცევთ სიმართლის იარაღად. ეს რთულია, მაგრამ გადარჩენაა. ასე ვიქცევით სხეულთან მიმართებაში, ისევე ვიქცევით, როგორც ტანსაცმელს რეცხავს, ​​ანუ გავრეცხავთ სხეულს, ვიწურავთ და ურტყამთ სხეულს, რათა გამოვაძროთ მისგან ყველაფერი ცოდვილი და ვნებიანი - და აღვადგინოთ პირვანდელი ფხიზელი სიწმინდე... აი, კიდევ ერთი მხსნელი ჯვრის რქა, რომელიც საკუთარ თავზე უნდა ავიღოთ! ეს ყველაფერი ერთად წარმოადგენს იმას, რასაც მე თავდაპირველად ვუწოდე ხორციელი და მთელი ჩვენი გარეგანი ცხოვრების შეზღუდვა და იმ წესების მოთმინებით შესრულება, რომლებიც აწესებს ამ შეზღუდვას. ანუ შენს გარე ურთიერთობებსა და აქტივობებზე და სხეულზე ახალი წესების დაწესებით, მკაცრად უნდა შეასრულო ისინი, რათა მათ ჰქონდეთ გადამრჩენი ეფექტი... ყოველი ეს შემაკავებელი წესი იგივეა, რაც ჭრილობაზე თაბაშირი. სახვევი არ მოიხსნება ჭრილობიდან, სანამ ის თავის საქმეს არ გააკეთებს; ასე რომ, ჩვენ უნდა დავრჩეთ ამ ახალ წესრიგში, მისი შეუცვლელად, სანამ არ ჩამოვყალიბდებით და განმტკიცდებით მასში, სანამ ის არ გახდება ჩვეულებრივი ჩვენთვის, როგორც ადრე იყო ცოდვილი წესრიგი. მაგრამ ეს ყველაფერი მხოლოდ გარეგანი ჯვარია... არის შინაგანიც. მოკლედ მოგიყვებით... ის შედგება თვითიძულებისა და თავის წინააღმდეგობისგან. სანამ ადამიანი ცოდვაშია, არ უყვარს სიკეთე, არ თანაუგრძნობს მას და არ ფიქრობს მასზე. მტკიცე განზრახვის გამო, რომ არ შესცოდოს, ის საკუთარ თავს ვალდებულად თვლის, რომ მხოლოდ სიკეთე მოისურვოს, მხოლოდ მასზე იფიქროს და მხოლოდ ამით იპოვოს სიამოვნება. მაგრამ თავისკენ მიბრუნებული, შინაგანი მეისკენ, ის ამ განწყობებს იქ ვერ პოულობს. გონებას სურს სხვა რამით დაიკავოს თავი, ოცნებობს და აფრინდება, გული სიკეთისადმი ცივია, ნების მიდრეკილებები სხვა რამეზეა მოქცეული. რა უნდა გააკეთოს? აუცილებელია მათი მოშორება ერთს და მიჯაჭვება მეორესთან - მოშორება ვნებიანთა და ცოდვილთაგან და დახრილობა კეთილის, უვნებელი, სულიერისკენ. ანუ ცუდში უნდა დაუპირისპირდე საკუთარ თავს და აიძულო სიკეთის გაკეთება... და ეს თითქმის ყველა შემთხვევაში ხდება. მაგალითად, არის საშუალება, გაჭირვებულს დაეხმარო!.. სინდისი ამბობს: დახმარება - და ადამიანი მზადაა; მაგრამ ეგოიზმი გვერდზე ზის და იმეორებს: არ გასცე, შენთვის გჭირდება. ეს ეგოიზმი უნდა დაიძლიოს ან დათრგუნოს და სული ნებაყოფლობითი გაცემისკენ უნდა იყოს განწყობილი. ვინ გაანაწყენა? ქრისტიანული სინდისი ამბობს: აპატიე, მაგრამ სიამაყე გაიძულებს შურისძიებას. გული უნდა მოვაშოროთ ამ უსიამოვნო ვნებას და მივმართოთ თვინიერებისა და დათმობისკენ. ასე რომ მაინც. ყველგან უნდა განშორდეს ვნებიანს და მიეყრდნო წმიდასა და ღვთიურისკენ... ეს არის შინაგანი ომი, რომელიც წარმოიქმნება თვითიძულებითა და თვითშეწინააღმდეგებით, თითქოს ორი ხელით. ის ავად არის! რა მტკივნეულია ნამსხვრევის ამოღებისას, ან რა მტკივნეულია სიცივეში რკინაზე მიწებებული თითის მოწყვეტა - ისეთი მტკივნეულია გული, როცა მას ერთი ნივთისგან აშორებენ, რათა მეორეზე გადააგდონ. ეს მტკივნეულია, მაგრამ გადარჩენაა. ამიტომაც ჰქვია მას მხსნელი ჯვარი, რომელიც მდიდრულ კურნებას აფრქვევს ჩვენს ვნებიან გულს. ეს შედგება შიდა ჯვრისგან, ანუ ჯვრის შიდა მხარისგან, ადრე აღწერილ გარე მხარესთან დაკავშირებით, რომელიც წარმოადგენს ერთ ჯვარს, რომელსაც ყოველი ქრისტიანი იღებს ვალდებულებას თავის თავზე, და რომელიც მართლაც იღებს საკუთარ თავზე ყველას, ვინც ცოდვის მიტოვებით, ჭეშმარიტების მონაა. უფალმა დალოცოს თქვენი შრომა, ღვთის მუშაკებო! მოითმინეთ ამ ახალ წესრიგში... ჯვრის ჭრილობები მხოლოდ დასაწყისში იწვის, შემდეგ კი ჯვარცმული ლურსმნები დაიწყებენ სამკურნალო ზეთის გამოფრქვევას იმ ჭრილობებზე, რომლებსაც თავად აყენებენ. ასეთი ბრძანებები შემაკავებელია, მაგრამ ისინი ღვთის შვილებისთვის თავისუფლების გზაა. იყავი მომთმენი! ვნებები ჩაცხრება - და შენი სული ადვილად აფრინდება ღვთის ტახტზე და იქ დამკვიდრების შემდეგ დაიწყებს ღმერთის გონებრივი ჭვრეტის ნეტარების გემოს, სანამ ის სხეულს დატოვებს და სანამ ის დღე დაიწყება, რის შემდეგაც აღარ იქნება სევდა, ავადმყოფობა, კვნესა. ამინ. დიდმარხვის მე-3 კვირას უფლის აღთქმა ჯვრიდან: ქრისტიანული გრძნობებისა და განწყობების სია დღეს სრულდება სახარების კითხვა. და მინდა თქვენი ყურადღება გავამახვილო იმაზე, თუ რას ნიშნავს ეს კითხვა და რას გვავალდებულებს. რას ნიშნავს ამ დღეებში ყველა სახარების წაკითხვა? ეს არის უფლის იესო ქრისტეს მიერ გაცემული ნების გამეორება. უფალმა, მოკვდა ჩვენთვის, დაუტოვა ანდერძი ყველას, ვისაც მისი სწამდა - ანდერძი დაწერილი და ხელმოწერილი მისი სისხლით. ყოველი, ვინც რწმენით მივა უფალთან, დებს აღთქმას მასთან და იღებს ვალდებულებას შეასრულოს მის მიერ დატოვებული აღთქმა, რომელიც გამოსახულია სახარებაში. ხვალ ვნება აღინიშნება. ერთ დღეში შემოგვთავაზებენ უფლის სამოსელზე გამოსახულების პატივისცემას მას შემდეგ, რაც ის ჯვრიდან ჩამოაგდეს, მოწამეობრივად და დაჭრეს. პირველი აზრი, ვინც მოდის სამოსელის საკოცნელზე, იქნება უფლის სიკვდილით დადასტურებული აღთქმის აზრი. თავისი გაფითრებული გარეგნობითა და წყლულებით ის თითოეულ ჩვენგანს შეგახსენებს: გახსოვს და ასრულებ ჩემს აღთქმას, რომლის შესრულებაც აიღე, როცა ჩემთან აღთქმა დადე? რათა ყველა ქრისტიანმა შეგნებულად უპასუხოს: დიახ, უფალო, მახსოვს შენი აღთქმა და ვიცი შენი აღთქმა, წმიდა ეკლესიამ დაადგინა, რომ ყველა სახარება უნდა წაიკითხოს უფლის ტანჯვამდე, რათა ყველას მეხსიერებაში განახლდეს უფლის მიერ ნაანდერძევი ვალდებულებების მთელი სურათი. ამიტომ ყველა სახარება იკითხება ამ დღეებში! ისე, მიზანი მიღწეულია? დიახ, მეტ-ნაკლებად ყველამ იცის, რას მოელის უფალი მისგან, როგორც ქრისტიანისგან. მაგრამ ალბათ ყველას ნათლად არ ესმის ჩვენთვის ნაანდერძი საქმის მთელი არსი; არ მოიყვანა, ალბათ, ერთი მიმოხილვის ქვეშ მოანდერძის მიერ დაკისრებული ყველა ვალდებულება; ერთ ზოგად სურათში ხომ არ ასახულიყო ყველაფერი ამასთან დაკავშირებით? მე ვიღებ ვალდებულებას დაგეხმაროთ და წარმოგიდგინოთ უფლის აღთქმის მთელი შინაარსი ერთ მოკლე თხზულებაში. ეს დაგვეხმარება, ტანჯული უფლის წინაშე, ან გავძლიერდეთ ცხოვრებაში, თუ ის სწორად მუშაობს, ან გაგვამხნევოს, რომ შევცვალოთ და გამოვასწოროთ, თუ ის არ მუშაობს სწორად. თქვენ იცით, რომ ქრისტიანობის არსი დაცემული ადამიანის აღდგენაა. შემოქმედებაში ადამიანს განზრახული აქვს ღმერთთან ზიარება, რათა იცხოვროს მასში და იყოს ნეტარი. მცნების დარღვევით იგი დაშორდა ღმერთს, დაკარგა ჭეშმარიტი სიცოცხლე და მოუხდა ტანჯვა როგორც დროებით, ისე მარადიულად. ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, რომელმაც საკუთარ თავზე აიღო ადამიანური ბუნება, გააცოცხლა იგი საკუთარ თავში, სიკვდილით დააკმაყოფილა ღვთის ჭეშმარიტება და დააბრუნა ადამიანი ღმერთში ნეტარებაში. იმისათვის, რომ ადამიანებმა შეძლონ ამ კურთხევების ათვისება ნებისმიერ დროს, მან დააარსა დედამიწაზე წმინდა ეკლესია - ხსნის სახლი და ეზო გადარჩენილთა. ვისაც ახლა სურს მიაღწიოს თავის დანიშნულებას - ღმერთთან ზიარების ნეტარების გასინჯვას - ეს მხოლოდ უფალ იესო ქრისტესთან ზიარებით შეიძლება მიენიჭოს წმინდა ეკლესიაში... "არავინ" ვერ მივა "მამასთან", - ამბობს უფალი, "მხოლოდ ჩემით...". (იოანე 14:6). ეს არის ჩვენთვის მისი აღთქმის არსი. აქედან თავისთავად ცხადია, რომ ამ აღთქმის უფრო კონკრეტული პუნქტები ეხება: 1) ამაღლების გზას იესო ქრისტესთან ზიარებამდე, 2) ღმერთში დარჩენას უფალთან ზიარების გზით და 3) ეკლესიაში დარჩენას, სადაც არის ორივეს განხორციელების ყველა ძალა და გზა. 1. როგორ ავიდეთ უფალთან ზიარებაში და რა გველის? უფალთან ზიარებამდე ამაღლების გზა ასეთია. ცოდვების მონანიებამდე ადამიანი მზად იქნება სასოწარკვეთილებაში ჩავარდეს, თუ უფალი მის წინაშე ღვაწლით არ დადგეს... უფალი იესო ქრისტეს რწმენით რომ აითვისა ისინი საკუთარ თავთან, ჩნდება გადარჩენის იმედით და ღვთაებრივი ძალების მიღებით განზრახული აქვს უფლისთვის იმუშაოს თავისი ცხოვრების მთელი დღეები. ამის გამო, ეს არის ის, რაც მოითხოვს ყველა ქრისტიანს: ა) "იცოდე და აღიარე შენი სიღარიბე და სიღატაკე" - რომ ხარ ღარიბი, ბრმა და შიშველი და დაიღუპები დროებით და სამუდამოდ, რომ არა უფალი... ბ) „იცოდე და გაიზარდე უფალი იესო ქრისტეს შემეცნებაში“, რომელიც მოვიდა სამყაროში ცოდვილთა გადასარჩენად. მან დააკმაყოფილა შენთვის ღვთის სიმართლე, გაგაცოცხლა შენში და დაჯდა მამის მარჯვნივ - ზეცაში; გ) „ირწმუნე“ სრული რწმენით, რომ უფალი, რომელმაც გადაარჩინა მთელი სამყარო, „გიხსნის შენ“ და თომასთან ერთად შეჰღაღადე: „უფალი ჩემო და ღმერთო ჩემო“; დ) ამის შედეგად „გადარჩენის იმედი“. შეინახეთ გულში, რომ საფრთხე უკვე გავიდა, მაგრამ ნუ დანებდებით უყურადღებობასა და ნეტარებას, არამედ იარეთ თავგანწირვის საქმეებით, რომელთა დავიწყებამ ბევრჯერ ჩაგძირათ უბედურებაში; ე) „გაახურეთ ღმერთთან მშვიდობის გრძნობა“. ჭვრეტდი შენი სულით ღვთის ნათელ სახეს, შენდამი კეთილგანწყობილს, მაგრამ ნუ დასუსტებ არა მარტო ვნებებს, არამედ ვნებიან აზრებსაც და ყოველ ჯერზე, როცა ისინი შენს ნებას ირღვევენ, იჩქარე სინანულის ცრემლით განწმენდა, ან ყოველთვის სინანულის ცრემლებში დარჩი, მათთან ერთად ჩამოიბანე ყოველგვარი უწმინდურება; ვ) გულში ჩაატარეთ რწმენა, რომ თქვენ ხართ ღვთის ძე, რომელსაც მიეცა ძალა, რომ ეძახოს მას: "აბა მამაო", - და ამის გახსენებისას, ისე მოიქეცი, თითქოს ღვთის სახელით, ღვთის თვალში, ღვთისთვის, ყოველთვის მისი ყოვლადწმინდა სახელის სადიდებლად. აქ არის უფლისგან ნაანდერძევი გრძნობებისა და განწყობების პირველი სერია! 2. იესო ქრისტესთან ზიარების შემდეგ და ღმერთთან შეერთების გზით, ადამიანი დგას ღმერთის პირისპირ, ვისგანაც დაეცა და ჭვრეტს მას მის უსასრულო სრულყოფილებაში და მის შემოქმედებაში, განგებულებაში და ყველაფრის აღსრულებაში... და ეს არის გრძნობები და განწყობები, რომლითაც ყველა უნდა აღივსოს! აი რას ითხოვს უფალი თითოეული ჩვენგანისგან: ა) ღმერთის ჭვრეტა, როგორც ყველაზე ფარული, გაუგებარი, გაოცებული იყავით მასზე. ყოველი აზრი ჩუმად იყოს თქვენში, როგორც ყოველი ქმნილება, ზეციური და მიწიერი, დუმს მის წინაშე; ბ) მას უსასრულოდ დიდად ჭვრეტა, დამცირებულად დაეცემა მის წინაშე, აღსავსე პატივმოყვარე შიშითა და შიშით; გ) ყოვლადსრულყოფილზე ჭვრეტა, ადიდეთ და განადიდეთ იგი, ანგელოზთა გუნდებთან ერთად, რომლებიც მისკენ მოუწოდებენ: „წმიდაო, წმიდაო, წმიდაა ცაბაოთ უფალი, აავსე მთელი ქვეყანა შენი დიდებით! დ) ჭვრეტ მას, როგორც ყოვლისშემძლეს, ყოვლისმხილველს და ყოვლისშემსრულებელს, იარე მისი სახის წინ, როგორც შენ იარე მეფის წინაშე, რომელიც გიყურებს; ე) ღმერთმა შეგქმნა და გიცავს, შენ ყველა მისი ხარ... დაემორჩილე მას, როგორც სიცოცხლის უფალს, მასზე სრული დამოკიდებულების განცდაში; ვ) ღმერთიც, რომელმაც შეგქმნა, გზრახავს - გახდა, ყველაფერი, რაც შენია, მისია. მადლობა მას ყველაფრისთვის... იყავით მადლიერი და მომთმენი, თუ რაიმე უსიამოვნო შეგემთხვევათ და არასოდეს მისცეთ უფლება, რომ თქვენი კმაყოფილების გრძნობა შეასუსტოს თქვენს შესახებ პროვიდენციის ბრძანებებით; ზ) ღმერთი, რომელიც აკონტროლებს ყველაფერს, მიგიყვანს დანიშნულების ადგილამდე. მაშასადამე, ყველაფერი, რაც შენთვის ხდება, ღვთისგან იქნება. მაშ, მიეცი თავი ყოვლადკეთილი ღმერთის ნებას, რომელმაც შენზე უკეთ იცის, რა გჭირდება, დაისვენე მასში, არ მისცე ნებას თავი იტანჯოს ცარიელი დაბნეულობითა და სულის იმედგაცრუებით და, სრული იმედის გამო, რომ მიგიყვანს თავის აღსასრულამდე, ამაღლდი მას გონებითა და გულით ლოცვით; თ) ღმერთი, რომელმაც შექმნა ყველაფერი და განაგებს, დაასრულებს საგანთა ამჟამინდელ წესრიგს, გარდაქმნის ცას და მიწას და დაამკვიდრებს ადამიანს ნეტარების მარადიულ სასუფეველს... მაშ, ელოდეთ უფლის ამ მეორედ მოსვლას და არა მხოლოდ ირწმუნეთ, არამედ მოისურვეთ და მოემზადეთ მასთან შესახვედრად ყოველ საათში... მოემზადეთ სიკვდილისთვის; დაიმახსოვრე სამოთხე და ჯოჯოხეთი და იყავი უცხო მიწაზე. აი, უფლის მიერ ნაანდერძევი გრძნობებისა და განწყობების მეორე სერია! 3. ისინი, ვინც შედიან ზიარებაში იესო ქრისტესთან და მისი მეშვეობით ღმერთთან, ამას აღწევენ სხვა გზით, თუ არა წმინდა ეკლესიაში, მისი მითითებებისა და ხელმძღვანელობის მიხედვით, და ამტკიცებენ და რჩებიან ამ ზიარებაში სხვაგვარად, თუ არა ეკლესიასთან ზიარებით. ეკლესიაში ამისთვის აუცილებელი ყველა მადლით აღსავსე საშუალება და ყოველი მასში, ვინც ამ საშუალებებს იყენებს და ღმერთს მიმართავს, ხდება ერთი სხეული, ერთი სულით აღსავსე. ეკლესია არის ხსნის სახლი, ანუ მადლით სავსე ჭურჭელი და გადარჩენის ეზო. ა. ეკლესია არის ხსნის სახლი, ანუ ჭურჭელი მადლით აღსავსე საშუალებებით... ამიტომ, მიმართეთ მას და მასში ეძიეთ თქვენი სულიერი მოთხოვნილებების დაკმაყოფილება. ყველაფერი რაც თქვენ გჭირდებათ შეგიძლიათ იპოვოთ მასში: ა) გჭირდება გონების განმანათლებლობა - ეკლესია განმანათლებელია. ირწმუნეთ და გულში შეინახეთ, რომ მხოლოდ ის არის ჭეშმარიტების საყრდენი და დადასტურება და მასში ეძიეთ ეს ჭეშმარიტება - ღვთის სიტყვაში, მამათა წერილებში, საეკლესიო სწავლებაში. ამ განმანათლებლობის ხელმძღვანელობით, ეძებეთ ყველა დანარჩენი და მიენდეთ მათ; ბ) სუსტი ხარ, განმტკიცება გჭირდება - ეკლესია მადლის მომცემი და მადლიანი სულის აღმზრდელია. ჩვენი დედის შვიდი მკერდი ღიაა - შვიდი საიდუმლო. მიუახლოვდით მათ რწმენით და დალიეთ მათგან მაცოცხლებელი ძალები თქვენი საჭიროებისამებრ და შემდეგ გაათბეთ ისინი ეკლესიის ყველა წესითა და წეს-ჩვეულებით სიარულით - მარხვა, მარხვა და სხვა ყველაფერი; გ) თქვენ გარშემორტყმული ხართ მტრებით, გჭირდებათ შუამავლობა და დაცვა - ეკლესია არის თქვენი შუამავალი და მფარველი. წადი ღვთის ტაძრებში. შეკრიბა შვილები, ეკლესია მათზე აბრკოლებს თავის შუამავლობას... აი, უსისხლო მსხვერპლშეწირვა, აი ანგელოზთა და წმინდანთა გუნდები, აქ არის ლოცვა სულისა და სხეულის ყოველი საჭიროებისთვის... გაიქეცი აქ და დაიცავი თავი საეკლესიო ლოცვით. ბ. ეკლესია გადარჩენის ეზოა... ყველა მორწმუნე ერთი სხეულია ერთი სულით... ასე რომ: ა) დარჩეს სულის ერთობაში ყველასთან; დარჩეს „ერთსულოვნებაში“, არ ეძიოს დამოუკიდებელი შეხედულებები რწმენის საკითხებში, რომლებიც იწვევს ერესებს; დარჩით „სიმპათიაში“ ყველასთან და „მზადყოფნით ხელი შეუწყოთ ყველას სიკეთეს“. ეს არის ჭეშმარიტი სიყვარულის სამი ელემენტი, რომელიც შემდგომში გასწავლის ყველა ძმას კეთილგანწყობით, კეთილგანწყობითა და ზრუნვით მისალმებას; ის ყველას ასწავლის, რომ საკუთარი თავისთვის მეტი პატივი შექმნას და მოყვასის სახე შეინარჩუნოს; გასწავლის სულისა და სხეულის სასიკეთოდ ყველაფრის გაწირვას და მუდმივი ურთიერთგაცვლისას გულწრფელად სტუმართმოყვარე, მოკრძალებული, მშვიდობისმოყვარე, დამყოლი, ჭეშმარიტი მოსიყვარულე და ა.შ.; გასწავლით ასე მოქცევას არა მარტო კეთილისმყოფელებისა და მეგობრების, არამედ მტრებისა და არაკეთილსინდისიერების მიმართ; ბ) ეკლესია გადარჩენის ეზოა; ყველა მორწმუნე ერთი სხეულია ერთი სულით... მთელი მონდომებით იყავით მოშურნე, რომ დარჩეთ მასთან ერთობაში და დაიმორჩილოთ მასთან ერთად ერთი სული... და ამისთვის გაიხსენეთ მასში ნათლობით შესვლისას დადებული აღთქმები და უფრო ხშირად განაახლე ისინი ხსოვნაში; უარყავი საკუთარი თავი და განუწყვეტლივ შესწირე თავი ღმერთს; გადაყლაპეთ თქვენი გონება მას და მიიღეთ ქრისტეს გონება; შეჭამე შენი ნება და იარე მხოლოდ ღვთის ნებით; გადაყლაპე შენი გული და არაფერი გიყვარდეს მის გარდა; გადაყლაპე მას შენი სხეული სხეულებრივი ხსნის ღვაწლში და სიმწარეში... იყავი ფხიზელი და ფხიზლად... და შეინახე შენი გრძნობები უგუნური... ეს არის უფლის მიერ ნაანდერძევი გრძნობებისა და განწყობების მესამე სერია! ასევე არის სპეციალური აღთქმები მშობლებისა და შვილების, ცოლ-ქმრის, მსახურებისა და ბატონების, უფროსებისა და ქვეშევრდომების, მწყემსებისა და ფარის, გამყიდველისა და ყიდვის, მსაჯულებისა და განსჯილთა - ყოველი წოდებისა და სტატუსის; მაგრამ ისინი უკვე პირველივე აღთქმებიდან თავისთავად ცხადი არიან... სიყვარულის სული და მონდომებაში თავგანწირვის სული ყველგან გაბატონდეს, ყველაფერში შექმნას ღვთის ერთი ნება, რომელსაც მთელი სიცოცხლე უნდა მიეძღვნა. ეს არის მოკლე მონახაზი იმ ანდერძისა, რომელიც ჩვენთვის დატოვა უფალმა და ეს არის ის, რაც ეკლესიას სურს ჩვენს გონებაში ამრავლოს, ამ დღეებში გვიკითხავს ყველა სახარებას, რათა წარმოგვიდგინოს უსირცხვილო სახე ჯვრის ძირში, რომელზედაც კიდია ის, ვინც ეს ანდერძი მოგვანიჭა - წარმოგვიდგინოს, როგორც მინიმუმ, მცოდნე?! ეს მხოლოდ გვამხელს! ცოტაც ვაიძულოთ სული, არ შეშურდება ცოდნას და მოქმედებას?! დრო არ არის საკმარისი?! არა, ცოტა არ იყოს. და ერთ წუთში ყველაფერი შეიძლება გამოსწორდეს... მოდი ასე მოვიქცეთ: შევამოწმოთ ჩვენი ცხოვრება შემოთავაზებული მონახაზის მიხედვით და ყველაფერი, რაც დეფექტად მივიჩნევთ, სინანულის ცრემლებით გავრეცხოთ; მოდით, მტკიცე განზრახვა გამოვიჩინოთ, რომ ვიყოთ მართებულები იმ ნაწილებში, რომლებშიც ადრე ვიყავით გაუმართავი. უფალი, რომელიც ჩვენთვის იტანჯება ჯვარზე, მიიღებს განზრახვას, როგორც საქმეს, რამდენადაც იგი გულწრფელია და თან ახლავს მასში მუცელამდე დგომის მზადყოფნას. ამით ვასიამოვნოთ უფალს მისი ხსენების დღეებში... ძველ აღთქმაში იყო დრო, როცა რჯულის წიგნებს ხმამაღლა კითხულობდნენ მთელ ხალხს, ურჩებს ფიცით და მორჩილებით კურთხევით, და მთელი ხალხი პასუხობდა: "ყველაფერს, როგორც თქვა უფალმა, გავაკეთებთ და მოვუსმენთ...". აქ თავად უფალი იმეორებს თავის აღთქმას ჩვენთან ჯვრიდან; მოდით გავხსნათ ჩვენი გულის ყურები, გავაერთიანოთ ჩვენი გრძნობები და განწყობილება დაწერილის მიხედვით და ვთქვათ: მოდით, უფალო, შევინარჩუნოთ ყველაფერი, რაც თქვენ ბრძანეთ, თუნდაც ამის გამო ციხეში ან სიკვდილამდე მივიდეთ. ამინ. წმინდა კვირის ოთხშაბათს მთავარია იცოდე და შეიგრძნო შენი სიღარიბე და ქრისტეს სიმდიდრე და დარჩე ქრისტესთან ერთობაში დიდ ოთხშაბათს, თუ გახსოვთ, შემოგთავაზეთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ ჩვენთვის ნაანდერძი აღთქმა, მისი სისხლით დაწერილი და ჯვარზე მისი სიკვდილით დაბეჭდილი. ამ ანდერძის პუნქტები, მათი რაოდენობის მიხედვით, მხოლოდ მოკლედ შეიძლებოდა მითითება ან უბრალოდ დასახელება. მაგრამ რადგან ყველა მათგანი უნდა იყოს ჩვენი ცოდნის მთავარი საგანი, ასევე ჩვენი ცხოვრებისა და საქმიანობის მთავარი საზრუნავი, თავს ვალდებულად მივიჩნევ უფრო დაწვრილებით აგიხსნათ ისინი და გთხოვ, გამოიყენო მთელი შესაძლო ყურადღება და მოთმინება მოსმენისას. ვფიქრობ, ახლავე აგიხსნით ამას, რადგან უფალი, თავისი აღდგომის შემდეგ, ოთხმოცი დღის განმავლობაში, გამოეცხადა თავის მოწაფეებს, ესაუბრებოდა მათ ღვთის სასუფეველზე; ღვთის სასუფეველი, რომელიც ჩვენშია, კიდევ რისგან შედგება, თუ არა იმ გრძნობებისა და განწყობილებისგან, რომლებიც გვავალდებულებდა ის, ვინც ჩვენთვის მოკვდა და აღდგა? ამრიგად, ამაზე საუბრით ჩვენ შევალთ უფლის საუბრებში მონაწილეობაში და გარკვეულწილად განვაგრძობთ მის საქმეს, რომელიც მან ჩვენამდე დღეებში შეასრულა. გარდა ამისა, შესაძლოა, მომდევნო კვირებმა, თავისი შინაარსითა და მნიშვნელობით, მიგვიყვანს ანდერძის ამა თუ იმ პუნქტამდე, რომელიც ჩვენთან არის აღსასრულებლად. ყოველ შემთხვევაში, ამ კვირაში ეს შეიძლება ითქვას დადებითად და ფიქრის დიდი ძალისხმევის გარეშე. დაიმახსოვრე, რა არის ჩვენთან ღვთის ახალი შეთანხმების არსი. აქ არის მოკლე ამბავი: ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით მის წმინდა ეკლესიაში. მთავარია ღმერთთან ცოცხალი ურთიერთობა. მაგრამ ჩვენთვის, ვინც დაეცათ, შეუძლებელია ღმერთთან ზიარება, გარდა უფალ იესო ქრისტეს მეშვეობით. ამიტომ, უპირველეს ყოვლისა, უნდა გავერთიანდეთ უფალ იესოსთან, რომელიც გულწრფელად იზიარებდა ჩვენს ბუნებას; ამის მიღწევის შემდეგ, უნდა იცხოვრო მაცხოვართან ამ ზიარებაში და მის მიერ შეძენილ ღმერთთან ზიარებაში ყველა მათთან, ვინც გაერთიანებულია ღმერთთან, რომელიც ქმნის ღვთის ეკლესიას, რომელსაც ევალება გადარჩენის ყველა საშუალება და ხელმძღვანელობა ყველა გადარჩენის. ასე რომ, ისწავლეთ ეს: ჩვენი აღთქმის არსი არის ღმერთთან ზიარება უფალი იესო ქრისტეს მეშვეობით მის წმინდა ეკლესიაში. ადექი, დაცემო, შეხედე უფალს და გაერთიანდი მასთან, გამოდი მისგან მრავალი სხვა განწყობით ღმერთამდე და ჩაეძირე ღმერთის ჭვრეტასა და ღვთის სიამოვნებაში, მაგრამ ასე მოიქეცი ისე, როგორც ეს ხდება ღვთის ეკლესიაში - იყავით ერთობაში ყველასთან, ვინც უხმობს უფლის სახელს. ჭეშმარიტი ქრისტიანი, რომელიც მტკიცედ ატარებს ამ ღმრთის მიერ დადგენილ წესრიგს, მთელი ცხოვრება გონებითა და გულით დადის და აგროვებს მასში წმინდა გრძნობებსა და განწყობილებებს, რომლებიც მას აქ სიამოვნებს და საიმედოდ ამზადებს მას მარადიული ნეტარებისთვის. ეს არის ის, რაც ჩემს მოვალეობად მიმაჩნია თქვენთან რაც შეიძლება ხშირად და რაც შეიძლება მრავალფეროვნად განვიხილო. აქ ყველაფერი ჩვენი საქმეა. ამ რანგში რომ დავდგეთ, კარგია ჩვენთვის, მაგრამ თუ არა, წაგებულები ვართ. ასე რომ, ჩვენი პირველი ამოცანაა უფალ იესო ქრისტესთან გაერთიანება. ჩვენ უკვე გავერთიანდით მასთან. რჩება მხოლოდ ამ კომბინაციის შენარჩუნება, გრძნობებისა და განწყობების დათბობა, რომლებიც მხარს უჭერენ მას. მათ, ვინც უფალთან არ არის, უნდა თქვას: ადექი, დაეცა, შეხედე უფალს და შეერთდი მას. და ვინც უფალთან არის, უნდა ასწავლოს: ნუ დაივიწყებ დაცემას, საიდანაც აღდგა, თვალი არ მოაშორო უფალს, რომელმაც გიხსნა და ძლიერი რწმენით დალიე შენში მისი მხსნელი ძალა. თორემ ასეა: შეიცანი და შეინახე შენი სიღარიბე გულის განცდაში, შეიცანი და ატარე ქრისტეს სიმდიდრე შენი გულის გრძნობით, შემდეგ კი რწმენისა და სიყვარულის ძალით გადაიტანე ქრისტეს ეს სიმდიდრე შენს თავს - ღარიბს. ის, ვინც უფალთან არის შეერთებული, მუდმივად შეიცავს ამ გრძნობებს და ერთიდან მეორეზე გადასვლისას, ინარჩუნებს საკუთარ თავში ან ამოქმედებს თავის ცოცხალ კომბინაციას უფალთან. ასე რომ, თქვენ გჭირდებათ: ა) იცოდე და შენი გულის განცდაში ჩაიდო შენი სიღარიბე, შენი უბედურება და შენი უპასუხისმგებლობა ღვთის წინაშე. ეს არის პირველი სიმართლე ჩვენს შესახებ. ჩვენ მაღალი პოზიციები ვიყავით, მაგრამ ეშმაკის შურით, დავარღვიეთ მცნება, დავემორჩილეთ მსჯავრს და ფიცს, ვნერვიულობდით სულითა და სხეულით, დაგმობილი ვიყავით გარე კატასტროფებისთვის, ჩავვარდით სატანის ტირანიის ქვეშ და გვემუქრება სიკვდილის შემდეგ მარადიულ ცეცხლში ჩავარდნა, მომზადებული ეშმაკისთვის და მისი ანგელოზებისთვის. ვისაც სჯეროდა, ეს ყველაფერი უკვე გავიდა. ოღონდ ეს არ უნდა დავივიწყოთ, რომ არ ჩავვარდეთ თავის დავიწყებაში და ისევ იმავე ადგილას არ ჩავვარდეთ. ჩვენი გზა ცეცხლის უფსკრულზე დევს, რომელშიც მუდმივად მზად ვართ ჩავძიროთ, თუ მადლი დაგვტოვებს; მაგრამ ის დაგვტოვებს, თუ დაგვავიწყდება, რომ ჩვენ თვითონ ვართ ბრმები, ღარიბები და შიშველები... ეს გრძნობა გამუდმებით უფლისკენ მიგვიყვანს ან გვაიძულებს გავიქცეთ მისკენ, როგორც გარბის ცეცხლმოკიდებული ადგილიდან ან შენობიდან თავისუფლებისკენ. როგორც ზეთი ინარჩუნებს ლამპარს ანთებულს, ასევე ეს გრძნობა ხელს შეუწყობს უფლის რწმენის დაწვას ჩვენს სულში. როგორც პირველი სუსტდება, ისე სუსტდება მეორეც. ვინც მას კარგავს, გადარჩენის მოქმედების გარეშეა. აი, რაოდენ მნიშვნელოვანია! ვიზრუნოთ, რომ საკუთარ თავში გავაღვივოთ ღმერთის წინაშე ჩვენი სიღარიბის, ჩვენი ჭირვეულობისა და უღირსობის განცდა, რათა გამუდმებით დავრჩეთ თავმდაბლობისა და თავმდაბლობის განცდაში... და ვიყვიროთ ჩვენი სულის სიღრმიდან: უფალო, მიშველე, ვიღუპები; ბ) ქრისტეს სიმდიდრის შეცნობა და გულის განცდაში ტარება. სიღარიბის, სიღატაკისა და უპასუხისმგებლობის გრძნობა მხოლოდ ღმერთის წინაშე სასიხარულოა და, შესაძლოა, სასოწარკვეთილებამდე მიგვიყვანოს - სრულიად დამღუპველი ცოდვა. ამიტომ, მისი მიტოვების გარეშე, ქრისტეს სიმდიდრის ცოდნითა და განცდით უნდა დავშალოთ... სინამდვილეში, მხოლოდ ადამიანი არ არის ღარიბი და წარმავალი, არამედ ჩვენ გადარჩენილი და გამდიდრებული ვართ უფალ იესო ქრისტეში - ფაქტობრივად, არსებობს ასეთი დარიგება, რომლის მიხედვითაც გადამრჩენელი მადლის ღვთაებრივი დაჩრდილვა ვრცელდება წარწყმედილზე. მაშასადამე, ჩვენ უნდა შევხედოთ არა მხოლოდ საკუთარ თავს, რამდენად უმნიშვნელო ვართ, არამედ უფალსაც, რამდენად მდიდარი და კარგია იგი, ანუ როგორ დაჰპირდა მოწყალე ღმერთმა თავისი ძის გამოგზავნა ჩვენი გადარჩენისთვის, რომელიც ჟამის აღსრულებისას რეალურად მოვიდა ჩვენთან, განსახიერდა, განიცადა, ჯვარზე სიკვდილი შესწირა ყველას ცოდვებისთვის და აღორძინებული. მამა ღმერთის მარჯვენა, შუამდგომლობს ჩვენთვის და მეფესავით განაგებს ყველას, აწყობს ყველაფერს ჩვენი გადარჩენისთვის. ჩვენს გონებაში ხსნის ამგვარ დარიგებას შევისწავლით, რათა აღვიქვათ ის ჩვენს გრძნობებში, რათა მოციქულთან ერთად ავიდეთ იმ მდგომარეობამდე, რომელშიც „არსების ყველა უნარი მიენიჭება ქრისტე უფლის აღმატებულ გაგებას“. ამ ორი გრძნობის შედეგი იქნება: გ) გულის შერწყმა უფალთან. როდესაც ამგვარად წყევლის გრძნობა და ქრისტეს სიმდიდრის განცდა ერთსა და იმავე სულში ხვდება, რა შეუძლია შეაჩეროს მათ ერთმანეთთან შერწყმა, როგორც წყალი შერწყმულია მშრალ მიწასთან, ან როგორც ორი ერთმანეთის მსგავსი ელემენტი? უპასუხისმგებლობის გრძნობა უბრუნდება მსხვერპლშეწირულ უფალს; ხრწნილების განცდა უფალს ჩვენს მუცლად იღებს; სიკვდილისა და ჯოჯოხეთის შიშს კურნავს უფლის - ყოველთა მეფისა და დამპყრობლის ხილვა. ყოველი გრძნობა შესაბამის კმაყოფილებას პოულობს ჩაფიქრებულ უფალში. ამ კომბინაციიდან იბადება, როგორც მათი ზეციური ასული, ჭეშმარიტი რწმენა უფლის მაცხოვრის მიმართ, რომელიც არ არის მხოლოდ უფლის ცოდნა, არა მხოლოდ საკუთარი სიღარიბის ცოდნა, არამედ ორივე ერთად არის - ურთიერთშეღწევაში. გულის შეერთება უფალთან რწმენით არის შინაგანი მადლით აღსავსე ქმედება, რომლითაც ქრისტეს მთელი სისავსე გადადის ჩვენს უმნიშვნელოობასა და სიღარიბეში და ითვისება ჩვენთან. ეს არის ღვთაებრივი ქმედება, რომლითაც ჩვენში იქმნება გულის ახალი ფარული პიროვნება. ეს არის ის ელემენტები, საიდანაც იგი შედგება: მე, რომელიც ვიღუპებოდი, სამუდამოდ დავიღუპებოდი, მაგრამ უფალმა იესო ქრისტემ, რომელმაც წაართვა მთელი ბოროტება, რაც ადამიანთა მოდგმას აწუხებდა, მიმიღო თავის წყალობაში - და მის მიერ ვარ გადარჩენილი. რწმენა ხედავს უფალს, როგორც მისი კურთხევის ერთადერთ წყაროს, ქრება მასში თავისი გულით, მოიცავს მის სიყვარულს, ცხოვრობს მხოლოდ მისით და მხოლოდ მისთვის. როდესაც უფლის ეს შერწყმა გულთან ხდება, მაშინ ხდება ის, რაც მან დაჰპირდა, თითოეულ ჩვენგანს ემართება: „ჩავალ მასთან და ვისადილობ მასთან“ და გავაჯერებ მას მთელი თავისი გაუთავებელი კურთხევებით. ამის შედეგად, ადამიანის სულის სიღრმეში ნათქვამია, როგორც თომა უფალთან შეხების შემდეგ: „უფალი ჩემო და ღმერთო ჩემო!“ ეს არის რწმენის ყველაზე ჭეშმარიტი ხმა და მისი ჭეშმარიტი სიმბოლო. აი, მოკლედ, თუ როგორ ერწყმის გული უფალს!.. ჯერ იგრძნობს თავის სიღარიბეს და უპასუხისმგებლობას ღვთის წინაშე; მაშინ ის იგრძნობს ქრისტეს სიმდიდრეს; ბოლოს, რწმენის ძალით გადასცემს საკუთარ თავს და იტყვის: ყველაფერი, რაც უფალმა გააკეთა ყველასთვის, თავისი მადლით მაძლევს და მიხსნის... და ამის თქმით, მტკიცედ არის ნამყენი უფალს, როგორც დედას უყვარს ბავშვი, დედას კისერზე ეხვევა... ამგვარად ეხვევა უფალს, დარჩება უფალთან, როგორც მის სიყვარულში, ისე უყურებს უფლის თვალებს. უფსკრულს და მის გადარჩენას ჩვენთვის... უფალი, რომელსაც ყველა ჩვენი გადარჩენა სურს, დაგვეხმაროს შინაგანად დამკვიდრებაში, რათა ყველა ჩვენგანმა სამყაროში მისი უკანასკნელი გამოჩენის ჟამსაც თამამად ავყვიროთ თომასთან ერთად: უფალო ჩვენო და ღმერთო ჩვენო! ამინ. ცოდნის სინათლე, მოქმედების თავისუფლება და გულის სიმშვიდე უფალ იესო ქრისტეში: მისკენ წავიდეთ რა სამასწავლებელ მაგალითს გვაძლევს დღეს სამარიელი ქალი! იგი წავიდა ჩვეულებრივი წყლის გამოსატანად, მაგრამ ჩვეულებრივი წყლის წყაროსთან იპოვა ხსნის წყარო. მისი სული, როგორც ჩანს, მთლიანად არ იყო ჩაფლული ყოველდღიური ცხოვრების საზრუნავში. რატომ გადაიტანა უფალმა ორი-სამი სიტყვით მისი აზრები მიწიერიდან ზეციურზე და წყლის ამოღებასთან დაკავშირებით ასწავლა წყლის ძებნა, რომლის მსმელს სამუდამოდ არ სწყურია: „ვინც წყლიდან სვამს, ისევ სწყურდება და ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, არ სწყურდება მარადიულად, მაგრამ მე მასში ჩაედინება წყალი“. იოანე 4:13–14). ამის გაგონებაზე ცოლმა სასურველად შესძახა: „უფალო, მომეცი ეს წყალი!“ წმიდა ეკლესია ამ დღის სიმღერებში განსაკუთრებით გვახსენებს ამ გარემოებას და წარმოგვიდგენს თვით უფალს, როგორც გვიხმობს: „მოვიდეს მწყურვალი და დალიოს ჩემთან“ - მოველით, რომ ჩვენ, როგორც სამარიელი ქალი, მივმართავთ უფალს და ვევედრებით მას: მოგვეც, უფალო, შენი წყალი. მოდით, ძმებო, ჩავუღრმავდეთ სახარების გაკვეთილს და მოვუსმინოთ ეკლესიის ხმას! „სწყურია და მოვიდეს ჩემთან და დალიოს“ – იწვევს უფალი. მაგრამ თქვენ არ შეგიძლიათ უფალთან მისვლა ყოველი წყურვილით, არამედ მხოლოდ იმით, რაც მიზანშეწონილია მისგან კმაყოფილების თხოვნით. რა არის ხსნაზე უფრო ღირსეული თხოვნა მაცხოვრისგან? ასე რომ, ხსნის მწყურვალით, მოდით მივუდგეთ უფალს ამ წყურვილის ჩაქრობის იმედით, უბრალოდ იმ მეთოდების გამოყენებით, რომლებიც მას სიამოვნებით გამოთქვამდა ამისათვის. მაგრამ ვის უხდება ხსნის წყურვილი? მასში, ვინც თავს ყველა მხრიდან შეზღუდულად გრძნობს, საშიშროებით გარშემორტყმული, უსიამოვნებებითა და უსიამოვნებებით დამძიმებული. შეგიძლია ყველას უთხრა: გააცნობიერე, რომ ასეთ მდგომარეობაში ხარ და უფალთან მიდიხარ ხსნის საძიებლად. შესახებ! თუ ეს ასეა, მაშინ არ უნდა აკლდეს უფალთან წასვლის იძულება; და უნდა გაინტერესებდეს, რატომ არ არის უკვე ყველა მისკენ მიმართული, რათა სიხარულით ამოიღონ წყალი ხსნის ამ წყაროდან. შეხედე რა არის ჩვენს გარშემო და ჩვენში? ჩვენს ირგვლივ არის ურწმუნოება, ეჭვი, გულგრილობა ყოველი წმინდას მიმართ, რამაც ჩვენში შესვლისას შეუძლია ჩვენი სულის შეძრწუნება და საპირისპირო აზრების ნისლით დაფარვა, უთანხმოების შეტანა მშვიდობიანი და სასიამოვნო რწმენის ზონაში. გონება ეძებს ცოდნის სინათლეს და ნეტარია, როცა მასში შედის. და პირიქით, ბუნებრივია, რომ ის იწუწუნოს, როცა ეს სინათლე იმალება, ისევე როგორც სხეულის თვალი თრგუნავს, დიდხანს მოკლებულია მატერიალურ შუქს. რატომ არის ის, ვინც იცის ცოდნის სინათლის ჩამორთმევა და მას სწყურია, არ ღაღადებს: უფალო, გამოგზავნე შენი ნათელი და შენი ჭეშმარიტება, რათა მან მიმმართოს და დამაყენოს შენს წმიდა მთაზე, საიდანაც თავისუფლად შემეძლო დამეთვალიერებინა შენი მხსნელი საიდუმლოებების ვრცელი ტერიტორია. ეს ის მდგომარეობა არ არის, რომელშიც ახლა ბევრი ჩვენგანი ვართ?! თუ ასეა, მაშინ წადი უფალთან და ნუ განეშორები მისგან, რადგან ის არის ნათელი და ვინც მას მიჰყვება, სიბნელეში არ დარჩება. დააკვირდით რა არის ჩვენს შიგნით და დაინახავთ იქ სულს შეკრულს ყველა მოძრაობაში, როგორც პატიმარს შეკრული ხელ-ფეხი. გსურს რაღაც საქმის დაწყება, გარკვეულწილად რთული, მაგრამ საკუთარი თავის სინანული არ გაძლევს ამის საშუალებას და ართმევს ამისთვის მთელ ძალას. სიკეთის კეთება გინდა, მაგრამ ეგოიზმი ხელს გიკლებს. გინდა პატიება, მაგრამ შეურაცხყოფილი სიამაყე აღელვებს შურისძიებისკენ. გინდა გაიხარო სხვისი ბედნიერებით - მაგრამ შური აქრობს ამ სიხარულს. ასე რომ, ყოველ კარგ მოძრაობაზე ჯაჭვებივით არის მიჯაჭვული, რაც ხელს უშლის სულს თავისუფლად მოქმედებისგან. სულს კი თავისუფლება ახასიათებს. რატომ აღმოჩნდება ასე შეკრული, არ შეუძლია თავი დააღწიოს მოციქულს: „ვინ მიხსნის მე? (რომ.7:24), ან წინასწარმეტყველთან: „გამოიყვანე ციხიდან“ ეს „ჩემი სული, რომ ვაღიარო შენი სახელი“ (ფსალმ.141:8). მაშ, ძმებო, შებოჭულნი და თავისუფლების მსურველნი მივუდგეთ უფალს, რომელიც ამბობს: „თუ... ძე გაგათავისუფლებთ, ჭეშმარიტად თავისუფალი იქნებით“ (იოანე 8:36). რა არის ჩვენს გულებში? მისი ბუნებით არის დასვენების, სიმშვიდის, ნუგეშის, ბედნიერების სურვილი; მაგრამ სინამდვილეში - ერთი სევდა მეორეს უთმობს, ერთი შფოთვა მეორეს ამოძრავებს: შემდეგ იმედგაცრუება სურვილების შეუსრულებლობისგან; შემდეგ მიღწეულის დაკარგვის მწუხარება; არსებობს შიში საკუთარი თავის ან სხვების მიმართ; უზომო ან იმედგაცრუებული იმედის კვნესა; გუშინდელი მარცხი ისარივით დაარტყა; ახლა ზრუნვა, როგორც ჭია, ატარებს; ხვალ გარემოებათა არახელსაყრელი ერთობლიობა დამბლავით დაგამტვრევთ. როდემდე იქნება ჩვენთვის ასე ძმებო? თუ მარტო ჩვენ ვართ, ვინც მშვიდობის, მშვიდობისა და ნეტარების წყურვილი მოგვიკლა? ანუ არავინ გვყავს მივმართოთ? გონს მოვეშვათ და ვიჩქაროთ, თავდაჯერებულად მივმართოთ უფალს, რომელიც ყველას მოუწოდებს: „მოდით ჩემთან, ყველა შრომისმოყვარე და დატვირთული, და მე მოგასვენებთ თქვენ“ (მათე 11:28). ამრიგად, ძმებო, ჩვენს სულს სწყურია ცოდნის ნათელი, მოქმედების თავისუფლება და გულის სიმშვიდე. იმის გაცნობიერებით, რომ მოკლებული ვართ ან მოკლებული ვართ ჩვენთვის ამ არსებით სარგებლობას და გვწყურია მათი ფლობა, მივმართოთ უფალთან, რომელიც მწყურვალს მოუწოდებს წყურვილის მოსაკლავად. თქვენ, ვისაც სწყურიათ ნათელი, წადით მასთან. ის არის სინათლე, რომლის მიღმა სიბნელეა. ის გაგანათლებს შენს გონებას ცოდნით, არა მხოლოდ გარეგნულად გამოცხადებით, არამედ შინაგანადაც წმიდათა ცხების მეშვეობით, რომელიც ასწავლის ყველაფერს, როგორც ამას მხილველი განიცდიდა და იძლევა ჭეშმარიტების ისეთ ხელშესახებ დადასტურებას, რომ ისევე შეუძლებელია მასზე უარის თქმა, როგორც შენს არსებობაზე უარის თქმა. თავისუფლების წყურვილს წადი უფალთან. ის გადაწყვეტს ვნებების კავშირებს, რომლითაც სული არის შეკრული; მოასხამს ძალას სიკეთისთვის, რომელსაც ვერანაირი ვნება ვერ გაუძლებს; უფრო მეტიც, სიკეთის კეთების საქმით, სიკეთე ისე დაემსგავსება სულს, რომ იგი არ იგრძნობს არა მხოლოდ გარეგნულ, არამედ შინაგან კავშირებსაც კი - კანონისგან, რომელიც არ ემორჩილება მართალს. „სადაც არის უფლის სული, იქ არის თავისუფლება“ (2 კორ. 3:17). ის აყენებს მათ, ვინც მოქმედებს „ფართო ცხვირზე“ (ფსალმ. 30:9) - და ისინი მოქმედებენ კეთილი ზრახვების მთელი სიგანით, ღვთის კურთხევითა და მხარდაჭერით. დასვენების, მშვიდობისა და ნეტარების მწყურვალო, წადი უფალთან. ის არის სიცოცხლე, სიმშვიდე და სიმშვიდე და ის მხოლოდ. ის გულიდან განდევნის ყოველგვარ საზრუნავს, გააცოცხლებს მასში სხვა, არამიწიერ საზრუნავსა და ძიებას; ის ჩააქრობს მიწიერი მწუხარების წვას, ჩაქრობს მიწიერი ნუგეშისკენ ყოველგვარ სწრაფვას. ის საშუალებას მისცემს საკუთარ თავს გასინჯოს - მისი კარგი და სასიამოვნო მე - და ამით დაივიწყოს ყველა დანარჩენის გემო. რადგან ის არის ყოველგვარი ნუგეშის სისავსე. მაგრამ განსაკუთრებით მნიშვნელოვანია ის, რომ საფლავამდე მომხდარი მოვლენების სერიის საშუალებით, რომელიც ზოგჯერ შეიძლება დააბნიოს, ის აჩვენებს გულს საფლავის უსაზღვრო ნეტარების მიღმა, აძლევს მას ახლა წინასწარ გემოს და ითვისებს მას მომავლის იმედით, რათა შეავსოს მასში ნეტარების განცდა არა მხოლოდ მისი სიმშვიდით, არამედ მისი უწყვეტობით. ასე რომ, წადით უფალთან, რომელიც მოგვიწოდებს და გვპირდება, რომ ყველა წყურვილის მოკვლას გვპირდება. დღესდღეობით ბევრი ხმა გესმით, რომლებიც მწყურვალს ეპატიჟებიან თქვენთან; არ მიჰყვეთ მათ. ბრძენნი ამბობენ: დატოვე გამოცხადება და მოდი ჩვენთან, ჩვენ გაჩვენებთ ჭეშმარიტების სინათლეს ჩვენს გონებაში. არ წახვიდე, მატყუებენ. მათში არ არის სიმართლე, მაგრამ სიცრუეა. ჰუმანისტები ამბობენ: მოდი ჩვენთან, ჩვენ გავხსნით ყველა კავშირს და თავისუფლებაში მოვიყვანთ ადამიანურ ბუნებას. არ წახვიდე, მატყუებენ. იქ არ არის თავისუფლება, მაგრამ მხოლოდ ობლიგაციების შეცვლა, უფრო და უფრო რთული. სენსუალური ხალხი ამბობს: მოდი ჩვენთან, ჩვენ მოგიტანთ ყველანაირ სიამოვნებას და გაგიხარებთ ცხოვრებას. არ წახვიდე, მატყუებენ. მათ არ აქვთ სიხარული, მაგრამ მხოლოდ სისულელეა წამით, რომელიც შემდეგ პასუხობს უმძიმეს მწუხარებას. ასე რომ, არ წახვიდე არსად, არამედ დარჩი უფალთან. მარტო ის მოგცემთ დასალევად წყალს, რომლის მსმელს არასოდეს მოწყურდება. ამინ. ღვთის მადლის სხვადასხვა მდგომარეობა და გამოვლინება ჩვენში მორწმუნეებში იაკობის ჭასთან სამარიელ ცოლს გადამრჩენელი სიტყვით რომ მიმართა უფალმა წყლიდან დაფიქრდა და მასთან შედარებით ბედნიერ ცოლს მიანიშნა მისდამი რწმენითა და მასთან ურთიერთობით მოტანილი დიდი ძღვენი და უთხრა: „ვინც ამ წყალს სვამს, ისევ მოწყურდება, მაგრამ ვინც სვამს წყალს, რომელსაც მე მივცემ, აღარ მოწყურდება. მასში იქნება წყლის წყარო, რომელიც ჩაედინება მარადიულ მუცელში“ (იოანე 4:13–14). მერწმუნეთ, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, მისი მუცლიდან ცოცხალი წყლის მდინარეები გამოედინება. „ეს სიტყვა, - გვარწმუნებს წმიდა მახარებელი, - ეხება დუსს, რომლის მიღებაც სურთ მისი სახელის მორწმუნეებს“ (იოანე 7:37-39). ამ ალეგორიას მარტივ მეტყველებაში რომ შევცვალოთ, უფლის ბაგეებიდან მოვისმენთ შემდეგ მითითებას: თუ გწყურიათ ხსნა, ირწმუნეთ უფალი. ვისაც სწამს, ეძლევა სულიწმიდის მადლი. სულიწმიდის მადლი, რომელიც მოვიდა და დამკვიდრდა გულში, ხდება საუკუნო ცხოვრებისკენ მიმავალი სულიერი ცხოვრების წყარო. რა დამამშვიდებელი სახარებაა! მორწმუნე იღებს მადლს, მადლი კი ჩვენში და ჩვენგან ხსნის წყაროს წარმოშობს! და ეს არის ყველა მორწმუნის, ყველა ქრისტიანის უპირატესობა. ურწმუნოს - არაქრისტიანს - არა აქვს მადლი, ხოლო მადლის გარეშე ადამიანს არ აქვს ხსნა. მერწმუნეთ, - ამბობს უფალი, - მდინარეები მოედინება მისი მუცლიდან. რწმენა, მადლი, ხსნა - ყველაფერი განუყოფელია, ასე რომ, სადაც ერთია, ყველაფერი იქ არის და სადაც არაფერია, არაფერია. ამის გაგონებაზე სხვები გაოცებული იკითხავენ: მე ქრისტიანი ვარ და მორწმუნე, ნუთუ მართლა შესაძლებელია სულიწმიდის მადლიც იყოს ჩემში?! თუ ეს მადლი არსებობს, მაშინ ეს არის ჩემში წყლის წყარო, რომელიც მიედინება მარადიულ მუცელში. ნუთუ მართლა ჩემშიც ჩადის მუცელში წყლის ეს წყარო?! ნუთუ მართლა, ძმებო, ღვთის ასეთი გამოუთქმელი წყალობა აღესრულება და ხდება ჩვენზე და ჩვენში? ასეა. და ნურავინ განდევნის ღვთის მადლს. ან „ნუთუ არ იცით... რომ ღვთის ტაძარი ხართ და სული ღვთისა ცოცხლობს თქვენში“ (1 კორ. 3:16), ეკითხება მოციქული. გაოცებულები ვართ: მართლა არის ჩვენში მადლი? და მოციქული განცვიფრებულია ჩვენი უცოდინრობით ამის შესახებ. ან „თქვენ არ იცით“, ამბობს ის, „როგორ ხართ ღვთის ტაძარი და ღვთის სული ცხოვრობს თქვენში“. სხვაგან კი, აქ არის მკაცრი განმარტება: „თუ ვინმეს არა აქვს ქრისტეს სული, არ ატარებს მას“ (რომ. 8:9). ასე მოუნანიებელია ღვთის ძღვენი და დაპირებები! სულიწმიდის მადლი უდავოდ იღვრება ჩვენზე წმიდა ზიარებებში და რჩება ჩვენში მონათლულებისა და მირონით ცხების დღიდან, მაგრამ ის სხვაგვარად ვლინდება, თუ ვიმსჯელებთ ამ მადლისადმი ჩვენი განსხვავებული დამოკიდებულებით. სხვებში ის რჩება ფარული, გამოუვლენელი; სხვებში ის ვლინდება ჩვენზე დამახასიათებელი ზემოქმედებით, მაგრამ არ ვლინდება განუწყვეტლივ, არამედ პერიოდულად; სხვებისთვის საბოლოოდ მთლიანად ჩრდილავს და დაუნდობლად ავლენს თავის ეფექტს როგორც მათთვის, ისე სხვებისთვის. აგიხსნით ამ მდგომარეობებს. ყველა მიმართეთ საკუთარ თავს ნათქვამს და მიიღეთ მისგან საჭირო გაკვეთილები. მას, ვინც მიიღო საიდუმლოებები, უკვე აქვს მადლი, თუმცა ის ჯერ კიდევ არ ავლენს თავის არსებობას ადამიანური ქმედებებით. ასე რომ, მიწაში ჩაგდებული, მაგრამ ჯერ არ გამწვანებული და მიწიდან ამოსული თესლი, თუმცა იქ არის, არ ჩანს. სხვა ადგილას არის სუფთა და სამკურნალო წყლის ვენა, მაგრამ ის მიწისქვეშაა დამალული. ხალხი დადის იმ ადგილას და ხშირად სვამს ცუდ წყალს, მაგრამ სუფთა წყალი იქ არის, მაგრამ იმალება. სხვა მინდორში რაღაც საგანძური დევს მიწისქვეშ; მეპატრონე მუშაობს, ამუშავებს მიწას და ზოგჯერ შრომით ცოტას შოულობს... მაგრამ განძი იქ არის, მაგრამ არ ჩანს. ასეც მადლი იმალება ჩვენს გულებში, როგორც განძი, როგორც წყარო, როგორც თესლი, მაგრამ ის არ ჩანს სხვებში, არ აჩვენებს ნაყოფს, არ ადიდებს წყალს, არ ამდიდრებს. ის არის, მაგრამ არ ავლენს თავის მოქმედებებს. მაცხოვრის იგავში ის, ვინც ერთი ტალანტი მიიღო და მიწაში ჩამალა, ჰქონდა ნიჭი, მაგრამ არც თვითონ გამოიყენა და არც სხვამ დაინახა. ასე რომ, აქ არის. მონათლულმა და ცხებულმა უკვე მიიღო აღორძინების მადლი და სულიწმიდის ნიჭი და აქვს იგი, მაგრამ თავისი საზრუნავი სხვა საგნებზე გადასვლისას შეუძლია ეს განძი დამარხოს თავისი გულის მიწაში ისე, რომ ვერც მან და ვერც სხვებმა დაინახონ. მას შეუძლია სულიერი წყურვილით დაიღუპოს ან დალიოს მიწიერი სიამოვნების დამპალი წყალი - მაგრამ მადლის წყარო, რომელსაც შეუძლია მისი წყურვილის ჩაქრობა, სწორედ იქ არის, მის შიგნით და ჩაკეტილია. მას შეუძლია შიმშილი და სულიერად ღარიბი იყოს - მაგრამ ყოვლისმომცველი სულიერი საგანძური და ნაყოფიერი და ყოვლისმომცველი ხის თესლი სწორედ მასშია, მაგრამ გადატვირთულია მიწიერი საქმეებისა და საზრუნავების ნაგვით. ჩათხარეთ მიწაში და ალბათ აღმოაჩენთ საგანძურს ან სუფთა წყლის წყაროს. ტენი და სითბო გადავა თესლში, ის აღმოცენდება და ნაყოფს გამოიღებს. აქაც - მიეცით ადგილი მადლს, რომ იმოქმედოს და ის იმოქმედებს და გამოავლენს თავის ძალას თქვენში და თქვენზე, როგორც ჩამქრალი ცოცხალი წყალი, ან როგორც გამდიდრებული საგანძური, ან როგორც ნაყოფი, რომელიც კვებავს და აკმაყოფილებს. მატერიალურში დედამიწის თხრა, სულიერში თვითდაღუპვის საქციელს ჰგავს. რა სინესტე და სითბოა მატერიალურში, ასეა კეთილი საქმეებისა და ღვთისმოსაობის საქმეები სულიერში. ღმერთმა უთხრა ნოეს თანამედროვეებს: "ჩემი სული არ დამკვიდრდება ამ ადამიანებში...". „ხორცები არიან“ (დაბ. 6:3). შესაბამისად, ის დასახლდება იქ, სადაც ხორცი ჯვარს აცვეს ვნებებითა და ვნებებით, ან სადაც სრულდება თავგანწირვის საქმეები. მოციქული წერს: „ნუ ჩაქრი სული“ ან: „ნუ შეურაცხყოფ სულიწმიდას ღმრთისა, მის მიერ ხარ მონიშნული ხსნის დღეს“ (ეფეს. 4,30) - და შემდეგ ჩამოთვლის ვნებებს, რომლებიც უნდა მოერიდო და სათნოებებს, რომლებშიც უნდა გამოირჩეოდე; მაშასადამე, სული იქ არ ქრება, სადაც არის ვნებებთან ბრძოლა და სიკეთის კეთების საქმე. სხვა ადგილას ის გვასწავლის: „აივსე სულით, ელაპარაკე შენს თავს ფსალმუნებით, გალობაებითა და სულიერი სიმღერებით, ამღერე და უგალობ შენს გულებში უფალს“ (ეფეს. 5:18-19). შესაბამისად, სადაც არის სიმღერა, საეკლესიო და საშინაო ლოცვა და ზოგადად ღვთისმოსაობა, იქნება სულიწმიდის აღვსება ან სულიწმიდის მადლის მოქმედების გამოვლინება. თავგანწირვის საქციელი, კეთილი საქმეები და ღვთისმოსაობა ავრცელებს ჩვენში სულიწმიდის მადლის მოქმედებას და ის, დაფარული, შემდეგ გამოდის ნათელი და მისი მოქმედება აჩვენებს როგორც მადლის მატარებელს, ასევე სხვებს. მაგრამ მაშინაც კი, როცა მოვიდა ან უკვე მოქმედებდა გულში, მადლი არ ავლენს უცებ მთელ მის ძალას ან მოქმედებების სისავსეს, არამედ თანდათანობით, ნაწილ-ნაწილ, წყვეტილი. ახლა ჩვენი ბუნების ერთ მხარეს იმოქმედებს, ახლა მეორეზე, ახლა ერთ ძალაზე, ახლა მეორეზე - ახლა აზრს გაანათებს, ახლა გულს გაახარებს, ახლა ძალას გაგვაძლიერებს. და არ არსებობს არც ერთი, ვინც არ არის მიცემული რაიმე ცოდვილ ვნებაზე - არც ერთი, ვინც ზოგჯერ არ გრძნობს მადლის მოქმედებას საკუთარ თავში. როდესაც გონებაში რაიმე წმინდა ჭეშმარიტება წარმოიდგინება, მაგალითად: შემოქმედება, განგებულება, გამოსყიდვა და ა.შ., ან რაიმე სახარებისეული მოვლენა: ჯვარცმა, აღდგომა, ამაღლება და ა.შ., წარმოიდგინება ისე ძლიერად, რომ იპყრობს გონების მთელ ყურადღებას და ისე ნათლად, რომ ჭვრეტს ყველა დეტალს და რწმუნდება ამაში ღმერთის ნაყოფში და არ რწმუნდება. როცა გულს განკითხვის შიში ატყდება, ან მარადიული კურთხევის იმედით ივსება, ან გრძნობს სიტკბოს, სინაზეს, სინანულს, ყველაფრისგან განცალკევებას ისეთი ძალით, რომ თითქოს სრულიად განსხვავებულ ზონაშია გადატანილი, ვიდრე ჩვენს გარშემოა, მაშინ ეს არის მადლის მოქმედება. როცა სული ხარობს, კარგ ხასიათზეა, მზად არის ყოველგვარი სიკეთისთვის, ყოველი შრომისთვის, ყოველგვარი განწირულობისთვის და სიკვდილისთვისაც, ყველაფერს ითმენს, არ ეშინია რაიმე დაბრკოლების ღმერთის სიამოვნებაში - ყველა ეს და მსგავსი მდგომარეობა ჩვენში მოქმედი ღვთის სულის გამოვლინებაა. და ეს არ არის უსაფუძვლოდ, რომ როდესაც ვინმე იმყოფება რომელიმე ამ მდგომარეობაში, ის ამას მადლის მდგომარეობას უწოდებს. ის აძლევს ადამიანს იმის გემოს იმას, რისი მიცემაც მიწიერია. ყველა განიცდის ამ მდგომარეობას, მაგრამ ყველას არ აქვს ისინი მუდმივად; მოდიან და მიდიან, აძლევენ და ართმევენ, როგორც ხილულ სამყაროში ხან მსუბუქია და ხან მოღრუბლული; ხან მშვიდი, ხან ქარიანი; ხან თბილი, ხან ცივი. ამრიგად, მაცხოვნებელი მადლი განიხილება ჩვენი სიკეთისთვის, რათა არ შებოჭოს ჩვენი თავისუფლება, რათა თანდათან გვასწავლოს მადლის ცხოვრება და გვასწავლოს დავაფასოთ სიკეთე, რომელიც არ არის გაცემული მოულოდნელად, არამედ ხელით გაცემის მრავალი გამოცდილების შემდეგ, თითქოს შემცირდა. მადლი, ამბობს წმიდა დიადოქოსი, ზოგჯერ რაღაც აუხსნელი გრძნობით ავლენს თავის არსებობას გულს და შემდეგ ისევ იმალება და ელოდება სულს, რომ კიდევ უფრო გულმოდგინედ ეძიოს უფალს, გასინჯა მისკენ სწრაფვის სარგებელი. მათგან, ვინც ეს გასინჯა, ვინ არ ისურვებდა, რომ ეს მდგომარეობები გახშირდეს და მოსვლის შემდეგ, სწრაფად კი არ წავიდეს, არამედ უფრო დიდხანს გაგრძელდეს და საკუთარ თავს უფრო დიდხანს იგრძნოს? იმუშავე და მოძებნე! მაგრამ იცოდე, გამწვავება თუ შემცირება, გახანგრძლივება თუ შემცირება დამოკიდებულია უფალზე, რომელიც აწყობს ჩვენს ხსნას ისე, რომ ყველაფერი გამოვიდეს ჩვენს სასიკეთოდ. ეს ნათქვამია არა იმისთვის, რომ ვინმემ თავი დაანებოს, არამედ იმ საქმის გასაძლიერებლად, რაც, როგორც ვიცით, ღვთის მადლით ყველაფერს სძლევს. მუშაობა და ძებნა. თავგანწირვის საქმეებს, კეთილ საქმეებს და ღვთისმოსაობას, განსაკუთრებული ყურადღება მიაქციე საკუთარ თავს, დარჩი შინაგანად და მუდმივად მიაქციე გონება ღმერთს. მიაქციეთ ყურადღება საკუთარ თავს და შეამჩნიეთ, რა მიგიყვანთ მადლის მდგომარეობაში, იყავით უფრო გულმოდგინე; რაც მას აწუხებს, ცეცხლივით გაიქეცი მისგან. თუ თქვენ შეიძენთ უნარს და გააძლიერებთ საკუთარ თავს კარგ ქცევაში, მაშინ მადლი უფრო უხვად მოგაფენს თქვენ, ხოლო თუ ის განსჯის, საშუალებას მოგცემთ მუდმივად ფლობდეთ იმას, რაც ახლა მხოლოდ ნაწილ-ნაწილ იძლევა. უპირველეს ყოვლისა, მადლი უცებ და სრულიად არ იჩენს სულს, რადგან უფალს არ სწამს ჩვენი ერთგულების. მოდით დავრწმუნდეთ მას უცვლელ ერთგულებაში სიკეთეში მუდმივობით - მაშინ ის გვანდობს თავისი მადლის მთელ ძალას. რა არის ადამიანები, რომლებმაც მიაღწიეს ამ უკანასკნელ ხარისხს, მე გეტყვით არა ჩემი სიტყვებით, არამედ წმინდა მაკარი ეგვიპტელის სიტყვებით (ამოღებულია საუბრებიდან 32, 37). "როდესაც სულის მადლი დაჩრდილავს სულს, - ამბობს ის, - "მთელი სისავსითა და ძალით და დამკვიდრდება მის სიღრმეში, მაშინ ეს სული ხდება ერთი სული უფალთან და გამოვლენილი სახით შეჰყურებს ღვთის დიდებას. მადლი, რომელიც მოდის შინაგანი ადამიანისა და გონების განწმენდით, ასუფთავებს სულს ყოველგვარი სიბინძურისაგან და უწმინდურ მდგომარეობას უბრუნებს მას. ღია და ნათელი თვალებით ჭეშმარიტი სინათლის დიდება... ვინც მადლს ფესვები აქვს სულში და იშლება, განიცდის სხვა სიმდიდრეს, სხვა დიდებას და უხრწნელი სიხარულით კვებავს სულს და გრძნობს და სრულად ტკბება სულთან კომუნიკაციით, რამდენადაც სხვაობაა გონიერ მწყემსსა და სხვა აზრს შორის. სხვა სული და სხვა გონება, სხვა აზრი და სხვა სიბრძნე. ჭეშმარიტად ბედნიერები და ბედნიერები არიან ცხოვრებაში და ზებუნებრივი სიამოვნებით, ვინც სათნო ცხოვრებით მიიღეს გამოცდილი და ხელშესახები ცოდნა სულის ზეციური საიდუმლოებების შესახებ და სახლები ზეცაშია. ასეთები, პირქვე დაცემული უფლის წინაშე, სულის ხელმძღვანელობით, ამაღლდებიან ზეცაში და სულის მტკიცე რწმენით ტკბებიან იქ სასწაულებით, იქ მოქმედებენ, აქვთ სახლი, როგორც ღვთაებრივი მოციქული ამბობს: „ჩვენი ცხოვრება სამოთხეშია“ და აგრეთვე: რაც არ უნახავს თვალს, რაც ყურს არ გაუგია და რა მოუმზადა ღმერთს, ვინც არ შეიყვარა. „გაგვიმხილა“ ჩვენთვის „სული წმიდით“ (1 კორ. 2:9-10). აქ არის სამი მდგომარეობა, რომლებშიც სულიწმიდის მადლი ჩნდება ჩვენში. ახლა ყველამ, შეეცადეთ შეხვიდეთ საკუთარ თავში და დაადგინოთ რა მდგომარეობაშია თქვენში მადლი და მიიღეთ შესაბამისი გაკვეთილი თქვენთვის შემოთავაზებული განხილვიდან. არის შენში დამალული მადლი? მიეცით მას სივრცე, რომ აღმოაჩინოს მისი ძალა თქვენზე. მადლი მუშაობს ხოლმე? შეეცადეთ უზრუნველყოთ, რომ ის მუდმივად აქტიური იყოს თქვენში, შეასრულოს ყველა თქვენგანი და არასოდეს მიგატოვოთ. და როცა ამას მიაღწევ, მაშინ უმღერე დიდება ღმერთს, ჩვენს მოწყალეს. ამინ. ჩვენში ღმერთის ხატება და მსგავსება - შემოქმედებასა და აღდგენაში როდესაც ჩვენ აღვნიშნავთ ჩვენი უფლისა და ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს ხელნაკეთ ხატს, ნუ დავივიწყებთ, ძმებო, რომ ეს დღესასწაული დაარსდა არა მხოლოდ უფლის მიერ ამ ხატის მიცემისას გამოვლენილი სასწაულის გულისთვის, არამედ მასთან დაკავშირებული, ჩვენთვის უაღრესად აუცილებელი და უაღრესად აღმაშენებლური შეხსენებისთვის. იგივე ხატი და მსგავსება უფალ მაცხოვარში, რომელშიც დევს ხსნის მთელი არსი. მოდით ხელახლა შევქმნათ საკუთარი თავი. მაგრამ როგორც ჩვენ დავკარგეთ პირველად შექმნილი სურათი, ასევე შეგვიძლია დავკარგოთ ხელახლა შექმნილი. და ვინ იცის, გვაქვს თუ არა ხელუხლებელი? ჩვენ უნდა შევიდეთ საკუთარ თავში, გამოვიკვლიოთ რა არის იქ, შევადაროთ ის იმ სურათს, რომლითაც ყველაფერი ჩვენში უნდა აღიზარდოს და განვსაზღვროთ, ხელუხლებელია თუ არა ჩვენში ხატი და მსგავსება, რომლითაც ხელახლა შევქმენით უფალში. ჩვენ თვითონ, ალბათ, არ მივიდოდით ამის აზრამდე. ასე რომ, წმიდა ეკლესიამ, რომელმაც დააწესა ხელნაკეთი გამოსახულების დღესასწაული, ეუბნება თითოეულ ჩვენგანს, თითქოსდა: შეხედეთ ამ არახელთ შექმნილ სურათს, გახსოვდეთ, რომ თქვენ გაქვთ საკუთარი ხელით შესრულებული გამოსახულება. შედით საკუთარ თავში და ნახეთ, არის თუ არა ის ხელუხლებელი თქვენში და შენარჩუნებულია თუ არა ის თქვენს მიერ ისეთი სახით, როგორიც უნდა იყოს. უარს ნუ იტყვით, ძმებო, ეკლესიის სწავლების მოსმენაზე და გააკეთეთ ეს ახლავე. და მე დაგეხმარებით იმის ახსნაში, თუ რა არის ღვთის ხატება და მსგავსება, როგორ აღდგება ისინი და რა თვისებებით შეიძლება განვსაზღვროთ, არის თუ არა ისინი ხელუხლებელი ჩვენში. ღვთის ხატება და მსგავსება სხეულს კი არ ეხება, არამედ სულს. ღვთის ხატება შედგება სულის ბუნებაში და მსგავსება მდგომარეობს ღვთის მსგავს თვისებებში, რომელსაც იგი თავისუფლად იძენს. ის, რომ ჩვენი სული არის არამატერიალური, უბრალო, სულიერი, უკვდავი და რაციონალურად თავისუფალი - ეს ეხება ღვთის ხატებას. ხოლო როცა გონიერებისა და თავისუფლების სათანადო გამოყენებით შეიცნობს ჭეშმარიტებას და დაიწყებს მის გულწრფელად შეკავებას და გულს ამშვენებს ყველანაირი სათნოებით, როგორიცაა თვინიერება, წყალობა, თავშეკავება, სიმშვიდე, მოთმინება და ა.შ. - მაშინ ეს თვისებები მას ღმერთს დაემსგავსება. ასე მაგალითად, როცა მაცხოვარმა თქვა: „მოწყალე იყავი, როგორც შენი ზეციერი მამაა მოწყალეო“, მაშინ გვიჩვენა ღვთის მსგავსების თვისება და ვინც ამას თავისთვის აითვისებს, ამ მხრივ ღმერთის მსგავსი იქნება. როდესაც ადამიანი გამოვიდა შემოქმედის ხელიდან, მაშინ მასში ღვთის ხატება იყო სუფთა და სრულყოფილი და მისი მსგავსება ღმერთთან იყო სრული, რამდენადაც ადამიანური ბუნება ამას იტევს. როდესაც ადამიანი მოგვიანებით დაეცა, ღვთის ხატება და მსგავსება გაუარესდა, დამახინჯდა და დაბნელდა. სათნოების ნაცვლად მოვიდა ვნებები და მანკიერებები და დაიწყო მათი განდევნა; სიმართლის ნაცვლად გონებაში სიცრუე შემოვიდა, გონება დასუსტდა სიმართლისა და სიკეთის შეცნობასა და განსხვავებაში, თავისუფლება შებოჭილი გახდა ცუდი მიდრეკილებებითა და ჩვევებით; თავისი ბუნებით სული უხეში გახდა და, როგორც იქნა, გამყარდა, ტკბებოდა გრძნობითა და ხორციელი სიამოვნებით. მოწყალე ღმერთს არ სურდა დაეტოვებინა ადამიანი ამ ცუდ მდგომარეობაში, მაგრამ სიამოვნებით მოეწყო მისი ხსნა და აღედგინა მასში ხატება და მსგავსება. ამისთვის ღვთის მხოლოდშობილმა ძემ, დიდების ბრწყინვალებამ და მამის ჰიპოსტასის ხატებამ, ღვთის ხატად, "მიიღო თავი მსახურის სახით" და "იპოვა მსგავსება კაცად". დედამიწაზე მოსვლის შემდეგ მან დააარსა მასზე წმინდა ეკლესია და მიანდო მას თავისი ღვთაებრივი სიტყვა და წმინდა საიდუმლოებები. ჭეშმარიტების სიტყვის, წმიდა ეკლესიის შინაარსის რწმენით მიღებით და მისი წმიდა საიდუმლოებით მადლის მიღებით, ადამიანი შეიმოსება ქრისტეს მაცხოვრის ხატით და სწორედ ამით - ღვთის ხატებით, რომლის ძალითაც იგი მსგავსებას აღწევს. ეს ასე ხდება. წმინდა ნათლობისას ადამიანი იღუპება ხორციელი და ცოდვილი ცხოვრებით და სულიწმიდის მიერ ხელახლა იბადება სულიერ და წმინდა ცხოვრებაში, ანუ იღებს ძალას იცხოვროს წმინდად და სულიერად. ამ ძალის აღდგენის გზით მასში აღდგება ღვთის ხატება. და ღმერთის მსგავსება აისახება მოგვიანებით - არა მოულოდნელად, არამედ თანდათანობით - როდესაც ადამიანი იწყებს ნათლობისას მიღებული ძალის სწორად გამოყენებას, რათა იცხოვროს წმინდად და სულიერად და ფაქტობრივად იწყებს ცხოვრებას, აარიდებს სიცრუეს და ცოდვას, ანადგურებს ბოროტებას და ვნებას საკუთარ თავში და ნერგავს კეთილ განწყობას. ვინც ცოდვით კარგავს ნათლობის მადლს, იბრუნებს ნათლობის ძალას სინანულით და, როცა აქ კვლავ აღადგენს ღვთის ხატებას, ჭეშმარიტების შეცნობითა და კეთილი საქმეების ღვაწლით კვლავ იწყებს საკუთარ თავში ღმერთის მსგავსებას. როცა ამგვარად აავსებს გონებას ღმერთის მთელი ჭეშმარიტების ცოდნით და სულს დაამშვენებს ყოველგვარი სათნოებით, მაშინ იგი დაემსგავსება ღმერთს, ან შეიმოსება, როგორც მოციქული გვასწავლის, ჭეშმარიტებითა და ჭეშმარიტების მსგავსებით „შემქმნელის ხატად“ (ეფეს. 4:24; კოლ. 3:10). ამ ყველაფერზე ასე საუბრობს წმინდა დიადოხოსი (ფილოკალიაში, §89; მისივე სიტყვებით სიცხადისთვის). რაც ჩვენშია „ხატის მიხედვით“, ღვთაებრივი მადლი გვაძლევს „მარტო“ წმიდა ნათლით, შლის მთელ ჩვენს სიბინძურეს და ასუფთავებს ჩვენს ბუნებას; იგივეს, რასაც ის „მსგავსად“ აკეთებს ჩვენში, არა მარტო, არამედ ჩვენს თავისუფლებასთან ერთად. როდესაც, ნათლობისას ძალაუფლების მიღების შემდეგ, ადამიანი მისი დახმარებით დაიწყებს ყოველგვარი ჭეშმარიტების ათვისებას და ყოველგვარ სათნოებას ეჩვევა, მაშინ მასში ნათლად დაიწყებს იწერება იმაზე, რაც არის „გამოსახულებაში“, რაც უნდა იყოს „მსგავსად“. რაც აქ ხდება იგივეა, რასაც მხატვრები აკეთებენ. მხატვარი ჯერ ხატავს ადამიანის გამოსახულებას მხოლოდ ნიშან-თვისებებით, შემდეგ კი თითოეულ ნაწილს ისე ხატავს, როგორიც არის იმ ადამიანში, ვის სურათსაც ხატავს. ასე რომ, სულიწმიდის მადლი, პირველ რიგში, წმინდა ნათლობაში, აქცევს ადამიანს ისეთივეს, როგორიც იყო დაცემამდე - აღადგენს მასში იმას, რაც არის „ხატად“; და შემდეგ, როდესაც ხედავს, რომ ადამიანს გულმოდგინედ სურს მსგავსების სილამაზე და მზად არის ამისთვის ყოველი სიკეთისთვის, მაშინ იგი, ხაზს უსვამს სათნოებას სათნოების შემდეგ და სულიერ ფორმას მშვენიერებიდან მშვენიერებამდე ამაღლებს, მშვენივრად გამოკვეთს მასში "მსგავსებას" - და შემდეგ ადამიანი ხდება სრულყოფილი, ღვთის ხატად და მსგავსებაში. ნება მომეცით ავხსნათ ეს ცოტა ჩემი მხრიდან. გამოსახულებაზე მადლით აღბეჭდილი მსგავსება მოიცავს მთელ ჩვენს შინაგან მეს - აზრებს, განწყობებსა და გრძნობებს - და გონებას, ნებასა და გულს ღმერთს ამსგავსებს. გონება ღვთიურია, როცა ნათლად იცის მრწამსი და უტყუარად ინახავს მასში არსებულ ყველაფერს. პავლე მოციქული საკუთარ თავზე და ყველა მოციქულზე ამბობს: „ჩვენ ვართ გონება ქრისტესი, იმამებო“ (1 კორ. 2:16). ქრისტეს ეს გონება მათ მარტო საკუთარ თავში კი არ შეინახეს, არამედ უღალატეს ეკლესიას და მორწმუნეებს - ცოცხალი და დაწერილი სიტყვით. წმიდა ეკლესიამ შეკრიბა ეს ყველაფერი და მოკლედ ჩამოაყალიბა მრწამსში. ის გახდა, რომ ვინც იცის და გულწრფელად შეიცავს ყველაფერს, რასაც სარწმუნოება ასწავლის, აქვს ქრისტეს გონება, ან გონება მსგავსია ქრისტეს გონებისა, ღმერთის მსგავსი. ადამიანის მოქმედი ძალა ღმერთის მსგავსი ხდება, როდესაც მას ამშვენებს ყველა სათნოება, რაც უფლის მიერ არის მითითებული ნეტარების სწავლებაში, კერძოდ: თავმდაბლობა, სინანული, თვინიერება, ჭეშმარიტი სიყვარული და სამართლიანობის სიყვარული, წყალობა, გულის სიწმინდე, სიმშვიდე, შეურაცხყოფის მიტევება, მოთმინება და ა.შ. რადგან, როცა თქვა, რომ ჩვენ უნდა ჩავიცვათ ახალი, შემოქმედის ხატად განახლებული ადამიანი, შემდეგ განმარტავს, როგორი გამოსახულება უნდა ჩავიცვათ და ამბობს: „ჩაიცვით...“. „კეთილშობილების, სიკეთის, თავმდაბლობის, თვინიერებისა და სულგრძელობის საშვილოსნოში“ აპატიოს თუ ვინმეს რამე აქვს სხვის წინააღმდეგ, დაამყაროს მშვიდობა საკუთარ თავში და გააკეთოს ყველაფერი წმინდა მოტივით, უფალი იესოსა და ღვთის დიდების სახელით. და ეს არის იგივე, რაც შეიცავს ნეტარების მოძღვრებას. გული ღვთიური ხდება, როცა უარს იტყვის ყოველგვარ მიწიერ მიჯაჭვულობაზე და მიემაგრება სულიერ და ზეციურ ნივთებს. „უარყოფაზე“ - ასე ბრძანებს მოციქული: „ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ, ამბობს ის, რომ ცოლები ისე იყვნენ, თითქოს ცოლები არ ჰყავდეთ, ვინც ტირიან თითქოს არ ტირიან და ვინც ხარობს თითქოს არ ხარობს და ვინც ყიდულობს თითქოს არ არის კმაყოფილი და ვინც მშვიდობას ითხოვს, თითქოს არ გვჭირდება (29, 3). იმგვარად დალაგება, რომ ყველაფერი რაც ხდება სამყაროში, უცხოა ჩვენთვის, გაივლის ჩვენს ირგვლივ, ჩვენი შინაგანი არსების შეწუხებისა და შეხების გარეშე, ხოლო სულიერ და ღვთაებრივ საგნებთან მიჯაჭვულობის შესახებ, იგივე მოციქული ამბობს: „ეძიეთ მაღლა... ფილოსოფოსეთ ზევით და არა მიწაზე. შენ მოკვდი და შენი სიცოცხლე ქრისტესთან არის დაფარული ღმერთში“ (კოლ. 3,1-3). ახლა თქვენ ხედავთ, რა არის ღვთის ხატება და რა არის მსგავსება, როგორ აღდგება ხატი და როგორ აღდგება მსგავსება და რისგან შედგება ისინი აღდგენისას. ახლა აიღეთ ყველა და შეხედეთ საკუთარ თავს - თქვენს სულს, მის ქმედებებსა და თვისებებს - და შეადარეთ იგი იმ გამოსახულებასა და მსგავსებას, რომელიც მათზე უნდა იყოს აღბეჭდილი. რაც გაქვს, მადლობა უფალს ამისთვის; და რაც არ გაქვთ, შეეცადეთ შეიძინოთ იგი, სთხოვეთ უფალს დახმარება თქვენთვის. თუ წმინდა ნათლით აღდგენილი ღვთის ხატება კვლავ დაბნელდება და დაზიანებულია სასიკვდილო ცოდვებით, ის უნდა განახლდეს სინანულით. თუ გამოსახულება ხელუხლებელია, ნახეთ, არის თუ არა სრული მსგავსება. წაიკითხეთ მრწამსი და გადაწყვიტეთ იცით თუ არა ყველაფერი, რაც მასშია და იცით თუ არა იმდენი, რამდენიც უნდა იცოდეთ. თუ ყველაფერი არ იცი, გაარკვიე; თუ რაიმეზე არასწორად ფიქრობთ, განდევნეთ ეს უღმერთო აზრები და მიიღეთ ღვთის აზრები. მიიღეთ მოძღვრება ნეტარების შესახებ და ნახეთ, გაქვთ თუ არა ყველა სათნოება, რაც იქ არის ნაბრძანები. რაც გაქვს, შეინახე და გააძლიერე ისინი; რომლებიც არ არის, იზრუნეთ მათ შეძენაზე. აიღე შენი გული და ნახე სად არის მისი საგანძური, სად ცხოვრობს და სად იძლევა თავის სარგებელს. თუ ხედავთ, რომ ქრისტეს „სარგებელი აქვს მის სიცოცხლეს და მოკვდეს“ (ფილ. 1:21), მადლობა უფალს. და თუ ხედავთ, რომ ეს ყველაფერი მიწიერ კავშირებშია ჩახლართული, დაიწყეთ ნელ-ნელა მათგან განთავისუფლება, ოღონდ ჩქარა გააკეთეთ ისე, რომ სიკვდილმა არ დაასწრო, რადგან მიწაზე მიბმულს უჭირს სიკვდილი. თუ ჩვენ გადავწყვეტთ ამიერიდან ასე მოვიქცეთ, მაშინ ნამდვილად შევასრულებთ გაკვეთილს ხელნაკეთი ღვთის ხატების დღესასწაულიდან. და თუ ჩვენ საქმით მოვხსნით ჩვენში ღვთის ხატებასა და მსგავსებას ყოველგვარ ზიანს და აღვადგენთ მათ საკუთარ თავში მთელი მათი მთლიანობითა და სიწმინდით, მაშინ ჩვენ შევასრულებთ ღვთის ყველა ნებას ჩვენთვის, რაც ჩვენი სიწმინდეა. უფალმა, უბრუსზე ხელების გარეშე აღბეჭდა თავისი ხატი, აიღოს ჩვენი ბუნება, როგორც უბრუსი, და თავის თეანთროპიულ სახეზე შეხებით აღბეჭდოს მასში არა მხოლოდ ხატი, არამედ მისი მსგავსებაც, ხოლო ვინც მას დაემსგავსა, სიკვდილის შემდეგ ჩვენ პატივი გვექნება შევიდეთ ხელნაკეთ წმინდა ადგილას, სადაც ის შევიდა ჩვენთვის - ნებით და წინამორბედით. სიკეთე დაგვპირდა. ამინ. ხელნაკეთი გამოსახულების დღეს პრიმიტიულ მდგომარეობაში დასაბრუნებლად საჭიროა თვითჯვარცმა გუშინ ვიმღერეთ: „გიხაროდენ, ნეტარო“; ახლა ჩვენ ვმღერით: "ჩვენ ქედს ვიხრით შენს ჯვარზე, მოძღვარო". გუშინ ჩვენ ვადიდებდით ყოვლადწმიდა ღვთისმშობელს იმის გამო, რომ უზენაესი ჩამოვიდა ჩვენთან საჭმელად; ახლა ჩვენ ვადიდებთ მას, რომ ის არის იდუმალი სამოთხე, რომელშიც დედამიწაზე დარგულია ჯვარი, მაცოცხლებელი ხე. გუშინ წმიდა ეკლესიას სურდა მიგვეყვანა ხსნის სიხარულის განცდამდე; ახლა მას სურს შთააგონოს ჩვენ, რომ ავწიოთ ჯვარცმის მწუხარება. რას ნიშნავს ასეთი კომბინაცია? რას ნერგავენ ჩვენში და რა გაკვეთილი იძლევიან ამით? ეს გვაძლევს იმას, რომ ჯვრის ტარების გარეშე არ არსებობს ნამდვილი სიხარული. თუ გინდა გაიხარო, ჯერ ჯვარი აიღე. სიხარული არის მიზანი; ჯვარი არის საშუალება. თუ გინდა პირველი, გინდა უკანასკნელი. მიუხედავად იმისა, რომ ნაჩვენები ქრისტიანული დღესასწაულის მოგონებების კომბინაცია არ არის აუცილებელი, მაგრამ ეს მოხდა მხოლოდ წელს, მიუხედავად ამისა, არ არის მიზანშეწონილი თქვენი ყურადღების მიქცევა იმის ახსნით, თუ როგორ და რატომ გადის სიხარულის გზა ჯვარზე. სიხარული და ხალისი ჩვენი ბუნებით უნდა გვეკუთვნოდეს. ღმერთმა შექმნა ადამიანი თავის ხატად და მსგავსებად. მაგრამ როგორც ღმერთია ყოვლად კურთხეული, ადამიანიც უნდა გამოსულიყო შემოქმედის ხელიდან, როგორც ნეტარების მფლობელი. ასე იყო თავიდან. კაცი გარეგნულადაც და შინაგანადაც ნეტარი იყო. მაგრამ შემდეგ, ეშმაკის შურით, მოტყუებულმა, არ დაემორჩილა ღვთის მცნებას, ცოდვით შეაწუხა თავი და სიხარულისა და სიხარულის ნაცვლად, დაბნეულობა და შიში დაიმკვიდრა. შემდეგ, შინაგანი და ამავე დროს სასჯელის შესაბამისად, ღმერთმა წაართვა მას გარეგანი კურთხეული საცხოვრებელი. და ადამიანი დამძიმდა ყველა მხრიდან მწუხარებითა და დარდით. ახლა აშკარაა, რომ ვისაც სურს კვლავ გაიმარჯვოს სიხარულში და სიხარულში, უნდა გაანადგუროს დაცემის შედეგად მასში მოხვედრილი ზიანი და დაუბრუნდეს თავდაპირველ წესრიგს და დარიგებას. როგორც კი ეს განხორციელდება, სიხარული და ხალისი კვლავ დამკვიდრდება ჩვენში, დაგვიმსგავსება, როგორც, მაგალითად, სუნთქვა გვემსგავსება. რა უნდა გაკეთდეს ამისთვის? საკუთარი თავის ჯვარცმა გჭირდებათ - და აი რატომ! ნახეთ, რა დაგვხვდა შემოდგომაზე! პავლე მოციქული დაცემით ჩვენთან მოსულ ბოროტებას მოხუცი ან ცოდვილი უწოდებს. ამის ახსნისას მაკარი დიდი ამბობს, რომ დაცემის გზით ჩვენში სხვა კაცი ავიდა - და სრული ადამიანი, მთელი მისი წევრებით - დამყნობილი იქნა შემოქმედის ხელიდან გამოსულ კაცზე და დაახრჩო ან მოკლა იგი თავისთან ერთად: მან აჯობა მას ისე, რომ თავი თავზე დაეყრდნო, ხელები ხელებზე, ფეხები ფეხებზე, ყველა ნაწილი თავის მსგავსი ნაწილი; დაიხრჩო ისე, რომ ის პირველყოფილი ადამიანი ან საერთოდ არ ჩანდა, ან ძლივს შესამჩნევი გახდა და მხოლოდ ეს ახალმოსული გახდა ხილული და აქტიური. ამიტომაც დაკარგა ადამიანმა სიცოცხლის ხალისი, რადგან ნამდვილმა ადამიანმა კი არ დაიწყო ცხოვრება, არამედ სხვა, ცოდვილმა ადამიანმა, რომელსაც არ აქვს მიდრეკილება სიხარულისკენ. პირველყოფილი კაცი იყო, როგორც ბრძენი ამბობს, მართალი, ანუ იყო მორწმუნე, ღვთისმოშიში, მიმნდობი, მლოცველი, მოწყალე, თვინიერი, თავმდაბალი, წმინდა, კეთილგანწყობილი, ზომიერი, მოქმედი - ერთი სიტყვით, ყველა ღვთიური სრულყოფილებით შემკული. მაგრამ ახალმოსული, ცოდვილი, მისთვის ამაზრზენია ყველაფერში: ურწმუნოა, არ ეშინია ღმერთის, არ ლოცულობს, მხოლოდ საკუთარ თავს ეყრდნობა, არ არის მოწყალე, მრისხანე, მრისხანე, ამაყი და ამაო, ვნებათაღელვა, შურიანი, არაკეთილსინდისიერი, ზარმაცი, გრძნობადი სიამოვნებებისადმი თავდადებული - ერთი სიტყვით, დამძიმებული გრძნობებითა და ყოველგვარი განცდებით. როდესაც ამ უკანასკნელმა მოიპოვა უპირატესობა პირველზე, ამან დაიწყო ტანჯვა, მონობაში, ჩაგვრის ქვეშ. შედეგად, არ აქვს მოქმედების თავისუფლება, ის წუხს და წუხს. მაგალითად, თუ ვინმეს შეურაცხყოფა განიცადა, სწორ ადამიანს უნდა პატიება, ცოდვილი ადამიანი შურისძიებას ითხოვს. რადგან ორივე ერთ ადამიანში იყრის თავს, მაშინ ჩვენში არის ბრძოლა და შფოთვა, მოუსვენარი, მტკივნეული. ჩვენ ვხედავთ, რომ სხვა ბედნიერებითა და პატივით დგება – ჩვენი სწორი ადამიანი მზადაა გაიხაროს, ცოდვილი შურს აღძრავს. მოწყალებას ითხოვენ – ჩვენი სწორი ადამიანი მზადაა ეს უკანასკნელი კეთილგანწყობის გამო გაიზიაროს, ცოდვილი, ანგარებისა და ეგოიზმის გამო, გვაიძულებს ვიზრუნოთ იმაზე, რაც გვაქვს საკუთარი თავისთვის... ჩნდება შესაძლებლობა, მივიღოთ გრძნობითი სიამოვნებები - ჩვენი სწორი ადამიანი ბრძანებს მათ მიტოვებას, რათა თავი სუფთა იყოს, ცოდვილი ადამიანი დაუძლევლად იზიდავს იქ, რადგან სიამოვნებას პოულობს მინარევებისაგან. ასე რომ, ყველაფერში - უცხო, ცოდვილი ადამიანი ჩვენში სწორ ადამიანს, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილს თავისუფლებას არ ანიჭებს, ის ტანჯავს, მონობაში და მწარე ტყვეობაში ატარებს. ამიტომაც არ არის ჩვენში სიხარული, სანამ ცოდვის მონობაში ვართ. ახლა თავისთავად ცხადია, რომ სიცოცხლის ხალისი საკუთარ თავში დასაბრუნებლად უნდა მოვკლათ ეს ცოდვილი და უცხო ადამიანი საკუთარ თავში. მოციქულის აზრით კი ეს ნიშნავს მოხუცის საქმით განდევნას, ვნებებითა და ვნებებით ხორცის ჯვარცმას, ან, იგივეს, ჯვარზე ასვლას. როცა ეს ცოდვილი კაცი მოკლავს, მაშინ მართალი მიიღებს თავისუფლებას და, როგორც მისთვის ბუნებრივია, დაუბრკოლებლად დაიწყებს მოქმედებას, გაერთობა და გაიხარებს. ჩვენში მყოფი ცოდვილი მოკვდება და ჯვარს აცვეს, მაგრამ რადგან ის ჩვენთან გაიზარდა და დაიშალა ჩვენს ბუნებაში, ჯვარზე მისი მოკვლით, ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვიტანჯოთ და თავად არ დავავადდეთ. რაც აქ ხდება, იგივე ხდება, როდესაც ექიმები ატარებენ ოპერაციას, ამოჭრიან რაიმე მიმაგრებულ, არასაჭირო, დაავადების გამომწვევ ნაწილს. ჭარბი, სხეულის შემადგენლობისთვის უცხო, მავნე, ამოჭრილია, მაგრამ მთელი სხეული - ნამდვილის ჩათვლით - იტანჯება. ასე რომ, მოხუცის ჯვარცმისას ის, რაც საზიანოა, ჩვენთვის არადამახასიათებელია, რაც გვამახინჯებს, რაც ცოდვილია, სიკვდილით დასაჯეს, მაგრამ ჩვენ არ შეგვიძლია არ ვიტანჯოთ, რადგან ის ჩვენზე დამყნობილია და, როგორც იქნა, ჩვენთან ერთად გახდა. ამიტომაც ჰქვია მოხუცის ამ გადადებას და არის თვითჯვარცმა. ეს მოქმედება ზუსტად კანის მოწყვეტას ჰგავს. და მართლაც, რამდენად ძლიერი შეიძლება იყოს ტკივილი ხანდახან. მაგრამ ეს ტკივილი სასიხარულოა და მით უფრო სასიხარულოა მისი ნაყოფი! ასე რომ, ძმებო, ჯვარი საჭიროა და აუცილებლად უნდა ავიდეთ მასზე. მაგრამ დაიმახსოვრე, რომ უცნობი ჯვარს აცვეს და ჩვენ მხოლოდ იმიტომ გვტკივა, რომ ტკივილის გარეშე ვერ მოვაშორებთ მას; ფაქტობრივად, ჩვენ არ ვართ ჯვარცმული, არამედ გათავისუფლებულები ვართ მონობისაგან, განკურნებულები, ობლიგაციებისგან განთავისუფლებული. თითქოს ამ ჯაჭვების მოხსნა დაიწყო პატიმრისგან, მთელ სხეულზე შეკრული ჯაჭვებით, რომლებიც სხეულში დიდი ხნის განმავლობაში გადაიზრდებოდა, თუმცა ეს მისთვის მტკივნეული იქნებოდა, ის ნებით და ხალისით გაუძლებს ამ ტკივილს, იცის, რომ ამით მიიღებს თავისუფლების სიხარულს და, მცირედ დატანჯული, შეიძენს მარადიულ სიხარულს, როგორც ჩვენთან და ადამიანურ სიხარულს. ტკივილი და მოუსვენრობაა, მაგრამ ჩვენ ამას თვითკმაყოფილად გავუძლებთ: ცოტაც - და შევიდეთ ღვთის შვილების თავისუფლებაში. სხვა გზა არაა. ერთი ორიდან: ან ყოველთვის იტანჯები ცოდვის მონობაში, ან ცოტა ავად რომ იყავი, შედი ცოდვისაგან განთავისუფლების სიხარულში. აი კიდევ რაღაც უნდა გახსოვდეთ! თვით ჯვარცმის ტკივილს აქვს სიხარული და ეს მხოლოდ იმიტომ კი არ არის, რომ მოსალოდნელია, არამედ იმიტომაც, რომ ამ წუთებში ის იგრძნობა - როგორც მადლის მოქმედებიდან, ასევე ჯანმრთელობის გრძნობიდან, რომელიც იწყებს გავრცელებას მთელ ჩვენს სულიერ შემადგენლობაში. თქვენ უბრალოდ უნდა გადაწყვიტოთ ერთ მშვენიერ დღეს თვითჯვარცმა და ეს მონდომება მიმართოთ ყველაფერს ზოგადად ცოდვისკენ, რაც გვახასიათებს, რა ფორმითაც არ უნდა გამოიხატოს იგი. როდესაც ხდება ასეთი გარდამტეხი მომენტი, ან ცოდვილი ადამიანის ეს დამარცხება მისი ცხოვრების ძირში, მაშინ მისი ნაწილ-ნაწილ დამარცხება არ იქნება რაიმე სამუშაო, ტკივილი ან ტანჯვა. ერთადერთი, რაც მოხდება, არის ის, რომ რაც უფრო მეტად იქცევა ადამიანი თვითჯვარცმის ქმედებებზე, მით უფრო და უფრო მეტად განთავისუფლდება ცოდვის ბორკილებისაგან, მით უფრო და უფრო მეტად გამოჩნდება გულის ფარული ადამიანი ერთი, მეორე, მესამე წევრით გათავისუფლებული, სანამ საბოლოოდ არ გამოჩნდება სრული სრულყოფილებით, სიბინძურის, ან მანკიერების გარეშე, ან რაიმე ისეთი, როგორც ახლად შექმნილი ჭეშმარიტებითა და ღვთის მიხედვით. ეს რომ ვიცოდეთ, ძმებო, შთააგონეთ ჯვრის, ანუ თვითჯვარცმის ტარება, მხედველობაში არა იმდენად წამიერი ტკივილი, როგორც ხსნის სიხარული. ეს არის ერთადერთი გზა თავისუფლებისაკენ ღვთის შვილებისთვის, ერთადერთი კარიბჭე, რომლითაც ისინი შედიან უფლის სიხარულში. ვის უნდა სიხარული? ჯვარს აცვი! შემდეგ, ძველის გადადგომით, ჩაიცვამთ ყველაფერს ახალს და გამოჩნდებით სრულყოფილად სულით, სულით და სხეულით, ყოველგვარი მომავალი აღდგენის ღირსეულ შვილად. ყველას გისურვებთ ამ სიკეთეს, შეგახსენებთ, რომ არ მოერიდოთ ცხოვრებაში შემხვედრ შინაგან და გარეგნულ ჯვრებს და, მათი კარგი დასასრულის შემხედვარე, შთააგონეთ მათი ატანა თვითკმაყოფილად და მოთმინებით. ამინ. დიდმარხვის მე-3 კვირაში ომი ვნებებთან და სულიერ გამოცდილებასთან დღეს არის კვირა, როდესაც ვიხსენებთ უფლის მიერ 38 წლის დამბლის სასწაულებრივ განკურნებას. სახარება იხსენებს სასწაულებრივ ძველი აღთქმის შრიფტს, რომელსაც ყოველ ზაფხულს არღვევდა უფლის ანგელოზი და ვინც მასში პირველად ადიოდა წყლის აშლილობისას, ჯანმრთელი იყო, რა სნეულებაც არ უნდა ჰქონოდა. შრიფთან ახლოს ხუთი ვერანდა იყო, რომლებშიც ბევრი ავადმყოფი იწვა - ბრმა, კოჭლი, მშრალი - წყლის მოძრაობას ელოდა. ნათელია, რომ ამ დღეს იხსენიება წმიდა მოწამის აბრაამის ხსენება. აქ დასვენებული მისი უხრწნელი სიწმინდეები ჩვენი სასწაულმოქმედი შრიფტია. მოდი, ვინც გინდა, წელიწადში ერთხელ კი არა, ყოველ დღე და საათში, და ნუ დაელოდები ანგელოზს, არამედ ლოცვითი მოძრაობებითა და კვნესით აღძრა მისი სასწაული - და უეჭველად გამოჯანმრთელდები იმ ავადმყოფობისგან, რომელიც შენს სულსა და სხეულსაც კი აწუხებს, თუ ღვთის განგებულმა სიკეთემ ამის ღირსი აღმოგაჩინა. ასე რომ, ეს გასაგებია. მაგრამ სრულიად გაუგებარია, რატომ იყო დღესასწაული თქვენს მონასტერში ამ დღეს, დებო? აშკარაა, რომ ამით მათ სურდათ უფრო ძლიერად ჩაებეჭდათ ეს სახარებისეული მოვლენა თქვენს აზრებში. მაგრამ რატომ არის ეს შთაბეჭდილება თავისთავად და რატომ გაქვთ თქვენ, მონაზვნებო? რას ფიქრობს ეს შენზე, შენზე და ჩვენზე, აუტსაიდერებზე? შენ ხარ ცხვრის შრიფტი მათთვის, ვინც მოდის შენთან, რომლებიც ავად არიან სხვადასხვა სახის ფსიქიკური აშლილობით, თუ შენს საკნებში ხუთ ვერანდას ჰგავხარ, რომლებშიც ავადმყოფები წევენ, ეძებენ და ელიან სამკურნალო მოძრაობებს გარეთ, გარედან? არ არის ნათელი, რომ თქვენ ხართ სამკურნალო შრიფტი ან ვერანდა ავადმყოფებთან? მე მინდა ეს აგიხსნათ, რადგან აქ არის თქვენთვის ძალიან აღმზრდელი გაკვეთილი. ჩემი აზრით ორივე უნდა იყოთ. საკუთარ თავში, გრძნობებში და საკუთარი თავის აზრში უნდა იყოთ ავადმყოფი, სხვებისთვის კი - ფსიქიკური დაავადებების მკურნალი. შენ თვითონ უნდა გრძნობდე და ჩათვალო სულიერი სნეულებით სავსე, სულიერად ბრმა, კოჭლი, მშრალი; ხოლო ვინც თქვენთან სულიერი სისუსტეებით მოდის, ყოველგვარი განკურნება უნდა უზრუნველვყოთ, გონებით ბრმად და თავმომწონედ გაანათოთ, კოჭლ-გაურკვევლები გამოასწოროთ და ამაოებითა და ცხოვრებისეული საზრუნავით გამომშრალ სულებში გააცოცხლოთ წმინდა გრძნობა. არ იფიქროთ, რომ აქ არის შეუსაბამობები. ალბათ დაგაინტერესებთ: როგორ შეიძლება ვიყოთ ფსიქიკურად სუსტი და გავუწიოთ სხვებს სულიერი განკურნება? სად მიიღებს სუსტ ადამიანს სხვათა სამკურნალო ძალას საკუთარ თავში? ამაზე ვიტყვი, რომ გარეგნულ ცხოვრებაში ზუსტად იგივე ხდება, რომ მწირი არ იძლევა კმაყოფილებას და უძლური არ აძლევს ძლიერ მხარდაჭერას, სულიერ ცხოვრებაში კი პირიქით, რაც უფრო სუსტდება ადამიანი, მით უფრო ძლიერდება, რადგან სისუსტეებში ღმერთის ძალა სრულდება; და რაც უფრო თავმდაბალია ადამიანი, მით უფრო დიდებული და სასიხარულოა მისი საქმეები, რადგან ის, ვინც თავს დაიმდაბლებს თავის გრძნობებში, ამაღლებულია იმ საქმეებით, რასაც ღმერთი აკეთებს მის მეშვეობით. თქვენ, რა თქმა უნდა, იცით, როგორ მიდის სულიერი ცხოვრება. როდესაც ადამიანი ერთგულია ვნებებისადმი, ის ვერ ხედავს მათ საკუთარ თავში და არ იზიარებს მათ, რადგან ცხოვრობს მათში და მათში. მაგრამ როცა ღვთის მადლი მოქმედებს მასზე, მაშინ ის იწყებს საკუთარ თავში ვნებიანი და ცოდვილის გარჩევას, აღიარებს ამას, ინანიებს და განზრახავს მისგან თავის არიდებას. ბრძოლა იწყება. თავდაპირველად ეს ბრძოლა საქმით იმართება, ხოლო როცა ადამიანი ცუდი საქმის ჩვევას ართმევს, ბრძოლა იწყება ცუდი ფიქრებითა და გრძნობებით. აქ კი ბევრ ხარისხს გადის, მაგრამ აქ მთავარია, რა ხდება: ფიქრები და გრძნობები უეცრად კი არ განთავისუფლდებიან ვნებებისგან და ცოდვისაგან, მანამდე კი ცუდი საქმეების უკვე შეწყვეტის შემდეგაც ტყვეობაში არიან. მაშინ, თუმცა არ არსებობს ცოდვილი საქმეები, სული ფიქრობს ცოდვილ საგნებზე და ტკბება ვნებიანი საგნებით. ვინც მოშურნეა ხსნის საქმეში, ახლა შეამჩნევს ამას. ყურადღება, რომელსაც ის აქცევს საკუთარ თავს, გამუდმებით ავლენს მას ვნებიანი აზრების მთელ ქსელს, რომელიც მასში ტრიალებს. ამ უთანხმოების შემჩნევისას, ის იწყებს ცუდი აზრების განდევნას და ვნებიანი მოძრაობების ჩახშობას, სწავლობს იმის ამოცნობას, თუ რა ვნებიანი აზროვნება იწყება, როგორ ცოცავს, როგორ ატყვევებს და აცდუნებს სულს და ამავე დროს სწავლობს როგორ დაამარცხოს იგი, განდევნოს და ჩააქროს. ბრძოლა გრძელდება, ვნებები სულ უფრო მეტად იშლება გულიდან. ისეც ხდება, რომ ვნებები მთლიანად განდევნის გულიდან. ისინი გაძევებულნი არიან! ყურადღება მიაქციეთ, რას ნიშნავს ეს ვნებათა გულიდან განდევნა? ვნებები იფეთქებს, მაგრამ ბრძოლა არ წყდება; ამოგლეჯილია გულიდან, მაგრამ არ მიატოვო ჩვენი ბუნება და დარჩეს მასში. იმის ნიშანი, რომ ვნება გულიდან მოწყვეტილია, არის ის, როცა გული იწყებს ზიზღისა და სიძულვილის გრძნობას ვნების მიმართ. მაგრამ როდესაც ადამიანი ამას აღწევს, ეს არ ნიშნავს, რომ ვნებიანი აზრები აღარ მოდის და ცდილობს მისი სულის დატყვევებას - არა, და ამავე დროს ისინი თავს დაესხმიან და აცდუნებენ, თუმცა უშედეგოდ, რადგან გული მაშინვე ურტყამს მათ სიძულვილით და ზიზღით. ვნება ამოგლიჯეს გულიდან, მაგრამ დარჩა მის მახლობლად, იქცა მის გარეთ, როგორც მაცდუნებელი. დავუშვათ, რომ ეს კეთდება ერთი, მეორე, მესამე ვნებით - და იმით, რაც ადამიანს აქვს. ყველა მათგანი ამოგდებულია გულიდან, უარყოფილია და სძულს მის მიერ, მაგრამ ყველა დგას მის გარეთ და აცდუნებს. როგორ ფიქრობთ, როგორ აღიქვამს და გრძნობს ადამიანი, რომელშიც ეს ხდება? არაფერი უწმინდური, უწმინდური ვნებებისთვის, თუმცა უკვე სძულს ისინი, მაინც ხედავს საკუთარ თავში. აქ მოდის ამაოება, აქ მოდის გმობა, აქ მოდის სიზარმაცე, აქ მოდის შური, აქ მოდის ვნება. მიუხედავად იმისა, რომ ის განდევნის მათ და უარყოფს მათ, მაინც ვერ ხედავს, რომ ისინი მასში არიან და, შესაბამისად, არ შეუძლია არ აღიაროს საკუთარი თავი მათგან უძლურებად. გაიხსენეთ ლეგენდა ერთი დიდი ასკეტის შესახებ, როგორ იჯდა თავის საკანში, ხმამაღლა გმობდა თავს სხვადასხვა ცოდვებისთვის. მისმა მოწაფეებმა გარედან გაიგეს, რაც მან თქვა, მაგალითად: უკვე გალანძღა; ცოტა მოგვიანებით - თქვენ უკვე შეჭამეთ თქვენი სავსე; მერე - უკვე მოსამართლე გახდი და ყველა განიკითხე და ა.შ. ასე რომ, მან გაიარა ყველა ცოდვა, რომელიც თითქოსდა ჩაიდინა. ეს არ იყო ცოდვები, არამედ აზრები მოუვიდა მას და მან თავი უწმინდურად გაასამართლა მათგან, მათ თანამონაწილედ და ცოდვილად. ამასობაში, ცხოვრების მანძილზე ის და მისნაირები მაღალ დონეზე დგანან. და გამოდის, რომ რაც უფრო სრულყოფილია ადამიანი პრაქტიკაში, მით უფრო სუსტად გრძნობს თავს გულში, გრძნობს ვნებას და გმობს საკუთარ თავს ვნებაში, როცა ვნებები უკვე უარყოფილი და საძულველია. ისიც კი უნდა ითქვას, რომ ამიტომაც აღიარებს საკუთარ თავს ვნებიანად, რადგან ვნებები უარყოფილია, რადგან სანამ მათ გულით არ უარყოფენ, ადამიანი უხალისოდ აღიარებს, რომ მათში დამნაშავეა და რატომღაც ბოდიშს უხდის მათ გამო. ოღონდ დაე, თავი დამცირებულად იგრძნოს, თითქოს ცოდვებითა და ჭრილობებით იყოს დაფარული - ეს ისაა, რასაც ის იმსახურებს. ჩვენ ვუყურებთ რეალურად არსებულს. ყოველივე ამის შემდეგ, მან უკვე გადალახა ყველა ვნება და ამოიღო ისინი გულიდან, რაც იმას ნიშნავს, რომ მან გაიგო, თუ როგორ მოქმედებს ჩვენში რა ვნება და რა ვნებიანი აზროვნება და როგორ შეიძლება მათი დაძლევა, მან იცის ცოდვისა და ვნებების ყველა ხრიკი და ყველა ზომა მათ წინააღმდეგ სულიერი სიბრძნით და ეს ყველაფერი იცის თავისი გამოცდილებიდან. მაგრამ ასეთი ადამიანი სულიერი განკურნების საგანძურია: მიბრძანდით მასთან, რა გონებრივი სისუსტეც გინდათ – ის გეტყვით ყველაფერს, რა უნდა გააკეთოთ რა შემთხვევაში და როგორ გააძლიეროთ და დაძლიოთ თავი. რადგან მან ყველაფერი განიცადა და ექსპერიმენტულად იცის მისი წამლების სამკურნალო თვისებები და მათი ვარგისიანობა სხვადასხვა შემთხვევაში - „ცდუნებისას შეუძლია დაეხმაროს განსაცდელებსაც“, როგორც ამბობს მოციქული, და თუნდაც მხოლოდ ასეთი იყოს სულების ნამდვილი ექიმი. როცა ვინმეს, საკუთარი თავის განკურნების გარეშე, სურს სხვების განკურნება, მაშინ ექიმიც და განკურნებულიც ჩავარდებიან დამღუპველ ილუზიაში და ორმხრივად უმატებენ კეთრს და არ განიკურნებიან, ისევე როგორც ბრმამ ბრმას მიჰყვეს, მაშინ ორივე ორმოში ჩავარდება. ახლა ხედავთ, დებო, როგორ შეიძლება ის, ვინც თავს სუსტად და ვნებიანად გრძნობს, იყოს სულიერი სისუსტეებისა და ვნებების ყველაზე საიმედო მკურნალი! აქედან მიიღეთ გადაწყვეტილება - ისევე, როგორც თქვენ შეგიძლიათ ავად გახდეთ და სხვებისთვის წარმოადგენთ სამკურნალო ცხვრის შრიფტს. შედით დაუნდობელ ბრძოლაში ვნებებთან და ფიქრებთან – და ამ გზით ორივეს მიაღწევთ. ძნელია გქონდეს რაიმე ცოდვილი საქმეები, მაგრამ ამავე დროს შეგიძლია გქონდეს ცოდვილი აზრები და მაინც იყო ცოდვილი ღვთის წინაშე. მთელი ყურადღება და ასკეტიზმის მთელი მონდომება მიაქციეთ თქვენს აზრებს. როდესაც ამ შინაგანი ბრძოლით განიწმენდთ ვნებებს თქვენი გულიდან, მაშინ შეძლებთ განკურნოთ სხვები და ამით შეასრულოთ თქვენი მიზანი წმინდა ეკლესიაში. რატომ დაარსდა სამონასტრო მონასტრები? შემდეგ, მოამზადოს სულიერი მკურნალი და მკურნალი. და თქვენ აუცილებლად უნდა მიაღწიოთ ამას - ეს არის ის, რასაც ეკლესია მოელის თქვენგან, ეს არის ის, რასაც ყველა ქრისტიანი მოელის თქვენგან. თუ ამის მიღწევა შეუძლებელია ვნებებთან ბრძოლის გარეშე, მაშინ იბრძოლე და იბრძოლე სიზარმაცის გარეშე. რა გვექნება? სამყაროში ვნებები მართავს და შთანთქავს ყველას. მონასტერში ვიღაც მოდის სულის მოსასვენებლად - და აქაც იგივე ვნებები ჩნდება. სად შეიძლება წავიდნენ ერისკაცები ვნებებისგან? გაითვალისწინეთ, როგორი უნდა იყოთ და იეჭვიანეთ არა მხოლოდ გამოჩენის, არამედ იმისა, რომ იყოთ ის, რაც ყველას უნდა, რომ იყოთ. ამინ. პარალიკების კვირას და წმიდა მოწამე აბრაამის ხსოვნას მონაზვნობა არის ვნებიანი ცხოვრება, გზა გულის სიწმინდისაკენ ამჟამინდელ მოციქულში ჩვენ მოვისმინეთ მცნება, განვიწმინდოთ „ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურესაგან“ (2 კორ. 7:1). ასეთი განწმენდის აუცილებლობას წმიდა მოციქული პავლე ხედავს ჩვენს უმაღლეს მიზანში - ვიყოთ ღმერთთან ცოცხალ ზიარებაში, რომლის მიხედვითაც ის გვიწოდებს ცოცხალი ღმერთის ეკლესიებს, რომლებშიც ის მკვიდრობს და დადის. ვინაიდან ღმერთი წმინდაა, მასთან ზიარებისთვის განზრახულიც უნდა იყოს წმინდა, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში „რა კავშირი აქვს სიმართლეს უკანონობასთან, ან რაიმე კავშირი სინათლესა და სიბნელეს შორის? როგორი შეთანხმება აქვს ქრისტეს ბელიალთან“ (2 კორ. 6:14–15)? რას ნიშნავს საკუთარი თავის განწმენდა ხორცისა და სულის ყოველგვარი სიბინძურისგან? ეს ნიშნავს გონებრივი და ფიზიკური ვნებებისგან განწმენდას, რადგან ისინი ჩვენი უწმინდურებაა. ჩვენ სუფთა გამოვედით შემოქმედის ხელიდან და როცა ვცოდავთ, მივიღეთ ვნებების ნაზავი, რამაც ჩვენ უწმინდურები გახადა. რატომ სურს ვინმეს კვლავ ამაღლდეს პირველყოფილ სიწმინდემდე, მან უნდა დაიპყროს და აღმოფხვრას ვნებები საკუთარ თავში. ვნებების დაპყრობა და აღმოფხვრა ყველა ქრისტიანის მოვალეობაა. „ქრისტესანი არიან ვნებებითა და ვნებებით ჯვარცმული ხორცი“ (გალ.5:24), - ამბობს მოციქული. მაგრამ ბევრი, როცა ხედავს, რა ძნელია ვნებების ბრძოლა და დაძლევა, ყოველდღიურ და სამოქალაქო საზრუნავში და კავშირებში ყოფნისას, წყვეტს ამ კავშირებს, ტოვებს ოჯახს და საზოგადოებას და შედის მონასტერში ისეთი ცხოვრებისთვის და ისეთი ბრძანებებისთვის, რომლებიც პირდაპირ არის მორგებული ვნებების აღმოფხვრაზე. ამრიგად, მონაზვნობა არის ვნებების საწინააღმდეგო, ვნების დამღუპველი, გულის გამწმენდი ცხოვრება. ეს მინდა შეგახსენოთ ახლა, ძმებო, და არა იმდენად ჩემი სიტყვებით, როგორც ჩვენი მხცოვანი და ღვთისმშობელი მამის პიმენის სიტყვებით, რომლის ხსოვნას ახლა ზეიმობენ და სიმღერებში ადიდებენ, როგორც ვნებების დამღუპველს და ამაში ბერებს. როდესაც ადამიანი შედის მონაზვნობაში, ეს არ ნიშნავს იმას, რომ ვნებები უკვე განადგურებულია. არა, ვნებები რჩება, მაგრამ მხოლოდ ადამიანი შედის ისეთ წესრიგებში, რომლებშიც ვნებებს არ აქვთ საკვები და საყრდენი, რაც წარმოადგენს ბერმონაზვნობის ადაპტაციას ვნებებთან საბრძოლველად და მათ დასაძლევად. მონაზვნობაში უფრო მეტად შეუძლია ვნებების დაძლევა. ვნებები მდუმარეა, როდესაც არ არსებობს საგნები, რომლებიც მათ ამაღელვებს. სამყაროს შორს, ბერი შორდება ამ საგნებს და ვნებები, რომლებიც არ პოულობენ თავისთვის საკვებს, სულ უფრო სუსტდება, სანამ მთლიანად არ გაიყინება. დაიჭირე თავი, ბერი, რომ თვალმა არ დაინახოს, ყურმა არ გაიგოს და სხვა გრძნობებმა არ იგრძნოს რაიმე ცუდი და უწმინდური - და იქნები უსაფრთხო თავშესაფარში ვნებების მღელვარებისგან, რომლებიც, საკუთარი თავის მხარდაჭერას ვერ იპოვიან, ჩუმად დარჩებიან. მათ ჰკითხეს აბბა პიმენს ადამიანის გულში დაბადებული უწმინდური აზრებისა და ამაო სურვილების შესახებ. მან უპასუხა: „საჭმელი ცულით განდიდდება, ვინც არ ჭრის მას“ (ეს. 10:15)? არ ჩამოართვათ ხელი მათ - და ისინი არაფერს გააკეთებენ ("სამახსოვრო ზღაპრებში ...", თავი 15). მონასტერში არ არის ვნებების საჭმელი, მათთვის ნივთები, მხოლოდ ამ საგნებზე ფიქრები რჩება. მაგრამ მხოლოდ ფიქრებს შეუძლიათ ვნებების გაღვივება, მათი საგნების ჩანაცვლება. ამის თავიდან ასაცილებლად აბბა პიმენი ამბობს: ნუ გასცემთ თქვენს აზრებს ხელს, ნუ მიესალმებით მათ, როგორც ესალმებით მეგობრებს, ხელს უწყობთ მათ, არამედ შეებრძოლეთ მათ, უარყავით ისინი, განდევნეთ ისინი. დაჯექი მონასტერში და შეებრძოლე შენს აზრებს - და განთავისუფლდები ვნებებისგან. მონასტერში ყოფნით შორდები ვნებიან საგნებს, ფიქრებთან ჩხუბით კი მათზე ფიქრიც კი არ გექნება, რის გამოც ვნებები, რომლებიც არ იპოვიან საკვებს არა მარტო საგნებიდან, არამედ მათზე ფიქრებიდანაც, გაიყინება - უბრალოდ შეიარაღე მოთმინებით და მუდმივად შეინარჩუნე ეს წესრიგი. თუ ზარდახშა კაბასთან ერთად, ამბობს აბბა პიმენი (თავი 20), მოვლის გარეშე დარჩება, მაშინ კაბა დროთა განმავლობაში გაფუჭდება - და აზრები, თუ მათ რეალურად არ შეასრულებთ, დროთა განმავლობაში გაქრება, ან, როგორც იქნა, გაფუჭდება. სხვა დროსაც იგივეს ჰკითხეს, მან კი უპასუხა: თუ ვინმე გველსა და მორიელს დოქში ჩასვამს და დახურავს, რა თქმა უნდა, ქვეწარმავლები დროთა განმავლობაში დაიღუპებიან - ასე რომ ცუდი აზრები გაქრება, თუ მათ შედეგს არ მისცემთ და მოთმინებით დათრგუნავთ (თავი 21). ამიტომაც არის ბერმონაზვნობა პირდაპირი გზა გულის სიწმინდისაკენ. მართალი ბერი მალე აღწევს უგუნურებას. და რომ ამ მიზანს სხვები ვერ აღწევენ იმიტომ, რომ ისინი არ ზრუნავენ თავიანთ აზრებზე და ან საქმის გარეშე იბილწებიან მხოლოდ მათ მიერ, თუ ისინი სხედან თავიანთ საკნებში, ან კი არ სხედან მშვიდად, არამედ გადადიან ფიქრებიდან ვნებიან საქმეებზე. ხელთ არის ასეთი საგანძური - გულის სიწმინდე - მაგრამ მოკლებულნი არიან. ეს ტირილისა და გოდების ღირსია! და ეს ყველაფერი ჩვენი კორუფციიდან და ხსნისადმი მონდომების შესუსტებიდან მოდის. თუ ეს ეჭვიანობა სუსტდება, ხელები დანებდება. აქ მტერი მოგიახლოვდებათ, ჯერ ფიქრებით, შემდეგ კი მათი მეშვეობით მოგიყვანთ მოქმედებაზე. მიაქციეთ ყურადღება, ძმებო, საკუთარ თავს, რათა არ დასუსტდეს თქვენი მონდომება და თქვენი სული გამუდმებით დაკავდეს ერთი საქმით, განიწმინდოს ყოველგვარი ჭუჭყისაგან. ბერი მუდმივად უნდა ატარებდეს თავის ფიქრებში რწმენას, რომ ის მკვდარია ან რომ ის საკუთარ თავში ატარებს მკვდარ ადამიანს. ვინ არის მკვდარი, როგორ შეუძლია რაიმე გააკეთოს? და ვის აინტერესებს მკვდარი, აინტერესებს უცხო საგნები? ასევე, ბერი არაფრით არ გაიტაცებს და არ გაართმევს თავს, თუ ამ მხსნელ აზრებში თავს დაამტკიცებს. აბა პიმენმა ჯერ კიდევ სტუდენტობისას შემდეგი გაკვეთილი მიიღო: წადი, დაჯექი შენს საკანში და დაიჯერე გულში, რომ უკვე ერთი წელი გავიდა რაც საფლავში ხარ. და მან მკაცრად შეასრულა ეს, ისე რომ სიკვდილის ფიქრი მის სულს შეუერთდა. რატომ, თუ ვინმე მოვიდა და დაიწყო სულიერი ცხოვრებისათვის უცხო საკითხებზე საუბარი, არაფერი უპასუხა და როცა ჰკითხეს: რატომ არაფერს მპასუხობ? – თქვა: რა ვქნა? მე მკვდარი ვარ და მკვდრები არ ლაპარაკობენ. ბერისთვის ადვილი იქნებოდა ასე ფიქრი, რადგან მთელი მისი სამოსი კუბოს და მიცვალებულთა შეფარვას ნიშნავს (თავი 3). მეორე მხრივ, საკუთარი თავის მკვდრად მიჩნევა ავითარებს სინანულისა და სინაზის სულს - მონანიებისა და ცრემლების ფესვი და ნაყოფი. ამ სინაზის და ტირილის სულის კიდევ უფრო გასაღიზიანებლად, მიზანშეწონილია წარმოიდგინოთ საკუთარი თავი, როგორც სახლი, რომელშიც გარდაცვლილი ადამიანია. როგორც ასეთ სახლში ყველა გლოვობს და არ აინტერესებს არაფერი, რაც ხდება გარეთ და ირგვლივ, ასევე ადამიანი, რომელიც იგონებს, რომ მკვდარი ატარებს საკუთარ თავში, გარეთ არაფერი აინტერესებს. კიდევ ერთხელ მოვიყვან პიმენის სიტყვებს; დაინახა ქალი, რომელიც საფლავზე იჯდა და მწარედ ტიროდა და თქვა: სამყაროს ყველა სიამოვნება აქ რომ გაჩენილიყო, ყურადღებას არ მიიპყრობდა. ამიტომ ბერმა უნდა იტიროს. სხვა დროს, როცა საფლავზე ქალიც დაინახა ცრემლიანი და შეიტყო, რომ ტიროდა, რადგან ქმარი, ვაჟი და ძმა გარდაიცვალნენ, უთხრა თავის თანამგზავრს: გარწმუნებთ, თუ ადამიანმა ყველა ხორციელი ვნება არ დაიღუპო და ასე არ ტირის, ბერი ვერ იქნება. ამ ქალის მთელი სული და სიცოცხლე მწუხარებაში იყო ჩაძირული (თავი 72). ეს არის ის, რაც ბერსაც სჭირდება. მაშინ მას არაფერი აინტერესებს, არა მხოლოდ ვნებიანი თუ ყოველდღიური საქმეები, არამედ ყველაზე საჭირო მოთხოვნილებებიც კი. სად იქნება მაშინ ვნებების და ვნებიანი ფიქრების ადგილი? ამ განწყობილებაში განსაკუთრებით განდევნის აზრებს და ვნებებს სულის სითბო და წვა. ვინც ტირის, მეტ-ნაკლებად, გული აწვება. სინანულისა და სინაზის სუფთა ალით იწვის, ის განდევნის ყველაფერს უწმინდურს. აბბა პიმენი ამაზე ასე საუბრობს: როცა ქვაბს ქვემოდან ცეცხლით თბება, მაშინ მას ვერც ბუზი და ვერც სხვა ქვეწარმავალი ვერ შეეხება. იგივე ხდება ბერთან. როცა ცხელ გუნებაზეა, მტერი ვერ ეკარება და ვერც კი უახლოვდება (თ. 111). ხედავთ, ძმებო, ვნებების განწმენდის რა უბრალო გზას გვთავაზობენ. სულის წვა, ტირილი და სინანული, ფიქრებთან ბრძოლა და ვნებიანი საგნებიდან გაყვანა! ბერებისთვის უფრო ადვილია ამის შენარჩუნება. მაგრამ ერისკაცებმა არ უნდა იფიქრონ, რომ მათ ეძლევათ ვნებების და ვნებიანი აზრების განდევნის უფლება. არა, ვნებები ჩვენში სატანის თესლია. მათი დატკბობა ნიშნავს სატანასთან ძმობას. მაგრამ "რა სახის შეთანხმება აქვს ქრისტეს ბელიალთან?" მსოფლიოში ჯერ ვერავინ მოახერხა ღმერთთან და მამონთან ერთად მუშაობა. და ნუ იფიქრებ ამ ხრიკზე, არამედ, რწმენის სიმარტივეში, როცა აღიარე ვნებების უწმინდურება, შეებრძოლე მათ და დაამარცხე ისინი, რათა ამით ახვიდე სიწმინდემდე და შემდეგ დაიმსახურო წმინდა და ვნებების დამპყრობლებისთვის დაპირებული ჯილდო: „ნეტარ არიან გულით წმინდანი“ (მაჰუ ნახავენ). „მას, ვინც სძლევს, - ამბობს უფალი აპოკალიფსში, - მე მივცემ ჩემთან ერთად დაჯდომას ჩემს ტახტზე, ისევე როგორც დავიმარჯვე და დავჯექი მამაჩემთან ერთად მის ტახტზე“ (გამოცხ. 3:21). ამინ. სულთმოფენობის შემდეგ მე-11 კვირის ხუთშაბათს, მირომის ხარების მონასტერში ქალაქში მონასტერი ღია ბრძოლაა სამყაროს ვნებებთან და ვნებებთან სამყაროს წინაშე. იძულებული ვარ, რაც შემიძლია გითხრათ თქვენ, მამებო და ძმებო, რათა მქონდეს თქვენში ნაყოფი, ისევე როგორც სხვებში. და მე რას გეტყვი? შენი მონასტრის პოზიციას რომ ვუყურებ სამყაროს წინაშე, არ ვიცი, რა დავინახო ამ მონასტრის ორგანიზატორებში - განსაკუთრებული სიბრძნე თუ უკიდურესი შორსმჭვრეტელობა - და შენში, ამ მონასტერში შესვლისას - განსაკუთრებული სიმამაცე თუ უკიდურესი სისუსტე?! გაიხსენეთ ერთი ბრძენი მოხუცის სიტყვები ცდუნებების შესახებ. ვისთვისაც ცდუნება ახლოსაა, ამბობს ის, უფსკრულის პირას მდგარს ჰგავს და ერთმა უმნიშვნელო ბიძგმა შეიძლება უფსკრულში ჩააგდოს. ხოლო ის, ვინც შორს არის განსაცდელისგან, ჰგავს უფსკრულს შორს. მტერმა ჯერ უნდა მიიზიდოს იგი ამ უფსკრულში, რათა შემდეგ მასში უბიძგოს. მაგრამ სანამ ის აგრძელებს მის მიზიდვას, ძმა გონს მოვა, გონს მოვა და განდევნის მაცდუნებელს. სამყაროსთან ასე ახლოს მონასტრის დაარსებით, მისმა დამფუძნებლებმა მონასტერები განსაცდელთან ახლოს მყოფთა, უფსკრულის პირას მდგართა პოზიციაზე დააყენეს. მტერს ნებისმიერ დროს შეუძლია ნებისმიერ თქვენგანს უბიძგოს მასში. მაგრამ თუ ასეა, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ მათ დააარსეს მონასტერი ბერების დასაღუპავად, რადგან ცდუნებაში ჩავარდნილი და მასში დარჩენილი ბერი აღარ არის ბერი. და მართლაც, სამყაროს წინაშე მონასტრის დაარსების რაიმე სარწმუნო აზრის პოვნა რომ შეუძლებელი ყოფილიყო, ვერაფერი გაამართლებდა მის დამფუძნებლებს. მაგრამ აი, რა მოდის თავში. ვინც, მაგალითად, სკოლას იწყებს, რა თქმა უნდა, უნდა, რომ სტუდენტებმა იქ ისწავლონ რაც შეიძლება სწრაფად. განა მსგავსი სურვილი არ გაიძულებდა შენს მონასტერს ასეთი ადგილი დაეთმო?! სინამდვილეში კი ისეც ხდება, რომ ადამიანები, მაგალითად, სიარულით სწავლობენ; ისწავლეთ ცურვა ცურვით; ისწავლეთ კითხვა კითხვით. ასევე, მონაზვნობა ან ასკეტური ცხოვრება სხვაგვარად არ შეიძლება ისწავლებოდეს, თუ არა ასკეტიზმით, ასკეტიზმით შესვლის, ვნებებთან და ვნებებთან ბრძოლაში. ვნებები და ვნებები უმეტესად დუმს, როცა მათთვის სტიმული არ არის - და როცა მღელვარებაა, აჯანყდებიან და ამით, მათთან ბრძოლას წესად აქცევენ, სათავეს აძლევენ ბრძოლას, რომელშიც შესვლით და ბრძოლით სწავლობენ ბრძოლას, სულიერ ბრძოლას, ასკეტირებას ან ბერობას, როგორც უნდა. ეს კარგი აზრი ალბათ თქვენი მონასტრის საფუძველს ედო. მათ სურდათ, რომ სამყარო თქვენს თვალწინ იყო, მუდმივად განსაცდელში გყავდეთ და ამით მოგცეთ ბრძოლის საფუძველი; ვნებებთან და ვნებებთან ბრძოლაში გაყვანით, მან გასწავლა ეს ბრძოლა, უფრო გამოცდილი მებრძოლები გაგხადათ და ამით განსაცდელების სიახლოვის საფრთხე წაართვა. ეს ასე იყო თუ არა, ყველა თქვენგანმა, ვინც აქ ხართ მონაზვნური, უნდა გახსოვდეთ ეს. სამყაროს ასე ადვილად ცდუნებაში, ნუ დაემორჩილებით სამყაროს, არამედ დაამარცხეთ იგი და შეარცხვინეთ მისი მცდელობები გულგრილით ან თუნდაც ზიზღით მისი ხიბლის მიმართ. განსაცდელის სიახლოვე მოუწოდებს და ავალდებულებს ბრძოლაში გამბედაობისკენ და ვერანაირად ვერ გამოდგება საბაბი მათთვის, ვინც საკუთარი თავის დანებებით ემორჩილება ცდუნებებს. რაც არ უნდა ძლიერი იყოს ცდუნება, უნდა დაამარცხო და შეარცხვინო. და თუ დაეცემით, ცდუნების ძალა არ იქნება თქვენი გამართლება. უცვლელია ბერმონაზვნობის ხასიათი, როგორიც არ უნდა იყოს მონასტრის მდგომარეობა - სიწმინდე და მისათვის ბრძოლა და ღვაწლი; მონასტერში შესვლისას კი ეს უნდა იყოს მხედველობაში და არა დასვენება. ვინც აქ მოდის იმ იმედით, რომ უფრო ხშირად შეხვდება ამქვეყნიურ განსაცდელებს, პირველ საფეხურზე ბერი აღარ არის და მერე - რა ვთქვა? თუ გსურს იცხოვრო ამქვეყნიური გზით, ნუ მიატოვებ სამყაროს; და როგორც კი დატოვებთ სამყაროს, ნუ დაბრუნდებით მას არა მხოლოდ საქმით, არამედ სურვილითა და ფიქრებით. სამყაროს წინაშე მდგარი მონასტერი არ ავალდებულებს სამყაროს ბერობას; ხოლო მონასტრის წინაშე მდგარი სამყარო არ ავალდებულებს მასში მცხოვრებთ, დაემორჩილონ მის მოთხოვნებს. აქ და აქ - ეს ყველაფერი თავისუფლებაზეა. გაიგეთ ეს, ძმებო და მამებო და ასე იცხოვრეთ თქვენი ცხოვრების დრო. უდაბნოში მონასტერი სოფელში დამალული განძია. სამყაროს მახლობლად სამყოფელი არის სამყაროს ნათელი. შენ ხარ მთის წვერზე აშენებული ქალაქი, რომლის დამალვაც შეუძლებელია. შენ ხარ ლამპარი, რომელიც უნდა იყოს სასანთლეზე, რათა მან გაანათოს ყველა ქვეყნიერების ტაძარში. ეს სიტყვა კარგად გაიგე: სეტყვა მთის წვერზეა. მთა არის ყველა ქრისტიანული სათნოების მთლიანობა, ხოლო მის თავზე მდებარე ქალაქი არის ყველა სამონასტრო ღვაწლის მთლიანობა. თქვენ უკვე უნდა გქონდეთ დასრულებული ქრისტიანული სათნოებები, თქვენ უკვე უნდა იყოთ მათში სრულყოფილი, ეს საქმე თქვენში უნდა დასრულდეს. სინამდვილეში თქვენი ექსპლოიტეტებია. ბერს ქრისტიანული სათნოებები აქვს საერთო ყველა ერისკაცთან. მათ შორის განსხვავება ისაა, რომ ერისკაცს მხოლოდ სათნოებებში მიღწეული ეჭვიანობს, ბერმა კი მონასტერში შესვლისას მათში უკვე სრულყოფილება უნდა გამოიჩინოს. ბერის შრომა მიმართულია სხვა რამისკენ, კერძოდ, იმ ექსპლუატაციებისკენ, რომლითაც მან უნდა დაიპყროს თავისი ბუნება, რათა გახდეს ყველაზე სრულყოფილი სულიერ ცხოვრებაში. ეს ექსპლოატაციები მისი ფარული შინაგანი ცხოვრებაა და ზოგადქრისტიანული სათნოებები ყველასთვის ცხადი და მასში ყველასთვის თვალსაჩინო უნდა იყოს. მათთან ერთად, ფაქტობრივად, ის ანათებს სამყაროს; და ერისკაცები, რომლებიც მას უყურებენ, ასწავლიან არა მათთვის წარმოუდგენელ ექსპლოატაციებს, არამედ ქრისტიანულ სათნოებებს. ამ კუთხით რომ შევხედოთ ბერმონაზვნობას, მითხარით, რა არის ბერი, რომელიც მრავალი სათნოებით ჩამორჩება საეროებს? და კიდევ უფრო მეტი - რა არის ბერი, რომელიც ექვემდებარება სისუსტეებს, რომლებიც ხშირად არ გვხვდება ერისკაცებში? ამ კითხვით გიქმნით შეხსენებას, რომ, როცა გააცნობიერეთ ასეთი შემთხვევების შეუსაბამობა ბერმონაზვნობასთან, ფხიზლად იყოთ. თქვენ ჰგავხართ მტრებით გარშემორტყმულს ყველა მხრიდან, ან როგორც მოქნილ ხეს, რომელიც ექვემდებარება ყველა მხრიდან ძლიერ ქარს. აიღე ღვთის ყველა იარაღი, რათა ადგომა და ადგომა, კერძოდ: მარხვა, სიფხიზლე, საეკლესიო მსახურება, კითხვა, ხელსაქმე, მორჩილება, გამოცდილთა დაკითხვა და ა.შ. ამ სხეულებრივ საქმეს დაუმატეთ გონებრივი შრომა - გონების ყურადღება და ლოცვა, აზრების გარჩევა და განუწყვეტელი სიარული ღვთის წინაშე, რათა შინაგანადაც და გარეგნულადაც, საკუთარი თავის დაცვით, დარჩეთ ურყევი დაწყებულ საქმეში და წარმატებით განახორციელოთ ის, რაც განზრახული გაქვთ, გახსოვდეთ, რომ ღმერთის გმირი თავად ხედავს თქვენს შრომას. ამ სულისკვეთებით მოქმედებთ, თქვენ წინააღმდეგობას გაუწევთ ცდუნებებს და სრულყოფილად გამოჩნდებით სათნოებით. რა და მოგცეთ უფალმა და მაცხოვარმა ჩვენმა უწმიდესი სახელის სადიდებლად. ამინ. მურომ სპასკის მონასტერში ყველა იარაღი სულიერი ომისთვის „შეიმოსეთ ღმერთის სრული საჭურველი, რათა შეგეძლოთ აღუდგეთ ეშმაკის მზაკვრებს, რადგან ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ და ამქვეყნიური სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, ზეციურ ქვეყნებში სულიერი ბოროტების წინააღმდეგ“ (ეფეს. 6:11–12). "ვაი დედამიწაზე მცხოვრებთ", - მოისმინა ხმა ზეციდან წმიდა მხილველმა, "ვაი, ეშმაკი ჩამოვიდა... რომელსაც აქვს" დიდი ბოროტება... დიდი გველი, უძველესი გველი... სატანა, მთელი "სამყაროს მაამებელი, განდევნეს" დედამიწაზე და მისი ანგელოზები განდევნეს მასთან ერთად (გამოცხ. ბოროტმა ტომმა დაამყარა თავისი ბატონობა აქ მოტყუებითა და მლიქვნელობით და ჯოჯოხეთური მაქინაციებით ინარჩუნებს და ავრცელებს მას. არც ერთი არსება არ დაბადებულა, რომ არ დაემძიმებინათ და ბადეებით არ ჩაეჭედოთ, რათა თავის უფსკრულში ჩაეთრიათ. სიბნელის პრინცი მკაცრად აკონტროლებს ყველას, ვინც შედის მის სამეფოში, და ყველას, ვისაც არ აქვს მისი სული, ვინც არ ცხოვრობს მისი კანონების მიხედვით, ვინც არ ცნობს მის ძალას საკუთარ თავზე, არის მისი საიდუმლო ბოროტების, მისი ეშმაკობის და ძალადობის პირდაპირი ობიექტი. ასე რომ, ხსნის მაძიებელი ქრისტიანები, რომლებმაც დატოვეს სიბნელის საქმეები და შევიდნენ ქრისტეს ცხოვრების ნათელში, არ ფიქრობენ მშვიდობით ტკბობაზე, ნუ ფიქრობენ ნეტარზე. დიდი წარმატება გელით წინ! ბოროტი სულების მთელი ურდო ყოველ წუთს შემოგარტყამს, ნაბიჯ-ნაბიჯ გამოგყვება, ჩაერევა ყველა შენს საქმიანობაში, რათა მათი ბოროტება რაღაცაში მაინც შეერიოს, რაღაცნაირად გაგაცდუნოს. მაგრამ ცოდვილი ცხოვრების უბედურებიდან გადმოსვლის შემდეგ წმინდა ჭეშმარიტების მყარ ნიადაგზე, მტკიცედ დაამკვიდრეთ თქვენი ფეხები აქ! სატანა არ დაიღლება თქვენზე განსაცდელის ტალღების გაგზავნით; გაძლიერდი უფალში, არ დაუთმო შენი ადგილი მას! ასეთ რთულ საქმეში წარმატება მთლიანად ზეციურ დახმარებაზეა დამოკიდებული, მაგრამ არ უნდა დარჩეთ უმოქმედოდ იქ, სადაც თქვენი მარადიული ბედი წყდება; და მეორეს მხრივ, ღვთაებრივ ძალას შეუძლია ამ შემთხვევაში მხოლოდ თქვენი მეშვეობით იმოქმედოს თქვენთვის. პავლე მოციქულმა, რომელსაც მთელი ცხოვრება სატანის ანგელოზი ტანჯავდა, გამოცდილებით ისწავლა, როგორ შეიძლება წინააღმდეგობა გაუწიოს ეშმაკს და როგორ დაამარცხო იგი და თავის დროზე თავისი წესები შესთავაზა ეფესელებს და მათი მეშვეობით მომავალ ასკეტებს. ადექი, - ამბობს ის, - შემოარტყი ჭეშმარიტებას და შეიმოსე სიმართლის სამკერდე, ჩაიცვი ფეხსაცმელი მშვიდობის სახარების მოსამზადებლად და აიღე რწმენის ფარი ყველაფერზე, რომლითაც შეძლებ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას; ვედრება ყოველთვის სულით“ (ეფეს. 6,14-18). ვისაც ეს სჭირდება, ეჭვგარეშეა, რამდენჯერმე გადაიკითხა ეს მონაკვეთი და რამდენჯერმე ჩაუღრმავდა მასში შემავალი წესების მნიშვნელობასა და გამოყენებას. მაგრამ ზედმეტი არ იქნება, თუ საკუთარ ცნებებს, საკუთარ დაკვირვებებს დავუმატებთ დაკვირვებებსა და ცნებებს იმ წმინდანებისა, რომლებიც თქვენზე ადრე, იმავე სავსე ჯავშნით ებრძოდნენ ეშმაკს და დაამარცხეს იგი. მაშ ასე, ქრისტეს კეთილო ჯარისკაცებო, ადექით, პირველ რიგში, ჭეშმარიტებით შემოირტყით. როგორი ქამარია ეს სულში და რა უნდა ჩაიცვა მასში? ამის უფრო მოხერხებულად გასაგებად წარმოვიდგინოთ მდგომარეობა, რომელშიც სული იმყოფება ცოდვაში ცხოვრებისას. ცოდვილი სული ქარის მტვერია, ჰაერში გადატანილი უწყლო ღრუბელია, მოხეტიალე ვარსკვლავია (ფსალმ. 1:4; იუდ. 1:12–13). ის არასოდეს არის მშვიდი, შინაგანი თვითრეფლექსიაში; ის სულ გაფანტულია. მისი ფანტაზია არის ცდუნების გზა, რომლითაც, ჩრდილების მსგავსად, გადის სამყაროს ხიბლი, თან მიათრევს სულს - და უძლური მათ მიჰყვება, მიედინება მათ შემდეგ და ბინძურდება თავისთავად ცოდვით. ასეთი უაზრობის საწინააღმდეგოდ, ვინც არ უნდა შესცოდოს, პირველები იარაღდება და განსაკუთრებით აქცევს ამას ყურადღებას, რათა დაამყაროს ფანტაზია, გააძლიეროს სული, გაანადგუროს ეს მობილურობა და, როგორც იქნა, მისი უაზრობა, გონს მოეგოს, რომ შიგნიდან წავიდნენ ღმერთთან, შევიდნენ თავიანთ შინაგან ტაძარში, რათა აქ უფრო ადვილად შეასრულონ სულიერი სიწმინდე. ეს მისი პირველი გაკვეთილია, პირველი ნაბიჯი თვითგამოსწორებისკენ. მაგრამ სატანა უპირველეს ყოვლისა, ჯერ კიდევ გამოუცდელი სულის დაჭერას ცდილობს ამ პირველ საფეხურზე და აქ განსაკუთრებით ცდილობს მის ყოფილ ცხოვრებას დაუბრუნოს - კერძოდ, სულის გასართობად, მისი ყურადღების გაფანტვა, მისი სიფხიზლის განადგურება მის სურვილებსა და აზრებზე. რა ეშმაკურად და შეუმჩნევლად იქცევა ამ შემთხვევაში! ლოცვისას ან ღვთის ჭვრეტის დროს, ღვთის სიტყვის ან სხვა ღვთისმოსავი საქმის კითხვისას, სულში მოულოდნელად ჩნდება ლამაზი საგნების გამოსახულებები. რას ნიშნავს ეს? საიდან არიან ისინი? არაფრისგან, გარდა ეშმაკის მლიქვნელობისა. რაღაც საიდუმლო გზით, სატანა ეხება ჩვენს სულს, ფარული გავლენით ის ააქტიურებს მეხსიერებას - და მისი სიღრმიდან ჯერ ერთი ან მეორე საგანი ჩნდება სულის თვალწინ, განსაკუთრებით ის, რომლითაც მას ადრე უყვარდა ტკბობა, რომელსაც ადრე გული ჰქონდა მიბმული. თუ სული ყურადღებას აქცევს ამ საგნებს, თუ არ განდევნის მათ გამოჩენის მომენტიდან, მაშინ უდავოა, რომ დამარცხებულია. ერთი საგანი შეახსენებს მას მეორეს, მეორე - მესამეს და, ამგვარად, ობიექტიდან ობიექტზე გადაადგილებით, იგი საბოლოოდ შევა ცოდვილი ცხოვრების სრულ წრეში, სამყაროს მთელი თავისი სიამოვნებით გადაიტანს გულში და, ერთი შეხედვით ღვთიური საქმით დაკავებული, ბოროტებას ჩაუნერგავს საკუთარ თავში. გვეჩვენება, რომ ოცნებები, აზრების დინებას თავისუფლების მიცემა, არა მხოლოდ საზიანო არ არის, არამედ საკმაოდ სასიამოვნოც. მაგრამ, ძმებო, რადგან აზრთა ასეთი მოძრაობა სატანის ხელში ცდუნების საშუალებაა, მაშინ მასში სულზე ყველაზე მავნე ზემოქმედება უნდა ვეძებოთ. სატანა ტყუილად არ ისვრის ისრებს. ვინც დიდხანს იდგა ქარში, სიმშვიდეში შესული, გრძნობს, რომ მის სხეულში ყველაფერი უადგილოა. სულშიც იგივე ხდება. როდესაც იგი, დიდი ხნის განმავლობაში ტრიალებდა ფიქრების ქარბუქში, საბოლოოდ შედის საკუთარ თავში, აღმოაჩენს აქ დიდ რევოლუციას: შინაგანი განცდა დუნდება, სულიერ საკითხებში ჩართვის სურვილი ქრება, სუსტდება, თუ სამყაროს სულის აღმოფხვრისა და სახარების სულისკვეთებით ცხოვრება არ განადგურდება, რაც ასე ხდება. მისი. წარმოსახვით ეშმაკი შემოდის სულში და გულიდან იღებს სიტყვას, რათა ადამიანი, რომელმაც ირწმუნა, არ გადაარჩინოს. ხედავ, როგორ რჩება ოცნებების შემდეგ, აზრების თავისუფალი დინების შემდეგ, სული, თითქოს, მოპარული? სატანა არა მხოლოდ არ ძარცვავს მას, არამედ ავსებს მას ყოველგვარი უბიწოებით. ისინი ამჩნევენ, რომ დიდი ხნის გართობის შემდეგ სული საკუთარ თავში აღმოაჩენს ან ამაოებას, ან რაიმე ადამიანის მიმართ სიძულვილს, ან შურს, ან სხვა ცოდვილ მიდრეკილებას და საოცრებას, საიდან შემოიტანეს ეს ყველაფერი, ვინ დათესა ცოდვის ეს ღარი, როცა გულმოდგინედ ცდილობდა მხოლოდ კეთილი საქმეების ხორბლის დათესვას? ადამიანის მტერი ამას მაშინ აკეთებდა, როცა სულის სიფხიზლე საკუთარ თავზე ასახული იყო; „ყველაფერი... ეშმაკია“ (მათე 13:39). სხვა საგნებთან ერთად სულში შედის სატანა, აცდუნებს მას ჯერ ამა თუ იმ მეოცნებე სახეობაზე და ამით თესავს მასში ცოდვას. ხსნის მოშურნე სული! სწორედ ამ მონდომებით დარწმუნდით, რომ შემოხაზეთ თქვენი აზრების წილები, არ მისცეთ თავისუფლება თქვენს ფანტაზიას, შეაჩერეთ თქვენი აზრების მოძრაობა. დილიდან საღამომდე, ფილოთეოს სინაელის რჩევით, მტკიცედ შეინახეთ ღმერთი ხსოვნაში და განუწყვეტლივ სულიერი ლოცვით აღასრულეთ იესო ქრისტე, გაბედულად, ურყევად დადექით გულის კართან და ამ სულიერ მცველზე დახოცეთ დედამიწის ყველა ცოდვილი (ფსალმ. 100:8) და გაძლიერებული უფლის ხსოვნის ძლევითა და დასაწყისით გაძლიერებული. მტრული აზრები (ფხიზლობის შესახებ, თავი 2. – „ქრისტიანული საკითხავი“, XXVII, 1827 წ.). მეორეც, „ადექით“, ქრისტეს ჯარისკაცები, „სიმართლის საჭურველით შემოსილი“. როგორც წესი, მეომრები მკერდს ჯავშნით ან ჯავშნით ფარავენ. რა არის აბჯარი ქრისტეს მეომრისა და რა არის ჯავშანი, რომლითაც მან უნდა დაფაროს ეს მკერდი? ადამიანური ბუნების მკვლევართა შენიშვნის თანახმად, სხეულის მკერდი შეესაბამება სულში არსებულ ნებას - ისეთ უნარს, რომელიც თავისი დანიშნულებისამებრ უნდა აირჩიოს, სურდეს და გააკეთოს ის, რაც შეესაბამება ჩვენს ბუნებას, სინდისის კანონებს და ღვთის ნებას - წინააღმდეგ შემთხვევაში, მკერდი შეესაბამება ჭეშმარიტებას. იმის გასაგებად, თუ როგორი ჯავშანი უნდა იყოს ასეთი მკერდისთვის, გავიხსენოთ, როგორ არის შემოსილი ჩვენი ნება ჭეშმარიტებით. ჩვენ ცოდვით ვიბადებით და ჩვენს ცხოვრებაში მხოლოდ ცოდვებს ვამრავლებთ; იესო ქრისტეს ღვაწლის რწმენით ცოდვილი ფიცი ჩვენგან მოიხსნება. მაგრამ გამართლებულ კაცს ძალა სჭირდება, რომ „სიცოცხლის ახალში“ იარდეს (რომ. 6:4); სულიწმიდის მადლი გვფარავს და ავსებს ჩვენს სულებს სიკეთის სიყვარულით და გამბედაობით. ამრიგად, ჩვენი ნება თავისთავად არ არის გამართლებული; მთელი მისი სიმართლე არ არის მისი; მასში ყველა კარგი ღმერთია. ამის ხსოვნა, ჭეშმარიტების საკითხებში ჩვენი უმნიშვნელოობის განცდა, დარწმუნება, რომ ჩვენ კი არა, მადლი, რომელიც ჩვენთან არის, მოქმედებს ყველა სიკეთეში, რაც ჩვენშია, ან იგივეა, „თავმდაბლობა“, და ეს არის ჭეშმარიტების ჯავშანი, რომელშიც მოციქული ქრისტეს მეომარს უბრძანებს, ჩაიცვას, ეს არის ჭეშმარიტების დაცვა, ნების დამცველი, რომელიც ხედავს მას. ძნელია დაამარცხო ის, ვინც თავმდაბლობით არის შემოსილი. რადგან ვინც თავმდაბლობით მთლიანად ჩაბარდა ღმერთს, ღმერთი თავად მოქმედებს მისთვის ყველაფერში. მაგრამ სატანა არ იმედოვნებს წარმატებას და გამუდმებით უახლოვდება სულს თავმდაბლობის წინააღმდეგ ცდუნებით. მან იცის, რომ სულიერ ცხოვრებაშიც იგივეა, რაც გული ფიზიკურ ცხოვრებაში და ამიტომ, პირველ რიგში, ისრებს მასში მიმართავს. თქვენ გააკეთეთ რაიმე კარგი საქმე: თქვენ იჩქარეთ ეკლესიაში, გულმოდგინედ ლოცულობდით მასში, აძლევდით მოწყალებას, აძლევდით კარგ რჩევას, დათმობდით რაიმე სიამოვნებას თქვენი სულის სასარგებლოდ - მაშინვე ჩნდება თქვენს სულში თვითკმაყოფილების გრძნობა და ფიქრები თქვენს ღირსებაზე. ეს არის სატანის მიერ დათესილი აზრი, რომლითაც მას სურს თქვენი ყურადღება მიაპყროს მის სიკეთესა და სრულყოფილებას. უფრო მეტიც, ხანდახან უბიძგებს ვინმეს სათნოების შექებაზე; ზოგჯერ ის ერთს უმხელს სხვის საიდუმლო სათნოებებს და შთააგონებს მათ აღმოაჩინოს, რათა ამით ქება უფრო მაცდუნებელი გახადოს, მისცეს მას გარკვეული სახის სასწაული; ზოგჯერ ის თავად ჩნდება და აქებს საკუთარ თავზე გამარჯვებას - და ეს ყველაფერი იმისთვის, რომ სულში აღძრას თავისი უპირატესობის ამაო ფიქრი. ამაოებაზე ფიქრი, ამბობს წმინდა ნილი, ყველაზე რთულია ყველაფერზე: იგი მოიცავს თითქმის მთელ სამყაროს და, როგორც მშვენიერი ქალაქის მზაკვრული მოღალატე, უღებს კარიბჭეს ყველა დემონს (მანკიერი აზრების შესახებ, თავი 15. - „ქრისტიანული კითხვა“, XXVII, 1821). უბრალოდ სიამოვნებით შეხედეთ თქვენს სათნოებებს, როგორც თქვენი შრომის ნაყოფს და თქვენს სიძლიერეს, უბრალოდ მიეცით საშუალება, რომ გული მიიტანოს ამ აზრს - და რეალურად დაინახავთ, რა სისწრაფით შემოვარდება მთელი ბოროტება თქვენს სულში. საკუთარი თავის დაკმაყოფილება პირველი ნაყოფია საკუთარი თავის დატკბობისა; თვითკმაყოფილებისგან დაიბადება გმობა, გმისგან არის ამაოება, ამაოებიდან არის სურვილი უკეთ გამოჩენისა, აქედან გამომდინარე თვალთმაქცობა, შემდეგ ყურადღებისა და პატივისცემის მოთხოვნა, შემდეგ სიამაყე, შემდეგ კი, როგორც კიბე ამბობს, ბრაზი, ცილისწამება, გაბრაზება, მკრეხელობა, სიძულვილი, შური, კამათი, გზააბნეულობა, დაუმორჩილებლობა (2). ანუ, რასაც მაცხოვარი ამბობს სულის დაბრუნების შესახებ ყოფილ, უკვე მონიშნულ ტაძარში მრავალი ბოროტი სულით, სრულად შესრულდება თქვენზე. ასე რომ, ძმებო, გაიქეცით ამ მაამებელს, ამ დემონს, დემონების გამტარს. განდევნეთ იგი თავმდაბლობით, საკუთარი თავის დამცირებით, საკუთარი თავის დაგმობით; ყოველი კეთილი საქმის შემდეგ უთხარი საკუთარ თავს: მე ჭია ვარ და არა კაცი; უთხარი აღმავალ გულს კლიმაკუსის სიტყვებით: აწიე იმ სათნოებით, რაც დაბადებამდე გააკეთე; და ის, რაც ახლა დაბადებით დაიწყე, შენი არ არის, არამედ ღვთისგან მოგეცა - ისევე როგორც თავად ყოფა. ნებისმიერი სათნოება, რისი გაკეთებაც შეგეძლოთ გონების დახმარების გარეშე, მხოლოდ თქვენია, რადგან თავად მიზეზი ღმერთმა მოგცა. საქმეები, რომელთა შესრულებაც შეგეძლოთ თქვენი სხეულის დახმარების გარეშე, მხოლოდ თქვენი ძალისხმევით იქნა მიღწეული, რადგან სხეული თავად არ არის თქვენი, არამედ ღმერთის ქმნილება. თქვით ასე და მეტი მონდომებითა და უმძლავრესი ენთუზიაზმით მიედინება „უმაღლესი წოდების პატივსაცემად, წინ მიიწიე და უკან დაივიწყე“. „დადექით“, მესამედ, ქრისტეს ჯარისკაცებო, „ფეხები მშვიდობის სახარების სიმტკიცით შეჭედილი! გზა, მასზე სიარული წმინდა ენაზე ნიშნავს ზოგადად ცხოვრებას, მართალს თუ ბოროტს. ფეხზე ფეხსაცმლის დადება ნიშნავს მოემზადო ცხოვრებისეული მოგზაურობისთვის, ანუ აირჩიო შენთვის ცხოვრების გზა, განსაზღვრო შენი ქმედებების წესები. მაშასადამე, სიტყვებით: „ფეხით დადექით მშვიდობის სახარების სიმტკიცეში“, მოციქული უბრძანებს მათ, ვინც გადაწყვეტს ღვთისმოშიშ ცხოვრებას, აირჩიონ სულიერი ცხოვრების წესი, როგორც ეს სახარებაშია წარმოდგენილი, მიიღონ სახარების წესები თავიანთი ქმედებების წესად და არა მარტო აირჩიონ სახარება, როგორც ცხოვრების გზამკვლევი. ზედაპირი; გული ჩადეთ მის სიტყვაში, გადაწყვიტეთ არც ერთი ნაბიჯი არ გადაუხვიოთ მას, თუნდაც ეს ყველაზე დიდი მსხვერპლი, უდიდესი მწუხარება და დაღუპვა დაჯდეს, თვით სიცოცხლეც კი. მხოლოდ ამ გადაწყვეტილებით, ქრისტეს ცხოვრების გზაზე შესვლისას, მასზე არ დავბრუნდებით; თორემ მტერი ადვილად შეგვაცდენს – და ჩვენი დაცემა გარდაუვალია. ცნობილია, რომ თვითგამოსწორების დრო არის ცუდი ჩვევების აღმოფხვრის, მანკიერი ვნებების მოკვლის, ცოდვილი მიდრეკილებების მოსპობის დრო - აქ თქვენ მუდმივად უნდა იყოთ ფხიზლად საკუთარ თავზე; გამუდმებით ებრძვის შიგნით მცხოვრებ ცოდვას; ჩაქრება ვნებიანი სურვილები, რომლებიც, ზოგჯერ მყისიერად აალდება, სხეულსა და სულს ფარავს; გაანადგურე დამოკიდებულებით სავსე გული. და ასეთი ოკუპაცია, ასეთი დაძაბული მდგომარეობა, სანამ სიკეთის სიყვარული ჯერ კიდევ არ დაბადებულა სულში, სანამ გულმა ჯერ კიდევ არ დააგემოვნა კეთილი საქმეების სიტკბო, ყველაზე რთული ოკუპაციაა, ყველაზე მტკივნეული მდგომარეობა. სატანა ხშირად ნერგავს ცდუნებას ამ სიმძიმის განცდაში, რაც მით უფრო ძლიერია, რადგან ის იმალება ჩვენს მიმართ სიყვარულისა და დამოკიდებულების მიღმა. თუ სადმე, მაშინ უმეტესობა აქ წარმოადგენს ყველაზე ცბიერ მაამებელს საკუთარ თავში. თქვენ უკვე საკმარისად იმუშავეთ, ის შთააგონებს, შეგიძლიათ გარკვეული შვება მისცეთ საკუთარ თავს, შეგიძლიათ საკუთარ თავს სიამოვნების უფლება მისცეთ. ხედავთ, ის დგას ჩვენთვის, ჩვენი ხორცისთვის, ჩვენი სიცოცხლისთვის და სანამ ცდის, თითქოს არ ცდის. მაგრამ შეხედე, რა საშინელი უფსკრული დაფარა მან ამ ყვავილებით. უბრალოდ დაეთანხმეთ მის წინადადებას, უბრალოდ მიეცით საშუალება, რომ სიმძიმის გრძნობა გაძლიერდეს - და სატანა არ მოგერიდებათ ამ უფსკრულში გადაგიყვანოთ. დასვენების ფიქრი, თავიდან უმნიშვნელო, გადაიზრდება სურვილში, გაძლიერდება და გაანადგურებს შენში ყველაფერს კარგს. ახლა უკვე დაიწყე გართობის ძებნა, ახლა შენი გრძნობები გიზიდავს მსგავსი სიამოვნებებისკენ: თვალი ეძებს მშვენიერ ნივთებს, ყური ეძებს ტკბილ ბგერებს, გემო ეძებს სასიამოვნო საჭმელსა და სასმელს, ენა ცდილობს სულიდან ამოიღოს სულიერი საგანძური, რომელიც შეგროვდა ხანგრძლივი შრომით. გონს რომ მოდიხარ, აღარ გრძნობ სიამოვნებას არც ღმერთზე ფიქრით, არც ლოცვით და არც ღვთის სიტყვის კითხვით. ისევ გართობთ, ისევ ეძებთ უმანკო სიამოვნებებს, კვლავ მიმართავთ გულს სამყაროს სიამოვნებებზე, რათა მათთან ერთად დააჯილდოოთ სულის დაკარგული საგანძური. ახლა კი შენმა სულმა უკვე დაკარგა მოთმინება, ახლა შენ ასრულებ ჩვეულებრივ ღვთისმოსაობას ნაჩქარევად და არა გულიდან, აღარ დგახარ ეკლესიაში და არ გინდა მასში გალობისა და სწავლების მოსმენა. გადის დღე, მეორე, კვირა - და შენი სული ივსება იმავე ამაოებისა და წუხილის, იგივე ვნებებისა და მიდრეკილებების, იგივე ცოდვებისა და დანაშაულების ქარიშხლით. თქვენ ხედავთ, როგორ შეუმჩნევლად სცემეს სატანური ცდუნების ტალღები თქვენი ცხოვრების ნავს ქრისტეს მშვიდი თავშესაფრისგან და მიჰყავთ მას ამქვეყნიური ცოდვილი ცხოვრების მშფოთვარე არეულობაში. და ეს ყველაფერი ერთი უყურადღებოდ გამოტოვებული ფიქრიდან დასვენების შესახებ, ერთი ფიქრიდან, რომელიც გულში ჩაუშვა საკუთარი თავის გამოსწორების სირთულესა და სიმძიმეზე. შეეფარე ამ ტალღებს, განდევნე მაამებლობის ეს სული პირველივე გამოჩენისთანავე, ამოწყვიტე ეს დამღუპველი აზრი სულის შესასვლელში და არ მისცე მას გულამდე მისვლის საშუალება. რელაქსაციის ფიქრი სიამოვნებს ხორცის ზარმაცი გულს - და თქვენ დაარტყით მას ყველაზე მტკიცე მტკიცე დანით; თქვენი სული თავისუფლებისკენ ისწრაფვის - და თქვენ, ეჭვიანობის ახალი გაღვივებით, ჩადეთ ის სულიერი კვლევების კურსში, რომელიც ერთხელ არჩეული გაქვთ. შეინარჩუნე თავი მტკიცედ შენს საზღვრებში და არასოდეს დაუთმო გზა ეშმაკს. იყავით მომთმენი უფალთან. სულიწმიდამ განწმინდოს თქვენი სულის ტაძარი. მაშინ მამა და ძე მოვა შენთან - და დაიწყება ტკბილი სიმშვიდე და სულის აუხსნელი ნეტარება ღმერთში. მეოთხე. ახლა, ძმებო, ბედნიერად გაიარეთ რამდენიმე განსაცდელი, უკვე მიეჩვიეთ სატანის მოგერიებას, სული ერთ რამეზე გაამახვილეთ და თავმდაბლობით მტკიცედ მიდიხართ სათნოების გზაზე, ახლა უკვე იწყებთ სიცოცხლის ხალისის გრძნობას სახარების სულით. კურთხეულია შენი მსვლელობა. მაგრამ იყავი ძლიერი უფალში და მისი ძალის ძლიერებით. გელით ახალი ცდუნები, ყველაზე საოცარი. ბოროტს ჯერ კიდევ აქვს აანთებული ისრები და ის მხოლოდ ელოდება შესაძლებლობას, რომ თქვენ დაარტყას მათ. როგორც გარკვეული აუცილებლობა ზნეობრივი სრულყოფის გზაზე, ზოგჯერ სულში ჩნდება რაღაც უჩვეულო სიმშრალე, ზოგჯერ საკმაოდ ხანგრძლივი. ეს იმიტომ ხდება, რომ სულის მაცხოვნებელი მადლი ცოტა ხნით უკან იხევს სულს ან მალავს მის არსებობას და ამავე დროს იხრება მას სიხარული და მხიარულება და მადლის ყველა ნუგეში იმალება. ყოვლისმომცველ მადლს, უეჭველად, აქვს სულის გადარჩენის მიზნები. როგორც დედა ხანდახან ართმევს შვილს ყოფნას, რათა იგრძნოს ამ ყოფნის სიტკბო და შემდეგ დიდი მხურვალებით მოეხვიოს მას, ასევე მადლი ხანდახან შორდება სულს, რათა აღძრას მასში ყველაზე ძლიერი სურვილი საკუთარი თავის მიმართ და შემდეგ გადაიღვაროს ამგვარად განწყობილ სულში დიდი სიუხვით. მაგრამ სანამ ხსნის გზა ასე გონივრულად არის მოწყობილი, სატანა არ ყოყმანობს ისარგებლოს ხელსაყრელი მომენტით. როგორც მრისხანე მხეცი, რომელიც თავის ნადირს ელოდება, ის იპყრობს მიტოვებულ სულს და გარს აკრავს მას გმობისა და ეჭვის ბოროტი სულებით. და სადაც არ უნდა მობრუნდეს ღარიბი სული, ყველგან ხვდება მათ თავდასხმებს, ყველგან ექვემდებარება მათ თავდასხმებს. წაიკითხავს თუ არა სახარებას, მასში ყველაფერი ტყუილად და საეჭვოდ ეჩვენება; ეკლესიაში რომ შევა, აქ ყველაფერი ერთი აჩრდილია სუბსტანციისა და რეალობის გარეშე. უფალი იესო ქრისტეს არსებობა, ღმერთის არსებობა, სულის უკვდავება, ხსნის მთელი სტრუქტურა, საგანთა მთელი ჩვეულებრივი წესრიგიც კი მას მოტყუება და სიცრუე ეჩვენება. და მკრეხელობის სული, რა ბინძურ ხრიკებს აკეთებს სულისთვის! ამას, ამას, წმიდა კლიმაკუსი მხურვალედ იძახის, უხამსი სული ხშირად თავად საღმრთო ლიტურგიის დროს და წმინდა რიტუალის ყველაზე საშინელ საათზე, გონებრივად გმობს ღმერთს და აღსრულებულ საიდუმლოებებს, და არა მხოლოდ გმობს ღმერთს და ყველა ღვთაებრივ ნივთს, არამედ შთააგონებს ყველაზე უსირცხვილო და უცენზურო სიტყვებს, რომ ლოცვას ვემორჩილებით. სასოწარკვეთა (კიბე, ჰომილია 24). ეს ნამდვილად ანთებული ისრებია! სხვა ცდუნებებისგან დაცემით, სული მაინც შეიძლება აღდგეს, მაგრამ გმობისა და ეჭვის სულით დამარცხებული, იგი შეუქცევად იღუპება, რადგან დაცემის შედეგი ამ შემთხვევაში არის სრული სასოწარკვეთა. ასეთებს, ამბობს წმინდა კლიმაკუსი, არა მხოლოდ არ აქვთ გადარჩენის იმედი, არამედ ყველაზე ღარიბები არიან ყოველი ათეისტისა და წარმართის არსი (კიბე, ჰომილია 2). ქრისტეს კარგი ჯარისკაცები! მტკიცედ დადექი, გაძლიერდი უფალში. აიღეთ „რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებთ ბოროტის ყველა ცეცხლოვანი ისრის ჩაქრობას“. მხოლოდ რწმენის ცეცხლს შეუძლია განდევნოს გმობისა და ეჭვის სიბნელე - რწმენის ალი და არა მხოლოდ გონებრივი თანხმობა ეკლესიის მთლიან შინაარსზე. ბოლო სახის რწმენა უკვე დამარცხებულია ეჭვის პირველივე გამოჩენისთანავე. ჩვენი აზრები ერთდროულად არ შეიძლება იყოს ორ საპირისპირო მდგომარეობაში და თუ მათში არის ეჭვი, მაშინ აღარ არის რწმენა. წმიდა მოციქული პავლე აწესებს არა გონების გონებრივ, ცივ რწმენას, არამედ ცოცხალ, ცეცხლოვან გულის რწმენას, რომელიც შეიყვარებს სახარების ჭეშმარიტებას, დაემსგავსება მათ, აფასებს მათ ერთადერთ საგანძურს, აფასებს ისევე, როგორც ბედნიერებას. სულის ასეთი განწყობით, თუნდაც გონება აღივსოს გმობითა და ეჭვით, გული მაინც დარჩება სახარების ერთგული და ეკლესიის წესდებათა თაყვანისმცემელი და არა მხოლოდ გული დარჩება მთლიანი და უვნებელი, არამედ განდევნის ბოროტ სულებს გონებიდან და განწმენდს მას აკვიატებისგან. ამრიგად, გულწრფელი რწმენისგან ბუნებრივად იქმნება ფარი, რათა მოგერიოს გმობისა და ეჭვის აალებული ისრები. ამიტომ აიღეთ რწმენის ეს ფარი, დაიცავით თავი ბოროტის ბოროტებისგან, განათავსეთ იგი შუამავლად თქვენსა და ბნელ ძალას შორის, დაიმალეთ მის უკან - და დაიცავთ სასოწარკვეთილი დაცემისგან. მეხუთე. გმობისა და ეჭვის სულების დამარცხების შემდეგ სატანას ართმევს უკანასკნელ შესაძლებლობას იმოქმედოს უშუალოდ სულზე. ახლა ის ღვთიური სრულყოფილებით არის სავსე, ქრისტეს ძალა და სული ბინადრობს მასში და მტრის მთელი ძალა შორს გარბის მისგან. სატანა ახლა ცდუნებისკენ სხვა გზას ირჩევს. ის აკრავს მართალს ისეთი გარემოებებით, რომლებშიც არ არის მისთვის ნუგეშისცემა, არ არის სიხარული, რომლებშიც მას ყოველ ნაბიჯზე ხვდება უკმაყოფილება, მწუხარება და მწუხარება. ისინი იწყებენ მის სიძულვილს, არ იციან რატომ, იწყებენ მის შეურაცხყოფას, დევნას, ცილისწამებას, გასამართლებას, ამისათვის საკმარისი მიზეზის გარეშე. სატანის მთელი სამეფო, მთელი მსოფლიო იარაღდება მის წინააღმდეგ: მას სცემენ, დევნიან, ართმევენ ქონებას, შვილებს და ყველაფერს, რაც ანუგეშებდა მის რთულ ცხოვრებას. არა მხოლოდ ეს, არამედ სატანა აყენებს მის წინააღმდეგ ყველაზე უარეს მტანჯველ სულებს, რომლებიც ან აშინებენ მას მოჩვენებებით, ან თუნდაც ტანჯავს და ტანჯავს მის სხეულს. და ეს ყველაფერი ხანდახან ძალიან მოკლე დროში იკრიბება მართალთა თავზე. ქრისტიანი ასკეტები! იარეთ ყველა ამ მწუხარებას შორის, როგორც ლომები, მინდობილნი; დაიფარეთ თავი უბედურების ამ დარტყმისგან იმედის ჩაფხუტით: „მიიღეთ ხსნის იმედის ჩაფხუტი“ (1 თეს. 5:8) - და სატანის ყველა მახე გადაგივლის და მთელი მისი ბოროტება არ შეგეხება შენს გულს. გინახავთ ზღვის სანაპიროსთან ქვის კლდე? ტალღები ძლიერად ურტყამს, ფარავს კიდეც, მაგრამ ის ურყევად დგას და ტალღები სირცხვილით უკან გარბიან. ეს არის იმიჯი, ვინც ენდობა! ყველა უბედურება, ყველა უბედურება, ყველა მწუხარება არ ეტყობა მას, თითქოს მისთვის უცხოა. რატომ არის ეს? რადგან მას, ვისაც ენდობა, გული არ აქვს დედამიწაზე. მან ის სამოთხეში გადაიყვანა, სიყვარულის მტკიცე კავშირებით მიაბა ზეციური კურთხევით - და ყველა დარტყმა, რომელიც სატანას სურს ამ გულზე მიაყენოს, მას არ აღწევს. ასე რომ, ქრისტიანებო, ვინც ითმენთ უფალს, თქვენ არ გადაურჩებით ყველაზე გასაოცარ უბედურებას, ყველაზე მეტად თქვენს გულს. ოღონდ გაძლიერდი უფალში, რომელიც არ უშვებს მას, ვინც მასზეა შერცხვენილი. გული დაუდო შენს ღმერთს. შეიზიზღეთ ყველაფერი მიწიერი, იმედით გადაიტანეთ თქვენი სულები აწმყოს მიღმა, შეიყვარეთ ქრისტეს სასუფევლის მარადიული, „გაუსრულებელი“ კურთხევები - და თქვენ თვითონ განიცდით იმ სითამამეს, რომელიც გამოავლინა პავლე მოციქულმა: „ვინ დაგვაშორებს ღვთის სიყვარულს? ამ ყველაფერში ჩვენ ვძლევთ საყვარლის გულისთვის“ (რომ. 8:35–37); თქვენ განიცდით იმ არაჩვეულებრივ მდგომარეობას, რომელშიც მოციქულები იყვნენ „თითქოს მწუხარებაში, მაგრამ მუდამ იხარებდნენ; რადგან ღარიბები ღარიბები არიან, მაგრამ ბევრი მდიდრდება; როგორც არაფრის მქონე, არამედ ყველაფრის შემცველი“ (2 კორ. 6:10). ქრისტეს მეომარს რომ აღჭურვა იარაღით ბოროტი სულების მოსაგერიებლად, მოციქული აძლევს მას სხვა იარაღს მათ დასამარცხებლად. ეს არის ღვთის სიტყვა და ლოცვა. მეექვსე - "და აიღეთ სულის მახვილი", - ამბობს ის, "რაც არის ღვთის სიტყვა". ვინ არ იცის, როგორ დაამარცხა თვით ჩვენმა გმირმა იესო ქრისტემ მაცდური? ღვთის სიტყვა. და როგორ დაამარცხეს იგი მოციქულებმა, წმინდა მამებმა და საერთოდ ყველა მართალმა? ღვთის სიტყვა. ღვთის სიტყვით ჩვენც შეგვიძლია დავამარცხოთ ისინი. ჩვენი მხრივ ერთი პირობაა საჭირო: ეს ზმნა უნდა შევიტანოთ არა მხოლოდ მეხსიერებაში ან გონებაში, არამედ გულში, სულიერად დავუახლოვდეთ მას და გვიყვარდეს მისი ჭეშმარიტებები. ამ შემთხვევაში, რომელი მხრიდანაც არ უნდა მოგვიახლოვდეს სატანა, როგორი აზრიც არ უნდა ჩაგვნერგოს ბოროტი სული, ღვთის სიტყვის მიხედვით აგებულ გულში, მისი განწყობა ყოველთვის გაცოცხლდება, მისი თუნდაც იმპულსი სურვილი, სრულიად საპირისპირო ყოვლისმომცველი აზრისა. თუ სულში ამაოებაზე ფიქრი შემოდის, გული იტყვის: მე ჭია ვარ და არა კაცი. თუ ეჭვი გაჩნდა, ის ამას დაუპირისპირდება თავისი რწმენით: „თუ“ მოციქული, „ან ანგელოზმა ზეციდან“ მომიტანა სასიხარულო ცნობა „უკეთ... დაწყევლილი იყოს“ (გალ.1:8). თუ მართალს მოკლებული იქნება ყოველგვარი მიწიერი ნუგეში, მისი გული ამშვიდებს თავს ამ სიტყვებით: „ბევრი მწუხარებით შეგვეფერება ღვთის სასუფეველში შესვლა. ამჟამინდელი ვნებები უღირსია დიდებისთვის, რომელსაც სურს ჩვენში გამოცხადება“ (საქმეები 14:22; რომ. 8:18). საერთოდ, ყოველგვარ მანკიერ აზრს, ყოველგვარ ცოდვის ცდუნებას მოისპობა გულში დამკვიდრებული ღვთის სიტყვა. ღმრთიური ძალისა და ძალის თანაზიარი, ამიტომაც იტყვის მართალი კაცი - და ეს შესრულდება - და დემონები დაემორჩილებიან მას, რათა დაამარცხონ ეშმაკის ურდოები. მაგრამ სატანაზე გამარჯვების ყველაზე ძლიერი იარაღი ლოცვაა. ლოცვა არის ჩვენი აზრებისა და გულის მოქცევა ღმერთთან; იგი გვიწყნარებს თავის წყალობასა და კეთილგანწყობას და სულსა და ღმერთს შორის მყარდება საიდუმლო კავშირი, როგორც სინათლის წმიდა ნაკადი, რომლის გასწვრივ სულის თხოვნა და იმედები ადის ღმერთს და მადლი და წყალობა ღვთისგან სულში ეშვება. სიბნელის უფლისწული კი, რომელსაც სძულს ნათელი, უნებურად გარბის ლოცვაში ჩაძირულთაგან. თუ თქვენ, ამბობს წმინდა კლიმაკუსი, გამუდმებით სთხოვთ ზეცის მეფეს, დაიცვათ თავი სულიერი მტრებისგან, მაშინ როცა ისინი თავს დაესხმებიან, გაბედულად გაბედეთ, არ გაგიჭირდებათ. შენი მტრები მალე მიგატოვებენ, რადგან თავად არ სურთ ამის მოწმეები იყვნენ, რათა შენი ლოცვით, მათთან ბრძოლით, მიიღებ გვირგვინი შენთვის: და ამ მიზნით, შენი ლოცვით, თითქოს ცეცხლით დამწვარი, უკან დაიხევენ შენგან (კიბე, ჰომილია 28). თუ გსურთ სატანის დამარცხება, ილოცეთ ყოველი ლოცვით ყოველთვის სულით. ასე რომ, ძმებო, ვაი მათ, ვინც ღვთისმოსავი ცხოვრობს დედამიწაზე! ეშმაკის ცილისწამებიდან მათ აუცილებლად შეხვდებიან განსაცდელები, განსაცდელები, მწუხარება, დევნა და ყოველგვარი უბედურება. მაგრამ, მებრძოლო ქრისტიანებო, იყავით მოთმინებით უფალთან. ოქრო არ შეიძლება იყოს ცეცხლში, რათა განიწმინდოს; მაგრამ სამუდამოდ არ ტოვებენ ცეცხლში, რადგან მხოლოდ გარკვეული დროა საჭირო მის გასაწმენდად. გავა თქვენი განწმენდის დრო; სასიამოვნო სიჩუმე საბოლოოდ დაისადგურებს შენს სულში. მაშინ თავად მაცხოვარი მოვა შენთან, შენთან ერთად ივახშმებს და ამ ვახშმის ნეტარებიდან დაივიწყებ ყველა წინა მწუხარებასა და მწუხარებას. რა უნდა ვქნათ, თუ ჩვენ თვითონ გავხდით საჭიროდ ჩვენი ხსნის ამ წესრიგის ქონა, თუ აუცილებელია ცდუნების ამ ცეცხლოვანი ღუმელის გავლა, რათა დატკბეთ სანატრელი მშვიდობით ღმერთში? სამუდამოდ ვერ იბრძოლებ. დადგება დრო, როცა თავად დემონები გაგექცევიან. მაგრამ სანამ დადგება ეს კურთხეული დრო, აიღეთ ძალა უფალში და მისი ძალის ძალით: „შეიმოსეთ ღმერთის სრული საჭურველი, რათა დადგეთ ეშმაკის მზაკვრებთან“. ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ღმერთი და მამა „მისი დიდების სიმდიდრის მიხედვით მოგცემთ გაძლიერებას მისი სულით შინაგან ადამიანში, რათა ქრისტე დამკვიდრდეს თქვენს გულებში რწმენით“ (ეფეს. 3:16–17). ამინ. სულთმოფენობის 27-ე კვირას როგორ აღვასრულოთ მოციქულის მცნება: როგორც ცოდვისთვის იმუშავე, ისე იმუშავე სიმართლისთვის? რა მოწყალე და შემწყნარებელია უფალი ჩვენდამი! რამდენს აკეთებს და აკეთებს ჩვენთვის - და რა ცოტას მოითხოვს! თავისი ხატებით შეგვამშვენა; მან ყველაფერი ფეხქვეშ დაგვაყენა; როდესაც ჩვენ დავეცემა, მან თავად მოისურვა ჩვენთან მოსვლა და ჩვენთვის ტანჯვა და შემოგვივლიდა ყოველგვარი ხსნარით თავის წმიდა ეკლესიაში; ყოველმხრივ გვიხელმძღვანელებს სიმართლის გზაზე და, აქ გვყავს, მარადიულ სამეფოს გვპირდება მორჩილებს. ეს ყველაფერი საკმარისი არ არის? რამდენს მოითხოვს ის ჩვენგან? იმაზე მეტს, თუ რამდენს ვაძლევთ ჩვენ ნებაყოფლობით ცოდვის განადგურებას, როცა მას ერთგულები ვართ. „კაცურად ვამბობ, - გვასწავლის პავლე მოციქული, - თქვენი ხორციელი სისუსტის გამო, როგორც უწმინდურებასა და უკანონობას წარუდგინეთ თქვენი მსახურები ურჯულოებისთვის, ასევე ახლაც წარუდგენთ თქვენს მონებს სიმართლეს წმინდად“ (რომ. 6:19), როგორც მოისმინეთ ახლანდელ მოციქულში. ანუ იმუშავე უფალზე მაინც ისეთივე გულმოდგინებით, როგორიც ცოდვისთვის მუშაობდი. არა მგონია, ვინმემ უარს იტყვის ასეთ პატარა თხოვნაზე. მაგრამ ალბათ ყველასთვის არ არის ნათელი, რა არის ეს მოთხოვნა. მოკლედ აგიხსნით მის შინაარსს. პავლე მოციქული ამას განმარტავს სიტყვებით: როგორც თქვენ წარმოიდგინეთ: „თქვენი ოდები უწმინდურების მონები არიან“, ახლა წარმოიდგინეთ ეს ოდები „სიმართლის მონებად“. უდები ჩვენი ფსიქიკურ-ფიზიკური შემადგენლობის ნაწილებია, ანუ ჩვენი სხეულის ორგანოები და სულის შესაძლებლობები. ეს ნიშნავს, რომ თუ ჩამოვთვლით ამ ორგანოებსა და შესაძლებლობებს და ვაჩვენებთ, თუ როგორ შეუძლია თითოეულ მათგანს უფლისთვის იმუშაოს ცოდვის საქმისგან განსხვავებით, ბუნებრივია, ეს ხსნის კონკრეტულად რას მოითხოვს უფალი ჩვენგან. ჩვენს სხეულს აქვს შემდეგი ფუნქციები: სენსორული ორგანოების ფუნქციები - მხედველობა, სმენა, ყნოსვა, შეხება, გემო; მოძრაობის მიმართულება - ხელები, ფეხები და მთელი სხეული, მუშაობა და დასვენება, ძილი და სიფხიზლე; კვების, ჭამის და სასმელის ფუნქციები მეტყველების ორგანოებია. სულს აქვს შემდეგი შესაძლებლობები: წარმოსახვა და მეხსიერება, აზრი და მიზეზი, სურვილები და საწარმოები, შეგრძნებები და ესთეტიკური სიამოვნებები; და უპირველეს ყოვლისა ეს არის სულის ძალები, რომლებიც ღმერთს მიუბრუნდა - ღმერთის ხილვა, სინდისი, ღვთის სიამოვნება. როდესაც ადამიანი მუშაობს ცოდვის წინააღმდეგ, ის მუშაობს მისთვის ყველა ამ ფუნქციებითა და შესაძლებლობებით, ისევე როგორც როცა ღმერთს მიმართავს, შეუძლია და უნდა იმუშაოს ჭეშმარიტებისთვის ყველა მათგანით. ბუნებრივია. სადაც ადამიანი თავისი ცნობიერებით და გულით არის, იქ არის მთელი არსებით. თავისი მრავალფეროვანი შემადგენლობით, ის წააგავს ღრუბელს და შთანთქავს ტენიანობას, რომელშიც ჩაეფლო – ან ცოდვის გამანადგურებელ შხამს, ან ღვთის ჭეშმარიტების მაცოცხლებელ ელემენტებს. ეს ასეა. გვაქვს სენსორული ორგანოები - თვალები, ყურები, ყნოსვა და ა.შ. როცა ადამიანი მუშაობს ცოდვის წინააღმდეგ, მაშინ ყველა ეს ორგანო მიმართულია მხოლოდ მისკენ, რომელიც ატარებს ცოდვის ნიშანს და კვებავს მას: თვალები ვნებათაღელვა უყურებს, ყურებს უყვარს ტკბილი მეტყველებისა და სიმღერების მოსმენა, ყნოსვა არის ვნების აღმძვრელი სურნელების სუნი. აქედან - მინანქრობა, სასიამოვნო შთაბეჭდილების წყურვილი, კანის ნეტარება და ა.შ. როცა ცოდვას შორდება და ჭეშმარიტებას დაემონება, მაშინ თვალი თავს იკავებს ხილვებისგან, ყური ვნებათა სმენისგან და ერთ წმიდასა და მხსნელს მიმართავს - წმინდა ხატების ხილვასა და წმინდა გალობის მოსმენას; და ყველა სხვა გრძნობა დაკავშირებულია, რათა მათგან იყოს რაც შეიძლება ნაკლები შთაბეჭდილება და ნაკლები გასართობი, და სულს მეტი თავისუფლება ჰქონდეს საყვარელ უფალთან მარტო დარჩენისთვის. ამრიგად, გრძნობის ორგანოები ჭეშმარიტების მონანი არიან. ჩვენ გვაქვს მოძრაობის ფუნქციები - ხელები და ფეხები, სამუშაოსა და დასვენების მოთხოვნილება, ძილი და სიფხიზლე. როცა ადამიანი ცოდვაში მუშაობს, შეხედე, როგორი მოძრაობები აქვს?.. უყვარს ქეიფი, ცეკვა და ცეკვა, ან კიდევ უარესი - ქურდობასა და ძარცვას ეძღვნება, ან სიზარმაცე და ძილიანობა; სხვებისთვის დღე ღამედ აქცევს, ღამე კი დღედ. ჭეშმარიტების დამონებით, ჩვენ ვიღებ ვალდებულებას ვიაროთ მხოლოდ ჭეშმარიტების გზებით: დავაწესოთ საზღვრები ძილისა და სიფხიზლის, მუშაობისა და დასვენებისთვის; განსაზღვრეთ წასასვლელი ადგილები და რატომ უნდა წახვიდეთ; ცეკვის ნაცვლად შეიყვარეთ ქედმაღლობა, უწესრიგო დღესასწაულების ნაცვლად - სიღარიბისა და ტანჯვის ტაძრებსა და საცხოვრებლებში სიარული; ავარჯიშე ხელები სამუშაოდ და მოწყალების გაცემა; წაიღეთ ძილის ნაწილი ლოცვისთვის და ა.შ. ჩვენ გვაქვს კვების მოთხოვნილება, ანუ საკვებისა და სასმელის მოხმარება. ვინც ცოდვის ქვეშ შრომობს, ის ექვემდებარება ჭარბ ჭამას, ტკბილს, ქეიფს, სიმთვრალეს და მსგავსებს. ჭეშმარიტების მონობაში მყოფმა უნდა შეიყვაროს თავშეკავება, რათა საჭმელი და სასმელი ზომიერად მიირთვას - და ეკლესიის წესების მიხედვით. ჩვენ გვაქვს მეტყველების ორგანო. ცოდვილებს ცოდვილი სიტყვები აქვთ. აქედან მოდის უსაქმური ლაპარაკი, უსაქმური ლაპარაკი, ჭორები, სიცილი, ხუმრობები, ჭკუა და მკრეხელობაც კი. მაგრამ ვინც გულში ჩადებულია უფლის მოსაწონად, ერთგულად ასრულებს მცნებას: „ნუ გამოვიდეს გარყვნილი სიტყვა შენი პირიდან“ (ეფეს. 4:29), დაიმახსოვრე, რამდენი ბოროტება მოდის ენიდან. ამრიგად, წევრად, მთელი სხეული ემორჩილება ჭეშმარიტებას და ხდება ხსნის ერთგული იარაღი მათთვის, ვინც ეძებს უფალს. წმიდა მამები მართებულად ამბობენ: დაიმონეთ სხეული სულს და ნახავთ, როგორი მეგობარი და თანამშრომელია. მაგრამ სხეულის ფუნქციებიც და სულის შესაძლებლობებიც უნდა იყოს დამონებული ჭეშმარიტებისა, რათა მთლიანად ასიამოვნოს ღმერთს. ფანტაზია, რომელსაც უყვარს ოცნება და აღფრთოვანებული ბოროტი სურათებით, უნდა იყოს შეკრული სიფხიზლითა და ყურადღების კონცენტრაციით, სარტყელი, როგორც მოციქული ბრძანებს, აზრების წიაღში. ვნებიანი საგნებით სავსე მეხსიერება უნდა გაიწმინდოს და გაივსოს წმინდა მოგონებებით. გონება, თავმოყვარე და ცრუ ვარაუდებისკენ მიდრეკილი, უნდა დაიმორჩილოს გულწრფელი სწავლებით და შემკული ჭეშმარიტების ცოდნით, რათა ყველაფერზე იფიქროს და გაიგოს, როგორც უფალმა ბრძანა. ნება, კაპრიზული და ვნებებზე გადაცემული, არის მცნებების უღლის დამორჩილება, რათა მას სურს და აიღოს მხოლოდ ის, რაც შეესაბამება ღვთის ყოვლადწმიდა ნებას. გრძნეულ მშვენიერებათათვის ხარბი გული უნდა განიშოროს მათგან და ჩამოუყალიბოს მასში მხოლოდ წმინდა და ზეციური გემო, რათა ამით მოამზადოს იგი ზეციური კურთხევის გემოს. ასე რომ, უნარი უნარის შემდეგ - და მთელი სული დაემორჩილება ჭეშმარიტებას. ვინც ასე მოაწყობს თავს, იმუშავებს უფლისთვის სულითაც და სხეულითაც და გახდება მოციქულის მცნების ერთგული შემსრულებელი - დაემონოს მთელი თავისი ხალხი სიმართლეს და არა უკანონობის დამონება. ახლა თქვენთვის გასაგებია, რა მოეთხოვება ჩვენგან მოციქულის სიტყვებს: „როგორც უწმინდურებას წარუდგინე შენი მონები... ახლაც წარუდგინე შენი მონები სიმართლეს“ (რომ. 6,19). მე არ ვთვლი საჭიროდ ამის შემდეგ რაიმე შემდგომი ნასამართლობის გამოყენებას. საქმე იმდენად აშკარაა, რომ ბუნებრივად ავალდებულებს ყველა სინდისს, რომელსაც გულწრფელად სურს უფლისთვის მუშაობა. მხოლოდ ერთ რამეს დავამატებ. შეხედე ბოლოს, სად მიჰყავს ცოდვა და სად მიჰყავს სიმართლე. ან რა არის ორივეს ნაყოფი. ახლა მოციქული მიუთითებს, რომ ცოდვილი საქმეების დასასრული სიკვდილია, ხოლო სიმართლის ნაყოფი სიცოცხლეა. ანუ ცოდვა კლავს, სიმართლე კი სიცოცხლეს აძლევს. გინახავთ, როცა რომელიმე ლითონზე ბასრი მჟავები ასხამენ, ეს მჟავები ნელ-ნელა იწყებენ კოროზიას და მისი შემადგენელი ნაწილების დაშლას და ბოლოს მთლიანად ჭამს ერთი შეხედვით მყარ სხეულს, ისე, რომ არ არსებობს იმის გამოცნობა, თუ რა იყო ადრე. ეს არის ზუსტად იგივე გავლენა, რაც ცოდვას ახდენს ჩვენს არსებაზე. ზოგიერთი შხამის მსგავსად, შიგნით შესვლისას, ის ანადგურებს სულს და სხეულს და სულისა და სხეულის ყველა ნაწილს და ამით ანადგურებს ადამიანს. როგორც სხვადასხვა მცენარეებითა და ყვავილებით სავსე სათბურში, შემოტანილი ცივი ან მავნე ჰაერი კლავს ყვავილს ყვავილის შემდეგ, რომელსაც ეხება, ასევე ცოდვა ანადგურებს უნარს სულში უნარს და ძალას სხეულში. როგორც ჩანს, საკმარისი სტიმულია ცოდვისგან გასაქცევად. პირიქით, როგორც გაზაფხულის სითბო და ტენიანობა აცოცხლებს ყველაფერს, რაც გაიყინა ზამთარში, ასევე ცოდვით მოკლული ყველაფერი ცოცხლდება ჩვენი არსების შემადგენლობაში, როდესაც ჩვენი სული ღმერთს მიმართავს და ღვთის სიამოვნებას ეძღვნება. რადგან მაშინ ჭეშმარიტების მზე ანათებს გონებაში, ღვთაებრივი სიყვარულის სუნთქვა ათბობს ჩვენს სულს, ღვთის მადლის მაცოცხლებელი ელემენტები შეაღწევს და განაახლებს სულისა და სხეულის ყველა ძალას. ღმერთი არის სიცოცხლის წყარო. ვინც თავს უფალს ემორჩილება, უფალთან ერთი სულია და სავსე ბაგეებით სვამს სიცოცხლის სასმელს ამ ამოუწურავი წყაროდან. მხოლოდ ეს არის დამახასიათებელი ჭეშმარიტი ცხოვრებისათვის. ან მხოლოდ ასე ცხოვრობს. სხვებს აქვთ მხოლოდ ცხოვრების აჩრდილი, თუმცა ავლენენ მრავალმოძრავ და ერთი შეხედვით მრავალმხრივ ცხოვრებას. ღმერთო! გააგზავნე შენი სინათლე და შენი ჭეშმარიტება, რათა ნათლად განვასხვავოთ სიცოცხლისა და სიკვდილის, სიკეთისა და ბოროტების, ცეცხლისა და წყლის გზები და, ხსნისათვის სიბრძნის მოპოვების შემდეგ, ნებაყოფლობით გავხდეთ ჭეშმარიტების მონა, განთავისუფლდეთ ცოდვისაგან: ნუ მეფობს ცოდვას ჩვენს მკვდარ სხეულში და არ მოვუსმინოთ მას მის ვნებებში. ამინ. 1860 წლის 19 ივნისი, სულთმოფენობის მე-4 კვირა სიტყვებიდან ტამბოვისა და ვლადიმირის სამწყსომდე, 1859–1866 წწ. შეიძლება დაგაინტერესოთ: