О храме, его частях и принадлежностях

Першим Божим храмом на землі була скинія. Потім був побудований Соломоном храм Єрусалимський. Після руйнування його Навуходоносором, царем Вавилонським, створено другий Єрусалимський храм, який дожив до часів Господа Ісуса Христа і зруйнований був у 70-му році після Різдва Христового. У Новому Завіті світлиця, в якій Господь наш Ісус Христос звершив Своїми учнями Тайну Вечерю і встановив обряд причастя, була першою християнською церквою. Після зходження Святого Духа на апостолів, апостоли, учні Христові – чоловіки та дружини – також збиралися до світлиці. Там одностайно перебували в молитві та молитві (Дії 1:13–14) і переломлювали хліб (Дії 20:8:11), тобто. робили євхаристію. Коли ж число християн побільшало, вони здійснювали євхаристію в кімнатах інших будинків. Світлиця, куди вони збиралися, без сумніву, відрізнялася зовнішнім пишнотою, як та світлиця, в якій Господь подав Своїм учням Тіло Своє і Кров, яка була «велика, постлана» (Мк. 14:15). За існування Єрусалимського храму учні Христові щодня одностайно перебували і в храмі (Дії 2:46), але переломлювали хліб по домівках (Дії 2:46). Коли виникли переслідування християн від язичників і неможливо було здійснювати євхаристію в будинках, тоді християни звершували богослужіння в катакомбах, у підземеллях. Там ховалися від гонителів, там хоронили померлих, там улаштовували церкви. Після припинення гонінь за імператора Костянтина Великого почали будувати церкви і поверхні землі. Православний християнський храм стає храмом Божим тоді, коли він освячений архієреєм; коли ж сам архієрей не освячує його, тоді в ньому за ієрейського освячення буває покладений освячений архієреєм антимінс. Таким чином, храм Божий є особливим, присвяченим Богові будівлі, в якому крім інших служб відправляється божественна літургія, і для здійснення якої знаходиться на престолі антимінс, освячений архієреєм, у храмі збираються віруючі для піднесення спільних молитов Господу (Лк. 19:46) і для отримання благодаті Божої. Храм, тому, що у ньому збираються віруючі, називається церквою , тобто. тим же словом, яким іменується суспільство віруючих в Ісуса Христа (1Кор. 14:23; 1Тим. 3:15; Дії 5:11). Кожний православний храм є власне храм Божий (Лк. 19:45–46). Престол у храмі є престол Триєдиного Бога. Водночас кожен храм має свою особливу назву: так, один називається храмом, або церквою, Різдва Христового, інший – Успіння Пресвятої Богородиці, третій – архангела Михаїла, той – апостолів Петра та Павла тощо. Храми так називаються тому, що вони побудовані і присвячені Богу в пам'ять тієї чи іншої події з історії віри або в пам'ять угодника Божого, обраного особливим клопотанням перед Господом. Храми, чи церкви, мають у основі (за планом) вигляд різний. Одні церкви утворюють собою хрест, інші коло, треті мають восьмикутну форму, як зірки, четверті мають довгастий вигляд, на зразок корабля. Вид хреста означає, що Церква Христова через Хрест отримала життя і силу. Вид кола означає вічність Церкви, оскільки у колі не видно ні початку, ні кінця. Вигляд зірки зображує, що Церква, подібно до зірки, сяє благодатним Христовим світлом, довгастий вигляд на зразок корабля показує, що Церква, подібно до корабля, приводить нас через житейське море до притулку вічного життя. У верхній частині храмів влаштовуються іноді один, іноді кілька куполів (на зразок веж з опуклим дахом) і над ними – «голови», інакше «маковиці», «лоби». Розділи мають особливе значення. Один розділ служить чином Найвищого Глави Церкви – Ісуса Христа; три розділи бувають у знак трьох іпостасей Святої Трійці; п'ять розділів зображують Господа Ісуса Христа та чотирьох євангелістів; сім глав мають значення семи обрядів, семи дарів Св. Духа, семи вселенських соборів; дев'ять розділів знаменують дев'ять ангельських чинів; тринадцять розділів означають Ісуса Христа та дванадцять апостолів. Всякий купол церковний, а де немає купола, там вершина церкви увінчується хрестом, як переможним знаменням. Як старозавітна скинія та храм Соломонів, влаштовані за вказівкою Самого Бога (Вих. 25:40), поділялися на три частини: на святе святих, святилище та двір – так і християнський православний храм поділяється на три частини: вівтар, власне церква, або храм, і притвор з папертю. Вівтар знаменує гірський світ, перевищене небо, де живе Бог у неприступному світлі, також – земний рай, де жили наші прабатьки, нарешті – ті місця, де Господь проповідував, де встановив Тайну Вечерю, де страждав, зазнав хресної смерті, де було Його воскресіння і вознесіння на небеса. Вівтар є місцем одних священнодійних, які, подібно до небесних безтілесних сил, служать перед престолом Царя слави. Середня частина храму, якій належить назва церкви і храму, означає благодатне царство Христове на землі, що складається з віруючих у Нього. Ця частина храму призначена для мирян, але для вірних, тобто. віруючих у Христа, які прийняли святе хрещення. Притвор з папертью є місце для тих, хто кається і для оголошених, тобто. готуються до святого хрещення. Вівтар влаштовується у східній стороні храму. Ті, хто стоять у храмі, обличчям до вівтаря моляться на схід. На сході був рай, на сході зроблено спасіння наше. Господь, що оживляє все, іменується Сходом (Зах. 6:12; Пс. 67:34), Сходом згори (Лк. 1:78), Сонцем правди (Рис. 4:2). Вівтар влаштовується вище за інші частини храму ступенем, двома і більше; таким чином він стає видимим для майбутніх у храмі і своїм піднесенням вказує, що він знаменує собою гірський світ. Найголовнішу приналежність вівтаря становить святий престол. Він зображує небесний Божий престол, і на ньому таємниче присутній Сам Господь Вседержитель. Він називається також жертовником, тому що на ньому приноситься безкровна жертва за мир. Престол зображує собою і Труну Христову, оскільки на ній покладається Тіло Христове. Престол буває чотирикутний; чотири сторони його зображують, що на ньому приноситься жертва для сходу, заходу, півночі та півдня – всіх країн світу, що всі сторони закликаються до їди Тіла та Крові Христової. Так як престол знаменує і труну Господню, і престол Божий, то на ньому покладаються два різні шати, якими престол одягається: спершу білий одяг, звана «нижньою» і срачицею; вона зображає собою плащаницю, якою було обвите тіло Спасителя (Мк. 15:46); потім покладається світла, блискуча одяг, звана верхнім одягом, також індитією: вона є славою престолу Господнього. При освяченні храму нижній одяг престолу обв'язується вервією (мотузкою). Вона знаменує зв'язки, якими був пов'язаний Господь, коли Його вели до первосвящеників Анни та Каяфи (Ін. 18:24). На верхньому одязі престолу належить аботон , що означає обгортка, тобто. чотирикутний плат, лляної чи шовкової матерії. Ілітон зображує собою ті пелени, якими був повитий Господь по різдві, і той государ, яким була обв'язана глава Ісуса Христа в труні (Ін. 20:7). На аботон покладається і їм загортається антимінс, шовковий (передусім лляний) плат із зображенням Господа у труні. Антимінс є як би самий престол. Слово антимінс означає співпрестолія, замість престолія. Подібно до престолу і антимінс називається трапезою. Антимінс розкривається лише на літургії, зокрема перед початком літургії вірних, і закривається наприкінці її. Без нього не відбувається літургія. На антимінсі пишеться: «Цей антимінс, це трапеза священна на приношення безкровних жертв у Божественній літургії». Над антимінсом, при освяченні його, відбувається все те, що і при освяченні престолу. Антимінс освячує лише архієрей. Він помазує антимінс св. світом і вкладає у нього частини мощей, і пише потім у ньому своє ім'я. Підпис архієрея на антимінсі означає, що в храмі, в якому лежить на престолі антимінс, богослужіння відбувається з благословення архієрея. Мощі святих покладаються ще під престолом в особливо влаштованому ящику, якщо архієрей сам освячує престол. При вчиненні безкровної жертви на престолі Господь спочиває на постраждалих за Ним чесних мучеників. Церква керується в цьому випадку одкровенням святого Іоанна Богослова, який бачив на небесах вівтар і під вівтарем душі побитих за слово Боже і за свідчення, яке має (Апок. 6:9). Щоб означити, що на престолі таємниче присутній Сам Бог, серед престолу покладається Святе Євангеліє, слово Боже (Ів. 1:1). Напрестольне Євангеліє обробляються в особливу палітурку, в якій містяться ікони: у середині – Воскресіння Христового, а по кутках – чотирьох євангелістів. Вгорі палітурки – Матвія та Іоанна – з числа 12 апостолів, внизу – Марка та Луки – з 70. Престол служить місцем, де відбувається безкровна жертва, яку Господь приніс на хресті; тому на престолі завжди знаходиться хрест (іноді і за престолом ставиться хрест, званий «запрестольним» та «виносним»). Хрест спершу, а саме у римлян, служив для ганебної та болісної страти. Зі смертю ж на хресті Господа, що дарував нам спасіння, хрест став знаменням перемоги над смертю і пеклом і при благоговійному спогаді страждань і смерті Господа містить у собі спасительну силу. Той хрест, на якому постраждав Господь Ісус Христос, не зберігся до нас цілістю. Безперечно, що хрест Господа був чотирикінцевим. А якщо була на хресті Господа підставка під ногами Його і якщо вона, а також і дошка над головою Господа, були ширші за дерева хреста, видавалися своїми кінцями, то хрест міг бути й восьмикутний. У Православній Церкві вживається хрест і чотирикутний, і шестикутний, і восьмикутний. Спасительна сила хреста залежить не від кінців хреста, не від того, скільки кінців має хрест, а від Господа Спасителя, розп'ятого на хресті. На престолі, що знаменує труну Господню, ставиться ковчег, інакше – кивот, дарохоронець, в якому покладаються Святі Дари – Тіло Христа Спасителя, наповнене Кров'ю, які зберігаються для хворих, а у Великому посту – для передосвячених літургій. Ковчег робиться на кшталт гробу Господнього, або печери, в якій був похований Спаситель світу, і називається «гробницею». На престолі зберігається і з ст. миро. За престолом або на престолі постачаються світильники для зображення світла Христового, що просвічує світ. У деяких місцях влаштовується над престолом покров, балдахін, інакше званий ківорій. Сінь над престолом утворює начебто небо, розпростерте над землею, де приноситься жертва за гріхи світу. За престолом влаштовується гірське місце, тобто піднесення, на якому стоїть сідалище (кафедра, трон) єпископа, що під час служби зображує Господа слави. У північній частині вівтаря влаштовується пропозиція, інакше кажучи, стіл для приготування Дарів. Він називається пропозицією, тому що на ньому покладаються Дари, запропоновані для здійснення літургії, пропозиція також називається жертовником, тому що на ньому готуються хліб і вино для здійснення безкровної жертви. Під час проскомідії на жертовнику згадуються народження і страждання Спасителя, тому жертовник зображує Віфлеєм, або точніше – ясла, в яких був покладений Господь Ісус після народження, та Голгофу, на якій Він випив чашу страждань. На жертовнику, при приготуванні хліба і вина для євхаристії, вживаються відомі священні посудини та священні речі, які, певною мірою, становлять приналежність жертовника. Вони суть: дискос, чаша (потир), зірка, копія, брехня, губа, покривці та рипіди. Дискосом називається блюдо, у якому покладаються частинки, вийняті з просфор, і головна їх – агнець, тобто. та частина просфори, яка на літургії за покликанням Св. Духа перетворюється на справжнє Тіло Христове. Дискос відрізняється від інших страв, що вживаються на літургії, тим, що має підставку, як би ніжку, яка робиться для того, щоб зручніше було на дискосі переносити Св. Дари, особливо тримаючи його на чолі. Крім дискосу на проскомідії використовуються ще дві страви, але без підставок. Одне вживається при вилученні ягня з просфори, інше – при вилученні з просфори частини на честь Божої Матері, на честь святих, а також живих і померлих. Зірка складається із двох дуг, що з'єднуються між собою гвинтом так, що їх можна разом скласти та розсунути хрестоподібно. Вона використовується для того, щоб при покритті дискосу покривцем і повітрям частинки, що лежать на дискосі, не поєднувалися між собою. Зірка знаменує ту зірку, яка привела волхвів до Спасителя світу, який народився на землі. Чаша в богослужбових книгах переважно називається потиром (судина для пиття); вона нагадує про смерть Христа Спасителя, про чашу страждань Його (Мт. 20:22–23; 26:39). Вона зображує ту чашу, яку Христос Спаситель подав учням на Тайній Вечері. Брехня, ложиця, або лавида, вживається для викладання Тіла і крові Христової віруючим. Вона знаменує ті кліщі, якими серафим взяв вугілля від вівтаря небесного, доторкнувся їм до уст пророка Ісаї та очистив їх (Іс. 6:6). Вугілля Тіла та крові Христової очищає і тіло, і душу віруючих. Покрови використовуються для дискосу та потиру. Покровів три: одним покривається дискос, іншим – потир, третім – потир та дискос разом. Перші два покриви величиною менше третього і називаються на відміну від нього покровцями, а той – покровом. Зазвичай покривці та покрив називаються повітрями. Але повітрям (аєром) називається, власне, останній, тому що, віючи цим покровом над чесними Дарами під час співу Символу віри, ієрей вражає, коливає повітря і тим зображує боягуз, що був при воскресінні христовому. Згідно з різними священними спогадами, що трапляються на літургії, покровці і повітря мають різні знамення. Так, на проскомідії, коли згадується Різдво Христове, вони означають дитячі завіси Ісуса Христа. При поставленні ж дискосу і потиру на престолі, після перенесення їх з жертовника (чим зображується зняття Господа з хреста і становище Його в труну), покровець над дискосом означає государ, що покривав голову Спасителя у труні. Покровець над потиром знаменує плащаницю, якою було обвите тіло Господа, а повітря, яким ієрей покриває дискос і потир разом, знаменує камінь, привалений до дверей труни. Губа, або губка, або муса, вживається на літургії для обтирання дискосу над чашею після опущення до неї всіх частинок, що лежали на дискосі. Губа ця покладається на антимінс і називається антимінсною; оскільки вона разом з антимінсом загортається в аботон, вона називається також «литонною». Вона знаменує ту губу, яку, напоївши жовчю та уксусом, підносили до уст Господа Ісуса. Копієм називається ніж, зроблений на кшталт копія, гострий з обох боків, що вживається для виймання і прободіння ягня і для виймання частинок на честь і вшанування Божої Матері, святих, а також за живих і померлих. Воно зображує спис, яким були пробиті пречисті ребра Спасителя (Ів. 19:34). Ріпіди (орало) спершу вживалися для відігнання комах від Св. Дарів і робилися з тонких шкір, або з пір'я пави, або полотна. Нині ріпіда є прикріплене до довгої рукоятки металеве коло із зображенням шестикрилого херувиму. Ріпіди вживаються при архієрейському служінні, а при служінні ієрея замінює рипіди покровець. При архієрейському служінні рипіди носяться під час несення на літургії Святих Дарів (на великому виході), хреста на утрені 14 вересня тощо. Ріпіди зображують проникнення небесних сил у таємницю спасіння людей, здійсненого Господом. Як північна, ліва частина вівтаря призначається для жертовника, так південна, права сторона – для суднозахоронниці. Тут зберігаються судини, книги, одяг. Судинна охоронниця в давнину перебувала у віданні дияконів і тому називалася «діаконник». Вівтар відокремлюється від середньої частини храму іконостасом, тобто. більш-менш суцільною стіною, обставленою іконами. В іконостасі влаштовуються три двері, які з церкви ведуть у три відділення вівтаря, а саме: двері в середині іконостасу, звані царськими дверима, царською брамою, ведуть у ту частину вівтаря, де знаходиться престол; ліворуч від царських дверей – північні двері, служать входом у частину вівтаря, де знаходиться жертовник; праворуч від царської брами – південні двері, або південні, вводять у ту частину вівтаря, в якій раніше влаштувався дияконник (судинна охоронниця), тому південні двері іменувалися дияконськими. Двері називаються «царськими», тому що на літургії через них виходить Цар слави для харчування вірних Своїм Божественним Тілом і Своєю Кров'ю. Царські двері називаються «святими», тому що через них виносяться Св. Дари. Царські двері називаються ще великими, за їх величиною, порівняно з південними і північними, і за величчю благодатних дарів, яких у них сподобаються вірні. Відкриття царської брами зображує отвір людям небесного Царства. Вживання ікон було в давнину, у Старому Завіті в тій частині храму, в якій зверталися євреї з молитвою, за вказівкою Божою, на завісі, що відокремлює святилище від святе святих, були зображені херувими (Вих. 26:31:33). І в самому святому святих Господь наказав зробити кришку для ковчега з чистого золота і на ній двох херувимів карбованої роботи, і сказав Господь Мойсеєві: «Там Я відкриватимуся тобі і говоритиму з тобою над кришкою» (Вих. 25:14–22). Таким чином, зображення святих небожителів були там, де Господь дарував Свої одкровення. У християнській православній Церкві, за переказом, прийнятим VII Вселенським Собором, початок вживання святих ікон поклав Сам Господь Ісус Христос, дарувавши зображення на убрусі (рушник). Через своїх слуг Авгар, цар едеський, просив Господа прийти до нього та зцілити його. Серед слуг був художник. Він намагався зобразити образ Господа, але не міг. Господь змилосердився над ним, звелів принести води та рушник, вмився, обтер рушником обличчя, і на ньому з'явився образ Господа. Ця ікона на убрусі (рушник) називається нерукотворним чином (святкування 16 серпня). Збереглося переказ, що євангеліст Лука написав ікону Божої Матері. Ікони були з перших часів християнства в катакомбах, у яких християни в перші три століття ховалися від гонителів, ховали померлих та влаштовували церкви. Коли з'явилися гонителі на ікони (у VIII столітті), тоді на VII Вселенському Соборі було розглянуто догмат (вчення) про шанування ікон і, на підставі стародавніх батьківських переказів, було почитати ікони. Вшанування має бути не дереву, не фарб, не полотну, а тим, хто на них зображений. Честь, що віддається образу, відноситься до того, хто зображений. Нешанування іконі є образою того, кого вона зображує. Ікони в іконостасі ставляться у порядку. Зазвичай праворуч царських воріт ставиться ікона Спасителя, поруч із нею (якщо поруч із цим чином бувають південні двері, то поруч із південними дверима) перебуває ікона храму, чи ікона того угодника, пам'яті якого присвячений храм. Ліворуч від царської брами знаходиться ікона Божої Матері, а на самій брамі, що зображує вхід до Царства Небесного, – ікона Благовіщення Пресвятої Богородиці, оскільки Благовіщення, за висловом Церкви, було головою нашого спасіння, і ікони благовісників, євангелістів: Матвія, Марка, Луки світу про Христа Спасителя. Над царськими дверима поміщається ікона Таємної Вечери, яка ніби вчить, що охочі йти шляхом Христового і удостоїтися входу в Царство Небесне повинні сподобатися трапези Господньої, що готується за царськими дверима в вівтарі і пропонована мирянам у царській брамі. Як на царських дверях знаходяться ікони благовісників людського порятунку (архангела Гавриїла, в іконі Благовіщення, і євангелістів), так на північних і південних дверях зображуються вісники волі Божої – ангели, на службу посилаються за тих, хто хоче успадкувати спасіння; інколи ж пророки – провісники волі Божої; іноді святителі – тлумачники слова Божого; і святі диякони, що зображують собою ангелів і завідувачі тими частинами вівтаря, в які ведуть північні та південні двері, у більш великих храмах, поряд з іконами Спасителя і Богоматері ставляться ікони святих, найбільш шанованих. Над ними, у другому ряду, розташовуються ікони найголовніших свят Владичних і Богородиці, що зображують події, що послужили спасіння людям. У третьому ряді ставляться ікони тих угодників Божих, які як на землі, так і в горному світі удостоїлися бути ближчими за інших до Спасителя світу, а саме: над іконою Таємної Вечері ставиться ікона, що зображує Самого Ісуса Христа і з правого боку – Божу Матір, а з лівого – Іоанна Предтечу 2 . По той і інший бік цих образів, які разом називаються «деісус», ставляться ікони свв. апостолів, у наступному ряді покладаються ікони старозавітних угодників Божих – пророків, і між ними – ікона Божої Матері з Предвічним Немовлям, Який був сподіванням та втіхою їх та предметом їхніх пророцтв. Верх іконостасу увінчується розп'яттям Спасителя – зображенням того, через що даровано людям спасіння та Царство Небесне. Іконостас, що відокремлює вівтар від середньої частини храму, влаштовується тому піднесенні, у якому влаштований вівтар. Це піднесення не закінчується іконостасом, але видається вперед у середню частину храму і називається солея, тобто. піднесення. Солея, будучи у поєднанні з вівтарем, служить ніби продовженням його. І як для священнослужителів, під час приєднання їх до престолу, вівтар уподібнюється до тієї світлиці, де на вечері були апостоли, так для мирян солея служить світлицею, гірським, піднесеним місцем, в якому вони їдять від трапези Господньої. Місце солеї проти царських дверей, куди диякон виходить виголошення ектений і читання Євангелія, називається амвоном, тобто. сходженням. Воно називається ще передвівтарним амвоном. Амвон зображує ті високі місця – корабель, гору, з яких Господь проповідував, і той камінь, з якого ангел благовістив мироносицям про воскресіння Христове. По краях солеї, проти північних та південних дверей, влаштовуються місця для читців та співаків, які називаються ликами. Співаки зображають собою лики ангелів, що оспівують хвалу Вишньому. Читачі та співаки називаються також кліриками, тобто. обраними за жеребом для псалмоспіву та читання в храмі (як було в давнину). Тому місця на солеї, де ставляться клірики, називаються кліросами. У кожного із двох клиросів кожному за лику стоїть свята корогва , тобто . ікона, що висить на держаку, у вигляді прапора, що є переможним прапором Церкви Христової, яка постійно воює з ворогами спасіння. Таким чином, корогви, як прапори, під якими збираються воїни Христові, стоять у церкві попереду віруючих, вони й носяться кліриками, читцями та співаками на чолі хресних ходів. Під час архієрейського служіння серед храму влаштовується високе місце для архієрея, або амвон, який, на відміну від амвона на солеї, або передвівтарного, називається «архієрейським амвоном», «хмарним місцем». На хмарному місці архієрей не тільки одягається, а й здійснює іноді частину служби (наприклад, на літургії), іноді ж і всю службу (наприклад, молебень, панахиду), і молиться серед народу, як батько з дітьми. За хмарним місцем на західній стороні храму проти вівтаря влаштовуються двері, або ворота, що вводять у притвор. Ворота ці у Статуті церковному називаються червоними, тому що вони іноді прикрашаються з особливою прикрасою. Вони служать для урочистих виходів із храму та входів до нього, як, наприклад, під час хресних ходів. Ця брама називається також «церковною». Притвор, інакше передхрам, розділяється на дві частини: на внутрішній притвор, на який завжди вказує Типікон, коли говорить про притвор, і на зовнішній притвор, або паперть. Ця частина храму в деяких церквах, і особливо в обителях, називається «трапезою», тому що в ній або біля неї ченці обідають, і притвор, і паперть у давнину призначалися для оголошених і тих, що каються. Тут вони молилися, тут, особливо у внутрішньому притворі, часто слухали повчання. Нині, хоча хрещення відбувається переважно над немовлятами, проте хрещуються і вікові. Оголошення над ними, за Статутом, відбувається у притворі. Крім оголошення, Статут церковний призначає у внутрішньому і зовнішньому притворі (паперті) здійснювати деякі священнодійства і молитвослів'я, а саме - служби більш покаяні, при яких вірні, упокорюючись перед Богом, каються у своїх гріхах, виражають, що вони за своїми неправдами уподібнюються до оголошень. У внутрішньому притворі відбувається годинник, літія на вечірні, вечір, півночі. І на паперті Статут призначає або, так би мовити, дозволяє здійснювати літію та чин відспівування померлих. Одне з приладдя православних храмів становлять дзвони. Дзвони зазвичай поміщаються або на даху храму, у вежах куполів, або при входах до церкви, у дзвіницях, які влаштовувалися і в арках ганку, і в самій церкві у західної сторони, або біля храму, в особливій будівлі, для них влаштованому і званому дзвіницею. Дзвони в Православній Церкві призначені для того, щоб: а) скликати до богослужіння або, за словами Церкви, «знаменувати», тобто. давати знати про служби; б) висловлювати урочистість Церкви та її богослужіння та в) сповіщати не присутнім у храмі про відомі молитвослів'я та читання богослужіння, які відбуваються у храмі, і дзвоном порушувати не присутніх у храмі поєднати свої молитви до Господа з молитвами, які перебувають у храмі. Дзвони в церковному Статуті та богослужбових книгах позначаються словами: било, клепало, кампань, тяжка, дзвони. Деякі з цих найменувань збереглися в богослужбових книгах з того часу, коли дзвони ще не були введені у вжиток у християнській Церкві (до VIII століття) і вірні закликалися до богослужіння за допомогою дерев'яної або металевої дошки, в яку вдаряли молотом або палицею. Ця дошка і зрозуміло у Статуті під іменами била, клепала, дерева чи просто під ім'ям «велике». Нині, коли дошки замінені дзвонами, сказане у Статуті про біле, клепа, дерево має застосовувати до дзвонів. Власне ж дзвони в Типіконі найчастіше позначаються словами: 1) «кампанії» (campana) – від назви римської провінції Кампанії, де з її міді були відлиті перші дзвони; 2) "тяжка" - від тяжких, сильних звуків дзвонів; 3) «дзвони» – від звучності дзвонів. При церквах зазвичай бувають кілька дзвонів, і вони різняться між собою своєю величиною, силою звуку. Не в усіх храмах, але в багатьох розрізняються такі дзвони: 1) святковий; 2) недільний; 3) поліелейний; 4) простоденний, або буденний; 5) п'ятий, чи малий, дзвін. При цьому буває кілька маленьких (задзвон) дзвонів різної величини. Самий дзвін у дзвони буває неоднаковий. Дзвін відповідає службі. Інший дзвін буває при службі святковій, інший - при буденній, інший - при Великопост, інший - при деякій заупокійній службі. Головним чином розрізняються два роди дзвону: благовіст і власне дзвон. Благовістом називається той дзвін, при якому вдаряють в один дзвін або й у кілька дзвонів, але не в усі разом, а по черзі в кожний дзвін, в останньому випадку благовіст називають «дзвоном» та «перебором». Власне, дзвоном називається той дзвон, при якому вдаряють у два і більше дзвонів разом. Коли дзвін у кілька дзвонів буває в три прийоми, тоді він називається тридзвіном, або дзвоном. Благовіст протягом дня буває три рази до громадського богослужіння: до вечірнього, ранкового та денного. Бо хоч у Православній Церкві вважається дев'ять повсякденних служб громадського богослужіння (вечірня, вечеря, півночі, утреня, 1, 3 і 6 годин, літургія, 9 година), але в парафіяльних церквах більшу частину року вони звершуються по три разом, а саме: 1) 9 година, вечірня та вечір. 2) Полунощниця, утреня та 1 год. 3) 3 та 6 години та літургія. Так, благовіст буває до 9 години (і вечірньої), перед полуночницею (і ранковою), до 3 години (і літургією). Потім перед більш урочистими службами за благовістом буває дзвін на кілька дзвонів. Так, дзвонять перед вечірньою (Тип., гл. 9) після 9 години, перед ранковою в кінці півночі (Тип., гл. 9), перед літургією після прочитання 3 і 6 годин. Трезвон буває перед літургією і тоді, коли вона вирушає відразу за вечірньою, а не за 3 і 6 годинами, наприклад, у день Благовіщення, у Великий четвірок і Велику суботу та перед літургією передосвячених Дарів. Для вираження особливої ​​урочистості свята Воскресіння Христового буває дзвін після літургії.