О храме, его частях и принадлежностях

Први храм Божији на земљи био је скинија. Тада је Соломон саградио јерусалимски храм. Након што га је разорио Навуходоносор, цар вавилонски, настао је други јерусалимски храм, који је опстао до времена Господа Исуса Христа и порушен је 70. године по Рождеству Христовом. У Новом завету, горња соба у којој је Господ наш Исус Христос славио Тајну вечеру са својим ученицима и установио тајну причешћа била је прва хришћанска црква. После силаска Светог Духа на апостоле, у горњој соби сабраше се и апостоли и ученици Христови – мушкарци и жене. Ту су једнодушно наставили у молитви и мољењу (Дела 1,13–14) и ломили хлеб (Дела 20,8,11), односно служили Евхаристију. Када се број хришћана повећао, служили су евхаристију у горњим просторијама других домова. Горња соба у коју су ишли, без сумње, одликовала се својим спољашњим сјајем, попут горње собе у којој је Господ поучавао своје ученике Телу и Крви Својој, која је била „велика, положена“ (Мк. 14,15). За време постојања Јерусалимског храма, Христови ученици су сваки дан једнодушно остајали у храму (Дела 2,46), али су ломили хлеб од куће до куће (Дела 2,46). Када су настали прогони хришћана од незнабожаца и било је немогуће служити Евхаристију по кућама, тада су хришћани служили службе у катакомбама, у тамницама. Тамо су се скривали од прогонитеља, тамо су сахрањивали мртве, тамо су подизали цркве. Након завршетка прогона под царем Константином Великим, цркве су почеле да се граде на површини земље. Православна хришћанска црква постаје храм Божији када је освешта епископ; када га сам епископ не освешта, онда се при свештеничком освећењу у њега ставља антимензион који је освећен од епископа. Дакле, храм Божији је посебна грађевина посвећена Богу, у којој се, поред других служби, врши и богослужења, а за чије вршење постоји антимен на престолу, који је освештао епископ, верници се окупљају у храму да узнесу заједничке молитве Господу (Лк. 19, 46) и да примају благодат Божију1. Храм се, самим тим што се у њему окупљају верници, назива црквом, односно истом речју која се односи на заједницу верника у Исуса Христа (1. Кор. 14,23; 1. Тим. 3,15; Дела апостолска 5,11). Свака православна црква је заправо храм Божији (Лк. 19:45–46). Престо у храму је престо Тројичног Бога. При томе, сваки храм има свој посебан назив: на пример, један се зове храм, или црква, Рођења Христовог, други - Успења Пресвете Богородице, трећи - Архангела Михаила, један - Апостола Петра и Павла итд. Господе. Храмови, односно цркве, имају другачији изглед у основи (према плану). Неке цркве формирају крст, друге круг, друге имају осмоугаони облик, у облику звезде, а треће дугуљаст облик, као брод. Појава крста значи да је Црква Христова кроз крст примила живот и снагу. Појава круга означава вечност Цркве, пошто се у кругу не види ни почетак ни крај. Појава звезде осликава да Црква, као звезда, сија благодатном светлошћу Христовом; дугуљасти поглед, као лађа, показује да нас Црква, као лађа, води кроз море живота у пристаниште вечног живота. На врху храмова је некада једна, некад више купола (попут кула са конвексним кровом), а изнад њих су „главе“, иначе „поме“, „чела“. Поглавља имају посебно значење. Једна глава служи као лик Највишег Главе Цркве – Исуса Христа; три поглавља су знак три ипостаси Свете Тројице; пет глава приказује Господа Исуса Христа и четири јеванђелиста; седам глава имају значење седам тајни, седам дарова Духа Светога, седам васељенских сабора; девет поглавља означавају девет анђеоских чинова; тринаест поглавља означавају Исуса Христа и дванаест апостола. Свака купола је црквена купола, а где нема куполе, налази се врх цркве, овенчан крстом, у знак победе. Као што су старозаветни шатор и храм Соломонов, саграђени по упутствима Самог Бога (Изл. 25,40), били подељени на три дела: Светињу над светињама, светињу и подворје – тако је и хришћански православни храм подељен на три дела: олтар, саму цркву, односно храм са припратом. Олтар симболизује горњи свет, највише небо, где Бог обитава у неприступачној светлости, и земаљски рај где су живели наши преци, и најзад, она места где је Господ проповедао, где је установио Тајну вечеру, где је страдао, пострадао на крсту, где је Његово васкрсење и вазнесење на небо. Олтар је место самих слављеника, који као небеске бестелесне силе служе пред престолом Цара славе. Средњи део храма, коме, у ствари, припада и назив цркве и храма, означава благословено царство Христово на земљи, које се састоји од оних који верују у Њега. Овај део храма је резервисан за мирјане, али само за вернике, односно вернике у Христа који су примили свето крштење. Трем са тремом је место за покајнике и катихумене, односно припреме за свето крштење. Олтар се налази на источној страни храма. Они који стоје у храму окренути према олтару моле се на истоку. На истоку је био рај, на истоку је направљено наше спасење. Господ, који свему даје живот, зове се Исток (Зах. 6, 12; Пс. 67, 34), Исток одозго (Лк. 1, 78), Сунце правде (Мал. 4, 2). Олтар је распоређен изнад осталих делова храма за степеницу, два или више; На тај начин он постаје видљив присутнима у храму и својим уздизањем указује да обележава небески свет. Најважнији прибор олтара је свети олтар. На њој је приказан небески престо Божији, а на њему је тајанствено присутан Сам Господ Свемогући. Назива се и олтаром јер се на њему приноси бескрвна жртва за мир. Престо представља и Гроб Христов, пошто на њему почива Тело Христово. Престо је четвороугао; четири његове стране осликавају да се на њему приноси жртва за исток, запад, север и југ – све земље света, да су све стране позване да се причесте Телом и Крвљу Христовом. Пошто престо обележава и Гроб Господњи и престо Божији, на њега се стављају две различите одеће у које се престо облачи: прво, бела хаљина, названа „доња“ и срачица; приказује плаштаницу којом је било испреплетено тело Спаситеља (Мк. 15,46); затим се облачи светла, сјајна одећа, названа горња одећа, такође индијум: она представља славу престола Господњег. Када је храм освећен, доња одежда престола се везује конопцем (конопцем). Она означава везе којима је Господ био везан када је вођен првосвештеницима Ани и Кајафи (Јован 18:24). На горњој одећи престола налази се илитон, што значи замотавање, односно четвороугаоне даске, платнене или свилене тканине. Илитон представља плаштаницу којом је Господ био обавијен на Божић, и господина којим је била везана глава Исуса Христа у гробу (Јн. 20,7). На антименсион, свилену (некада ланену) тканину са ликом Господа у гробу, се ослања и користи се за умотавање. Антимензија је, такорећи, сам трон. Реч антиминс значи супрестол, уместо престола. Попут престола, антимензија се назива оброком. Антимензија се открива само током литургије, наиме пре почетка литургије верних, а затвара се на њеном крају. Без тога се литургија не може служити. На антимензију је написано: „Овај антимен, ово је свештена трпеза за приношење бескрвне жртве у Божанској Литургији. Над антименсијом, приликом њеног освећења, ради се све што се ради при освећењу престола. Антименсију освећује само епископ. Помазује антимензион светог света и у њега ставља делове моштију, а затим на њему исписује своје име. Епископски потпис на антименсу значи да се у цркви у којој антимен лежи на престолу служба врши по благослову епископа. Мошти светитеља се стављају испод олтара у посебно конструисану кутију ако сам епископ освећује олтар. Приношећи бескрвну жртву на престолу, Господ почива на поштеним мученицима који су пострадали за Њега. Црква се у овом случају руководи откровењем Светог Јована Богослова, који је видео олтар на небу и под олтаром душе бијених за реч Божију и за сведочанство које су имали (Апок. 6, 9). Да би се означило да је сам Бог тајанствено присутан на престолу, Свето Јеванђеље, реч Божија, постављена је међу престо (Јован 1:1). Олтарско јеванђеље је увезано у посебан повез, који садржи иконе: у средини - Васкрсење Христово, а у угловима - четири јеванђелиста. На врху повеза - Матеј и Јован - од 12 апостола, на дну - Марко и Лука - од 70. Престо служи као место где се врши бескрвна жртва коју је Господ принео на крсту; дакле, на престолу је увек крст (понекад се иза престола ставља крст, који се назива „олтарна пала” и „уклоњива”). У почетку, наиме, код Римљана, крст је служио за срамно и болно погубљење. Смрћу на крсту Господа, који нам је дао спасење, крст је постао знамење победе над смрћу и адом, а са преподобним сећањем на страдање и смрт Господњу садржи спасоносну силу. Крст на коме је страдао Господ Исус Христос није нам остао нетакнут. Нема сумње да је крст Господњи имао четири бода. А ако је на крсту Господњем постојало под ногама Његовим, и да је оно, као и даска изнад главе Господње, били шири од дрвета крста и да су штрчали својим крајевима, онда је крст могао бити осмокраки. У православној цркви се користи четворокраки, шестокраки и осмокраки крст. Спаситељска сила приказаног крста зависи не од крајева крста, не од тога колико крајева има крст, већ од Господа Спаситеља распетог на крсту. На престо, обележавајући Гроб Господњи, поставља се кивот, иначе – кивот, скинија, у који се стављају Свети Дарови – Тело Христа Спаситеља, напајано Крвљу, које се чувају за болесне, а у Великом посту – за пређеосвећене литургије. Ковчег је направљен попут Гроба Светога, или пећине у којој је сахрањен Спаситељ света, и назива се „гробом“. Такође се чува на престолу. миро. Светиљке се постављају иза престола или на престо да приказују светлост Христову, просветљујућу свет. Понегде је над престолом распоређен балдахин, балдахин, иначе циборијум. Надстрешница изнад престола чини, такорећи, небо, развучено над земљом, на коме се приноси жртва за грехе света. Иза престола налази се узвишење, односно узвишење на коме стоји седиште (катедра, престо) епископа, који за време службе приказује Господа славе. У северном делу олтара налази се принос, односно трпеза за припремање Дарова. Зове се принос јер на њему почивају Дарови који се приносе за служење литургије, принос се назива и олтар јер се на њему припремају хлеб и вино за бескрвну жртву. За време проскомидије на олтару се сећају рођења и страдања Спаситеља, стога је на олтару приказан Витлејем, тачније, јасле у које је Господ Исус положен при рођењу, и Голгота на којој је испио чашу страдања. На олтару, у припремању хлеба и вина за Евхаристију, користе се одређене светиње и светиње, које, на неки начин, припадају олтару. То су: патена, чаша (калеж), звезда, копље, кашика, усна, корице и рипиди. Патена је посуда на коју се стављају честице из просфора, а главна је јагње, односно онај део просфоре који се током литургије, призивањем Светог Духа, претвара у истинско Тело Христово. Патена се разликује од осталих јела која се употребљавају у литургији по томе што има постоље, налик на ногу, које је направљено да би било удобније ношење Светих Дарова на патени, посебно држање на глави. Поред патене, на проскомедији се служе још два јела, али без штандова. Један се користи при скидању јагњета са просфоре, други када се скида део са просфоре у част Богородице, у част светитеља, као и за живе и мртве. Звезда се састоји од два лука спојена један са другим вијком тако да се могу савијати и унакрсно раздвојити. Користи се тако да се приликом покривања патене покривачем и ваздухом честице које леже на патени не мешају једна са другом. Звезда симболизује звезду која је магове довела до Спаситеља света који је рођен на земљи. Чаша се у богослужбеним књигама најчешће назива путир (посуда за пиће); подсећа нас на смрт Христа Спаситеља, на чашу Његовог страдања (Матеј 20,22–23; 26,39). На њој је приказана чаша коју је Христос Спаситељ дао ученицима на Тајној вечери. Лаж, кашика или лавида се користи за поучавање верника Телу и Крви Христовој. Симболизује она клешта којима су серафими узимали угаљ са небеског олтара, дотицали га до усана пророка Исаије и очистили их (Исаија 6:6). Угаљ Тела и Крви Христове чисти и тело и душу верника. Поклопци се користе за патену и путир. Постоје три корице: једна покрива патену, друга покрива путир, а трећа покрива путир и патену заједно. Прва два поклопца су мања од трећег и, за разлику од њега, називају се покровци, а овај поклопац. Обично се поклопац и поклопац називају ваздухом. Али, у ствари, ово последње се зове ваздух (аер), јер, машући овим покривалом над честитим Даровима при певању Символа вере, свештеник тресе и тресе ваздух и тиме приказује кукавицу која је била на васкрсењу Христовом. У складу са различитим светим успоменама које се јављају током литургије, покривачи и ваздух имају различите предзнаке. Дакле, на проскомидији, када се сећа Рождество Христово, подразумевају пелене бебе Исуса Христа. Приликом постављања патене и путира на престо, након преношења са олтара (који приказује скидање Господа са крста и Његово полагање у гроб), покривач преко патене означава господина који је покрио главу Спаситеља у гробу. Плаштаница изнад путира означава плаштаницу којом је било испреплетено тело Господње, а ваздух којим свештеник заједно покрива патену и путир означава камен откотрљан о врата гроба. Губа, или сунђер, или муса, се у литургији користи за брисање патене преко путира након што се у њу спусте све честице које леже на патени. Ова усна почива на антиминсу и назива се антиминс; а пошто је заједно са антимензијом умотана у илитон, назива се и „литон”. Симболизује усну која је, испуњена жучи и столицом, принесена уснама Господа Исуса. Копље је нож направљен као копље, обострано оштар, који се користи за вађење и бушење јагњета и за уклањање честица у част и спомен Богородице, светитеља, као и за живе и мртве. На њој је приказано копље којим су прободена најчистија ребра Спаситеља (Јн. 19,34). Рипиди (лепезе) су прво коришћени за одгон инсеката са Светих Дарова и прављени су од танких кожа, или од пауновог перја, или платна. Данас рипида има метални круг причвршћен за дугачку дршку са ликом шестокрилног херувима. Рипиди се користе за време службе епископа, а за време службе свештеника рипиди се замењују поклопцем. За време архијерејског служења рипиди се носе приликом изношења Светих Дарова на литургији (на великом входу), крста на Јутрењу 14. септембра и др. Рипиди осликавају продор небеских сила у Господњу тајну спасења људи. Као што је северна, лева страна олтара одређена за олтар, тако је јужна, десна страна за чувар посуде. Овде се чувају посуде, књиге и одежде. У античко доба, остава посуда је била под јурисдикцијом ђакона и зато се звала „ђаконик“. Олтар је од средњег дела храма одвојен иконостасом, односно мање-више чврстим зидом обложеним иконама. На иконостасу се налазе троја врата која воде од цркве до три дела олтара, и то: двери у средини иконостаса, назване царске двери, царске двери, воде у онај део олтара где се налази престо; лево од царских двери су северне двери, које служе као улаз у онај део олтара где се олтар налази; десно од царских двери – јужне двери, или подневне двери, улазе у део олтара у коме се раније налазио ђаконик (судска остава), стога су јужне двери назване ђаконским дверима. Двери се називају „царским“ јер током литургије кроз њих пролази Цар Славе да нахрани верне Својим Божанским Телом и Својом Крвљу. Царске двери се називају „светим“ јер се кроз њих износе Свети дарови. Царске двери се називају и великим због своје величине, у поређењу са јужним и северним, и због величине благодатних дарова који се вернима у њима дају. Отварање царских врата осликава отварање небеског Царства људима. Испред царских двери, са унутрашње стране олтара, окачена је завеса која се у богослужбеним и другим књигама назива, у односу на царске двери, као да су спољне двери олтара, унутрашња завеса, унутрашња врата. Скидање завесе означава откривање свету тајне спасења (Рим. 14,24), скривене од векова и поколења, а сада откривене (Кол. 1,26). Иконостас, који покрива олтар који означава небо, приказује оне који живе на небу; у иконостасу се налазе иконе, или слике, Господа Бога, прослављеног у Тројици, Пресвете Богородице, Св. анђели, свети пророци, свети апостоли и други светитељи Божији и слике светих догађаја који су се десили ради нашег спасења. Употреба икона датира још из античких времена; у Старом Завету, у оном делу храма у коме су се Јевреји молили, по Божијим упутствима, на завеси која је одвајала светињу од Светиње над светињама били су приказани херувими (2. Мојс. 26,31,33). А у Најсветији над светињама Господ је заповедио да се начини поклопац за ковчег од чистог злата и на њему два гоњена херувима, а Господ рече Мојсију: „Тамо ћу ти се открити и преко поклопца ти говорити“ (Изл. 25,14–22). Тако су слике светих становника неба биле тамо где је Господ давао своја откривења. У Хришћанској православној цркви, према предању усвојеном на ВИИ Васељенском сабору, почетак употребе светих икона положио је сам Господ Исус Христос, који је дао лик на убрусу (пешкиру). Преко својих слугу Агар, краљ Едесе, замоли Господа да дође к њему и исцели га. Међу слугама је био и сликар. Покушао је да прикаже лице Господње, али није могао. Господ се смиловао на њега, наредио му да донесе воду и пешкир, умио се, обрисао лице пешкиром, и јави се на њему лице Господње. Ова икона на убрусу (пешкиру) назива се слика нерукотворена (прослава 16. августа). Сачувано је предање да је јеванђелист Лука насликао икону Богородице. Од првих времена хришћанства иконе су биле у катакомбама, у којима су се хришћани у прва три века склонили од прогонитеља, сахрањивали мртве и подизали цркве. Када су се појавили прогонитељи икона (у 8. веку), тада је на 7. Васељенском сабору разматрана догма (учење) о поштовању икона и, на основу древних отачких предања, било је потребно поштовати иконе. Поштовање не треба да буде према дрвету, не према бојама, не према платну, већ према онима који су на њима приказани. Част која се даје слици односи се на онога ко је приказан. Непоштовање иконе је увреда за ону коју она приказује. Иконе у иконостасу постављене су одређеним редоследом. Обично се на десној страни царских двери поставља икона Спаситеља, поред ње (ако су поред ове слике јужне двери, онда поред јужних двери) налази се икона храма, или икона светитеља чијем је спомену храм посвећен. Лево од царских врата налази се икона Богородице, а на самим вратима, која приказује улаз у Царство Небеско, налази се икона Благовести Пресвете Богородице, пошто је Благовести, по Цркви, била главна ствар нашег спасења, и иконе јеванђелиста, Луке, Јеванђеља, Јована, Марка. арханђела, били јеванђелисти свету о Христу Спаситељу. Изнад царских двери постављена је икона Тајне вечере која као да учи да они који желе да иду путем Христовим и да се удостоје уласка у Царство Небеско треба да буду удостојени јела Господњег, припремљеног иза царских двери у олтару и принешеног лаицима на царским дверима. Као што се на царским дверима налазе иконе весника људског спасења (архангела Гаврила, на икони Благовести, и јеванђелиста), тако су на северним и јужним дверима приказани гласници воље Божије – анђели послати да служе онима који желе да наследе спасење; а понекад су пророци претече воље Божије; понекад су светитељи тумачи речи Божије; и свети ђакони, који представљају анђеле и који су задужени за оне делове олтара у које воде северне и јужне двери; у већим црквама, уз иконе Спаситеља и Богородице, постављају се иконе најпоштованијих светитеља. Изнад њих, у другом реду, налазе се иконе најважнијих празника Господњих и Богородичиних, које приказују догађаје који су допринели спасењу људи. У трећем реду су постављене иконе оних светитеља Божијих који су се и на земљи и на небеском свету удостојили да буду ближи од других Спаситељу света, и то: изнад иконе Тајне вечере постављена је икона са ликом самог Исуса Христа и са десне стране - Богородица, а са леве - Јован Крститељ. Са обе стране ових слика, које се заједнички називају „Деесис“, налазе се иконе Св. апостола, у следећем реду су иконе старозаветних светитеља Божијих – пророка, а између њих – икона Богородице са Вечним дететом, која је била њихова нада и радост и предмет њихових пророчанстава. Врх иконостаса је крунисан Спаситељевим распећем – сликом онога кроз шта је људима даровано спасење и Царство Небеско. Иконостас, који одваја олтар од средњег дела храма, постављен је на узвишењу на коме се налази олтар. Ово узвишење се не завршава иконостасом, већ штрчи напред у сам средњи део храма и назива се солеа, односно узвишење. Солеа, повезана са олтаром, служи као његов наставак. И као што се код свештенства, приликом причешћа на престолу, олтар упоређује са горњом просторијом у којој су апостоли били на вечери, тако и за мирјане солеја служи као горња просторија, горње, узвишено место у коме се причешћују Трпезом Господњом. Место ђона наспрам царских двери, где ђакон излази да изговара јектеније и чита Јеванђеље, назива се амвон, односно пењање. Назива се и предолтарска амвона. На амвону су приказана она узвишена места – лађа, планина, са које је Господ проповедао, и онај камен са којег је анђео проповедао женама мироносицама о васкрсењу Христовом. По ивицама солеа, наспрам северних и јужних двери, налазе се места за чтеце и певаче, која се зову лица. Певачи приказују лица анђела који певају хвалу Свевишњем. Чтеци и појци се називају и клирицима, односно жребом изабрани за псалмодије и читање у храму (као што је то био случај у старини). Зато се места на солеу где се постављају клирици називају певницама. На свакој од две певнице налази се света застава за сваки лик, односно икона окачена на бандеру, у виду барјака, на којој је приказано победоносно знамење Цркве Христове, која непрестано ратује са непријатељима спасења. Тако барјаци, као барјаци под којима се окупљају војници Христови, стоје пред верницима у цркви; носе их свештенство, чтеци и певачи на челу верских поворки. За време архијерејског богослужења у средини цркве се гради узвишено место за епископа, или амвон, који се, за разлику од амвона на табану, или предолтара, назива „архијерејски амвон“, „облачница“. У одежди владика не само да се облачи, већ и некада обавља део службе (на пример, на литургији), некада целу службу (на пример, молебан, парастос), и моли се у народу, као отац са својом децом. Иза одежде на западној страни храма, наспрам олтара, налазе се врата или капије које воде у предворје. Ове капије се у црквеној повељи називају црвеним, јер су понекад украшене посебним сјајем. Служе за свечане изласке и улазе у храм, као што су, на пример, током верских процесија. Ове капије се називају и „црквене капије“. Припрата, иначе предхрам, подељена је на два дела: унутрашњу припрату, на коју Типик увек указује када се говори о припрати, и спољашњу припрату, односно припрату. Овај део храма у појединим црквама, а посебно у манастирима, назива се „оброк“, јер у њему или у његовој близини столују монаси, а трем и трем су у давна времена били предвиђени за катихумене и покајнике. Овде су се молили, овде, посебно у унутрашњем предворју, често су слушали поуке. У данашње време, иако се крштење обавља углавном над одојчади, крштавају се и одрасли. Њихово објављивање, према Повељи, одвија се у предворју. Поред катихумена, Црквена повеља прописује и одређене свештене обреде и молитве које се обављају у унутрашњем и спољашњем припрату (припрати), односно више покајничких богослужења, током којих се верни, смирени пред Богом, кају за своје грехе, изражавају да су својим неистинама слични катихумени и удостојили их се припрати. У унутрашњој припрати се прослављају часови, литије на Вечерњи, Светковини и Поноћној канцеларији. А на трему Повеља одређује или, да тако кажем, дозвољава литију и обред погреба за умрле. Један од додатака православних цркава су звона. Звона се обично постављају или на кров храма, у кубене торњеве, или на улазе у цркву, у звонике, који су се налазили у сводовима припрате, а у самој цркви на западној страни, или у близини храма, у посебној згради изграђеној за њих и која се називала звоник. Звона у Православној Цркви служе да: а) позову на богослужење или, како Црква каже, „означе“, односно обавесте вас о службама; б) да изрази тријумф Цркве и њених богослужења и в) да онима који нису присутни у храму објави општепознате молитве и читања богослужења која се обављају у храму, и звоњавом потакне оне који нису присутни у храму да сједине своје молитве Господу са молитвама оних који су у храму. Звона у црквеној повељи и богослужбеним књигама означена су речима: биј, закивај, поход, тешка, звони. Неки од ових назива сачувани су у богослужбеним књигама из времена када звона још нису била уведена у употребу у хришћанској цркви (све до 8. века), а верници су позивани на богослужење помоћу дрвене или металне даске, која се ударала (закивала) чекићем или штапом. Ова табла и, наравно, у Повељи под називима тукли, закивани, древо или једноставно под називом „велики“. Сада, када су даске замењене звонима, на звона треба применити оно што је у Повељи речено о батању, закивању и дрвету. Наиме, звона у Типикону се најчешће означавају речима: 1) „Кампана” (цампана) – од назива римске провинције Кампаније, где су од њеног бакра изливена прва звона; 2) „тежак“ - од тешких, јаких звукова звона; 3) „звоњење“ - од звучности звона. Цркве обично имају неколико звона, а међусобно се разликују по величини и јачини звука. Не у свим црквама, али у многима, разликују се следећа звона: 1) празнична; 2) недеља; 3) полиелеус; 4) само свакодневно, или свакодневно; 5) пето, или мало, звоно. У овом случају постоји неколико малих (звоничавих) звона различитих величина. Сама звоњава звона није иста. Звоњење одговара услузи. Другачија звоњава се јавља за време празничне службе, друга за време свакодневне службе, друга за време великопосне службе, а друга за време неког парастоса. Постоје углавном две врсте звоњења: благовест и само звоњење. Благовест је звоњава у којој се удара једно звоно или више звона, али не сва заједно, већ свако звоно редом; у последњем случају, благовест се назива „звоно“ и „претерано убиство“. У ствари, звоњава је звоњава у којој се два или више звона ударају заједно. Када се зазвони неколико звона у три корака, онда се то зове тризвон, или трезвон. Благовест се у току дана јавља три пута током јавног богослужења: вечерње, јутарње и поподневно. Јер иако у православној цркви постоји девет дневних јавних богослужења (вечерње, парастос, поноћница, јутрења, 1., 3. и 6. час, литургија, 9. час), у парохијским црквама се већи део године служе по троје заједно, и то: 1) 9 часова, Вечерње и Свечано. 2) Поноћна канцеларија, Јутрење и 1 час. 3) 3 и 6 часова и литургија. Дакле, јеванђеље се јавља пре 9 часова (и Вечерње), пре поноћне службе (и Јутрења), пре 15 часова (и Литургије). Затим, пре свечанијих служби, на звоно се оглашава неколико звона. Дакле, звоне пре вечерње (Тип., гл. 9) на крају 9. часа, пре јутрења на крају Поноћне службе (Тип., гл. 9), пре Литургије после читања 3. и 6. часа. Трезвон се јавља пре литургије и када почиње одмах после Вечерње, а не после 3 и 6 часова, на пример, на дан Благовести, на Велики четвртак и Велику суботу, а пре Литургије Пређеосвећених дарова. Да би се изразило посебно прослављање празника Васкрсења Христовог, после литургије је трезвон.