О храме, его частях и принадлежностях
Përkthim automatik nga origjinali · Shfaq origjinalin
Kisha i parë i Perëndisë në tokë ishte tabernakulli. Pastaj u ndërtua tempulli i Jeruzalemit nga Solomoni. Pas shkatërrimit të tij nga Nebukadnetsari, mbreti i Babilonisë, u krijua kisha i dytë i Jeruzalemit, i cili mbijetoi deri në kohën e Zotit Jezu Krisht dhe u shkatërrua në vitin e 70-të pas Lindjes së Krishtit.
Në Dhiatën e Re, dhoma e sipërme në të cilën Zoti ynë Jezu Krisht kremtoi Darkën e Fundit me dishepujt e Tij dhe vendosi sakramentin e kungimit ishte kisha e parë e krishterë. Pas zbritjes së Frymës së Shenjtë mbi apostujt, në dhomën e sipërme u mblodhën edhe apostujt dhe dishepujt e Krishtit - burra e gra. Atje vazhduan me një mendje të vetme në lutje dhe përgjërim (Veprat e Apostujve 1:13–14) dhe thyen bukën (Veprat 20:8:11), d.m.th kremtuan Eukaristinë. Kur numri i të krishterëve u shtua, ata kremtonin Eukaristinë në dhomat e sipërme të shtëpive të tjera. Dhoma e sipërme ku ata po shkonin, pa dyshim, dallohej nga shkëlqimi i saj i jashtëm, si dhoma e sipërme në të cilën Zoti u mësoi dishepujve trupin dhe gjakun e Tij, i cili ishte "i madh, i shtrirë" (Marku 14:15).
Gjatë ekzistencës së tempullit të Jeruzalemit, dishepujt e Krishtit qëndronin me një mendje në kishë çdo ditë (Veprat e Apostujve 2:46), por thyenin bukën nga shtëpia në shtëpi (Veprat 2:46). Kur u ngrit përndjekja e të krishterëve nga paganët dhe ishte e pamundur të kremtohej Eukaristia në shtëpi, atëherë të krishterët kryenin shërbesat në katakombe, në biruca. Aty u fshehën nga persekutorët, aty varrosën të vdekurit, aty ndërtuan kisha. Pas përfundimit të persekutimit nën Perandorin Kostandinin e Madh, në sipërfaqen e tokës filluan të ndërtohen kisha.
Një kishë e krishterë ortodokse bëhet kishë i Zotit kur shenjtërohet nga një peshkop; kur vetë peshkopi nuk e shuguron, atëherë gjatë shugurimit priftëror në të vendoset një antimension i shenjtëruar nga peshkopi. Kështu, kisha i Zotit është një ndërtesë e veçantë kushtuar Zotit, në të cilën, krahas shërbesave të tjera, kryhet liturgjia hyjnore dhe për kryerjen e së cilës ekziston një antimension në fron, i shenjtëruar nga peshkopi, besimtarët mblidhen në kishë për t'i bërë lutje të përbashkëta Zotit (Luka 19:46) dhe për të marrë hirin e Zotit nëpërmjet sakramenteve 1.
Një kishë, nga vetë fakti që besimtarët mblidhen në të, quhet kishë, pra e njëjta fjalë që i referohet komunitetit të besimtarëve në Jezu Krishtin (1 Kor. 14:23; 1 Tim. 3:15; Veprat e Apostujve 5:11).
Çdo kishë ortodokse është në fakt kisha i Perëndisë (Luka 19:45–46).
Froni në kishë është froni i Zotit Triuni. Në të njëjtën kohë, çdo kishë ka emrin e tij të veçantë: për shembull, njëri quhet kisha ose kisha e Lindjes së Krishtit, tjetra - Fjetja e Virgjëreshës së Bekuar, e treta - Kryeengjëlli Michael, një - Apostujt Pjetër dhe Pal, etj. Kishat quhen kështu sepse janë ndërtuar dhe kushtuar Zotit në kujtim të një kujtimi të veçantë të një feje të Zotit. përpara Zotit.
Kishat, ose kishat, kanë një pamje të ndryshme në bazë (sipas planit). Disa kisha formojnë një kryq, të tjera një rreth, të tjera kanë një formë tetëkëndëshe, në formën e një ylli dhe të tjera kanë një formë të zgjatur, si një anije. Shfaqja e kryqit do të thotë se Kisha e Krishtit mori jetë dhe forcë nëpërmjet kryqit. Shfaqja e një rrethi nënkupton përjetësinë e Kishës, pasi në një rreth nuk duket as fillimi as fundi. Pamja e një ylli përshkruan se Kisha, si një yll, shkëlqen me dritën e mbushur me hirin e Krishtit; pamja e zgjatur, si një anije, tregon se Kisha, si një anije, na çon përmes detit të jetës në parajsën e jetës së përjetshme.
Në krye të tempujve herë ka një, herë disa kupola (si kulla me çati konveks) dhe sipër tyre ka “koka”, ndryshe “pome”, “ballë”. Kapitujt kanë një kuptim të veçantë. Një kokë shërben si imazhi i Kreut më të Lartë të Kishës - Jezu Krishtit; tre kapituj janë një shenjë e tre hipostazave të Trinisë së Shenjtë; pesë kapituj përshkruajnë Zotin Jezu Krisht dhe katër ungjilltarët; shtatë kapituj kanë kuptimin e shtatë sakramenteve, shtatë dhuratave të Frymës së Shenjtë, shtatë këshillave ekumenike; nëntë kapituj nënkuptojnë nëntë gradë engjëllore; trembëdhjetë kapituj nënkuptojnë Jezu Krishtin dhe dymbëdhjetë apostujt.
Çdo kube është një kupolë kishe dhe aty ku nuk ka kupolë, është maja e kishës, e kurorëzuar me kryq, në shenjë fitoreje.
Ashtu si tabernakulli i Dhiatës së Vjetër dhe tempulli i Solomonit, të ndërtuara sipas udhëzimeve të vetë Zotit (Eks. 25:40), u ndanë në tre pjesë: Shenjti i të Shenjtëve, shenjtërorja dhe oborri - ashtu edhe kisha i krishterë ortodoks ndahet në tri pjesë: altari, vetë kisha ose kisha dhe hajati. Altari simbolizon botën e sipërme, qiellin më të lartë, ku Zoti banon në dritë të paarritshme, gjithashtu parajsën tokësore ku jetuan paraardhësit tanë dhe së fundi, ato vende ku Zoti predikoi, ku vendosi Darkën e Fundit, ku vuajti, vuajti vdekjen në kryq, ku ndodhi ringjallja dhe ngjitja e Tij në qiell. Altari është vendi i vetëm kremtuesve, të cilët, si forca qiellore pa trup, shërbejnë përpara fronit të Mbretit të lavdisë.
Pjesa e mesme e kishës, të cilës, në fakt, i përket emri i kishës dhe kishës, do të thotë mbretëria e bekuar e Krishtit në tokë, e përbërë nga ata që besojnë në Të. Kjo pjesë e kishës është e rezervuar për laikët, por vetëm për besimtarët, pra besimtarët në Krishtin që kanë marrë pagëzimin e shenjtë. Hajati me hajatin është një vend për të penduarit dhe katekumenët, pra përgatitja për pagëzimin e shenjtë.
Altari ndodhet në anën lindore të kishës. Ata që qëndrojnë në kishë përballë altarit luten në lindje. Në lindje ishte parajsa, në lindje u bë shpëtimi ynë. Zoti, që i jep jetë çdo gjëje, quhet Lindja (Zak. 6:12; Ps. 67:34), Lindja nga lart (Luka 1:78), Dielli i drejtësisë (Mal. 4:2).
Altari është vendosur mbi pjesë të tjera të kishës me një shkallë, dy ose më shumë; Në këtë mënyrë, ai bëhet i dukshëm për të pranishmit në kishë dhe, me ngritjen e tij, tregon se ai shënon botën qiellore.
Aksesori më i rëndësishëm i altarit është altari i shenjtë. Ai përshkruan fronin qiellor të Perëndisë, dhe vetë Zoti i Plotfuqishëm është i pranishëm në mënyrë misterioze në të. Quhet edhe altar sepse mbi të bëhet një flijim pa gjak për paqen. Froni gjithashtu përfaqëson Varrin e Krishtit, pasi Trupi i Krishtit qëndron mbi të. Froni është katërkëndësh; Katër anët e tij përshkruajnë se mbi të po bëhet një sakrificë për lindjen, perëndimin, veriun dhe jugun - të gjitha vendet e botës, që të gjitha anët janë thirrur të marrin trupin dhe gjakun e Krishtit.
Meqenëse froni shënon si Varrin e Shenjtë ashtu edhe fronin e Zotit, mbi të vendosen dy rroba të ndryshme, me të cilat është veshur froni: së pari, një mantel i bardhë, i quajtur "i poshtëm" dhe srachitsa; ai përshkruan qefinin me të cilin ishte gërshetuar trupi i Shpëtimtarit (Marku 15:46); pastaj vishen rroba të lehta dhe me shkëlqim, të quajtura veshje e jashtme, gjithashtu indium: përfaqëson lavdinë e fronit të Zotit.
Kur shenjtërohet kisha, veshja e poshtme e fronit lidhet me një litar (litar). Ajo shënon lidhjet me të cilat Zoti u lidh kur u çua te kryepriftërinjtë Ana dhe Kajafa (Gjoni 18:24).
Në veshjen e jashtme të fronit ka një iliton, që do të thotë mbështjellje, pra dërrasa katërkëndëshe, pëlhurë liri ose mëndafshi. Ilitoni përfaqëson qefinet me të cilat ishte mbështjellë Zoti në Krishtlindje dhe zotërinë me të cilën ishte lidhur koka e Jezu Krishtit në varr (Gjoni 20:7).
Mbështetet dhe përdoret për ta mbështjellë antimensionin, një pëlhurë mëndafshi (dikur prej liri) me imazhin e Zotit në varr. Antimensioni është, si të thuash, vetë froni. Fjala antimins do të thotë bashkëfron, në vend të fronit. Ashtu si froni, antimensioni quhet vakt.
Antimensioni zbulohet vetëm gjatë liturgjisë, përkatësisht para fillimit të liturgjisë së besimtarëve dhe mbyllet në fund të saj. Pa të, liturgjia nuk mund të kremtohet. Mbi antimensionin shkruhet: “Ky antimension, ky është vakti i shenjtë për ofrimin e një flijimi pa gjak në Liturgjinë Hyjnore”. Mbi antimensionin, gjatë shenjtërimit të tij, bëhet gjithçka që bëhet gjatë shenjtërimit të fronit. Antimensioni shenjtërohet vetëm nga peshkopi. Ai vajos antimensionin e Shën botës dhe vendos pjesë të relikteve në të dhe më pas shkruan emrin e tij. Nënshkrimi i peshkopit në antimension do të thotë se në kishën ku antimensioni shtrihet në fron, shërbesa kryhet me bekimin e peshkopit.
Reliket e shenjtorëve vendosen nën altar në një kuti të ndërtuar posaçërisht nëse vetë peshkopi shenjtëron altarin. Kur kryen një flijim pa gjak në fron, Zoti prehet mbi martirët e ndershëm që vuajtën për Të. Kisha në këtë rast udhëhiqet nga zbulesa e Shën Gjon Teologut, i cili pa një altar në qiell dhe nën altar shpirtrat e të rrahurve për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë që kishin (Apok. 6:9).
Për të nënkuptuar se Vetë Zoti është në mënyrë misterioze i pranishëm në fron, Ungjilli i Shenjtë, fjala e Perëndisë, vendoset midis fronit (Gjoni 1:1). Ungjilli i Altarit është i lidhur në një lidhje të veçantë, e cila përmban ikona: në mes - Ngjallja e Krishtit, dhe në qoshet - katër ungjilltarët. Në krye të lidhjes - Mateu dhe Gjoni - nga 12 apostujt, në fund - Marku dhe Luka - nga 70.
Froni shërben si vendi ku kryhet flijimi pa gjak i bërë nga Zoti në kryq; prandaj, ka gjithmonë një kryq në fron (nganjëherë pas fronit vendoset një kryq, i quajtur "altarpiece" dhe "i lëvizshëm").
Në fillim, përkatësisht te romakët, kryqi shërbeu për një ekzekutim të turpshëm dhe të dhimbshëm. Me vdekjen në kryq të Zotit, i cili na dha shpëtimin, kryqi u bë një shenjë e fitores mbi vdekjen dhe ferrin, dhe me kujtimin e nderuar të vuajtjes dhe vdekjes së Zotit ai përmban fuqi shpëtuese.
Kryqi mbi të cilin vuajti Zoti Jezu Krisht nuk ka mbijetuar i paprekur për ne. Nuk ka dyshim se kryqi i Zotit kishte katër pika. Dhe nëse në kryqin e Zotit do të kishte një qëndrim nën këmbët e Tij, dhe nëse ai, si dhe dërrasa mbi kokën e Zotit, do të ishin më të gjera se druri i kryqit dhe do të dilnin me skajet e tyre, atëherë kryqi mund të ishte me tetë cepa.
Në kishën ortodokse përdoret një kryq me katër cepa, gjashtë cepa dhe tetë cepa. Fuqia shpëtuese e kryqit të përshkruar nuk varet nga skajet e kryqit, jo nga sa skaje ka kryqi, por nga Zoti Shpëtimtar i kryqëzuar në kryq.
Në fron, duke shënuar Varrin e Shenjtë, vendoset arka, përndryshe - arka, tabernakulli, në të cilin vendosen Dhuratat e Shenjta - Trupi i Krishtit Shpëtimtar, i ushqyer me Gjak, i cili ruhet për të sëmurët, dhe në Kreshmë - për liturgjitë e parashenjtëruara. Arka është bërë si Varri i Shenjtë, ose shpella në të cilën u varros Shpëtimtari i botës dhe quhet "varr".
Ai mbahet edhe në fron. miro. Llambat vendosen prapa fronit ose mbi fron për të përshkruar dritën e Krishtit, duke ndriçuar botën.
Në disa vende, një tendë, një tendë, e quajtur ndryshe ciborium, është rregulluar mbi fron. Kulmi mbi fron formon, si të thuash, qiellin, të shtrirë mbi tokë, mbi të cilin bëhet flijimi për mëkatet e botës.
Pas fronit ka një vend të lartë, domethënë një lartësi mbi të cilën qëndron sedilja (katedra, froni) i peshkopit, i cili gjatë shërbimit përshkruan Zotin e lavdisë.
Në pjesën veriore të altarit ka një ofertë, me fjalë të tjera, një tryezë për përgatitjen e Dhuratave. Quhet blatim sepse në të qëndrojnë Dhuratat që ofrohen për kremtimin e liturgjisë, flijimi quhet edhe altar sepse mbi të përgatiten buka dhe vera për flijimin pa gjak. Gjatë proskomedias, lindja dhe vuajtja e Shpëtimtarit kujtohen në altar, prandaj altari përshkruan Betlehemin, ose më saktë, grazhdin në të cilin u vendos Zoti Jezus në lindje dhe Golgota, mbi të cilën ai piu kupën e vuajtjes.
Në altar, në përgatitjen e bukës dhe verës për Eukaristinë, përdoren disa enë të shenjta dhe gjëra të shenjta, të cilat, në një farë mënyre, i përkasin altarit. Ato janë: patena, filxhani (kupa), ylli, shtiza, luga, buza, mbulesat dhe grilat.
Një paten është një pjatë në të cilën vendosen grimcat e marra nga prosfora dhe kryesore është një qengj, pra ajo pjesë e proforës që gjatë liturgjisë, me thirrjen e Frymës së Shenjtë, shndërrohet në Trupin e vërtetë të Krishtit. Patenja ndryshon nga enët e tjera të përdorura në liturgji në atë që ka një mbajtëse, si një këmbë, e cila është bërë për ta bërë më të përshtatshëm mbajtjen e dhuratave të shenjta në paten, veçanërisht mbajtjen e saj në kokë.
Përveç patenës, në proskomedia shërbehen edhe dy pjata të tjera, por pa stendë. Njëra përdoret kur heq një qengj nga një prosforë, tjetra kur heq një pjesë nga një prosforë për nder të Nënës së Zotit, për nder të shenjtorëve, si dhe për të gjallët dhe të vdekurit.
Ylli përbëhet nga dy harqe të lidhura me njëri-tjetrin me një vidë në mënyrë që ato të mund të palosen së bashku dhe të zhvendosen në mënyrë tërthore. Përdoret në mënyrë që kur mbulohet patena me një mbulesë dhe ajër, grimcat që shtrihen në paten të mos përzihen me njëra-tjetrën. Ylli simbolizon yllin që i çoi Magët te Shpëtimtari i botës që lindi në tokë.
Kupa në librat liturgjikë quhet më së shumti kupë (enë për pije); na kujton vdekjen e Krishtit, Shpëtimtarit, kupën e vuajtjes së Tij (Mateu 20:22–23; 26:39). Ai përshkruan kupën që Krishti Shpëtimtari u dha dishepujve në Darkën e Fundit.
Gënjeshtari, lugë ose lavide, përdoret për t'u mësuar besimtarëve Trupin dhe Gjakun e Krishtit. Simbolizon ato darë me të cilat serafinët morën qymyr nga altari i qiellit, e preku në buzët e profetit Isaia dhe i pastroi (Isaia 6:6). Qymyri i Trupit dhe Gjakut të Krishtit pastron trupin dhe shpirtin e besimtarëve.
Mbulesat përdoren për paten dhe kupë. Janë tre mbulesa: njëra mbulon paten, tjetra mbulon kupën dhe e treta mbulon kupën dhe patenën së bashku. Dy kopertinat e para janë me përmasa më të vogla se i treti dhe, ndryshe nga ai, quhen pokrovtsy, dhe ai quhet mbulesë. Zakonisht mbulesa dhe mbulesa quhen ajër. Por, në fakt, ky i fundit quhet ajër (aer), sepse, duke tundur këtë vello mbi Dhuratat e ndershme gjatë këndimit të Kredos, prifti tund dhe tund ajrin dhe në këtë mënyrë portretizon frikacakin që ishte në ringjalljen e Krishtit. Në përputhje me kujtimet e ndryshme të shenjta që ndodhin gjatë liturgjisë, mbulesat dhe ajri kanë shenja të ndryshme. Pra, në proskomedia, kur kujtohet Lindja e Krishtit, nënkuptojnë foshnjën me pelena të Jezu Krishtit. Kur vendosni paten dhe kupën në fron, pas transferimit të tyre nga altari (i cili përshkruan heqjen e Zotit nga kryqi dhe vendosjen e Tij në varr), mbulesa mbi paten nënkupton zotërinë që mbuloi kokën e Shpëtimtarit në varr.
Qefini sipër kupës nënkupton qefin me të cilin ishte gërshetuar trupi i Zotit dhe ajri me të cilin prifti mbulon paten dhe kupa së bashku nënkupton gurin e rrokullisur kundër derës së varrit.
Guba, ose sfungjer, ose musa, përdoret në liturgji për fshirjen e patenës mbi kupë pasi të gjitha grimcat që shtrihen në paten janë ulur në të. Kjo buzë mbështetet mbi antiminat dhe quhet antiminat; dhe meqë bashkë me antimensionin mbështillet me iliton, quhet edhe “liton”. Simbolizon buzën, e cila, pasi ishte mbushur me biliare dhe jashtëqitje, u soll në buzët e Zotit Jezus.
Shtiza është një thikë e bërë si shtizë, e mprehtë nga të dy anët, që përdoret për heqjen dhe shpimin e qengjit dhe për heqjen e grimcave në nderim dhe kujtim të Nënës së Zotit, shenjtorëve, si dhe për të gjallët dhe të vdekurit. Ai përshkruan shtizën me të cilën u shpuan brinjët më të pastra të Shpëtimtarit (Gjoni 19:34).
Ripidet (fanat) fillimisht u përdorën për të larguar insektet nga Dhuratat e Shenjta dhe u bënë nga lëkura e hollë, ose nga pendët e palloit ose prej liri. Në ditët e sotme, ripida ka një rreth metalik të ngjitur në një dorezë të gjatë me imazhin e një kerubini me gjashtë krahë. Ripids përdoren gjatë shërbimit të një peshkopi, dhe gjatë shërbimit të një prifti, ripids zëvendësohen me një mbulesë. Gjatë shërbesës së peshkopit, mbahen ripids gjatë mbajtjes së Dhuratave të Shenjta në liturgji (në hyrje të madhe), kryqi në Matin më 14 shtator, etj. Ripids përshkruajnë depërtimin e fuqive qiellore në misterin e shpëtimit të njerëzve të kryer nga Zoti.
Ashtu si ana veriore, e majtë e altarit është caktuar për altarin, ashtu edhe ana jugore, e djathta është për ruajtjen e enëve. Anijet, librat dhe veshjet ruhen këtu. Në kohët e lashta, depoja e enëve ishte nën juridiksionin e dhjakëve dhe për këtë arsye quhej "diaconnik".
Altari ndahet nga pjesa e mesme e kishës nga ikonostasi, pra një mur pak a shumë i fortë i veshur me ikona.
Në ikonostas ka tre dyer që të çojnë nga kisha në tre pjesë të altarit, përkatësisht: dyert në mes të ikonostasit, të quajtura dyert mbretërore, portat mbretërore, të çojnë në atë pjesë të altarit ku ndodhet froni; në të majtë të dyerve mbretërore janë dyert veriore, të cilat shërbejnë si hyrje në atë pjesë të altarit ku ndodhet altari; në të djathtë të dyerve mbretërore - dyert jugore, ose dyert e mesditës, hyjnë në pjesën e altarit në të cilën më parë ndodhej diakonniku (depoja e enëve), prandaj dyert jugore quheshin dyer dhjake. Dyert quhen "mbretërore" sepse gjatë liturgjisë Mbreti i Lavdisë kalon nëpër to për të ushqyer besimtarët me Trupin e Tij Hyjnor dhe Gjakun e Tij. Dyert mbretërore quhen "të shenjta" sepse Dhuratat e Shenjta kryhen nëpërmjet tyre. Dyert mbretërore quhen gjithashtu të mëdha për shkak të madhësisë së tyre, në krahasim me ato jugore dhe veriore, dhe për shkak të madhështisë së dhuratave të mbushura me hirin që u jepen besimtarëve. Hapja e portave mbretërore përshkruan hapjen e Mbretërisë qiellore për njerëzit.
Përpara dyerve mbretërore, nga pjesa e brendshme e altarit, varet një perde, e cila në librat liturgjikë dhe të tjerë quhet, në lidhje me dyert mbretërore, sikur dyert e jashtme të altarit, një perde e brendshme, një derë e brendshme. Heqja e velit shënon zbulimin në botë të misterit të shpëtimit (Rom. 14:24), i fshehur nga shekujt dhe brezat, por tani i zbuluar (Kol. 1:26).
Ikonostasi, që mbulon altarin që nënkupton parajsën, përshkruan ata që jetojnë në parajsë; në ikonostas ka ikona, ose imazhe, të Zotit Zot, të lavdëruar në Trini, Virgjëresha e Bekuar, St. engjëj, shenjtorë profetë, shenjtorë apostuj dhe shenjtorë të tjerë të Perëndisë dhe imazhe të ngjarjeve të shenjta që ndodhën për shpëtimin tonë.
Përdorimi i ikonave daton në kohët e lashta; në Dhiatën e Vjetër, në atë pjesë të kishës ku luteshin hebrenjtë, sipas udhëzimeve të Zotit, kerubinët përshkruheshin në perden që ndante shenjtëroren nga Shenjti i të Shenjtëve (Eks. 26:31:33). Dhe në Më të Shenjtët, Zoti urdhëroi të bëhej një mbulesë për arkën prej ari të kulluar dhe mbi të dy kerubinë të ndjekur, dhe Zoti i tha Moisiut: "Atje do të të shfaq veten dhe do të të flas mbi kopertinën" (Eks. 25:14-22). Kështu, imazhet e banorëve të shenjtë të qiellit ishin aty ku Zoti dha zbulesat e Tij.
Në Kishën Ortodokse të Krishterë, sipas traditës së miratuar nga Koncili VII Ekumenik, fillimin e përdorimit të ikonave të shenjta e vendosi vetë Zoti Jezu Krisht, i cili dha imazhin në ubrus (peshqir). Nëpërmjet shërbëtorëve të tij, Abgari, mbreti i Edesës, i kërkoi Zotit që të vinte tek ai dhe ta shëronte. Në mesin e shërbëtorëve ishte një piktor. Ai u përpoq të përshkruante fytyrën e Zotit, por nuk mundi. Zoti pati mëshirë për të, e urdhëroi të sillte ujë dhe një peshqir, u la, ia fshiu fytyrën me peshqir dhe fytyra e Zotit iu shfaq. Kjo ikonë në ubrus (peshqir) quhet një imazh që nuk është bërë nga duart (festimi më 16 gusht). Është ruajtur një legjendë se ungjilltari Luka ka pikturuar një ikonë të Nënës së Zotit. Që në kohët e para të krishterimit, ikonat ishin në katakombe, në të cilat të krishterët në tre shekujt e parë u strehuan nga persekutorët, varrosnin të vdekurit dhe ndërtonin kisha. Kur u shfaqën persekutuesit e ikonave (në shekullin VIII), atëherë në Këshillin e 7-të Ekumenik u konsiderua dogma (mësimi) për nderimin e ikonave dhe, në bazë të traditave të lashta atërore, ishte e nevojshme të nderoheshin ikonat.
Nderimi nuk duhet të jetë për drurin, jo për bojërat, jo për kanavacën, por për ata që përshkruhen në to. Nderi që i jepet imazhit i referohet atij që përshkruhet. Mosrespektimi për një ikonë është një fyerje për atë që ajo përshkruan.
Ikonat në ikonostas janë vendosur në një rend të caktuar. Zakonisht, në anën e djathtë të dyerve mbretërore, vendoset një ikonë e Shpëtimtarit, pranë saj (nëse ka dyer jugore pranë këtij imazhi, atëherë pranë dyerve jugore) ka një ikonë të kishës, ose një ikonë të shenjtorit, kujtimit të të cilit i kushtohet kishës. Në të majtë të portave mbretërore ka një ikonë të Nënës së Zotit, dhe në vetë portat, që përshkruajnë hyrjen në Mbretërinë e Qiellit, është një ikonë e Shpalljes së Hyjlindëses së Shenjtë, pasi Lajmërimi, sipas Kishës, ishte gjëja kryesore e shpëtimit tonë, dhe ikona të engjëllit, Gjoni, evangjelistë si: kryeengjëll, ishin ungjilltarë të botës për Krishtin Shpëtimtar. Mbi dyert mbretërore është vendosur një ikonë e Darkës së Fundit, e cila duket se mëson se ata që dëshirojnë të ndjekin rrugën e Krishtit dhe të jenë të denjë për të hyrë në Mbretërinë e Qiellit, duhet të nderohen me vaktin e Zotit, të përgatitur pas dyerve mbretërore në altar dhe t'u ofrohet laikëve në dyert mbretërore.
Ashtu si në dyert mbretërore ka ikona të paralajmëruesve të shpëtimit njerëzor (kryeengjëlli Gabriel, në ikonën e Shpalljes dhe ungjilltarët), ashtu në dyert veriore dhe jugore përshkruhen lajmëtarët e vullnetit të Zotit - engjëj të dërguar për të shërbyer për ata që duan të trashëgojnë shpëtimin; dhe nganjëherë profetët janë pararendës të vullnetit të Perëndisë; ndonjëherë shenjtorët janë shpjegues të fjalës së Perëndisë; dhe dhjakët e shenjtë, që përfaqësojnë engjëjt dhe përgjegjës për ato pjesë të altarit në të cilat të çojnë dyert veriore dhe jugore; në kishat më të mëdha, së bashku me ikonat e Shpëtimtarit dhe të Nënës së Zotit, vendosen ikona të shenjtorëve më të nderuar. Mbi to, në rreshtin e dytë, janë ikona të festave më të rëndësishme të Zotit dhe Virgjëreshës Mari, që paraqesin ngjarje që kontribuan në shpëtimin e njerëzve. Në rreshtin e tretë janë vendosur ikonat e atyre shenjtorëve të Zotit, të cilët, si në tokë ashtu edhe në botën qiellore, u nderuan të ishin më afër se të tjerët me Shpëtimtarin e botës, përkatësisht: mbi ikonën e Darkës së Fundit është vendosur një ikonë që përshkruan Vetë Jezu Krishtin dhe në anën e djathtë - Nënën e Zotit, dhe në të majtë - Gjon Pagëzori 2.
Në të dyja anët e këtyre imazheve, të cilat kolektivisht quhen "Deesis", ikona të St. apostuj, në rreshtin tjetër ka ikona të shenjtorëve të Zotit të Testamentit të Vjetër - profetëve, dhe midis tyre - ikona e Nënës së Zotit me Fëmijën e Përjetshëm, i cili ishte shpresa dhe gëzimi i tyre dhe tema e profecive të tyre. Maja e ikonostasit është kurorëzuar me kryqëzimin e Shpëtimtarit - një imazh i asaj përmes së cilës njerëzve iu dha shpëtimi dhe Mbretëria e Qiellit.
Ikonostasi, që ndan altarin nga pjesa e mesme e kishës, është vendosur në lartësinë ku ndodhet altari. Kjo lartësi nuk përfundon me ikonostasin, por del përpara në pjesën e mesme të kishës dhe quhet solea, d.m.th. Solea, duke qenë e lidhur me altarin, shërben si vazhdimësi e tij. Dhe ashtu si për klerikët, gjatë kungimit të tyre në fron, altari krahasohet me dhomën e sipërme ku apostujt ishin në darkë, ashtu edhe për laikët soleia shërben si një dhomë e sipërme, një vend i sipërm, i ngritur në të cilin marrin pjesë në tryezën e Zotit.
Vendi i tabanit përballë dyerve mbretërore, ku dhjaku del për të shqiptuar litanitë dhe për të lexuar Ungjillin, quhet foltore, d.m.th., ngjitje. Quhet edhe foltore para altarit. Minberi përshkruan ato vende të ngritura - një anije, një mal, nga i cili predikoi Zoti, dhe atë gur nga i cili një engjëll u predikoi grave mirrë për ringjalljen e Krishtit.
Përgjatë skajeve të soleës, përballë dyerve veriore dhe jugore, ka vende për lexues dhe këngëtarë, që quhen fytyra. Këngëtarët përshkruajnë fytyrat e engjëjve që i këndojnë lavde Më të Lartit. Lexuesit dhe këngëtarët quhen edhe klerikë, pra të zgjedhur me short për psalmodi dhe lexim në kishë (siç ndodhte në kohët e lashta). Kjo është arsyeja pse vendet në solea ku vendosen klerikët quhen kore.
Në secilin prej dy koreve ka një flamur të shenjtë për secilën fytyrë, domethënë një ikonë të varur në një shtyllë, në formën e një flamuri, që përshkruan flamurin fitimtar të Kishës së Krishtit, e cila është vazhdimisht në luftë me armiqtë e shpëtimit. Kështu, parulla, si flamuj nën të cilët mblidhen ushtarët e Krishtit, qëndrojnë para besimtarëve në kishë; ato vishen nga klerikët, lexuesit dhe këngëtarët në krye të procesioneve fetare.
Gjatë shërbimit të peshkopit, në mes të kishës ndërtohet një vend i ngritur për peshkopin, ose foltoren, e cila, në ndryshim nga foltorja në taban, ose para altarit, quhet "minberi i peshkopit", "vendi i reve". Në vendin e veshjes, peshkopi jo vetëm vishet, por edhe ndonjëherë kryen një pjesë të shërbimit (për shembull, në një liturgji), ndonjëherë të gjithë shërbimin (për shembull, një shërbim lutjeje, një shërbim përkujtimor) dhe lutet midis njerëzve, si një baba me fëmijët e tij.
Pas vendit të veshjes në anën perëndimore të kishës, përballë altarit, ka dyer ose porta që të çojnë në holl. Këto porta quhen të kuqe në Kartën e Kishës, pasi ato ndonjëherë janë zbukuruar me shkëlqim të veçantë. Ato shërbejnë për daljet ceremoniale dhe hyrjet në kishë, të tilla si, për shembull, gjatë procesioneve fetare. Këto porta quhen edhe "porta e kishës".
Narteksi, ndryshe paratempulli, ndahet në dy pjesë: narteksi i brendshëm, të cilin Tipikoni e tregon gjithmonë kur flet për narteksin, dhe narteksi i jashtëm, ose hajati. Kjo pjesë e kishës në disa kisha, e veçanërisht në manastire, quhet “ushqim”, sepse në të apo pranë tij darkojnë murgjit, kurse hajati dhe hajati në kohët e lashta ishin caktuar për katekumenët dhe të penduarit. Këtu luteshin, këtu, veçanërisht në hajatin e brendshëm, shpesh dëgjonin mësime. Në ditët e sotme, ndonëse pagëzimi bëhet kryesisht tek foshnjat, pagëzohen edhe të rriturit. Shpallja e tyre, sipas Kartës, bëhet në holl. Përveç katekumenit, Karta e Kishës parashikon disa rite dhe lutje të shenjta që duhen kryer në hajatin e brendshëm dhe të jashtëm, domethënë shërbime më të penduara, gjatë të cilave besimtarët, të përulur para Zotit, pendohen për mëkatet e tyre, shprehin se me të pavërtetat e tyre janë si katekumenët dhe janë të denjë të qëndrojnë me ta në hajat. Në narteksin e brendshëm kremtohen orët, litiumi në Vesper, Compline dhe Zyra e Mesnatës.
Dhe në verandë Karta cakton ose, si të thuash, lejon litia dhe ritin e shërbimit funeral për të vdekurit.
Një nga aksesorët e kishave ortodokse janë kambanat. Këmbanat zakonisht vendosen ose në çatinë e kishës, në kullat e kupolës, ose në hyrjet e kishës, në kambanore, të cilat ndodheshin në harqet e hajatit dhe në vetë kishën në anën perëndimore, ose afër kishës, në një ndërtesë të veçantë të ndërtuar për to dhe që quhet kambanore.
Këmbanat në Kishën Ortodokse synojnë: a) të thërrasin për të adhuruar ose, siç e thotë Kisha, "për të nënkuptuar", d.m.th. t'ju njoftojnë për shërbimet; b) për të shprehur triumfin e Kishës dhe shërbesat e saj hyjnore dhe c) për t'u njoftuar atyre që nuk janë të pranishëm në kishë për lutjet dhe leximet e njohura të shërbimit hyjnor që kryhen në kishë dhe me zile për të emocionuar ata që nuk janë të pranishëm në kishë për të bashkuar lutjet e tyre drejtuar Zotit me lutjet e atyre në kishë.
Këmbanat në Kartën e Kishës dhe librat liturgjikë përcaktohen me fjalët: rrahje, thumba, fushatë, e rëndë, kumbues. Disa nga këta emra janë ruajtur në librat liturgjikë që nga koha kur kambanat nuk ishin futur ende në përdorim në kishën e krishterë (deri në shekullin e 8-të) dhe besimtarët thirreshin në adhurim me anë të një dërrase prej druri ose metali, e cila goditej (ngulitej) me çekiç ose shkop. Ky bord dhe, natyrisht, në Kartë nën emrat beat, riveted, drevo ose thjesht nën emrin "i madh".
Tani, kur dërrasat janë zëvendësuar me këmbanat, ajo që thuhej në Kartë për rrahësin, thumbanë dhe drurin duhet të zbatohet për kambanat. Në fakt, këmbanat në Typicon më së shpeshti përcaktohen me fjalët: 1) "Campana" (campana) - nga emri i provincës romake të Campania, ku këmbanat e para u derdhën nga bakri i saj; 2) "i rëndë" - nga tingujt e rëndë dhe të fortë të këmbanave; 3) "kumbimet" - nga zhurma e këmbanave. Kishat zakonisht kanë disa kambana dhe ato ndryshojnë nga njëra-tjetra për nga madhësia dhe forca e zërit. Jo në të gjitha kishat, por në shumë, dallohen këmbanat e mëposhtme: 1) festive; 2) të dielën; 3) polieleoz; 4) vetëm çdo ditë, ose çdo ditë; 5) zilja e pestë ose e vogël. Në këtë rast, ka disa kambana të vogla (kumbuese) të madhësive të ndryshme.
Vetë kumbimi i kambanave nuk është i njëjtë. Zilja korrespondon me shërbimin. Një zile tjetër ndodh gjatë një shërbimi feste, një tjetër gjatë një shërbimi të përditshëm, një tjetër gjatë një shërbimi të Kreshmës dhe një tjetër gjatë një shërbimi funerali.
Ka kryesisht dy lloje të ziles: blagovest dhe vetë zile. Blagovest është zilja në të cilën bihet një zile ose disa kambana, por jo të gjitha së bashku, por secila zile me radhë; në rastin e fundit, blagovest quhet "tingëllimë" dhe "mbivlerësim". Në fakt, kumbimi është zilja në të cilën dy ose më shumë kambana bien së bashku. Kur bien disa kambana në tre hapa, atëherë quhet trizvon, ose trezvon.
Gjatë ditës, Bllagovesti ndodh tre herë gjatë adhurimit publik: mbrëmje, mëngjes dhe pasdite. Sepse, megjithëse në Kishën Ortodokse ka nëntë shërbesa të përditshme të adhurimit publik (mbrëmja, përshëndetja, zyra e mesnatës, orari i drekës, ora 1, 3 dhe 6, liturgjia, ora e 9-të), në kishat e famullisë për pjesën më të madhe të vitit ato kremtohen nga tre së bashku, përkatësisht:
1) Ora 9, Mbrëmje dhe përshëndetje.
2) Zyra Midnight, Matin dhe 1 orë.
3) 3 dhe 6 orë dhe liturgji.
Kështu, ungjilli ndodh para orës 9 (dhe Mbrëmjes), para Zyrës së Mesnatës (dhe Matineve), para orës 3 (dhe Liturgjisë). Më pas, para shërbesave më solemne, në kamban bien disa kambana. Pra, ata kumbojnë para Mbrëmjes (Tip., Kap. 9) në fund të orës së 9-të, para Mëngjezit në fund të Zyrës së Mesnatës (Tip., Kap. 9), para Liturgjisë pas leximit të orës 3 dhe 6.
Trezvon ndodh para liturgjisë edhe kur fillon menjëherë pas Mbrëmjes, dhe jo pas orës 3 dhe 6, për shembull, në ditën e Lajmërimit, të Enjten e Madhe dhe të Shtunën e Madhe dhe para Liturgjisë së Dhuratave të Parashenjtëruara.
Për të shprehur kremtimin e veçantë të festës së Ngjalljes së Krishtit, pas liturgjisë bëhet një trezvon.