О храме, его частях и принадлежностях

Primul biserică al lui Dumnezeu de pe pământ a fost tabernacolul. Atunci Templul Ierusalimului a fost construit de Solomon. După distrugerea sa de către Nabucodonosor, regele Babilonului, a fost creat al doilea templu din Ierusalim, care a supraviețuit până în timpul Domnului Isus Hristos și a fost distrus în al 70-lea an de la Nașterea lui Hristos. În Noul Testament, camera de sus în care Domnul nostru Iisus Hristos a celebrat Cina cea de Taină împreună cu ucenicii Săi și a înființat sacramentul împărtășirii a fost prima biserică creștină. După coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor, în camera de sus s-au adunat și apostolii și ucenicii lui Hristos – bărbați și soții. Acolo au continuat împreună în rugăciune și cerere (Fapte 1:13–14) și au frânt pâinea (Fapte 20:8:11), adică au celebrat Euharistia. Când numărul creștinilor a crescut, aceștia sărbătoreau Euharistia în încăperile de sus ale altor case. Camera de sus în care mergeau, fără îndoială, se distingea prin splendoarea ei exterioară, precum camera de sus în care Domnul le-a învățat pe ucenicii Săi Trupul și Sângele Său, care era „mare, așezat” (Marcu 14:15). În timpul existenței Templului din Ierusalim, ucenicii lui Hristos au rămas împreună în biserică în fiecare zi (Fapte 2:46), dar frângeau pâinea din casă în casă (Fapte 2:46). Când a apărut persecuția creștinilor de către păgâni și a fost imposibil să se celebreze Euharistia în case, atunci creștinii oficiau slujbe în catacombe, în temnițe. Acolo s-au ascuns de persecutori, acolo au îngropat morții, acolo au construit biserici. După încheierea persecuției sub împăratul Constantin cel Mare, bisericile au început să fie construite pe suprafața pământului. O biserică creștină ortodoxă devine biserică al lui Dumnezeu atunci când este sfințită de un episcop; când episcopul însuși nu o sfințește, atunci în timpul sfințirii preoțești se pune în ea o antimension sfințită de episcop. Astfel, biserica lui Dumnezeu este o clădire specială închinată lui Dumnezeu, în care, pe lângă alte slujbe, se săvârșește liturghia divină, iar pentru a cărei săvârșire există o antimensiune pe tron, sfințită de episcop, credincioșii se adună în biserică pentru a aduce rugăciuni comune Domnului (Luca 19, 46) și pentru a primi prin harul lui Dumnezeu 1. O biserică, prin însuși faptul că credincioșii se adună în el, se numește biserică, adică același cuvânt care se referă la comunitatea credincioșilor în Isus Hristos (1 Cor. 14:23; 1 Tim. 3:15; Fapte 5:11). Fiecare biserică ortodoxă este de fapt biserica lui Dumnezeu (Luca 19:45–46). Tronul din biserică este tronul Dumnezeului în Treime. În același timp, fiecare biserică are propriul său nume special: de exemplu, unul se numește biserică, sau biserică, al Nașterii lui Hristos, celălalt - Adormirea Maicii Domnului, al treilea - Arhanghelul Mihail, cel - Apostolii Petru și Pavel etc. Bisericile sunt numite așa pentru că au fost construite și dedicate lui Dumnezeu în memoria unuia sau altui eveniment de credință ales din istoria unui sfânt special ales din istoria lui Dumnezeu ca interogatoriu. înaintea Domnului. Bisericile, sau bisericile, au un aspect diferit la bază (conform planului). Unele biserici formează o cruce, altele un cerc, altele au formă octogonală, în formă de stea, iar altele au formă alungită, ca o corabie. Apariția crucii înseamnă că Biserica lui Hristos a primit viață și putere prin cruce. Apariția unui cerc semnifică eternitatea Bisericii, deoarece într-un cerc nu se văd nici începutul, nici sfârșitul. Înfățișarea unei stele înfățișează că Biserica, ca o stea, strălucește cu lumina plină de har a lui Hristos; Vederea alungită, ca o corabie, arată că Biserica, ca o corabie, ne conduce prin marea vieții spre limanul vieții veșnice. În vârful bisericilor, uneori există unul, alteori mai multe cupole (cum ar fi turnuri cu un acoperiș convex) iar deasupra lor sunt „capete”, altfel „pome”, „frunți”. Capitolele au o semnificație specială. Un cap servește ca imagine a Capului Cel mai Înalt al Bisericii - Iisus Hristos; trei capitole sunt un semn al celor trei ipostaze ale Sfintei Treimi; cinci capitole îl înfățișează pe Domnul Isus Hristos și pe cei patru evangheliști; șapte capitole au semnificația a șapte sacramente, șapte daruri ale Duhului Sfânt, șapte concilii ecumenice; nouă capitole înseamnă nouă rânduri angelice; treisprezece capitole înseamnă Iisus Hristos și cei doisprezece apostoli. Fiecare dom este o cupolă de biserică, iar acolo unde nu există cupolă, se află vârful bisericii, încununat cu o cruce, în semn de biruință. Așa cum cortul și biserica din Vechiul Testament al lui Solomon, construite după instrucțiunile lui Dumnezeu Însuși (Ex. 25:40), au fost împărțite în trei părți: Sfânta Sfintelor, sanctuarul și curtea - tot așa biserica creștin ortodox este împărțit în trei părți: altarul, biserica însăși sau biserica și pridvorul cu pridvorul. Altarul simbolizează lumea de sus, cerul cel mai înalt, unde Dumnezeu locuiește într-o lumină inaccesabilă, de asemenea paradisul pământesc în care au trăit strămoșii noștri și, în sfârșit, acele locuri în care Domnul a propovăduit, unde a instituit Cina cea de Taină, unde a suferit, a suferit moartea pe cruce, unde a avut loc învierea și înălțarea Sa la ceruri. Altarul este locul numai al sărbătoriților, care, asemenea forțelor cerești fără trup, slujesc înaintea tronului Regelui gloriei. Partea de mijloc a bisericii, căreia îi aparține, de fapt, numele bisericii și bisericii, înseamnă împărăția binecuvântată a lui Hristos pe pământ, formată din cei care cred în El. Această parte a bisericii este rezervată mirenilor, dar numai credincioșilor, adică credincioșilor în Hristos care au primit botezul sfânt. Pridvorul cu pridvorul este un loc pentru pocăiți și catehumeni, adică pregătirea pentru sfântul botez. Altarul este situat în partea de est a bisericii. Cei care stau în biserică cu fața către altar se roagă spre est. La răsărit era paradisul, la răsărit s-a făcut mântuirea noastră. Domnul, care dă viață tuturor, este numit Răsărit (Zah. 6:12; Ps. 67:34), Răsăritul de sus (Luca 1:78), Soarele dreptății (Mal. 4:2). Altarul este aranjat deasupra altor părți ale bisericii printr-o treaptă, două sau mai multe; În acest fel, el devine vizibil celor prezenți în biserică și, prin înălțarea sa, indică faptul că marchează lumea cerească. Cel mai important accesoriu al altarului este sfântul altar. Înfățișează tronul ceresc al lui Dumnezeu, iar Domnul Atotputernic Însuși este prezent în mod misterios pe el. Se mai numește și altar pentru că pe el se face un sacrificiu fără sânge pentru pace. Tronul reprezintă, de asemenea, Mormântul lui Hristos, deoarece Trupul lui Hristos se sprijină pe el. Tronul este patruunghiular; cele patru laturi ale sale descriu faptul că se face un sacrificiu pentru est, vest, nord și sud - toate țările lumii, că toate părțile sunt chemate să se împărtășească cu Trupul și Sângele lui Hristos. Deoarece tronul marchează atât Sfântul Mormânt, cât și tronul lui Dumnezeu, pe el sunt așezate două haine diferite, cu care este îmbrăcat tronul: mai întâi, o haină albă, numită „de jos” și srachitsa; ea înfățișează giulgiul cu care a fost împletit trupul Mântuitorului (Marcu 15:46); apoi se îmbracă haine ușoare, strălucitoare, numite îmbrăcăminte exterioară, de asemenea indiu: reprezintă slava tronului Domnului. Când biserica este sfințit, haina inferioară a tronului este legată cu o frânghie (frânghie). Ea marchează legăturile prin care a fost legat Domnul când a fost condus la marii preoți Ana și Caiafa (Ioan 18:24). Pe îmbrăcămintea exterioară a tronului există un iliton, care înseamnă împachetare, adică scânduri patrulatere, pânză sau țesătură de mătase. Iliton reprezintă giulgiile cu care a fost înfășurat Domnul de Crăciun și domnul cu care a fost legat în mormânt capul lui Isus Hristos (Ioan 20:7). Antimensiunea, o pânză de mătase (fostă in) cu chipul Domnului în mormânt, este folosită pentru a o înveli. Antimensiunea este, parcă, tronul însuși. Cuvântul antimins înseamnă co-tron, în loc de tron. Ca și tronul, antimensiunea se numește masă. Antimensiunea se descoperă numai în timpul liturghiei, și anume înainte de începerea liturghiei credincioșilor, și se închide la sfârșitul acesteia. Fără ea, liturghia nu poate fi celebrată. Pe antimensiunea este scris: „Această antimensiune, aceasta este masa sfântă pentru aducerea unei jertfe fără sânge în Sfânta Liturghie”. Peste antimeniu, în timpul sfințirii sale, se face tot ce se face în timpul sfințirii tronului. Antimensiunea este sfințită numai de episcop. El unge antimensiunea lumii Sf. și pune părți din moaște în ea, apoi își scrie numele pe ea. Semnătura episcopului de pe antimension înseamnă că în biserica în care se află pe tron ​​slujba se face cu binecuvântarea episcopului. Moaștele sfinților sunt așezate sub altar într-o cutie special construită dacă episcopul însuși consacră altarul. Când face o jertfă fără sânge pe tron, Domnul se odihnește pe martirii cinstiți care au suferit pentru El. Biserica este călăuzită în acest caz de revelația Sfântului Ioan Teologul, care a văzut un altar în cer și sub altar sufletele celor bătuți pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia pe care o aveau (Apoc. 6, 9). Pentru a semnifica faptul că Dumnezeu Însuși este prezent în mod tainic pe tron, Sfânta Evanghelie, cuvântul lui Dumnezeu, este pusă în mijlocul tronului (Ioan 1:1). Evanghelia altarului este legată într-o legătură specială, care conține icoane: la mijloc - Învierea lui Hristos, iar în colțuri - cei patru evangheliști. În partea de sus a legăturii - Matei și Ioan - dintre cei 12 apostoli, în partea de jos - Marcu și Luca - din cei 70. Tronul servește ca loc unde se săvârșește jertfa fără sânge făcută de Domnul pe cruce; de aceea, pe tron ​​există întotdeauna o cruce (uneori se pune o cruce în spatele tronului, numită „retable” și „detașabilă”). La început, și anume la romani, crucea a servit la o execuție rușinoasă și dureroasă. Odată cu moartea pe cruce a Domnului, care ne-a dat mântuirea, crucea a devenit un semn al biruinței asupra morții și a iadului, iar cu amintirea evlavioasă a suferinței și morții Domnului conține putere mântuitoare. Crucea pe care a suferit Domnul Isus Hristos nu ne-a supraviețuit intactă. Nu există nicio îndoială că crucea Domnului avea patru puncte. Și dacă pe crucea Domnului ar fi fost un suport sub picioarele Lui și dacă acesta, precum și scândura de deasupra capului Domnului, ar fi fost mai late decât lemnul crucii și ieșeau cu capetele lor, atunci crucea ar fi putut avea opt vârfuri. În Biserica Ortodoxă se folosește o cruce cu patru, șase și opt colțuri. Puterea mântuitoare a crucii înfățișate nu depinde de capetele crucii, nu de câte capete are crucea, ci de Domnul Mântuitorului răstignit pe cruce. Pe tron, marcând Sfântul Mormânt, este așezat chivotul, în rest - chivotul, cortul, în care sunt așezate Sfintele Daruri - Trupul Mântuitorului Hristos, hrănit cu Sânge, care se păstrează pentru bolnavi, iar în Postul Mare - pentru liturghiile presfințite. Chivotul este făcut ca Sfântul Mormânt sau peștera în care a fost îngropat Mântuitorul lumii și este numit „mormânt”. De asemenea, este păstrat pe tron. miro. Lămpile sunt plasate în spatele tronului sau pe tron ​​pentru a înfățișa lumina lui Hristos, luminând lumea. În unele locuri, peste tron ​​este aranjat un baldachin, un baldachin, altfel numit ciborium. Baldachinul de deasupra tronului formează, parcă, cerul, întins peste pământ, pe care se face jertfa pentru păcatele lumii. În spatele tronului se află un loc înalt, adică o înălțime pe care stă scaunul (catedra, tronul) episcopului, care în timpul slujbei îl înfățișează pe Domnul slavei. În partea de nord a altarului se află o ofrandă, cu alte cuvinte, o masă pentru pregătirea Darurilor. Se numește ofrandă pentru că pe ea se sprijină Darurile oferite pentru săvârșirea liturghiei, darul se mai numește și altar pentru că pe ea sunt pregătite pâinea și vinul pentru jertfa fără sânge. În timpul proskomediei, nașterea și suferința Mântuitorului sunt amintite pe altar, de aceea altarul înfățișează Betleemul, sau mai precis, ieslea în care a fost așezat Domnul Isus la naștere și Golgota, pe care El a băut paharul suferinței. Pe altar, la pregătirea pâinii și vinului pentru Euharistie, se folosesc anumite vase sacre și lucruri sacre, care, într-un fel, aparțin altarului. Ele sunt: ​​patena, cupa (poir), steaua, sulița, lingura, buza, copertele și ripidii. Patena este un vas pe care sunt puse particule luate din prosfore, iar cea principală este un miel, adică acea parte a prosforei care, în timpul liturghiei, la invocarea Duhului Sfânt, se transformă în adevăratul Trup al lui Hristos. Patena se deosebește de alte feluri de mâncare folosite în liturghie prin faptul că are un suport, ca un picior, care este făcut pentru a face mai comodă transportarea Sfintelor Daruri pe patena, mai ales ținând-o pe cap. Pe lângă patena, la proskomedia se mai servesc două feluri de mâncare, dar fără standuri. Unul este folosit la scoaterea unui miel dintr-o prosforă, celălalt la îndepărtarea unei părți dintr-o prosforă în cinstea Maicii Domnului, în cinstea sfinților, precum și pentru cei vii și morți. Steaua constă din două arce conectate între ele cu un șurub, astfel încât să poată fi pliate împreună și îndepărtate în cruce. Se folosește astfel încât, atunci când se acoperă patena cu un înveliș și aer, particulele care se află pe patena să nu se amestece între ele. Steaua simbolizează steaua care i-a condus pe Mag la Mântuitorul lumii care s-a născut pe pământ. Cupa din cărțile liturgice se numește mai ales potir (vas de băut); ne amintește de moartea Mântuitorului Hristos, de paharul suferinței Sale (Matei 20:22–23; 26:39). Înfățișează paharul pe care Mântuitorul Hristos l-a dat ucenicilor la Cina cea de Taină. Mincinosul, lingura sau lavida sunt folosite pentru a învăța pe credincioși Trupul și Sângele lui Hristos. Simbolizează acele clești cu care serafimii au luat cărbune de pe altarul cerului, l-au atins de buzele profetului Isaia și i-au curățit (Isaia 6:6). Cărbunele Trupului și Sângelui lui Hristos curăță atât trupul, cât și sufletul credincioșilor. Capacele sunt folosite pentru patena si potir. Există trei capace: unul acoperă patena, altul acoperă potirul, iar al treilea acoperă potirul și patena împreună. Primele două capace sunt mai mici ca dimensiune decât a treia și, spre deosebire de aceasta, se numesc pokrovtsy, iar aceea se numește capac. De obicei, capacul și capacul se numesc aer. Dar, de fapt, acesta din urmă se numește aer (aer), pentru că, fluturând acest văl peste Darurile cinstite în timpul cântării Crezului, preotul scutură și scutură aerul și înfățișează astfel pe lașul care a fost la învierea lui Hristos. În conformitate cu diferitele amintiri sacre care apar în timpul liturghiei, învelișurile și aerul au semne diferite. Deci, la proskomedia, când se aduce aminte de Nașterea lui Hristos, se referă la pruncul înfășat al lui Iisus Hristos. La așezarea patena și potirul pe tron, după ce le-a transferat de pe altar (care înfățișează scoaterea Domnului de pe cruce și așezarea Lui în mormânt), capacul peste patena înseamnă domnul care a acoperit capul Mântuitorului în mormânt. Giulgiul de deasupra potirului semnifică giulgiul cu care a fost împletit trupul Domnului, iar aerul cu care preotul acoperă patena și potirul împreună semnifică piatra rostogolită pe ușa mormântului. Guba, sau buretele, sau musa, este folosit în liturghie pentru a șterge patena peste potir după ce toate particulele care se află pe patena au fost coborâte în ea. Această buză se sprijină pe antimine și se numește antimine; și întrucât acesta, împreună cu antimensiunea, este învelit într-un iliton, se mai numește și „liton”. Simbolizează buza care, după ce a fost umplută cu fiere și scaun, a fost adusă la buzele Domnului Isus. O suliță este un cuțit făcut ca o suliță, ascuțit pe ambele părți, folosit pentru îndepărtarea și perforarea unui miel și pentru îndepărtarea particulelor în cinstea și memoria Maicii Domnului, sfinților, precum și pentru cei vii și morți. Înfățișează sulița cu care au fost străpunse coastele cele mai curate ale Mântuitorului (Ioan 19:34). Ripides (evantai) au fost folosite pentru a alunga insectele din Sfintele Daruri și au fost făcute din piei subțiri, sau din pene de păun sau din in. În zilele noastre, ripida are un cerc metalic atașat de un mâner lung cu imaginea unui heruvim cu șase aripi. Ripidele sunt folosite în timpul slujirii unui episcop, iar în timpul slujirii unui preot, ripidele sunt înlocuite cu un capac. În timpul slujbei episcopale, ripidele sunt purtate la purtarea Sfintelor Daruri la liturghie (la intrarea mare), crucea la Utrenie din 14 septembrie etc. Ripidele înfățișează pătrunderea puterilor cerești în taina mântuirii oamenilor săvârșită de Domnul. Așa cum partea de nord, stânga a altarului este desemnată pentru altar, la fel și partea de sud, dreapta este pentru păstrarea vaselor. Vasele, cărțile și veșmintele sunt depozitate aici. În cele mai vechi timpuri, depozitul de vase era sub jurisdicția diaconilor și, prin urmare, era numit „diaconnik”. Altarul este separat de partea de mijloc a bisericii prin catapeteasma, adică un zid mai mult sau mai puțin solid căptușit cu icoane. În catapeteasmă sunt trei uși care duc de la biserică la trei secțiuni ale altarului și anume: ușile din mijlocul catapetesmei, numite ușile împărătești, porțile împărătești, duc în acea porțiune a altarului unde se află tronul; în stânga ușilor regale sunt ușile nordice, care servesc drept intrare în acea parte a altarului în care se află altarul; în dreapta ușilor regale - ușile sudice, sau ușile de la amiază, intră în partea altarului în care se afla anterior diaconnikul (depozitul vaselor), de aceea ușile sudice au fost numite uși diaconului. Ușile se numesc „regale” pentru că în timpul liturghiei vine Regele Slavei prin ele pentru a hrăni credincioșii cu Trupul Său divin și Sângele Său. Ușile împărătești sunt numite „sfinte” pentru că prin ele se realizează Sfintele Daruri. Ușile împărătești sunt numite mari și datorită dimensiunilor lor, în comparație cu cele sudice și nordice, și datorită măreției darurilor pline de har pe care credincioșii le sunt acordate în ele. Deschiderea porților regale înfățișează deschiderea Împărăției cerești către oameni. În fața ușilor împărătești, din interiorul altarului, este atârnată o perdea, care în cărțile liturgice și de altă natură se numește, în raport cu ușile împărătești, parcă ușile exterioare ale altarului, cortină interioară, ușă interioară. Îndepărtarea vălului marchează descoperirea către lume a misterului mântuirii (Rom. 14:24), ascunsă de veacuri și generații, dar acum descoperită (Col. 1:26). Catapeteasma, care acoperă altarul care semnifică raiul, îi înfățișează pe cei care trăiesc în rai; în catapeteasmă sunt icoane, sau imagini, ale Domnului Dumnezeu, slăvit în Treime, Sfânta Fecioară, Sf. îngeri, sfinți profeți, sfinți apostoli și alți sfinți ai lui Dumnezeu și imagini ale evenimentelor sacre care au avut loc pentru mântuirea noastră. Folosirea icoanelor datează din cele mai vechi timpuri; în Vechiul Testament, în acea parte a bisericii în care evreii se rugau, conform instrucțiunilor lui Dumnezeu, heruvimi erau înfățișați pe perdeaua care desparte sanctuarul de Sfânta Sfintelor (Ex. 26:31:33). Și în Sfânta Sfintelor, Domnul a poruncit să se facă un capac pentru chivot din aur curat și pe el doi heruvimi urmăriți, iar Domnul i-a spus lui Moise: „Acolo Mă voi descoperi și îți voi vorbi peste capac” (Ex. 25:14–22). Astfel, imaginile sfinților locuitori ai cerului au fost acolo unde Domnul a dat revelațiile Sale. În Biserica Creștină Ortodoxă, conform tradiției adoptate de Sinodul VII Ecumenic, începutul folosirii sfintelor icoane a fost pus de Însuși Domnul Iisus Hristos, care a dat imaginea pe ubrus (prosop). Prin slujitorii săi, Abgar, regele Edesei, a cerut Domnului să vină la el și să-l vindece. Printre servitori era un pictor. El a încercat să înfățișeze chipul Domnului, dar nu a putut. Domnul s-a îndurat de el, i-a poruncit să aducă apă și un prosop, s-a spălat, și-a șters fața cu prosopul și i s-a arătat chipul Domnului. Această icoană de pe ubrus (prosop) se numește o imagine nerealizată de mână (sărbătoare pe 16 august). Există o tradiție conform căreia Evanghelistul Luca a pictat o icoană a Maicii Domnului. Încă din primele vremuri ale creștinismului, icoanele au fost în catacombe, în care creștinii din primele trei secole s-au refugiat de persecutori, au îngropat morții și au construit biserici. Când au apărut persecutorii icoanelor (în secolul al VIII-lea), atunci la Sinodul al VII-lea Ecumenic a fost luată în considerare dogma (învățătura) cu privire la venerarea icoanelor și, pe baza tradițiilor străvechi paterne, a fost necesară cinstirea icoanelor. Evlavia nu ar trebui să fie pentru lemn, nu pentru vopsele, nu pentru pânză, ci pentru cei care sunt înfățișați pe ele. Onoarea acordată imaginii se referă la cel care este înfățișat. Lipsa de respect pentru o icoană este o insultă la adresa celei pe care o înfățișează. Icoanele din catapeteasmă sunt așezate într-o anumită ordine. De obicei, în partea dreaptă a ușilor împărătești, este așezată o icoană a Mântuitorului, alături (dacă sunt uși sudice lângă această imagine, atunci lângă ușile sudice) se află o icoană a bisericii, sau o icoană a sfântului căreia îi este dedicat biserica. În stânga porților împărătești se află o icoană a Maicii Domnului, iar chiar pe porți, înfățișând intrarea în Împărăția Cerurilor, se află o icoană a Bunei Vestiri a Preasfintei Maicii Domnului, întrucât Buna Vestire, conform Bisericii, a fost principalul lucru al mântuirii noastre, iar icoanele evangheliștilor, evangheliștilor: Evangheliștii, evangheliștii: Matei, Marcu, Luca au fost ca arhischimbatorii lui Ioan, Marcu, Luca despre lume. Mântuitorul. Deasupra ușilor împărătești este așezată o icoană a Cinei celei de Taină, care pare să învețe că cei care doresc să urmeze calea lui Hristos și să fie vrednici de intrare în Împărăția Cerurilor ar trebui să fie cinstiți cu masa Domnului, pregătită în spatele ușilor împărătești în altar și oferite mirenilor la ușile împărătești. Așa cum pe ușile împărătești sunt icoane ale vestitorilor mântuirii omenești (Arhanghelul Gavriil, în icoana Bunei Vestiri, și evangheliștii), tot așa și pe ușile de la nord și de la sud sunt înfățișați solii voinței lui Dumnezeu - îngeri trimiși să slujească celor care vor să moștenească mântuirea; iar uneori profeții sunt precursori ai voinței lui Dumnezeu; uneori, sfinții sunt exponenți ai cuvântului lui Dumnezeu; și sfinții diaconi, reprezentând îngeri și responsabil de acele părți ale altarului în care duc ușile de nord și de sud; în bisericile mai mari, alături de icoanele Mântuitorului și ale Maicii Domnului, sunt așezate icoane ale celor mai venerați sfinți. Deasupra lor, în al doilea rând, sunt icoane ale celor mai importante sărbători ale Domnului și ale Fecioarei Maria, înfățișând evenimente care au contribuit la mântuirea oamenilor. În al treilea rând sunt plasate icoane ale acelor sfinți ai lui Dumnezeu care, atât pe pământ, cât și în lumea cerească, au fost onorați să fie mai aproape decât alții de Mântuitorul lumii, și anume: deasupra icoanei Cinei celei de Taină este plasată o icoană care îl înfățișează pe Însuși Iisus Hristos și în partea dreaptă - Maica Domnului, iar în stânga - Ioan Botezătorul 2. Pe ambele părți ale acestor imagini, care sunt numite colectiv „Deesis”, icoane ale Sf. apostoli, în rândul următor sunt icoane ale sfinților lui Dumnezeu din Vechiul Testament – ​​profeții, iar între ei – icoana Maicii Domnului cu Pruncul Veșnic, care a fost speranța și bucuria lor și subiectul profețiilor lor. Vârful catapetesmei este încununat cu răstignirea Mântuitorului - o imagine a acelui prin care mântuirea și Împărăția Cerurilor au fost acordate oamenilor. Catapeteasma, care separă altarul de partea de mijloc a bisericii, este dispusă pe cota pe care se află altarul. Această înălțime nu se termină cu catapeteasma, ci iese înainte în partea de mijloc a bisericii și se numește solea, adică elevație. Solea, fiind legată de altar, servește ca o continuare a acestuia. Și la fel ca pentru cler, în timpul împărtășirii lor la tron, altarul este asemănător cu camera de sus în care se aflau apostolii la cină, la fel pentru mireni soleia servește ca o cameră de sus, un loc de sus, înălțat, în care se împărtășesc la Masa Domnului. Locul tălpii vizavi de ușile împărătești, unde diaconul iese să pronunțe ecteniile și să citească Evanghelia, se numește amvon, adică urcarea. Se mai numește și amvonul pre-altar. Amvonul înfățișează acele locuri înălțate - o corabie, un munte, de pe care Domnul a predicat și acea piatră din care un înger a propovăduit femeilor purtătoare de mir despre învierea lui Hristos. De-a lungul marginilor soleei, vizavi de ușile de nord și de sud, există locuri pentru cititori și cântăreți, care se numesc chipuri. Cântăreții înfățișează chipurile îngerilor care cântă laude către Cel Prea Înalt. Cititorii și cântăreții sunt numiți și clerici, adică aleși prin tragere la sorți pentru psalmodie și citire în biserică (cum era cazul în antichitate). De aceea locurile de pe solea unde sunt așezați clerici se numesc coruri. La fiecare dintre cele două coruri se află câte un sfânt stindard pentru fiecare chip, adică o icoană atârnată pe un stâlp, sub formă de stindard, înfățișând stindardul biruitor al Bisericii lui Hristos, aflată în continuă război cu dușmanii mântuirii. Astfel, stindarde, ca niște steaguri sub care se adună ostașii lui Hristos, stau în fața credincioșilor din biserică; sunt purtati de clerici, cititori si cantareti in fruntea procesiunilor religioase. În timpul slujbei episcopale, în mijlocul bisericii este construit un loc înalt pentru episcop, sau amvon, care, spre deosebire de amvonul de pe talpă, sau prealtar, se numește „amvonul episcopului”, „locul nor”. În veșminte, episcopul nu numai că se îmbracă, ci și uneori săvârșește o parte a slujbei (de exemplu, la o liturghie), alteori întreaga slujbă (de exemplu, o slujbă de rugăciune, o slujbă de pomenire) și se roagă printre oameni, ca un tată cu copiii săi. În spatele vestimentarului din partea de vest a bisericii, vizavi de altar, există uși sau porți care duc în vestibul. Aceste porți sunt numite roșii în Carta Bisericii, deoarece uneori sunt decorate cu o splendoare deosebită. Acestea servesc pentru ieșirile și intrările ceremoniale din biserică, cum ar fi, de exemplu, în timpul procesiunilor religioase. Aceste porți sunt numite și „porți ale bisericii”. Pronaosul, altfel pre-biserica, este împărțit în două părți: pronaosul interior, spre care Typikon-ul indică întotdeauna când vorbește despre pronaos, și pronaosul exterior, sau pridvor. Această parte a bisericii în unele biserici, și în special în mănăstiri, este numită „masă”, deoarece în ea sau în apropierea ei iau masa călugării, iar pridvorul și pridvorul în antichitate erau destinate catehumenilor și pocăiților. Aici se rugau, aici, mai ales în vestibulul interior, ascultau adesea învățături. În zilele noastre, deși botezul se face mai ales la sugari, și adulții sunt botezați. Anunțarea acestora, conform Cartei, are loc în vestibul. Pe lângă catehumen, Carta Bisericii prescrie anumite rituri și rugăciuni sacre care trebuie săvârșite în pridvorul interior și exterior (pridvor), și anume, mai multe slujbe de pocăință, în timpul cărora credincioșii, smeriți înaintea lui Dumnezeu, se pocăiesc de păcatele lor, exprimă că prin neadevărurile lor sunt ca catehumenii și sunt vrednici să stea alături de ei pe pridvor. În pronaosul interior se sărbătoresc orele, litiul de la Vecernie, Compline și Biroul de la Miezul Nopții. Iar pe pridvor, Carta numește sau, ca să spunem așa, permite litia și ritualul slujbei de înmormântare pentru morți. Unul dintre accesoriile bisericilor ortodoxe sunt clopotele. Clopotele sunt de obicei amplasate fie pe acoperișul bisericii, în turnurile domului, fie la intrările în biserică, în clopotnițe, care erau amplasate în arcurile pridvorului, și în biserica însăși pe latura de vest, fie în apropierea bisericii, într-o clădire specială construită pentru ei și numită clopotniță. Clopotele în Biserica Ortodoxă sunt destinate: a) să cheme la închinare sau, după cum spune Biserica, „să însemne”, adică să vă informeze despre slujbe; b) să exprime triumful Bisericii și al slujbelor sale divine și c) să vestească pe cei care nu sunt prezenți în biserică despre rugăciunile și lecturile binecunoscute ale slujbei divine care se săvârșesc în biserică și prin sunet pentru a-i entuziasma pe cei care nu sunt prezenți în biserică să-și unească rugăciunile către Domnul cu rugăciunile celor din biserică. Clopotele din Carta Bisericii și cărțile liturgice sunt desemnate prin cuvintele: bătaie, nit, campanie, grea, zgomot. Unele dintre aceste denumiri s-au păstrat în cărțile liturgice de pe vremea când clopotele nu fuseseră încă introduse în folosință în Biserica creștină (până în secolul al VIII-lea) și credincioșii erau chemați la închinare prin intermediul unei scânduri de lemn sau de metal, care era lovită (nituită) cu un ciocan sau un băț. Această placă și, bineînțeles, în Cartă sub numele de beat, nituit, drevo sau pur și simplu sub numele de „mare”. Acum, când scândurile au fost înlocuite cu clopote, ar trebui aplicat clopotelor ceea ce s-a spus în Cartă despre bătător, nituire și lemn. De fapt, clopotele din Typicon sunt cel mai adesea desemnate prin cuvintele: 1) „Campana” (campana) - de la numele provinciei romane Campania, unde primele clopote au fost turnate din cupru; 2) „grele” - din sunetele grele și puternice ale clopoteilor; 3) „sunt” - din sonoritatea clopotelor. Bisericile au de obicei mai multe clopote și diferă unele de altele prin dimensiunea și puterea sunetului. Nu în toate bisericile, ci în multe, se disting următoarele clopote: 1) festive; 2) Duminica; 3) polieleu; 4) doar zilnic, sau zilnic; 5) al cincilea, sau mic, clopot. În acest caz, există mai multe clopote mici (sunând) de diferite dimensiuni. Însuși sunetul clopotelor nu este același. Soneria corespunde serviciului. O sunet diferită are loc în timpul unei slujbe de sărbătoare, altul în timpul unei slujbe de zi cu zi, altul în timpul slujbei de post și altul în timpul unei slujbe de înmormântare. Există în principal două tipuri de sonerie: blagovest și soneria în sine. Blagovest este sunetul în care se bat un clopot sau mai multe clopote, dar nu toate împreună, ci fiecare clopot pe rând; în acest din urmă caz, blagovest este numit „chime” și „overkill”. De fapt, sunetul este sunetul în care două sau mai multe clopote sunt bătute împreună. Când se bat mai multe clopote în trei pași, atunci se numește trizvon sau trezvon. În timpul zilei, Blagovest are loc de trei ori în timpul cultului public: seara, dimineața și după-amiaza. Căci, deși în Biserica Ortodoxă există nouă slujbe zilnice de cult public (vecernia, complina, oficiul de la miezul nopții, utrenia, ceasul I, al III-lea și al VI-lea, liturghia, ora al IX-lea), în bisericile parohiale în cea mai mare parte a anului se oficiază în trei împreună și anume: 1) Ora 9, Vecernia și Complet. 2) Birou de la miezul nopții, Utrenie și 1 oră. 3) 3 și 6 ore și liturghie. Astfel, Evanghelia are loc înainte de ora 9 (și Vecernie), înainte de Oficiul de la miezul nopții (și Utrenie), înainte de ora 3 (și Liturghie). Apoi, înainte de slujbe mai solemne, la clopot se bat mai multe clopote. Așadar, se sună înaintea Vecerniei (Tip., Cap. 9) la sfârșitul ceasului al 9-lea, înaintea Utreniei la sfârșitul Oficiului de la miezul nopții (Tip., Cap. 9), înainte de Liturghie după citirea ceasului al 3-lea și al 6-lea. Trezvonul are loc înainte de Liturghie chiar și atunci când începe imediat după Vecernie, și nu după ora 3 și 6, de exemplu, în ziua Bunei Vestiri, în Joia Mare și Sâmbăta Mare și înainte de Liturghia Darurilor mai înainte sfințite. Pentru a exprima celebrarea specială a sărbătorii Învierii lui Hristos, există un trezvon după liturghie.