О храме, его частях и принадлежностях

Првиот Божји храм на земјата бил скинијата. Тогаш Соломон го изградил Ерусалимскиот храм. По неговото уништување од Навуходоносор, вавилонскиот крал, бил создаден вториот ерусалимски храм, кој опстанал до времето на Господ Исус Христос и бил уништен во 70-тата година по Рождеството Христово. Во Новиот завет, горната соба во која нашиот Господ Исус Христос ја прослави Тајната вечера со Своите ученици и ја воспостави тајната на причестувањето беше првата христијанска црква. По слегувањето на Светиот Дух врз апостолите, во горната соба се собраа и апостолите и Христовите ученици - мажи и жени. Таму едногласно продолжија во молитва и молба (Дела 1:13–14) и кршеа леб (Дела 20:8:11), т.е. славеа Евхаристија. Кога се зголеми бројот на христијаните, тие служеа Евхаристија во горните простории на другите куќи. Горната соба каде што одеа, несомнено, се одликуваше со својот надворешен сјај, како горната соба во која Господ ги поучуваше Своите ученици Своето Тело и Крв, кое беше „големо, положено“ (Марко 14:15). За време на постоењето на Ерусалимскиот храм, учениците Христови остануваа еднодушно во храмот секој ден (Дела 2:46), но кршеа леб од куќа до куќа (Дела 2:46). Кога започна прогонството на христијаните од незнабошците и беше невозможно да се слави Евхаристијата во домовите, тогаш христијаните служеа богослужби во катакомбите, во занданите. Таму се криеја од прогонителите, таму ги закопуваа мртвите, таму изградија цркви. По завршувањето на гонењето на царот Константин Велики, на површината на земјата почнале да се градат цркви. Православната христијанска црква станува Божји храм кога е осветена од епископ; кога самиот епископ не го осветува, тогаш за време на свештеничкото осветување во него се става антимензија осветена од епископот. Така, Божјиот храм е посебна зграда посветена на Бога, во која покрај другите богослужби се врши божествена литургија, а за чие извршување има антимензија на престолот, осветена од епископот, верниците се собираат во храмот за да Му принесат заеднички молитви на Господа (Лука 19:46) и да ја примат благодатта Божја1 преку светите тајни. Храмот, со самото тоа што верниците се собираат во него, се нарекува црква, односно истиот збор што се однесува на заедницата на верници во Исус Христос (1. Кор. 14:23; 1. Тим. 3:15; Дела 5:11). Секоја православна црква е всушност Божјиот храм (Лука 19:45–46). Престолот во храмот е престолот на Троичниот Бог. Во исто време, секој храм има свое посебно име: на пример, едниот се нарекува храм, или црква, на Рождеството Христово, другиот - Успение на Пресвета Богородица, третиот - Архангел Михаил, оној - апостолите Петар и Павле итн. пред Господа. Храмовите, или црквите, имаат поинаков изглед во основата (според планот). Некои цркви формираат крст, други круг, други имаат осмоаголна форма, во форма на ѕвезда, а други имаат долгнавест облик, како брод. Појавата на крстот значи дека Христовата Црква добила живот и сила преку крстот. Појавата на круг ја означува вечноста на Црквата, бидејќи во круг не се гледа ниту почеток ниту крај. Појавата на ѕвезда отсликува дека Црквата, како ѕвезда, свети со Христовата светлина исполнета со благодат; издолжениот поглед, како брод, покажува дека Црквата, како брод, нè води низ морето на животот до засолништето на вечниот живот. На врвот на храмовите понекогаш има една, понекогаш неколку куполи (како кули со конвексен покрив) а над нив има „глави“, инаку „поми“, „чела“. Поглавјата имаат посебно значење. Едната глава служи како лик на Највисоката глава на Црквата - Исус Христос; три глави се знак на трите ипостаси на Света Троица; пет поглавја го прикажуваат Господ Исус Христос и четворицата евангелисти; седум глави имаат значење на седум тајни, седум дарови на Светиот Дух, седум вселенски собори; девет поглавја означуваат девет ангелски чинови; Тринаесет поглавја значат Исус Христос и дванаесетте апостоли. Секоја купола е црковна купола, а таму каде што нема купола, таму е врвот на црквата, крунисан со крст, во знак на победа. Како што старозаветниот скинија и храмот на Соломон, изградени според упатствата на Самиот Бог (2. Мој. 25:40), биле поделени на три дела: Светилиштето над светињите, светилиштето и дворот - така христијанскиот православен храм е поделен на три дела: олтарот, самата црква, или храмот, и тремот со тремот. Олтарот го симболизира горниот свет, највисокото небо, каде што Бог пребива во недостапна светлина, исто така, земниот рај каде што живееле нашите предци и на крајот, оние места каде што Господ проповедал, каде што ја вовел Тајната вечера, каде што пострадал, претрпел смрт на крстот, каде што се воскреснал и се вознесувал во Него. Олтарот е само место на славениците, кои како небесни бестелесни сили служат пред престолот на Царот на славата. Средниот дел на храмот, на кој, всушност, му припаѓа и името на црквата и храмот, значи благословеното царство Христово на земјата, составено од оние кои веруваат во Него. Овој дел од храмот е резервиран за мирјаните, но само за верниците, односно верниците во Христа кои го примиле светото крштевање. Тремот со тремот е место за покајници и катихумени, односно подготовка за светото крштевање. Олтарот се наоѓа на источната страна на храмот. Оние кои стојат во храмот свртен кон олтарот се молат на исток. На исток беше рајот, на исток беше нашиот спас. Господ, кој дава живот на сè, се нарекува Исток (Зах. 6:12; Пс. 67:34), Исток одозгора (Лука 1:78), Сонце на правдата (Мал. 4:2). Олтарот е поставен над другите делови на храмот со чекор, два или повеќе; На тој начин, тој станува видлив за присутните во храмот и со своето воздигнување укажува дека го обележува небесниот свет. Најважниот додаток на олтарот е светиот олтар. Го прикажува небесниот Божји престол, а на него мистериозно е присутен Самиот Господ Семоќниот. Го нарекуваат и олтар бидејќи на него се принесува бескрвна жртва за мир. Престолот го претставува и гробот Христов, бидејќи на него почива Телото Христово. Престолот е четириаголен; неговите четири страни прикажуваат дека на него се принесува жртва за исток, запад, север и југ - сите земји во светот, дека сите страни се повикани да се причестат со Телото и Крвта Христови. Бидејќи престолот го означува и Светиот гроб и Божјиот престол, на него се ставаат две различни облеки, со кои е облечен престолот: прво, бела облека, наречена „долна“ и срачица; ја прикажува плаштеницата со која било испреплетено телото на Спасителот (Марко 15:46); потоа се облекува лесна, сјајна облека, наречена надворешна облека, исто така индиум: таа ја претставува славата на престолот Господов. Кога храмот е осветен, долната облека на престолот се врзува со јаже (јаже). Тоа ги означува врските со кои Господ бил врзан кога бил одведен кај првосвештениците Ана и Кајафа (Јован 18:24). На надворешната облека на тронот има илитон, што значи завиткување, односно четириаголни даски, ленена или свилена ткаенина. Илитон ги претставува плаштениците со кои Господ бил завиткан на Божиќ и господинот со кој била врзана главата на Исус Христос во гробот (Јован 20:7). На антимензијата, свилена (порано ленена) ткаенина со ликот на Господ во гробот, се потпира и се користи за да се обвиткува. Антимензијата е, како да е, самиот престол. Зборот антимини значи сотрон, наместо престол. Како и тронот, антимензијата се нарекува оброк. Антимензијата се открива само за време на литургијата, поточно пред почетокот на литургијата на верниците, а се затвора на крајот од неа. Без него не може да се служи литургија. На антимензијата пишува: „Оваа антимензија, ова е свето јадење за принесување бескрвна жртва на Божествената Литургија“. Над антимензијата при неговото осветување се прави се што се прави при осветувањето на престолот. Антимензијата ја осветува само епископот. Го помазува антимензионот на свети свет и во него става делови од моштите, а потоа го пишува своето име. Епископскиот потпис на антимензијата значи дека во црквата во која антимензијата лежи на престолот, богослужбата се врши со благослов на епископот. Моштите на светците се ставаат под олтарот во специјално конструирана кутија доколку самиот епископ го освети олтарот. При извршувањето на бескрвна жртва на престолот, Господ почива на чесните маченици кои пострадаа за Него. Црквата во овој случај се води од откровението на свети Јован Богослов, кој видел жртвеник на небото, а под олтарот душите на тепаните заради Божјото слово и сведоштвото што го имале (Апок. 6,9). За да означи дека Самиот Бог е мистериозно присутен на престолот, Светото Евангелие, словото Божјо, е поставено меѓу престолот (Јован 1:1). Олтарското евангелие е врзано во посебна обврзница, која содржи икони: во средината - Воскресението Христово, а во аглите - четворицата евангелисти. На врвот на врзувањето - Матеј и Јован - од 12-те апостоли, на дното - Марко и Лука - од 70-те. Престолот служи како место каде што се извршува бескрвната жртва што Господ ја направил на крстот; затоа, на тронот секогаш има крст (понекогаш зад престолот се става крст, наречен „жртвеник“ и „отстранлив“). На почетокот, имено кај Римјаните, крстот служел за срамно и болно погубување. Со смртта на крстот Господов, Кој ни го даде спасението, крстот стана знак на победа над смртта и пеколот, а со благочестив спомен на страдањата и смртта Господова содржи спасителна сила. Крстот на кој пострада Господ Исус Христос не ни остана недопрен. Нема сомнеж дека Господовиот крст имаше четири точки. А ако на Господовиот крст имало штанд под Неговите нозе, и ако тој, како и штицата над Господовата глава, биле пошироки од дрвото на крстот и испакнати со нивните краеви, тогаш крстот би можел да биде осумкратен. Во православната црква се користи четирикратен, шесткрак и осумкрак крст. Спасувачката моќ на прикажаниот крст не зависи од краевите на крстот, не од тоа колку краеви има крстот, туку од Господ Спасителот распнат на крстот. На престолот, означувајќи го Светиот гроб, е поставен ковчегот, инаку - ковчегот, скинијата, во која се сместени Светите Дарови - Телото Христово Спасителот, хрането со Крв, кои се чуваат за болните, а во постот - за однапред осветени литургии. Ковчегот е направен како Светиот гроб, или пештерата во која бил погребан Спасителот на светот и се нарекува „гробница“. Се чува и на тронот. Миро. Зад престолот или на престолот се поставени светилки за да се прикаже светлината на Христос, просветлувајќи го светот. На некои места над тронот е наредена крошна, крошна, инаку наречена цибориум. Надстрешницата над престолот го формира, како да е, небото, испружено над земјата, на кое се принесува жртва за гревовите на светот. Зад престолот има високо место, односно височина на која стои седиштето (катедра, престол) на епископот, кој за време на службата го прикажува Господарот на славата. Во северниот дел на олтарот има принос, со други зборови, трпеза за приготвување на Даровите. Принос се нарекува затоа што на него почиваат даровите што се принесуваат за служење на литургијата, принесувањето се нарекува и олтар затоа што на него се приготвуваат лебот и виното за бескрвната жртва. За време на проскомедијата на олтарот се паметат раѓањето и страдањата на Спасителот, затоа на олтарот е прикажан Витлеем, поточно јаслите во кои бил положен Господ Исус при раѓањето и Голгота на која ја испил чашата на страдањето. На олтарот при подготвувањето на лебот и виното за Евхаристијата се користат одредени сакрални садови и свети нешта кои, на некој начин, припаѓаат на олтарот. Тие се: патен, чаша (чашка), ѕвезда, копје, лажица, усна, навлаки и рипиди. Патен е сад на кој се ставаат честички земени од просфора, а главната е јагне, односно оној дел од просфората што за време на литургијата, со призив на Светиот Дух, се претвора во вистинско Тело Христово. Патенот се разликува од другите јадења што се користат во литургијата по тоа што има држач, како нога, што е направено за да биде поудобно да се носат Светите дарови на патентот, особено да се држи на главата. Покрај патенот, во проскомедијата се служат уште две јадења, но без штандови. Едниот се користи при вадење јагне од просфора, другиот при вадење на дел од просфора во чест на Богородица, во чест на светиите, како и за живите и мртвите. Ѕвездата се состои од два лака поврзани еден со друг со завртка за да можат да се преклопат заедно и да се раздвојат попречно. Се користи така што при покривање на патенот со покривка и воздух, честичките што лежат на патенот не се мешаат една со друга. Ѕвездата ја симболизира ѕвездата што ги водела мудреците до Спасителот на светот кој се родил на земјата. Чашата во литургиските книги најчесто се нарекува путир (сад за пиење); нè потсетува на смртта на Христос Спасителот, на чашата на Неговото страдање (Матеј 20:22–23; 26:39). На неа е прикажана чашата што Христос Спасителот им ја дал на учениците на Тајната вечера. Лажго, лажица или лавида, се користи за да се подучуваат Христовото Тело и Крвта на верниците. Ги симболизира оние клешти со кои серафимите земале јаглен од небесниот жртвеник, го допирале до усните на пророкот Исаија и ги очистиле (Исаија 6:6). Јагленот на Телото и Крвта Христови ги чисти и телото и душата на верниците. Навлаките се користат за патен и пехар. Има три корици: едната го покрива патенот, другата ја покрива чашата, а третата ги покрива чашите и патенот заедно. Првите две корици се помали по големина од третиот и за разлика од него се нарекуваат покровци, а тој капак. Обично капакот и капакот се нарекуваат воздух. Но, всушност, вториот се нарекува воздух (воздух), бидејќи, мавтајќи со овој превез над чесните Дарови за време на пеењето на Символот на верата, свештеникот го тресе и тресе воздухот и со тоа ја прикажува кукавицата која била на воскресението Христово. Во согласност со различните свети спомени што се случуваат за време на литургијата, покривките и воздухот имаат различни знаци. Значи, кај проскомедијата, кога се сеќава на Рождеството Христово, мисли на бебето што го повива Исус Христос. При поставувањето на патентот и путирот на престолот, по нивното префрлање од олтарот (кој го прикажува симнувањето на Господ од крстот и Неговото поставување во гробот), капакот над патенот значи господин кој ја покрил главата на Спасителот во гробот. Покровот над путирот ја означува плаштеницата со која било испреплетено телото Господово, а воздухот со кој свештеникот ги покрива лак и путирот заедно го означува каменот валан на вратата на гробот. Губа, или сунѓер, или муса, се користи во литургијата за бришење на патенот над путирот откако ќе се спуштат во него сите честички што лежат на патентот. Оваа усна се потпира на антимините и се нарекува антимини; а бидејќи заедно со антимензијата е завиткана во илитон, се нарекува и „литон“. Ја симболизира усната која, пополнета со жолчка и столица, била доведена до усните на Господ Исус. Копје е нож направен како копје, остар од двете страни, што се користи за вадење и дупчење на јагне и за отстранување на честички во чест и спомен на Богородица, светители, како и за живи и мртви. Го прикажува копјето со кое биле прободени најчистите ребра на Спасителот (Јован 19:34). Рипидите (навивачите) најпрво се користеле за да се избркаат инсектите од Светите дарови и биле направени од тенки кожи, или од пердуви од паун или лен. Во денешно време, рипидата има метален круг закачен на долга рачка со ликот на шесткрилен херувим. Рипидите се користат за време на службата на епископ, а за време на службата на свештеник, рипидите се заменуваат со капак. За време на епископската служба се носат рипиди за време на носењето на Светите Дарови на литургијата (на големиот влез), крстот на Утрена на 14 септември итн. Исто како што северната, левата страна на олтарот е назначена за олтарот, така и јужната, десната страна е за чуварот на садот. Овде се чуваат садови, книги и одежди. Во античко време, складиштето на садови бил под јурисдикција на ѓаконите и затоа бил наречен „дијаконник“. Олтарот од средишниот дел на храмот е одделен со иконостасот, односно горе-долу цврст ѕид обложен со икони. Во иконостасот има три врати кои од црквата водат до три дела на олтарот, и тоа: вратите во средината на иконостасот, наречени царски двери, царски порти, водат до оној дел од олтарот каде што се наоѓа престолот; лево од царските двери се северните двери, кои служат како влез во оној дел од олтарот каде што се наоѓа олтарот; десно од царските двери - јужните двери, или пладневните двери, влегуваат во делот од олтарот во кој претходно се наоѓал ѓаконникот (куќа складиште), затоа јужните двери се нарекувале ѓаконски двери. Вратите се нарекуваат „царски“ затоа што за време на литургијата преку нив доаѓа Царот на славата за да ги нахрани верниците со Неговото Божествено Тело и Неговата Крв. Царските двери се нарекуваат „свети“ затоа што преку нив се извршуваат светите дарови. Царските двери се нарекуваат големи и поради нивната големина, во споредба со јужните и северните, и поради големината на благодатните дарови што им се даваат на верните. Отворањето на царските порти го прикажува отворањето на небесното Царство за луѓето. Пред царските двери, од внатрешната страна на олтарот е закачена завеса, која во литургиските и другите книги се нарекува, во однос на царските двери, како надворешните врати на олтарот, внатрешна завеса, внатрешна врата. Отстранувањето на превезот го означува откривањето во светот на тајната на спасението (Рим. 14:24), скриена од векови и генерации, но сега откриена (Кол. 1:26). Иконостасот, кој го покрива олтарот што го означува рајот, ги прикажува оние што живеат на рајот; во иконостасот има икони, или слики, на Господ Бог, прославени во Троица, Пресвета Богородица, Св. ангели, свети пророци, свети апостоли и други светци Божји и слики на свети настани што се случиле за наше спасение. Во Христијанската православна црква, според традицијата усвоена од VII Вселенски собор, почетокот на употребата на светите икони го поставил Самиот Господ Исус Христос, кој го дал ликот на убрусот (крпата). Авгар, царот на Едеса, преку своите слуги го замоли Господ да дојде кај него и да го излечи. Меѓу слугите имаше и сликар. Тој се обиде да го прикаже лицето на Господ, но не можеше. Господ се смилува на него, му нареди да донесе вода и крпа, се изми, му го избриша лицето со крпата и му се појави лицето Господово. Оваа икона на убрусот (крпа) се нарекува слика што не е направена од рака (прослава на 16 август). Постои предание дека евангелистот Лука насликал икона на Богородица. Од првите времиња на христијанството, иконите се наоѓале во катакомбите, во кои христијаните во првите три века се засолниле од прогонителите, ги закопувале мртвите и граделе цркви. Кога се појавија гонителите на иконите (во VIII век), тогаш на VII Вселенски собор се разгледуваше догмата (учењето) за почитување на иконите и, врз основа на древните татковски традиции, беше неопходно да се почитуваат иконите. Почитувањето не треба да биде за дрво, не за бои, не за платно, туку за оние што се прикажани на нив. Честа дадена на сликата се однесува на оној што е прикажан. Непочитувањето на иконата е навреда за иконата што ја прикажува. Иконите во иконостасот се поставени по одреден редослед. Вообичаено, од десната страна на царските двери се поставува икона на Спасителот, до неа (ако има јужни врати до овој лик, тогаш до јужните) има икона од храмот, или икона на светецот на чиј спомен е посветен храмот. Лево од царските порти има икона на Богородица, а на самите порти, на влезот во Царството Небесно, икона на Благовештението на Пресвета Богородица, бидејќи Благовештението, според Црквата, беше главното нешто на нашето спасение, а иконите на евангелистите на Марко и Матица, како: архангел, беа евангелисти на светот за Христос Спасителот. Над царските двери е поставена икона на Тајната вечера, која изгледа учи дека оние кои сакаат да го следат Христовиот пат и да бидат достојни за влез во Царството Небесно, треба да бидат почестени со Господовата трпеза, подготвена зад царските двери во олтарот и принесена на мирјаните пред царските двери. Како што на царските двери има икони на предвесниците на човековото спасение (архангел Гаврил, во иконата Благовештение и евангелистите), така и на северните и јужните врати се прикажани гласниците на Божјата волја - ангели испратени да служат за оние кои сакаат да го наследат спасението; а понекогаш и пророците се предвесници на волјата Божја; понекогаш светците се излагачи на словото Божјо; и свети ѓакони, кои претставуваат ангели и задолжени за оние делови од олтарот во кои водат северната и јужната врата; во поголемите цркви, заедно со иконите на Спасот и Богородица, се поставени и икони на најпочитуваните светци. Над нив, во вториот ред, се иконите на најважните празници Господови и Богородица, на кои се прикажани настани кои придонеле за спасение на луѓето. Во третиот ред се поставени иконите на оние Божји светци на кои и на земјата и на небесниот свет им беше чест да бидат поблиску од другите до Спасителот на светот, имено: над иконата на Тајната вечера е поставена икона на која е претставен Самиот Исус Христос и од десната страна - Богородица, а од левата страна - Јован Крстител. Од двете страни на овие слики, кои колективно се нарекуваат „Деисис“, се иконите на Св. апостоли, во следниот ред се иконите на старозаветните светци Божји - пророците, а меѓу нив - иконата на Богородица со вечното дете, која била нивна надеж и радост и предмет на нивните пророштва. Врвот на иконостасот е крунисан со распнувањето на Спасителот - слика на она преку кое на луѓето им се давало спасението и Царството Небесно. Иконостасот, кој го одвојува олтарот од средниот дел на храмот, е поставен на котата на која се наоѓа олтарот. Оваа возвишеност не завршува со иконостасот, туку излегува нанапред во самиот среден дел на храмот и се нарекува солеа, т.е. Солеата, поврзана со олтарот, служи како негово продолжение. И како што за свештенството, за време на нивното причестување на престолот, олтарот се споредува со горната соба каде што биле апостолите на вечерата, така и за мирјаните солејата служи како горна соба, горно, возвишено место во кое се причестуваат од Господовата трпеза. Местото на ѓонот спроти царските двери, каде што ѓаконот излегува да ги изговара литијата и да го чита Евангелието, се нарекува проповедник, т.е. качување. Се нарекува и предолтар говорница. На амвон се претставени оние издигнати места - брод, планина, од која проповедал Господ и тој камен од кој ангел им проповедал на жените мироносици за воскресението Христово. По рабовите на солеата, спроти северните и јужните врати, има места за читатели и пејачи, кои се нарекуваат лица. Пејачите прикажуваат лица на ангели кои му пеат пофалби на Севишниот. Читателите и пејачите се нарекуваат и свештеници, односно избрани со ждрепка за псалмодија и читање во храмот (како што било во античко време). Затоа местата на солеата каде што се сместени свештенството се нарекуваат хорови. На секој од двата хора има свето знаме за секое лице, односно икона закачена на бандера, во вид на знаме, на која е прикажано победоносното знаме на Црквата Христова, која постојано војува со непријателите на спасението. Така, транспаренти, како транспаренти под кои се собираат војниците Христови, стојат пред верниците во црквата; ги носат свештенството, читателите и пејачите на чело на верските поворки. За време на епископската служба, во средината на црквата се гради возвишено место за епископот, или амвон, кое, за разлика од амвонот на ѓонот, или предолтарот, се нарекува „епископски амвон“, „облачно место“. Во одеждата, епископот не само што се облекува, туку и понекогаш врши дел од службата (на пример, на литургија), понекогаш целата служба (на пример, молитва, панихида) и се моли меѓу луѓето, како татко со своите деца. Зад одеждата на западната страна на храмот, спроти олтарот, има врати или порти кои водат во предворјето. Овие порти се нарекуваат црвени во Црковната повелба, бидејќи понекогаш се украсени со посебен сјај. Тие служат за церемонијални излези од и влезови во храмот, како што се, на пример, за време на религиозни поворки. Овие порти се нарекуваат и „порти на црквата“. Нартексот, инаку предхрамот, е поделен на два дела: внатрешен нартекс, на кој Типикон секогаш укажува кога зборува за нартексот, и надворешен нартекс, односно трем. Овој дел од храмот во некои цркви, а особено во манастирите, се нарекува „оброк“, бидејќи во него или во негова близина вечераат монасите, а тремот и тремот во античко време биле наменети за катихумените и покајниците. Овде се молеа, овде, особено во внатрешното предворје, често слушаа поуки. Во денешно време, иако крштевањето најчесто се врши на доенчиња, се крштеваат и возрасните. Нивното објавување, според Повелбата, се одвива во предворјето. Освен катихуменот, Црковната повелба пропишува одредени свети обреди и молитви да се извршуваат во внатрешниот и надворешниот трем (тремот), имено, покајнички богослужби, при кои верните, понижени пред Бога, се каат за своите гревови, изразуваат дека со своите невистини се како катихумените и се достојни да застанат со нив на тремот. Во внатрешниот нартекс се слават часовите, литиумот на Вечерна, Комплајн и Полноќната канцеларија. А на тремот Повелбата назначува или, така да се каже, дозволува литија и обред на погребна служба за мртвите. Еден од додатоците на православните цркви се камбаните. Ѕвона обично се поставуваат или на покривот на храмот, во куполните кули или на влезовите во црквата, во камбанариите, кои се наоѓале во сводовите на тремот, а во самата црква од западната страна, или во близина на храмот, во посебна зграда изградена за нив и наречена камбанарија. Ѕвоната во Православната Црква имаат за цел: а) да повикуваат на богослужба или, како што вели Црквата, „да означат“, т.е. да ве известат за богослужбите; б) да го изрази триумфот на Црквата и нејзините божествени служби и в) да им објави на оние кои не се присутни во храмот за добро познатите молитви и читања на божествената служба што се извршуваат во храмот и со ѕвонење да ги возбудат оние што не се присутни во храмот да ги обединат своите молитви кон Господа со молитвите на оние во храмот. Ѕвоната во Црковната повелба и литургиските книги се означени со зборовите: ритам, занитвам, кампања, тешка, ѕвонење. Некои од овие имиња се зачувани во богослужбените книги од времето кога камбаните сè уште не биле воведени во употреба во христијанската црква (до VIII век) и верниците биле повикувани на богослужба со помош на дрвена или метална даска, која била удирана (закована) со чекан или стап. Оваа табла и, се разбира, во Повелбата под имињата бит, закована, древо или едноставно под името „одлично“. Сега, кога штиците се заменети со ѕвона, она што е кажано во Повелбата за ќотекот, занитувањето и дрвото треба да се примени на ѕвоната. Всушност, ѕвоната во Типиконот најчесто се означени со зборовите: 1) „Кампана“ (кампана) - од името на римската провинција Кампанија, каде што се излеани првите ѕвона од нејзиниот бакар; 2) „тешки“ - од тешките, силни звуци на ѕвона; 3) „ѕвонење“ - од звучноста на ѕвоната. Црквите обично имаат неколку ѕвона и се разликуваат една од друга по големината и јачината на звукот. Не во сите цркви, но во многу, се издвојуваат следните ѕвона: 1) празнични; 2) недела; 3) полиелеозна; 4) само секојдневно, или секојдневно; 5) петто, или мало, ѕвонче. Во овој случај, постојат неколку мали (ѕвонење) ѕвона со различни големини. Самото ѕвонење на камбаните не е исто. Ѕвонењето одговара на услугата. Различно ѕвонење се случува за време на празничната служба, друго за време на секојдневната богослужба, друго за време на посна богослужба и друго за време на некоја погребна служба. Постојат главно два вида на ѕвонење: благовест и самото ѕвонење. Благовест е ѕвонење во кое се удира едно или повеќе ѕвона, но не сите заедно, туку секое ѕвоно по ред; во вториот случај, благовест се нарекува „ѕвонче“ и „прекумерно уништување“. Всушност, ѕвонењето е ѕвонење во кое две или повеќе ѕвона се удираат заедно. Кога се бијат неколку ѕвона во три чекори, тогаш тоа се нарекува тризвон, или трезвон. Во текот на денот, Благовест се случува три пати за време на народната богослужба: навечер, претпладне и попладне. Зашто, иако во Православната црква има девет секојдневни богослужби (вечерна, молба, полноќна служба, утрена, 1, 3 и 6 час, литургија, 9 час), во парохиските цркви поголемиот дел од годината се слават заедно во тројца, имено: 1) 9 часот, Вечерна и молба. 2) Полноќна канцеларија, Утрена и 1 час. 3) 3 и 6 часа и литургија. Така, Евангелието се случува пред 9 часот (и Вечерна), пред Полноќна канцеларија (и Утрена), пред 3 часот (и Литургија). Потоа, пред повеќе свечени богослужби, на камбаната се бијат неколку ѕвона. Така, тие ѕвонат пред Вечерната (тип., гл. 9) на крајот на 9-тиот час, пред Утрена на крајот од Полноќната канцеларија (Тип., гл. 9), пред Литургијата по читањето на 3-тиот и 6-тиот час. Трезвонот се случува пред литургијата дури и кога започнува веднаш по Вечерната, а не после 3 и 6 часот, на пример, на денот на Благовештението, на Велики четврток и Велика Сабота и пред Литургијата на Предосветените дарови. За да се изрази посебното празнување на празникот Воскресение Христово, после литургијата има трезвон.