О храме, его частях и принадлежностях
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ღვთის პირველი ტაძარი დედამიწაზე იყო კარავი. შემდეგ სოლომონმა ააგო იერუსალიმის ტაძარი. ბაბილონის მეფის ნაბუქოდონოსორის მიერ მისი განადგურების შემდეგ შეიქმნა იერუსალიმის მეორე ტაძარი, რომელიც გადარჩა უფალ იესო ქრისტეს დრომდე და განადგურდა ქრისტეს შობიდან 70-ე წელს.
ახალ აღთქმაში, ზედა ოთახი, რომელშიც ჩვენმა უფალმა იესო ქრისტემ თავის მოწაფეებთან ერთად იზეიმა საიდუმლო ვახშამი და დააწესა ზიარების საიდუმლო, იყო პირველი ქრისტიანული ეკლესია. მოციქულებზე სულიწმიდის ჩამოსვლის შემდეგ ზემო ოთახში შეიკრიბნენ ქრისტეს მოციქულები და მოწაფეებიც - კაცები და ცოლები. იქ ისინი ერთხმად განაგრძობდნენ ლოცვასა და ვედრებას (საქმეები 1:13–14) და გატეხეს პური (საქმეები 20:8:11), ანუ აღასრულეს ევქარისტია. როდესაც ქრისტიანთა რიცხვი გაიზარდა, ისინი ევქარისტიას სხვა სახლების ზედა ოთახებში ასრულებდნენ. ზედა ოთახი, სადაც ისინი მიდიოდნენ, უეჭველია, გამოირჩეოდა გარეგნული ბრწყინვალებით, ისევე როგორც ზედა ოთახი, რომელშიც უფალი ასწავლიდა თავის მოწაფეებს თავის სხეულს და სისხლს, რომელიც იყო „დიდი, დადებული“ (მარკოზი 14:15).
იერუსალიმის ტაძრის არსებობის დროს ქრისტეს მოწაფეები ერთსულოვნად რჩებოდნენ ტაძარში ყოველდღე (საქმეები 2:46), მაგრამ კარდაკარ პურს ტეხდნენ (საქმეები 2:46). როდესაც წარმართების მიერ ქრისტიანების დევნა დაიწყო და შეუძლებელი იყო ევქარისტიის აღსრულება სახლებში, მაშინ ქრისტიანები წირვას აღავლენდნენ კატაკომბებში, დუნდულებში. იქ ემალებოდნენ მდევნელებს, იქ ასაფლავებდნენ მიცვალებულებს, იქ ააგებდნენ ეკლესიებს. იმპერატორ კონსტანტინე დიდის დროს დევნის დასრულების შემდეგ დაიწყო ეკლესიების შენება დედამიწის ზედაპირზე.
მართლმადიდებლური ქრისტიანული ეკლესია ხდება ღვთის ტაძარი, როდესაც იგი აკურთხებს ეპისკოპოსს; როდესაც მას თავად ეპისკოპოსი არ აკურთხებს, მაშინ სამღვდელო კურთხევის დროს მასში მოთავსებულია ეპისკოპოსის მიერ ნაკურთხი ანტიმენცია. ამრიგად, ღვთის ტაძარი არის ღვთისადმი მიძღვნილი სპეციალური ნაგებობა, რომელშიც, სხვა მსახურებებთან ერთად, აღესრულება საღმრთო ლიტურგია და რომლის აღსრულებისთვის არის ეპისკოპოსის მიერ ნაკურთხი ტახტზე, მორწმუნეები იკრიბებიან ტაძარში, რათა საერთო ლოცვები შესწირონ უფალს (ლუკა 19:46) და მიიღონ ღვთის მადლი 1.
ტაძარს, იმით, რომ მასში მორწმუნეები იკრიბებიან, ეკლესია ეწოდება, ანუ იგივე სიტყვა, რომელიც ეხება იესო ქრისტეს მორწმუნეთა საზოგადოებას (1 კორ. 14:23; 1 ტიმ. 3:15; საქმეები 5:11).
ყველა მართლმადიდებლური ეკლესია რეალურად არის ღვთის ტაძარი (ლუკა 19:45–46).
ტახტი ტაძარში არის სამების ღმერთის ტახტი. ამავდროულად, თითოეულ ტაძარს აქვს თავისი განსაკუთრებული სახელი: მაგალითად, ერთს უწოდებენ ქრისტეს შობის ტაძარს ან ეკლესიას, მეორეს - ღვთისმშობლის მიძინებას, მესამეს - მთავარანგელოზ მიქაელს, ერთს - პეტრე და პავლე მოციქულები და ა.შ. უფლის წინაშე.
ტაძრებს, ანუ ეკლესიებს ძირში განსხვავებული გარეგნობა აქვთ (გეგმის მიხედვით). ზოგიერთი ეკლესია ქმნის ჯვარს, ზოგი წრეს, ზოგს აქვს რვაკუთხა ფორმა, ვარსკვლავის ფორმაში, ზოგს კი წაგრძელებული ფორმა აქვს, როგორც გემი. ჯვრის გამოჩენა ნიშნავს, რომ ქრისტეს ეკლესიამ სიცოცხლე და ძალა მიიღო ჯვრის მეშვეობით. წრის გამოჩენა ნიშნავს ეკლესიის მარადისობას, რადგან წრეში არც დასაწყისი ჩანს და არც დასასრული. ვარსკვლავის გარეგნობა ასახავს, რომ ეკლესია ვარსკვლავივით ანათებს ქრისტეს მადლით აღსავსე შუქით; წაგრძელებული ხედი, როგორც გემი, გვიჩვენებს, რომ ეკლესია, როგორც გემი, მიგვიყვანს სიცოცხლის ზღვით მარადიული სიცოცხლის თავშესაფრამდე.
ტაძრების თავზე ხან ერთი, ხან რამდენიმე გუმბათია (კოშკებივით ამოზნექილი სახურავით) და მათ ზევით „თავები“, თორემ „პომები“, „შუბლები“. თავებს განსაკუთრებული მნიშვნელობა აქვს. ერთი თავი ემსახურება ეკლესიის უმაღლესი მეთაურის - იესო ქრისტეს გამოსახულებას; სამი თავი წმინდა სამების სამი ჰიპოსტასის ნიშანია; ხუთ თავში გამოსახულია უფალი იესო ქრისტე და ოთხი მახარებელი; შვიდი თავი აქვს შვიდი საიდუმლოს, სულიწმიდის შვიდი ნიჭის, შვიდი საეკლესიო კრების მნიშვნელობას; ცხრა თავი აღნიშნავს ცხრა ანგელოზურ წოდებას; ცამეტი თავი ნიშნავს იესო ქრისტეს და თორმეტ მოციქულს.
ყოველი გუმბათი ეკლესიის გუმბათია და სადაც გუმბათი არ არის, იქ ჯვრით დაგვირგვინებული ეკლესიის მწვერვალია გამარჯვების ნიშნად.
როგორც თვით ღმერთის მითითებით აგებული ძველი აღთქმის კარავი და სოლომონის ტაძარი (გამ. 25:40) იყოფა სამ ნაწილად: წმიდათა წმიდა, საკურთხეველი და ეზო - ასევე ქრისტიანული მართლმადიდებლური ტაძარი იყოფა სამ ნაწილად: საკურთხეველი, თავად ეკლესია ან ტაძარი და ვერანდა. სამსხვერპლო განასახიერებს ზემო სამყაროს, უმაღლეს ზეცას, სადაც ღმერთი მკვიდრობს მიუწვდომელ შუქში, ასევე მიწიერ სამოთხეს, სადაც ჩვენი წინაპრები ცხოვრობდნენ და ბოლოს, იმ ადგილებს, სადაც უფალმა იქადაგა, სადაც დააწესა საიდუმლო ვახშამი, სადაც იტანჯებოდა, განიცადა ჯვარზე სიკვდილი, სადაც მოხდა მისი აღდგომა და ამაღლება. საკურთხეველი მხოლოდ დღესასწაულთა ადგილია, რომლებიც ზეციური უსხეულო ძალების მსგავსად ემსახურებიან დიდების მეფის ტახტის წინაშე.
ტაძრის შუა ნაწილი, რომელსაც, ფაქტობრივად, ეკლესიისა და ტაძრის სახელი ეკუთვნის, ნიშნავს ქრისტეს კურთხეულ სამეფოს დედამიწაზე, რომელიც შედგება მისი მორწმუნეებისგან. ტაძრის ეს ნაწილი დაცულია საეროთათვის, მაგრამ მხოლოდ მორწმუნეებისთვის, ანუ ქრისტეს მორწმუნეებისთვის, რომლებმაც მიიღეს წმინდა ნათლობა. ვერანდა ვერანდასთან არის მონანიებისა და კათაკმეველთა ადგილი, ანუ ემზადება წმინდა ნათლობისთვის.
საკურთხეველი ტაძრის აღმოსავლეთ მხარეს მდებარეობს. საკურთხევლისკენ მიმავალი ტაძარში მდგომნი ლოცულობენ აღმოსავლეთით. აღმოსავლეთში იყო სამოთხე, აღმოსავლეთში ჩვენი ხსნა იყო. უფალს, რომელიც აცოცხლებს ყველაფერს, ეწოდება აღმოსავლეთი (ზაქ. 6:12; ფს. 67:34), აღმოსავლეთი ზემოდან (ლუკ. 1:78), სიმართლის მზე (მალ. 4:2).
საკურთხეველი ტაძრის სხვა ნაწილების ზემოთ არის მოწყობილი საფეხურით, ორი ან მეტი; ამგვარად, იგი ხილული ხდება ტაძარში მყოფთათვის და თავისი ამაღლებით მიუთითებს, რომ ზეციურ სამყაროს აღნიშნავს.
საკურთხევლის ყველაზე მნიშვნელოვანი აქსესუარი არის წმინდა საკურთხეველი. მასზე გამოსახულია ღმერთის ზეციური ტახტი და მასზე საიდუმლოდ იმყოფება თვით უფალი ყოვლისშემძლე. მას სამსხვერპლოსაც უწოდებენ, რადგან მასზე მშვიდობისთვის უსისხლო მსხვერპლშეწირვა ხდება. ტახტი ასევე წარმოადგენს ქრისტეს საფლავს, რადგან ქრისტეს სხეული მასზეა დასვენებული. ტახტი ოთხკუთხაა; მისი ოთხი მხარე ასახავს, რომ მასზე მსხვერპლშეწირვა ხდება აღმოსავლეთის, დასავლეთის, ჩრდილოეთისა და სამხრეთისთვის - მსოფლიოს ყველა ქვეყნისთვის, რომ ყველა მხარე მოწოდებულია ქრისტეს სხეულისა და სისხლის მისაღებად.
ვინაიდან ტახტი აღნიშნავს როგორც წმიდა სამარხს, ასევე ღვთის ტახტს, მასზე ორი განსხვავებული სამოსია გამოწყობილი, რომლითაც ტახტია გამოწყობილი: პირველი, თეთრი კვართი, რომელსაც ეწოდება "ქვედა" და სრაჩიცა; მასზე გამოსახულია სამოსელი, რომლითაც იყო ჩახლართული მაცხოვრის სხეული (მარკოზი 15:46); შემდეგ იცვამენ მსუბუქ, მბზინავ ტანსაცმელს, რომელსაც გარე ტანსაცმელს უწოდებენ, ასევე ინდიუმს: ის წარმოადგენს უფლის ტახტის დიდებას.
ტაძრის კურთხევისას ტახტის ქვედა სამოსს თოკით (თოკით) აკრავენ. იგი აღნიშნავს კავშირებს, რომლითაც იყო შეკრული უფალი, როდესაც მიიყვანეს მღვდელმთავრებთან ანასთან და კაიაფასთან (იოანე 18:24).
ტახტის გარე ტანსაცმელზე გამოსახულია ილიტონი, რაც ნიშნავს შეფუთვას, ანუ ოთხკუთხა დაფებს, სელის ან აბრეშუმის ქსოვილს. ილიტონი წარმოადგენს სამოსელს, რომლითაც უფალი იყო გახვეული შობის დღესასწაულზე და ბატონი, რომლითაც იესო ქრისტეს თავი იყო შეკრული საფლავში (იოანე 20:7).
ანტიმენსია, აბრეშუმის (ყოფილი სელის) ქსოვილი საფლავში უფლის გამოსახულებით, ეყრდნობა და გამოიყენება მის შესაფუთად. ანტიმენცია, როგორც იქნა, თავად ტახტია. სიტყვა ანტიმინები ტახტის ნაცვლად თანა-ტახტს ნიშნავს. ტახტის მსგავსად, ანტიმენსიას ეწოდება კვება.
ანტიმენცია ვლინდება მხოლოდ ლიტურგიის დროს, კერძოდ, მორწმუნეთა ლიტურგიის დაწყებამდე და იხურება მის დასასრულს. ამის გარეშე ლიტურგია ვერ აღესრულება. ანტიმენსიაზე წერია: „ეს ანტიმენცია, ეს არის წმინდა ტრაპეზი საღმრთო ლიტურგიაზე უსისხლო მსხვერპლის შესაწირავად“. ანტიმენსიაზე, მისი კურთხევის დროს კეთდება ყველაფერი, რაც ტახტის კურთხევის დროს ხდება. ანტიმენსიას მხოლოდ ეპისკოპოსი აკურთხებს. სცხოს წმინდა სამყაროს ანტიმენსიას და ათავსებს მასში ნაწილების სიწმინდეებს, შემდეგ კი წერს მის სახელს. ეპისკოპოსის ხელმოწერა ანტიმენსიაზე ნიშნავს, რომ ეკლესიაში, სადაც ანტიმენცია დევს ტახტზე, ღვთისმსახურება სრულდება ეპისკოპოსის ლოცვა-კურთხევით.
წმინდანთა ნაწილები საკურთხევლის ქვეშ ათავსებენ სპეციალურად აშენებულ ყუთში, თუ თავად ეპისკოპოსი აკურთხებს საკურთხეველს. ტახტზე უსისხლო მსხვერპლშეწირვისას უფალი განისვენებს მისთვის დატანჯულ პატიოსან მოწამეებზე. ეკლესია ამ შემთხვევაში ხელმძღვანელობს წმიდა იოანე ღვთისმეტყველის გამოცხადებით, რომელმაც იხილა სამსხვერპლო ზეცაში და სამსხვერპლოს ქვეშ ღვთის სიტყვისა და ჩვენების გამო ნაცემის სულები (აპოკ. 6:9).
იმის აღსანიშნავად, რომ თვით ღმერთი იდუმალებით იმყოფება ტახტზე, წმინდა სახარება, ღვთის სიტყვა, ტახტზეა მოთავსებული (იოანე 1:1). საკურთხევლის სახარება შეკრულია სპეციალური საკინძით, რომელიც შეიცავს ხატებს: შუაში - ქრისტეს აღდგომა, ხოლო კუთხეებში - ოთხი მახარებელი. საკინძების თავზე - მათე და იოანე - 12 მოციქულიდან, ბოლოში - მარკოზი და ლუკა - 70-დან.
ტახტი ემსახურება უფლის მიერ ჯვარზე გაღებული უსისხლო მსხვერპლშეწირვის ადგილს; ამიტომ, ტახტზე ყოველთვის დგას ჯვარი (ზოგჯერ ტახტის უკან დგას ჯვარი, რომელსაც უწოდებენ "საკურთხეველს" და "მოსაღებს").
თავდაპირველად, კერძოდ, რომაელებში, ჯვარი სამარცხვინო და მტკივნეული აღსრულებას ემსახურებოდა. უფლის ჯვარზე სიკვდილით, რომელმაც ხსნა მოგვანიჭა, ჯვარი სიკვდილსა და ჯოჯოხეთზე გამარჯვების ნიშანი გახდა და უფლის ტანჯვისა და სიკვდილის პატივისცემით მოხსენიებით იგი შეიცავს გადარჩენის ძალას.
ჯვარი, რომელზეც უფალი იესო ქრისტე იტანჯებოდა, ჩვენთვის ხელუხლებელი არ შემორჩენილა. უდავოა, რომ უფლის ჯვარს ოთხი წერტილი ჰქონდა. და თუ უფლის ჯვარზე მის ფეხქვეშ იყო სადგამი, და თუ ის, ისევე როგორც უფლის თავზე დაფა, ჯვრის ხეზე უფრო განიერი იყო და მათი ბოლოებით იყო გამოწეული, მაშინ ჯვარი შეიძლებოდა ყოფილიყო რვაქიმიანი.
მართლმადიდებლურ ეკლესიაში გამოიყენება ოთხქიმიანი, ექვსქიმიანი და რვაქიმიანი ჯვარი. გამოსახული ჯვრის გადარჩენის ძალა დამოკიდებულია არა ჯვრის ბოლოებზე, არა იმაზე, თუ რამდენი ბოლო აქვს ჯვარს, არამედ ჯვარზე ჯვარცმულ უფალ მაცხოვარზე.
ტახტზე, წმიდა საფლავის აღსანიშნავად, მოთავსებულია კიდობანი, წინააღმდეგ შემთხვევაში - კიდობანი, კარავი, რომელშიც მოთავსებულია წმიდა ძღვენი - ქრისტეს მაცხოვრის სისხლით საზრდო სხეული, რომელიც ინახება სნეულთათვის, ხოლო დიდმარხვაში - წინასწარგანწმენდილი ლიტურგიებისთვის. კიდობანი დამზადებულია როგორც წმინდა სამარხი, ანუ გამოქვაბული, რომელშიც დაკრძალეს ქვეყნიერების მაცხოვარი და მას "საფლავი" უწოდებენ.
ტახტზეც ინახება. მირო. ტახტის მიღმა ან ტახტზე ათავსებენ ნათურებს, რათა გამოსახონ ქრისტეს ნათელი, გაანათონ სამყარო.
ტახტზე ზოგან ტილო, ტილო, სხვაგვარად ციბორიუმს ეძახიან. ტახტის ზემოთ ტილო ქმნის, თითქოსდა, დედამიწაზე გადაჭიმულ ცას, რომელზედაც მსხვერპლშეწირვა ხდება სამყაროს ცოდვებისთვის.
ტახტის უკან არის მაღალი ადგილი, ანუ მაღლობი, რომელზეც დგას ეპისკოპოსის ადგილი (კათედრა, ტახტი), რომელიც ღვთისმსახურების დროს გამოსახავს დიდების უფალს.
საკურთხევლის ჩრდილოეთ ნაწილში არის შესაწირავი, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მაგიდა ძღვენის მოსამზადებლად. მას შესაწირს უწოდებენ, რადგან წირვა-ლოცვაზე შეწირული ძღვენი მასზე ეყრდნობა, შესაწირავს სამსხვერპლოსაც უწოდებენ, რადგან მასზე პური და ღვინო მზადდება უსისხლო მსხვერპლშეწირვისთვის. პროსკომედიის დროს სამსხვერპლოზე იხსენებენ მაცხოვრის დაბადებას და ტანჯვას, ამიტომ სამსხვერპლოზე გამოსახულია ბეთლემი, უფრო სწორედ, ბაგალი, რომელშიც დაასვენეს უფალი იესო დაბადებისას და გოლგოთა, რომელზეც მან დალია ტანჯვის თასი.
საკურთხეველზე ევქარისტიისთვის პურის და ღვინის მომზადებისას გამოიყენება გარკვეული წმინდა ჭურჭელი და წმინდა ნივთები, რომლებიც, გარკვეულწილად, საკურთხეველს ეკუთვნის. ესენია: პატენი, თასი (თასი), ვარსკვლავი, შუბი, კოვზი, ტუჩი, გადასაფარებლები და რიპიდები.
პატენი არის ჭურჭელი, რომელზედაც მოთავსებულია პროსფორებიდან აღებული ნაწილაკები, მთავარი კი კრავია, ანუ პროსფორის ის ნაწილი, რომელიც ლიტურგიის დროს, სულიწმიდის მოწოდებით, გარდაიქმნება ქრისტეს ჭეშმარიტ სხეულად. პატენი წირვა-ლოცვაში გამოყენებული სხვა კერძებისგან იმით განსხვავდება, რომ მას აქვს ფეხის მსგავსი სადგამი, რომელიც გაკეთდა იმისათვის, რომ უფრო მოსახერხებელი იყოს წმინდა ძღვენის ტარება პატენზე, განსაკუთრებით თავზე დაჭერა.
პროსკომედიაში პატენის გარდა კიდევ ორ კერძს მიირთმევენ, მაგრამ სტენდების გარეშე. ერთი გამოიყენება პროსფორიდან ბატკნის ამოღებისას, მეორეს ღვთისმშობლის პატივსაცემად, წმინდანთა პატივსაცემად, ასევე ცოცხლებსა და მიცვალებულებს პროსფორიდან ნაწილის ამოღებისას.
ვარსკვლავი შედგება ორი რკალისგან, რომლებიც ერთმანეთთან დაკავშირებულია ხრახნით, რათა მოხდეს მათი დაკეცვა და ჯვარედინი გადაადგილება. გამოიყენება იმისთვის, რომ პატენის საფარით და ჰაერით დაფარვისას, პატენზე დაყრილი ნაწილაკები ერთმანეთს არ აერიოს. ვარსკვლავი განასახიერებს ვარსკვლავს, რომელმაც მოგვები მიიყვანა დედამიწაზე დაბადებულ სამყაროს მხსნელთან.
ლიტურგიკულ წიგნებში თასს უმეტესად ჭურჭელს (სასმელ ჭურჭელს) უწოდებენ; ის გვახსენებს ქრისტეს მაცხოვრის სიკვდილს, მისი ტანჯვის თასს (მათე 20:22–23; 26:39). მასზე გამოსახულია თასი, რომელიც ქრისტე მაცხოვარმა მისცა მოწაფეებს საიდუმლო ვახშმის დროს.
მატყუარა, კოვზი ან ლავიდა გამოიყენება მორწმუნეებისთვის ქრისტეს სხეულისა და სისხლის სასწავლებლად. ეს სიმბოლოა იმ მაშებით, რომლითაც სერაფიმებმა ზეცის სამსხვერპლოდან ქვანახშირი აიღეს, წინასწარმეტყველ ესაიას ტუჩებს შეეხო და განწმინდა ისინი (ესაია 6:6). ქრისტეს სხეულისა და სისხლის ნახშირი წმენდს მორწმუნეთა სხეულსაც და სულსაც.
გადასაფარებლები გამოიყენება პატენისა და ჭაჭისთვის. არის სამი ყდა: ერთი ფარავს პატენს, მეორე ფარავს თასს და მესამე ფარავს თასსა და პატენს ერთად. პირველი ორი ყდა ზომით უფრო მცირეა, ვიდრე მესამე და მისგან განსხვავებით პოკროვცი ჰქვია, იმ ერთს კი ყდა. ჩვეულებრივ საფარს და საფარს ჰაერს უწოდებენ. მაგრამ, ფაქტობრივად, ამ უკანასკნელს ჰქვია ჰაერი (ჰაერი), რადგან მრწამსის გალობის დროს ამ ფარდას აფარებს პატიოსან ძღვენს, მღვდელი აკანკალებს და აკანკალებს ჰაერს და ამით ასახავს მშიშარას, რომელიც იყო ქრისტეს აღდგომაზე. ლიტურგიის დროს წარმოქმნილი სხვადასხვა წმინდა მოგონებების შესაბამისად, საფარებსა და ჰაერს განსხვავებული ნიშნები აქვს. ასე რომ, პროსკომედიაში, როდესაც იხსენებენ ქრისტეს შობას, იგულისხმება იესო ქრისტეს კვარცხლბეკი. ტახტზე პატენისა და ტახტის დადებისას, საკურთხევლიდან მათი გადმოტანის შემდეგ (რომელზეც გამოსახულია უფლის ჯვრიდან ამოღება და მისი საფლავში მოთავსება), საფარზე გადასაფარებელი ნიშნავს ბატონს, რომელმაც საფლავში მაცხოვრის თავი დაიფარა.
სასმისი თასზე მაღლა აღნიშნავს სამოსელს, რომლითაც იყო ჩახლართული უფლის სხეული, ხოლო ჰაერი, რომლითაც მღვდელი ფარავს პატენს და თასს ერთად, აღნიშნავს საფლავის კართან შემობრუნებულ ქვას.
გუბა, ან ღრუბელი, ან მუსა, გამოიყენება ლიტურგიაში ჭიქის ჭიქის გასაწმენდად მას შემდეგ, რაც მასში ჩაყრილი ყველა ნაწილაკი პატენზე დევს. ეს ტუჩი ეყრდნობა ანტიმინებს და ეწოდება ანტიმინები; და რადგან ანტიმენზიასთან ერთად ილიტონშია გახვეული, მას „ლიტონსაც“ უწოდებენ. იგი განასახიერებს ტუჩს, რომელიც ნაღველითა და განავლით სავსე იყო და მიიტანეს უფალი იესოს ტუჩებთან.
შუბი არის შუბივით დამზადებული დანა, ორივე მხრიდან ბასრი, რომელიც გამოიყენება ბატკნის ამოსაღებად და გასახვრელად და ნაწილაკების მოსაცილებლად ღვთისმშობლის, წმინდანთა პატივსა და ხსოვნას, ასევე ცოცხლებსა და მიცვალებულებს. მასზე გამოსახულია შუბი, რომლითაც მაცხოვრის ყველაზე სუფთა ნეკნები იყო გახვრეტილი (იოანე 19:34).
რიპიდები (გულშემატკივრები) პირველად გამოიყენებოდა წმინდა საჩუქრებისგან მწერების გასადევნად და მზადდებოდა თხელი ტყავისგან, ფარშევანგის ბუმბულისგან ან თეთრეულისგან. დღესდღეობით რიპიდას აქვს ლითონის წრე, რომელიც დამაგრებულია გრძელ სახელურზე ექვსფრთიანი ქერუბიმის გამოსახულებით. რიპიდებს ხმარობენ ეპისკოპოსის მსახურების დროს, ხოლო მღვდლის მსახურების დროს რიპიდებს ცვლის საფარი. ეპისკოპოსის მსახურებისას ატარებენ რიპიდებს ლიტურგიაზე ძღვენის ტარების დროს (დიდ შესასვლელთან), ჯვარს 14 სექტემბერს მატიანზე და ა.შ.
როგორც საკურთხევლის ჩრდილოეთი, მარცხენა მხარე არის საკურთხევლისთვის განკუთვნილი, ასევე სამხრეთი, მარჯვენა მხარე არის ჭურჭლის დამცავი. აქ ინახება ჭურჭელი, წიგნები და სამოსი. ძველად ჭურჭლის საცავი ექვემდებარებოდა დიაკვნების იურისდიქციას და ამიტომ ეწოდებოდა "დიაკონნიკს".
საკურთხეველი ტაძრის შუა ნაწილისგან გამოყოფილია კანკელით, ანუ ხატებით შემოსილი მეტ-ნაკლებად მყარი კედელი.
კანკელში სამი კარია, რომლებიც ეკლესიიდან საკურთხევლის სამ მონაკვეთამდე მიდის, კერძოდ: კარები კანკელის შუაში, სამეფო კარებად წოდებული, სამეფო კარი, მიემართება საკურთხევლის იმ ნაწილამდე, სადაც ტახტი მდებარეობს; სამეფო კარებიდან მარცხნივ არის ჩრდილოეთის კარები, რომლებიც ემსახურება საკურთხევლის იმ ნაწილს, სადაც საკურთხეველი მდებარეობს; სამეფო კარებიდან მარჯვნივ – სამხრეთის კარები, ანუ შუადღის კარები, შედის საკურთხევლის იმ ნაწილში, რომელშიც ადრე იყო დიაკონიკი (ჭურჭლის შესანახი ოთახი), ამიტომ სამხრეთის კარებს დიაკონის კარები ეწოდებოდა. კარებს "სამეფო" უწოდებენ, რადგან ლიტურგიის დროს მათში დიდების მეფე შემოდის, რათა მორწმუნეები გამოკვებოს თავისი ღვთაებრივი სხეულით და სისხლით. სამეფო კარებს უწოდებენ "წმინდას", რადგან წმინდა ძღვენი მათ მეშვეობით სრულდება. სამეფო კარებს ასევე უწოდებენ დიდს მათი სიდიდის გამო, სამხრეთთან და ჩრდილოეთთან შედარებით და მადლით აღსავსე საჩუქრების სიდიადის გამო, რომლითაც მორწმუნეებს ენიჭებათ მათში. სამეფო კარიბჭის გახსნა ასახავს ზეციური სამეფოს გახსნას ხალხისთვის.
სამეფო კარების წინ, საკურთხევლის შიგნიდან ჩამოკიდებულია ფარდა, რომელსაც ლიტურგიულ და სხვა წიგნებში სამეფო კარებთან მიმართებაში ჰქვია, თითქოს საკურთხევლის გარე კარები, შიდა ფარდა, შიდა კარი. ფარდის მოხსნა აღნიშნავს ხსნის საიდუმლოს სამყაროს გამოცხადებას (რომ. 14:24), რომელიც საუკუნეებიდან და თაობებისთვის დაფარულია, მაგრამ ახლა გამოცხადებული (კოლ. 1:26).
კანკელზე, რომელიც ფარავს სამსხვერპლოზე, რომელიც სამოთხეში ცხოვრობს, გამოსახულია სამოთხეში მცხოვრებნი; კანკელში არის სამებაში განდიდებული უფალი ღმერთის, ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის, წმ. ანგელოზები, წმინდანთა წინასწარმეტყველები, წმინდანები მოციქულები და ღვთის სხვა წმინდანები და ჩვენი გადარჩენისთვის მომხდარი წმინდა მოვლენების გამოსახულებები.
ხატების გამოყენება უძველესი დროიდან მოდის; ძველ აღთქმაში, ტაძრის იმ ნაწილში, რომელშიც ებრაელები ლოცულობდნენ, ღვთის მითითებით, ქერუბიმები გამოსახული იყვნენ საკურთხევლის წმიდათაგან გამყოფ ფარდაზე (გამ. 26:31:33). ხოლო უწმინდესში უფალმა ბრძანა, გაეკეთებინათ საფარველი სუფთა ოქროს კიდობნისთვის და მასზე ორი დევნილი ქერუბიმი, და უთხრა უფალმა მოსეს: „იქ გამოგიცხადებ ჩემს თავს და დაგელაპარაკები საფარზე“ (გამ. 25:14–22). ამრიგად, სამოთხის წმინდა მკვიდრთა გამოსახულებები იყო იქ, სადაც უფალმა გასცა თავისი გამოცხადებები.
ქრისტიანულ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში, VII საეკლესიო კრების მიერ მიღებული ტრადიციის თანახმად, წმიდა ხატების გამოყენების დასაწყისი თავად უფალმა იესო ქრისტემ დაუდო, რომელმაც გამოსახულება უბრუსზე (პირსახოცზე) მისცა. ედესის მეფე აბგარმა თავისი მსახურების მეშვეობით სთხოვა უფალს, მისულიყო მასთან და განეკურნა იგი. მსახურებს შორის იყო მხატვარი. ის ცდილობდა უფლის სახის გამოსახვას, მაგრამ არ შეეძლო. უფალმა შეიწყალა, უბრძანა, წყალი და პირსახოცი მოეტანა, დაიბანა, პირსახოცით მოიწმინდა და უფლის სახე გამოჩნდა. ამ ხატს უბრუსზე (პირსახოცზე) ეწოდება ხელნაკეთი გამოსახულება (ზეიმი 16 აგვისტოს). შემორჩენილია ლეგენდა, რომ მახარებელმა ლუკამ ღვთისმშობლის ხატი დახატა. ქრისტიანობის პირველი დროიდან ხატები იყო კატაკომბებში, რომლებშიც პირველი სამი საუკუნის ქრისტიანები დევნილებს აფარებდნენ თავს, კრძალავდნენ მიცვალებულებს და აშენებდნენ ეკლესიებს. როდესაც გამოჩნდნენ ხატების მდევნელი (მე-8 საუკუნეში), შემდეგ მე-7 საეკლესიო კრებაზე განიხილებოდა დოგმატი (სწავლება) ხატების თაყვანისცემის შესახებ და, უძველესი მამობრივი ტრადიციების საფუძველზე, საჭირო იყო ხატების თაყვანისცემა.
პატივმოყვარეობა არ უნდა იყოს ხის, არა საღებავების, არა ტილოს, არამედ მათთვის, ვინც მათზეა გამოსახული. გამოსახულებისთვის მინიჭებული პატივი ეხება მას, ვინც გამოსახულია. ხატის უპატივცემულობა არის შეურაცხყოფა ხატის მიმართ.
ხატები კანკელში მოთავსებულია გარკვეული თანმიმდევრობით. ჩვეულებრივ, სამეფო კარების მარჯვენა მხარეს დგას მაცხოვრის ხატი, მის გვერდით (თუ ამ გამოსახულების გვერდით არის სამხრეთის კარები, მაშინ სამხრეთის კარების გვერდით) არის ტაძრის ხატი, ან წმინდანის ხატი, რომლის ხსოვნას ეძღვნება ტაძარი. სამეფო კარიბჭის მარცხნივ არის ღვთისმშობლის ხატი, ხოლო კარიბჭეზე, რომელიც ასახავს ცათა სასუფეველში შესასვლელს, არის ყოვლადწმიდა ღვთისმშობლის ხარების ხატი, რადგან ხარება, ეკლესიის თანახმად, იყო ჩვენი გადარჩენის მთავარი, და ხატები იოანე, იოანე, მახარებლები, მახარებლები, მათ შორის: მთავარანგელოზი, იყვნენ მსოფლიოს მახარობლები ქრისტე მაცხოვრის შესახებ. სამეფო კარების ზემოთ მოთავსებულია ბოლო ვახშმის ხატი, რომელიც, როგორც ჩანს, გვასწავლის, რომ ვისაც სურს მიჰყვეს ქრისტეს გზას და ღირსი იყოს ცათა სასუფეველში შესვლის ღირსი, პატივი უნდა სცეს უფლის ტრაპეზს, მოამზადოს საკურთხეველში სამეფო კარს მიღმა და შესწიროს ერისკაცებს სამეფო კარზე.
როგორც სამეფო კარებზე არის ადამიანთა ხსნის წინამძღვრების ხატები (მთავარანგელოზი გაბრიელი, ხარების ხატში და მახარებლები), ასევე ჩრდილოეთ და სამხრეთ კარებზე გამოსახულია ღვთის ნების მაცნეები - ანგელოზები, რომლებიც გაგზავნილია მსახურებისთვის, ვისაც სურს დაიმკვიდროს ხსნა; და ზოგჯერ წინასწარმეტყველები ღვთის ნების წინამორბედები არიან; ზოგჯერ წმინდანები ღვთის სიტყვის ამჟღავნებლები არიან; და წმიდა დიაკვნები, რომლებიც წარმოადგენენ ანგელოზებს და პასუხისმგებელნი არიან საკურთხევლის იმ ნაწილებზე, რომლებშიც ჩრდილოეთ და სამხრეთ კარი მიდის; უფრო დიდ ეკლესიებში, მაცხოვრისა და ღვთისმშობლის ხატებთან ერთად, ყველაზე პატივცემული წმინდანების ხატებია განთავსებული. მათ ზემოთ, მეორე რიგში, გამოსახულია უფლისა და ღვთისმშობლის უმნიშვნელოვანესი დღესასწაულების ხატები, რომლებიც ასახავს მოვლენებს, რამაც ხელი შეუწყო ხალხის გადარჩენას. მესამე რიგში მოთავსებულია ღვთის იმ წმინდანების ხატები, რომლებსაც, როგორც დედამიწაზე, ასევე ზეციურ სამყაროში, პატივი ჰქონდათ სხვებზე უფრო ახლოს იყვნენ სამყაროს მხსნელთან, კერძოდ: ბოლო ვახშმის ხატის ზემოთ მოთავსებულია თვით იესო ქრისტეს გამოსახული ხატი და მარჯვენა მხარეს - ღვთისმშობელი, ხოლო მარცხნივ - იოანე ნათლისმცემელი.
ამ გამოსახულებების ორივე მხარეს, რომლებსაც ერთობლივად უწოდებენ "დეისს", ხატებია წმ. მოციქულებო, შემდეგ რიგში არის ძველი აღთქმის ღვთის წმინდანების - წინასწარმეტყველების ხატები, მათ შორის კი - ღვთისმშობლის ხატი მარადიულ ყრმასთან ერთად, რომელიც მათი იმედი და სიხარული იყო და მათი წინასწარმეტყველების საგანი. კანკელი ზევით დაგვირგვინებულია მაცხოვრის ჯვარცმით - გამოსახულება იმისა, რომლითაც ადამიანებს ხსნა და ცათა სასუფეველი მიენიჭათ.
კანკელი, რომელიც საკურთხეველს გამოყოფს ტაძრის შუა ნაწილისგან, მოწყობილია იმ სიმაღლეზე, რომელზეც საკურთხეველია განთავსებული. ეს ამაღლება არ მთავრდება კანკელით, არამედ წინ გამოდის ტაძრის შუა ნაწილში და ეწოდება სოლეა, ანუ ამაღლება. სოლეა, რომელიც დაკავშირებულია საკურთხეველთან, მის გაგრძელებას ემსახურება. და როგორც სასულიერო პირებს, ტახტზე ზიარების დროს, საკურთხეველი აიგივებენ ზედა ოთახს, სადაც მოციქულები იმყოფებოდნენ ვახშამზე, ასევე საეროთათვის სოლეია არის ზედა ოთახი, ზემო, ამაღლებული ადგილი, სადაც ისინი იღებენ უფლის ტრაპეზს.
სამეფო კარების მოპირდაპირე ძირის ადგილს, სადაც დიაკონი გამოდის ლიტანიების წარმოთქმისა და სახარების წასაკითხად, ამბიონი ეწოდება, ანუ ასვლა. მას ასევე უწოდებენ წინასაკურთხევლის ამბიონს. ამბიონზე გამოსახულია ის ამაღლებული ადგილები - ხომალდი, მთა, საიდანაც ქადაგებდა უფალი და ის ქვა, საიდანაც ანგელოზი ქადაგებდა მიროს მატარებელ ქალებს ქრისტეს აღდგომის შესახებ.
სოლეას კიდეებთან, ჩრდილოეთისა და სამხრეთის კარების მოპირდაპირედ, მკითხველთა და მომღერალთა ადგილებია, რომლებსაც სახეებს უწოდებენ. მომღერლები ასახავს ანგელოზთა სახეებს, რომლებიც უგალობიან უზენაესს. მკითხველებსა და მომღერლებს სასულიერო პირებსაც ეძახიან, ანუ წილისყრით ირჩევენ ფსალმუნისთვის და ტაძარში საკითხავად (როგორც ძველად ხდებოდა). ამიტომ სოლეაზე იმ ადგილებს, სადაც სასულიერო პირები ათავსებენ, საგუნდოებს უწოდებენ.
თითოეულ ორ გუნდთან არის წმინდა დროშა თითოეული სახისთვის, ანუ ძელზე ჩამოკიდებული ხატი, ბანერის სახით, რომელიც გამოსახავს ქრისტეს ეკლესიის გამარჯვებული დროშას, რომელიც გამუდმებით ებრძვის ხსნის მტრებს. ამგვარად, ბანერები, როგორც ბანერები, რომლების ქვეშ იკრიბებიან ქრისტეს ჯარისკაცები, დგას ეკლესიაში მორწმუნეების წინაშე; მათ ატარებენ სასულიერო პირები, მკითხველები და მომღერლები რელიგიური მსვლელობის სათავეში.
ეპისკოპოსის მსახურების დროს ეკლესიის შუაში შენდება ეპისკოპოსის ამაღლებული ადგილი, ანუ ამბიონი, რომელსაც ძირზე, ანუ წინასაკურთხეველზე ამბიონისგან განსხვავებით, „ეპისკოპოსის ამბიონს“, „ღრუბლის ადგილს“ უწოდებენ. სამოსელში ეპისკოპოსი არა მხოლოდ ჩაცმულობს, არამედ ზოგჯერ ასრულებს მსახურების ნაწილს (მაგალითად, ლიტურგიაზე), ზოგჯერ მთელ მსახურებას (მაგალითად, ლოცვა, მემორიალი) და ლოცულობს ხალხში, როგორც მამა შვილებთან ერთად.
სამოსლის უკან ტაძრის დასავლეთ მხარეს, საკურთხევლის მოპირდაპირედ, დარბაზში შესასვლელი კარი ან კარიბჭეა. ამ კარიბჭეებს ეკლესიის წესდებაში წითელი ეწოდება, რადგან ისინი ზოგჯერ განსაკუთრებული ბრწყინვალებით არის შემკული. ისინი ემსახურებიან საზეიმო გასვლას და ტაძრიდან შესასვლელებს, როგორიცაა, მაგალითად, რელიგიური მსვლელობის დროს. ამ კარიბჭეებს ასევე უწოდებენ "ეკლესიის კარიბჭეს".
ნართექსი, სხვაგვარად წინა ტაძარი, იყოფა ორ ნაწილად: შიდა ნართექსი, რომელზეც ტიპიკონი ყოველთვის მიუთითებს ნართექსის შესახებ საუბრისას და გარე ნართექსი ანუ ვერანდა. ტაძრის ამ ნაწილს ზოგიერთ ეკლესიაში და განსაკუთრებით მონასტერებში უწოდებენ "ტრაპეზს", რადგან მასში ან მის მახლობლად ბერები სადილობენ, ხოლო ვერანდა და ვერანდა ძველად კათაკმეველთა და მონანიებისთვის იყო განკუთვნილი. აქ ლოცულობდნენ, აქ, განსაკუთრებით შიდა ვესტიბიულში, ხშირად ისმენდნენ სწავლებას. დღესდღეობით, მიუხედავად იმისა, რომ ნათლობა ძირითადად ჩვილებს სრულდება, მოზარდებიც ინათლებიან. მათი გამოცხადება, წესდების თანახმად, ვესტიბიულში ხდება. კათექუმენის გარდა, საეკლესიო წესდება განსაზღვრავს გარკვეულ წმინდა რიტუალებსა და ლოცვებს შიდა და გარე ვერანდაში (ვერანდაში), კერძოდ, უფრო მონანიებული მსახურება, რომლის დროსაც ღვთის წინაშე დამდაბლებული მორწმუნეები ინანიებენ თავიანთ ცოდვებს, გამოხატავენ, რომ თავიანთი სიცრუით ისინი ჰგვანან კატეკუმენებს და ღირსნი არიან მათთან ერთად იდგნენ. შიდა ნართექსში აღინიშნება საათები, ლითიუმი Vespers, Compline და Midnight Office.
ხოლო ვერანდაზე ქარტია ნიშნავს ან, ასე ვთქვათ, ნებას რთავს მიცვალებულთა ლიტიას და დაკრძალვის რიტუალს.
მართლმადიდებლური ეკლესიების ერთ-ერთი აქსესუარი ზარებია. ზარები ჩვეულებრივ იდება ტაძრის სახურავზე, გუმბათის კოშკებში, ან ეკლესიის შესასვლელებთან, სამრეკლოებში, რომლებიც განლაგებულია ვერანდის თაღებში, ხოლო თავად ეკლესიაში დასავლეთ მხარეს, ან ტაძრის მახლობლად, მათთვის აშენებულ სპეციალურ შენობაში, რომელსაც სამრეკლო ეძახიან.
მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ზარები მიზნად ისახავს: ა) თაყვანისცემისკენ მოწოდებას ან, როგორც ეკლესია ამბობს, „აღსანიშნავად“, ანუ მსახურების შესახებ გაცნობისთვის; ბ) ეკლესიის ტრიუმფისა და მისი ღვთაებრივი მსახურების გამოხატვა და გ) ტაძარში არმყოფთათვის ცნობილი ლოცვებისა და კითხვის შესახებ, რომელიც ტაძარში აღევლინება, და ზარის საშუალებით აღელვებს ტაძარში არმყოფებს, გააერთიანონ თავიანთი ლოცვა უფალთან ტაძარში მყოფთა ლოცვებთან.
საეკლესიო წესდებაში და საეკლესიო წიგნებში ზარები აღინიშნება სიტყვებით: ცემა, მოქლონი, კამპანია, მძიმე, ზარი. ამ სახელებიდან ზოგიერთი ლიტურგიკულ წიგნებშია შემონახული იმ დროიდან, როცა ქრისტიანულ ეკლესიაში ზარები ჯერ არ იყო შემოღებული (VIII საუკუნემდე) და მორწმუნეებს თაყვანისცემას უწოდებდნენ ხის ან ლითონის დაფის საშუალებით, რომელსაც ურტყამდნენ (მოქლონებს) ჩაქუჩით ან ჯოხით. ეს დაფა და, რა თქმა უნდა, ქარტიაში სახელწოდებით beat, riveted, drevo ან უბრალოდ სახელწოდებით "დიდი".
ახლა, როცა დაფები შეიცვალა ზარებით, ზარებზე უნდა იყოს გამოყენებული ის, რაც ქარტიაში იყო ნათქვამი საცემის, მოქლონებისა და ხის შესახებ. სინამდვილეში, ტიპიკონში ზარები ყველაზე ხშირად აღინიშნება სიტყვებით: 1) "კამპანა" (კამპანა) - რომის პროვინციის კამპანიის სახელიდან, სადაც პირველი ზარები ჩამოსხმული იყო მისი სპილენძისგან; 2) "მძიმე" - ზარების მძიმე, ძლიერი ხმებისგან; 3) "რეკვა" - ზარების ხმაურიდან. ეკლესიებს, როგორც წესი, აქვთ რამდენიმე ზარი და ისინი განსხვავდებიან ერთმანეთისგან ზომითა და ხმის სიძლიერით. ყველა ეკლესიაში კი არა, ბევრში გამოირჩევიან შემდეგი ზარები: 1) სადღესასწაულო; 2) კვირა; 3) პოლიელური; 4) უბრალოდ ყოველდღიურად, ან ყოველდღიურად; 5) მეხუთე, ან პატარა, ზარი. ამ შემთხვევაში, არსებობს სხვადასხვა ზომის რამდენიმე პატარა (დარეკილი) ზარი.
ზარების რეკვა იგივე არ არის. ზარი შეესაბამება მომსახურებას. სხვა ზარი დგება სადღესასწაულო წირვის დროს, მეორე ყოველდღიური წირვის დროს, მეორე დიდმარხვის დროს და მეორე პანაშვიდის დროს.
ძირითადად არსებობს ზარის ორი ტიპი: ბლაგოვესტი და თავად ზარი. ბლაგოვესტი არის რეკვა, რომლის დროსაც რეკავს ერთი ან რამდენიმე ზარი, მაგრამ არა ყველა ერთად, არამედ ყოველი ზარი თავის მხრივ; ამ უკანასკნელ შემთხვევაში, ბლაგოვესტს ეწოდება "ჩიმე" და "ზედმეტი კვლა". ფაქტობრივად, ზარი არის ზარი, რომლის დროსაც ორი ან მეტი ზარი ერთად არის დარტყმული. როდესაც რამდენიმე ზარი რეკავს სამ ნაბიჯში, მაშინ მას უწოდებენ ტრიზვონს, ან ტრეზვონს.
დღის განმავლობაში ბლაგოვესტი სამჯერ ხდება სახალხო თაყვანისცემის დროს: საღამოს, დილით და შუადღეს. იმის გამო, რომ მიუხედავად იმისა, რომ მართლმადიდებლურ ეკლესიაში ყოველდღიურად ცხრა ღვთისმსახურებაა (ვესპერა, წირვა, შუაღამის ოფისი, მატიანე, 1-ლი, მე-3 და მე-6 საათი, ლიტურგია, მე-9 საათი), სამრევლო ეკლესიებში ისინი მთელი წლის განმავლობაში სამად ერთად აღევლინებათ, კერძოდ:
1) 9 საათი, საღამო და შეკრება.
2) Midnight Office, Matins და 1 საათი.
3) 3 და 6 საათი და ლიტურგია.
ამრიგად, სახარება ხდება 9 საათამდე (და სადღესასწაულო), შუაღამის ოფისამდე (და მატიანე), 3 საათამდე (და ლიტურგია). შემდეგ, უფრო საზეიმო წირვამდე, ზარზე რამდენიმე ზარი რეკავს. ასე რომ, ისინი რეკავენ საღამომდე (ტიპ., ქ. 9) მე-9 საათის ბოლოს, მატინსამდე შუაღამის ოფისის დასასრულს (ტიპ., ს. 9), ლიტურგიის წინ მე-3 და მე-6 საათის წაკითხვის შემდეგ.
ტრეზვონი ხდება ლიტურგიის წინ, მაშინაც კი, როდესაც ის იწყება უშუალოდ სადღესასწაულო საღამოს შემდეგ, და არა 3 და 6 საათის შემდეგ, მაგალითად, ხარების დღეს, დიდ ხუთშაბათს და დიდ შაბათს და წინასწარგანწმენდილი ძღვენის ლიტურგიის წინ.
ქრისტეს აღდგომის დღესასწაულის განსაკუთრებული აღნიშვნის მიზნით, ლიტურგიის შემდეგ ტარდება ტრეზვონი.