О храме, его частях и принадлежностях

Първият Божи храм на земята беше скинията. Тогава Йерусалимският храм е построен от Соломон. След разрушаването му от вавилонския цар Навуходоносор е създаден вторият Йерусалимски храм, който оцелява до времето на Господ Иисус Христос и е разрушен през 70-та година след Рождество Христово. В Новия завет горницата, в която нашият Господ Исус Христос празнува Тайната вечеря с учениците Си и установява тайнството на причастието, е първата християнска църква. След слизането на Светия Дух върху апостолите, в горницата се събрали и апостолите и учениците на Христос – мъже и съпруги. Там те продължиха единодушно в молитва и моление (Деяния 1:13-14) и разчупиха хляб (Деяния 20:8:11), т.е. извършиха Евхаристия. Когато броят на християните се увеличил, те извършвали Евхаристия в горните стаи на други къщи. Горната стая, където отиваха, несъмнено се отличаваше с външния си блясък, подобно на горната стая, в която Господ учи учениците Си на Своето Тяло и Кръв, които бяха „велики, положени“ (Марк 14:15). По време на съществуването на Йерусалимския храм Христовите ученици оставаха единодушно в храма всеки ден (Деяния 2:46), но разчупваха хляб от къща на къща (Деяния 2:46). Когато възникна гонение на християните от езичниците и беше невъзможно да се извършва Евхаристия по домовете, тогава християните отслужваха службите в катакомбите, в тъмниците. Там се криели от преследвачи, там погребвали мъртвите, там строели църкви. След края на гоненията при император Константин Велики църквите започват да се строят на повърхността на земята. Православният християнски храм става храм Божи, когато е осветен от епископ; когато самият епископ не го освещава, тогава при свещенодействието в него се поставя антиминс, осветен от епископа. И така, Божият храм е специална сграда, посветена на Бога, в която освен други служби се извършва божествена литургия и за извършването на която има антиминс на престола, осветен от епископа, вярващите се събират в храма, за да отправят общи молитви към Господа (Лука 19:46) и да получат Божията благодат чрез тайнствата 1. Храмът, поради факта, че вярващите се събират в него, се нарича църква, т.е. същата дума, която се отнася за общността на вярващите в Исус Христос (1 Кор. 14:23; 1 Тим. 3:15; Деян. 5:11). Всяка православна църква всъщност е храм Божи (Лука 19:45-46). Престолът в храма е престолът на Триединния Бог. В същото време всеки храм има свое специално име: например единият се нарича храм или църква на Рождество Христово, другият - Успение на Пресвета Богородица, третият - Архангел Михаил, единият - апостолите Петър и Павел и т.н. Храмовете се наричат така, защото са построени и посветени на Бога в памет на едно или друго събитие от историята на вярата или в памет на светия Божий, избран за специален застъпник пред тях. Господи Храмовете или църквите имат различен вид в основата (според плана). Някои църкви образуват кръст, други кръг, трети имат осмоъгълна форма, във формата на звезда, а трети имат продълговата форма, като кораб. Появата на кръста означава, че Христовата църква е получила живот и сила чрез кръста. Появата на кръг означава вечността на Църквата, тъй като в кръга не се вижда нито начало, нито край. Появата на звезда изобразява, че Църквата, подобно на звезда, сияе с благодатната светлина на Христос; продълговатият изглед, като кораб, показва, че Църквата, като кораб, ни води през морето на живота към пристана на вечния живот. На върха на храмовете понякога има един, понякога няколко купола (като кули с изпъкнал покрив), а над тях има „глави“, иначе „помеси“, „чела“. Главите имат специално значение. Едната глава служи като образ на Висшия глава на Църквата - Исус Христос; три глави са знак за трите ипостаси на Света Троица; пет глави изобразяват Господ Исус Христос и четиримата евангелисти; седем глави имат значението на седем тайнства, седем дара на Светия Дух, седем вселенски събора; девет глави означават девет ангелски чинове; тринадесет глави означават Исус Христос и дванадесетте апостоли. Всеки купол е църковен купол, а където няма купол, там има върха на църквата, увенчан с кръст, в знак на победа. Точно както старозаветната скиния и храмът на Соломон, построени според инструкциите на самия Бог (Изх. 25:40), бяха разделени на три части: Светая Светих, светилището и двора, така и християнският православен храм е разделен на три части: олтар, самата църква или храм и притвор с притвора. Олтарът символизира горния свят, най-високото небе, където Бог обитава в непристъпна светлина, също и земния рай, където са живели нашите предци, и накрая онези места, където Господ е проповядвал, където е установил Тайната вечеря, където е страдал, претърпял смърт на кръста, където е станало Неговото възкресение и възнесение на небето. Олтарът е мястото само на празнуващите, които като небесни безплътни сили служат пред престола на Царя на славата. Средната част на храма, към която всъщност принадлежи името на църквата и храма, означава благословеното царство на Христос на земята, състоящо се от онези, които вярват в Него. Тази част от храма е запазена за миряните, но само за вярващите, т.е. вярващите в Христос, които са приели светото кръщение. Верандата с верандата е място за каещи се и катехумени, т.е. подготовка за свето кръщение. Олтарът е разположен от източната страна на храма. Стоящите в храма с лице към олтара се молят на изток. На изток имаше рай, на изток беше направено нашето спасение. Господ, който дава живот на всичко, се нарича Изток (Зах. 6:12; Пс. 67:34), Изток свише (Лука 1:78), Слънце на правдата (Мал. 4:2). Олтарът е разположен над другите части на храма със стъпало, две или повече; По този начин той става видим за присъстващите в храма и с издигането си показва, че бележи небесния свят. Най-важният аксесоар на олтара е светият олтар. На нея е изобразен небесният престол на Бога, а на него мистериозно присъства самият Господ Вседържител. Нарича се още олтар, защото на него се извършва безкръвна жертва за мир. Тронът представлява и Христовия гроб, тъй като на него почива Тялото Христово. Тронът е четириъгълен; четирите му страни изобразяват, че върху него се извършва жертвоприношение за изток, запад, север и юг - всички страни по света, че всички страни са призовани да се причастят с Тялото и Кръвта Христови. Тъй като престолът бележи едновременно Божи гроб и Божия престол, върху него се поставят две различни одежди, с които се облича престолът: първо, бяла дреха, наречена „долна“ и срачица; изобразява плащаницата, с която е било обвито тялото на Спасителя (Марк 15:46); след това се облича лека, лъскава дреха, наречена горна дреха, също индий: тя представлява славата на престола на Господа. При освещаването на храма долната дреха на престола се завързва с въже (въже). Той отбелязва връзките, с които Господ беше вързан, когато беше отведен при първосвещениците Анна и Каиафа (Йоан 18:24). Върху горното облекло на престола има илитон, което означава обвивка, т.е. четириъгълни дъски, ленен или копринен плат. Илитон представляват плащаниците, с които е бил повит Господ на Коледа, а сър, с които е била вързана главата на Исус Христос в гроба (Йоан 20:7). За увиването му се разчита и използва антиминсът - копринен (преди ленен) плат с образа на Господ в гроба. Антименсът е, така да се каже, самият престол. Думата антиминс означава съпрестол, вместо престол. Подобно на престола, антименсът се нарича трапеза. Антиминсът се разкрива само по време на литургията, а именно преди началото на литургията на вярващите, и се затваря в нейния край. Без него не може да се отслужи литургията. На антиминса е написано: „Този ​​антиминс, това е свещената трапеза за принасяне на безкръвна жертва в божествената литургия“. Над антиминса при освещаването му се извършва всичко, което се прави при освещаването на престола. Антиминсът се освещава само от епископа. Той помазва антиминса на св. мир и поставя в него частици от мощите, след което изписва името си върху него. Подписът на епископа върху антиминса означава, че в църквата, в която антиминсът лежи на престола, службата се извършва с благословението на епископа. Мощите на светците се поставят под олтара в специално изработена кутия, ако самият епископ освещава олтара. При извършване на безкръвна жертва на престола Господ почива върху честните мъченици, пострадали за Него. В случая Църквата се ръководи от откровението на св. Йоан Богослов, който видял олтар на небето и под олтара душите на битите за словото Божие и за свидетелството, което имали (Апок. 6:9). За да покаже, че Самият Бог тайнствено присъства на престола, светото Евангелие, Божието слово, е поставено сред престола (Йоан 1:1). Престолното Евангелие е подвързано в специална подвързия, която съдържа икони: в средата - Възкресение Христово, а в ъглите - четиримата евангелисти. В горната част на подвързията - Матей и Йоан - от 12-те апостоли, в долната част - Марко и Лука - от 70-те. Престолът служи като място, където се извършва безкръвната жертва, извършена от Господа на кръста; следователно на трона винаги има кръст (понякога зад трона се поставя кръст, наречен „олтар“ и „подвижен“). Отначало, именно при римляните, кръстът е служил за позорна и мъчителна екзекуция. С кръстната смърт на Господа, дал ни спасение, кръстът стана знак за победа над смъртта и ада и при благоговейно възпоменание на страданията и смъртта на Господа съдържа спасителна сила. Кръстът, на който е пострадал Господ Исус Христос, не е оцелял непокътнат до нас. Няма съмнение, че кръстът Господен имаше четири върха. И ако на кръста Господен имаше стойка под нозете Му и ако тя, както и дъската над главата на Господа, бяха по-широки от дървото на кръста и стърчаха с краищата си, тогава кръстът можеше да бъде осмолъчен. В православната църква се използва кръст с четири, шест и осем върха. Спасителната сила на изобразения кръст зависи не от краищата на кръста, не от това колко краища има кръстът, а от разпнатия на кръста Господ Спасител. На престола, ознаменуващ гроба Господен, се поставя кивотът, а иначе - кивотът, скинията, в която се поставят св. Дарове - Тялото на Христос Спасителя, хранени с Кръв, които се съхраняват за болните, а през Великия пост - за Преждеосвещени литургии. Кивотът е направен като Божи гроб или пещерата, в която е погребан Спасителят на света, и се нарича „гробница“. Пази се и на трона. миро. Зад трона или на трона се поставят светилници, за да изобразят светлината на Христос, просветляваща света. На някои места над трона е устроен балдахин, балдахин, иначе наричан циборий. Балдахинът над престола образува като че ли небето, опънато над земята, върху което се извършва жертвата за греховете на света. Зад престола има високо място, тоест възвишение, на което стои седалището (катедра, трон) на епископа, който по време на службата изобразява Господа на славата. В северната част на олтара има принос, с други думи маса за приготвяне на Даровете. Нарича се принос, защото върху него почиват Даровете, принасяни за извършване на литургията, приносът се нарича още олтар, защото върху него се приготвят хлябът и виното за безкръвната жертва. По време на проскомидията на олтара се възпоменават раждането и страданията на Спасителя, затова олтарът изобразява Витлеем, или по-точно яслите, в които е положен Господ Исус при раждането, и Голгота, на която Той е изпил чашата на страданието. В олтара, при приготвянето на хляба и виното за Евхаристията, се използват определени свещени съдове и свещени неща, които по някакъв начин принадлежат на олтара. Те са: патена, чаша (потир), звезда, копие, лъжица, устна, капаци и ризи. Патената е съд, върху който се поставят частици, взети от просфори, като основната е агне, т.е. онази част от просфората, която по време на литургията при призоваване на Светия Дух се превръща в истинското Тяло Христово. Патената се отличава от другите съдове, използвани в литургията, по това, че има поставка, като крак, която е направена, за да е по-удобно да се носят светите Дарове върху патената, особено като се държи на главата. Освен патената, на проскомидията се сервират още две ястия, но без поставки. Едната се използва при изваждане на агне от просфора, другата при изваждане на част от просфора в чест на Богородица, в чест на светци, както и за живи и мъртви. Звездата се състои от две дъги, свързани една с друга с винт, така че да могат да се сгъват заедно и да се раздалечават на кръст. Използва се, за да не се смесват помежду си при покриване на патената с покритие и въздух, частиците, които лежат върху патената. Звездата символизира звездата, която доведе маговете до Спасителя на света, който се роди на земята. Чашата в богослужебните книги се нарича най-вече потир (съд за пиене); тя ни напомня за смъртта на Христос Спасителя, за чашата на Неговото страдание (Матей 20:22-23; 26:39). На нея е изобразена чашата, която Христос Спасителя даде на учениците на Тайната вечеря. Лъжец, лъжица или лавида се използва за преподаване на Тялото и Кръвта на Христос на вярващите. Той символизира онези клещи, с които серафимите взеха въглен от небесния олтар, докоснаха го до устните на пророк Исая и ги очистиха (Исая 6:6). Въгленът на Тялото и Кръвта Христови очиства както тялото, така и душата на вярващите. Кориците се използват за патената и потира. Има три корици: едната покрива патената, другата покрива чашата, а третата покрива заедно чашата и патената. Първите две корици са по-малки по размер от третата и за разлика от нея се наричат ​​​​покровци, а тази се нарича корица. Обикновено капакът и капакът се наричат ​​въздух. Но всъщност последният се нарича въздух (aer), защото, размахвайки този воал над честните Дарове по време на пеенето на Символа на вярата, свещеникът разклаща и разклаща въздуха и по този начин изобразява страхливеца, който беше при възкресението на Христос. В съответствие с различните свещени спомени, които се случват по време на литургията, покривалата и въздухът имат различни знаци. И така, при проскомидията, когато се помне Рождество Христово, те имат предвид пелените на Исус Христос. При поставяне на патената и чашата на престола, след пренасянето им от олтара (който изобразява свалянето на Господа от кръста и поставянето Му в гроба), покривалото над патената означава господина, който покрива главата на Спасителя в гроба. Плащеницата над чашата означава плащаницата, с която е било обвито тялото на Господа, а въздухът, с който свещеникът покрива заедно патената и чашата, означава камъка, търкалян срещу вратата на гроба. Губа, или гъба, или муса, се използва в литургията за избърсване на патената върху чашата, след като всички частици, лежащи върху патената, са били спуснати в нея. Тази устна се опира на антиминса и се нарича антиминс; и тъй като той, заедно с антиминса, е обвит в илитон, се нарича още "литон". Той символизира устната, която, след като беше пълна с жлъчка и изпражнения, беше донесена до устните на Господ Исус. Копието е нож, направен като копие, остър от двете страни, използван за изваждане и надупчване на агне и за изваждане на частици в чест и памет на Богородица, светци, както и за живи и мъртви. На нея е изобразено копието, с което са прободени пречистите ребра на Спасителя (Йоан 19:34). Рипидите (ветрилата) за първи път са били използвани за прогонване на насекоми от светите дарове и са били направени от тънки кожи, или от паунови пера, или от лен. Днес рипидата има метален кръг, прикрепен към дълга дръжка с изображение на херувим с шест крила. По време на службата на епископ се използват рипиди, а по време на служба на свещеник рипидите се заменят с покривало. По време на епископската служба се носят рипиди по време на носенето на Светите Дарове на литургията (на големия вход), кръстът на утренята на 14 септември и др. Рипидите изобразяват проникването на небесните сили в тайната на спасението на хората, извършено от Господа. Както северната, лявата страна на олтара е предназначена за олтара, така и южната, дясна страна е за консерватора на съдовете. Тук се съхраняват съдове, книги и одежди. В древността хранилището за съдове е било под юрисдикцията на дяконите и затова се е наричало „дияконик“. Олтарът е отделен от средната част на храма с иконостаса, т.е. повече или по-малко солидна стена, облицована с икони. В иконостаса има три врати, които водят от църквата към три части на олтара, а именно: вратите в средата на иконостаса, наречени царски двери, царските двери, водят до онази част на олтара, където се намира престолът; вляво от царските двери са северните двери, които служат за вход към онази част от олтара, където се намира олтарът; вдясно от царските двери - южните двери, или обедните двери, влизат в частта на олтара, в която преди това се е намирал дяконикът (помещение за съхранение на съдове), поради което южните двери са били наричани дяконски двери. Вратите се наричат ​​"царски", защото по време на литургията през тях влиза Царят на славата, за да нахрани вярващите със Своето Божествено Тяло и Своята Кръв. Царските двери се наричат ​​„свети”, защото през тях се изнасят Светите дарове. Царските двери се наричат ​​големи и поради размера си в сравнение с южните и северните и поради величието на благодатните дарове, които се даряват на вярващите в тях. Отварянето на царските порти изобразява отварянето на небесното Царство за хората. Пред царските двери, от вътрешната страна на олтара, е окачена завеса, която в богослужебните и други книги се нарича, по отношение на царските двери, както външните двери на олтара, вътрешна завеса, вътрешна врата. Премахването на покривалото бележи разкриването пред света на тайната на спасението (Рим. 14:24), скрита от векове и поколения, но сега разкрита (Кол. 1:26). Иконостасът, покриващ олтара, който означава небето, изобразява онези, които живеят на небето; в иконостаса има икони, или изображения, на Господ Бог, прославен в Троицата, Пресвета Богородица, Св. ангели, светци пророци, светци апостоли и други Божии светии и изображения на свещени събития, станали за нашето спасение. Използването на икони датира от древни времена; в Стария завет, в тази част на храма, в която евреите се молеха, според Божиите указания, херувими бяха изобразени на завесата, разделяща светилището от Светая Светих (Изх. 26:31:33). И в най-святото от светиите Господ заповяда да се направи покривало за ковчега от чисто злато и върху него два преследвани херувима, и Господ каза на Мойсей: „Там ще ти се открия и ще ти говоря над покривалото“ (Изх. 25:14-22). Така изображенията на светите обитатели на небето бяха там, където Господ даде Своите откровения. В Християнската православна църква, според традицията, приета от VII Вселенски събор, началото на използването на светите икони е положено от самия Господ Исус Христос, който е дал изображението на убрус (кърпа). Чрез своите слуги Авгар, царят на Едеса, помолил Господ да дойде при него и да го изцели. Сред слугите имаше и един художник. Той се опита да изобрази лицето на Господа, но не можа. Господ се смили над него, заповяда му да донесе вода и кърпа, изми се, избърса лицето си с кърпата и лицето на Господа се яви на него. Тази икона на ubrus (кърпа) се нарича изображение, което не е направено от ръцете (празнуване на 16 август). Има предание, че евангелист Лука рисува икона на Божията майка. От първите времена на християнството иконите са били в катакомбите, в които християните през първите три века са се укривали от гонителите, погребвали са мъртвите и са строили църкви. Когато се появиха гонителите на иконите (през 8 век), тогава на 7-ия Вселенски събор беше разгледан догматът (учението) за почитането на иконите и въз основа на древните бащини традиции е необходимо да се почитат иконите. Почитта трябва да бъде не към дървото, не към боите, не към платната, а към тези, които са изобразени върху тях. Почитта, дадена на изображението, се отнася до този, който е изобразен. Неуважението към една икона е обида към този, който тя изобразява. Иконите в иконостаса са разположени в определен ред. Обикновено от дясната страна на царските двери се поставя икона на Спасителя, до нея (ако до това изображение има южни врати, тогава до южните врати) има икона на храма или икона на светеца, на чиято памет е посветен храмът. Вляво от царските порти има икона на Божията Майка, а на самите порти, изобразяващи входа в Царството Небесно, има икона на Благовещение на Пресвета Богородица, тъй като Благовещение според Църквата е главното за нашето спасение, и икони на евангелистите, евангелистите: Матей, Марк, Лука и Йоан, които, подобно на архангел, бяха евангелисти на света за Христос Спасителя. Над царските двери е поставена икона на Тайната вечеря, която сякаш учи, че желаещите да следват Христовия път и да бъдат достойни за влизане в Царството Небесно, трябва да бъдат удостоени с Господна трапеза, приготвена зад царските двери в олтара и предложена на миряните при царските двери. Както на царските двери има икони на предвестниците на човешкото спасение (архангел Гавриил, в иконата Благовещение и евангелистите), така и на северните и южните двери са изобразени вестителите на Божията воля - ангели, изпратени да служат на тези, които искат да наследят спасение; и понякога пророците са предвестници на Божията воля; понякога светците са тълкуватели на Божието слово; и свети дякони, представляващи ангели и отговарящи за тези части на олтара, в които водят северните и южните врати; в по-големите църкви наред с иконите на Спасителя и Богородица се поставят икони на най-почитаните светци. Над тях, във втория ред, са икони на най-важните Господски и Богородични празници, изобразяващи събития, допринесли за спасението на хората. В третия ред са поставени икони на онези Божии светии, които както на земята, така и в небесния свят са били удостоени да бъдат по-близо от другите до Спасителя на света, а именно: над иконата на Тайната вечеря е поставена икона, изобразяваща Самия Исус Христос и от дясната страна - Богородица, а отляво - Йоан Кръстител 2. От двете страни на тези изображения, които заедно се наричат ​​„Деисус“, са разположени икони на Св. апостоли, в следващия ред има икони на старозаветните Божии светци - пророците, а между тях - иконата на Богородица с Младенеца, която е била тяхна надежда и радост и обект на техните пророчества. Върхът на иконостаса е увенчан с разпятието на Спасителя - изображение на това, чрез което е дарено спасението и Царството небесно на хората. Иконостасът, отделящ олтара от средната част на храма, е разположен на възвишението, на което е разположен олтарът. Това възвишение не завършва с иконостаса, а излиза напред в самата средна част на храма и се нарича солея, т.е. възвишение. Солеята, като е свързана с олтара, служи като негово продължение. И както за клириците, по време на тяхното причастие на престола, олтарът се уподобява на горницата, в която са били апостолите на вечерята, така и за миряните солеята служи като горница, горно, издигнато място, в което те участват в Господната трапеза. Мястото на подметката срещу царските двери, откъдето дяконът излиза да произнася ектениите и да чете Евангелието, се нарича амвон, т. е. качване. Нарича се още предолтарен амвон. На амвона са изобразени тези възвишени места - кораб, планина, от която Господ е проповядвал, и онзи камък, от който ангел е проповядвал на жените мироносици за възкресението на Христос. По краищата на солеята, срещу северната и южната врата, има места за четци и певци, които се наричат ​​лица. Певците изобразяват лицата на ангели, които пеят хваление на Всевишния. Четците и певците се наричат ​​още клирици, т.е. избрани чрез жребий за псалмопение и четене в храма (както е било в древността). Ето защо местата на солеята, където са поставени духовници, се наричат ​​хорове. На всеки от двата хора има свещено знаме за всеки лик, т.е. икона, окачена на стълб, под формата на знаме, изобразяващо победоносното знаме на Христовата църква, която постоянно воюва с враговете на спасението. Така пред вярващите в църквата стоят знамена, като знамена, под които се събират Христовите войници; те се носят от духовници, четци и певци начело на религиозни шествия. По време на архиерейската служба в средата на църквата се изгражда издигнато място за епископа, или амвон, който, за разлика от амвона на подметката, или предолтара, се нарича "архиерейски амвон", "облачно място". В облаченото място епископът не само се облича, но понякога извършва част от службата (например на литургия), понякога цялата служба (например молебен, панихида) и се моли сред народа, като баща с децата си. Зад облеклото от западната страна на храма, срещу олтара, има врати или порти, водещи към преддверието. Тези порти се наричат ​​червени в църковната харта, тъй като понякога са украсени със специален блясък. Те служат за церемониални изходи от и входове в храма, като например по време на религиозни шествия. Тези порти се наричат ​​още „църковни порти“. Притворът, иначе предхрамът, е разделен на две части: вътрешен притвор, който Типикът винаги посочва, когато говори за притвор, и външен притвор, или притвор. Тази част от храма в някои църкви и особено в манастирите се нарича „трапеза“, защото в нея или близо до нея монасите вечерят, а притворът и притворът в древността са били предназначени за огласените и каещите се. Тук се молеха, тук, особено във вътрешното преддверие, често слушаха поучения. В наши дни, въпреки че се кръщават предимно бебета, кръщават се и възрастни. Обявяването им, съгласно Хартата, се извършва във вестибюла. В допълнение към катехумена, църковната харта предписва някои свещени обреди и молитви, които трябва да се извършват във вътрешния и външния притвор (притвор), а именно по-покайни служби, по време на които вярващите, смирени пред Бога, се покайват за греховете си, изразяват, че чрез своите неистини са като катехумените и са достойни да стоят с тях на притвора. Във вътрешния притвор се отслужват часовете, литията на вечернята, вечерята и полунощницата. И на верандата Хартата назначава или, така да се каже, разрешава лития и ритуала на погребението за мъртвите. Един от аксесоарите на православните храмове са камбаните. Камбаните обикновено се поставят или на покрива на храма, в куполните кули, или на входовете на църквата, в камбанарии, които се намират в сводовете на притвора, и в самата църква от западната страна, или близо до храма, в специална сграда, построена за тях и наречена камбанария. Камбаните в Православната църква имат за цел: а) да призовават към богослужение или, както се казва в Църквата, „да означават“, т.е. да ви уведомяват за службите; б) да изразява тържеството на Църквата и нейните богослужения и в) да съобщава на неприсъстващите в храма известните молитви и четения на богослужението, които се извършват в храма, и чрез звънене да възбужда неприсъстващите в храма да съединят своите молитви към Господа с молитвите на присъстващите в храма. Камбаните в църковната харта и богослужебните книги са обозначени с думите: биене, занитване, кампания, тежко, звънене. Някои от тези наименования са запазени в богослужебните книги от времето, когато камбаните все още не са били въведени в християнската църква (до VIII век) и вярващите са били призовавани на богослужение с помощта на дървена или метална дъска, върху която се удря (занитва) с чук или пръчка. Тази дъска и, разбира се, в Хартата под имената бият, занитени, древо или просто под името „велико“. Сега, когато дъските са заменени с камбани, казаното в Хартата за биенето, занитването и дървото трябва да се приложи към камбаните. Всъщност камбаните в Типикона най-често се обозначават с думите: 1) “Кампана” (campana) - от името на римската провинция Кампания, където първите камбани са излети от нейната мед; 2) „тежки“ - от тежките, силни звуци на камбани; 3) „звънене“ - от звучността на камбаните. Църквите обикновено имат няколко камбани и те се различават една от друга по размер и сила на звука. Не във всички църкви, но в много, се отличават следните камбани: 1) празнични; 2) неделя; 3) полиелен; 4) просто всеки ден или всеки ден; 5) пета, или малка, камбана. В този случай има няколко малки (звънящи) камбани с различни размери. Самият звън на камбаните не е същият. Звъненето отговаря на услугата. Различен звън има по време на празнична служба, друг по време на ежедневна служба, друг по време на постна служба и друг по време на някаква панихида. Съществуват основно два вида звънене: благовест и самото звънене. Благовест е звънът, при който се удря една камбана или няколко камбани, но не всички заедно, а всяка една камбана; в последния случай благовестта се нарича "звън" и "оверкил". Всъщност звънът е звънът, при който се удрят две или повече камбани. Когато се бият няколко камбани на три стъпки, тогава се нарича тризвон, или трезвон. През деня Благовест се извършва три пъти по време на богослужение: вечер, сутрин и следобед. Защото, въпреки че в Православната църква има девет ежедневни богослужения (вечерня, вечеря, полунощница, утреня, 1-ви, 3-ти и 6-ти час, литургия, 9-ти час), в енорийските храмове през по-голямата част от годината те се извършват по три заедно, а именно: 1) 9 часа, Вечерня и Вечер. 2) Среднощна служба, утреня и 1 час. 3) 3 и 6 часа и литургия. Така евангелието се случва преди 9 часа (и вечерня), преди полунощница (и утреня), преди 3 часа (и литургия). След това, преди по-тържествени служби, няколко камбани бият камбаната. И така, те звънят преди вечернята (тип., гл. 9) в края на 9-ия час, преди утренята в края на полунощницата (тип., гл. 9), преди литургията след четене на 3-ти и 6-ти час. Трезвонът става преди литургията, дори когато тя започва веднага след вечернята, а не след 3 и 6 часа, например в деня на Благовещение, на Велики четвъртък и Велика събота и преди литургията на Преждеосвещените дарове. За да се изрази особеното тържество на празника Възкресение Христово, след литургията се извършва трезвон.