Упозорење онима који читају духовне књиге отаца и онима који желе да се подвргну умној Исусовој молитви

Ово „Упозорење“ саставио је пре око век и по преподобни оптински старац Макарије (Иванов). Упућено је онима који желе да се подвргну умној Исусовој молитви, али немају веште менторе и вође. Међутим, творевина старца Макарија може се подједнако обратити свим хришћанима – као савет да не траже високе духовне таленте и иста стања у себи, већ да смерно иду путем испуњавања заповести Христових, ослањајући се у свему на вољу Божију. Позивајући се на сведочанства великих отаца подвижника, старац убеђује: неблаговремена жеља за „високим“, „сазерцатељским“ животом бременита је прелестом, безумљем, а често и не само душевном, већ и телесном смрћу. Истовремено, монах Макарије, који је и сам искусио пут умног труда, ни на који начин не тражи да одврати монахе и благочестиве мирјане свог времена од спасоносне молитве коју су заповедали свети оци у име Господа нашег Исуса Христа. Он само наводи: мера почетника је усмена молитва, не праћена никаквим „уметничким методама“, о чему се подаци налазе у светоотачким делима. Савременик старца Макарија, свети Игњатије (Брјанчанинов), у својим упутствима о Исусовој молитви пише о томе сасвим одређено: „Када практикују Исусову молитву, искушеници треба да одржавају само најпобожнију пажњу, један закључак ума у речима молитве. (...) Ево мог (почетника) завета за вас: не тражите место у срцу своме да не тражите место у свом срцу. срца значи то је задовољавајуће (у једном тренутку) објашњено само искуством, Он ће га дати у своје време само у молитви покајања” 1. Монах Макарије такође објашњава у каквом духовном стању треба да се врши Исусова молитва, какав треба да буде делатни живот хришћанина и какве духовне плодове мора да тежи човек који се моли у име Христово. Верујемо да ће „Опомена“ оптинског старца бити корисна и савременим хришћанима који теже духовним животом; помоћи ће им да избегну разне интриге непријатеља људског рода и да не постану жртве обмане или погрешног „мишљења” о себи. Упозорење онима који читају духовне књиге отаца и онима који желе да се подвргну умној Исусовој молитви Постојала су два разлога за писање овог упозорења. Први и главни разлог објаснио је преводилац отачких списа са хеленско-грчког на словенски језик, искусни молитвеник, молдавски старац Пајсије Величковски у свом писму старцу Теодосију, архимандриту Софронијевог скита, где пише: „Духовно обавештавам Вашу Светињу да ме штампање светоотачких књига и на грчком и на словенском језику улива и на радост и на страх. Радост – јер више неће бити предате потпуном забораву, а они који ревнују за њихово спасење имаће прилику да их слободније набаве. Страх – јер се бојим и трепетам да се оне могу понудити на продају не само монашима, него и другим монасима. Исти они (лаици) који без вођства оних који су искусни у вршењу огледне молитве, ненамерно крену да пролазе кроз њу, могу постати жртве прелести, а због прелести не би било хуле на ово свето и непорочно дело, које су сведочили многи велики свети оци. (Изневши некадашњи пример хуле на молитву, старац наставља): „Ово што сам већ рекао, бојим се и дрхтим: нека заблуда не задеси оне који ненамерно пролазе кроз умни рад, нека залеђе не прати хула, а хула нека буде сумња у истинитост учења наших богоносних отаца. Зато богоносни оци, у погледу ове честе молитве (Исус), њен почетак и темељ стављају у истинско, неликом послушност. Из послушања долази смирење. И штити подвижника од свих врста прелести које прете онима који сами пролазе овим путем. И како је могуће, без послушања, руководећи се само сопственим умом – до које ће неминовно доћи прелест, на тако страшну и страшну ствар, односно на ову молитву, без икаквог поучавања, принудити се и на врло лукав начин избећи многе различите чари непријатеља, овој молитви и њеним подвижницима? Потпуно немогуће." 2 Други разлог за упозорење био је рукопис непознатог писца, који објашњава различите молитвене радње и духовне утехе, које је удостојио сибирског старца Василиска. У овом рукопису аутор је исписао равнодушно уверење за пролаз умне и срдачне молитве, постављајући као главни циљ у овом подухвату потрагу за високим даровима и духовним утехама, што може довести до веома опасних последица у односу на превару непријатеља. Иако је овај рукопис још у малобројним рукама и мало је познат, о њему је немогуће прећутати; написано је убедљиво; докази преузети из књига отаца; а опасна страна о овој теми прећуткује, тако да се таквим убеђењем лако може занети неко ко не познаје у потпуности светоотачко учење, а поготово ко није случајно видео или чуо од других о онима који су таквом делатношћу душевно оштећени. Да бисмо јасније сагледали истину, изложимо у среду сведочанства светих и богоносних отаца о томе да ли је умно вежбање Исусове молитве доступно многима и да ли је циљ тражења духовних дарова и утехе кроз ову праксу исправан и сигуран. Из разматрања целокупног светоотачког учења, јасно је да се онима који правилно и законито практикују Исусову молитву заправо понекад дају од Господа велики духовни дарови и откривење тајни, и разне духовне утехе, благодат Божија која промисаоно делује у душама смерних и достојних молитвеника; али врло мало њих то постиже. Свети Исак Сирин каже: Као што од многих хиљада једва да постоји један који је са малим недостатком испунио заповести и све законито и достигао духовну чистоту, тако ће се од хиљаду можда само један (од оних који су се подвргли умном труду) наћи достојним, са великом опрезношћу, да постигне чисту молитву, прекрши ову границу и прими ову Свету Тајну, јер многи нису могли да се удостоје молитве; веома ретки су били почаствовани; а онај који је остварио ту тајну, која већ стоји иза ове молитве, једва, по милости Божијој, остаје са колена на колено 3. Из ових речи светог Исака јасно је да „ако се, по изнетом убеђењу, сви равнодушно прихвате умне молитве, са циљем постизања високих дарова и духовних утеха, онда многи неминовно морају пасти у једну од две крајности: или ће бити ухваћени у прелест непријатеља лажним осећањима, или ће безуспешно бити ухваћени у замамне снове, безнадежно неће добити никакве успехе. због високе духовне молитве, по речи светог Исака Сирина, удостојава се сам од безбројних људи“ 4. О великим духовним даровима писали су свети и богоносни оци не да би се сви безумно трудили да их приме, него да би они којима недостају, чувши за тако високе дарове и откривења које примају достојни, схватили своју дубоку слабост и велики недостатак, и нехотице се поклонили смирењу, које је, више од свих дела и тражења врлина, неопходно за њих спасење. „Као што сиротиња, видећи царска блага, још више препознаје своје сиромаштво: тако и душа, читајући приче о великим врлинама светих отаца, постаје смиренија у мислима” 5. А на другом месту овај светитељ каже: „Задивити се трудовима ових светаца је похвална ствар; спасти их да буду љубоморни; а одједном пожелети да постанеш имитатор њиховог живота је непромишљена и немогућа ствар. 6 А свети Исак Сирин каже: „Ако кажете да су неки оци писали о томе шта је духовна чистота, шта је здравље, шта је бестрасност, шта је виђење: онда нису писали да бисмо то очекивали пре времена; јер је записано да Царство Божије неће доћи без чекања 7 (Лк. 17, 20). А у онима који су имали такву намеру, они су стекли гордост и ми ћемо срцем довести у ред и поредак. покајање и живот угодан Бог долази сам од себе ако је место у срцу чисто и неоскврњено, мислим на узвишене дарове Божије, а они који су то прихватили, заслужили су себи гордост и пропаст божанствени Павле хвали се тугом, а заједништво у страдањима Христовим сматра високим даром Божјим“ 8 (тј. трпљење са тугама и трпљењем). Свети Исак каже исто на другом месту: „Свака особа која пре савршеног тренинга у првом делу (тј. активном) пређе на овај други (тј. спекулативни), привучен његовом слаткоћом, да не говоримо о својој лењости, доживљава гнев (Божји) јер није најпре усмртио „рибе своје које су на земљи“ (Кол. 3, 5) увежбавајући своју помисао у слабост, тј. прекора крста, али се усудио да у мислима сања о слави крста (...) Ко је ум оскврњен срамним страстима, и ко пожури да испуни свој ум сањалачким мислима, усне су му зачепљене казном за то што, не очистивши најпре ум од туга и не покоривши плотске страсти, у оно што је чуо право, него је у оно што је чуо право написано, он се поново упустио. напред, ићи стазом пуном таме, кад су сопствене очи слепе. Јер и они чији је вид здрав, испуњени светлошћу и стекли вође благодати, даноноћно су у опасности, док су им очи пуне суза, и настављају своју службу у молитви и плачу по цео дан, чак и ноћ, због страхота које их чекају на путу и ​​страшних брзака на које наилазе и слика истине које се испостављају да су помешане са обманом. Кажу: „Оно што долази од Бога долази само по себи, а ти то нећеш ни осетити“. То је тачно, али само ако је место чисто и не оскврњено. Ако је зеница духовног ока твога нечиста, онда се не усуђуј да упериш свој поглед у сунчев (душевни) глобус, да не изгубиш овај мали зрак, то јест просту веру, и смирење, и исповедање од срца, и мала дела у твојој моћи, и да не будеш избачен у јединствену област духовних бића, која није била потпуна тама од Бога, који је потпуни мрак Божији. стид да дође на свадбу у нечистој одећи био избачен” 9 . Овде је свети Исак јасно показао да они који у молитви са чежњом траже слатка духовна осећања, а посебно они који прерано стреме ка духовном виђењу и созерцању, падају у прелест непријатеља и у царство таме и таме смисла, бивајући напуштени помоћу Божијом, и предани демонима на срамоту, за своју горду меру више тражећи и копају. После јадне приче о Малпати и Асини, заведеним ђаволом, свети Исак каже: „Нисам џабе ово рекао овде, већ да бисмо знали прекор од демона који жеђају уништења светаца, а не да прерано прижељкују висине умног живљења (умне визије – прим.), иначе ћемо бити исмејани од нашег лукавог противника: јер и сада видим да младићи, бесмислени и бескрајно уплашени страстима причају о мојим бесом. О људима који су испуњени страстима и улазе у проучавање односа телесног и бестелесног, а не разликују се од болесника који поучавају о здрављу, један од светих је написао: „Блажени Павле, сазнавши за ученике који су занемарили заповести и не победили страсти, него су хтели за блаженством созерцавања тајни, које је могуће после очишћења, рекао им је: прво скините старца од страсти, а затим жељу да се обучете у новог човека, обновљеног од Творца у познању тајни:9-10. и немој да жудиш за том мојом и другим апостолима, делотворно оствареним по благодати, јер га Бог смилује, али га отврдне када хоће (Римљанима 9:18), или се одупре Његовој вољи, понекад га даје, а понекад га и чини; да би уместо њега дао созерцање“ 10. Свети Григорије Синаит, ревносни учитељ умног рада, пише у својим главама о тиховању: "У близини и около дошљаци и самоиницијативни демони обично шире мреже мисли и разорних снова и спремају ровове падова, пошто је њихов град још увек под влашћу варвара. И нема шта да се чудите ако се неко од њих изгуби, или сиђе с ума, или прихвати и прихвати заблуду. (...) Нема ничег чудесног у томе што почетници греше и после много рада. (...) Сећање на Бога, или умна молитва, виша је од свих дела; а ко бестидно и смело жели да дође к Богу и чисто Га исповеди, и који је принуђен да Га стекне у себи, згодно бива убијен од демона, ако им се то дозволи. (...) Господ, милостиви према нама, видећи колико смо брзи на високе ствари, често нам не дозвољава да паднемо у искушење, тако да се свако, увидевши своју охолост, сам окрене стварном деловању, пре него што постане срамота и ругло демонима, а плач људима. (...) Јер јакима и савршенима припада да се увек сами боре са демонима, и да непрестано окрећу на њих духовни мач, „који је реч Божија“ (Еф. 6, 17); слаби и почетници користе бекство као упориште, са страхопоштовањем и страхом, одбијајући сукоб и не усуђујући се да у њега уђу први и тако избегну смрт (духовну)“ 11. И овај Светитељ каже да не треба и не може свако да се учи умној молитви, како је записао у 15 глава. „Добро чине и они који уопште не држе псалмодију, ако успеју. Такви људи немају потребу за псалмописом, већ морају остати у тишини, непрекидној молитви и созерцању ако су постигли просветљење. Јер су сједињени са Богом и не треба да откидају свој ум од Њега и да га урањају у смутњу мисли (или у гомилу ово није могуће). (тј. непрекидна Исусова молитва) има 12 искушеника и неписмених – да, јер је послушност зарад понизности способна за сваку врлину, било да су простаци или учењаци, не бивају поучени у заблуду, јер је заблуда Свети Исак, не размишљајући о штети која може доћи, поучавају свакога ко се задеси да чува успомену на Бога (тј. Исусову молитву) да би ум научио ово сећање и заволео га, што је немогуће, посебно за оне који су навикли да живе по свом обреду. Јер пошто је њихов ум због немара и надмености нечист и неочишћен сузама, они више виде срамне слике мисли него молитве, док се нечисти духови који се гнезде у њиховим срцима, узнемирени страшним именом (Божијим), мељу желећи да погубе онога који саблазни” 13. Штавише, треба знати да умна молитва не захтева мало пажње, труда и труда. Ко жели да умом прође кроз ово дело, Свети Симеон Нови Богослов прописује следеће: „После (утврдивши у свом срцу) савршену послушност, коју, као што рекосмо, треба да имаш своме духовнику, сва друга дела своја чини чисте савести, као да си пред лицем Божијим: јер без послушања је немогуће имати чисту савест. Своју савест морате одржавати чистом у три аспекта: у односу на Бога, у односу на свог духовног оца и у односу на друге људе, као и на ствари и предмете света (свакодневно). У односу на Бога, дужни сте да чувате своју савест чисту, не дозвољавајући себи било шта за шта знате да не умирује Бога и да му је непријатно. У односу на свог духовника, чини само оно што ти он заповеда, и не дозволи себи ништа више ни мање од тога, него иди по његовој намери и по његовој вољи. У односу на друге људе, чувате своју савест, не дозвољавајући себи да им урадите било шта што сами мрзите и што не желите да они вама чине. А у вези са стварима, дужни сте да чувате своју савест чисту, увек их користите како треба – наиме храну, пиће, одећу. И укратко, чините све као да сте пред лицем Божијим, и у сваком случају не дозволите да будете осуђени и рањени од своје савести јер то нисте добро урадили.” 14 Ко има прилику и вољу да живи по овој поуци светог Симеона Богослова, тај се, несумњиво, са смирењем и надом у помоћ Божију може дотакнути учења како се твори срдачна молитва, служећи се истовремено и другим саветима светих отаца, односно разводњавањем молитве сећањем на смрт, успоменом на пређашњи живот и сећањем на сећање на сећање на сећање на сећање на сећање на штетно је), тако да ће свим средствима стећи и одржати скрушеност духа и смирење, и вапај: „јер имамо рат са гордим демонима“ 15, каже преп. Филотеј Синајски. Чинилац овога мора имати на уму и праву сврху молитве, а не ону коју износи поменути писац, односно тражење дарова и духовних утеха. Заиста, праведни подвижници нису тражили дарове, него су се, напротив, неки од њих молили Богу да им се одузме већ дати дарови. „Ако су неки од њих“, каже свети Исак Сирин, „добили дарове, примали су их из потребе (на опште добро) или из своје простоте“ 16. Свети Калист и Игњатије пишу: „Не тражите пре времена шта ће се догодити у његово време“ 17 . А на другом месту ови светитељи, позивајући се на сведочанство из књиге светог Исака о Божанској пројави у нама и суштинском благодатном просветљењу, опомињу неискусне говорећи ово: "Ово је Јерусалим и царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој (Лк. 17, 21). Овај крај је облак славе Божије, у који ће само чисти срцем ући да виде лице свога Учитеља. Само нека не тражи пројаву Бога у себи, да не би прихватио таму која је истинита, као и сама светлост". Шта је права сврха молитве? Свети Касијан Римљанин, у свом писму игуману Леонтину, пишући о свом разговору са аввом Мојсијем, каже да светитељ за циљ духовног живота поставља чистоту срца, односно очишћење од страсти. Како се овај циљ постиже? Одржавањем заповести Божијих; и кроз ово, када неко одложи старца, односно страсти, удостоји се чисте и духовне молитве, по ономе што је рекао свети Исак Сирин: „Човек је достојан тога (тј. духовне молитве) када се држањем заповести Господњих, које се противе греху, удаљи од греха и изнутра и споља. Ко воли ове заповести и употребљава их по реду, постаће неопходно да се ослободи од многих људских послова, односно да се лиши тела, дакле, да се по природи одвоји од тела и да се по природи не води ван ње. по угледу на Законодавца (тј. по његовом примеру) и руководећи се Његовим заповестима, немогуће је да у њему остане грех. Стога је Господ обећао у Јеванђељу ономе који држи заповести да ће код њега створити пребивалиште“ (Јн. 14,23) 19. У књизи Седам речи Макарија Египатског читамо: „И ако се неко, немајући молитву, приморава само на молитву да би примио благодатну молитву, а не приморава себе на смирење, љубав и држање заповести других Господњих, онда му се понекад, на његову молбу, даје благодатна молитва, макар делом у миру и радости, али по моралу се уподобљава, јер није био сличан мени, јер није био сличан мени. тражи то с муком, а није се припремио да буде кротак, јер није тражио или приморавао себе да то чини, јер није марио за то, и није то тражио интензивно у молитви. писано, са радошћу (...) и на исти начин се мора натерати на понижење, сматрати се најгорим и најнижим од свих“ 20. У истој књизи и том речју се каже и да је такав човек увек близу пада: „Ако се неко приморава да се моли док не прими дарове од Бога, а не приморава себе на то, односно на смирење, љубав, кротост и друге врлине у истој мери, онда му понекад долази благодат Божија кроз његову молитву и прошње; јер је Бог добар и милостив, и даје онима који од Њега моле оно што траже од њега. благодат, или прихвата и пада, или не успева из надмености, јер се не предаје свим срцем заповестима Господњим. И опет овај светитељ каже: „Ако смирење и љубав, једноставност и доброта нису у нама тесно повезани са молитвом, онда нам сама молитва, или још боље, ово обличје молитве, може донети врло мало користи“ 22. Поменути писац, позивајући људе да се подвргну умној молитви, визуелно разобличава духовно устројство и начин живота само одабраних подвижника који су се већ очистили од страсти, али како се у почетку духовна борба са страстима врши молитвом, о томе ћути. У наднаслову књиге пречасни Нил Сорски каже: „Стави на једну страну заповести Христове, а на другу – вечну молитву: „Опрости нам дугове наше“. И узми то као непроменљиво правило: не крши ни једну заповест. То јест: не препуштај се пожуди, не љути се, не осуђуј, не клеветуј, не лажи, не причај беспослено, воли непријатеље своје, чини добро онима који мрзе, моли се за оне који чине зло; такође – избегавати пожуду, среброљубље, пожудне помисли, тугу, сујету и презир, и просто све грехе и зле помисли. И уз то почните да се учите паметном раду, пазећи на то колико пута сваког дана, упркос општеприхваћеном правилу, кршите заповести, каквим сте гресима, страстима и злим помислима рањени.” 23 Ово место, најпре, показује колико паметан рад треба да буде скопчан са држањем заповести Божијих, које поменути писац нигде не каже афирмативно, већ само мало наративно помиње на крају своје посланице. Друго, показује да молилац не ужива одједном жељене плодове, иако поменути убеђивач и брзи обећава успех у томе. Из учења светих отаца јасно се види да је за учење паметних ствари потребно много, не само труда и постигнућа, већ и времена. Свети Јован Златоусти пише: „Ово није питање једног или два дана, већ много година и дуго времена, и потребно је подвиг, и значајан труд пре него што се непријатељ протера и Христос усели“ 24. Светог Исихија и Никифора монаха, иако је на почетку изнето много детаља о томе како треба да се одвија обука умног рада, али они који то још нису искусили треба углавном да се придржавају упутстава монаха. Калиста и Игњатије, јер они постепено постављају упутства за подвргавање паметном раду, стављајући унапред многе припреме за то. Прво, ови светитељи кажу да је почетак сваког дела по Богу живот по заповестима Спаситељевим и да ко хоће да живи по Богу треба да буде усмерен ка испуњавању свих заповести Божијих, а посебно да чува мир са другима и да има љубав према свима. Даље пишу да пре свега треба изабрати духовног ментора и имати му потпуну послушност и одсећи своју вољу пред њим. Показавши знаке истинске послушности, они такође објашњавају да се делатник овога, са вером православном, мора испунити добрим делима, избегавати гласине и срамоту, тугу и бригу, ћутати и ћутати, и за све благодарити Богу; препознати своју слабост и храбро подносити искушења, са надом у Бога и очекивањем духовне користи од Њега; у време промена које настају, не очајавај, већ са вером и стрпљењем очекуј промене на боље, а посебно урони у дубину смирења, од срца сматрајући себе најгрешнијим и најнепристојнијим од свих људи, јер смирење покрива многе наше слабости и више од других врлина умиљава Бога за нас. Ови светитељи такође саветују да се пази на духовне утехе. Написали су и поглавље о Божанској и лажној утехи, где се разоткрива како лукави непријатељ злонамерно и суптилно покушава да заведе лажним утехама не само неискусне, већ и веште подвижнике, поклањајући их неком тананом сну, тако да не могу да разликују утеху лажног од истинитог. Главни знак заблуде је када особа погрешно осећање радости или утехе од непријатеља погрешно сматра благословом, или прихвата лажне савете као истините. Зашто, да би избегли штету, ови светитељи саветују, у овом случају, да питају онога који може да учи не само из Божанског Писма, већ и из искусног Божанског просветљења. Ако је нема, онда је боље не примати се утехе, већ смирено прибећи Богу, од чистог срца, сматрајући себе недостојним таквог достојанства и виђења. Иако апостол Павле међу осталим плодовима помиње радост (Гал. 5, 22), треба бити веома опрезан да се не занесе лажним осећајем радости, као што је свети Климак рекао: „Руком смирења одбаците долазећу радост, као недостојну ње, да се њоме не бисте преварили, и не прихватите њу2 и не прихватите њу5. непатворена радост, као што се види из самог Апостоловог прорачуна духовних плодова, такође припада великој духовној мери. Као што дарови Духа Светога почињу од нечега мањег, односно од страха Божијег, и уздижу се постепено; тако и духовни плодови почињу не од највиших, него од најнижих, то јест уздржања у свему и кротости, за којом ће следити жива вера, свако милосрђе према ближњем; затим доброта коју пророк Авакум и свети Исак Сирин: „Добро око неће видети зла“ 26. Даље, дуготрпљење у тугама и искушењима унутрашњим и спољашњим и мир од помисли и свих страсти. Ако неко разреши своју молитву овим врлинама, које је Апостол назвао плодовима, и задобио у своје време духовну радост, може се достојно и праведно наслађивати њоме, испуњен смирењем и љубављу, која, по Апостолу, „никада не престаје“ (1. Кор. 13, 8). Узгред, хајде да причамо о шарму уопште; Свети Григорије Синаит пише: „Али ти, ако љубазно ћутиш, надајући се да ћеш бити са Богом, никада не прихваташ ништа чулно или духовно, споља или изнутра, чак и ако је то лик Христа, или анђела, или неког свеца, или ако се светлост сања или утисне у ум. Сам ум има природну моћ да сања и може лако да изгради сабласне слике онога што жели, тако да међу онима који не наносе штету себи обраћа пажњу (Тада је опасан.) да не поверујете у било шта, чак и ако је то нешто добро, пре него што преиспитате ствар, да не бисте претрпели зло, да бисте увек били незадовољни својим умом, безбојним и ружним, често је оно што је послано од Бога на штету, на штету многих чулно и прихвата то не доводећи у питање доживљено, лако се – иако је од Бога – превари или мора да се превари, као што брзо прихвата мисли. Бог се не негодује на онога ко пажљиво слуша себе ако из страха од обмане не прихвати оно што је од Њега без испитивања и дужне провере, већ га хвали као мудрог. Јер није мали задатак јасно схватити истину и бити чист од онога што је противно благодати; јер ђаво има обичај, нарочито за почетнике, да своје чари износи под маском истине, претварајући своје зло у духовно“ 27 . А Симеон Нови Богослов каже: „Стојећи на овом путу, варају се они који телесним очима виде светлост, носом мирисе тамјан, ушима чују гласове и слично. Неки од њих су се разбеснели и лутали од места до места у махнитости. Други су били преварени прихватањем ђавола, који се преобразио и указао им се не у облику светлости, него су им се у облику светлости јавили и постали су им анђео. крај, не желећи да чују савете од неког од њих, будући да су се на то подстакли, други су се обесили. Овој прелести посебно су подложни они који, не очистивши се од страсти, уздижу свој ум ка небу и замишљају небеску доброту и чинове анђела итд., како пише Симеон Нови Богослов у истој глави изнад: „Када неко, стојећи у молитви и подижући своје руке и своје очи и свој ум ка небу, држи божанске мисли у свом уму, замишља небеске благослове, чинове анђела и обитавалишта светих, и укратко сабере све што се чуло у Божанском писму у свом уму, а затим говори о томе, у свом уму, и тако се креће у своју молитву. пожуда и љубав Божија, а понекад и сузе и вапаје, мало-помало (овако се моли) почиње да се хвали у свом срцу, не слутећи тога, чини му се да је оно што чини од милости Божије као утеха, и моли се Богу да увек остане у таквом делу, а то није добро. 29 . Шта то значи када се не деси на добар начин и како би требало? Свети Симеон, у одговору, наводи доказе из књиге Светог Климака, који слике пажње и молитве упоређује са лествицом од четири степена, и каже: „Други укроћују страсти и смирују се, други певају, односно моле се уснама, трећи се умно молитвом упражњавају, трећи се уздижу у созерцање... Које, наставља свети Симеон, – предузимају да се пењу овим степеницама, не крећу од горњих да би сишли на ниже, него од нижих – па иду на треће, па на прве, па на горње. И, прво, треба да се трудиш умом и укротиш своје страсти, и друго, упражњавај се устима, јер када се страсти умање, онда молитва природно даје задовољство и сласт и пред Богом, као треће, моли се умно, а све у свом сагледавању време, може, након што се његово срце очисти од страсти, потпуно препустити псалмодији, и одупрети се помислима, и гледати на небо чулним очима или га созерцавати очима душе, и молити се чисто у истини, како и доликује“ 30. Сва ова сведочанства из учења светих и богоносних отаца написана су из жеље да се другима користи и да се опоменују неискусни и слаби, да се безобзирно и дрско не труде преко своје мере да се подвргну умном раду, да не падну у прелест непријатеља, и да ће међу људима бити руга међу људима, као демонима и стањем вапијући изнад себе. Али ово никако није написано да би се одвратио и одвратио од овог дела свако ко у уму и по учењу светих отаца жели да се подвргне њему. Радујемо се онима који се овим благословеним делом разумно и достојно могу сјединити са Господом; За оне који то нису постигли и који су принуђени да иду кроз овај посао, саветујемо да читају очинске књиге са дужном пажњом, како би упознали истину и обману, и мамац непријатеља, и да се очувају од подухвата преко своје мере. Пристојно је и корисно за многе да се присете речи светог Исака Сирина, који саветује употребу молитвеног лика у складу са начином живота и по мери вашег духовног устројства, говорећи: „Твоја молитва треба да буде у складу са твојим животом“ 31. И на другом месту: „Тешко је научити нечему узвишеном почетнику и детету који није у духу2. Апостол заповеда најпре да се моли усмено, као што је написано у Посланици Јеврејима: „Зато приносимо жртву хвале Богу, то јест плод усана оних који исповедају име Његово“ (Јевр. 13, 15). Исто тако, монах Петар Дамаскин нас учи да прво прођемо кроз делатну молитву, објашњавајући да се контемплативна молитва даје касније, по милости Божијој, не по вољи човековој, него по вољи Божијој, када се његово срце и ум нађу у стању да то прихвате, како каже у 2. књизи: „Помолите се ономе који се моли“ (1. Самуилова 2, 9), то јест: ономе ко се добро моли телесном молитвом Бог даје умну молитву, а ономе ко у њој брижљиво пребива – безобличан и необличен, из чистог страха Божијег. И опет, ономе ко то добро чини – познање творевине и од ње – дивљење ума Богословљу и добром деловању будућности, Бог даје ономе ко се „од свега укида“ (Пс. 45,11) и учи се у томе делом и речју, а не само слухом“ 33. Трагач непрестане молитве. Поука светог Игњатија о Исусовој молитви за почетнике. – Издање братства „Бурнинг Бусх” уз учешће издавачке куће „Темпле”. – М, 1991. Писмо преподобног старца Пајсија дали смо у савременом руском преводу: изворни језик можда није био свима подједнако разумљив. (Ово писмо објављено је у књизи житија и списа старца Пајсија у првом издању 1847. године, на стр. 265, 266, 267. – прим. преподобног старца Макарија.) Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 16. – „Правило вере” М., 1993. Преподобни отац Јован, „Лествица“, 26, гл. 211. Санкт Петербург. 1995. Опција: „...са дискрецијом.“ Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 55. – „Правило вере” М., 1993. Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 2. – „Правило вере” М., 1993. „Филокалија“, књ. 5. Главе преподобног Григорија Синаитског. „Опомена ћутљивим“, гл. 7. – Светотројичка Сергијева лавра. Сергијев Посад, 1993. Не по простом тако названом обичају, него у послушности духовнику, уз одсецање њихове воље и разума. – прибл. преподобни старац Макарије. „Филокалија“, књ. 5. Главе преподобног Григорија Синаитског. „О молитви и тишини“, гл. 8. – Светотројичка Сергијева лавра. Сергијев Посад, 1993. Преподобни Симеон Нови Богослов. „Креације“, књ. 2, реч 68. – Светотројичка лавра Светог Сергија. Сергијев Посад, 1993. „Филокалија“, књ. 3. Главе преподобног Филотеја Синаита „О трезвености“, гл. 13. – Светотројичка Сергијева лавра. Сергијев Посад, 1993. Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 36. – „Правило вере”. М., 1993. „Филокалија“, књ. 5. Главе Патријарха Калиста и његовог сарадника Игњатија Ксантопула, гл. 59. – Светотројичка Сергијева лавра. Сергијев Посад, 1993. Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 21. – „Правило вере” М., 1993. Преподобни Макарије Египатски. „Седам речи”, Беседа 13. – „Духовни разговори”. – Сергијева лавра Свете Тројице. Сергијев Посад, 1994. Преподобни Макарије Египатски. „Седам речи“, Беседа 3, гл. 5. – „Духовни разговори”. – Сергијева лавра Свете Тројице. Сергијев Посад, 1994. Ове речи светог Нила Сорског дате су овде у преводу на савремени руски језик. Ове речи су из „Речи монасима” Светог Јована Златоустог такође овде дате у преводу на савремени руски језик. „Лестве“, Реч 7, гл. 57. – Санкт Петербург. 1995. Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 21. – „Правило вере”, М., 1993. „Филокалија“, књ. 5. Главе преподобног Григорија Синаита. „Опомена ћутљивим“, гл. 7. – Светотројичка Сергијева лавра. Сергијев Посад, 1993. Преподобни Симеон Нови Богослов. „Креације“, књ. 2, реч 68. – Светотројичка лавра Светог Сергија. Сергијев Посад, 1993. Авва Исак Сирин „Подвижничке речи”, Беседа 5. – „Правило вере” М., 1993. Петар Дамаскин. „Креације”, Слово 24. – М., 1993. Можда ће вас занимати: