Предупредување за оние кои ги читаат духовните книги на отците и оние кои сакаат да се подложат на умствената Исусова молитва

Ова „Предупредување“ е составено пред околу век и половина од преподобниот оптински старец Макариј (Иванов). Се однесува на оние кои сакаат да се подложат на менталната Исусова молитва, но немаат вешти ментори и водачи. Меѓутоа, создавањето на Старец Макариј може подеднакво да им се обрати на сите христијани - како совет да не бараат високи духовни таленти и исти состојби во себе, туку понизно да чекорат по патот на исполнувањето на Христовите заповеди, потпирајќи се во сè на Божјата волја. Цитирајќи ги сведоштвата на големите отци подвижници, старецот убедува: ненавремената желба за „висок“, „контемплативен“ живот е полн со заблуди, лудило и често не само ментална, туку и физичка смрт. Истовремено, монахот Макариј, кој и самиот го доживеал патот на умствената работа, во никој случај не се обидува да ги одврати монасите и благочестивите мирјани од своето време од спасоносната молитва заповедана од светите отци во името на нашиот Господ Исус Христос. Тој само наведува: мерката на почетниците е усна молитва, која не е придружена со никакви „уметнички методи“, за кои информации се содржани во светоотечките дела. Современикот на старец Макариј, свети Игнатиј (Бријанчанинов), многу дефинитивно пишува за ова во неговите упатства за Исусовата молитва: „Кога ја практикуваат Исусовата молитва, почетниците треба да го задржат само најпочитуваното внимание, еден заклучок на умот во зборовите на молитвата. (...) Еве го мојот (почетник) завет за вас: не се обидувајте да го објаснувате местото на вашето срце за да го барате местото на вашето срце. Срцето значи дека ова е задоволително (еднаш) објаснето само со искуството, ако Бог сака да ви го даде тоа во догледно време. Монахот Макариј објаснува и во каква духовна состојба треба да се извршува Исусовата молитва, каков треба да биде активниот живот на еден христијанин и какви духовни плодови мора да се стреми да постигне човек кој се моли во името на Христос. Ние веруваме дека „Предупредувањето“ на старешината од Оптина исто така ќе биде корисно за современите христијани кои се трудат да продолжат со духовен живот; ќе им помогне да избегнат разни интриги на непријателот на човечкиот род и да не станат жртви на заблуда или погрешно „мислење“ за себе. Предупредување за оние кои ги читаат духовните книги на отците и оние кои сакаат да се подложат на умствената Исусова молитва Имаше две причини за пишување на ова предупредување. Првата и главна причина ја објаснил преведувачот на татковските списи од хеленско-грчки на словенски јазик, искусен работник на молитвата, молдавскиот старец Пајсиј Величковски во своето писмо до старецот Теодосиј, архимандрит од Софрониумскиот испосник, каде што пишува: „Духовно го известувам Твојот храм дека печатењето на светоотечки книги и на грчки и на словенски јазик ме инспирира и со радост и со страв. Истите тие (лаици) кои, без водство на оние кои се искусни во вршење на експериментална молитва, ненамерно се зафатиле да минат низ неа погодно, можат да станат жртви на заблуда и поради заблудата, нема да има хула од безумните против ова свето и беспрекорно дело, потврдено од многу големи свети отци. (Изнесувајќи го поранешниот пример на богохулење против молитвата, старецот продолжува): „Тоа е она што веќе го кажав претходно, се плашам и треперам: да не ги снајде заблудата оние кои ненамерно поминуваат низ умствена работа, заблудата да не биде проследена со богохулење, а богохулењето да биде сомнеж за вистинитоста на учењето на нашите богоносни татковци. Затоа богоносните отци, во однос на оваа честа молитва (Исус), нејзиниот почеток и основа го ставаат во вистинско, непримерно послушание. Од послушноста доаѓа смирението. И го штити подвижникот од секакви заблуди што им се закануваат на оние кои сами го минуваат овој пат. И како е можно, без послушание, водејќи се само од сопствениот ум - до која неминовно ќе следи заблуда, до толку страшно и страшно нешто, односно до оваа молитва, без никакво поучување, да се присилиме себеси и да ги избегнеме многуте различни привлечности на непријателот, на оваа молитва и на неговите подвижници на многу лукав начин? Сосема невозможно." 2 Друга причина за предупредувањето беше ракопис од непознат писател, во кој се објаснуваат различни молитвени постапки и духовни утеши, кои му биле дадени на сибирскиот старец Василиск. Во овој ракопис, авторот напишал рамнодушно убедување за преминот на умната и срдечната молитва, поставувајќи главна цел во овој потфат да биде потрагата по високи дарови и духовни утеши, што може да доведе до многу опасни последици во однос на измамата на непријателот. Иако овој ракопис е сè уште во неколку раце и на малкумина им е познат, невозможно е да се премолчи за него; напишано е убедливо; докази прилагодени од книгите на татковците; а опасната страна на оваа тема молчи, така што некој што не го знае целосно учењето на светите отци лесно може да биде занесен од таквото убедување, а особено кој не се случило да види или да слушне од други за оние кои биле ментално оштетени поради таквата активност. За да ја видиме вистината појасно, во среда да ги претставиме сведоштвата на светите и богоносни отци за тоа дали умствената пракса на Исусовата молитва е достапна за многумина и дали целта да се бараат духовни дарови и утеха преку оваа практика е правилна и безбедна. Од разгледување на целото учење на Светите Отци, јасно е дека на оние кои ја практикуваат Исусовата молитва на правилен и законски начин, всушност понекогаш им се доделуваат од Господ големи духовни дарови и откровение на светите тајни и разни духовни утеши, благодатта Божја промислено дејствува во душите на понизните и достојни молитвеници; но многу малку го постигнуваат тоа. Свети Исак Сирин вели: Како што од многуте илјадници ретко кој ги исполнил заповедите и сè што е законски со мал недостаток и постигнал духовна чистота, така од илјада можеби само еден (од оние кои претрпеле умствена работа) ќе се најде достоен, со голема претпазливост, да постигне чиста молитва, да ја прекрши оваа граница и да ја прими оваа тајна, бидејќи многумина не би можеле да бидат достојни за чиста молитва; многу ретки беа почестени; а оној што ја постигнал таа тајна, која веќе стои зад оваа молитва, едвај, по милоста Божја, останува од колено на колено 3. Од овие зборови на свети Исак јасно се гледа дека „ако, според изнесеното убедување, сите рамнодушно се зафатат со умствена молитва, со цел да постигнат високи дарови и духовни утеха, тогаш многумина мора неизбежно да паднат во една од двете крајности: или ќе бидат фатени во заблудата на непријателот од лажни чувства и заводливи соништа, или нема да бидат безуспешни поради молитвата. според словото на светецот Исак Сиринот е почестен сам од безброј луѓе“ 4. Светите и богоносни отци пишувале за големите духовни дарови не за сите безумно да се трудат да ги примат, туку за оние на кои им недостигаат, слушајќи за такви високи дарови и откровенија добиени од достојните, да ја сфатат својата длабока слабост и голем недостаток и неволно да се поклонат на смирението, кое, повеќе од сите дела и доблести, им е неопходно на спасението. „Како што сиромашните, гледајќи ги кралските богатства, уште повеќе ја препознаваат својата сиромаштија: така душата, читајќи ги приказните за големите доблести на светите отци, станува поскромна во своите мисли“ 5. А на друго место овој светител вели: „Да се восхитуваш од трудот на овие светци е нешто за пофалба; тоа ги спасува да бидат љубоморни; и одеднаш да сакаш да станеш имитатор на нивниот живот е непромислена и невозможна работа“. 6 А свети Исак Сирин вели: „Ако велите дека некои отци пишувале за тоа што е духовна чистота, што е здравје, што е безстрасност, што е видение: тогаш тие не напишале за да го очекуваме ова предвреме; зашто е напишано дека царството Божјо нема да дојде без да се чека 7 (Лука 17:20). Покајанието и животот угоден на Бога доаѓа сам по себе, ако местото во срцето е чисто и неизвалкано, мислам на возвишените дарови на Бога, а оние што го прифатиле тоа се заслужиле себеси за гордеење и за дарување на Бога Бог, кога божествениот Павле се фали со таги, а заедништвото во страдањата Христови го смета за висок Божји дар“ 8 (т.е. трпение со таги и страдања). Свети Исак на друго место го кажува истото: „Секој човек кој пред совршениот тренинг во првиот дел (т.е. активниот) преминува кон овој вториот (т.е. шпекулативниот), привлечен од неговата сладост, да не ја спомнуваме неговата мрзеливост, го доживува гневот (Божји) затоа што прво не ги уби „своите риби што се на земјата“ (Кол. 3:5), т.е. срам на крстот, но се осмели да сонува во својот ум за славата на крстот (...) Кој умот е осквернет со срамни страсти и кој побрза да го наполни умот со сонливи мисли, неговите усни се блокирани со казна поради тоа што, откако претходно не го исчисти својот ум со таги и без покорување на телесните похоти, туку на она што беше напишано во жестокото и чуеното. напред, да се оди по пат полн со темнина, кога сопствените очи се слепи. Зашто, дури и оние чиј вид е здрав, исполнети со светлина и стекнати водачи на благодатта, се во опасност дење и ноќе, додека очите им се полни со солзи, и ја продолжуваат својата служба во молитва и плач цел ден, па дури и ноќ, поради ужасите што ги чекаат на патот и ужасните брзаци со кои се среќаваат и сликите на вистината помешана со навредливото. Тие велат: „Она што доаѓа од Бог доаѓа само по себе, но вие нема ни да го почувствувате“. Ова е точно, но само ако местото е чисто и не извалкано. Ако јаболкото на твоето духовно око е нечисто, тогаш не се осмелувај да го насочиш погледот кон сончевата (ментална) земјина топка, за да не го изгубиш овој мал зрак, т.е. едноставната вера, и понизноста, и искрената исповед и малите дела во твоја моќ, и да не бидеш исфрлен во единствениот регион на духовните суштества, кој е тотален мрак на Бога. кој не се срамеше да дојде на свадба во нечиста облека беше исфрлен“ 9 . Овде свети Исак јасно покажа дека оние кои со копнеж бараат слатки духовни чувства во молитвата, а особено оние кои прерано се стремат кон духовно гледање и созерцание, паѓаат во заблудата на непријателот и во царството на темнината и темнината на смислата, оставени од Божјата помош и предадени на демоните на прекор, за своја мерка и горда потрага по своја мерка и горда. По бедната приказна за Малпата и Асина, заведени од ѓаволот, свети Исак вели: „Не залудно го кажав ова овде, туку за да го дознаеме прекорот од демоните кои се жедни за уништување на светците, а не ненавремено ги посакуваат височините на интелигентното живеење (ментални визии - забелешка), инаку ќе бидеме исмејувани од нашиот лукав противник: зашто и сега гледам дека младите луѓе, бестрашно и бестрашно зборуваат со мои страсти. За луѓето кои се исполнети со страсти и навлегуваат во проучувањето на односот меѓу телесното и бестелесното, а не се разликуваат од болните кои поучуваат за здравје, еден од светителите напишал: „Блажениот Павле, кога дозна за учениците кои ги занемариле заповедите и не ги победиле страстите, туку посакувале блаженство на размислување за тајните, што е можно по очистувањето, им рекол: прво отфрлете го стариот човек од страстите, а потоа посакајте да го облечете новиот човек, обновен со знаењето на тајните (9:1). и не копнеете по тоа мое и на другите апостоли, зашто Бог „има милост кон него, но го закоравува кога сака“ (Рим. 9:18). го чува за да даде размислување наместо него“ 10. Свети Григориј Синајски, ревносен учител за паметна работа, во своите поглавја за тишината пишува: „Во близина и околу новодојдените и самоиницијативните демони обично шират мрежи на мисли и деструктивни соништа и подготвуваат ровови на падови, бидејќи нивниот град сè уште е под власта на варварите. И нема ништо да се чуди ако некој од нив се изгуби, или излезе од памет, или прифати и прифати заблуда. (...) Нема ништо чудесно во тоа што почетниците прават грешки дури и по многу работа. (...) Сеќавањето на Бога, или умствената молитва, е повисоко од сите дела; но оној кој бесрамно и смело сака да дојде кај Бога и чисто да Го исповеда, и кој е принуден да Го придобие во себе, е погодно убиен од демоните, ако тоа им се дозволи да им се случи. (...) Господ, милосрден кон нас, гледајќи колку сме брзи кон високите работи, често не ни дозволува да паднеме во искушение, така што секој, сфаќајќи ја својата надменост, сам се насочува кон вистинска акција, пред да стане срам и потсмев за демоните, а да плаче за луѓето. (...) Зашто на силните и совршените им припаѓа секогаш да се борат сами со демоните и постојано да го свртуваат духовниот меч врз нив, „што е словото Божјо“ (Еф. 6, 17); слабите и почетниците го користат летот како упориште, со почит и страв, одбивајќи конфронтација и не се осмелуваат први да влезат во него и на тој начин ја избегнуваат смртта (духовна)“ 11. Овој светител исто така вели дека не треба и не може секој да се научи да прави умствена молитва, како што напишал во 15 глави. „Оние кои воопшто не ја следат псалмодијата, прават и добро, ако успеат. Таквите луѓе немаат потреба од псалмодија, туку мора да останат во тишина, непрестајна молитва и размислување ако постигнале просветлување. Зашто тие се соединети со Бога и не треба да го оттргнуваат својот ум од Него и да го втурнат во збунетост (или не е возможно да се помисли на другите). е, непрестајна Исусова молитва, има 12 искушеници кои се прости и неписмени – да затоа што послушноста заради смирението е способна за секаква доблест за штетата што може да дојде, научете ги сите што случајно го чуваат Божјото сеќавање (т.е. Исусовата молитва) преку нивните напори за умот да го научи овој спомен и да го засака, што е невозможно, особено за оние кои се навикнати да живеат според сопствениот обред. Зашто, бидејќи нивниот ум е нечист од небрежност и ароганција и не се чисти со солзи, тие гледаат срамни слики на мисли, а не молитва, додека нечистите духови се гнездат во нивните срца, кои ги вознемирува страшното име (Божјето), мелат, сакајќи да го уништат оној што навредува“ 13. Освен тоа, треба да се знае дека умствената молитва не бара малку внимание, труд и труд. Кој сака да помине низ оваа работа во својот ум, свети Симеон Нов Богослов го пропишува следново: „Откако (во своето срце ќе ја воспоставите) совршеното послушание, кое, како што рековме, треба да го имате кон вашиот духовен отец, сите други дела сторете ги со чиста совест, како да сте пред лицето Божјо: зашто без послушание е невозможно да имате чиста совест. Совеста мора да ја одржувате чиста во три аспекти: во однос на Бога, во однос на вашиот духовен отец и во однос на другите луѓе, како и со нештата и предметите на светот (секојдневно). Во однос на Бога, вие имате должност да ја одржувате вашата совест чиста, не дозволувајќи си да правите нешто што знаете дека не го удоволува Бога и нему му е непријатно. Во однос на својот духовен отец правете го само она што тој ви го заповеда и не дозволувајте да правите ништо повеќе или помалку од тоа, туку одете според неговата намера и по неговата волја. Во однос на другите луѓе, ја одржувате вашата совест чиста, не дозволувајќи им да им правите нешто што самите го мразите и што не сакате да ви го прават. А во однос на работите, вие имате должност да ја одржувате вашата совест чиста, секогаш користејќи ги како што треба - имено храна, пијалок, облека. И накратко, правете сè како да сте пред лицето Божјо, и во никој случај не дозволувајте да бидете осудени и ранети од вашата совест затоа што не сте го направиле тоа добро“. 14 Кој има можност и волја да живее според ова поука на свети Симеон Богослов, тој, без сомнение, со понизност и надеж за Божја помош, може да се допре до учењето како да се прави срдечна молитва, користејќи истовремено и други совети на светите отци, односно да се раствори молитвата со споменот на смртта, споменот на претходниот живот и сеќавањето на нивното сеќавање. е штетно), така што со сите средства ќе стекне и одржува скрушеност на духот и смирението и плачот, „зашто имаме војна со гордите демони“ 15, вели свештеникот Филотеј Синајски. Тој што го прави тоа мора да ја има на ум и вистинската цел на молитвата, а не онаа што ја изнесува споменатиот писател, односно потрагата по дарови и духовни утеши. Навистина, праведните подвижници не барале дарови, туку, напротив, некои од нив се молеле на Бога да им бидат одземени веќе дадените дарови. „Ако некои од нив“, вели свети Исак Сирин, „примале подароци, тие ги прифаќале од потреба (за заедничка корист) или од нивната едноставност“ 16. Светите Калист и Игнатиј пишуваат: „Не барајте предвреме што ќе се случи во негово време“ 17 . А на друго место овие светци, цитирајќи докази од книгата на свети Исак за Божественото пројавување во нас и суштинското благодатно просветлување, ги предупредуваат неискусните, велејќи го ова: „Ова е Ерусалим и Божјото царство, скриено во нас, според словото Господово (Лука 17:21). Овој регион е облак на Божјата слава, во кој ќе влезат само оние со чисто срце за да го видат лицето на својот Господар. Само нека не ја бара Божјата манифестација во себе, за да не го прифати оној што е вистински присутен во темнина8. Која е вистинската цел на молитвата? Свети Касијан Римски, во своето писмо до игуменот Леонтин, пишувајќи за неговиот разговор со авва Мојсеј, вели дека светителот ја поставува чистотата на срцето за цел на духовниот живот, односно чистењето од страстите. Како се постигнува оваа цел? Со држење на Божјите заповеди; и преку тоа, кога некој ќе го одложи старецот, односно страстите, се удостои за чиста и духовна молитва, според она што го рекол свети Исак Сирин: „Човекот е достоен за тоа (т.е. духовна молитва) кога, држејќи ги заповедите Господови, кои се противат на гревот, ќе биде отфрлен од гревот и внатрешно и надворешно. Кој ги сака овие заповеди и ги користи според редот, ќе му стане неопходно да се ослободи од многу човечки работи, т.е. според ликот на Законодавецот (т.е. следејќи го неговиот пример), и се раководи од Неговите заповеди, не е возможно гревот да остане во него, затоа, Господ во Евангелието му ветил на оној што ги чувал заповедите дека ќе создаде живеалиште кај него“ (Јован 14:23) 19. Во книгата Седум зборови од Макариј од Египет читаме: „А ако некој, без молитва, се принудува само да се моли за да ја прими молитвата исполнета со благодат и не се присилува на понизност, љубов и почитување на заповедите на другиот Господ, тогаш понекогаш, на негово барање, му се дава молитва исполнета со благодат, дури и делумно во мир и радост, но во моралот се споредува со истото што го бараше со мене, бидејќи претходно не го бараше тоа со мене. тешкотија и не се подготвуваше да биде кротко, затоа што не бараше или присилуваше да го стори тоа, затоа што не се грижеше за тоа, и не го бараше тоа интензивно во молитвата, дури и против желбата на своето срце, мора да се присили да сака, и да се однесува на кроткост. и на ист начин треба да се присилува себеси на понижување, да се смета себеси за најлош и најнизок од сите“ 20. Во истата книга и во тој збор се вели дека таков човек е секогаш блиску до паѓање: „Ако некој се присилува да се моли додека не прими дарови од Бога, а не се присилува на тоа, односно на смирение, љубов, кротост и други доблести во иста мера, тогаш понекогаш Божјата благодат доаѓа до него преку неговата молитва и молба; затоа што Бог е добар и милосрден и на оние што Го прашуваат им го дава она што го бараат. прифаќа и паѓа или не успева од надменоста затоа што не се посветува сесрдно на Господовите заповеди. И повторно овој светител вели: „Ако смирението и љубовта, едноставноста и добрината не се тесно поврзани во нас со молитвата, тогаш самата молитва, или уште подобро, оваа обвивка на молитвата, може да ни донесе многу мала корист“ 22. Споменатиот писател, поттикнувајќи ги луѓето да се подложат на умствена молитва, визуелно ја разобличува духовната структура и начинот на живот на само избраните подвижници кои веќе се очистиле од страстите, но како во почетокот духовната борба со страстите се спроведува преку молитвата, за тоа молчи. Во натписот на книгата, свештеникот Нил Сорски вели: „На едната страна ставете ги Христовите заповеди, на другата – вечната молитва: „Прости ни ги долговите“. И земете го како непроменливо правило: не прекршувајте ниту една заповед. Односно: не оддавајте похота, не се лутете, не осудувајте, не клеветете, не лажете, не зборувајте без работа, љубете ги непријателите свои, правете добро на оние што мразат, молете се за оние што прават зло; исто така - да се избегнува страста, среброљубието, похотливите мисли, тагата, суетата и презирот и едноставно сите гревови и лоши мисли. И со тоа, започнете да учите паметна работа, внимавајќи колку пати секој ден, и покрај прифатеното правило, ги прекршувате заповедите, од какви гревови, страсти и лоши мисли сте ранети“. 23 Ова место, прво, покажува колку паметната работа треба да се надополни со држењето на Божјите заповеди, кои споменатиот писател никаде не ги кажува потврдно, туку само малку наративно спомнува на крајот од своето послание. Второ, покажува дека молитвеникот не наеднаш ужива во посакуваните плодови, иако споменатиот убедувач и брз ветува успех во тоа. Од учењето на светите отци јасно се гледа дека за учење да се прават паметни работи потребно е многу, не само труд и достигнувања, туку и време. Свети Јован Златоуст пишува: „Ова не се работи за еден или два дена, туку за многу години и долго време, а неопходен е подвиг и значителен труд пред непријателот да биде истеран и Христос да живее“ 24. Свети Хесихиј и монах Никифор, иако на почетокот се изнесени многу детали за тоа како треба да се одвива обуката за паметна работа, но оние кои сè уште не ја доживеале треба главно да се придржуваат до упатствата на монахот. Калиста и Игнатиус, затоа што тие постепено ги поставуваат упатствата за подложување на паметна работа, подготвувајќи многу подготовки за тоа. Прво, овие светци велат дека почетокот на секоја работа според Бога е живеење според заповедите на Спасителот и дека кој сака да живее според Бога, мора да биде насочен кон исполнување на сите Божји заповеди, особено да има мир со другите и да има љубов кон сите. Понатаму тие пишуваат дека пред се треба да се избере духовен ментор и да се има целосна послушност кон него и да се отсече волјата пред него. Покажувајќи знаци на вистинско послушание, тие исто така објаснуваат дека работникот на ова, со православна вера, мора да биде исполнет со добри дела, да избегнува гласини и срам, тага и грижа, да молчи и да молчи и да му благодари на Бога за сè; да ја препознае својата слабост и храбро да поднесува искушенија, со надеж во Бога и очекување духовна корист од Него; за време на промените што се случуваат, не очајувајте, туку со вера и трпение очекувајте промени на подобро, а особено нурнете во длабочините на смирението, сметајќи се себеси за најгрешен и најнепристоен од сите луѓе, бидејќи смирението покрива многу наши слабости и, повеќе од другите доблести, го смирува Бога за нас. Овие светци советуваат да се внимава и со духовните утеши. Напишале и поглавје за Божествената и фингирана утеха, каде што се разоткрива како лукавиот непријател злонамерно и суптилно се обидува со лажни утеши да заведе не само неискусни, туку и вешти подвижници, поклонувајќи ги во некој суптилен сон, за да не можат да ја разликуваат утехата на лажното од вистинското. Главниот знак на заблуда е кога личноста ги погреши лажните чувства на радост или утеха од непријателот за благослови или ги прифаќа лажните совети како вистинити. Зошто, за да се избегне штета, овие светци советуваат, во овој случај, да го прашаат оној што може да поучува не само од Божественото писмо, туку и од искусното Божествено просветлување. Ако нема, тогаш подобро е да не се прифаќа утеха, туку понизно да се прибегне кон Бога, од чисто срце, сметајќи се себеси недостоен за такво достоинство и видение. Иако апостол Павле ја спомнува радоста меѓу другите плодови (Гал. 5:22), мора да се биде многу внимателен да не биде занесен од лажно чувство на радост, како што вели свети Климакус: „Со раката на смирението, отфрлете ја претстојната радост, како недостојна за неа, за да не бидете измамени од неа и да не се залажете од неа и да не ја прифатите верата25“. неизвалканата радост, како што може да се види од самото апостолско пресметување на духовните плодови, исто така припаѓа на голема духовна мерка. Исто како што даровите на Светиот Дух започнуваат од нешто помалку, односно од стравот Божји и постепено се искачуваат; на ист начин, духовните плодови започнуваат не со највисокото, туку со најниското, односно воздржување во сè и кроткост, по што ќе следи жива вера, сета милост кон ближниот; потоа добрината што пророкот Авакум и свети Исак Сирин: „Доброто око нема да види зло“ 26. Понатаму, долготрпеливост во таги и искушенија, внатрешни и надворешни, и мир од мислите и сите страсти. Ако некој ја раствори својата молитва со овие доблести, наречени плодови од апостолот, и во свое време постигнал духовна радост, може достојно и праведно да ужива во неа, исполнет со смирение и љубов, кои, според апостолот, „никогаш не пропаѓаат“ (1. Кор. 13,8). Патем, да зборуваме за шармот воопшто; Свети Григориј Синаит пишува: „Но, вие, ако љубезно молчите, надевајќи се дека ќе бидете со Бога, никогаш не прифаќајте ништо сензуално или духовно, надвор или внатре, дури и ако тоа е лик на Христос, или ангел, или некој светец, или ако светлината е сонувана или втисната во умот. Самиот ум има природна моќ да сонува и лесно може да изгради духовити слики за она што го сака, меѓу оние што се опасни. Внимание, да не поверуваш од тоа, дури и да е нешто добро, пред да го испиташ искусното, за да не трпиш штета, туку секогаш да бидеш незадоволен од тоа, држејќи го својот ум безбој, безобразен и грд сензуално и го прифаќа без да го преиспитува искусниот, лесно - иако е од Бога - се мами или мора да биде измамен, како што брзо ги прифаќа мислите. Бог не му се лути на оној што внимателно се слуша себеси ако од страв од измама не го прифати она што е од Него без сослушување и соодветно испитување, туку напротив го фали како мудар. Зашто не е мала задача јасно да се сфати вистината и да се биде чист од она што е спротивно на благодатта; затоа што ѓаволот има обичај, особено за почетниците, да ги прикажува своите привлечности под превезот на вистината, преобразувајќи го своето зло во духовно“ 27 . А Симеон Новиот Богослов вели: „Додека стојат на оваа патека, оние што ја гледаат светлината со своите телесни очи, мирисаат на темјан со носот, слушаат гласови со своите уши и слично. Непоправливи до крај, несакајќи да слушнат совети од кој било брат, бидејќи ѓаволот ги поттикнал да го сторат тоа, други се обесиле. Оние кои, без да се очистат од страстите, го креваат својот ум кон небото и си ги замислуваат небесните добрини и чиновите на Ангелите итн., особено се подложни на оваа заблуда, како што е напишано од Симеон Новиот Богослов во истото поглавје погоре: „Кога некој, стоејќи во молитва и кревајќи ги рацете и очите и умот кон небото, држи божествени мисли во својот ум, ги замислува благословите на небото, чиновите на ангелите и живеалиштата на светците и накратко ќе собере сè што се слуша во Божествените списи во својот ум, а потоа зборува за тоа - за време на молитвата, се пресели во душата. на Бога, а понекогаш дури и вади солзи и плаче. Во исто време, малку по малку (оној што се моли) почнува да се фали во неговото срце, без да го сфати тоа, му се чини дека тоа што го прави е од милоста Божја како утеха за него, и се моли на Бога да му даде секогаш на такво дело, а тоа не е добро. . Што значи кога тоа не се случува на добар начин и како што треба? Свети Симеон, како одговор, наведува докази од книгата на Свети Климак, кој ги споредува сликите на вниманието и молитвата со скала од четири степени и вели: „Други ги скротуваат страстите и се смируваат, други пеат, т.е. се молат со усни, други практикуваат умствена молитва, други се искачуваат во созерцание... Што, продолжува свети Симеон, - тие се обврзуваат да се искачат на овие скалила, тие не почнуваат од горните за да се спуштат на долните, туку од долните, па потоа одат на второто нагоре, па потоа одат на второто нагоре. трето и на крај на четвртата И, прво, треба да се трудиш со својот ум и да ги скротиш страстите, и второ, да се молиш со усни, затоа што кога страстите се намалуваат, тогаш молитвата природно му дава задоволство и сладост на јазикот и се смета за прифатлива пред Бога, како и да е, умно во свое време, може, откако неговото срце ќе се очисти од страстите, целосно да се препушти на псалмодијата и да се спротивстави на мислите и да го погледне небото со сетилни очи или да го созерцува со очите на душата и да се моли чисто вистина, како што треба“ 30. Сите овие сведоштва од учењето на светите и богоносни отци се напишани од желба да им се користи на другите и да се предупредат неискусните и слабите, за да не се трудат безобѕирно и дрско да се подложат на умствена работа, за да не паднат во заблудата на непријателот, а меѓу луѓето ќе има прекор на демоните, како што е горе наведено. Но, ова во никој случај не е напишано за да се одврати и одврати од ова дело секој кој, според умот и според учењето на светите отци, сака да се подложи на тоа. Се радуваме на оние кои можат разумно и достојно да се соединат со Господа преку ова благословено дело; За оние кои не го постигнале тоа и се принудени да поминат низ оваа работа, ги советуваме да ги читаат татковските книги со должно внимание, за да ја спознаат вистината и заблудата и мамката на непријателот, и да се чуваат од зафати над нивната мерка. На многумина им е пристојно и корисно да се сетат на словото на свети Исак Сирин, кој советува да го користите ликот на молитвата во согласност со начинот на вашиот живот и според мерката на вашата духовна структура, велејќи: „Твојата молитва треба да биде доследна на твојот живот“ 31. А на друго место: „Тешко е да се научи нешто возвишено на почетник и на доенче што не е во 32 заповедна возраст“. прво усно да се моли, како што е напишано во Посланието до Евреите: „Затоа Му принесуваме жртва на пофалба на Бога, односно плод на усните на оние што го исповедаат Неговото име“ (Евр. 13,15). Исто така, монахот Петар од Дамаск нè учи прво да поминеме низ активна молитва, објаснувајќи дека контемплативната молитва се дава подоцна, по Божја милост, не според волјата на човекот, туку според волјата Божја, кога неговото срце и ум ќе најдат способни да ја приспособат, како што вели тој во 2-та книга: „Молете се на оној што се моли“ (1. Самоилова 2,9), односно: на оној кој добро се моли со телесна молитва, Бог дава умствена молитва, а на оној што внимателно пребива во неа - безоблична и неоформена, од чист страв Божји. И повторно, на оној што го прави тоа добро - знаење за создавањето и од него - восхит на умот за Богословијата и доброто дејствување на иднината, Бог му дава на оној што „се укинува од сè“ (Пс. 45, 11) и учи во тоа со дело и збор, а не само со слушање“ 33. Трагач по непрестајна молитва. Упатство на свети Игнатиј за Исусовата молитва за почетници. – Издадено од братството „Burning Bush“ со учество на издавачката куќа „Темплум“. - М, 1991 година. Го дадовме писмото на преподобниот старец Пајсиј во современ руски превод: оригиналниот јазик можеби не бил подеднакво разбирлив за секого. (Ова писмо е објавено во книгата за животот и списите на старец Пајсиј во првото издание од 1847 година, на стр. 265, 266, 267. - белешка од преподобен старец Макариј.) Авва Исак Сирин „Аскетски зборови“, проповед 16. - „Правило на верата“ М., 1993 г. Преподобен отец Јован, „Лествица“, 26, гл. 211. Санкт Петербург. 1995 година. Опција: „...со дискреција“. Авва Исак Сирин „Аскетски зборови“, проповед 55. - „Правило на верата“ М., 1993 г. Авва Исак Сирин „Аскетски зборови“, проповед 2. - „Правило на верата“ М., 1993 г. „Филокалија“, кн. 5. Поглавја од свештеникот Григориј Синаитски. „Опомена за молчеливите“, погл. 7. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1993 година. Не по прост обичај така наречен, туку во послушност на духовниот отец, со отсекување на нивната волја и разум. – прибл. свештеникот старец Макариј. „Филокалија“, кн. 5. Поглавја од свештеникот Григориј Синаитски. „За молитвата и тишината“, погл. 8. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1993 година. Преподобен Симеон Нов Богослов. „Креации“, кн. 2, збор 68. – Света Троица Лавра Свети Сергиј. Сергиев Посад, 1993 година. „Филокалија“, кн. 3. Поглавја од свештеникот Филотеј Синајски „За трезвеноста“, гл. 13. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1993 година. Авва Исак Сирин „Подвижнички зборови“, проповед 36. – „Правило на верата“. М., 1993 година. „Филокалија“, кн. 5. Поглавја на Калист Патријархот и неговиот соработник Игнатиј Ксантопула, гл. 59. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1993 година. Авва Исак Сирин „Подвижнички зборови“, проповед 21. - „Правило на верата“ М., 1993 г. Преподобен Макариј Египетски. „Седум збора“, проповед 13. – „Духовни разговори“. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1994 година. Преподобен Макариј Египетски. „Седум зборови“, проповед 3, погл. 5. – „Духовни разговори“. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1994 година. Овие зборови на свети Нил Сорски се дадени овде во превод на современ руски јазик. Овие зборови се од „Слово за монасите“ од свети Јован Златоуст, исто така дадено овде во превод на современ руски јазик. „Скалила“, Збор 7, погл. 57. – Санкт Петербург. 1995 година. Авва Исак Сирин „Аскетски зборови“, проповед 21. - „Правило на верата“, М., 1993 г. „Филокалија“, кн. 5. Поглавја од свештеникот Григориј Синаит. „Опомена за молчеливите“, погл. 7. – Света Троица Сергиј Лавра. Сергиев Посад, 1993 година. Преподобен Симеон Нов Богослов. „Креации“, кн. 2, збор 68. – Света Троица Лавра Свети Сергиј. Сергиев Посад, 1993 година. Авва Исак Сирин „Аскетски зборови“, проповед 5. – „Правило на верата“ М., 1993 г. Петар Дамаскин. „Креации“, Слово 24. – М., 1993 г. Можеби ќе ве интересира: