Un avertissement à ceux qui lisent les livres spirituels des pères et à ceux qui souhaitent se soumettre à la prière mentale de Jésus

Cet « Avertissement » a été compilé il y a environ un siècle et demi par le vénérable aîné d'Optina Macarius (Ivanov). Il s'adresse à ceux qui souhaitent accomplir la prière mentale de Jésus, mais qui ne disposent pas de mentors et de dirigeants qualifiés. Cependant, la création de l'ancien Macaire peut également s'adresser à tous les chrétiens - comme un conseil de ne pas rechercher en eux-mêmes de hauts talents spirituels et les mêmes états, mais de marcher humblement sur le chemin de l'accomplissement des commandements du Christ, en s'appuyant en tout sur la volonté de Dieu. Citant les témoignages des grands pères ascétiques, l'aîné convainc : un désir intempestif d'une vie « élevée », « contemplative » est semé d'illusions, de folie et souvent de mort non seulement mentale, mais aussi physique. Dans le même temps, le moine Macaire, qui a lui-même expérimenté le chemin du travail mental, ne cherche en aucun cas à détourner les moines et les pieux laïcs de son époque de la prière salvatrice commandée par les saints pères au nom de notre Seigneur Jésus-Christ. Il précise seulement : la mesure du novice est la prière orale, non accompagnée d'aucune « méthode artistique », dont les informations sont contenues dans les œuvres patristiques. Un contemporain de l'ancien Macaire, saint Ignace (Brianchaninov), écrit très clairement à ce sujet dans ses instructions sur la prière de Jésus : "En pratiquant la prière de Jésus, les novices ne doivent maintenir que l'attention la plus respectueuse, une conclusion de l'esprit dans les paroles de la prière. (...) Voici mon alliance (de novice) pour vous : ne cherchez pas la place de votre cœur. N'essayez pas en vain de vous expliquer ce que signifie la place du cœur ; ceci est expliqué de manière satisfaisante (à un moment donné) par faites l’expérience seule. Si Dieu veut vous donner cette connaissance, Il la donnera en temps voulu. Engagez-vous exclusivement dans la prière de repentance avec tout soin, essayez d’apporter la repentance par la prière »1. Le moine Macaire explique également dans quel état spirituel la prière de Jésus doit être accomplie, à quoi devrait ressembler la vie active d'un chrétien et quel genre de fruits spirituels une personne qui prie au nom du Christ doit s'efforcer d'obtenir. Nous pensons que « l'Avertissement » de l'Ancien d'Optina sera également utile aux chrétiens modernes qui s'efforcent de poursuivre une vie spirituelle ; cela les aidera à éviter diverses intrigues de l’ennemi de la race humaine et à ne pas devenir victimes d’illusions ou d’une fausse « opinion » sur eux-mêmes. Un avertissement à ceux qui lisent les livres spirituels des pères et à ceux qui souhaitent se soumettre à la prière mentale de Jésus Il y avait deux raisons pour rédiger cet avertissement. La première et principale raison a été expliquée par le traducteur des écrits paternels du grec hellénique vers la langue slave, un travailleur de prière expérimenté, l'aîné moldave Paisius Velichkovsky dans sa lettre à l'aîné Théodose, archimandrite de l'ermitage de Sophronium, où il écrit : "J'informe spirituellement Votre Sanctuaire que l'impression de livres patristiques en langues grecques et slaves m'inspire à la fois de la joie et de la peur. La joie - parce qu'ils ne seront plus livrés à l'oubli complet et que ceux qui sont zélés pour leur salut auront la possibilité de les acquérir plus librement. La peur - parce que j'ai peur et je tremble qu'ils puissent être offerts non seulement aux moines, mais aux laïcs - comme tout autre livre disponible à la vente. Ces mêmes (laïcs) qui, sans direction de ceux qui ont l'expérience de la prière expérimentale et qui, involontairement, s'y mettent commodément peuvent devenir victimes d'illusion. Et à cause de l'illusion, il n'y aurait aucun blasphème de la part des insensés contre cette œuvre sainte et immaculée, attestée par de nombreux grands saints pères. (Après avoir présenté le premier exemple de blasphème contre la prière, l'ancien continue) : « C'est ce que j'ai déjà dit auparavant, je crains et tremble : que l'illusion ne s'abatte pas sur ceux qui passent involontairement par un travail mental, que l'illusion ne soit pas suivie d'un blasphème, et que le blasphème ne soit pas un doute sur la vérité des enseignements de nos pères porteurs de Dieu. C'est pourquoi les pères porteurs de Dieu, à propos de cette prière fréquente (Jésus), placent son commencement et son fondement dans une obéissance véritable et non feinte. De l’obéissance naît l’humilité. Et cela protège l'ascète de toutes sortes d'illusions qui menacent ceux qui empruntent ce chemin par eux-mêmes. Et comment est-il possible, sans obéissance, guidé uniquement par son propre esprit - à quoi suivra inévitablement l'illusion, à une chose aussi terrible et terrible, c'est-à-dire à cette prière, sans aucune instruction, de se forcer et d'éviter les nombreux charmes différents de l'ennemi, à cette prière et à ses ascètes d'une manière très astucieuse ? Complètement impossible." 2 Une autre raison de l'avertissement était un manuscrit d'un écrivain inconnu, qui explique diverses actions de prière et consolations spirituelles, qui ont été accordées au basilic aîné de Sibérie. Dans ce manuscrit, l'auteur a écrit une conviction indifférente pour le passage de la prière mentale et sincère, fixant l'objectif principal de cet effort comme étant la recherche de dons élevés et de consolations spirituelles, ce qui peut entraîner des conséquences très dangereuses par rapport à la tromperie de l'ennemi. Bien que ce manuscrit soit encore entre quelques mains et soit connu de peu de personnes, il est impossible de le taire ; c'est écrit de manière convaincante ; des preuves adaptées des livres des pères ; et le côté dangereux à ce sujet est silencieux, de sorte que quelqu'un qui ne connaît pas pleinement l'enseignement des saints pères peut facilement se laisser emporter par une telle conviction, et surtout qui n'a pas eu l'occasion de voir ou d'entendre parler d'autres personnes qui ont été mentalement endommagées par une telle activité. Afin de voir la vérité plus clairement, présentons mercredi les témoignages des pères saints et porteurs de Dieu sur la question de savoir si la pratique mentale de la prière de Jésus est accessible à beaucoup et si l'objectif de rechercher des dons et des consolations spirituelles à travers cette pratique est correct et sûr. D'après l'ensemble de l'enseignement des Saints Pères, il est clair que ceux qui pratiquent la prière de Jésus d'une manière correcte et licite reçoivent parfois du Seigneur de grands dons spirituels et la révélation des sacrements, et diverses consolations spirituelles, la grâce de Dieu agissant providentiellement dans les âmes des humbles et dignes priants ; mais très peu y parviennent. Saint Isaac le Syrien dit : De même que sur des milliers, il n'y en a guère un qui ait accompli les commandements et tout ce qui est légal avec un petit défaut et ait atteint la pureté spirituelle, de même sur mille peut-être un seul (parmi ceux qui ont subi un travail mental) sera trouvé digne, avec une grande prudence, d'accomplir la prière pure, de briser cette limite et de recevoir ce sacrement, parce que beaucoup ne pourraient pas être dignes de la prière pure ; de très rares furent honorés ; et celui qui a atteint ce sacrement, qui est déjà derrière cette prière, à peine, par la grâce de Dieu, reste de génération en génération 3. De ces paroles de saint Isaac, il ressort clairement que « si, selon la conviction présentée, chacun entreprend indifféremment la prière mentale, dans le but d'atteindre des dons élevés et des consolations spirituelles, alors beaucoup doivent inévitablement tomber dans l'un des deux extrêmes : soit ils seront pris dans l'illusion de l'ennemi par de fausses sensations et des rêves séduisants, soit ils n'obtiendront aucun succès, ils seront imprudemment embarrassés à cause de la haute prière spirituelle, selon la parole de saint Isaac le Syrien est honoré seul par d'innombrables personnes. 4. Les pères saints et porteurs de Dieu ont écrit sur les grands dons spirituels, non pas pour que tout le monde s'efforce bêtement de les recevoir, mais pour que ceux qui en manquent, entendant parler de dons si élevés et de révélations reçues par les dignes, réalisent leur profonde faiblesse et leur grand manque, et s'inclinent involontairement devant l'humilité, qui, plus que toutes les œuvres et vertus, est nécessaire à ceux qui cherchent le salut. « De même que les pauvres, voyant les trésors royaux, reconnaissent encore plus leur pauvreté : de même l'âme, lisant les récits sur les grandes vertus des saints pères, devient plus humble dans ses pensées » 5. Et ailleurs ce saint dit : " S'étonner des travaux de ces saints est une chose louable ; cela leur évite d'être jaloux ; et vouloir soudainement devenir un imitateur de leur vie est une chose imprudente et impossible. " 6 Et saint Isaac le Syrien dit : "Si vous dites que certains Pères ont écrit sur ce qu'est la pureté spirituelle, ce qu'est la santé, ce qu'est l'impartialité, ce qu'est la vision : alors ils n'ont pas écrit pour que nous nous y attendions à l'avance ; car il est écrit que le royaume de Dieu ne viendra pas sans attendre 7 (Luc 17 :20). Et chez ceux qui avaient une telle intention, ils ont acquis l'orgueil et la chute. Et nous mettrons de l'ordre dans le domaine du cœur par des actes de repentance et une vie agréable à Dieu ; Le Seigneur Ce que nous recherchons « avec observance », je veux dire les dons élevés de Dieu, est rejeté par l’Église de Dieu ; et ceux qui l’ont accepté se sont attirés l’orgueil et la chute. Et ce n’est pas un signe qu’une personne aime Dieu, mais une maladie de l’âme. 8 (c'est-à-dire la patience avec les chagrins et la souffrance). Saint Isaac dit la même chose ailleurs : « Toute personne qui, avant d'être parfaitement entraînée dans la première partie (c'est-à-dire l'active), passe à cette seconde (c'est-à-dire la spéculative), attirée par sa douceur, sans parler de sa paresse, éprouve la colère (de Dieu) parce qu'elle n'a pas d'abord fait mourir « ses poissons qui sont sur la terre » (Col. 3, 5), c'est-à-dire qu'elle n'a pas guéri la faiblesse de ses pensées par un exercice patient en faisant l'opprobre de la croix, mais a osé rêver dans son l'esprit de la gloire de la croix (...) Celui dont l'esprit est souillé par des passions honteuses, et qui s'empresse de remplir son esprit de pensées rêveuses, ses lèvres sont bloquées par le châtiment pour le fait que, n'ayant pas d'abord purifié son esprit avec des douleurs et sans maîtriser les convoitises charnelles, mais s'appuyant sur ce que l'oreille a entendu et ce qui était écrit à l'encre, il s'est précipité droit devant, pour parcourir un chemin plein de ténèbres, alors que ses propres yeux sont aveugles. Car même ceux dont la vue est saine, étant remplis de lumière et ayant acquis des conducteurs de grâce, sont en danger jour et nuit, tandis que leurs yeux sont pleins de larmes, et ils continuent leur service dans la prière et pleurent tout le jour, même la nuit, à cause des horreurs qui les attendent sur le chemin et des terribles rapides qu'ils rencontrent et des images de la vérité qui se révèlent mêlées aux fantômes trompeurs de celle-ci. Ils disent : « Ce qui vient de Dieu vient tout seul, mais vous ne le sentirez même pas. » Cela est vrai, mais seulement si l'endroit est propre et non souillé. Si la prunelle de votre œil spirituel est impure, alors n'osez pas fixer votre regard sur le globe solaire (mental), afin de ne pas perdre ce petit rayon, c'est-à-dire la foi simple, et l'humilité, et la confession sincère, et les petites actions en votre pouvoir, et pour ne pas être rejeté dans l'unique région des êtres spirituels, qui est l'obscurité totale, celle qui est en dehors de Dieu et est un semblant d'enfer, comme l'était celui qui n'avait pas honte de venir aux noces avec des vêtements impurs. chassés » 9 . Ici, saint Isaac a clairement montré que ceux qui recherchent avec désir de douces sensations spirituelles dans la prière, et en particulier ceux qui aspirent prématurément à la vision et à la contemplation spirituelles, tombent dans l'illusion de l'ennemi et dans le royaume des ténèbres et des ténèbres du sens, étant abandonnés par l'aide de Dieu et livrés aux démons pour reproche, pour leur fière recherche de plus que leur propre mesure et dignité. Après l'histoire pitoyable de Malpata et Asina, séduites par le diable, saint Isaac dit : "Ce n'est pas en vain que j'ai dit cela ici, mais pour que nous puissions connaître les reproches des démons qui ont soif de destruction des saints, et ne désirent pas intempestivement les sommets de la vie intelligente (visions mentales - ndlr), sinon nous serons ridiculisés par notre adversaire rusé : car même maintenant, je vois que des jeunes hommes, remplis de passions, disent sans crainte des bêtises et enseignent les mystères sans passion." À propos des personnes remplies de passions et qui entrent dans l'étude de la relation entre le corporel et l'incorporel, et qui ne diffèrent pas des malades qui enseignent la santé, l'un des saints a écrit : « Le bienheureux Paul, lorsqu'il apprit que les disciples qui négligeaient les commandements et ne surmontaient pas les passions, mais convoitaient le bonheur de contempler les mystères, qui est possible après la purification, leur dit : dépouillez-vous d'abord du vieil homme des passions, puis désirez revêtir l'homme nouveau, renouvelé par la connaissance des mystères à l'image du Créateur (Col. 3 : 9-10), et ne convoitez pas cette vision de la mienne et de l'autre. Apôtres, effectivement accomplis par la grâce ; parce que Dieu « a pitié de lui, mais il l'endurcit quand il veut » (Rom. 9 : 18). Car qui peut résister à sa face, ou résister à sa volonté ? Saint Grégoire du Sinaï, professeur zélé du travail intelligent, écrit dans ses chapitres sur le silence : "A proximité et autour des nouveaux venus et des démons auto-initiés répandent généralement des réseaux de pensées et de rêves destructeurs et préparent des fossés de chute, puisque leur ville est encore sous la domination des barbares. Et il n'y a rien de surprenant si l'un d'eux se perd, ou perd la tête, ou accepte et accepte l'illusion. (...) Il n’y a rien d’étonnant à ce que les débutants fassent des erreurs même après beaucoup de travail. (...) La mémoire de Dieu, ou l'oraison mentale, est supérieure à toutes les œuvres ; mais celui qui désire sans vergogne et hardiment venir à Dieu et le confesser purement, et qui est forcé de l'acquérir en lui-même, est commodément tué par les démons, si on permet que cela leur arrive. (...) Le Seigneur, miséricordieux envers nous, voyant à quel point nous sommes prompts à atteindre les choses élevées, ne nous permet souvent pas de tomber dans la tentation, de sorte que chacun, conscient de son arrogance, se tourne par lui-même vers l'action réelle, avant de devenir un reproche et une moquerie pour les démons, et de pleurer pour les hommes. (...) Car il appartient aux forts et aux parfaits de toujours combattre seuls les démons et de tourner constamment contre eux l'épée spirituelle, « qui est la parole de Dieu » ( Eph. 6, 17) ; les faibles et les débutants utilisent la fuite comme une forteresse, avec révérence et crainte, refusant la confrontation et n'osant pas y entrer en premier, et ainsi éviter la mort (spirituelle) »11. Ce saint dit également que tout le monde ne devrait pas et ne peut pas apprendre à faire l’oraison mentale, comme il l’écrit en 15 chapitres. "Ceux qui ne pratiquent pas du tout la psalmodie font aussi le bien s'ils réussissent. De tels gens n'ont pas besoin de psalmodie, mais doivent rester dans le silence, la prière et la contemplation incessantes s'ils ont atteint l'illumination. Car ils sont unis à Dieu et ne doivent pas arracher leur esprit et le plonger dans la confusion (ou dans une foule de pensées). (...) Il n'est pas possible d'enseigner aux autres ce rite (c'est-à-dire la prière incessante de Jésus). Il y a 12 novices qui sont des niais et analphabètes – oui, parce que l'obéissance pour l'humilité est capable de toute vertu. Les désobéissants, qu'ils soient simples ou érudits, n'apprennent pas cette science, de peur qu'ils ne tombent dans l'illusion ; car une personne arbitraire ne peut éviter la vanité, qui s'accompagne généralement d'illusion, comme saint Isaac. il l'aime, ce qui est impossible, surtout pour ceux qui sont habitués à vivre selon leur propre rite. Car comme leur esprit est impur à cause de la négligence et de l'arrogance et qu'il n'est pas purifié par les larmes, ils voient des images honteuses de pensées plutôt que de prière, tandis que les esprits impurs nichés dans leurs cœurs, troublés par le nom terrible (de Dieu), se débattent, voulant détruire celui qui offense »13. De plus, il faut savoir que l’oraison mentale demande beaucoup d’attention, d’efforts et de travail. À quiconque souhaite accomplir ce travail dans son esprit, saint Siméon le Nouveau Théologien prescrit ce qui suit : « Après avoir (établi dans votre cœur) la parfaite obéissance que, comme nous l'avons dit, vous devez avoir envers votre père spirituel, faites toutes vos autres actions avec une conscience tranquille, comme si vous étiez devant la face de Dieu : car sans obéissance, il est impossible d'avoir une conscience tranquille. Vous devez garder votre conscience claire à trois égards : par rapport à Dieu, par rapport à votre père spirituel et par rapport aux autres personnes, ainsi qu'aux choses et objets du monde (du quotidien). Par rapport à Dieu, vous avez le devoir de garder votre conscience claire, en ne vous permettant pas de faire quoi que ce soit dont vous savez qu’il n’apaise pas Dieu et qu’il lui déplaît. Par rapport à votre père spirituel, faites seulement ce qu'il vous commande, et ne vous permettez rien de plus ou de moins que cela, mais marchez selon son intention et selon sa volonté. Par rapport aux autres, vous gardez la conscience tranquille, ne vous permettant pas de leur faire quelque chose que vous détestez vous-même et que vous ne voulez pas qu'ils vous fassent. Et en ce qui concerne les choses, vous avez le devoir de garder la conscience tranquille, en les utilisant toujours comme vous le devriez – à savoir la nourriture, les boissons, les vêtements. Et enfin, faites tout comme si vous étiez devant la face de Dieu, et en aucune matière ne vous laissez convaincre et blesser par votre conscience parce que vous ne l'avez pas bien fait. 14 Celui qui a l'opportunité et la volonté de vivre selon cette instruction de saint Siméon le Théologien, peut sans aucun doute, avec humilité et espoir de l'aide de Dieu, aborder l'apprentissage de la prière sincère, en utilisant en même temps d'autres conseils des saints pères, c'est-à-dire dissoudre la prière avec le souvenir de la mort, le souvenir d'une vie antérieure et le souvenir de ses péchés par la vue (sauf les péchés charnels, car s'en souvenir est nuisible), afin que par tous les moyens il puisse acquérir et maintenir la contrition de l'esprit et de l'humilité, et crier : « car nous sommes en guerre contre des démons orgueilleux » 15, dit le révérend Philothée du Sinaï. Celui qui l'accomplit doit également garder à l'esprit le véritable but de la prière, et non celui présenté par l'auteur mentionné, à savoir la recherche des dons et des consolations spirituelles. En vérité, les ascètes justes ne recherchaient pas de dons, mais, au contraire, certains d'entre eux priaient Dieu pour que les dons déjà accordés leur soient retirés. « Si certains d'entre eux, dit saint Isaac le Syrien, recevaient des dons, ils les acceptaient par nécessité (pour le bien commun) ou par simplicité » 16. Les saints Calliste et Ignace écrivent : « Ne cherchez pas avant le temps ce qui arrivera en son temps » 17 . Et ailleurs, ces saints, citant des preuves du livre de Saint Isaac sur la manifestation divine en nous et l'illumination essentielle remplie de grâce, avertissent les inexpérimentés en disant ceci : "C'est Jérusalem et le royaume de Dieu, caché en nous, selon la parole du Seigneur (Luc 17, 21). Cette région est une nuée de la gloire de Dieu, dans laquelle seuls ceux qui ont le cœur pur entreront pour voir le visage de leur Maître. Seulement qu'il ne cherche pas la manifestation de Dieu en lui-même, pour ne pas accepter celui qui est vraiment ténèbres et se présente faussement comme lumière" 18. Quel est le véritable but de la prière ? Saint Cassien le Romain, dans sa lettre à Léontin, l'abbé, écrivant à propos de sa conversation avec Abba Moïse, dit que le saint fixe la pureté du cœur comme but de la vie spirituelle, c'est-à-dire le purifiant des passions. Comment cet objectif est-il atteint ? En gardant les commandements de Dieu ; et par cela, quand quelqu'un s'est dépouillé du vieillard, c'est-à-dire des passions, il est digne d'une prière pure et spirituelle, selon ce qu'a dit saint Isaac le Syrien : "Une personne en est digne (c'est-à-dire la prière spirituelle) lorsque, en gardant les commandements du Seigneur, qui résistent au péché, elle est débarrassée du péché à la fois intérieurement et extérieurement. Celui qui aime ces commandements et les utilise selon l'ordre, il lui deviendra nécessaire de se libérer de beaucoup d'affaires humaines, c'est-à-dire d'être dépouillé du corps et d'être en dehors de lui, pour ainsi dire, non par nature, mais par nécessité. Celui qui mène la vie à l'image du Législateur (c'est-à-dire en suivant son exemple) et est guidé par ses commandements, il est impossible que le péché reste en lui. C'est pourquoi le Seigneur a promis dans l'Évangile à celui qui gardait les commandements de créer une demeure avec lui » (Jean 14 :23) 19. Dans le livre des Sept Mots de Macaire d’Égypte, nous lisons : "Et si quelqu'un, n'ayant pas de prière, se force à prier uniquement pour recevoir une prière pleine de grâce, et ne se force pas à l'humilité, à l'amour et à l'observance des commandements de l'autre Seigneur, alors parfois, à sa demande, une prière pleine de grâce lui est donnée, même en partie dans la paix et la joie, mais en morale, il est comparé à la même chose à laquelle il était auparavant semblable. Car il n'a pas de douceur, parce qu'il ne l'a pas recherchée avec difficulté et ne s'est pas préparé à être doux; n'a pas avoir de l'humilité, parce qu'il ne l'a pas demandé et ne s'est pas forcé à le faire ; il n'a pas d'amour pour tout le monde, parce qu'il ne s'en souciait pas et ne l'a pas recherché intensément dans la prière. Car quiconque se force et se force, même contre le désir de son cœur, à prier, doit aussi se forcer à l'amour, et à la douceur, et à toute patience et générosité, selon ce qui est écrit, avec joie (...) et de la même manière il faut se forcer à l'humiliation, à se considérer comme le pire et le plus bas des autres ; tous » 20. Dans le même livre et dans ce mot, il est également dit qu'une telle personne est toujours sur le point de tomber : "Si quelqu'un s'oblige à prier jusqu'à ce qu'il reçoive les dons de Dieu, et ne s'y oblige pas, c'est-à-dire à l'humilité, à l'amour, à la douceur et à d'autres vertus dans la même mesure, alors parfois la grâce de Dieu lui vient à travers sa prière et sa supplication, parce que Dieu est bon et miséricordieux, et donne à celui qui lui demande ce qu'ils demandent. Mais, sans se préparer et s'habituer aux vertus énumérées ci-dessus, soit il perd la grâce, soit il accepte et tombe, soit il ne réussit pas par arrogance ; parce qu'il ne se consacre pas de tout son cœur aux commandements du Seigneur. La demeure ou le lieu de repos de l'Esprit est l'humilité, l'amour, la douceur et les autres commandements du Seigneur »21. Et encore ce saint dit : « Si l’humilité et l’amour, la simplicité et la bonté ne sont pas étroitement liés en nous à la prière, alors la prière elle-même, ou mieux encore, cette forme de prière, ne peut nous apporter que très peu de bénéfice » 22. L'écrivain mentionné, exhortant les gens à se soumettre à la prière mentale, expose visuellement la structure spirituelle et le mode de vie de seuls ascètes sélectionnés qui se sont déjà purifiés des passions, mais comment au début la lutte spirituelle avec les passions s'effectue par la prière, il reste silencieux à ce sujet. En exposant du livre, le révérend Nile de Sorski dit : « Mettez d’un côté les commandements du Christ, de l’autre la prière éternelle : « Pardonne-nous nos dettes ». Et considérez-le comme une règle immuable : ne violez aucun commandement. C'est-à-dire : ne vous livrez pas à la luxure, ne vous fâchez pas, ne condamnez pas, ne calomniez pas, ne mentez pas, ne parlez pas en vain, aimez vos ennemis, faites le bien à ceux qui haïssent, priez pour ceux qui font le mal ; aussi - pour éviter la luxure, l'amour de l'argent, les pensées lubriques, la tristesse, la vanité et le mépris, et simplement tous les péchés et mauvaises pensées. Et avec cela, commencez à apprendre un travail intelligent, en faisant très attention au nombre de fois par jour, malgré la règle acceptée, que vous enfreignez les commandements, aux péchés, aux passions et aux mauvaises pensées qui vous blessent. 23 Cet endroit, tout d'abord, montre comment un travail intelligent doit être associé au respect des commandements de Dieu, ce que l'auteur mentionné ne dit affirmativement nulle part, mais ne fait que peu de mention narrative à la fin de son épître. Deuxièmement, cela montre que celui qui prie ne jouit pas soudainement des fruits désirés, bien que celui qui est persuasif et rapide mentionné promette le succès dans ce domaine. D’après les enseignements des saints pères, il est clair qu’apprendre à faire des choses intelligentes demande beaucoup, non seulement du travail et de la réussite, mais aussi du temps. Saint Jean Chrysostome écrit : « Ce n’est pas l’affaire d’un ou deux jours, mais de nombreuses années et d’un long temps, et un exploit et un travail considérable sont nécessaires avant que l’ennemi ne soit chassé et que Christ n’habite » 24. Saint Hésychius et Nicéphore le moine, bien que de nombreux détails soient présentés au début sur la manière dont la formation au travail intelligent doit se dérouler, mais ceux qui ne l'ont pas encore expérimenté doivent principalement adhérer aux instructions du moine. Callista et Ignatius, car ils ont progressivement tracé les lignes directrices pour entreprendre un travail intelligent, en prévoyant de nombreux préparatifs. Premièrement, ces saints disent que le début de toute œuvre selon Dieu est de vivre selon les commandements du Sauveur et que quiconque veut vivre selon Dieu doit être orienté vers l'accomplissement de tous les commandements de Dieu, en particulier le maintien de la paix avec les autres et l'amour pour tous. En outre, ils écrivent qu’il faut avant tout choisir un mentor spirituel, lui obéir complètement et retrancher sa volonté devant lui. Ayant montré des signes de véritable obéissance, ils expliquent également que celui qui travaille dans ce domaine, avec la foi orthodoxe, doit être rempli de bonnes actions, éviter les rumeurs et l'embarras, la tristesse et les soucis, se taire et se taire, et remercier Dieu pour tout ; reconnaître sa faiblesse et endurer courageusement les tentations, avec l’espoir en Dieu et l’attente d’un bénéfice spirituel de sa part ; pendant les changements qui se produisent, ne désespérez pas, mais avec foi et patience attendez-vous à des changements pour le mieux, et surtout plongez-vous dans les profondeurs de l'humilité, en vous considérant du fond du cœur comme le plus pécheur et le plus indécent de tous, car l'humilité couvre beaucoup de nos faiblesses et, plus que d'autres vertus, apaise Dieu pour nous. Ces saints conseillent également de faire attention aux consolations spirituelles. Ils ont également écrit un chapitre sur la consolation divine et feinte, où il est exposé comment l'ennemi rusé tente, avec malveillance et subtilité, de séduire avec de fausses consolations non seulement des ascètes inexpérimentés, mais aussi habiles, les inclinant dans un sommeil subtil, de sorte qu'ils ne puissent pas distinguer la consolation du faux du vrai. Le principal signe d’illusion se produit lorsqu’une personne confond les fausses sensations de joie ou de consolation de l’ennemi avec des bénédictions, ou accepte de faux conseils comme étant vrais. Pourquoi, afin d'éviter tout préjudice, ces saints conseillent-ils, dans ce cas, de demander à celui qui peut enseigner non seulement à partir de l'Écriture divine, mais aussi à partir de l'illumination divine expérimentée. S’il n’y en a pas, il vaut mieux ne pas accepter la consolation, mais recourir humblement à Dieu, d’un cœur pur, en se considérant indigne d’une telle dignité et d’une telle vision. Bien que l’Apôtre Paul mentionne la joie parmi d’autres fruits (Gal. 5, 22), il faut faire très attention à ne pas se laisser emporter par un faux sentiment de joie, comme le dit saint Climaque : « Avec la main de l’humilité, rejetez la joie à venir, comme indigne d’elle, pour ne pas vous laisser tromper et n’acceptez pas un loup au lieu d’un berger » 25. Une joie vraie et pure, comme le montre le calcul même de l’Apôtre : les fruits spirituels, appartiennent également à une grande mesure spirituelle. Tout comme les dons du Saint-Esprit partent de quelque chose de moindre, c'est-à-dire de la crainte de Dieu, et montent progressivement ; de la même manière, les fruits spirituels ne commencent pas par le plus haut, mais par le plus bas, c'est-à-dire l'abstinence en tout et la douceur, qui seront suivies d'une foi vivante, de toute miséricorde envers le prochain ; puis la bonté que le prophète Habacuc et saint Isaac le Syrien : « Le bon œil ne verra pas le mal » 26. De plus, une longue souffrance dans les chagrins et les tentations, internes et externes, et la paix des pensées et de toutes les passions. Si quelqu'un dissout sa prière avec ces vertus, appelées fruits par l'Apôtre, et a atteint la joie spirituelle au temps voulu, il peut en jouir dignement et justement, étant rempli d'humilité et d'amour qui, selon l'Apôtre, « ne manque jamais » (1 Cor. 13 : 8). Au fait, parlons du charme en général ; Saint Grégoire Sinait écrit : "Mais vous, si vous vous taisez gentiment, espérant être avec Dieu, n'acceptez jamais rien de sensuel ou de spirituel, à l'extérieur ou à l'intérieur, même si c'est l'image du Christ, ou d'un ange, ou d'un saint, ou si la lumière est rêvée ou imprimée dans l'esprit. L'esprit lui-même a un pouvoir naturel de rêver et peut facilement construire des images fantomatiques de ce qu'il désire, parmi ceux qui n'y prêtent pas attention, c'est dangereux, et ainsi se faire du mal. (...) Alors faites attention, de peur que vous ne croyiez quoi que ce soit, en vous laissant emporter par cela, même s'il s'agissait de quelque chose de bon, avant de remettre en question l'expérimenté et d'examiner pleinement la question, pour ne pas subir de préjudice; mais en être toujours insatisfait, en gardant son esprit incolore, informe et laid. Souvent, ce qui a été envoyé par Dieu comme épreuve pour la couronne s'est tourné au détriment de beaucoup. Notre Seigneur veut tester notre autocratie, où elle va. trompé ou doit être trompé, car il accepte rapidement les pensées. Dieu ne s'indigne pas de celui qui s'écoute attentivement si, par peur d'être trompé, il n'accepte pas ce qui vient de Lui sans questionnement et sans mise à l'épreuve, mais le loue plutôt comme étant sage. Car ce n'est pas une mince tâche que de comprendre clairement la vérité et d'être pur de ce qui est contraire à la grâce ; parce que le diable a l'habitude, surtout chez les débutants, de présenter ses charmes sous couvert de vérité, transformant son mal en spirituel » 27 . Et Siméon le Nouveau Théologien dit : "En se tenant sur ce chemin, ceux qui voient la lumière avec leurs yeux corporels, sentent l'encens avec leur nez, entendent des voix avec leurs oreilles, etc., sont trompés. Certains d'entre eux sont devenus furieux et ont erré d'un endroit à l'autre avec frénésie. D'autres ont été trompés en acceptant le diable, qui s'est transformé et leur est apparu sous la forme d'un ange de lumière, mais ils ne l'ont pas reconnu et sont restés incorrigibles jusqu'à la fin, ne voulant pas entendre conseil de n'importe quel frère. Certains d'entre eux se sont suicidés, poussés à le faire par le diable ; d'autres se sont jetés dans l'abîme ; et qui peut raconter les divers délices avec lesquels le diable les trompe, alors qu'ils sont innombrables ? Ceux qui, sans se purifier de leurs passions, élèvent leur esprit vers le ciel et imaginent la bonté céleste et les rangs des anges, etc., sont particulièrement sensibles à cette illusion, comme l'écrit Siméon le Nouveau Théologien dans le même chapitre ci-dessus : "Quand quelqu'un, debout en prière et levant les mains, les yeux et l'esprit vers le ciel, garde des pensées divines dans son esprit, imagine les bénédictions du ciel, les rangs des anges et les demeures des saints, et rassemble brièvement dans son esprit tout ce qu'on entend dans les Écritures divines, puis en parle - pendant la prière, en vain vers le ciel, et déplace ainsi son âme vers la convoitise et l'amour de Dieu, et fait parfois même jaillir des larmes et des cris. En même temps, peu à peu (l'un priant ainsi) commence à se vanter dans son cœur, sans s'en rendre compte ; il lui semble que ce qu'il fait vient de la grâce de Dieu comme une consolation pour lui, et il prie Dieu de lui accorder de toujours rester dans une telle œuvre : car le bien n'est plus bon quand il n'arrive pas de la bonne manière et comme il se doit » 29 . Qu’est-ce que cela signifie lorsque cela ne se passe pas de la bonne manière et comme il se doit ? Saint Siméon, en réponse, cite des preuves du livre de Saint Climaque, qui compare les images d'attention et de prière à une échelle à quatre degrés, et dit : " D'autres apprivoisent les passions et s'humilient ; d'autres chantent, c'est-à-dire prient avec les lèvres ; d'autres pratiquent l'oraison mentale ; d'autres montent à la contemplation... Ce qui, continue saint Siméon, - ils entreprennent de monter ces marches, ils ne partent pas des supérieures pour descendre aux inférieures, mais des inférieures ils vont aux supérieures - ils montent sur la première, puis sur la deuxième, puis sur la troisième et enfin sur la quatrième. Et, premièrement, vous Il faut lutter avec son esprit et apprivoiser ses passions, et deuxièmement, pratiquer la psalmodie, c'est-à-dire prier avec les lèvres, car lorsque les passions diminuent, alors la prière donne naturellement du plaisir et de la douceur même à la langue et est considérée comme acceptable devant Dieu ; pensées, et regardez le ciel avec des yeux sensuels ou contemplez-le avec les yeux de l'âme, et priez purement en vérité, comme il se doit »30. Tous ces témoignages des enseignements des pères saints et porteurs de Dieu ont été écrits dans le désir de profiter aux autres et d'avertir les inexpérimentés et les faibles, afin qu'ils ne s'efforcent pas imprudemment et impudemment au-delà de leur mesure de se soumettre à un travail mental, afin qu'ils ne tombent pas dans l'illusion de l'ennemi, et qu'il y ait des reproches aux démons et des cris parmi les hommes, comme indiqué ci-dessus. Mais cela n'a en aucun cas été écrit pour dissuader et détourner de ce travail quiconque, dans l'esprit et selon l'enseignement des saints pères, veut l'entreprendre. Nous nous réjouissons de ceux qui peuvent raisonnablement et dignement s'unir au Seigneur à travers cette œuvre bénie ; Pour ceux qui n'y sont pas parvenus et sont obligés de faire ce travail, nous leur conseillons de lire les livres paternels avec l'attention voulue, afin qu'ils connaissent la vérité et l'illusion, ainsi que l'appât de l'ennemi, et se gardent des entreprises au-delà de leur mesure. Il est décent et utile pour beaucoup de se souvenir de la parole de saint Isaac le Syrien, qui conseille d'utiliser l'image de la prière en fonction de votre mode de vie et selon la mesure de votre structure spirituelle, en disant : « Votre prière doit être cohérente avec votre vie » 31. Et ailleurs : « Il est difficile d'enseigner quelque chose de élevé à un débutant et à un enfant en âge (spirituel) » 32. Ce n'est pas en vain que l'Apôtre commande d'abord de prier verbalement, car c'est le cas. Il est écrit dans l'épître aux Hébreux : « C'est pourquoi nous offrons à Dieu un sacrifice de louange, c'est-à-dire le fruit des lèvres de ceux qui confessent son nom » (Héb. 13 : 15). De même, le moine Pierre de Damas nous enseigne à passer d'abord par la prière active, expliquant que la prière contemplative est exaucée plus tard, par la grâce de Dieu, non selon la volonté de l'homme, mais selon la volonté de Dieu, lorsque son cœur et son esprit se trouvent capables de l'accueillir, comme il le dit dans le livre 2 : « Donne la prière à celui qui prie » (1 Samuel 2 :9), c'est-à-dire : à celui qui prie bien avec la prière corporelle, Dieu donne la prière mentale, et à celui qui y demeure soigneusement - informe et informe, par pure crainte de Dieu. Et encore, à celui qui fait cela bien - connaissance de la création et de celle-ci - admiration de l'esprit pour la Théologie et la bonne action de l'avenir, Dieu accorde à celui qui « s'abolit de tout » (Ps. 45 :11) et apprend en cela par l'action et la parole, et non par l'audition seulement » 33. Chercheur de prière incessante. Instruction de saint Ignace sur la prière de Jésus pour les débutants. – Publié par la confrérie « Burning Bush » avec la participation de la maison d’édition « Église ». –M, 1991. Nous avons présenté la lettre du vénérable aîné Paisius dans une traduction russe moderne : la langue originale n'était peut-être pas également compréhensible pour tout le monde. (Cette lettre a été publiée dans le livre de la vie et des écrits de Elder Paisius dans la première édition de 1847, aux pages 265, 266, 267. - note du Vénérable Elder Macarius.) Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 16. - « Règle de foi » M., 1993. Vénérable Père Jean, « L'Échelle », 26, ch. 211. Saint-Pétersbourg. 1995. Option : «...avec discrétion.» Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 55. - « Règle de foi » M., 1993. Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 2. - « Règle de foi » M., 1993. « Philocalie », vol. 5. Chapitres du révérend Grégoire de Sinaita. « Admonition aux silencieux », ch. 7. – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1993. Non pas par simple coutume ainsi nommée, mais par obéissance au père spirituel, en retranchant leur volonté et leur raison. – env. Révérend Elder Macarius. « Philocalie », vol. 5. Chapitres du révérend Grégoire de Sinaita. « De la prière et du silence », ch. 8. – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1993. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. « Créations », vol. 2, mot 68. – Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge. Serguiev Possad, 1993. « Philocalie », vol. 3. Chapitres du révérend Philothée du Sinaï « Sur la sobriété », ch. 13. – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1993. Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 36. – « Règle de foi ». M., 1993. « Philocalie », vol. 5. Chapitres de Callistus le Patriarche et de son associé Ignatius Xanthopoula, ch. 59. – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1993. Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 21. - « Règle de foi » M., 1993. Vénérable Macaire d'Egypte. « Sept mots », Homélie 13. – « Conversations spirituelles ». – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1994. Vénérable Macaire d'Egypte. « Sept mots », Homélie 3, ch. 5. – « Conversations spirituelles ». – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1994. Ces paroles de saint Nil de Sorsky sont traduites ici en russe moderne. Ces paroles sont tirées de la « Parole aux moines » de saint Jean Chrysostome et sont également traduites ici en russe moderne. « L'Échelle », Mot 7, ch. 57. – Saint-Pétersbourg. 1995. Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 21. - « Règle de foi », M., 1993. « Philocalie », vol. 5. Chapitres du révérend Gregory Sinaite. « Admonition aux silencieux », ch. 7. – Laure de la Sainte Trinité Serge. Serguiev Possad, 1993. Vénérable Siméon le Nouveau Théologien. « Créations », vol. 2, mot 68. – Laure de la Sainte Trinité de Saint-Serge. Serguiev Possad, 1993. Abba Isaac le Syrien « Paroles ascétiques », Homélie 5. – « Règle de foi » M., 1993. Pierre Damascène. «Créations», Slovo 24. – M., 1993. Vous pourriez être intéressé par :