Μια προειδοποίηση για όσους διαβάζουν τα πνευματικά βιβλία των πατέρων και όσους επιθυμούν να υποβληθούν στη νοερά προσευχή του Ιησού

Αυτή η «Προειδοποίηση» συντάχθηκε πριν από περίπου ενάμιση αιώνα από τον Σεβασμιότατο Όπτινα Γέροντα Μακάριο (Ιβάνοφ). Απευθύνεται σε όσους θέλουν να υποβληθούν στη νοερά προσευχή του Ιησού, αλλά δεν έχουν επιδέξιους μέντορες και ηγέτες. Ωστόσο, η δημιουργία του Γέροντα Μακαρίου μπορεί να απευθυνθεί εξίσου σε όλους τους Χριστιανούς - ως συμβουλή να μην αναζητούν υψηλά πνευματικά ταλέντα και τις ίδιες καταστάσεις στον εαυτό τους, αλλά να βαδίζουν ταπεινά το δρόμο της εκπλήρωσης των εντολών του Χριστού, βασιζόμενοι σε όλα στο θέλημα του Θεού. Παραθέτοντας τις μαρτυρίες των μεγάλων ασκητών πατέρων, ο γέροντας πείθει: η άκαιρη επιθυμία για «υψηλή», «στοχαστική» ζωή είναι γεμάτη πλάνη, παραφροσύνη και συχνά όχι μόνο ψυχικό, αλλά και σωματικό θάνατο. Ταυτόχρονα, ο μοναχός Μακάριος, που ο ίδιος βίωσε το μονοπάτι της διανοητικής εργασίας, σε καμία περίπτωση δεν επιδιώκει να απομακρύνει τους μοναχούς και τους ευσεβείς λαϊκούς της εποχής του από τη σωτήρια προσευχή που πρόσταξαν οι άγιοι πατέρες στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Δηλώνει μόνο: το μέτρο του αρχάριου είναι η προφορική προσευχή, που δεν συνοδεύεται από καμία «καλλιτεχνική μέθοδο», πληροφορίες για τις οποίες περιέχονται στα πατερικά έργα. Ένας σύγχρονος του Γέροντα Μακαρίου, ο Άγιος Ιγνάτιος (Μπριαντσάνινοφ), γράφει με βεβαιότητα γι' αυτό στις οδηγίες του για την Προσευχή του Ιησού: «Όταν ασκούν την Προσευχή του Ιησού, οι αρχάριοι πρέπει να έχουν μόνο την πιο ευλαβική προσοχή, ένα συμπέρασμα του νου στα λόγια της προσευχής. Η καρδιά σημαίνει ότι αυτό εξηγείται ικανοποιητικά (κάποτε) από την εμπειρία και μόνο, αν ο Θεός θέλει να σας δώσει αυτή τη γνώση, θα την εμπλακεί αποκλειστικά στην προσευχή της μετάνοιας με κάθε προσοχή. Ο μοναχός Μακάριος εξηγεί επίσης σε ποια πνευματική κατάσταση πρέπει να γίνεται η Προσευχή του Ιησού, πώς πρέπει να είναι η ενεργός ζωή ενός Χριστιανού και τι είδους πνευματικούς καρπούς πρέπει να αγωνιστεί ένας άνθρωπος που προσεύχεται στο όνομα του Χριστού. Πιστεύουμε ότι η «Προειδοποίηση» του Πρεσβύτερου της Όπτινα θα είναι επίσης χρήσιμη στους σύγχρονους Χριστιανούς που αγωνίζονται να επιδιώξουν μια πνευματική ζωή. θα τους βοηθήσει να αποφύγουν διάφορες ίντριγκες του εχθρού της ανθρώπινης φυλής και να μην γίνουν θύματα αυταπάτης ή λανθασμένης «άποψης» για τον εαυτό τους. Μια προειδοποίηση για όσους διαβάζουν τα πνευματικά βιβλία των πατέρων και όσους επιθυμούν να υποβληθούν στη νοερά προσευχή του Ιησού Υπήρχαν δύο λόγοι για τη σύνταξη αυτής της προειδοποίησης. Τον πρώτο και κύριο λόγο εξήγησε ο μεταφραστής των πατρικών συγγραμμάτων από τα ελληνοελληνικά στη σλαβική γλώσσα, έμπειρος εργάτης της προσευχής, ο Μολδαβός πρεσβύτερος Παΐσιος Βελιτσκόφσκι στην επιστολή του προς τον γέροντα Θεοδόσιο, Αρχιμανδρίτη της Σκήτης του Σωφρονίου, όπου γράφει: «Πληροφορώ πνευματικά το Ιερό Σου ότι η εκτύπωση πατερικών βιβλίων σε ελληνική και σλαβική γλώσσα με εμπνέει και χαρά και φόβο. Χαρά - γιατί δεν θα παραδοθούν πια στην πλήρη λήθη και όσοι ζηλωτούν για τη σωτηρία τους θα έχουν την ευκαιρία να τα αποκτήσουν πιο ελεύθερα. Εκείνοι οι ίδιοι (λαϊκοί) που, χωρίς την καθοδήγηση όσων έχουν εμπειρία στην πειραματική προσευχή, άθελά τους το περνούν βολικά, μπορούν να γίνουν θύματα πλάνης και λόγω της πλάνης, δεν θα υπήρχε βλασφημία από τους ανόητους εναντίον αυτού του ιερού και αμόλυντου έργου, που επιβεβαιώνεται από πολλούς μεγάλους αγίους πατέρες. (Έχοντας παρουσιάσει το προηγούμενο παράδειγμα βλασφημίας κατά της προσευχής, ο γέροντας συνεχίζει): «Αυτό έχω ήδη πει πριν, φοβάμαι και τρέμω: ας μην πλήττει αυταπάτη εκείνους που άθελά τους κάνουν διανοητική εργασία, η πλάνη να μην ακολουθείται από βλασφημία και η βλασφημία να είναι αμφιβολία για την αλήθεια των διδασκαλιών των θεοφόρων πατέρων μας. Γι’ αυτό και οι θεοφόροι πατέρες, σχετικά με αυτή τη συχνή προσευχή (ο Ιησούς), βάζουν την αρχή και το θεμέλιο της στην αληθινή, απερίφραστη υπακοή. Από την υπακοή προέρχεται η ταπείνωση. Και προστατεύει τον ασκητή από κάθε είδους αυταπάτη που απειλεί αυτούς που περνούν μόνοι τους αυτόν τον δρόμο. Και πώς είναι δυνατόν, χωρίς υπακοή, καθοδηγούμενος μόνο από τον ίδιο του τον νου - που αναπόφευκτα θα ακολουθήσει αυταπάτη, σε ένα τόσο τρομερό και τρομερό πράγμα, δηλαδή σε αυτήν την προσευχή, χωρίς καμία οδηγία, να εξαναγκάσει κανείς τον εαυτό του και να αποφύγει τις πολλές διαφορετικές γοητεύσεις του εχθρού, σε αυτήν την προσευχή και στους ασκητές του με πολύ πονηρό τρόπο; Εντελώς αδύνατο." 2 Ένας άλλος λόγος για την προειδοποίηση ήταν ένα χειρόγραφο από έναν άγνωστο συγγραφέα, το οποίο εξηγεί διάφορες προσευχητικές ενέργειες και πνευματικές παρηγοριές, οι οποίες παραχωρήθηκαν στον Σιβηρικό πρεσβύτερο Βασιλίσκο. Σε αυτό το χειρόγραφο, ο συγγραφέας έγραψε μια αδιάφορη πεποίθηση για το πέρασμα της νοεράς και εγκάρδιας προσευχής, θέτοντας κύριο στόχο σε αυτήν την προσπάθεια να είναι η αναζήτηση υψηλών χαρισμάτων και πνευματικών παρηγοριών, που μπορεί να οδηγήσουν σε πολύ επικίνδυνες συνέπειες σε σχέση με την εξαπάτηση του εχθρού. Αν και αυτό το χειρόγραφο βρίσκεται ακόμα σε λίγα χέρια και είναι γνωστό σε λίγους, είναι αδύνατο να σιωπήσουμε γι' αυτό. it is written convincingly; στοιχεία προσαρμοσμένα από τα βιβλία των πατέρων. Και η επικίνδυνη πλευρά αυτού του θέματος είναι σιωπηλή, ώστε κάποιος που δεν γνωρίζει πλήρως τη διδασκαλία των αγίων πατέρων μπορεί εύκολα να παρασυρθεί από μια τέτοια πεποίθηση, και ειδικά όποιος δεν έχει τύχει να δει ή να ακούσει από άλλους για εκείνους που έχουν υποστεί ψυχική βλάβη από μια τέτοια δραστηριότητα. Για να δούμε την αλήθεια πιο καθαρά, ας παρουσιάσουμε την Τετάρτη τις μαρτυρίες των αγίων και θεοφόρων πατέρων για το εάν η νοερά άσκηση της Προσευχής του Ιησού είναι προσιτή σε πολλούς και εάν ο στόχος της αναζήτησης πνευματικών χαρισμάτων και παρηγοριών μέσω αυτής της πρακτικής είναι σωστός και ασφαλής. Από την εξέταση ολόκληρης της διδασκαλίας των Αγίων Πατέρων, είναι σαφές ότι σε όσους ασκούν την Προσευχή του Ιησού με σωστό και νόμιμο τρόπο, μερικές φορές χορηγούνται από τον Κύριο μεγάλα πνευματικά χαρίσματα και η αποκάλυψη των μυστηρίων, και διάφορες πνευματικές παρηγορίες. αλλά πολύ λίγοι το καταφέρνουν αυτό. Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: Όπως από πολλές χιλιάδες δεν υπάρχει σχεδόν κανένας που να έχει εκπληρώσει τις εντολές και όλα τα νόμιμα με μια μικρή έλλειψη και να έχει επιτύχει πνευματική αγνότητα, έτσι από τους χίλιους ίσως μόνο ένας (από αυτούς που έχουν υποβληθεί σε διανοητική εργασία) θα βρεθεί άξιος, με μεγάλη προσοχή, να επιτύχει την καθαρή προσευχή, να σπάσει αυτό το όριο και να λάβει αυτό το μυστήριο, γιατί πολλοί δεν μπορούσαν να είναι άξιοι της καθαρής προσευχής. τιμήθηκαν πολύ σπάνια? και αυτός που έχει επιτύχει αυτό το μυστήριο, που βρίσκεται ήδη πίσω από αυτήν την προσευχή, μετά βίας, με τη χάρη του Θεού, παραμένει από γενιά σε γενιά 3. Από αυτά τα λόγια του Αγίου Ισαάκ είναι σαφές ότι «αν, σύμφωνα με την παρουσιαζόμενη πεποίθηση, όλοι προσευχηθούν αδιάφορα, με στόχο να επιτύχουν υψηλά χαρίσματα και πνευματικές παρηγοριές, τότε πολλοί πρέπει αναπόφευκτα να πέσουν σε ένα από τα δύο άκρα: είτε θα παγιδευτούν στην πλάνη του εχθρού από ψεύτικες αισθήσεις και σαγηνευτικά όνειρα, είτε δεν θα τυγχάνουν μεγάλης επιτυχίας. σύμφωνα με το λόγο του αγίου Ισαάκ ο Σύρος τιμάται μόνος από αμέτρητους ανθρώπους» 4. Οι άγιοι και θεοφόροι πατέρες έγραψαν για μεγάλα πνευματικά χαρίσματα όχι για να πασχίζουν ανόητα όλοι να τα λάβουν, αλλά για να συνειδητοποιήσουν τη βαθιά αδυναμία και τη μεγάλη τους έλλειψη όσοι τα λείπουν, ακούγοντας τόσο υψηλά δώρα και αποκαλύψεις που έλαβαν οι άξιοι, και άθελά τους υποκλίνονταν στην ταπείνωση, η οποία, περισσότερο από όλα τα έργα και τις αρετές, είναι απαραίτητη για αυτούς. «Όπως οι φτωχοί, βλέποντας τους βασιλικούς θησαυρούς, αναγνωρίζουν ακόμη περισσότερο τη φτώχεια τους: έτσι και η ψυχή, διαβάζοντας τις ιστορίες για τις μεγάλες αρετές των Αγίων Πατέρων, γίνεται πιο ταπεινή στις σκέψεις της» 5. Και σε άλλο σημείο ο άγιος αυτός λέει: «Το να εκπλήσσεσαι με τους κόπους αυτών των αγίων είναι κάτι αξιέπαινο· τους σώζει να ζηλεύουν· και το να θέλεις ξαφνικά να γίνεις μιμητής της ζωής τους είναι κάτι απερίσκεπτο και αδύνατο». 6 Και ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Αν λέτε ότι κάποιοι Πατέρες έγραψαν για το τι είναι πνευματική αγνότητα, τι είναι υγεία, τι είναι η απάθεια, τι είναι το όραμα: τότε δεν έγραψαν για να το περιμένουμε αυτό εκ των προτέρων· γιατί είναι γραμμένο ότι η βασιλεία του Θεού δεν θα έρθει χωρίς αναμονή 7 (Λουκάς 17:20). Η μετάνοια και μια ζωή ευάρεστη στον Θεό έρχεται από μόνος του, αν η θέση στην καρδιά είναι καθαρή και μη μολυσμένη, εννοώ τα υψηλά χαρίσματα του Θεού, και εκείνοι που το δέχτηκαν αυτό κέρδισαν τον εαυτό τους υπερηφάνεια και την πτώση Ο Θεός, όταν ο θείος Παύλος καυχιέται για τις θλίψεις, και θεωρεί την κοινωνία στα παθήματα του Χριστού υψηλό δώρο Θεού» 8 (δηλαδή την υπομονή με τις θλίψεις και τα βάσανα). Το ίδιο λέει σε άλλο μέρος ο Άγιος Ισαάκ: «Κάθε άτομο που πριν από την τέλεια εκπαίδευση στο πρώτο μέρος (δηλαδή το δραστήριο), προχωρά σε αυτό το δεύτερο (δηλαδή το κερδοσκοπικό), έλκεται από τη γλυκύτητα του, για να μην αναφέρουμε την τεμπελιά του, βιώνει την οργή (του Θεού) επειδή δεν σκότωσε πρώτα «τα ψάρια του που είναι στη γη» (Κολ. 3:5), δεν έκανε δηλαδή την αδυναμία του στην αδυναμία. μομφή του σταυρού, αλλά τόλμησε να ονειρευτεί στο μυαλό του τη δόξα του σταυρού (...) Όποιος το μυαλό του είναι μολυσμένο από επαίσχυντα πάθη, και που βιάζεται να γεμίσει το μυαλό του με ονειρικές σκέψεις, τα χείλη του μπλοκάρονται από τιμωρία για το γεγονός ότι, αφού πρώτα δεν καθάρισε το μυαλό του με θλίψεις και χωρίς να υποτάξει σαρκικούς πόθους, αλλά με ό,τι ήταν γραμμένο και ξανακούστηκε. μπροστά, να περπατήσει κανείς σε ένα μονοπάτι γεμάτο σκοτάδι, όταν τα μάτια του είναι τυφλά. Διότι ακόμη και εκείνοι των οποίων η όραση είναι υγιής, γεμάτη φως και απέκτησε ηγέτες χάρης, κινδυνεύουν μέρα και νύχτα, ενώ τα μάτια τους είναι γεμάτα δάκρυα, και συνεχίζουν την υπηρεσία τους με προσευχή και κλάματα όλη μέρα, ακόμη και νύχτα, εξαιτίας της φρίκης που τους περιμένουν στο δρόμο και των τρομερών ορμητικών ταχυτήτων που συναντούν και των εικόνων της αλήθειας που αναμειγνύονται με το απαίσιο. Λένε: «Αυτό που προέρχεται από τον Θεό έρχεται από μόνο του, αλλά δεν θα το νιώσεις καν». Αυτό είναι αλήθεια, αλλά μόνο αν ο χώρος είναι καθαρός και όχι μολυσμένος. Αν η κόρη του πνευματικού σου ματιού είναι ακάθαρτη, τότε μην τολμήσεις να στρέψεις το βλέμμα σου στην ηλιακή (διανοητική) υδρόγειο, για να μην χάσεις αυτή τη μικρή ακτίνα, δηλαδή την απλή πίστη, και ταπεινοφροσύνη, και εγκάρδια εξομολόγηση και μικρές πράξεις μέσα στις δυνάμεις σου, και να μην πεταχτείς στην ενιαία περιοχή των πνευματικών όντων, η οποία είναι το απόλυτο σκοτάδι του Θεού. που δεν ντρεπόταν να έρθει στο γάμο με ακάθαρτα ρούχα τον έριξαν έξω» 9 . Εδώ ο Άγιος Ισαάκ έδειξε ξεκάθαρα ότι όσοι αναζητούν γλυκές πνευματικές αισθήσεις στην προσευχή με λαχτάρα, και ιδιαίτερα εκείνοι που προσπαθούν πρόωρα για πνευματική όραση και περισυλλογή, πέφτουν στην πλάνη του εχθρού και στη σφαίρα του σκότους και του σκότους του νοήματος, εγκαταλείπονται από τη βοήθεια του Θεού και παραδίδονται στους δαίμονες για όνειδος, για το δικό τους μέτρο υπερηφάνειας. Μετά τη θλιβερή ιστορία για τη Μαλπάτα και την Ασίνα, που παρασύρθηκαν από τον διάβολο, ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Δεν ήταν μάταια που το είπα εδώ, αλλά για να μάθουμε μομφές από δαίμονες που διψούν για την καταστροφή των αγίων και όχι άκαιρα επιθυμούν τα ύψη της ευφυούς ζωής (νοητικά οράματα - σημείωση), διαφορετικά θα γελοιοποιηθούμε από τον πανούργο αντίπαλό μας: γιατί ακόμη και τώρα βλέπω ότι νέοι, άφοβα, ανοησίες και ασέβεια μιλούν για πάθη μου». Σχετικά με τους ανθρώπους που είναι γεμάτοι πάθη και εισέρχονται στη μελέτη της σχέσης μεταξύ του σωματικού και του ασώματος και δεν διαφέρουν από τους αρρώστους που διδάσκουν για την υγεία, ένας από τους αγίους έγραψε: «Ο μακάριος Παύλος, όταν έμαθε για τους μαθητές που παραμέλησαν τις εντολές και δεν νίκησαν τα πάθη, αλλά ποθούσαν την ευδαιμονία της ενατένισης των μυστηρίων, που είναι δυνατή μετά την κάθαρση, τους είπε: πρώτα αποβάλετε τον παλιό των παθών και μετά επιθυμείτε να ντυθείτε τον νέο άνθρωπο, ανανεωμένο με τη γνώση των μυστηρίων (9:1). και μην ποθείς αυτό το όραμα μου και των άλλων Αποστόλων, που ουσιαστικά ολοκληρώθηκε με χάρη, επειδή ο Θεός τον «σπλαχνίζει», αλλά τον σκληραγωγεί όταν θέλει» (Ρωμ. 9:18). το κρατά για να χαρίσει στοχασμό στη θέση του» 10. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, ζηλωτής δάσκαλος της έξυπνης εργασίας, γράφει στα κεφάλαιά του για τη σιωπή: «Κοντά και γύρω από νεοφερμένους και αυτομυημένους δαίμονες απλώνουν συνήθως δίκτυα σκέψεων και καταστροφικών ονείρων και προετοιμάζουν τάφρους καταστροφών, αφού η πόλη τους εξακολουθεί να είναι υπό την κυριαρχία των βαρβάρων. Και δεν υπάρχει τίποτα να εκπλήσσεται αν κάποιος από αυτούς χαθεί, ή φύγει από το μυαλό του, ή δεχτεί και αποδεχτεί την αυταπάτη. (...) Δεν υπάρχει τίποτα θαυμάσιο στο γεγονός ότι οι αρχάριοι κάνουν λάθη ακόμα και μετά από πολλή δουλειά. (...) Η μνήμη του Θεού, ή νοερά προσευχή, είναι ανώτερη από όλα τα έργα. αλλά εκείνος που αδιάντροπα και με τόλμη επιθυμεί να έρθει στον Θεό και να Τον ομολογήσει καθαρά, και που αναγκάζεται να Τον αποκτήσει μέσα του, σκοτώνεται βολικά από τους δαίμονες, αν αυτό τους επιτραπεί να συμβεί. (...) Ο Κύριος, ελεήμων προς εμάς, βλέποντας πόσο γρήγοροι είμαστε στα υψηλά πράγματα, συχνά δεν μας αφήνει να πέσουμε σε πειρασμό, ώστε ο καθένας, συνειδητοποιώντας την αλαζονεία του, να στραφεί μόνος του στην πραγματική δράση, πριν γίνει όνειδος και κοροϊδία για τους δαίμονες και κλάψει για τους ανθρώπους. (...) Διότι ανήκει στους δυνατούς και τέλειους να πολεμούν πάντα μόνοι τους δαίμονες, και να στρέφουν συνεχώς το πνευματικό σπαθί πάνω τους, «που είναι ο λόγος του Θεού» (Εφεσ. 6, 17). οι αδύναμοι και οι αρχάριοι χρησιμοποιούν την πτήση ως οχυρό, με ευλάβεια και φόβο, αρνούμενοι την αντιπαράθεση και μην τολμούν να μπουν πρώτοι σε αυτήν, και έτσι αποφεύγουν τον θάνατο (πνευματικό)» 11. Αυτός ο Άγιος λέει επίσης ότι δεν πρέπει και δεν μπορούν να διδαχθούν όλοι να κάνουν νοερά προσευχή, όπως έγραψε σε 15 κεφάλαια. «Όσοι δεν τηρούν καθόλου την ψαλμωδία κάνουν και καλό, αν τα καταφέρουν. Τέτοιοι άνθρωποι δεν έχουν ανάγκη για ψαλμωδία, αλλά πρέπει να μένουν σε σιωπή, αδιάκοπη προσευχή και περισυλλογή αν έχουν επιτύχει φώτιση. Γιατί είναι ενωμένοι με τον Θεό και δεν πρέπει να απομακρύνουν το μυαλό τους από Αυτόν και να το βυθίσουν σε σύγχυση είναι, η αδιάκοπη προσευχή του Ιησού. Υπάρχουν 12 αρχάριοι που είναι απλοί και αναλφάβητοι – ναι, επειδή η υπακοή για χάρη της ταπεινότητας είναι ικανή για κάθε αρετή για το κακό που μπορεί να προκύψει, διδάξτε σε όλους όσοι τυχαίνει να κρατούν τη μνήμη του Θεού (δηλαδή την Προσευχή του Ιησού) με τις προσπάθειές τους, ώστε ο νους να μάθει αυτή τη μνήμη και να την αγαπήσει, κάτι που είναι αδύνατο, ειδικά για όσους έχουν συνηθίσει να ζουν σύμφωνα με τη δική τους ιεροτελεστία. Επειδή επειδή ο νους τους είναι ακάθαρτος από αμέλεια και αλαζονεία και δεν καθαρίζεται με δάκρυα, βλέπουν επαίσχυντες εικόνες σκέψεων παρά προσευχής, ενώ τα ακάθαρτα πνεύματα φωλιάζουν στην καρδιά τους, ταράσσονται από το φοβερό όνομα (του Θεού), αλέθουν, θέλοντας να καταστρέψουν αυτόν που προσβάλλει» 13. Επιπλέον, πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι η νοερά προσευχή δεν απαιτεί λίγη προσοχή, προσπάθεια και δουλειά. Όποιος θέλει να περάσει από αυτό το έργο στο μυαλό του, ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος ορίζει τα εξής: «Αφού (εδραιώσεις στην καρδιά σου) την τέλεια υπακοή, την οποία, όπως είπαμε, πρέπει να έχεις στον πνευματικό σου πατέρα, κάνε όλες τις άλλες πράξεις σου με καθαρή συνείδηση, σαν να είσαι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού: γιατί χωρίς υπακοή είναι αδύνατο να έχεις καθαρή συνείδηση. Πρέπει να διατηρείς τη συνείδησή σου καθαρή από τρεις απόψεις: σε σχέση με τον Θεό, σε σχέση με τον πνευματικό σου πατέρα και σε σχέση με άλλους ανθρώπους, καθώς και με πράγματα και αντικείμενα του κόσμου (καθημερινά). Σε σχέση με τον Θεό, έχετε χρέος να διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή, μην επιτρέποντας στον εαυτό σας να κάνει κάτι που ξέρετε ότι δεν κατευνάζει τον Θεό και είναι δυσάρεστο για Αυτόν. Σε σχέση με τον πνευματικό σου πατέρα, κάνε μόνο ό,τι σε διατάζει και μην επιτρέψεις στον εαυτό σου να κάνεις κάτι περισσότερο ή λιγότερο από αυτό, αλλά να βαδίζεις σύμφωνα με την πρόθεσή του και σύμφωνα με το θέλημά του. Σε σχέση με τους άλλους ανθρώπους, διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή, μην επιτρέποντας στον εαυτό σας να τους κάνει κάτι που εσείς οι ίδιοι μισείτε και που δεν θέλετε να σας κάνουν. Και σε σχέση με τα πράγματα, έχετε καθήκον να διατηρείτε τη συνείδησή σας καθαρή, χρησιμοποιώντας τα πάντα όπως πρέπει - δηλαδή φαγητό, ποτό, ρούχα. Και εν ολίγοις, κάνε τα πάντα σαν να είσαι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού και σε καμία περίπτωση δεν επιτρέπεις στον εαυτό σου να καταδικαστεί και να πληγωθεί από τη συνείδησή σου επειδή δεν το έκανες καλά». 14 Όποιος έχει την ευκαιρία και τη θέληση να ζήσει σύμφωνα με αυτή την οδηγία του αγίου Συμεών του Θεολόγου, χωρίς αμφιβολία, με ταπείνωση και ελπίδα για τη βοήθεια του Θεού, μπορεί να μάθει να κάνει εγκάρδια προσευχή, χρησιμοποιώντας ταυτόχρονα άλλες συμβουλές των αγίων πατέρων, δηλαδή να διαλύει την προσευχή με τη μνήμη του θανάτου, τη μνήμη της προηγούμενης ζωής και την ανάμνηση της αμαρτίας από τη μνήμη τους είναι επιβλαβές), ώστε με κάθε τρόπο να αποκτήσει και να διατηρήσει τη συντριβή του πνεύματος και την ταπεινοφροσύνη, και το κλάμα, «διότι έχουμε πόλεμο με υπερήφανους δαίμονες» 15, λέει ο απ. Φιλόθεος ο Σιναΐτης. Αυτός που το κάνει πρέπει να έχει υπόψη του και τον αληθινό σκοπό της προσευχής, και όχι αυτόν που παρουσιάζει ο αναφερόμενος συγγραφέας, δηλαδή την αναζήτηση χαρισμάτων και πνευματικών παρηγοριών. Πραγματικά, οι δίκαιοι ασκητές δεν επιζητούσαν χαρίσματα, αλλά, αντιθέτως, μερικοί από αυτούς προσευχήθηκαν στον Θεό να τους αφαιρεθούν τα ήδη δώρα. «Αν μερικοί από αυτούς», λέει ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «λάμβαναν δώρα, τα δέχονταν από ανάγκη (για το κοινό όφελος) ή από την απλότητά τους» 16. Οι άγιοι Κάλλιστος και Ιγνάτιος γράφουν: «Μην αναζητάτε πριν από τον καιρό τι θα γίνει στον καιρό του» 17 . Και σε άλλο μέρος αυτοί οι άγιοι, παραθέτοντας στοιχεία από το βιβλίο του Αγίου Ισαάκ για τη Θεία εκδήλωση μέσα μας και τον ουσιαστικό γεμάτο χάρη φώτιση, προειδοποιούν τους άπειρους, λέγοντας το εξής: «Αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η βασιλεία του Θεού, κρυμμένη μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (Λουκάς 17:21). Αυτή η περιοχή είναι ένα σύννεφο δόξας του Θεού, μέσα στο οποίο μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα μπουν για να δουν το πρόσωπο του Κυρίου τους. Μόνο ας μην αναζητά την εκδήλωση του Θεού στον εαυτό του, για να μην δεχτεί αυτόν που είναι αληθινά σκοτεινός και φως». Ποιος είναι ο αληθινός σκοπός της προσευχής; Ο Άγιος Κασσιανός ο Ρωμαίος, στην επιστολή του προς τον ηγούμενο Λεοντίνο, γράφοντας για τη συνομιλία του με τον αββά Μωυσή, λέει ότι ο άγιος θέτει ως στόχο της πνευματικής ζωής την καθαρότητα της καρδιάς, δηλαδή τον καθαρισμό της από τα πάθη. Πώς επιτυγχάνεται αυτός ο στόχος; Τηρώντας τις εντολές του Θεού. και δι' αυτού, όταν κάποιος απέβαλε τον γέροντα, δηλαδή τα πάθη, είναι άξιος της καθαρής και πνευματικής προσευχής, σύμφωνα με όσα είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Αξίζει κανείς γι' αυτήν (δηλαδή την πνευματική προσευχή) όταν, τηρώντας τις εντολές του Κυρίου, που αντιστέκονται στην αμαρτία, αποβάλλεται από την αμαρτία τόσο εσωτερικά όσο και εξωτερικά. κατ' εικόνα του Νομοθέτη (δηλαδή, ακολουθώντας το παράδειγμά του) και καθοδηγείται από τις εντολές Του, είναι αδύνατο να μείνει μέσα του η αμαρτία, επομένως, ο Κύριος υποσχέθηκε στο Ευαγγέλιο σε αυτόν που τηρούσε τις εντολές να δημιουργήσει κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23) 19. Στο βιβλίο των Επτά Λέξεων του Μακαρίου της Αιγύπτου διαβάζουμε: «Κι αν κάποιος, χωρίς προσευχή, αναγκαστεί να προσευχηθεί μόνο για να λάβει χάριτη προσευχή και δεν εξαναγκάσει τον εαυτό του σε ταπείνωση, αγάπη και τήρηση των εντολών του άλλου Κυρίου, τότε μερικές φορές, κατόπιν αιτήματός του, του δίνεται χάριτος προσευχή, έστω και εν μέρει με ειρήνη και χαρά, αλλά στα ήθη παρομοιάζεται με το ίδιο πράγμα που δεν επιδίωξε προηγουμένως. Δυσκολία, και δεν έχει ταπεινότητα, γιατί δεν το ζήτησε ή δεν είχε αγάπη για όλους, και δεν το επιδίωκε έντονα στην προσευχή. και με τον ίδιο τρόπο πρέπει να εξαναγκάσει κανείς τον εαυτό του στην ταπείνωση, να θεωρεί τον εαυτό του χειρότερο και κατώτερο όλων» 20. Στο ίδιο βιβλίο και σε αυτή τη λέξη λέγεται επίσης ότι ένα τέτοιο άτομο είναι πάντα κοντά στο να πέσει: «Αν κάποιος αναγκάσει τον εαυτό του να προσευχηθεί μέχρι να λάβει δώρα από τον Θεό, και δεν εξαναγκαστεί σε αυτό, δηλαδή στην ταπείνωση, την αγάπη, την πραότητα και άλλες αρετές στον ίδιο βαθμό, τότε μερικές φορές η χάρη του Θεού έρχεται σε αυτόν μέσω της προσευχής και της παράκλησής του· γιατί ο Θεός είναι καλός και ελεήμων και δίνει σε όσους Τον ζητούν αυτό που ζητούν. δέχεται και πέφτει ή δεν τα καταφέρνει από την αλαζονεία γιατί δεν αφιερώνεται ολόψυχα στις εντολές του Κυρίου. Και πάλι αυτός ο άγιος λέει: «Αν η ταπεινοφροσύνη και η αγάπη, η απλότητα και η καλοσύνη δεν συνδέονται στενά μέσα μας με την προσευχή, τότε η ίδια η προσευχή, ή ακόμα καλύτερα, αυτή η μορφή της προσευχής, μπορεί να μας φέρει πολύ λίγα οφέλη» 22. Ο αναφερόμενος συγγραφέας, προτρέποντας τους ανθρώπους να υποβάλλονται σε νοερά προσευχή, εκθέτει οπτικά την πνευματική δομή και τον τρόπο ζωής μόνο επιλεγμένων ασκητών που έχουν ήδη καθαρίσει από τα πάθη, αλλά πώς στην αρχή η πνευματική πάλη με τα πάθη διεξάγεται μέσω της προσευχής, σιωπά γι' αυτό. Στον εκθέτη του βιβλίου, ο ιερέας Νείλος του Σόρσκι λέει: «Βάλτε από τη μια πλευρά τις εντολές του Χριστού, από την άλλη την αιώνια προσευχή: «Συγχώρησέ μας τα χρέη μας». Και πάρτε το ως αμετάβλητο κανόνα: μην παραβιάσετε ούτε μια εντολή. Δηλαδή: μην επιδίδεσαι σε λαγνεία, μην θυμώνεις, μην καταδικάζεις, μη συκοφαντήσεις, μη λες ψέματα, μη μιλάς άπρακτα, αγαπάς τους εχθρούς σου, κάνε καλό σε αυτούς που μισούν, προσεύχεσαι για εκείνους που κάνουν το κακό. επίσης - για να αποφύγετε τη λαγνεία, την αγάπη για τα χρήματα, τις λάγνες σκέψεις, τη θλίψη, τη ματαιοδοξία και την περιφρόνηση, και απλώς όλες τις αμαρτίες και τις κακές σκέψεις. Και με αυτό, αρχίστε να μαθαίνετε έξυπνη δουλειά, προσέχοντας πόσες φορές κάθε μέρα, παρά τον αποδεκτό κανόνα, παραβιάζετε τις εντολές, από ποιες αμαρτίες, πάθη και κακές σκέψεις πληγώνεστε». 23 Αυτός ο τόπος, καταρχάς, δείχνει πόσο έξυπνη δουλειά πρέπει να συνδυάζεται με την τήρηση των εντολών του Θεού, που ο αναφερόμενος συγγραφέας δεν λέει πουθενά καταφατικά, αλλά κάνει μόνο μικρή αφηγηματική αναφορά στο τέλος της επιστολής του. Δεύτερον, δείχνει ότι ο τελεστής της προσευχής δεν απολαμβάνει ξαφνικά τους επιθυμητούς καρπούς, αν και ο αναφερόμενος πειστικός και γρήγορος υπόσχεται επιτυχία σε αυτό. Από τις διδασκαλίες των αγίων πατέρων είναι σαφές ότι το να μάθει κανείς να κάνει έξυπνα πράγματα απαιτεί πολύ, όχι μόνο κόπο και επιτεύγματα, αλλά και χρόνο. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος γράφει: «Αυτό δεν είναι θέμα μιας ή δύο ημερών, αλλά πολλών ετών και πολλών ετών, και απαιτείται κατόρθωμα και σημαντική εργασία πριν εκδιωχθεί ο εχθρός και κατοικήσει ο Χριστός» 24. Ο Άγιος Ησύχιος και ο Νικηφόρος ο μοναχός, αν και παρουσιάζονται πολλές λεπτομέρειες για το πώς πρέπει να γίνεται η εκπαίδευση της έξυπνης εργασίας στην αρχή, αλλά όσοι δεν την έχουν βιώσει ακόμη θα πρέπει κυρίως να τηρούν τις οδηγίες του μοναχού. Η Callista και ο Ignatius, γιατί σταδιακά έθεσαν την καθοδήγηση για την έξυπνη δουλειά, βάζοντας μπροστά πολλές προετοιμασίες για αυτήν. Πρώτον, αυτοί οι άγιοι λένε ότι η αρχή οποιουδήποτε έργου σύμφωνα με τον Θεό είναι η ζωή σύμφωνα με τις εντολές του Σωτήρα και ότι όποιος θέλει να ζει σύμφωνα με τον Θεό πρέπει να κατευθύνεται προς την εκπλήρωση όλων των εντολών του Θεού, ιδιαίτερα την ειρήνη με τους άλλους και την αγάπη για όλους. Περαιτέρω γράφουν ότι πρώτα απ' όλα πρέπει κανείς να επιλέξει έναν πνευματικό μέντορα και να του έχει πλήρη υπακοή και να κόψει τη θέλησή του ενώπιόν του. Έχοντας δείξει σημάδια αληθινής υπακοής, εξηγούν επίσης ότι ο εργάτης αυτού, με την Ορθόδοξη πίστη, πρέπει να είναι γεμάτος καλές πράξεις, να αποφεύγει τις φήμες και την αμηχανία, τη θλίψη και τη φροντίδα, να είναι σιωπηλός και σιωπηλός και να ευχαριστεί τον Θεό για όλα. να αναγνωρίζει την αδυναμία του και να υπομένει γενναία τους πειρασμούς, με ελπίδα στον Θεό και προσδοκία πνευματικής ωφέλειας από Αυτόν. κατά τις αλλαγές που συμβαίνουν, μην απελπίζεσαι, αλλά με πίστη και υπομονή να περιμένεις αλλαγές προς το καλύτερο, και κυρίως να βουτήξεις στα βάθη της ταπεινοφροσύνης, θεωρώντας τον εαυτό σου τον πιο αμαρτωλό και πιο άσεμνο από όλους τους ανθρώπους, γιατί η ταπεινοφροσύνη καλύπτει πολλές από τις αδυναμίες μας και, περισσότερο από άλλες αρετές, κατευνάζει τον Θεό για εμάς. Αυτοί οι άγιοι συμβουλεύουν επίσης να προσέχουμε τις πνευματικές παρηγοριές. Έγραψαν επίσης ένα κεφάλαιο για τη Θεία και προσποιητή παρηγοριά, όπου αποκαλύπτεται πώς ο πονηρός εχθρός προσπαθεί κακόβουλα και ύπουλα να παρασύρει με ψεύτικες παρηγοριές όχι μόνο άπειρους, αλλά και επιδέξιους ασκητές, υποκλίνοντάς τους σε κάποιο λεπτό ύπνο, ώστε να μην μπορούν να διακρίνουν την παρηγοριά του ψεύτικου από το αληθινό. Το κύριο σημάδι της αυταπάτης είναι όταν ένα άτομο μπερδεύει τις ψευδείς αισθήσεις χαράς ή παρηγοριάς από τον εχθρό για ευλογίες ή δέχεται τις ψευδείς συμβουλές ως αληθινές. Γιατί, για να αποφύγουν το κακό, αυτοί οι άγιοι συμβουλεύουν, σε αυτήν την περίπτωση, να ρωτήσουν αυτόν που μπορεί να διδάξει όχι μόνο από τη Θεία Γραφή, αλλά και από έμπειρη Θεία φώτιση. Αν δεν υπάρχει, τότε καλύτερα να μην δεχόμαστε παρηγοριά, αλλά να καταφεύγουμε ταπεινά στον Θεό, από καθαρή καρδιά, θεωρώντας τον εαυτό μας ανάξιο για τέτοια αξιοπρέπεια και όραμα. Μολονότι ο Απόστολος Παύλος αναφέρει τη χαρά μεταξύ άλλων καρπών (Γαλ. 5:22), πρέπει κανείς να προσέχει να μην παρασυρθεί από μια ψεύτικη αίσθηση χαράς, όπως ο άγιος Κλίμακος, λέγοντας: «Με το χέρι της ταπεινοφροσύνης, απέρριψε την επερχόμενη χαρά, ως ανάξια γι' αυτήν, για να μην εξαπατηθείς από αυτήν, και να μην παρασυρθείς από αυτήν και να μην παρασυρθείς 25». Η ανόθευτη χαρά, όπως φαίνεται από τον ίδιο τον υπολογισμό των πνευματικών καρπών του Αποστόλου, ανήκει επίσης σε μεγάλο πνευματικό μέτρο. Όπως τα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος ξεκινούν από κάτι λιγότερο, δηλαδή από τον φόβο του Θεού, και ανεβαίνουν σταδιακά. Με τον ίδιο τρόπο, οι πνευματικοί καρποί ξεκινούν όχι με το υψηλότερο, αλλά με το κατώτερο, δηλαδή την αποχή σε όλα και την πραότητα, που θα ακολουθήσει ζωντανή πίστη, κάθε έλεος προς τον πλησίον. τότε η καλοσύνη που ο Προφήτης Αββακούμ και ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος: «Το καλό μάτι δεν θα δει το κακό» 26. Περαιτέρω, μακροθυμία σε θλίψεις και πειρασμούς, εσωτερικούς και εξωτερικούς, και ειρήνη από λογισμούς και όλα τα πάθη. Αν κάποιος διαλύσει την προσευχή του με αυτές τις αρετές, που ο Απόστολος ονομάζει καρπούς, και έχει αποκτήσει πνευματική χαρά στον εύθετο χρόνο, μπορεί να την απολαύσει επάξια και δίκαια, γεμάτος ταπείνωση και αγάπη, που κατά τον Απόστολο «ουδέποτε αποτυγχάνει» (Α' Κορ. 13:8). Παρεμπιπτόντως, ας μιλήσουμε για τη γοητεία γενικά. Γράφει ο άγιος Γρηγόριος Σιναϊτ: «Εσύ, όμως, αν είσαι ευγενικά σιωπηλός, ελπίζοντας να είσαι με τον Θεό, μην δέχεσαι ποτέ τίποτα αισθησιακό ή πνευματικό, έξω ή μέσα, ακόμα κι αν είναι η εικόνα του Χριστού, ή Αγγέλου, ή κάποιου Αγίου, ή αν το φως ονειρευτεί ή αποτυπωθεί στο νου. Προσοχή, μήπως παρασυρθείς από αυτό, έστω κι αν ήταν κάτι καλό, πριν βάλεις σε αμφισβήτηση το θέμα, για να μην πάθεις ζημιά, αλλά να είσαι πάντα δυσαρεστημένος με αυτό, διατηρώντας το μυαλό σου άχρωμο, άμορφο και άσχημο αισθησιακά και το αποδέχεται χωρίς να αμφισβητεί τον έμπειρο, εύκολα -παρόλο που είναι από τον Θεό- εξαπατάται ή πρέπει να εξαπατηθεί, καθώς γρήγορα δέχεται σκέψεις. Ο Θεός δεν αγανακτεί με εκείνον που ακούει προσεκτικά τον εαυτό του, αν, από φόβο της εξαπάτησης, δεν δέχεται ό,τι είναι από Αυτόν χωρίς αμφισβήτηση και δέουσα δοκιμασία, αλλά μάλλον τον επαινεί ως σοφό. Διότι δεν είναι μικρό έργο να κατανοήσουμε καθαρά την αλήθεια και να είμαστε καθαροί από αυτό που είναι αντίθετο στη χάρη. γιατί ο διάβολος έχει έθιμο, ειδικά για τους αρχάριους, να παρουσιάζει τα γούρια του με το πρόσχημα της αλήθειας, μεταμορφώνοντας το κακό του σε πνευματικό» 27 . Και ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει: «Ενώ στέκονται σε αυτό το μονοπάτι, αυτοί που βλέπουν το φως με τα σωματικά τους μάτια, μυρίζουν με τη μύτη τους θυμίαμα, ακούνε φωνές με τα αυτιά τους και άλλα παρόμοια. Μερικοί εξαγριώθηκαν και περιπλανήθηκαν από τόπο σε τόπο με φρενίτιδα. Άλλοι εξαπατήθηκαν δεχόμενοι τον διάβολο, που μεταμορφώθηκε και δεν τους φάνηκε ως άγγελος. Αδιόρθωτοι μέχρι τέλους, μη θέλοντας να ακούσουν από κανέναν αδερφό τους, αφού τους παρακίνησε ο διάβολος να το κάνουν, άλλοι κρεμάστηκαν. Όσοι, χωρίς να καθαριστούν από τα πάθη, υψώνουν τον νου τους στον ουρανό και φαντάζονται την ουράνια καλοσύνη και τις τάξεις των Αγγέλων κ.λπ., είναι ιδιαίτερα επιρρεπείς σε αυτήν την πλάνη, όπως γράφει ο Συμεών ο Νέος Θεολόγος στο ίδιο κεφάλαιο παραπάνω: «Όταν κάποιος, στέκεται στην προσευχή και σηκώνει τα χέρια του και τα μάτια του και το μυαλό του στον ουρανό, κρατά θεϊκές σκέψεις στο μυαλό του, φαντάζεται τις ευλογίες του ουρανού, τις τάξεις των αγγέλων και τις κατοικίες των αγίων και συλλέγει εν συντομία όλα όσα ακούει στις Θείες Γραφές στο μυαλό του και μετά μιλάει για αυτά - κατά τη διάρκεια της προσευχής του. του Θεού, και μερικές φορές βγάζει δάκρυα και κλαίει. Ταυτόχρονα, σιγά σιγά (αυτός που προσεύχεται) αρχίζει να καυχιέται στην καρδιά του, χωρίς να το καταλαβαίνει. . Τι σημαίνει όταν δεν συμβαίνει με καλό τρόπο και όπως θα έπρεπε; Ο Άγιος Συμεών, απαντώντας, παραθέτει στοιχεία από το βιβλίο του Αγίου Κλίμακου, ο οποίος παρομοιάζει τις εικόνες της προσοχής και της προσευχής με μια σκάλα τεσσάρων μοιρών και λέει: «Άλλοι τιθασεύουν τα πάθη και ταπεινώνονται· άλλοι ψάλλουν, δηλ. προσεύχονται με τα χείλη· άλλοι ασκούν νοερά προσευχή· άλλοι ανεβαίνουν σε περισυλλογή... Που, συνεχίζει ο Άγιος Συμεών, - αναλαμβάνουν να ανέβουν αυτά τα σκαλιά, δεν ξεκινούν από τα πάνω για να κατέβουν στα κάτω, αλλά από τα κάτω, στη συνέχεια ανεβαίνουν στη δεύτερη. Τρίτον και τέλος στο τέταρτο Και, πρώτον, πρέπει να αγωνίζεσαι με το νου σου και να εξημερώνεις τα πάθη σου, και δεύτερον, να προσεύχεσαι με τα χείλη, γιατί όταν τα πάθη λιγοστεύουν, τότε η προσευχή δίνει φυσικά ευχαρίστηση και γλυκύτητα ακόμη και στη γλώσσα και, τρίτον, προσεύχεσαι με νοημοσύνη στον καιρό του, μπορεί, αφού καθαριστεί η καρδιά του από τα πάθη, να επιδοθεί πλήρως στην ψαλμωδία και να αντισταθεί στους λογισμούς και να κοιτάξει τον ουρανό με αισθησιακά μάτια ή να τον συλλογιστεί με τα μάτια της ψυχής και να προσευχηθεί καθαρά με αλήθεια, όπως πρέπει» 30. Όλες αυτές οι μαρτυρίες από τις διδασκαλίες των αγίων και θεοφόρων πατέρων γράφτηκαν από την επιθυμία να ωφεληθούν άλλοι και να προειδοποιήσουν τους άπειρους και αδύναμους, ώστε να μην πασχίζουν απερίσκεπτα και αυθάδεια να υποστούν διανοητική εργασία, για να μην πέσουν στην πλάνη του εχθρού και θα υπάρξει μομφή στους δαίμονες. Αυτό όμως σε καμία περίπτωση δεν γράφτηκε για να αποτρέψει και να απομακρύνει από αυτό το έργο όποιον, κατά το νου και σύμφωνα με τη διδασκαλία των αγίων πατέρων, θέλει να το υποστεί. Χαιρόμαστε για όσους μπορούν εύλογα και επάξια να ενωθούν με τον Κύριο μέσω αυτού του ευλογημένου έργου. Για όσους δεν το έχουν πετύχει και αναγκάζονται να περάσουν από αυτή τη δουλειά, τους συμβουλεύουμε να διαβάσουν τα πατρικά βιβλία με τη δέουσα προσοχή, για να γνωρίσουν την αλήθεια και την πλάνη και το δόλωμα του εχθρού και να κρατηθούν από εγχειρήματα πέρα ​​από τα μέτρα τους. Είναι αξιοπρεπές και χρήσιμο για πολλούς να θυμούνται τον λόγο του αγίου Ισαάκ του Σύρου, ο οποίος συμβουλεύει να χρησιμοποιείς την εικόνα της προσευχής σύμφωνα με τον τρόπο ζωής σου και σύμφωνα με το μέτρο της πνευματικής σου δομής, λέγοντας: «Η προσευχή σου να είναι σύμφωνη με τη ζωή σου» 31. Και σε άλλο σημείο: «Είναι δύσκολο να διδάξεις κάτι υψηλό σε έναν αρχάριο και σε ένα βρέφος που δεν είναι σε ηλικία 32 ετών». πρώτα να προσευχηθεί προφορικά, όπως είναι γραμμένο στην προς Εβραίους Επιστολή: «Δια τούτο προσφέρουμε θυσία δοξολογίας στον Θεό, δηλαδή τον καρπό των χειλέων αυτών που ομολογούν το όνομά Του» (Εβρ. 13:15). Ομοίως, ο μοναχός Πέτρος της Δαμασκού μας διδάσκει να κάνουμε πρώτα την ενεργητική προσευχή, εξηγώντας ότι η στοχαστική προσευχή χορηγείται αργότερα, με τη χάρη του Θεού, όχι σύμφωνα με το θέλημα του ανθρώπου, αλλά σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, όταν η καρδιά και ο νους του βρεθούν ικανοί να τη χωρέσουν, όπως λέει στο 2ο βιβλίο: «Δώσε προσευχή σε εκείνον που προσεύχεται» (Α' Σαμουήλ 2:9), δηλαδή: σε εκείνον που προσεύχεται καλά με σωματική προσευχή, ο Θεός δίνει νοερά προσευχή, και σε αυτόν που μένει προσεκτικά σε αυτήν - άμορφη και άμορφη, από καθαρό φόβο Θεού. Και πάλι, σε εκείνον που κάνει αυτή την καλή γνώση της δημιουργίας και από αυτήν - θαυμασμό του νου για τη Θεολογία και την καλή δράση του μέλλοντος, ο Θεός χαρίζει σε εκείνον που «καταργεί τον εαυτό του από τα πάντα» (Ψαλμ. 45:11) και μαθαίνει σε αυτό με πράξη και λόγο, και όχι με το να ακούει μόνο» 33. Αναζητητής της αδιάλειπτης προσευχής. Οδηγία του Αγίου Ιγνατίου για την Προσευχή του Ιησού για αρχάριους. – Έκδοση από την αδελφότητα «Burning Bush» με τη συμμετοχή του εκδοτικού οίκου «Temple». – Μ, 1991. Δώσαμε την επιστολή του Σεβασμιωτάτου Γέροντα Παΐσιου σε σύγχρονη ρωσική μετάφραση: η πρωτότυπη γλώσσα μπορεί να μην ήταν εξίσου κατανοητή σε όλους. (Η επιστολή αυτή δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του βίου και των συγγραμμάτων του Γέροντος Παϊσίου στην πρώτη έκδοση του 1847, στις σελ. 265, 266, 267. - σημείωμα του αιδεσιμότατου Γέροντα Μακαρίου.) Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικές λέξεις», Ομιλία 16. - «Κανόνας Πίστεως» Μ., 1993. Πανοσιολογιώτατος π. Ιωάννης, «Η Κλίμακα», 26, κεφ. 211. Πετρούπολη. 1995. Επιλογή: "...με διακριτικότητα." Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικοί Λόγοι», Ομιλία 55. - «Κανόνας Πίστεως» Μ., 1993. Αββάς Ισαάκ ο Σύριος «Ασκητικές λέξεις», Ομιλία 2. - «Κανόνας πίστης» Μ., 1993. «Φιλοκαλία», τόμ. 5. Κεφάλαια του π. Γρηγορίου του Σιναΐτα. «Συμβουλή στους Σιωπηλούς», κεφ. 7. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα. Sergiev Posad, 1993. Όχι με απλό έθιμο που ονομάζεται έτσι, αλλά με υπακοή στον πνευματικό πατέρα, με την αποκοπή της θέλησης και της λογικής τους. – περίπου. Αιδ. Γέροντας Μακάριος. «Φιλοκαλία», τόμ. 5. Κεφάλαια του π. Γρηγορίου του Σιναΐτα. «Περί προσευχής και σιωπής», κεφ. 8. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα. Sergiev Posad, 1993. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. «Δημιουργίες», τόμ. 2, λέξη 68. – Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου. Sergiev Posad, 1993. «Φιλοκαλία», τόμ. 3. Κεφάλαια του π. Φιλοθέου του Σιναΐτη «Περί νηφαλιότητας», κεφ. 13. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα. Sergiev Posad, 1993. Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικοί Λόγοι», Ομιλία 36. – «Κανόνας Πίστεως». Μ., 1993. «Φιλοκαλία», τόμ. 5. Κεφάλαια Καλλίστου Πατριάρχου και συνεργάτη του Ιγνατίου Ξανθοπούλα, κεφ. 59. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα. Sergiev Posad, 1993. Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικοί Λόγοι», Ομιλία 21. - «Κανόνας Πίστεως» Μ., 1993. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. «Επτά Λέξεις», Ομιλία 13. – «Πνευματικές Συνομιλίες». – Αγίας Τριάδος Σέργιος Λαύρας. Sergiev Posad, 1994. Ο σεβασμιώτατος Μακάριος ο Αιγύπτιος. «Επτά Λέξεις», Ομιλία 3, κεφ. 5. – «Πνευματικές συνομιλίες». – Αγίας Τριάδος Σέργιος Λαύρας. Sergiev Posad, 1994. Αυτά τα λόγια του Αγίου Νιλ του Σόρσκι δίνονται εδώ σε μετάφραση στα σύγχρονα ρωσικά. Αυτά τα λόγια είναι από τον «Λόγο προς τους μοναχούς» του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου και δίνεται εδώ σε μετάφραση στα σύγχρονα ρωσικά. «The Ladder», Λέξη 7, κεφ. 57. – Πετρούπολη. 1995. Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικοί Λόγοι», Ομιλία 21. - «Κανόνας Πίστεως», Μ., 1993. «Φιλοκαλία», τόμ. 5. Κεφάλαια του Αιδ. Γρηγορίου Σιναΐτη. «Συμβουλή στους Σιωπηλούς», κεφ. 7. – Αγία Τριάδα Σέργιος Λαύρα. Sergiev Posad, 1993. Ο Σεβασμιώτατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος. «Δημιουργίες», τόμ. 2, λέξη 68. – Λαύρα Αγίας Τριάδος Αγίου Σεργίου. Sergiev Posad, 1993. Αββάς Ισαάκ ο Σύρος «Ασκητικοί Λόγοι», Ομιλία 5. – «Κανόνας Πίστεως» Μ., 1993. Πέτρος Δαμασκηνός. “Creations”, Slovo 24. – M., 1993. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: