Предупреждение към тези, които четат духовните книги на отците и тези, които желаят да се подложат на умствената Иисусова молитва

Това „Предупреждение” е съставено преди около век и половина от преподобния Оптински старец Макарий (Иванов). Насочено е към онези, които искат да се подложат на умствената Иисусова молитва, но нямат опитни наставници и водачи. Творението на старейшина Макарий обаче може да бъде адресирано и към всички християни - като съвет да не търсят високи духовни таланти и същите състояния в себе си, а смирено да вървят по пътя на изпълнение на Христовите заповеди, разчитайки във всичко на Божията воля. Позовавайки се на свидетелствата на великите отци-аскети, старецът убеждава: ненавременното желание за „висок“, „съзерцателен“ живот е изпълнено с заблуда, лудост и често не само умствена, но и физическа смърт. В същото време монах Макарий, който сам е изпитал пътя на умствения труд, по никакъв начин не се опитва да отклони монасите и благочестивите миряни от своето време от спасителната молитва, заповядана от светите отци в името на нашия Господ Иисус Христос. Той само заявява: мярката на послушника е устната молитва, не придружена от никакви „художествени методи“, информация за която се съдържа в светоотеческите произведения. Съвременник на стареца Макарий, свети Игнатий (Брянчанинов), пише много определено за това в своите наставления за Иисусовата молитва: "Когато практикуват Иисусовата молитва, послушниците трябва да поддържат само най-благоговейно внимание, един извод на ума в думите на молитвата. (...) Ето моя (послушник) завет за вас: не търсете мястото на сърцето си. Не се опитвайте напразно да си обясните какво е мястото на сърцето означава; е задоволително обяснено само чрез опит, Той ще го даде в определеното време; опитайте се да донесете покаяние чрез молитва. Монах Макарий обяснява също в какво духовно състояние трябва да се извършва Иисусовата молитва, какъв трябва да бъде активният живот на християнина и какви духовни плодове трябва да се стреми да постигне човек, който се моли в името на Христос. Вярваме, че „Предупреждението” на Оптинския старец ще бъде полезно и за съвременните християни, стремящи се към духовен живот; това ще им помогне да избегнат различни интриги на врага на човешката раса и да не станат жертви на заблуда или погрешно „мнение“ за себе си. Предупреждение към тези, които четат духовните книги на отците и тези, които желаят да се подложат на умствената Иисусова молитва Имаше две причини да напиша това предупреждение. Първата и основна причина преводачът на отеческите писания от елино-гръцки на славянски език, опитен молитвеник, молдовският старец Паисий Величковски обяснява в писмото си до стареца Теодосий, архимандрит на Софрониевата пустиня, където пише: "Духовно съобщавам на Вашата Светиня, че отпечатването на светоотечески книги както на гръцки, така и на славянски език ме вдъхва както с радост, така и със страх. Радост - защото те вече няма да бъдат предадени на пълна забрава, а ревностните за тяхното спасение ще имат възможност да ги придобиват по-свободно. Страх - защото се страхувам и треперя, че могат да бъдат предложени не само на монаси, но и на миряни - както всяка друга книга, която се предлага за продажба. Същите тези (миряни), които без ръководството на онези, които имат опит в извършването на опитна молитва, неволно са се захванали да преминат през нея удобно, могат да станат жертви на заблудата, и поради заблудата не би имало богохулство от страна на неразумните срещу това свято и непорочно дело, засвидетелствано от много велики свети отци. (След като представи предишния пример за богохулство срещу молитвата, старецът продължава): „Това е, което вече казах, страхувам се и треперя: нека заблудата не сполети онези, които неволно преминават през умствен труд, нека заблудата не бъде последвана от богохулство, а богохулството да бъде съмнение в истинността на учението на нашите богоносни отци. Ето защо богоносните отци по отношение на тази честа молитва (Иисус) поставят нейното начало и основа в истинското, нелицемерно послушание. От послушанието идва смирението. И предпазва подвижника от всякакви заблуди, които заплашват тези, които сами преминават по този път. И как е възможно, без послушание, ръководейки се само от собствения си ум - към което заблуда неизбежно ще последва, към такова ужасно и ужасно нещо, тоест към тази молитва, без никакво наставление да се принудите и да избегнете многото различни чарове на врага, към тази молитва и към нейните подвижници по много хитър начин? Напълно невъзможно." 2 Друга причина за предупреждението е ръкопис от неизвестен писател, който обяснява различни молитвени действия и духовни утешения, които са били удостоени със сибирския старец Василиск. В този ръкопис авторът е написал безразлично убеждение за преминаването на умствена и сърдечна молитва, като е поставил за основна цел в това начинание търсенето на високи дарби и духовни утешения, което може да доведе до много опасни последици във връзка с измамата на врага. Въпреки че този ръкопис все още е в ръцете на малцина и е известен на малцина, невъзможно е да се премълчи за него; написано е убедително; доказателства, адаптирани от книгите на отците; и опасната страна по този въпрос се мълчи, така че някой, който не познава напълно учението на светите отци, може лесно да бъде увлечен от подобно убеждение, и особено който не е виждал или чувал от други хора за онези, които са били увредени психически чрез подобна дейност. За да видим по-ясно истината, нека в сряда представим свидетелствата на светите и богоносни отци за това дали умствената практика на Иисусовата молитва е достъпна за мнозина и дали целта да се търсят духовни дарове и утешения чрез тази практика е правилна и безопасна. От разглеждането на цялото учение на светите отци става ясно, че онези, които практикуват Иисусовата молитва по правилен и законен начин, всъщност понякога получават от Господ големи духовни дарове и откровение на тайнствата и различни духовни утешения, Божията благодат, провидително действаща в душите на смирените и достойни молитвени книги; но много малко постигат това. Свети Исак Сирин казва: Точно както от много хиляди едва ли има един, който е изпълнил заповедите и всичко законно с малък недостатък и е постигнал духовна чистота, така от хиляда може би само един (от тези, които са претърпели умствена работа) ще бъде намерен достоен, с голяма предпазливост, да постигне чиста молитва, да наруши тази граница и да приеме това тайнство, защото мнозина не биха могли да бъдат достойни за чиста молитва; много редки бяха почетени; и този, който е постигнал това тайнство, което вече стои зад тази молитва, едва, по Божията благодат, остава от поколение на поколение 3. От тези думи на свети Исаак става ясно, че „ако според изложеното убеждение всеки равнодушно се заеме с умствена молитва, с цел постигане на високи дарове и духовни утехи, тогава мнозина неизбежно трябва да изпаднат в една от двете крайности: или ще бъдат уловени в заблудата на врага чрез лъжливи усещания и съблазнителни мечти, или няма да получат никакъв успех, ще бъдат безразсъдно смутени, защото на високата духовна молитва, според словото на свети Исаак Сирин е почитан сам от безброй хора” 4. Светите и богоносни отци са писали за великите духовни дарове не за да може всеки безумно да се стреми да ги получи, а за да могат онези, които ги нямат, като чуят за такива високи дарове и откровения, получени от достойните, да осъзнаят своята дълбока слабост и голям недостатък и неволно да се преклонят пред смирението, което повече от всички дела и добродетели е необходимо на онези, които търсят спасение. „Както бедните, виждайки царските съкровища, разпознават още повече своята бедност: така и душата, четейки разказите за великите добродетели на св. отци, става по-смирена в мислите си” 5. И на друго място този светец казва: „Да бъдеш възхитен от делата на тези светци е нещо похвално; спестява им да бъдат ревниви; а внезапно да поискаш да станеш имитатор на техния живот е безразсъдно и невъзможно нещо.“ 6 И свети Исаак Сирин казва: "Ако казвате, че някои отци са писали за това какво е духовна чистота, какво е здраве, какво е безстрастие, какво е видение: тогава те не са писали, за да очакваме това предварително; защото е писано, че царството Божие няма да дойде, без да чака 7 (Лука 17:20). И в тези, които имаха такова намерение, те придобиха гордост и падение. И ние ще приведем областта на сърцето в ред чрез дела на покаянието и богоугодният живот идват от само себе си, ако в сърцето ни е чисто, имам предвид високите дарове на Бога, и това не е знак, че човек обича Бога, а как можем да се стремим към високите дарове на Бога божественият Павел се хвали със скърбите и смята участието в страданията на Христос за висок дар от Бога” 8 (т.е. търпението към скърбите и страданията). Свети Исак казва същото на друго място: „Всеки човек, който преди съвършеното обучение в първата част (т.е. активната) преминава към тази втора (т.е. спекулативната), привлечен от нейната сладост, да не говорим за мързела си, изпитва гнева (Божий), защото не умъртви първо „рибите си, които са на земята“ (Кол. 3:5), т.е. не излекува слабостта на мислите си чрез търпеливи упражнения в правенето на укор на кръста, но се осмели да мечтае в ума си за славата на кръста (...) Който ум е осквернен от срамни страсти и който бърза да изпълни ума си с мечтателни мисли, устните му са запушени от наказание за това, че, като първо не е очистил ума си със скърби и без да покорява плътските похоти, но разчитайки на това, което ухото е чуло и което е написано с мастило, той се втурна направо напред, да вървиш по път, пълен с тъмнина, когато собствените очи са слепи. Защото дори тези, чието зрение е здраво, изпълнени със светлина и придобили водачи на благодатта, са в опасност ден и нощ, докато очите им са пълни със сълзи, и те продължават службата си в молитва и плач цял ден, дори нощ, поради ужасите, които ги очакват по пътя и ужасните бързеи, които срещат, и образите на истината, които се оказват смесени с измамните призраци от нея. Казват: "Това, което идва от Бога, идва от само себе си, но вие дори няма да го усетите." Това е вярно, но само ако мястото е чисто и неосквернено. Ако зеницата на духовното ви око е нечиста, тогава не смейте да фиксирате погледа си върху слънчевия (ментален) глобус, за да не загубите този малък лъч, т.е. простата вяра, и смирението, и сърдечната изповед, и малките дела, които са по силите ви, и да не бъдете изхвърлени в единствената област на духовните същества, която е пълна тъмнина, това, което е извън Бога и е подобие на ада, като този, който не се срамуваше да дойде на сватбата в нечисти дрехи, беше изгонен” 9 . Тук свети Исаак ясно показа, че тези, които с копнеж търсят сладки духовни усещания в молитва, и особено тези, които преждевременно се стремят към духовно виждане и съзерцание, попадат в заблудата на врага и в царството на мрака и мрака на смисъла, изоставени от Божията помощ и предадени на демоните за укор, за тяхното гордо търсене на нещо повече от собствената си мярка и достойнство. След жалката история за Малпата и Асина, прелъстени от дявола, свети Исаак казва: „Не напразно казах това тук, но за да знаем укор от демони, които жадуват за унищожението на светиите, а не преждевременно да желаем височините на разумния живот (умствени видения - бел.ред.), в противен случай ще бъдем осмивани от нашия коварен противник: защото дори сега виждам, че младите мъже, изпълнени със страсти, безстрашно говорят глупости и учат за мистерии безстрастие. За хората, които са изпълнени със страсти и влизат в изучаването на връзката между телесното и безплътното и не се различават от болните, които учат за здравето, един от светиите пише: „Блажени Павел, когато научи за учениците, които пренебрегнаха заповедите и не победиха страстите, но жадуваха за блаженството от съзерцанието на тайните, което е възможно след очистване, им каза: първо съблечете стария човек на страстите, а след това пожелайте да се облечете в новия човек, обновен чрез познаването на тайните по подобие на Твореца (Кол. 3:9-10), и правете не пожелавам това мое видение и това видение, изпълнено по благодат; защото Бог го закоравява, когато пожелае (Римляни 9:18)? да даде съзерцание на негово място” 10. Свети Григорий Синаит, ревностен учител на умна работа, пише в своите глави за мълчанието: "В близост и наоколо новодошлите и самоинициираните демони обикновено разпространяват мрежи от мисли и разрушителни мечти и подготвят ровове за падения, тъй като градът им все още е под властта на варварите. И няма какво да се учудвате, ако някой от тях се изгуби, или излезе от ума си, или приеме и приеме заблудата. (...) Няма нищо чудно в това, че начинаещите правят грешки дори след много работа. (...) Споменът за Бога, или умствената молитва, е по-висока от всички дела; но този, който безсрамно и смело желае да дойде при Бога и да Го изповяда чисто и който е принуден да Го придобие в себе си, бива удобно убит от демони, ако това им се позволи да се случи. (...) Господ, милостив към нас, като вижда колко сме бързи към високопоставени неща, често не ни позволява да изпаднем в изкушение, така че всеки, осъзнал високомерието си, сам се обръща към реални действия, преди да стане укор и подигравка за демоните и плач за хората. (...) Защото на силните и съвършените принадлежи винаги да се борят с демоните сами и постоянно да обръщат върху тях духовния меч, „което е словото Божие“ (Еф. 6, 17); слабите и начинаещите използват бягството като крепост, с благоговение и страх, като отказват конфронтация и не се осмеляват да влязат първи в нея, и по този начин избягват смъртта (духовна)” 11. Този светец също казва, че не всеки трябва и може да бъде научен да върши умствена молитва, както той пише в 15 глави. "Тези, които изобщо не поддържат псалмодия, също правят добро, ако успеят. Такива хора нямат нужда от псалмодия, но трябва да останат в мълчание, непрестанна молитва и съзерцание, ако са постигнали просветление. Защото те са обединени с Бога и не трябва да откъсват ума си от Него и да го потапят в объркване (или в тълпа от мисли). (...) Не е възможно да научите другите на този ритуал (тоест непрестанната Иисусова молитва) има 12 глупаци и неграмотници, защото непослушните са способни на всякаква добродетел, за да не изпаднат в заблуда, тъй като самоволният човек не може да избегне самонадеяността, както и св. Някои, без да мислят за вредата, която може да настъпи, учат всеки, който се случи, да пази паметта на Бога (тоест Иисусовата молитва) чрез усилията си, така че умът да научи тази памет и да я обикне, което е невъзможно, особено за онези, които са свикнали да живеят според собствения си обред. Защото тъй като техният ум е нечист поради небрежност и високомерие и не се очиства със сълзи, те виждат срамни образи на мисли, а не на молитва, докато нечистите духове, гнездящи в сърцата им, смущавани от страшното име (на Бога), мелят, като искат да погубят този, който оскърбява” 13. Освен това трябва да се знае, че умствената молитва изисква не малко внимание, усилия и работа. Който желае да премине през ума си през това дело, Свети Симеон Нови Богослов предписва следното: „След като (установиш в сърцето си) съвършено послушание, което, както казахме, трябва да имаш към своя духовен отец, върши всичките си други дела с чиста съвест, като че ли си пред лицето на Бога: защото без послушание е невъзможно да имаш чиста съвест. Трябва да запазите съвестта си чиста в три отношения: по отношение на Бога, по отношение на вашия духовен отец и по отношение на другите хора, както и по отношение на нещата и предметите на света (всекидневието). Във връзка с Бог вие сте длъжни да пазите съвестта си чиста, като не си позволявате да правите нещо, което знаете, че не умилостивява Бога и е неприятно за Него. По отношение на вашия духовен отец вършете само това, което той ви заповядва, и не си позволявайте нищо повече или по-малко от това, но постъпвайте според неговото намерение и според неговата воля. По отношение на другите хора вие пазите съвестта си чиста, като не си позволявате да им причинявате нещо, което самите вие ​​ненавиждате и което не искате те да ви правят. И по отношение на нещата, вие сте длъжни да пазите съвестта си чиста, като винаги ги използвате както трябва - а именно храна, напитки, дрехи. И накратко, правете всичко, сякаш сте пред лицето на Бога, и в никакъв случай не се оставяйте да бъдете осъдени и наранени от съвестта си, защото не сте го направили добре. 14 Който има възможност и желание да живее според това наставление на св. Симеон Богослов, той несъмнено със смирение и надежда за Божията помощ може да се докосне до научаването на сърдечна молитва, използвайки същевременно и други съвети на светите отци, тоест разтваряне на молитвата със спомена за смъртта, спомена за предишния живот и припомнянето на греховете чрез поглед (с изключение на плътските, т.к. помненето им е вредно), така че той непременно ще придобие и поддържа съкрушение на духа и смирение, и викайки, „защото имаме война с горделиви демони“ 15, казва преп. Филотей Синайски. Извършващият това трябва да има предвид и истинската цел на молитвата, а не тази, представена от споменатия писател, тоест търсенето на дарове и духовни утехи. Наистина праведните подвижници не търсели дарове, а, напротив, някои от тях се молели на Бога да им бъдат отнети вече дадените дарове. „Ако някои от тях, казва свети Исаак Сирин, са получавали дарове, те са ги приемали от нужда (за обща полза) или от простотата си” 16. Светиите Калист и Игнатий пишат: „Не търсете преди времето това, което ще стане на времето си“ 17 . И на друго място тези светци, цитирайки доказателства от книгата на Свети Исаак за Божественото проявление в нас и същностно благодатно просветление, предупреждават неопитните, като казват това: "Това е Ерусалим и Божието царство, скрито в нас, според словото на Господа (Лука 17:21). Този регион е облак на Божията слава, в който само чистите по сърце ще влязат, за да видят лицето на своя Учител. Само нека не търси проявлението на Бога в себе си, за да не приеме този, който наистина е тъмнина и лъжливо се представя за светлина" 18. Каква е истинската цел на молитвата? Свети Касиан Римлянин в писмото си до игумена Леонтин, пишейки за разговора си с авва Моисей, казва, че светецът поставя чистотата на сърцето като цел на духовния живот, тоест очистването му от страстите. Как се постига тази цел? Чрез спазване на Божиите заповеди; и чрез това, когато някой е съблекъл стария човек, тоест страстите, той е достоен за чиста и духовна молитва, според казаното от свети Исаак Сирин: "Човек е достоен за нея (т.е. духовна молитва), когато чрез спазване на Господните заповеди, които се противопоставят на греха, той се отстранява от греха както вътрешно, така и външно. Който обича тези заповеди и ги използва по ред, ще стане необходимо за него да се освободи от много човешки дела, т.е. да бъде съблечен от тялото и да бъде извън него, така да се каже, не по природа, а по необходимост. Който живее по образа на Законодателя (т.е. следвайки неговия пример) и се ръководи от Неговите заповеди, в него е невъзможно да остане грях. Затова Господ обеща в Евангелието на този, който спазва заповедите, да създаде обиталище при него” (Йоан 14:23) 19. В Седемте думи на Макарий Египетски четем: "И ако някой, като няма молитва, се принуждава само да се моли, за да получи благодатна молитва, а не се принуждава към смирение, любов и спазване на другите Господни заповеди, тогава понякога, по негова молба, му се дава благодатна молитва, дори отчасти в мир и радост, но по морал той се уподобява на същото, на което е бил подобен преди. Защото той няма кротост, защото не е търсил с мъка и не се е подготвил да бъде кротък, защото не е поискал и не се е принудил да направи това; защото не се е интересувал от това и не е търсил това интензивно в молитва, защото всеки, който се принуждава, дори против желанието на сърцето си, трябва да се принуждава да обича, и да има търпение, и щедрост, според написаното. радост; (...) и по същия начин човек трябва да се принуди към унижение, да се смята за най-лошия и най-долния от всички” 20. В същата книга и в тази дума също се казва, че такъв човек винаги е близо до падане: "Ако някой се принуждава да се моли, докато получи дарове от Бога, и не се принуждава към това, тоест към смирение, любов, кротост и други добродетели в същата степен, тогава понякога Божията благодат идва при него чрез неговата молитва и молба; защото Бог е добър и милостив и дава на онези, които Го молят, това, което искат. Но, без да се подготви и да се приучи към изброените по-горе добродетели, той или губи благодат, или приема и пада, или не успява от високомерие; защото не се посвещава с цялото си сърце на заповедите Господни. Обиталището или мястото за почивка на Духа е смирение, любов, кротост и други заповеди Господни” 21 . И отново този светец казва: „Ако смирението и любовта, простотата и добротата не са тясно свързани в нас с молитвата, тогава самата молитва, или още по-добре, тази маска на молитвата, може да ни донесе много малко полза“ 22. Споменатият писател, призовавайки хората към умствена молитва, нагледно разкрива духовното устройство и начин на живот само на избрани аскети, които вече са се очистили от страстите, но как в началото духовната борба със страстите се извършва чрез молитва, той мълчи за това. В горния индекс на книгата преп. Нил Сорски казва: „Поставете от едната страна Христовите заповеди, от другата – вечната молитва: „Прости ни дълговете“. И приемете го като неизменно правило: не нарушавайте нито една заповед. Тоест: не се задоволявайте с похотта, не се гневете, не осъждайте, не клеветете, не лъжете, не говорете празно, обичайте враговете си, правете добро на онези, които мразят, молете се за онези, които вършат зло; също така – да избягва похотта, сребролюбието, похотливите мисли, тъгата, суетата и презрението и просто всички грехове и зли мисли. И с това започни да се учиш на умна работа, като внимаваш много пъти всеки ден, въпреки приетото правило, нарушаваш заповедите, от какви грехове, страсти и зли помисли си наранен.” 23 Това място, на първо място, показва колко умната работа трябва да бъде съчетана със спазването на Божиите заповеди, които споменатият писател никъде не казва утвърдително, а само малко повествователно споменава в края на своето послание. Второ, това показва, че извършващият молитвата не се наслаждава изведнъж на желаните плодове, въпреки че споменатият убеждаващ и бърз обещава успех в това. От поученията на светите отци става ясно, че да се научиш да правиш умни неща изисква много не само труд и постижения, но и време. Свети Йоан Златоуст пише: „Това не е въпрос на един или два дни, а много години и дълго време, и подвиг, и значителен труд са необходими, преди врагът да бъде изгонен и Христос да живее“ 24. Св. Исихий и монах Никифор, въпреки че са представени много подробности за това как трябва да стане обучението на умна работа в началото, но тези, които още не са го изпитали, трябва да се придържат главно към инструкциите на монаха. Калиста и Игнатий, защото те постепенно излагат насоките за извършване на умна работа, като предвиждат много приготовления за това. Първо, тези светци казват, че началото на всяко дело според Бога е животът според заповедите на Спасителя и че всеки, който иска да живее според Бога, трябва да бъде насочен към изпълнение на всички Божии заповеди, особено към запазване на мира с другите и любов към всички. По-нататък те пишат, че преди всичко човек трябва да си избере духовен наставник и да има пълно послушание пред него и да отсече волята си пред него. След като показаха признаци на истинско послушание, те също така обясняват, че работникът на това, с православната вяра, трябва да бъде изпълнен с добри дела, да избягва слухове и смущение, тъга и грижи, да мълчи и мълчи и да благодари на Бога за всичко; да осъзнава своята слабост и смело да понася изкушенията, с надежда в Бога и очакване на духовна полза от Него; по време на настъпилите промени не се отчайвайте, но с вяра и търпение очаквайте промени към по-добро и особено се потопете в дълбините на смирението, от дъното на сърцето си, смятайки себе си за най-грешния и най-непристойния от всички хора, защото смирението покрива много от нашите слабости и повече от другите добродетели умилостивява Бога за нас. Тези светци също съветват да се внимава с духовните утешения. Те също така написаха глава за Божественото и мнимо утешение, където се разкрива как хитрият враг злонамерено и хитро се опитва да съблазни с фалшиви утешения не само неопитни, но и изкусни аскети, като ги потопи в някакъв тънък сън, така че да не могат да различат утехата на лъжата от истината. Основният признак на заблуда е, когато човек погрешно приема фалшиви усещания за радост или утеха от врага за благословии или приема фалшивите съвети за истина. Защо, за да избегнат вреда, тези светци съветват в този случай да се пита този, който може да научи не само от Божественото Писание, но и от опитно Божествено просветление. Ако няма такъв, тогава е по-добре да не приемаме утеха, а смирено да прибягваме до Бога, от чисто сърце, считайки себе си за недостоен за такова достойнство и видение. Въпреки че апостол Павел споменава радостта сред другите плодове (Гал. 5:22), човек трябва много да внимава да не бъде увлечен от фалшиво чувство на радост, както св. Лествимък казва: „С ръката на смирението отхвърлете идващата радост като недостойна за нея, за да не бъдете измамени от нея и не приемайте вълк вместо пастир” 25. Истинска и неподправена радостта, както се вижда от самото изчисление на духовните плодове на апостола, също принадлежи към голяма духовна мярка. Точно както даровете на Светия Дух започват от нещо по-малко, тоест от страха от Бога, и се издигат постепенно; по същия начин духовните плодове започват не от най-високото, а от най-ниското, тоест въздържание във всичко и кротост, която ще бъде последвана от жива вяра, всяка милост към ближния; след това добротата, която пророк Авакум и св. Исаак Сирин: „Доброто око няма да види зло” 26. Освен това, дълготърпение в скърби и изкушения, вътрешни и външни, и мир от мисли и всички страсти. Ако някой разтопи молитвата си с тези добродетели, наречени от апостола плодове, и е постигнал своевременно духовна радост, той може да се наслаждава достойно и праведно от нея, изпълнен със смирение и любов, които, според апостола, „никога не отпадат” (1 Кор. 13:8). Между другото, нека поговорим за чара като цяло; Свети Григорий Синаит пише: "Но вие, ако мълчите любезно, надявайки се да бъдете с Бог, никога не приемайте нищо чувствено или духовно, външно или вътрешно, дори ако това е образът на Христос, или ангел, или някой светец, или ако светлината е сънувана или отпечатана в ума. Самият ум има естествена сила да мечтае и може лесно да изгради призрачни образи на това, което желае, сред тези, които не обръщат внимание на това, това е опасно и по този начин причинява вреда на себе си. (...) Тогава обърнете внимание, за да не повярваш на нещо, дори и да е нещо добро, преди да изпиташ това, за да не претърпиш вреда, но винаги да си неудовлетворен от това, което е изпратено от Бога като изпитание за много хора чувствено и го приема, без да поставя под съмнение преживяното, лесно се лъже - въпреки че е от Бога - се заблуждава или трябва да бъде измамен, тъй като бързо приема мислите. Бог не се възмущава от онзи, който внимателно се вслушва в себе си, ако от страх от измама не приема онова, което е от Него, без да го разпитва и да го изпита, а го хвали като мъдър. Защото не е малка задача да разбереш ясно истината и да бъдеш чист от това, което е противно на благодатта; защото дяволът има обичай, особено за начинаещи, да представя своите прелести под прикритието на истината, превръщайки своето зло в духовно” 27 . И Симеон Нови Богослов казва: "Докато стоят на този път, тези, които виждат светлината с телесните си очи, миришат тамян с носа си, чуват гласове с ушите си и други подобни, се заблуждават. Някои от тях се разгневиха и се скитаха от място на място в лудост. Други бяха заблудени, като приеха дявола, който се преобрази и им се яви под формата на Ангел на светлината, но те не го познаха и останаха непоправими за тях. Не искайки да чуят съвет от дявола, някои от тях се хвърлиха в бездната, а кой ги измами, когато са безброй. Особено податливи на тази заблуда са тези, които, без да се очистят от страстите, издигат ума си към небето и си представят небесни блага и ангелски чинове и т.н., както пише Симеон Нови Богослов в същата глава по-горе: „Когато някой, като стои на молитва и вдига ръцете си, очите си и ума си към небето, държи божествени мисли в ума си, представя си благословенията на небето, чинове на ангели и обиталища на светии, и накратко събира в ума си всичко, чуто в Божествените Писания, и след това говори за това - по време на молитва, напразно към небето, и с това премества душата си в похот и любов към Бога, и в същото време малко по малко (този, който се моли) започва да се хвали в сърцето си, без да осъзнава, че това, което прави, е от Божията благодат за негова утеха, и той се моли на Бога да остане винаги в такава работа. 29 . Какво означава, когато не се случи по добър начин и както трябва? Свети Симеон в отговор цитира свидетелство от книгата на Свети Лествичник, който оприличава образите на вниманието и молитвата на четиристепенна стълба и казва: „Други укротяват страстите и се смиряват; трети пеят, т. е. молят се с устни; трети се занимават с умствена молитва; трети се издигат в съзерцание... Които, продължава св. Симеон, - те се заемат да изкачат тези стъпала, не започват от горните, за да слязат към долните, а от долните отиват към горните - стъпват на първото, после на второто, после на И накрая, на първо място, трябва да се борите с ума си и да укротите своите страсти, и второ, да практикувате псалмите, т.е. да се молите с устните, защото когато страстите отслабнат, тогава молитвата естествено доставя удоволствие и сладост пред Бога; трето, молете се разумно, и четвърто, издигайте се в съзерцание. всеки в своето време може, след като сърцето му е пречистено от страстите, напълно да се отдаде на псалмите и да се противопостави на мислите и да погледне небето с чувствени очи или да го съзерцава с очите на душата и да се моли чисто в истината, както трябва да бъде” 30. Всички тези свидетелства от ученията на светите и богоносни отци са написани от желанието да бъдат полезни на другите и да предупредят неопитните и слабите, за да не се стремят безразсъдно и нахално да се подлагат на умствен труд, за да не изпаднат в заблудата на врага и да има укор към демоните и плач между хората, както беше казано по-горе. Но това в никакъв случай не е написано, за да възпира и отклонява от тази работа всеки, който в ума и според учението на светите отци иска да се подложи на нея. Ние се радваме за тези, които могат разумно и достойно да се обединят с Господ чрез това благословено дело; За тези, които не са постигнали това и са принудени да преминат през тази работа, ние ги съветваме да четат отеческите книги с необходимото внимание, така че да познаят истината и заблудата, и примамката на врага, и да се пазят от начинания извън тяхната мярка. Прилично и полезно за мнозина е да си припомнят думите на св. Исаак Сириец, който съветва да използвате образа на молитвата в съответствие с начина на живот и според мярката на вашето духовно устройство, като казва: „Молитвата ви трябва да бъде съобразена с живота ви” 31. И на друго място: „Трудно е да се научи на нещо високо начинаещ и младенец (духовна) възраст” 32. Не напразно Апостол заповядва първо да се молим устно, както е писано в Посланието до евреите: „Затова ние принасяме хвалебна жертва на Бога, тоест плода на устните на онези, които изповядват името Му” (Евр. 13:15). По същия начин монах Петър Дамаскин ни учи първо да преминем през активна молитва, обяснявайки, че съзерцателната молитва се дава по-късно, по Божията благодат, не според волята на човека, а според волята на Бога, когато сърцето и умът му се окажат в състояние да го поберат, както той казва във 2-ра книга: „Отдайте молитва на този, който се моли“ (1 Царе 2:9), тоест: на този, който се моли добре с телесна молитва, Бог дава умствена молитва, а на този, който внимателно пребъдва в нея - безформен и неоформен, от чист страх от Бога. И отново, на онзи, който прави това добре - познаване на творението и от него - възхищение на ума за богословието и доброто действие на бъдещето, Бог дава на онзи, който "отхвърля себе си от всичко" (Пс. 45:11) и се учи на това с дело и слово, а не само със слушане" 33. Търсач на непрестанна молитва. Инструкция на св. Игнатий върху Иисусовата молитва за начинаещи. – Издадена от братството „Горяща храст” с участието на издателство „Темпъл”. – М, 1991. Дадохме писмото на преподобни старец Паисий в съвременен руски превод: оригиналният език може да не е бил еднакво разбираем за всички. (Това писмо е публикувано в книгата за житието и писанията на стареца Паисий в първото издание от 1847 г. на стр. 265, 266, 267. - бел. на преподобния старец Макарий.) Авва Исаак Сирийски „Аскетични слова“, Проповед 16. - „Правило на вярата“ М., 1993 г. Преподобни отец Йоан, „Лествица”, 26, гл. 211. Санкт Петербург. 1995 г. Опция: „...с дискретност.“ Авва Исаак Сирийски „Аскетични слова“, Проповед 55. - „Правило на вярата“ М., 1993 г. Авва Исаак Сирийски “Аскетични слова”, Проповед 2. - “Правило на вярата” М., 1993. “Филокалия”, кн. 5. Глави от преп. Григорий Синаит. „Наставление към мълчаливите“, гл. 7. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1993 г. Не по така наречения прост обичай, а в послушание на духовния отец, с отсичане на тяхната воля и разум. – прибл. преподобни старец Макарий. “Филокалия”, кн. 5. Глави от преп. Григорий Синаит. „За молитвата и мълчанието“, гл. 8. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1993 г. Преподобни Симеон Нови Богослов. “Творения”, кн. 2, слово 68. – Лавра Света Троица на Свети Сергий. Сергиев Посад, 1993 г. “Филокалия”, кн. 3. Глави от преп. Филотей Синайски „За трезвението”, гл. 13. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1993 г. Авва Исаак Сирин „Подвижнически слова”, Проповед 36. – „Правило на вярата”. М., 1993. “Филокалия”, кн. 5. Глави на патриарха Калист и неговия съратник Игнатий Ксантопула, гл. 59. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1993 г. Авва Исаак Сирийски „Аскетични слова”, Проповед 21. - „Правило на вярата” М., 1993 г. Преподобни Макарий Египетски. „Седем слова”, Омилия 13. – „Духовни разговори”. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1994 г. Преподобни Макарий Египетски. „Седем думи“, Проповед 3, гл. 5. – „Духовни разговори“. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1994 г. Тези думи на св. Нил Сорски са дадени тук в превод на съвременен руски език. Тези думи са от „Словото към монасите” на св. Йоан Златоуст и тук са дадени в превод на съвременен руски език. „Стълбата“, Слово 7, гл. 57. – Санкт Петербург. 1995 г. Авва Исаак Сирийски “Аскетични слова”, Проповед 21. - “Правило на вярата”, М., 1993. “Филокалия”, кн. 5. Глави от преп. Григорий Синаит. „Наставление към мълчаливите“, гл. 7. – Света Троица Сергиева лавра. Сергиев Посад, 1993 г. Преподобни Симеон Нови Богослов. “Творения”, кн. 2, слово 68. – Лавра Света Троица на Свети Сергий. Сергиев Посад, 1993 г. Авва Исаак Сирийски „Подвижнически слова”, Проповед 5. – „Правило на вярата” М., 1993. Петър Дамаскин. “Творения”, Слово 24. – М., 1993. Може да се интересувате от: