Αναγνώσεις για τη Θεία Ανθρωπότητα

Περιεχόμενα Ανάγνωση πρώτη Ανάγνωση Δεύτερη Ανάγνωση Τρίτη Ανάγνωση τέταρτη Ανάγνωση πέμπτη Ανάγνωση έκτη Ανάγνωση έβδομη Ανάγνωση οκτώ Ανάγνωση ένατη Ανάγνωση δέκατη Ανάγνωση ενδέκατη και δωδέκατη Θα μιλήσω για τις αλήθειες της θετικής θρησκείας - για θέματα που είναι πολύ μακρινά και ξένα για τη σύγχρονη συνείδηση και τα ενδιαφέροντα του σύγχρονου πολιτισμού. Τα συμφέροντα του σύγχρονου πολιτισμού είναι αυτά που δεν υπήρχαν χθες και δεν θα υπάρχουν αύριο. Επιτρέπεται να προτιμάτε αυτό που είναι εξίσου σημαντικό ανά πάσα στιγμή. Ωστόσο, δεν θα διαφωνήσω με εκείνους που αυτή τη στιγμή έχουν αρνητική στάση απέναντι στη θρησκευτική αρχή, δεν θα διαφωνήσω με τους σύγχρονους αντιπάλους της θρησκείας -γιατί έχουν δίκιο. Λέω ότι αυτοί που απορρίπτουν τη θρησκεία αυτή τη στιγμή έχουν δίκιο, γιατί η παρούσα κατάσταση της θρησκείας είναι από μόνη της κατάσταση άρνησης, επειδή η θρησκεία δεν είναι πραγματικά αυτό που θα έπρεπε να είναι. Η θρησκεία, μιλώντας γενικά και αφηρημένα, είναι η σύνδεση του ανθρώπου με τον κόσμο με την άνευ όρων αρχή και κέντρο κάθε τι που υπάρχει. Είναι προφανές ότι αν αναγνωρίσουμε την πραγματικότητα μιας τέτοιας άνευ όρων αρχής, τότε όλα τα συμφέροντα, ολόκληρο το περιεχόμενο της ανθρώπινης ζωής και συνείδησης πρέπει να καθορίζονται από αυτήν, όλα τα απαραίτητα σε ό,τι κάνει, μαθαίνει και παράγει ένα άτομο πρέπει να εξαρτώνται από αυτό και να σχετίζονται με αυτό. Αν υποθέσουμε μια άνευ όρων εστίαση, τότε όλα τα σημεία του κύκλου της ζωής πρέπει να συνδέονται με αυτόν με ίσες ακτίνες. Μόνο τότε εμφανίζεται η ενότητα, η ακεραιότητα και η αρμονία στη ζωή και τη συνείδηση ​​ενός ανθρώπου, μόνο τότε όλα τα έργα και τα βάσανα του στη μεγάλη και στη μικρή ζωή μετατρέπονται από άσκοπα και ανούσια φαινόμενα σε λογικά, εσωτερικά αναγκαία γεγονότα. Είναι απολύτως βέβαιο ότι μια τέτοια συνολική, κεντρική σημασία πρέπει να ανήκει στη θρησκευτική αρχή, αν θέλουμε να αναγνωριστεί καθόλου, και είναι εξίσου βέβαιο ότι στην πραγματικότητα για τη σύγχρονη πολιτισμένη ανθρωπότητα, ακόμη και για αυτούς που αναγνωρίζουν τη θρησκευτική αρχή, η θρησκεία δεν έχει αυτήν την ολοκληρωμένη και κεντρική σημασία. Αντί να είναι τα πάντα σε όλα, κρύβεται σε μια πολύ μικρή και πολύ μακρινή γωνιά του εσωτερικού μας κόσμου, ένα από τα πολλά διαφορετικά ενδιαφέροντα που χωρίζουν την προσοχή μας. Η σύγχρονη θρησκεία είναι πολύ θλιβερό πράγμα - αυστηρά μιλώντας, δεν υπάρχει καθόλου θρησκεία ως κυρίαρχη αρχή, ως κέντρο πνευματικής βαρύτητας, αλλά αντίθετα υπάρχει η λεγόμενη θρησκευτικότητα ως προσωπική διάθεση, προσωπικό γούστο: άλλοι έχουν αυτό το γούστο, άλλοι όχι, όπως κάποιοι αγαπούν τη μουσική, άλλοι όχι. Ελλείψει μιας άνευ όρων εστίασης, έχουμε τόσα σχετικά, προσωρινά κέντρα ζωής και συνείδησης, όσα και διαφορετικές ανάγκες και ενδιαφέροντα, γούστα και ορμές, απόψεις και απόψεις. Θα ήταν περιττό να σταθούμε στην ψυχική και ηθική διχόνοια και την αναρχία που επικρατούν αυτήν τη στιγμή όχι μόνο στην κοινωνία, αλλά στο κεφάλι και την καρδιά κάθε ατόμου - αυτό είναι ένα θέμα πολύ οικείο σε όλους όσοι έχουν κοιτάξει ποτέ τον εαυτό του και γύρω του. Αυτή η αναρχία, αυτή η διχόνοια είναι ένα αναμφισβήτητο, προφανές γεγονός. αλλά το εξίσου αναμφισβήτητο και προφανές γεγονός είναι ότι η ανθρωπότητα δεν μπορεί να σταματήσει εκεί, ότι σε κάθε περίπτωση αναζητά μια ενωτική και συνδετική αρχή. Βλέπουμε, στην πραγματικότητα, ότι ο σύγχρονος δυτικός πολιτισμός, ο οποίος απέρριψε τη θρησκευτική αρχή ως υποκειμενική και ανίσχυρη στη δεδομένη μορφή του, και αυτός ο πολιτισμός, ωστόσο, προσπαθεί έξω από τη θρησκευτική σφαίρα να βρει κάποιες συνδετικές αρχές για τη ζωή και τη συνείδηση, προσπαθεί να αντικαταστήσει τους απορριφθέντες θεούς με κάτι. Αν και, σύμφωνα με την επικρατούσα πεποίθηση, όλα τα άκρα και οι απαρχές της ανθρώπινης ύπαρξης ανάγονται στην παρούσα πραγματικότητα, σε αυτό το φυσικό ον, και ολόκληρη η ζωή μας θα έπρεπε να κλείσει «σε έναν στενό κύκλο υποσεληνιακών εντυπώσεων», ωστόσο, ακόμη και σε αυτόν τον στενό κύκλο, ο σύγχρονος πολιτισμός προσπαθεί να βρει μια ενωτική και οργανωτική αρχή για την ανθρωπότητα. Αυτή η επιθυμία να οργανωθεί η ανθρωπότητα έξω από την άνευ όρων θρησκευτική σφαίρα, να εγκατασταθεί και να εγκατασταθεί στο πεδίο των προσωρινών, τελικών συμφερόντων, αυτή η επιθυμία χαρακτηρίζει ολόκληρο τον σύγχρονο πολιτισμό. Αυτή η επιθυμία είναι πιο σταθερά, με τη μεγαλύτερη συνείδηση ​​και πληρότητα που εκδηλώνεται σε δύο σύγχρονες κατασκευές, εκ των οποίων η μία - εννοώ ο σοσιαλισμός - σχετίζεται κυρίως με τα πρακτικά συμφέροντα της κοινωνικής ζωής, η άλλη - εννοώ τον θετικισμό - αναφέρεται στο θεωρητικό πεδίο της επιστημονικής γνώσης. Τόσο ο σοσιαλισμός όσο και ο θετικισμός δεν έχουν άμεση σχέση με τη θρησκεία, είτε αρνητική είτε θετική: θέλουν μόνο να καταλάβουν την άδεια θέση που αφήνει η θρησκεία στη ζωή και τη γνώση της σύγχρονης πολιτισμένης ανθρωπότητας. Από αυτή την άποψη πρέπει να αξιολογηθούν. Και, καταρχάς, δεν θα αντικρούσω τον σοσιαλισμό. Συνήθως τον διαψεύδουν όσοι φοβούνται την αλήθεια του. Αλλά εμμένουμε σε αρχές για τις οποίες ο σοσιαλισμός δεν είναι τρομερός. Μπορούμε λοιπόν να μιλήσουμε ελεύθερα για την αλήθεια του σοσιαλισμού. Και πρωτίστως δικαιολογείται ιστορικά ως αναγκαία συνέπεια, ως η τελευταία λέξη της δυτικής ιστορικής εξέλιξης που προηγήθηκε. Η Γαλλική Επανάσταση, με την οποία ο ουσιαστικός χαρακτήρας του δυτικού πολιτισμού σκιαγραφήθηκε ξεκάθαρα ως μη θρησκευτικός πολιτισμός, ως προσπάθεια να οικοδομηθεί το οικοδόμημα του παγκόσμιου πολιτισμού, να οργανωθεί η ανθρωπότητα σε καθαρά εγκόσμιες, εξωτερικές αρχές, η Γαλλική Επανάσταση, λέω, διακήρυξε τα ανθρώπινα δικαιώματα αντί του πρώην θεϊκού νόμου ως βάση της κοινωνικής τάξης. Αυτά τα ανθρώπινα δικαιώματα συνοψίζονται σε δύο βασικά: ελευθερία και ισότητα, που πρέπει να συμφιλιωθούν στην αδελφότητα 1 . Η Μεγάλη Επανάσταση κήρυξε την ελευθερία, την ισότητα και την αδελφότητα. Το διακήρυξε, αλλά δεν το υλοποίησε: αυτές οι τρεις λέξεις έμειναν κενές λέξεις. Ο σοσιαλισμός είναι μια προσπάθεια πραγματοποίησης αυτών των τριών αρχών. Η επανάσταση καθιέρωσε την ελευθερία των πολιτών. Αλλά δεδομένης της ύπαρξης αυτής της κοινωνικής ανισότητας, η απελευθέρωση από τη μια άρχουσα τάξη σημαίνει υποταγή σε μια άλλη. Η εξουσία της μοναρχίας και των φεουδαρχών αντικαθίσταται μόνο από την εξουσία του κεφαλαίου και της αστικής τάξης. Η ελευθερία από μόνη της δεν δίνει τίποτα στη λαϊκή πλειοψηφία αν δεν υπάρχει ισότητα. Η επανάσταση διακήρυξε και αυτό το τελευταίο. Αλλά στον κόσμο μας, που βασίζεται στον αγώνα, στον απεριόριστο προσωπικό ανταγωνισμό, η ισότητα των δικαιωμάτων δεν σημαίνει τίποτα χωρίς ισότητα δύναμης. Η αρχή της ισότητας, της ισότητας των δικαιωμάτων αποδείχθηκε ότι ισχύει μόνο για όσους είχαν εξουσία σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή. Αλλά η ιστορική εξουσία περνά από το ένα χέρι στο άλλο, και όπως η ιδιοκτησιακή τάξη, η αστική τάξη, εκμεταλλεύτηκε την αρχή της ισότητας προς όφελός της, γιατί σε μια δεδομένη ιστορική στιγμή αυτή η τάξη είχε την εξουσία πίσω της, έτσι και η τάξη των ακτήμων, το προλεταριάτο, φυσικά προσπαθεί να χρησιμοποιήσει την ίδια αρχή ισότητας προς όφελός της μόλις περάσει η εξουσία στα χέρια της. Η κοινωνική τάξη πρέπει να στηρίζεται σε κάποια θετική βάση. Αυτό το θεμέλιο είτε έχει έναν άνευ όρων, υπερφυσικό και υπεράνθρωπο χαρακτήρα, είτε ανήκει στην υπό όρους σφαίρα μιας δεδομένης ανθρώπινης φύσης: η κοινωνία βασίζεται είτε στο θέλημα του Θεού είτε στη θέληση του ανθρώπου, στη θέληση των ανθρώπων. Αυτό το δίλημμα δεν μπορεί να αντιταχθεί από το γεγονός ότι το κοινωνικό σύστημα μπορεί να καθοριστεί από τη δύναμη της κρατικής εξουσίας της κυβέρνησης, γιατί αυτή η ίδια η κρατική εξουσία, η ίδια η κυβέρνηση, στηρίζεται σε κάτι: είτε στο θέλημα του Θεού είτε στη θέληση του λαού. Το πρώτο μέρος του διλήμματος απορρίφθηκε από τον δυτικό πολιτισμό: η Γαλλική Επανάσταση, έχοντας αντιμετωπιστεί αποφασιστικά με τις παραδοσιακές αρχές, καθιέρωσε αποφασιστικά τη δημοκρατική αρχή σύμφωνα με την οποία το κοινωνικό σύστημα βασίζεται στη βούληση του λαού. Η βούληση του λαού, από αυτή την άποψη, δεν είναι τίποτα άλλο από τη βούληση του συνόλου των ατόμων που αποτελούν τον λαό. Στην πραγματικότητα, η μεγάλη επανάσταση ξεκίνησε με τη διακήρυξη ότι ο άνθρωπος ως τέτοιος έχει άνευ όρων δικαιώματα, τα έχει από τη φύση του, χάρη στην ανθρώπινη αξιοπρέπειά του. Και εφόσον η καθολική ανθρώπινη αξιοπρέπεια, που αποτελεί την πηγή όλων των δικαιωμάτων, ανήκει εξίσου σε όλα τα άτομα, τότε όλα τα άτομα είναι απαραίτητα ίσα σε δικαιώματα. Καθένα από αυτά τα πρόσωπα έχει από μόνο του νομοθετική εξουσία, αλλά ως αποτέλεσμα, η νομοθετική εξουσία ανήκει στην πλειοψηφία αυτών των προσώπων, στην πλειοψηφία του λαού. Εάν η βούληση της λαϊκής πλειοψηφίας είναι η βάση και η μόνη βάση όλων των δικαιωμάτων και κάθε νόμου, και εάν η βούληση της λαϊκής πλειοψηφίας έχει φυσικά ως αντικείμενο την ευημερία αυτής της πλειοψηφίας, τότε αυτή η ευημερία είναι το ύψιστο δικαίωμα και νόμος. Και αν μια τάξη, αν μια μειοψηφία του λαού απολαμβάνει πραγματικά μεγαλύτερη υλική ευημερία από την πλειοψηφία, τότε από αυτή την άποψη αυτό είναι κατάχρηση και αναλήθεια. Αυτή είναι η τρέχουσα κατάσταση πραγμάτων. Η επανάσταση, η οποία καθιέρωσε τη δημοκρατία κατ' αρχήν, στην πραγματικότητα παράγει μέχρι τώρα μόνο πλουτοκρατία. Ο λαός αυτοδιοικείται μόνο de jure, de facto 2 και η ανώτατη εξουσία ανήκει σε ένα ασήμαντο μέρος του - στην πλούσια αστική τάξη, στους καπιταλιστές. Εφόσον η πλουτοκρατία, από τη φύση της, είναι γενικά προσβάσιμη σε όλους, είναι το βασίλειο του ελεύθερου ανταγωνισμού ή του ανταγωνισμού. Αλλά αυτή η ελευθερία και η ισότητα εμφανίζονται για την πλειοψηφία μόνο ως μια αφηρημένη δυνατότητα. Η ύπαρξη της κληρονομικής ιδιοκτησίας και η συγκέντρωσή της σε λίγα χέρια κάνει την αστική τάξη ξεχωριστή προνομιούχα τάξη και η συντριπτική πλειοψηφία των εργαζομένων, στερημένη κάθε ιδιοκτησίας, με όλη την αφηρημένη ελευθερία και ισότητα, μετατρέπεται στην πραγματικότητα σε μια σκλαβωμένη τάξη προλετάριων, στην οποία η ισότητα είναι η ισότητα της φτώχειας και η ελευθερία της πείνας. Όμως η ύπαρξη ενός μόνιμου προλεταριάτου, που είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα του σύγχρονου δυτικού πολιτισμού, είναι ακριβώς εκεί που στερείται οποιασδήποτε δικαιολογίας. Γιατί αν η παλιά τάξη βασιζόταν σε ορισμένες απόλυτες αρχές, τότε η σύγχρονη πλουτοκρατία μπορεί να αναφέρεται υπέρ της μόνο στη δύναμη του γεγονότος, στις ιστορικές συνθήκες. Αλλά αυτές οι συνθήκες αλλάζουν. Η αρχαία σκλαβιά βασιζόταν επίσης σε ιστορικές συνθήκες, που δεν την εμπόδισαν να εξαφανιστεί. Αν μιλάμε για δικαιοσύνη, δεν είναι δίκαιο να ανήκει ο πλούτος σε αυτούς που τον παράγουν, δηλαδή στους εργάτες; Φυσικά, το κεφάλαιο, δηλαδή το αποτέλεσμα της προηγούμενης εργασίας, είναι εξίσου απαραίτητο για την παραγωγή πλούτου με την πραγματική εργασία, αλλά κανείς δεν απέδειξε ποτέ την ανάγκη του αποκλειστικού διαχωρισμού τους, δηλαδή ότι κάποιοι πρέπει να είναι μόνο καπιταλιστές και άλλοι μόνο εργάτες. Έτσι, η επιθυμία του σοσιαλισμού για ισότητα της υλικής ευημερίας, η επιθυμία να μεταφερθεί αυτή η υλική ευημερία από τα χέρια της μειοψηφίας στα χέρια της λαϊκής πλειοψηφίας, είναι απολύτως φυσική και θεμιτή από τη σκοπιά εκείνων των αρχών που διακηρύχθηκαν από τη Γαλλική Επανάσταση και αποτέλεσαν τη βάση όλου του σύγχρονου πολιτισμού. Ο σοσιαλισμός εμφανίζεται ως μια δύναμη που δικαιολογείται ιστορικά και στην οποία ανήκει αναμφίβολα το εγγύς μέλλον στη Δύση. Αλλά δεν θέλει να είναι μόνο μια ιστορική δύναμη, να έχει μόνο υπό όρους δικαιολόγηση, θέλει να είναι η υψηλότερη ηθική δύναμη, έχει αξίωση για την εφαρμογή της άνευ όρων αλήθειας στο πεδίο των κοινωνικών σχέσεων. Αλλά εδώ ο σοσιαλισμός αναπόφευκτα, μοιραία έρχεται σε σύγκρουση με τον εαυτό του και η ασυνέπειά του γίνεται εμφανής. Θέλει να συνειδητοποιήσει την αλήθεια στην κοινωνία - σε τι συνίσταται αυτή η αλήθεια; Και πάλι, στην ομοιομορφία της υλικής ευημερίας. Ένα από δύο πράγματα: είτε η υλική ευημερία είναι στόχος από μόνη της - σε αυτήν την περίπτωση, εφόσον η επιθυμία για υλική ευημερία είναι μόνο ένα φυσικό γεγονός της ανθρώπινης φύσης, τότε η επιβεβαίωση αυτής της επιθυμίας ως αρχής δεν μπορεί να έχει ηθική σημασία. Ο σοσιαλισμός, στην πρώτη του εμφάνιση, διακήρυξε την αποκατάσταση των δικαιωμάτων της ύλης. Η ύλη έχει πραγματικά τα δικά της δικαιώματα και η επιθυμία να πραγματοποιηθούν αυτά τα δικαιώματα είναι πολύ φυσική, αλλά αυτή είναι μόνο μία από τις φυσικές φιλοδοξίες του ανθρώπου, και, φυσικά, όχι η καλύτερη: η έννοια της άνευ όρων αλήθειας προφανώς δεν μπορεί να είναι εδώ. Η κήρυξη της αποκατάστασης των δικαιωμάτων της ύλης ως ηθικής αρχής είναι η ίδια με τη διακήρυξη της αποκατάστασης των δικαιωμάτων του εγωισμού, όπως έγινε από έναν ιδρυτή μιας κοινωνικοθρησκευτικής αίρεσης στην Αμερική, ο οποίος αντικατέστησε τις δέκα εντολές του Μωσαϊκού με τις δικές του δώδεκα, εκ των οποίων η πρώτη λέει: «αγαπήστε τον εαυτό σας» - μια απολύτως νομική απαίτηση, αλλά δεν είναι καθόλου απαραίτητη. Ή η υλική ευημερία από μόνη της δεν είναι ο στόχος για το σοσιαλισμό, αλλά ο στόχος είναι μόνο η δικαιοσύνη στη διανομή αυτού του πλούτου. Η δικαιοσύνη, με την ηθική έννοια, είναι ένας ορισμένος αυτοπεριορισμός των αξιώσεων κάποιου υπέρ των δικαιωμάτων των άλλων. Η δικαιοσύνη, λοιπόν, είναι μια βέβαιη θυσία, αυταπάρνηση, και όσο περισσότερη αυτοθυσία, όσο περισσότερη αυτοάρνηση, τόσο καλύτερα με ηθική έννοια. Σε αυτήν την περίπτωση, από ηθική άποψη, είναι αδύνατο να αποδοθεί ηθική σημασία από την πλευρά της εργατικής τάξης στο αίτημα για ίση κατανομή της υλικής ευημερίας, αφού εδώ η δικαιοσύνη - αν υπάρχει δικαιοσύνη εδώ - είναι για αυτήν την τάξη ταυτόσημη με τα οφέλη της - το αίτημα είναι επομένως ιδιοτελές και επομένως δεν μπορεί να έχει ηθική σημασία. Ο σοσιαλισμός μερικές φορές ισχυρίζεται ότι εφαρμόζει τη χριστιανική ηθική. Σε αυτήν την περίπτωση, κάποιος έκανε ένα γνωστό αστείο ότι μεταξύ του Χριστιανισμού και του σοσιαλισμού από αυτή την άποψη υπάρχει μόνο αυτή η μικρή διαφορά ότι ο Χριστιανισμός απαιτεί να δώσεις τα δικά σου και ο σοσιαλισμός απαιτεί να πάρεις τα δικά σου. Αλλά ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι η απαίτηση για οικονομική ισότητα από την πλευρά της τάξης των ακτήμων είναι αίτημα μόνο για τη δική της, που δικαιωματικά της ανήκει, τότε ακόμη και σε αυτήν την περίπτωση αυτή η απαίτηση δεν μπορεί να έχει ηθική σημασία με θετική έννοια, γιατί το να πάρεις αυτό που σου ανήκει είναι μόνο δικαίωμα και όχι αξία. Στα αιτήματά της, ακόμα κι αν τα αναγνωρίσουμε ως δίκαια, η εργατική τάξη προφανώς έχει νομική και όχι ηθική άποψη. Αλλά αν ο σοσιαλισμός δεν μπορεί να έχει ηθική σημασία ως ιδιοτελής φιλοδοξία της τάξης των ανιδιοκτητών, τότε αυτό, φυσικά, δεν τον εμποδίζει να παρουσιάσει τον ηθικό χαρακτήρα ως απαίτηση κοινωνικής αλήθειας, ανεξάρτητα από αυτούς που το απαιτούν. Και πράγματι, ο σοσιαλισμός, σε κάθε περίπτωση, έχει δίκιο όταν επαναστατεί ενάντια στις υπάρχουσες κοινωνικές αναλήθειες - αλλά πού βρίσκεται η ρίζα αυτής της αναλήθειας; Είναι προφανές ότι το κοινωνικό σύστημα βασίζεται στον εγωισμό των ατόμων, από όπου πηγάζει ο ανταγωνισμός τους, ο αγώνας τους, η εχθρότητα και κάθε κοινωνικό κακό. Εάν η ρίζα της κοινωνικής αναλήθειας είναι ο εγωισμός, τότε η κοινωνική αλήθεια πρέπει να βασίζεται στο αντίθετο, δηλαδή στην αρχή της αυταπάρνησης ή της αγάπης. Για να συνειδητοποιήσει την αλήθεια, κάθε άτομο που συνθέτει την κοινωνία πρέπει να θέσει ένα όριο στην αποκλειστική αυτοεπιβεβαίωσή του, να λάβει την άποψη της αυταπάρνησης, να απαρνηθεί την αποκλειστική του βούληση, να τη θυσιάσει. Αλλά υπέρ ποιών; Για ποιον, από ηθικής πλευράς, πρέπει να θυσιάσει κανείς τη θέλησή του; Είναι υπέρ άλλων ατόμων, καθένα από τα οποία στέκεται στον εγωισμό, στην αυτοεπιβεβαίωση ή υπέρ όλων μαζί; Αλλά, πρώτον, είναι αδύνατο να θυσιάσεις τη θέλησή σου, την αυτοεπιβεβαίωσή σου προς όφελος όλων, γιατί όλοι, ως σύνολο ατόμων, δεν αποτελούν και δεν μπορούν να αποτελούν τον πραγματικό στόχο της ανθρώπινης δραστηριότητας, δεν δίνονται ως πραγματικό πραγματικό αντικείμενο, που είναι πάντα μόνο κάποιοι και όχι όλοι. δεύτερον, μια τέτοια αυτοθυσία θα ήταν άδικη, γιατί, αρνούμενος τον εγωισμό στον εαυτό του, θα ήταν άδικο να τον επιβεβαιώνεις στους άλλους, να υποστηρίζεις τον εγωισμό των άλλων. Άρα, η συνειδητοποίηση της αλήθειας ή της ηθικής αρχής είναι δυνατή μόνο σε σχέση με αυτό που, από τη φύση του, είναι αλήθεια. Το ηθικό όριο του εγωισμού σε ένα δεδομένο άτομο μπορεί να μην είναι ο εγωισμός των άλλων, όχι η αυτοεπιβεβαιωτική τους βούληση, αλλά μόνο αυτό που από μόνο του δεν μπορεί να είναι αποκλειστικό και εγωιστικό, που από μόνο του, από τη φύση του, είναι αλήθεια. Μόνο τότε η θέληση του καθενός μπορεί να είναι ηθικός νόμος για μένα, όταν όλοι οι ίδιοι αντιληφθούν την αλήθεια, οι ίδιοι συμμετέχουν στην άνευ όρων ηθική αρχή. Κατά συνέπεια, η αγάπη και η αυτοθυσία σε σχέση με τους ανθρώπους είναι δυνατές μόνο όταν πραγματοποιηθεί σε αυτούς μια άνευ όρων αρχή που στέκεται πάνω από τους ανθρώπους, σε σχέση με την οποία όλοι αντιπροσωπεύουν εξίσου την αναλήθεια και όλοι πρέπει εξίσου να αποκηρύξουν αυτήν την αναλήθεια. Διαφορετικά, εάν δεν αναγνωριστεί μια τέτοια άνευ όρων ηθική αρχή, εάν όλοι οι άλλοι εμφανίζονται μόνο ως υπό όρους όντα που αντιπροσωπεύουν μια ορισμένη φυσική δύναμη, τότε η υποταγή σε αυτούς θα είναι μόνο βία εκ μέρους τους. Κάθε δύναμη που δεν αντιπροσωπεύει την άνευ όρων αρχή της αλήθειας, όλη αυτή η δύναμη είναι βία, και η υποταγή σε αυτήν μπορεί μόνο να εξαναγκαστεί. Από τη φύση τους, οι άνθρωποι είναι άνισοι μεταξύ τους, αφού έχουν άνισες δυνάμεις, αλλά ως αποτέλεσμα της ανισότητας των δυνάμεων, βρίσκονται αναγκαστικά σε αναγκαστική υποταγή ο ένας στον άλλον, επομένως, από τη φύση τους δεν είναι ελεύθεροι. Τέλος, από τη φύση τους οι άνθρωποι είναι ξένοι και εχθρικοί μεταξύ τους. Η φυσική ανθρωπότητα σε καμία περίπτωση δεν αντιπροσωπεύει την αδελφοσύνη. Εάν, λοιπόν, η συνειδητοποίηση της αλήθειας είναι αδύνατη με βάση δεδομένες φυσικές συνθήκες - στο βασίλειο της φύσης, τότε είναι δυνατή μόνο στο βασίλειο της χάριτος, δηλαδή με βάση την ηθική αρχή ως άνευ όρων ή θείας. Έτσι, ο σοσιαλισμός, με την απαίτησή του για κοινωνική αλήθεια και την αδυναμία πραγματοποίησής της σε πεπερασμένους φυσικούς λόγους, οδηγεί λογικά στην αναγνώριση της ανάγκης για μια άνευ όρων αρχή στη ζωή, δηλαδή στην αναγνώριση της θρησκείας. Στο πεδίο της γνώσης, ο θετικισμός οδηγεί στο ίδιο συμπέρασμα. Ενάντια στην παραδοσιακή θεολογία, ο λεγόμενος διαφωτισμός του 18ου αιώνα διακήρυξε τα δικαιώματα της ανθρώπινης λογικής. Όμως ο λόγος είναι μόνο ένα μέσο, ​​ένα εργαλείο ή ένα μέσο για τη γνώση και όχι το περιεχόμενό της. Ο λόγος δίνει την ιδανική μορφή, αλλά το περιεχόμενο της λογικής ή της ορθολογικής γνώσης είναι η πραγματικότητα, και επιπλέον, εφόσον η υπερφυσική, μεταφυσική πραγματικότητα απορρίπτεται από την ορθολογική φώτιση, παραμένει μόνο η υπό όρους πραγματικότητα αυτών των φυσικών φαινομένων. Η αλήθεια είναι ένα δεδομένο γεγονός, κάτι που συμβαίνει ή συμβαίνει. Αυτή είναι η γενική αρχή του θετικισμού. Δεν μπορεί παρά να δει κανείς σε αυτό μια θεμιτή επιθυμία να συνειδητοποιήσει την αλήθεια, να τη συνειδητοποιήσει στα ακραία όρια της πραγματικότητας, να την δείξει ως ένα ορατό, απτικό γεγονός. Όπως και στον σοσιαλισμό, δεν μπορεί κανείς να αρνηθεί τη θεμιτή επιθυμία να πραγματοποιήσει την ηθική αρχή, να τη μεταφέρει στα ακραία όρια της ζωής, στη σφαίρα των υλικών οικονομικών σχέσεων. Αλλά όπως για να γίνει πραγματικότητα η αλήθεια από τον άνθρωπο στην κατώτερη σφαίρα της ζωής, πρέπει πρώτα να υπάρχει μόνη της ανεξάρτητα από τον άνθρωπο, με τον ίδιο τρόπο η αλήθεια, πριν γίνει γεγονός για τον άνθρωπο, πρέπει να έχει τη δική της ανεξάρτητη πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, ως χωριστή δεδομένη βούληση, δεν αντιπροσωπεύει από μόνη της κανένα καλό, καμία αλήθεια, αλλά γίνεται δίκαιο μόνο μέσω μιας κανονικής σχέσης ή συμφωνίας με τη γενική βούληση - και καθολική όχι με την έννοια της μηχανικής ένωσης της θέλησης των πολλών ή όλων, αλλά με την έννοια της θέλησης από τη φύση της που είναι καθολική, δηλαδή η θέληση Εκείνου που είναι τα πάντα, το θέλημα του Θεού. με τον ίδιο τρόπο, ένα μεμονωμένο γεγονός, ένα ατομικό φαινόμενο προφανώς δεν αντιπροσωπεύει την αλήθεια από μόνο του, στην ατομικότητά του, αλλά αναγνωρίζεται ως αληθινό μόνο σε μια κανονική σχέση, σε μια λογική σύνδεση ή συμφωνία με τα πάντα ή με την πραγματικότητα των πάντων - και, επιπλέον, τα πάντα, πάλι, όχι με μηχανική έννοια, όχι με την έννοια του συνόλου όλων των φαινομένων ή των γεγονότων, γιατί, πρώτον, η γνώση μας δεν μπορεί να υπάρξει. είναι ανεξάντλητο και, επομένως, δεν μπορεί να αντιπροσωπεύει ένα ορισμένο άθροισμα, και δεύτερον, ακόμη κι αν υπήρχε μια τέτοια ολότητα, δεν θα αποτελούσε αλήθεια από μόνη της, γιατί αν κάθε μεμονωμένο γεγονός δεν είναι αλήθεια, τότε, προφανώς, από τον συνδυασμό όλων αυτών των γεγονότων που δεν είναι αλήθεια, δεν μπορεί να ληφθεί η αλήθεια (όπως πολλά μηδενικά δεν θα παράγουν ένα και πολλοί απατεώνες δεν θα κάνουν έναν σωστό). Επομένως, η πραγματικότητα των πάντων, η καθολική ή η συνολική πραγματικότητα, είναι η πραγματικότητα Εκείνου που είναι τα πάντα—η πραγματικότητα του Θεού. Όμως αυτή η άνευ όρων πραγματικότητα είναι προσιτή από μόνη της μόνο στην άμεση αντίληψη, την εσωτερική αποκάλυψη, δηλαδή αποτελεί το αντικείμενο της θρησκευτικής γνώσης. Άρα, τόσο ο σοσιαλισμός όσο και ο θετικισμός, αν οι αρχές τους αναπτύσσονται με συνέπεια, οδηγούν στην απαίτηση μιας θρησκευτικής αρχής στη ζωή και στη γνώση. Θρησκεία είναι η επανένωση του ανθρώπου και του κόσμου με άνευ όρων και ολοκληρωμένη αρχή. Αυτή η αρχή, ως σύνολο ή γενική αρχή, δεν αποκλείει τίποτα, και επομένως η αληθινή επανένωση με αυτήν, η αληθινή θρησκεία δεν μπορεί να αποκλείσει, ή να καταστείλει ή να υποτάξει βίαια οποιοδήποτε στοιχείο, οποιαδήποτε ζωντανή δύναμη στον άνθρωπο και τον κόσμο του. Η επανένωση, ή θρησκεία, συνίσταται στο να φέρει όλα τα στοιχεία της ανθρώπινης ύπαρξης, όλες τις ιδιαίτερες αρχές και δυνάμεις της ανθρωπότητας στη σωστή σχέση με την άνευ όρων κεντρική αρχή, και μέσω αυτής και μέσα σε αυτήν στη σωστή, συνεπή σχέση μεταξύ τους. Εφόσον η αρχή άνευ όρων, στην ουσία της, δεν επιτρέπει την αποκλειστικότητα και τη βία, αυτή η επανένωση των ιδιαίτερων πτυχών της ζωής και των επιμέρους δυνάμεων με την όλη αρχή και μεταξύ τους πρέπει να είναι άνευ όρων ελεύθερη. Επιπλέον, όλες αυτές οι αρχές και δυνάμεις, η καθεμία εντός των ορίων της, εντός των ορίων του σκοπού της ή της ιδέας της, έχουν ίσο δικαίωμα ύπαρξης και ανάπτυξης. Επειδή όμως όλα είναι ενωμένα σε ένα κοινό άνευ όρων σύνολο, με το οποίο σχετίζονται όλα ως διαφορετικά αλλά εξίσου απαραίτητα στοιχεία, αντιπροσωπεύουν την πλήρη αλληλεγγύη ή αδελφότητα μεταξύ τους. Έτσι, από αυτή την πλευρά, η θρησκευτική αρχή εμφανίζεται ως η μόνη πραγματική εφαρμογή της ελευθερίας, της ισότητας και της αδελφοσύνης. Είπα ότι σύμφωνα με την έννοια της θρησκευτικής ιδέας, η επανένωση μεμονωμένων όντων και ιδιωτικών αρχών και δυνάμεων με την αρχή άνευ όρων πρέπει να είναι ελεύθερη. Αυτό σημαίνει ότι αυτά τα μεμονωμένα όντα και αυτές οι ιδιωτικές αρχές πρέπει, από μόνα τους ή με τη δική τους ελεύθερη βούληση, να έρθουν σε επανένωση και άνευ όρων συμφωνία, και πρέπει οι ίδιες να απαρνηθούν την αποκλειστικότητα, την αυτοεπιβεβαίωση ή τον εγωισμό τους. Ο δρόμος προς τη σωτηρία, προς την πραγμάτωση της αληθινής ισότητας, της αληθινής ελευθερίας και της αδελφότητας, βρίσκεται μέσα από την αυταπάρνηση. Αλλά για την άρνηση του εαυτού, είναι απαραίτητη η προκαταρκτική αυτοεπιβεβαίωση: για να απαρνηθεί κανείς την αποκλειστική του βούληση, πρέπει πρώτα να την έχει. Προκειμένου συγκεκριμένες αρχές και δυνάμεις να επανενωθούν ελεύθερα με την αρχή των άνευ όρων, πρέπει πρώτα να αποχωριστούν από αυτήν, να σταθούν στη θέση τους, να αγωνιστούν για αποκλειστική κυριαρχία και άνευ όρων σημασία, γιατί μόνο η πραγματική εμπειρία, μια γνωστή αντίφαση, η βιωμένη θεμελιώδης ασυνέπεια αυτής της αυτοεπιβεβαίωσης μπορεί να οδηγήσει σε ελεύθερη παραίτησή της και σε μια επανασυνείδητη αρχή με την ελεύθερη απαίτηση για. Αυτό δείχνει το μεγάλο νόημα της αρνητικής δυτικής ανάπτυξης, τον μεγάλο σκοπό του δυτικού πολιτισμού. Αντιπροσωπεύει την πλήρη και συνεπή απομάκρυνση των ανθρώπινων φυσικών δυνάμεων από τη θεϊκή αρχή, την αποκλειστική αυτοεπιβεβαίωσή τους, την επιθυμία να θεμελιώσουν το οικοδόμημα του παγκόσμιου πολιτισμού πάνω τους. Μέσα από την ασυνέπεια και τη μοιραία αποτυχία αυτής της φιλοδοξίας, επέρχεται η αυταπάρνηση και η αυταπάρνηση οδηγεί σε μια ελεύθερη επανένωση με τη θεία αρχή. Μια ριζική στροφή, μια μεγάλη κρίση στη συνείδηση ​​της δυτικής ανθρωπότητας έχει ήδη ξεκινήσει. Μια ξεκάθαρη έκφρασή του είναι η ανάπτυξη και η επιτυχία απαισιόδοξων απόψεων, σύμφωνα με τις οποίες η υπάρχουσα πραγματικότητα είναι το κακό, η εξαπάτηση και η ταλαιπωρία, και η πηγή αυτής της πραγματικότητας και, κατά συνέπεια, αυτού του κακού, της εξαπάτησης και της ταλαιπωρίας βρίσκεται στην αυτοεπιβεβαιωτική βούληση, στη θέληση της ζωής, και επομένως η σωτηρία βρίσκεται στην άρνηση αυτής της θέλησης, στην αυταπάρνηση. Αυτή η απαισιόδοξη άποψη, αυτή η στροφή προς την αυταπάρνηση είναι μέχρι στιγμής μόνο στη θεωρία, σε ένα φιλοσοφικό σύστημα, αλλά μπορεί κανείς να προβλέψει με βεβαιότητα ότι σύντομα - ακριβώς όταν στη Δύση η κοινωνική επανάσταση νικήσει και, έχοντας πετύχει τη νίκη, βλέπει τη ματαιότητα αυτής της νίκης, βλέπει τη δική της ασυνέπεια, την αδυναμία ίδρυσης μιας συνεπούς και σωστής βάσης ύπαρξης στο δυτικό κοινωνικό σύστημα. Η ανθρωπότητα είναι πεπεισμένη από το ίδιο το γεγονός, την ίδια την ιστορική πραγματικότητα ότι η αυτοεπιβεβαίωση της θέλησης, ανεξάρτητα από το πώς εκδηλώνεται, είναι η πηγή του κακού και του πόνου - τότε η απαισιοδοξία, μια στροφή προς την αυταπάρνηση, θα περάσει από τη θεωρία στη ζωή, τότε η δυτική ανθρωπότητα θα είναι έτοιμη να δεχτεί τη θρησκευτική αρχή, τη θετική αποκάλυψη της αληθινής θρησκείας. Αλλά, σύμφωνα με το νόμο του καταμερισμού της ιστορικής εργασίας, ο ίδιος πολιτισμικός τύπος, οι ίδιοι άνθρωποι δεν μπορούν να πραγματοποιήσουν δύο παγκόσμιες ιδέες, να κάνουν δύο ιστορικές πράξεις, και αν ο δυτικός πολιτισμός είχε ως καθήκον του, τον παγκόσμιο σκοπό του, να πραγματοποιήσει μια αρνητική μετάβαση από το θρησκευτικό παρελθόν στο θρησκευτικό μέλλον, τότε μια άλλη ιστορική δύναμη ήταν προορισμένη να ξεκινήσει αυτό το πολύ θρησκευτικό μέλλον. Είπα ότι ο σκοπός της δυτικής ανάπτυξης, του δυτικού μη θρησκευτικού πολιτισμού, είναι να χρησιμεύσει ως απαραίτητη μετάβαση για την ανθρωπότητα από το θρησκευτικό παρελθόν στο θρησκευτικό μέλλον. Μπορούμε να πάρουμε κάποια ιδέα για τον γενικό χαρακτήρα αυτού του μέλλοντος, αν αναλογιστούμε τι έφταιξε το θρησκευτικό παρελθόν, ποια ήταν η κύρια αναλήθεια του, η οποία κατέστησε αναγκαία την άρνηση και μια αρνητική μετάβαση σε άλλες μορφές. Το θρησκευτικό υπόβαθρο για το οποίο μιλάω φαίνεται να είναι ο Ρωμαιοκαθολικισμός. Αν και η ασυνέπεια αυτής της μορφής έχει ήδη αναγνωριστεί, έως ότου ολοκληρωθεί η μετάβαση από αυτήν σε μια νέα και καλύτερη και, επιπλέον, ακόμη πιο θετική και ολοκληρωμένη μορφή, ο Καθολικισμός θα διατηρήσει τόσο την υπό όρους ισχύ του όσο και το υπό όρους δικαίωμά του. Μέχρι να πραγματοποιηθούν οι θετικές δομικές αρχές του μέλλοντος στη ζωή και τη συνείδηση ​​της πολιτισμένης ανθρωπότητας, το θετικό παρελθόν εξακολουθεί να βαραίνει πολύ το αρνητικό παρόν. Μπορεί να καταργηθεί, και θα καταργηθεί αληθινά και τελικά, μόνο με μια τέτοια αρχή που θα δώσει περισσότερα από αυτήν, και όχι με μια κενή και αδύναμη άρνηση. Γι' αυτό ο Καθολικισμός εξακολουθεί να στέκεται και να διεξάγει έναν επίμονο αγώνα ενάντια στην ψυχική και κοινωνική πρόοδο - πρόοδο που θα λάβει μια μοιραία, ακαταμάχητη δύναμη στην παλιά αρχή, όταν καταλήξει σε θετικά συμπεράσματα, όταν λάβει τέτοια θεμέλια πάνω στα οποία θα είναι δυνατό να δημιουργηθεί ένας νέος κόσμος όχι μόνο πιο ελεύθερος, αλλά και πιο πλούσιος σε πνευματικές δυνάμεις. Αλλά ποιος θα τολμούσε να πει ότι η σύγχρονη Ευρώπη είναι πιο πλούσια σε πνευματικές δυνάμεις ακόμη και από την καθολική και ιπποτική Ευρώπη του Μεσαίωνα; Επί του παρόντος, οι δυτικοί γείτονές μας διεξάγουν έναν αποκαλούμενο πολιτιστικό αγώνα ενάντια στον Καθολικισμό. σε αυτόν τον αγώνα είναι αδύνατο για ένα αμερόληπτο άτομο να πάρει καμία πλευρά. Εάν οι υπερασπιστές του πολιτισμού κατηγορούν σωστά τον Καθολικισμό για χρήση βίας κατά των εχθρών του Χριστιανισμού, σαν να ακολουθούν το παράδειγμα του προστάτη του, του Απόστολου Πέτρου, που τράβηξε το ξίφος για την υπεράσπιση του Χριστού στον κήπο της Γεθσημανής, αν δικαίως κατηγορούν τον Καθολικισμό για το γεγονός ότι επιδίωκε να δημιουργήσει το εξωτερικό γήινο παράδειγμα για το ίδιο θεϊκό παράδειγμα. για να δημιουργήσουν υλικές σκηνές για τον Χριστό, τον Μωυσή και τον Ηλία στο όρος Θαβώρ κατά τη διάρκεια της Μεταμόρφωσης, τότε οι υπερασπιστές του Καθολικισμού μπορούν δικαίως να κατηγορήσουν τον σύγχρονο πολιτισμό για το γεγονός ότι, έχοντας εγκαταλείψει τον Χριστιανισμό και τις θρησκευτικές αρχές για την επιδίωξη της υλικής ευημερίας και του πλούτου, είχε από μόνο του ένα χειρότερο παράδειγμα σε εκείνον τον άλλο απόστολο Χριστό που στοιχηματίζει. Για πολύ προφανείς λόγους, ο Καθολικισμός σπάνια αντιμετωπίζεται αμερόληπτα, όχι μόνο από προτεστάντη και ορθολογιστή, αλλά και από θετικά θρησκευτική εκκλησιαστική σκοπιά. Κατηγορώντας τον δικαίως για την επιθυμία του να «επιβάλει το σάπιο βάρος της επίγειας πανοπλίας στην αλήθεια του Θεού», 4 δεν θέλουν να δουν σε αυτόν αυτήν ακριβώς την αλήθεια του Θεού, αν και με ακατάλληλη ενδυμασία. Λόγω ιστορικών συνθηκών, ο καθολικισμός ήταν πάντα ο χειρότερος εχθρός του λαού μας και της εκκλησίας μας, αλλά γι' αυτό πρέπει να είμαστε δίκαιοι απέναντί ​​του. Τα λόγια του ποιητή ισχύουν πλήρως για τη ρωμαϊκή εκκλησία: Και η σκόνη της γης ήταν πάνω της 5. Συνήθως αυτή η σκόνη της γης λαμβάνεται για την ίδια την ουσία, για την ιδέα του Καθολικισμού. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, η γενική ιδέα του Καθολικισμού είναι πρώτα απ 'όλα η αλήθεια ότι όλες οι κοσμικές δυνάμεις και αρχές, όλες οι δυνάμεις της κοινωνίας και του ατόμου πρέπει να υποτάσσονται στη θρησκευτική αρχή, ότι το βασίλειο του Θεού, που αντιπροσωπεύεται στη γη από μια πνευματική κοινωνία - την εκκλησία, πρέπει να έχει το βασίλειο αυτού του κόσμου. Αν ο Χριστός είπε: «Η βασιλεία μου δεν είναι αυτού του κόσμου», τότε ακριβώς επειδή δεν είναι αυτού του κόσμου, αλλά πάνω από τον κόσμο, ο κόσμος πρέπει να είναι υποταγμένος σε αυτόν, γιατί ο Χριστός είπε: «Νίκησα τον κόσμο». Επειδή όμως και μετά από αυτή τη νίκη διατηρήθηκε η δυαδικότητα Θεού και Καίσαρα, αφού η κοσμική κοινωνία δεν συγχωνεύτηκε με την πνευματική, η εκκλησία δεν αφομοίωσε το κράτος, το ζήτημα της σωστής, σωστής σχέσης μεταξύ των δύο αρχών παραμένει ανοιχτό. Από θρησκευτική άποψη, μόνο μία γενική απάντηση είναι δυνατή σε αυτό το ερώτημα: εάν η εκκλησία είναι πραγματικά το βασίλειο του Θεού στη γη, τότε όλες οι άλλες δυνάμεις και αρχές πρέπει να είναι υποταγμένες σε αυτήν, πρέπει να είναι τα όργανά της. Εάν η εκκλησία αντιπροσωπεύει τη θεία άνευ όρων αρχή, τότε όλα τα άλλα πρέπει να είναι υπό όρους, εξαρτημένα, βοηθητικά. Προφανώς, δεν μπορούν να υπάρχουν δύο εξίσου ανεξάρτητες, δύο υπέρτατες αρχές στη ζωή ενός ανθρώπου - δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους. Μιλούν για αυστηρό διαχωρισμό, διάκριση μεταξύ εκκλησιαστικής και αστικής σφαίρας. Αλλά το ερώτημα είναι ακριβώς αυτό: μπορεί η πολιτική σφαίρα, μπορούν οι εγκόσμιες υποθέσεις να είναι εντελώς ανεξάρτητες, να έχουν την ίδια άνευ όρων ανεξαρτησία που θα έπρεπε να ανήκει στις θεϊκές υποθέσεις - μπορούν τα εξωτερικά αστικά συμφέροντα ενός ατόμου να διαχωριστούν από τα εσωτερικά πνευματικά του συμφέροντα, χωρίς να παραβιάζεται έτσι η ζωτικότητα και των δύο; Δεν είναι αυτός ο διαχωρισμός εσωτερικών και εξωτερικών αρχών το ίδιο πράγμα που ονομάζεται θάνατος και φθορά; Εάν η προσωρινή ζωή ενός ανθρώπου χρησιμεύει μόνο ως μέσο και μετάβαση στην αιώνια ζωή, τότε όλα τα συμφέροντα και οι πράξεις αυτής της προσωρινής ζωής θα πρέπει να είναι μόνο μέσα και εργαλεία για αιώνια πνευματικά συμφέροντα και πράξεις, να εξαρτώνται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο από την αιώνια ζωή και τη βασιλεία του Θεού, και εφόσον το κράτος και η κοινωνία αναγνώρισαν τους εαυτούς τους ως χριστιανούς, μια τέτοια άποψη πρέπει να είναι υποχρεωτική. Η βασιλεία του κόσμου πρέπει να υποταχθεί στη βασιλεία του Θεού, οι εγκόσμιες δυνάμεις της κοινωνίας και του ανθρώπου πρέπει να υποταχθούν στην πνευματική δύναμη, αλλά τι είδους υποταγή εννοείται εδώ και πώς, με ποια μέσα και μεθόδους πρέπει να πραγματοποιηθεί; Είναι προφανές ότι η φύση και η μέθοδος αυτής της υποταγής πρέπει να ανταποκρίνονται στην άνευ όρων θεία αρχή στο όνομα της οποίας απαιτείται υποταγή. Και αν στον Χριστιανισμό ο Θεός αναγνωρίζεται ως αγάπη, λογική και ελεύθερο πνεύμα, τότε αποκλείεται κάθε βία και σκλαβιά, κάθε τυφλή και σκοτεινή πίστη: η υποταγή των κοσμικών αρχών στη θεία αρχή πρέπει να είναι ελεύθερη και να επιτυγχάνεται με την εσωτερική δύναμη της υποτακτικής αρχής. «Στο σπίτι του Πατέρα Μου υπάρχουν πολλά αρχοντικά», λέει ο Χριστός. Όλα έχουν μια θέση στη βασιλεία του Θεού, όλα μπορούν να συνδεθούν με μια εσωτερική αρμονική σύνδεση, τίποτα δεν πρέπει να καταπιέζεται και να καταστραφεί. Η πνευματική κοινωνία - η εκκλησία - πρέπει να υποτάξει την κοσμική κοινωνία, ανυψώνοντάς την στον εαυτό της, πνευματικοποιώντας την, κάνοντας το εγκόσμιο στοιχείο όργανό της και μέσω του σώματός της, και η εξωτερική ενότητα εμφανίζεται από μόνη της ως φυσικό αποτέλεσμα. Στον Καθολικισμό, η εξωτερική ενότητα εμφανίζεται όχι ως αποτέλεσμα, αλλά ως βάση και μαζί ως στόχος. Αλλά για την εξωτερική ενότητα ως στόχο, υπάρχει μόνο ένα μέσο - εξωτερική δύναμη, και ο καθολικισμός την αφομοιώνει στον εαυτό του και γίνεται μαζί με άλλες εξωτερικές, δηλαδή κοσμικές δυνάμεις. Αλλά επιβεβαιώνοντας τον εαυτό του ως μια κοσμική εξωτερική δύναμη, ο καθολικισμός δικαιολογεί έτσι προφανώς την αυτοεπιβεβαίωση αυτών των άλλων εξωτερικών δυνάμεων που επιδιώκει να υποτάξει, και έτσι ο ίδιος καθιστά αδύνατη αυτήν την υποταγή. Ως ύψιστη αρχή - αρχή του γενικού - ο καθολικισμός απαιτεί την υποταγή από το ιδιαίτερο και το άτομο, την υποταγή της ανθρώπινης προσωπικότητας. Γίνοντας όμως εξωτερική δύναμη, παύει να είναι η ύψιστη αρχή και χάνει το δικαίωμα κυριαρχίας στην ανθρώπινη προσωπικότητα (ως κατέχουσα εσωτερική δύναμη), αλλά η πραγματική κυριαρχία είναι μόνο βία και καταστολή, προκαλώντας μια αναγκαία και δίκαιη διαμαρτυρία του ατόμου, που είναι το ουσιαστικό νόημα και η αιτιολόγηση του Προτεσταντισμού. Από τον Προτεσταντισμό, ο δυτικός πολιτισμός αντιπροσώπευε τη σταδιακή απελευθέρωση του ανθρώπινου προσώπου, του ανθρώπινου εαυτού, από την ιστορική, βασισμένη στην παράδοση σύνδεση που συνέδεε, αλλά ταυτόχρονα υποδούλωσε τους ανθρώπους κατά τη μεσαιωνική περίοδο. Το μεγάλο νόημα της ιστορικής διαδικασίας που ξεκίνησε με τη θρησκευτική μεταρρύθμιση είναι ότι απομόνωσε την ανθρώπινη προσωπικότητα, την άφησε στον εαυτό της, ώστε συνειδητά και ελεύθερα να στραφεί στη θεία αρχή, να συνάψει μια απολύτως συνειδητή και ελεύθερη σύνδεση μαζί της. Μια τέτοια σύνδεση θα ήταν αδύνατη αν η θεία αρχή ήταν καθαρά εξωτερική στον άνθρωπο, αν δεν είχε τις ρίζες της στην ίδια την ανθρώπινη προσωπικότητα. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο θα μπορούσε να είναι μόνο σε ακούσια, μοιραία υποταγή σε σχέση με τη θεϊκή αρχή. Μια ελεύθερη εσωτερική σύνδεση μεταξύ της άνευ όρων θείας αρχής και της ανθρώπινης προσωπικότητας είναι δυνατή μόνο επειδή αυτή η ίδια η ανθρώπινη προσωπικότητα έχει άνευ όρων σημασία. Η ανθρώπινη προσωπικότητα μπορεί ελεύθερα, εκ των έσω, να ενωθεί με τη θεϊκή αρχή μόνο επειδή η ίδια είναι, κατά μια ορισμένη έννοια, θεϊκή, ή, ακριβέστερα, εμπλέκεται στο Θείο. Η ανθρώπινη προσωπικότητα - και όχι η ανθρώπινη προσωπικότητα γενικά, όχι μια αφηρημένη έννοια, αλλά ένα πραγματικό, ζωντανό άτομο, κάθε άτομο ξεχωριστά - έχει άνευ όρων, θεϊκή σημασία. – Σε αυτή τη δήλωση, ο Χριστιανισμός συμφωνεί με τον σύγχρονο κοσμικό πολιτισμό. Αλλά από τι συνίσταται αυτή η άνευ όρων, αυτή η θεότητα της ανθρώπινης προσωπικότητας; Η άνευ όρων, όπως και άλλες παρόμοιες έννοιες: άπειρο, απολυτότητα, έχει δύο έννοιες: αρνητική και θετική. Η αρνητική άνευ όρων, που αναμφίβολα ανήκει στην ανθρώπινη προσωπικότητα, συνίσταται στην ικανότητα υπέρβασης κάθε πεπερασμένου, περιορισμένου περιεχομένου, στην ικανότητα να μην μένει κανείς σε αυτό, να μην ικανοποιείται με αυτό, αλλά να απαιτεί περισσότερα, στην ικανότητα, όπως λέει ο ποιητής, «να αναζητά την ευδαιμονία για την οποία δεν υπάρχει όνομα και μέτρο». Μη ικανοποιημένος με κάποιο πεπερασμένο υπό όρους περιεχόμενο, ένα άτομο δηλώνει στην πραγματικότητα απαλλαγμένο από οποιονδήποτε εσωτερικό περιορισμό, δηλώνει την αρνητική του άνευ όρων, που αποτελεί την εγγύηση της ατέρμονης ανάπτυξης. Αλλά η δυσαρέσκεια με οποιοδήποτε πεπερασμένο περιεχόμενο, μερική περιορισμένη πραγματικότητα, είναι επομένως απαίτηση για συνολική πραγματικότητα, απαίτηση για πληρότητα περιεχομένου. Στην κατοχή της πλήρους πραγματικότητας, της πληρότητας της ζωής, βρίσκεται η θετική άνευ όρων. Χωρίς αυτό, ή τουλάχιστον χωρίς τη δυνατότητα, η αρνητική του άνευ όρων δεν έχει νόημα ή, καλύτερα λέγοντας, έχει την έννοια μιας απελπιστικής εσωτερικής αντίφασης. Η σύγχρονη συνείδηση ​​βρίσκεται σε μια τέτοια αντίφαση. Ο δυτικός πολιτισμός απελευθέρωσε την ανθρώπινη συνείδηση ​​από όλους τους εξωτερικούς περιορισμούς, αναγνώρισε την αρνητική άνευ όρων της ανθρώπινης προσωπικότητας και διακήρυξε ανεπιφύλακτα ανθρώπινα δικαιώματα. Αλλά ταυτόχρονα, έχοντας απορρίψει κάθε αρχή που είναι άνευ όρων με τη θετική έννοια, δηλαδή στην πραγματικότητα και ήδη από τη φύση του έχει την πλήρη πληρότητα της ύπαρξης, περιορίζοντας τη ζωή και τη συνείδηση ​​του ανθρώπου στον κύκλο του υπό όρους και του παροδικού, αυτός ο πολιτισμός επιβεβαίωσε ταυτόχρονα μια ατέρμονη επιθυμία και την αδυναμία να την ικανοποιήσει. Ο σύγχρονος άνθρωπος αναγνωρίζει τον εαυτό του ως εσωτερικά ελεύθερο, αναγνωρίζει τον εαυτό του ως πάνω από κάθε εξωτερική αρχή ανεξάρτητη από αυτόν, επιβεβαιώνει τον εαυτό του ως το κέντρο των πάντων, και όμως στην πραγματικότητα είναι μόνο ένα απειροελάχιστο και εξαφανισμένο σημείο στην περιφέρεια του κόσμου. Η σύγχρονη συνείδηση ​​αναγνωρίζει θεϊκά δικαιώματα για το ανθρώπινο πρόσωπο, αλλά δεν του δίνει ούτε θεϊκές δυνάμεις ούτε θεϊκό περιεχόμενο, γιατί ο σύγχρονος άνθρωπος, τόσο στη ζωή όσο και στη γνώση, επιτρέπει μόνο μια περιορισμένη υπό όρους πραγματικότητα, την πραγματικότητα των ιδιωτικών γεγονότων και φαινομένων, και από αυτή την άποψη, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι μόνο ένα από αυτά τα ιδιωτικά γεγονότα. Έτσι, αφενός, ένα άτομο είναι ένα ον με άνευ όρων σημασία, με άνευ όρων δικαιώματα και απαιτήσεις, και το ίδιο πρόσωπο είναι μόνο ένα περιορισμένο και παροδικό φαινόμενο, ένα γεγονός ανάμεσα σε πολλά άλλα γεγονότα, που περιορίζονται από αυτά από όλες τις πλευρές και εξαρτώνται από αυτά - και όχι μόνο ένα άτομο, αλλά ολόκληρη η ανθρωπότητα. Από αθεϊστικής σκοπιάς, όχι μόνο εμφανίζεται και εξαφανίζεται ένα άτομο, όπως όλα τα άλλα γεγονότα και φαινόμενα της φύσης, αλλά όλη η ανθρωπότητα, που εμφανίστηκε στον κόσμο ως αποτέλεσμα εξωτερικών φυσικών συνθηκών, μπορεί, λόγω αλλαγών στις ίδιες φυσικές συνθήκες, να εξαφανιστεί χωρίς ίχνος από αυτήν την υδρόγειο ή μαζί με αυτήν. Ο άνθρωπος είναι τα πάντα για τον εαυτό του, κι όμως η ίδια του η ύπαρξη είναι υπό όρους και διαρκώς προβληματική. Αν αυτή η αντίφαση ήταν καθαρά θεωρητική, σχετιζόμενη με κάποιο αφηρημένο ερώτημα και θέμα, τότε δεν θα ήταν τόσο μοιραία και τραγική, τότε θα μπορούσε να μείνει μόνη της και ένας άνθρωπος θα μπορούσε να απομακρυνθεί από αυτήν στη ζωή, σε ζωντανά ενδιαφέροντα. Αλλά όταν η αντίφαση βρίσκεται στο ίδιο το κέντρο της ανθρώπινης συνείδησης, όταν αγγίζει τον ίδιο τον ανθρώπινο εαυτό και εξαπλώνεται σε όλες τις ζωντανές δυνάμεις του, τότε δεν υπάρχει που να ξεφύγει, δεν υπάρχει που να ξεφύγει από αυτήν. Πρέπει να αποδεχτούμε έναν από τους όρους του διλήμματος: είτε ένα άτομο έχει πραγματικά αυτό το άνευ όρων νόημα, αυτά τα άνευ όρων δικαιώματα που δίνει στον εαυτό του στην εσωτερική του υποκειμενική συνείδηση ​​- σε αυτήν την περίπτωση πρέπει επίσης να έχει την ευκαιρία να συνειδητοποιήσει αυτό το νόημα, αυτά τα δικαιώματα. ή, αν ένα άτομο είναι μόνο γεγονός, μόνο ένα υπό όρους και περιορισμένο φαινόμενο, που υπάρχει σήμερα, αλλά αύριο μπορεί να μην υπάρχει, και σε μερικές δεκαετίες μάλλον δεν θα υπάρχει, σε αυτήν την περίπτωση, ας είναι μόνο γεγονός: ένα γεγονός από μόνο του δεν είναι ούτε αληθινό ούτε ψευδές, ούτε καλό ούτε κακό - είναι μόνο φυσικό, είναι μόνο απαραίτητο. Αφήστε λοιπόν ένα άτομο να μην αγωνίζεται για την αλήθεια και την καλοσύνη, όλα αυτά είναι απλώς έννοιες υπό όρους, στην ουσία, κενές λέξεις. Αν ένας άνθρωπος είναι μόνο γεγονός, αν περιορίζεται αναπόφευκτα από τον μηχανισμό της εξωτερικής πραγματικότητας, ακόμα κι αν δεν αναζητά τίποτα περισσότερο από αυτή τη φυσική πραγματικότητα, ας φάει, να πιει και να διασκεδάσει, και αν δεν είναι διασκεδαστικό, τότε μπορεί, ίσως, να βάλει τέλος στην πραγματική του ύπαρξη. Αλλά ένα άτομο δεν θέλει να είναι μόνο ένα γεγονός, μόνο ένα φαινόμενο, και αυτή η απροθυμία υποδηλώνει ήδη ότι πραγματικά δεν είναι μόνο γεγονός, όχι μόνο φαινόμενο, αλλά κάτι περισσότερο. Γιατί τι είναι ένα γεγονός που δεν θέλει να είναι γεγονός; ένα φαινόμενο που δεν θέλει να είναι φαινόμενο; Αυτό, βέβαια, δεν αποδεικνύει τίποτα, παρά μόνο ότι αποδεχόμενοι τον πρώτο όρο του διλήμματος, παίρνοντας αποφασιστικά και με συνέπεια στο πλευρό της μηχανικής κοσμοθεωρίας, δεν αποφεύγουμε την αντίφαση, παρά μόνο την κάνουμε οξύτερη. Το ερώτημα όμως είναι: σε τι βασίζεται αυτή η μηχανική κοσμοθεωρία, σύμφωνα με την οποία ο άνθρωπος είναι μόνο ένα από τα φαινόμενα της φύσης, ένας ασήμαντος τροχός στον παγκόσμιο μηχανισμό; Για να αποδεχτεί κανείς μια τέτοια άποψη, που προκαλεί θανάσιμο πλήγμα σε όλες τις ουσιαστικές φιλοδοξίες ενός ανθρώπου και καθιστά τη ζωή αδύνατη για όποιον θα ήταν πλήρως και σταθερά εμποτισμένος με αυτήν την άποψη, για να την αποδεχτεί, πρέπει προφανώς να έχει πολύ γερά θεμέλια. Εάν αυτή η άποψη έρχεται σε αντίθεση με τη βούληση και το συναίσθημα του ανθρώπου, τότε πρέπει τουλάχιστον να είναι απολύτως απαραίτητη για τη λογική και να έχει άνευ όρων θεωρητική αλήθεια. Και αυτό είναι πράγματι που ισχυρίζεται. Αλλά αυτός ο ισχυρισμός για άνευ όρων αλήθεια από μια άποψη που αναγνωρίζει μόνο το υπό όρους και το σχετικό είναι ήδη περίεργο. Αυτή είναι μια νέα αντίφαση. αλλά ας το υποθέσουμε κι αυτό, ας υποθέσουμε ότι η μηχανική κοσμοθεωρία μπορεί να είναι άνευ όρων αληθινή – πού είναι η βάση στην οποία πρέπει πραγματικά να την αναγνωρίσουμε ως τέτοια; Όπως σημείωσε ο Leibniz πριν από πολύ καιρό, κάθε δόγμα είναι αληθινό σε ό,τι βεβαιώνει και ψευδές σε αυτό που αρνείται ή αποκλείει. Ομοίως, όσον αφορά τη μηχανική κοσμοθεωρία ή τον υλισμό (χρησιμοποιώ τους δύο όρους εδώ αδιάφορα, αφού εννοώ μόνο την έννοια με την οποία συμπίπτουν), πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι γενικές βασικές δηλώσεις του είναι απολύτως αληθείς. Καταλήγουν σε δύο βασικά πράγματα: 1) οτιδήποτε υπάρχει αποτελείται από δύναμη και ύλη, - και 2) οτιδήποτε συμβαίνει συμβαίνει αναγκαστικά ή σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους. Αυτές οι διατάξεις στη γενικότητά τους δεν αποκλείουν τίποτα και μπορούν να αναγνωριστούν από τη σκοπιά του πνευματισμού. Πράγματι, τα πάντα αποτελούνται από ύλη και δύναμη, αλλά αυτές είναι πολύ γενικές έννοιες. Μιλάμε για φυσικές δυνάμεις, μιλάμε για πνευματικές δυνάμεις. Και οι δύο μπορούν να είναι εξίσου πραγματικές δυνάμεις. Αναγνωρίζοντας περαιτέρω, μαζί με τον υλισμό, ότι οι δυνάμεις δεν μπορούν να υπάρξουν μόνες τους, αλλά ανήκουν απαραίτητα σε γνωστές πραγματικές μονάδες ή άτομα, που αντιπροσωπεύουν τα υποκείμενα αυτών των δυνάμεων, μπορούμε, μαζί με τον Δημόκριτο, να κατανοήσουμε το θέμα των πνευματικών δυνάμεων - την ανθρώπινη ψυχή - ως μια τέτοια πραγματική μονάδα ως ένα ειδικό, ανώτερο είδος ατόμου ή μονάδας, που κατέχει, όπως όλα τα άτομα, αιωνιότητα. Εάν η παραπάνω γενική θέση δεν δίνει κανένα λόγο να αρνηθεί κανείς την ανεξαρτησία των πνευματικών δυνάμεων, που είναι εξίσου έγκυρες με τις φυσικές δυνάμεις, και εάν, στην πραγματικότητα, τα πιο φιλοσοφικά, πιο λογικά μυαλά των εκπροσώπων της μηχανικής άποψης δεν αρνούνται την πραγματικότητα των πνευματικών δυνάμεων και την ανεξαρτησία τους - η αναγωγή των πνευματικών δυνάμεων σε φυσικές, ο ισχυρισμός ότι η ψυχή, αυτή η σκέψη είναι το ίδιο μυστικό. εκπρόσωποι της μηχανικής κοσμοθεωρίας, κακοί επιστήμονες και κακοί φιλόσοφοι - εάν, λέω, από αυτή τη γενική άποψη δεν υπάρχει λόγος να αρνηθούμε την ύπαρξη και την ανεξαρτησία πνευματικών δυνάμεων που είναι γνωστές σε εμάς, τότε με τον ίδιο τρόπο δεν υπάρχει βάση από αυτήν την άποψη να αρνηθούμε την ύπαρξη και την πλήρη πραγματικότητα ενός άπειρου αριθμού άλλων άγνωστων σε εμάς, σε αυτήν την κατάσταση, μυστικές δυνάμεις. Με τον ίδιο τρόπο, αναγνωρίζοντας ότι ό,τι συμβαίνει συμβαίνει αναγκαστικά, πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ των διαφορετικών τύπων αναγκαιότητας. Μια απαραίτητη πέτρα πέφτει στο έδαφος. η μπάλα πρέπει να χτυπήσει μια άλλη μπάλα και να την βάλει σε κίνηση. είναι επίσης απαραίτητο ο ήλιος, με τις ακτίνες του, να προκαλεί ζωή στο φυτό - μια απαραίτητη διαδικασία, αλλά οι ίδιες οι μέθοδοι αυτής της απαραίτητης επιρροής είναι ήδη διαφορετικές. Μια συγκεκριμένη ιδέα στο μυαλό του ζώου προκαλεί αναγκαστικά αυτή ή εκείνη την κίνηση. μια αναγκαστικά υψηλή ιδέα που έχει εισχωρήσει στην ψυχή ενός ανθρώπου τον καλεί σε υψηλά κατορθώματα: σε όλες αυτές τις περιπτώσεις υπάρχει μια αναγκαιότητα, αλλά μια άλλη αναγκαιότητα. Η έννοια της αναγκαιότητας με την ευρεία έννοια - και δεν υπάρχει λόγος να την κατανοήσουμε με στενή έννοια - αυτή η έννοια της αναγκαιότητας δεν αποκλείει καθόλου την ελευθερία. Η ελευθερία είναι μόνο ένας τύπος αναγκαιότητας. Όταν η ελευθερία έρχεται σε αντίθεση με την αναγκαιότητα, αυτή η αντίθεση συνήθως ισοδυναμεί με αντίθεση μεταξύ εσωτερικής και εξωτερικής αναγκαιότητας. Για τον Θεό, για παράδειγμα, είναι απαραίτητο να αγαπάμε όλους και να συνειδητοποιούμε στη δημιουργία την αιώνια ιδέα του καλού. Ο Θεός δεν μπορεί να είναι εχθρός, δεν μπορεί να υπάρχει μίσος στον Θεό: η αγάπη, η λογική, η ελευθερία είναι απαραίτητα για τον Θεό. Πρέπει να πούμε ότι η ελευθερία είναι απαραίτητη για τον Θεό - αυτό ήδη δείχνει ότι η ελευθερία δεν μπορεί να είναι μια άνευ όρων έννοια που αποκλείει λογικά την έννοια της αναγκαιότητας. Όλα γίνονται σύμφωνα με αμετάβλητους νόμους, αλλά σε διαφορετικές σφαίρες ύπαρξης, προφανώς, πρέπει να κυριαρχούν ετερογενείς νόμοι (ή, ακριβέστερα, διαφορετικές εφαρμογές του ίδιου νόμου) και από αυτήν την ετερογένεια προκύπτουν φυσικά οι διαφορετικές σχέσεις αυτών των συγκεκριμένων νόμων, έτσι ώστε νόμοι κατώτερης τάξης να εμφανίζονται ως υποδεέστεροι στους νόμους μιας ανώτερης τάξης. διαφορετική σχέση μεταξύ τους, για να παραδεχτούν την ύπαρξη ανώτερων και ισχυρότερων δυνάμεων, ικανών να υποτάξουν τους άλλους. Έτσι, οι βασικές αρχές του υλισμού, αναμφίβολα αληθινές, στη γενικότητα και την αβεβαιότητά τους δεν αποκλείουν τίποτα και αφήνουν όλα τα ερωτήματα ανοιχτά. Ο υλισμός είναι μια σαφής άποψη μόνο στην αρνητική, αποκλειστική του πλευρά, στην αναγνώριση ότι δεν υπάρχουν άλλες δυνάμεις εκτός από τις φυσικές, καμία άλλη ύλη εκτός από αυτή με την οποία ασχολείται η πειραματική φυσική και χημεία, ότι δεν υπάρχουν άλλοι νόμοι στη φύση εκτός από μηχανικούς νόμους που διέπουν την κίνηση της ύλης (και, ίσως, άλλοι εξίσου μηχανικοί νόμοι της σύνδεσης των ιδεών στην ανθρώπινη συνείδηση). Αν συναντήσουμε κάτι στην εμπειρία που δεν είναι μηχανικής φύσης (για παράδειγμα, ζωή, δημιουργικότητα), τότε αυτό είναι μόνο μια ψευδαίσθηση: στην ουσία, όλα είναι ένας μηχανισμός και όλα πρέπει να περιοριστούν σε μηχανικές σχέσεις. Σε τι βασίζεται αυτή η άρνηση και αυτή η απαίτηση; Όχι βέβαια για την επιστήμη, γιατί η επιστήμη, ενώ μελετά πειραματικά δεδομένα φαινόμενα και τον μηχανισμό των εξωτερικών τους σχέσεων, δεν θέτει καθόλου άνευ όρων ερωτήματα για την ουσία των πραγμάτων. Χωρίς αμφιβολία, σε οτιδήποτε υπάρχει πρέπει να υπάρχει μια μηχανική πλευρά, που να υπόκειται στην ακριβή επιστήμη, αλλά το να αναγνωρίσουμε την πραγματικότητα αυτής της μιας πλευράς θα ήταν προφανώς η μεγαλύτερη αυθαιρεσία. Εάν εκεί που τελειώνει ο μηχανισμός, τελειώνει η ακριβής επιστήμη, τότε προκύπτει ότι το τέλος της ακριβούς επιστήμης είναι το τέλος όλης ή ακόμα και όλης της γνώσης; Προφανώς, αυτό είναι το είδος του λογικού άλματος που μπορεί να κάνει μόνο ένας νους εντελώς εμμονικός με μια προκατασκευασμένη ιδέα. – Η επιστήμη ασχολείται με ουσίες και δυνάμεις, αλλά το τι είναι ουσιαστικά η ουσία και η δύναμη δεν αποτελεί μέρος της αποστολής της, και αν ένας επιστήμονας ακούσει από έναν μεταφυσικό ότι η ύλη είναι ουσιαστικά μια ιδέα και η δύναμη είναι ουσιαστικά βούληση, τότε αυτός, ως επιστήμονας, δεν μπορεί να πει τίποτα υπέρ ή κατά αυτής της δήλωσης. – Αν όμως, όπως αναμφίβολα συμβαίνει, η αρνητική αρχή του υλισμού δεν είναι αποτέλεσμα της ακριβούς επιστήμης (η οποία δεν ασχολείται καθόλου με καθολικές και άνευ όρων αρχές), τότε αυτή είναι μόνο μια φιλοσοφική θέση. Αλλά στον τομέα της φιλοσοφικής εικασίας (όπως γνωρίζει όποιος είναι καθόλου εξοικειωμένος με αυτήν την περιοχή), όχι μόνο δεν υπάρχει λόγος να αρνηθεί κανείς την ύπαρξη πνευματικών δυνάμεων ως ανεξάρτητων από τις φυσικές δυνάμεις, αλλά υπάρχουν στέρεες φιλοσοφικές βάσεις για να ισχυριστεί κανείς ότι οι ίδιες οι φυσικές δυνάμεις μπορούν να αναχθούν σε πνευματικές. Θα ήταν ακατάλληλο να αποδειχτεί αυτή η θέση εδώ, αλλά σε κάθε περίπτωση δεν υπάρχει αμφιβολία ότι στη φιλοσοφία ολόκληρες διδασκαλίες, θα μπορούσε κανείς να πει ότι περισσότερες από τις μισές φιλοσοφικές διδασκαλίες, αναγνωρίζουν αυτή τη δυνατότητα αναγωγής των φυσικών δυνάμεων σε πνευματικές δυνάμεις, έτσι ώστε ο υλισμός, σε κάθε περίπτωση, είναι μόνο μία από τις φιλοσοφικές απόψεις. Αλλά αν ο υλισμός ως θεωρία είναι μόνο μία από τις φιλοσοφικές απόψεις και, επομένως, η αναγνώριση της άνευ όρων αλήθειας αυτής της γνώμης είναι απλώς μια αυθαίρετη πεποίθηση, ποια είναι η αναμφισβήτητη πρακτική δύναμη του υλισμού; Αν αυτή η δύναμη δεν έχει θετική βάση, τότε πρέπει να έχει αρνητική βάση: βασίζεται στην αδυναμία της αντίθετης πνευματικής αρχής, όπως η δύναμη κάθε ψεύδους βρίσκεται στην αδυναμία της αλήθειας και η δύναμη του κακού στην αδυναμία του καλού. Η αδυναμία της αλήθειας δεν έγκειται φυσικά σε αυτήν καθαυτή, αλλά σε εμάς, στην ασυνέπειά μας: με το να μην επιδιώκουμε την αλήθεια μέχρι το τέλος, την περιορίζουμε, και το όριο της αλήθειας είναι πεδίο για ψέματα. Εφόσον η αλήθεια δεν μπορεί να αντικρούσει τον εαυτό της, η πλήρης συνέπεια της δίνει αναπόφευκτα θρίαμβο, όπως αυτή η συνέπεια είναι επιζήμια για ένα ψέμα που διατηρείται μόνο από εσωτερική αντίφαση. Η αρχή της αλήθειας είναι η πεποίθηση ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα δεν είναι μόνο αρνητικά άνευ όρων (που είναι γεγονός), δηλαδή ότι δεν θέλει και δεν μπορεί να ικανοποιηθεί με οποιοδήποτε υπό όρους περιορισμένο περιεχόμενο, αλλά ότι η ανθρώπινη προσωπικότητα μπορεί επίσης να επιτύχει θετική άνευ όρων, δηλαδή ότι μπορεί να έχει πλήρες περιεχόμενο, την πληρότητα της ύπαρξης, και ότι, επομένως, αυτό το άνευ όρων δεν είναι ένα πραγματικό περιεχόμενο. γεμάτη δύναμη πραγματικότητα. Έτσι, εδώ η πίστη στον εαυτό, η πίστη στο ανθρώπινο πρόσωπο είναι ταυτόχρονα πίστη στον Θεό, γιατί η θεότητα ανήκει στον άνθρωπο και στον Θεό, με τη διαφορά ότι ανήκει στον Θεό στην αιώνια πραγματικότητα, και από τον άνθρωπο μόνο επιτυγχάνεται, μόνο αποκτάται, σε μια δεδομένη κατάσταση υπάρχει μόνο δυνατότητα, μόνο φιλοδοξία. Ο ανθρώπινος εαυτός είναι άνευ όρων σε δυνατότητα και ασήμαντος στην πραγματικότητα. Σε αυτή την αντίφαση υπάρχει το κακό και η δυστυχία, σε αυτήν υπάρχει έλλειψη ελευθερίας, η εσωτερική σκλαβιά του ανθρώπου. Η απελευθέρωση από αυτή τη σκλαβιά μπορεί να συνίσταται μόνο στην επίτευξη αυτού του περιεχομένου χωρίς όρους, αυτής της πληρότητας της ύπαρξης, που επιβεβαιώνεται από την ατέρμονη προσπάθεια του ανθρώπινου εαυτού. «Γνωρίστε την αλήθεια και η αλήθεια θα σας ελευθερώσει». Για να μπορέσει ένα άτομο να επιτύχει αυτό το άνευ όρων περιεχόμενο στη ζωή, πρέπει να το επιτύχει στη συνείδηση. πριν το αναγνωρίσει ως πραγματικότητα έξω από τον εαυτό του, πρέπει να το αναγνωρίσει ως ιδέα μέσα του. Μια θετική πεποίθηση σε μια ιδέα είναι πεποίθηση για την εφαρμογή της, αφού μια απραγματοποίητη ιδέα είναι φάντασμα και εξαπάτηση, και αν είναι τρελό να μην πιστεύεις στον Θεό, τότε είναι ακόμα πιο τρελό να πιστεύεις σε Αυτόν στα μισά του δρόμου. Η παλιά παραδοσιακή μορφή θρησκείας ξεκινά από την πίστη στον Θεό, αλλά δεν την ολοκληρώνει. Ο σύγχρονος μη θρησκευτικός πολιτισμός προέρχεται από την πίστη στον άνθρωπο, αλλά παραμένει επίσης ασυνεπής - δεν πραγματοποιεί την πίστη του μέχρι τέλους. Με συνέπεια και πλήρη πραγματοποίηση, και οι δύο αυτές πίστες - πίστη στον Θεό και πίστη στον άνθρωπο - συγκλίνουν στη μία πλήρη και πλήρη αλήθεια του Θεανθρώπου. Οποιαδήποτε ένδειξη της άνευ όρων φύσης της ανθρώπινης ζωής και της ανθρώπινης προσωπικότητας ως φορέα άνευ όρων περιεχομένου - οποιαδήποτε τέτοια ένδειξη συναντά συνήθως αντιρρήσεις της πιο στοιχειώδους φύσης, οι οποίες εξαλείφονται από εξίσου στοιχειώδεις, απλές σκέψεις. Ρωτούν: τι περιεχόμενο άνευ όρων μπορεί να έχει η ζωή όταν είναι μια απαραίτητη φυσική διαδικασία, εξαρτημένη από όλες τις πλευρές, υλικά εξαρτημένη, απολύτως σχετική; Χωρίς αμφιβολία, η ζωή είναι μια φυσική, υλικά καθορισμένη διαδικασία, που υπόκειται στους νόμους της φυσικής αναγκαιότητας. Τι προκύπτει όμως από αυτό; Όταν ένα άτομο μιλάει, η ομιλία του είναι μια μηχανική διαδικασία που καθορίζεται από τη σωματική δομή των φωνητικών οργάνων, τα οποία με την κίνησή τους δονούν τον αέρα, ενώ η κυματική κίνηση του αέρα παράγει στον ακροατή - μέσω άλλων μηχανικών διεργασιών στα ακουστικά του όργανα - μια αίσθηση ήχου. - αλλά από αυτό προκύπτει ότι η ανθρώπινη ομιλία είναι μόνο μια μηχανική διαδικασία, ότι δεν έχει ένα ειδικό περιεχόμενο που είναι εντελώς ανεξάρτητο και δεν έχει τίποτα κοινό με τη μηχανική διαδικασία της ομιλίας; Και όχι μόνο αυτό το περιεχόμενο είναι ανεξάρτητο από τη μηχανική διαδικασία, αλλά, αντίθετα, αυτή η διαδικασία εξαρτάται από το περιεχόμενο, καθορίζεται από αυτό, αφού όταν μιλώ, οι κινήσεις των φωνητικών μου οργάνων κατευθύνονται με τον έναν ή τον άλλον τρόπο ανάλογα με τους ήχους που πρέπει να χρησιμοποιήσω για να εκφράσω αυτή τη συγκεκριμένη ιδέα, αυτό το περιεχόμενο. Με τον ίδιο τρόπο, όταν βλέπουμε ηθοποιούς να παίζουν στη σκηνή, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι το παιχνίδι τους είναι μια μηχανική, υλικά καθορισμένη διαδικασία, όλες οι χειρονομίες και οι εκφράσεις του προσώπου τους δεν είναι τίποτα άλλο από σωματικές κινήσεις - ορισμένες μυϊκές συσπάσεις, όλα τα λόγια τους είναι ηχητικές δονήσεις που προκύπτουν από τη μηχανική κίνηση των φωνητικών οργάνων - και, ωστόσο, όλα αυτά δεν εμποδίζουν το δράμα να έχει το δικό του περιεχόμενο. ανεξάρτητα από τις μηχανικές συνθήκες εκείνων των κινήσεων που παράγονται από τους φορείς για την εξωτερική έκφραση αυτού του περιεχομένου και οι οποίες, αντίθετα, καθορίζονται οι ίδιοι από αυτό το περιεχόμενο· Και αν είναι αυτονόητο ότι χωρίς τον μηχανισμό των κινητικών νεύρων και των μυών και χωρίς τη φωνητική συσκευή, οι ηθοποιοί δεν θα μπορούσαν να απεικονίσουν ουσιαστικά κανένα δράμα, είναι εξίσου βέβαιο ότι όλα αυτά τα υλικά όργανα, ικανά για όλες τις κινήσεις, δεν μπορούσαν από μόνα τους να παράγουν κανένα παιχνίδι, αν ανεξάρτητα από αυτά δεν είχε ήδη δοθεί το ποιητικό περιεχόμενο του δράματος και η πρόθεση να το παρουσιάσουν στη σκηνή. Αλλά εδώ μπορώ ήδη να ακούσω την τρέχουσα δήλωση του υλισμού, ότι όχι μόνο τα λόγια και οι κινήσεις του σώματός μας, αλλά και όλες οι σκέψεις μας, επομένως, εκείνες οι σκέψεις που συνθέτουν αυτό το δράμα, είναι μόνο μηχανικές διαδικασίες, δηλαδή οι κινήσεις των σωματιδίων του εγκεφάλου. Να μια πολύ απλή εμφάνιση! Δεν είναι πολύ απλό; Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι εδώ προϋποτίθεται η αλήθεια της υλιστικής αρχής, η οποία, ωστόσο, ούτως ή άλλως είναι απλώς μια αμφιλεγόμενη άποψη, οπότε η αναφορά σε αυτήν ως βάση είναι ένα λογικό λάθος, που ονομάζεται petitio principii 6 - για να μην το αναφέρω αυτό, και ακόμη και με μια γενική υλιστική άποψη (δηλαδή, υποθέτοντας ότι η σκέψη δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς να ξαναδούμε το μυαλό). ερώτηση και σε καμία περίπτωση λύση με υλιστική έννοια. Στην πραγματικότητα, αν στα λόγια και τις χειρονομίες μας πρέπει να διακρίνουμε το περιεχόμενό τους, δηλαδή αυτό που εκφράζουν, από τον μηχανισμό τους, δηλαδή από τα υλικά όργανα και μεθόδους αυτής της έκφρασης, τότε ακριβώς η ίδια διάκριση είναι απαραίτητη όσον αφορά τις σκέψεις μας, για τις οποίες τα δονούμενα σωματίδια του εγκεφάλου αντιπροσωπεύουν τον ίδιο μηχανισμό με τα φωνητικά όργανα για την ομιλία μας (που είναι μόνο μια apparatus σκέψη που μεταφράζεται από την εγκεφαλική εφαρμογή). Έτσι, ενώ παραδεχόμαστε την απαραίτητη υλική σύνδεση μεταξύ σκέψης και εγκεφάλου, παραδεχόμενοι ότι οι κινήσεις των σωματιδίων του εγκεφάλου είναι η υλική αιτία (causa materialis) της σκέψης, δεν εξαλείφουμε σε καμία περίπτωση την προφανή τυπική διαφορά και ακόμη και την ασυμμετρία μεταξύ του εξωτερικού μηχανισμού των κινήσεων του εγκεφάλου και του περιεχομένου της σκέψης, που πραγματοποιείται με αυτόν τον μηχανισμό. Ας πάρουμε ένα απλό παράδειγμα. Ας υποθέσουμε ότι τώρα σκέφτεστε τον ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη. Μια εικόνα αυτού του ναού παρουσιάζεται στο μυαλό σας, και αν αυτή η ιδέα προκαλείται από κάποιες κινήσεις σωματιδίων του εγκεφάλου, τότε στην ίδια την ιδέα, ωστόσο, αυτές οι κινήσεις δεν υπάρχουν - μόνο η φανταστική φιγούρα του Ναού της Αγίας Σοφίας δίνεται σε αυτήν και τίποτα περισσότερο. Από εδώ είναι σαφές ότι η υλική εξάρτηση αυτής της ιδέας από άγνωστες μερικές κινήσεις του εγκεφάλου δεν επηρεάζει καθόλου το επίσημο περιεχόμενο αυτής της ιδέας, καθώς η εικόνα του ναού της Αγίας Σοφίας και η κίνηση των εγκεφαλικών σωματιδίων είναι εντελώς ετερογενή αντικείμενα και ασύγκριτα μεταξύ τους. Αν, ενώ έχετε την προαναφερθείσα ιδέα, ένας εξωτερικός παρατηρητής είχε την ευκαιρία να δει όλα όσα συμβαίνουν στον εγκέφαλό μας (όπως το πώς απεικονίζεται στο παραμύθι του Bulwer "A strange story"), τι θα έβλεπε; Θα έβλεπε τη δομή του εγκεφάλου, τις δονήσεις των μικρότερων σωματιδίων του εγκεφάλου, θα έβλεπε, ίσως, φωτεινά φαινόμενα που προκύπτουν από τον νευρικό ηλεκτρισμό («κόκκινες και μπλε φλόγες», όπως περιγράφεται σε αυτό το παραμύθι), αλλά όλα αυτά θα ήταν εντελώς διαφορετικά από την εικόνα που φαντάζεστε εκείνη τη στιγμή, και μπορεί να μην ξέρετε τίποτα για τις κινήσεις του εγκεφάλου και τα ηλεκτρικά ρεύματα, ενώ τα βλέπει μόνο ένας εξωτερικός παρατηρητής. από το οποίο προκύπτει ευθέως ότι δεν μπορεί να υπάρξει επίσημη ταυτότητα μεταξύ του ενός και του άλλου. Δεν έχω ούτε την ευκαιρία ούτε την ανάγκη να υπεισέλθω εδώ σε μια εξέταση του ζητήματος της σχέσης της σκέψης με τον εγκέφαλο - ένα ερώτημα του οποίου η λύση εξαρτάται κυρίως από τη λύση του γενικού ζητήματος της ουσίας της ύλης. Ήθελα μόνο να διευκρινίσω με παράδειγμα την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι ο μηχανισμός οποιασδήποτε διαδικασίας και το ιδανικό (ακριβέστερα, ιδεολογικό) περιεχόμενο, που πραγματοποιούνται σε αυτήν υπό κάθε είδους σχέση, με κάθε είδους υλική σύνδεση, αντιπροσωπεύουν σε κάθε περίπτωση κάτι τυπικά διαφορετικό και ασύγκριτο μεταξύ τους, με αποτέλεσμα ένα άμεσο συμπέρασμα από τις ιδιότητες του ενός στις ιδιότητες του άλλου, π.χ. λογικά αδύνατο. Επιστρέφοντας στο θέμα μας, μόλις παραδεχτούμε ότι η ζωή του κόσμου και της ανθρωπότητας δεν είναι ένα ατύχημα χωρίς νόημα και σκοπό (και δεν υπάρχει ούτε θεωρητική βάση ούτε ηθική δυνατότητα να το αναγνωρίσουμε ως τέτοιο ατύχημα), αλλά αντιπροσωπεύει μια οριστική, ολοκληρωμένη διαδικασία, τότε είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε το περιεχόμενο που πραγματοποιεί αυτή η διαδικασία - ένα περιεχόμενο με το οποίο όλες οι υλικές συνθήκες της διαδικασίας σχετίζονταν με τον σκοπό της. Όπως στο προηγούμενο παράδειγμά μας, η φύση των ηθοποιών, σωματικών και πνευματικών, όλες οι ικανότητες και οι δυνάμεις τους και οι κινήσεις που προκύπτουν από αυτές τις δυνάμεις και ικανότητες έχουν σημασία μόνο ως τρόποι εξωτερικής έκφρασης του ποιητικού περιεχομένου που δίνεται στο δράμα που παίζουν, με τον ίδιο τρόπο ολόκληρη η μηχανική πλευρά της καθολικής ζωής. υλικών συνθηκών, που είναι επομένως άνευ όρων. Ένα τέτοιο περιεχόμενο ονομάζεται γενικά ιδέα. Ναι, η ζωή του ανθρώπου και του κόσμου είναι μια φυσική διαδικασία. Ναι, αυτή η ζωή είναι μια αλλαγή φαινομένων, ένα παιχνίδι φυσικών δυνάμεων. αλλά αυτό το παιχνίδι προϋποθέτει τους παίκτες και αυτό που παίζεται - προϋποθέτει μια άνευ όρων προσωπικότητα και ένα άνευ όρων περιεχόμενο ή ιδέα ζωής. Θα ήταν παιδικό να θέσουμε το ερώτημα και να διαφωνήσουμε για το τι είναι πιο απαραίτητο για μια πραγματικά γεμάτη ζωή: την ιδέα ή τις υλικές συνθήκες για την υλοποίησή της. Είναι προφανές ότι και τα δύο είναι εξίσου απαραίτητα, όπως και σε ένα αριθμητικό γινόμενο και οι δύο παραγωγοί είναι εξίσου απαραίτητοι, όπως και για το γινόμενο του 35 τόσο το 7 όσο και το 5 είναι εξίσου απαραίτητο. Πρέπει να σημειωθεί ότι το περιεχόμενο ή η ιδέα διαφέρει όχι μόνο από την εξωτερική, αλλά και από την εσωτερική φύση: όχι μόνο οι εξωτερικές φυσικές δυνάμεις πρέπει να χρησιμεύουν ως μέσο, ​​όργανο ή υλική προϋπόθεση για την υλοποίηση ενός συγκεκριμένου περιεχομένου, αλλά με τον ίδιο τρόπο οι πνευματικές δυνάμεις: θέληση, λογική και συναίσθημα - έχουν σημασία μόνο ως τρόποι ή μέσα υλοποίησης ενός συγκεκριμένου περιεχομένου και δεν αποτελούν οι ίδιες αυτό το περιεχόμενο. Στην πραγματικότητα, είναι προφανές ότι - όταν δοθούν αυτές οι δυνάμεις: θέληση, λογική και συναίσθημα - είναι προφανές ότι πρέπει να υπάρχει ένα συγκεκριμένο αντικείμενο επιθυμίας, κατανόησης και συναισθήματος - είναι προφανές ότι ένα άτομο δεν μπορεί να θέλει μόνο για χάρη της επιθυμίας, να σκέφτεται για χάρη της σκέψης ή να σκέφτεται καθαρή σκέψη και να αισθάνεται για χάρη του συναισθήματος. Όπως η μηχανική διαδικασία των φυσικών κινήσεων είναι μόνο η υλική βάση για το ιδανικό περιεχόμενο, έτσι και η μηχανική διαδικασία των νοητικών φαινομένων, διασυνδεδεμένων σύμφωνα με ψυχολογικούς νόμους, τόσο γενική και αναγκαία όσο οι φυσικοί νόμοι, μπορεί να έχει σημασία μόνο ως τρόπος έκφρασης ή υλοποίησης ενός συγκεκριμένου περιεχομένου. Ο άνθρωπος πρέπει να θέλει κάτι, να σκεφτεί κάτι ή να σκεφτεί κάτι, να αισθανθεί κάτι, και αυτό είναι που αποτελεί την καθοριστική αρχή, στόχο και αντικείμενο των πνευματικών του δυνάμεων και της πνευματικής του ζωής, και είναι ακριβώς αυτό που ζητείται, αυτό που είναι ενδιαφέρον, αυτό που δίνει νόημα. Λόγω της ικανότητας για συνειδητή σκέψη, για στοχασμό, ένα άτομο υποβάλλει όλα τα πραγματικά δεδομένα της εσωτερικής και εξωτερικής του ζωής σε κρίση και αξιολόγηση: δεν μπορεί να σταματήσει να θέλει μόνο επειδή θέλει, να σκέφτεται επειδή σκέφτεται ή να αισθάνεται επειδή νιώθει - απαιτεί το αντικείμενο της θέλησής του να έχει τη δική του αξιοπρέπεια για να είναι επιθυμητό ή, στη γλώσσα του σχολείου, να είναι αντικειμενικό. με τον ίδιο τρόπο απαιτεί το αντικείμενο και το περιεχόμενο της σκέψης του να είναι αντικειμενικά αληθινά και το αντικείμενο του συναισθήματός του να είναι αντικειμενικά όμορφο, δηλαδή όχι μόνο για αυτόν, αλλά για όλους άνευ όρων. Ας υποθέσουμε ότι κάθε άτομο έχει τον δικό του μικρό ειδικό ρόλο στη ζωή, αλλά από αυτό δεν προκύπτει ότι μπορεί να αρκείται μόνο στο υπό όρους, σχετικό περιεχόμενο της ζωής. Στην παράσταση ενός δράματος κάθε ηθοποιός έχει και τον δικό του ιδιαίτερο ρόλο, αλλά θα μπορούσε να τον ερμηνεύσει καλά αν δεν γνώριζε ολόκληρο το περιεχόμενο του δράματος; Και όπως αυτό που απαιτείται από έναν ηθοποιό δεν είναι μόνο να παίζει, αλλά να παίζει καλά, έτσι αυτό που απαιτείται από τον άνθρωπο και την ανθρωπότητα δεν είναι μόνο να ζει, αλλά να ζει καλά. Λένε: ποια είναι η ανάγκη για έναν αντικειμενικό ορισμό της βούλησης, δηλαδή στον καθορισμό του άνευ όρων αντικειμένου της - αρκεί η βούληση να είναι καλή. Πώς όμως προσδιορίζεται η καλή ποιότητα της βούλησης, αν όχι από την αντιστοιχία της με ό,τι αναγνωρίζεται ως αντικειμενικά επιθυμητό ή αναγνωρίζεται ως αγαθό από μόνο του; (Είναι σαφές σε όλους ότι η καλή θέληση που κατευθύνεται προς ψεύτικους στόχους μπορεί να παράγει μόνο κακό. Οι μεσαιωνικοί ιεροεξεταστές είχαν την καλή θέληση να υπερασπιστούν το βασίλειο του Θεού στη γη, αλλά επειδή είχαν κακές αντιλήψεις για αυτό το βασίλειο του Θεού, για την αντικειμενική του ουσία ή ιδέα, μπορούσαν να φέρουν μόνο κακό στην ανθρωπότητα.) Το ίδιο πράγμα που λέγεται για το αντικείμενο της θέλησης πρέπει να ειπωθεί για το αντικείμενο της γνώσης και του αντικειμένου του αισθήματος, ειδικά επειδή αυτά τα αντικείμενα είναι άρρηκτα και στενά συνδεδεμένα μεταξύ τους ή, καλύτερα να πούμε, είναι διαφορετικές όψεις του ενός και του αυτού πράγματος. Μια απλή, σαφής, θα έλεγε κανείς, τετριμμένη διάκριση μεταξύ καλού και κακού, αληθινού και ψεύτικου, ωραίου και άσχημου, αυτή η διάκριση προϋποθέτει ήδη την αναγνώριση μιας αντικειμενικής και άνευ όρων αρχής σε αυτές τις τρεις σφαίρες της πνευματικής ζωής. Πράγματι, με αυτή τη διάκριση, ο άνθρωπος ισχυρίζεται ότι στην ηθική δραστηριότητα, και στη γνώση, και στο συναίσθημα, και στην καλλιτεχνική δημιουργικότητα που πηγάζει από το συναίσθημα, υπάρχει κάτι φυσιολογικό, και αυτό πρέπει να είναι, γιατί από μόνο του είναι καλό, αληθινό και όμορφο, με άλλα λόγια, ότι είναι άνευ όρων καλό, αλήθεια και ομορφιά. Άρα, μια άνευ όρων αρχή απαιτείται από το ψυχικό, ηθικό και αισθητικό ενδιαφέρον ενός ανθρώπου. Αυτά τα τρία συμφέροντα στην ενότητά τους συνιστούν θρησκευτικό συμφέρον, γιατί και η θέληση, η λογική και το συναίσθημα είναι δυνάμεις ενός ενιαίου πνεύματος και τα αντικείμενα που αντιστοιχούν σε αυτά είναι μόνο διαφορετικοί τύποι (ιδέες) μιας ενιαίας άνευ όρων αρχής, που στην πραγματικότητα είναι το κατάλληλο υποκείμενο της θρησκείας. Είναι απολύτως βέβαιο ότι η πραγματικότητα της άνευ όρων αρχής, όπως υπάρχει από μόνη της ανεξάρτητα από εμάς, η πραγματικότητα του Θεού (όπως η γενικά ανεξάρτητη πραγματικότητα οποιουδήποτε άλλου όντος εκτός από εμάς) δεν μπορεί να συναχθεί από την καθαρή λογική, δεν μπορεί να αποδειχθεί καθαρά λογικά. Η αναγκαιότητα μιας άνευ όρων αρχής για τα ύψιστα συμφέροντα του ανθρώπου, η αναγκαιότητα της για θέληση και ηθική δραστηριότητα, για λογική και αληθινή γνώση, για συναίσθημα και δημιουργικότητα - αυτή η αναγκαιότητα καθιστά μόνο στον υψηλότερο βαθμό δυνατή την πραγματική ύπαρξη της θεϊκής αρχής. πλήρης και άνευ όρων εμπιστοσύνη σε αυτό μπορεί να δοθεί μόνο με την πίστη: και αυτό ισχύει, όπως σημειώθηκε, όχι μόνο για την ύπαρξη μιας άνευ όρων αρχής, αλλά και για την ύπαρξη οποιουδήποτε αντικειμένου και ολόκληρου του εξωτερικού κόσμου γενικά. Επειδή μπορούμε να γνωρίζουμε αυτόν τον κόσμο μόνο από τις δικές μας αισθήσεις, από αυτό που βιώνουμε, έτσι ώστε όλο το περιεχόμενο της εμπειρίας και της γνώσης μας να είναι οι δικές μας καταστάσεις και τίποτα περισσότερο, τότε οποιαδήποτε δήλωση εξωτερικής ύπαρξης που αντιστοιχεί σε αυτές τις καταστάσεις είναι, από λογική άποψη, μόνο ένα λίγο πολύ πιθανό συμπέρασμα. και αν, ωστόσο, είμαστε άνευ όρων και άμεσα πεπεισμένοι για την ύπαρξη εξωτερικών όντων (άλλων ανθρώπων, ζώων κ.λπ.), τότε αυτή η πεποίθηση δεν έχει λογικό χαρακτήρα (αφού δεν μπορεί να αποδειχθεί λογικά) και, επομένως, δεν είναι τίποτα άλλο από πίστη. Αν και ο νόμος της αιτιότητας μας οδηγεί να αναγνωρίσουμε την εξωτερική ύπαρξη ως την αιτία των αισθήσεων και των ιδεών μας, αφού αυτός ο νόμος της αιτιότητας είναι η μορφή του νου μας, η εφαρμογή αυτού του νόμου στην εξωτερική πραγματικότητα μπορεί να έχει μόνο υπό όρους νόημα 7 και, επομένως, δεν μπορεί να δώσει μια άνευ όρων, ακλόνητη πεποίθηση για την ύπαρξη εξωτερικής πραγματικότητας. αξιοπιστία - τέτοια στοιχεία παραμένουν μόνο πίστη. Ότι κάτι υπάρχει έξω από εμάς και ανεξάρτητα από εμάς - δεν μπορούμε να το γνωρίζουμε αυτό, γιατί ό,τι γνωρίζουμε (είναι πραγματικό), δηλαδή ό,τι βιώνουμε, υπάρχει μέσα μας και όχι έξω από εμάς (όπως οι αισθήσεις και οι σκέψεις μας). Αυτό που δεν είναι μέσα μας, αλλά από μόνο του, βρίσκεται έτσι πέρα ​​από τα όρια της εμπειρίας μας και, επομένως, της πραγματικής μας γνώσης και μπορεί έτσι να επιβεβαιωθεί μόνο με μια πράξη του πνεύματος που παρεμποδίζει τα όρια αυτής της πραγματικότητάς μας, που ονομάζεται πίστη. Γνωρίζουμε ότι 2 + 2 = 4, ότι η φωτιά καίει - αυτά είναι η ουσία των γεγονότων της συνείδησής μας. αλλά η ύπαρξη κάτι πέρα ​​από τα όρια της συνείδησής μας (η ύπαρξη, για παράδειγμα, ουσιαστικής φωτιάς, δηλαδή ενός όντος ή όντων που παράγουν την επίδραση της φωτιάς πάνω μας) προφανώς δεν μπορεί να δοθεί σε αυτήν την ίδια τη συνείδηση, δεν μπορεί να είναι το γεγονός ή η κατάστασή του (αυτό θα ήταν μια άμεση αντίφαση) και, επομένως, μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο με μια πράξη πίστης. Αλλά αν η ύπαρξη της εξωτερικής πραγματικότητας επιβεβαιώνεται από την πίστη, τότε το περιεχόμενο αυτής της πραγματικότητας (η ουσία της, essentia) δίνεται από την εμπειρία: τι είναι πραγματικότητα, πιστεύουμε, και τι είναι, βιώνουμε και γνωρίζουμε. Αν δεν πιστεύαμε στην ύπαρξη της εξωτερικής πραγματικότητας, τότε όλα όσα βιώνουμε και γνωρίζουμε θα είχαν μόνο υποκειμενικό νόημα, θα αντιπροσώπευαν μόνο τα δεδομένα της εσωτερικής ψυχικής μας ζωής. Αν δεν πιστεύαμε στην ανεξάρτητη ύπαρξη του ήλιου, τότε όλο το πειραματικό υλικό που περιέχεται στην αναπαράσταση του ήλιου (δηλαδή: η αίσθηση του φωτός και της θερμότητας, η εικόνα του ηλιακού δίσκου, τα περιοδικά του φαινόμενα κ.λπ.), όλα αυτά θα ήταν για εμάς καταστάσεις της υποκειμενικής μας συνείδησης, νοητικά καθορισμένα - όλα αυτά θα ήταν μια σταθερή και σωστή παραίσθηση, μέρος ενός ονείρου. Όλα όσα γνωρίζουμε εκ πείρας για τον ήλιο, όπως τα βιώσαμε από εμάς, εγγυώνται μόνο την πραγματικότητά μας, και όχι με κανέναν τρόπο την πραγματικότητα του ήλιου. Αλλά εφόσον πιστεύουμε σε αυτό το τελευταίο, αφού είμαστε σίγουροι για την αντικειμενική ύπαρξη του ήλιου, τότε όλα τα πειραματικά δεδομένα για τον ήλιο εμφανίζονται ως η δράση αυτού του αντικειμενικού όντος πάνω μας και έτσι λαμβάνουν αντικειμενική πραγματικότητα. Φυσικά, έχουμε τα ίδια πειραματικά δεδομένα για τον εξωτερικό κόσμο, είτε πιστεύουμε στην πραγματικότητά του είτε όχι, μόνο που στην τελευταία περίπτωση αυτά τα δεδομένα δεν έχουν καμία αντικειμενική σημασία. καθώς τα ίδια τραπεζογραμμάτια αντιπροσωπεύουν είτε απλό χαρτί είτε πραγματικό πλούτο, ανάλογα με το αν έχουν πίστωση ή όχι. Τα δεδομένα της εμπειρίας, όταν πιστεύουν στην ύπαρξη εξωτερικών αντικειμένων που αντιστοιχούν σε αυτά, εμφανίζονται ως πληροφορίες για το τι πραγματικά υπάρχει και, ως τέτοια, αποτελούν τη βάση της αντικειμενικής γνώσης. Για να ολοκληρωθεί αυτή η γνώση, είναι απαραίτητο αυτές οι μεμονωμένες πληροφορίες για τα υπάρχοντα πράγματα να διασυνδεθούν, έτσι ώστε η εμπειρία να οργανωθεί σε ένα ολοκληρωμένο σύστημα, το οποίο επιτυγχάνεται με την ορθολογική σκέψη, η οποία δίνει στο εμπειρικό υλικό μια επιστημονική μορφή. Όλα όσα έχουν ειπωθεί σχετικά με τον εξωτερικό κόσμο ισχύουν πλήρως (για τους ίδιους λόγους) για τη θεία αρχή. Και η ύπαρξή του μπορεί να επιβεβαιωθεί μόνο με μια πράξη πίστης. Αν και τα καλύτερα μυαλά της ανθρωπότητας έχουν ασχοληθεί με τις αποκαλούμενες αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού, απέτυχαν. γιατί όλα αυτά τα στοιχεία, που βασίζονται απαραίτητα σε γνωστές παραδοχές, είναι υποθετικής φύσης και, ως εκ τούτου, δεν μπορούν να παρέχουν άνευ όρων αξιοπιστία. Τόσο η ύπαρξη του εξωτερικού κόσμου όσο και η ύπαρξη της θεϊκής αρχής για λογική είναι μόνο πιθανότητες ή αλήθειες υπό όρους. μπορούν να επιβεβαιωθούν άνευ όρων μόνο με την πίστη. Το περιεχόμενο της θείας αρχής, όπως και το περιεχόμενο της εξωτερικής φύσης, δίνεται από την εμπειρία. Ότι ο Θεός υπάρχει, πιστεύουμε, και ότι υπάρχει, το βιώνουμε και μαθαίνουμε. Φυσικά, τα γεγονότα της εσωτερικής θρησκευτικής εμπειρίας χωρίς πίστη στην πραγματικότητα του αντικειμένου τους είναι μόνο φαντασία και παραισθήσεις, αλλά οι ίδιες φαντασιώσεις και παραισθήσεις είναι γεγονότα εξωτερικής εμπειρίας, αν δεν πιστεύετε στη δική τους πραγματικότητα των αντικειμένων τους. Και στις δύο περιπτώσεις, η εμπειρία παρέχει μόνο νοητικά γεγονότα, γεγονότα συνείδησης, ενώ το αντικειμενικό νόημα αυτών των γεγονότων καθορίζεται από τη δημιουργική πράξη της πίστης. Με αυτή την πίστη, τα εσωτερικά δεδομένα της θρησκευτικής εμπειρίας αναγνωρίζονται ως η δράση της θείας αρχής πάνω μας, ως η αποκάλυψή της μέσα μας, και η ίδια εμφανίζεται, έτσι, ως το πραγματικό αντικείμενο της συνείδησής μας. Όμως τα δεδομένα της θρησκευτικής εμπειρίας, ακόμη και με την πίστη στην αντικειμενική τους σημασία, εμφανίζονται από μόνα τους μόνο ως ξεχωριστές πληροφορίες για τα θεϊκά αντικείμενα και όχι ως πλήρης γνώση για αυτά. Αυτή η γνώση επιτυγχάνεται με την οργάνωση της θρησκευτικής εμπειρίας σε ένα ολοκληρωμένο, λογικά συνδεδεμένο σύστημα. Έτσι, εκτός από τη θρησκευτική πίστη και τη θρησκευτική εμπειρία, απαιτείται και θρησκευτικός στοχασμός, αποτέλεσμα της οποίας είναι η φιλοσοφία της θρησκείας. Λέγεται συχνά: γιατί να φιλοσοφούμε για τα θεία πράγματα; Δεν αρκεί να πιστεύεις σε αυτά και να τα νιώθεις; Αρκεί βέβαια... ελλείψει ψυχικού ενδιαφέροντος για τον πιστό και το συναίσθημα. Αυτό είναι το ίδιο με το να λέμε: δεν αρκεί να πιστεύουμε ότι ο ήλιος υπάρχει και να απολαμβάνουμε το φως και τη ζεστασιά του, γιατί αλλιώς υπάρχουν φυσικές και αστρονομικές θεωρίες για τον ήλιο και το ηλιακό σύστημα; Φυσικά, δεν χρειάζονται για όσους δεν έχουν κανένα επιστημονικό ενδιαφέρον. Αλλά σε ποια βάση είναι ο περιορισμός ορισμένων να γίνει νόμος για όλους; – Αν κάποιος πιστεύει σε θεϊκά αντικείμενα και έχει ταυτόχρονα την ικανότητα και την ανάγκη να σκέφτεται, τότε πρέπει απαραίτητα να σκέφτεται τα αντικείμενα της πίστης του και, φυσικά, είναι επιθυμητό να τα σκέφτεται σωστά και συστηματικά, δηλαδή η σκέψη του να είναι η φιλοσοφία της θρησκείας. Επιπλέον: αφού μόνο η φιλοσοφία της θρησκείας, ως συνεκτικό σύστημα και πλήρης σύνθεση θρησκευτικών αληθειών, μπορεί να μας δώσει επαρκή (αντίστοιχη) γνώση για τη θεία αρχή ως άνευ όρων ή περιεκτική - γιατί έξω από μια τέτοια σύνθεση, τα μεμονωμένα θρησκευτικά δεδομένα εμφανίζονται μόνο ως ανόμοια μέρη ενός άγνωστου συνόλου - τότε η φιλοσοφία της θρησκείας είναι εξίσου απαραίτητη για όλους τους πρώην σκεπτόμενους. Στη συνέχεια, οι τελευταίοι, φυσικά, πρέπει να ξέρουν τι αρνούνται (για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι η ίδια η άρνηση εξαρτάται σε πολλές περιπτώσεις από άγνοια, και εκείνοι οι πιστοί χωρίς λόγο που θέλουν να μετατρέψουν τη θρησκευτική αλήθεια σε θέμα τυφλής πίστης και αόριστου συναισθήματος προφανώς ενεργούν μόνο υπέρ της άρνησης). Το σύνολο της θρησκευτικής εμπειρίας και της θρησκευτικής σκέψης αποτελεί το περιεχόμενο της θρησκευτικής συνείδησης. Από αντικειμενική πλευρά, αυτό το περιεχόμενο είναι η αποκάλυψη της θείας αρχής ως πραγματικό αντικείμενο θρησκευτικής συνείδησης. Εφόσον το ανθρώπινο πνεύμα γενικά, άρα και η θρησκευτική συνείδηση, δεν είναι κάτι τελειωμένο, έτοιμο, αλλά κάτι που αναδύεται και ολοκληρώνεται (βελτιώνεται), κάτι σε εξέλιξη, τότε η αποκάλυψη της θείας αρχής σε αυτή τη συνείδηση ​​είναι αναγκαστικά σταδιακή. Όπως η εξωτερική φύση αποκαλύπτεται μόνο σταδιακά στο μυαλό του ανθρώπου και της ανθρωπότητας, ως αποτέλεσμα της οποίας πρέπει να μιλήσουμε για την ανάπτυξη της εμπειρίας και της φυσικής επιστήμης, έτσι και η θεία αρχή αποκαλύπτεται σταδιακά στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και πρέπει να μιλήσουμε για την ανάπτυξη της θρησκευτικής εμπειρίας και της θρησκευτικής σκέψης. Εφόσον η θεία αρχή είναι πραγματικό αντικείμενο της θρησκευτικής συνείδησης, δηλαδή ενεργώντας σε αυτή τη συνείδηση ​​και αποκαλύπτοντας το περιεχόμενό της σε αυτήν, τότε η θρησκευτική ανάπτυξη είναι μια θετική και αντικειμενική διαδικασία, είναι μια πραγματική αλληλεπίδραση μεταξύ Θεού και ανθρώπου - μια θεανθρώπινη διαδικασία. Είναι σαφές ότι λόγω της αντικειμενικής και θετικής φύσης της θρησκευτικής ανάπτυξης, ούτε ένα από τα στάδια της, ούτε μία από τις στιγμές της θρησκευτικής διαδικασίας δεν μπορεί από μόνη της να είναι ψέμα ή αυταπάτη. Η «ψευδής θρησκεία» είναι μια αντίφαση στο adjecto 8. Η θρησκευτική διαδικασία δεν μπορεί να συνίσταται στην αντικατάσταση των καθαρών ψεμάτων από την καθαρή αλήθεια, γιατί στην περίπτωση αυτή η τελευταία θα εμφανιζόταν αμέσως χωρίς μετάβαση, χωρίς πρόοδο - και, επιπλέον, θα προέκυπτε το ερώτημα: γιατί αυτή η ξαφνική εμφάνιση της αλήθειας έλαβε χώρα αυτή τη στιγμή και όχι σε καμία άλλη; - και αν η απάντηση ήταν ότι η αλήθεια θα μπορούσε να εμφανιστεί μόνο αφού είχε εξαντληθεί το ψέμα, τότε αυτό θα σήμαινε ότι η εφαρμογή ενός ψέματος είναι απαραίτητη για τη συνειδητοποίηση της αλήθειας, δηλαδή ότι ένα ψέμα πρέπει να είναι, αλλά σε αυτήν την περίπτωση δεν είναι πλέον ψέμα, αφού εννοούμε με το ψέμα (καθώς και με το κακό και την ασχήμια) ακριβώς αυτό που δεν πρέπει να είναι. Από τη διαφορά στους βαθμούς της θρησκευτικής αποκάλυψης δεν προκύπτει σε καμία περίπτωση ότι οι κατώτεροι βαθμοί δεν είναι αληθινοί. Η πραγματικότητα του φυσικού ήλιου αποκαλύπτεται σε ποικίλους βαθμούς για τους τυφλούς, για τους βλέποντες, για εκείνους που είναι οπλισμένοι με τηλεσκόπιο και, τέλος, για τον μορφωμένο αστρονόμο, που διαθέτει όλα τα επιστημονικά μέσα και ικανότητες. Από αυτό προκύπτει ότι οι αισθήσεις της ηλιακής θερμότητας, που συνιστούν ολόκληρη την εμπειρία ενός τυφλού σχετικά με τον ήλιο, είναι λιγότερο έγκυρες και αληθινές από την εμπειρία ενός βλέποντα αστρονόμου; Αλλά αν ένας τυφλός ισχυριζόταν ότι η εμπειρία του είναι η μόνη αληθινή και ότι η εμπειρία ενός ανθρώπου με όραση και η γνώση ενός αστρονόμου είναι λάθη, τότε μόνο σε αυτή τη δήλωση, και όχι στην εμπειρία με την οποία συνδέεται, θα ήταν ψέματα και θα εμφανιζόταν λάθος. Κατά τον ίδιο τρόπο, στην ανάπτυξη της θρησκείας, τα ψέματα και οι αυταπάτες δεν βρίσκονται στο περιεχόμενο κανενός από τους βαθμούς αυτής της εξέλιξης, αλλά στην αποκλειστική επιβεβαίωση ενός από αυτούς και στην άρνηση για χάρη και στο όνομα όλων των άλλων. Με άλλα λόγια, τα ψέματα και οι αυταπάτες εμφανίζονται σε μια ανίσχυρη προσπάθεια να καθυστερήσουν και να σταματήσουν τη θρησκευτική διαδικασία. Περαιτέρω, όπως η εμπειρία ενός τυφλού για τον ήλιο (αίσθηση θερμότητας) δεν καταστρέφεται από την εμπειρία ενός βλέποντος ατόμου, αλλά, αντίθετα, διατηρείται μέσα του, εισέρχεται σε αυτήν, αλλά ταυτόχρονα αναπληρώνεται με νέα εμπειρία (των φωτεινών αισθήσεων), αποτελώντας έτσι μέρος μιας πιο ολοκληρωμένης εμπειρίας, ενώ πριν (για τους τυφλούς) ήταν το θετικό στάδιο της ανάπτυξής του. δεν καταργούνται από τους ανώτερους, αλλά χάνουν μόνο τη σημασία τους ως σύνολο, καθιστώντας μέρος μιας πληρέστερης αποκάλυψης. Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι ο υψηλότερος βαθμός θρησκευτικής ανάπτυξης, η υψηλότερη μορφή θείας αποκάλυψης πρέπει, πρώτον, να έχει τη μεγαλύτερη ελευθερία από κάθε αποκλειστικότητα και μονομέρεια, να αντιπροσωπεύει τη μεγαλύτερη κοινότητα και, δεύτερον, να έχει τον μεγαλύτερο πλούτο θετικού περιεχομένου, να αντιπροσωπεύει τη μεγαλύτερη πληρότητα και ακεραιότητα (συγκεκρινότητα). Και οι δύο αυτές προϋποθέσεις συνδυάζονται στην έννοια της θετικής καθολικότητας (καθολικότητα), η οποία είναι ευθέως αντίθετη με την αρνητική, τυπικά λογική καθολικότητα, η οποία συνίσταται στην απουσία ορισμένων ιδιοτήτων, οποιωνδήποτε ιδιαιτεροτήτων. Η θρησκεία πρέπει να είναι καθολική και ενωμένη. Αλλά για αυτό, όπως πολλοί πιστεύουν, δεν αρκεί να αφαιρέσουμε από τις πραγματικές θρησκείες όλα τα διακριτικά, ιδιαίτερα χαρακτηριστικά τους, να τους στερήσουμε τη θετική ατομικότητα και να υποβιβάσουμε ολόκληρη τη θρησκεία σε ένα τόσο απλό και αδιάφορο δεδομένο, το οποίο θα έπρεπε να περιέχεται εξίσου σε όλες τις πραγματικές και πιθανές θρησκείες, για παράδειγμα, στην αναγνώριση του Θεού ως την άνευ όρων αρχή κάθε τι που υπάρχει χωρίς περαιτέρω ορισμό. Μια τέτοια γενίκευση και ενοποίηση των θρησκειών, μια τέτοια αναγωγή τους σε έναν παρονομαστή, έχει προφανώς ως αποτέλεσμα ένα ελάχιστο θρησκευτικό περιεχόμενο. Αλλά σε αυτή την περίπτωση, γιατί να μην προχωρήσουμε παραπέρα και να μειώσουμε τη θρησκεία στο ελάχιστο άνευ όρων, δηλαδή στο μηδέν; Και πράγματι, αυτή η αφηρημένη θρησκεία που επιτυγχάνεται μέσω της λογικής άρνησης -είτε λέγεται λογική, φυσική θρησκεία, καθαρός ντεϊσμός ή κάτι άλλο- χρησιμεύει πάντα για συνεπή μυαλά μόνο ως μετάβαση στον τέλειο αθεϊσμό. μόνο επιφανειακά μυαλά, αδύναμοι και ανειλικρινείς χαρακτήρες κατοικούν σε αυτό. Εάν, όταν ρωτήθηκε τι είναι ο ήλιος, κάποιος απάντησε ότι ο ήλιος είναι ένα εξωτερικό αντικείμενο και ήθελε να περιορίσει όλες τις γνώσεις μας για τον ήλιο σε αυτή τη θέση, ποιος θα κοιτούσε σοβαρά ένα τέτοιο άτομο; Γιατί βλέπουν σοβαρά αυτούς που θέλουν να περιορίσουν τη γνώση μας για τη θεία αρχή με τις ίδιες γενικές και κενές έννοιες, όπως: το υπέρτατο ον, ο άπειρος νους, η πρώτη αιτία κ.λπ. Χωρίς αμφιβολία, όλοι αυτοί οι γενικοί ορισμοί είναι αληθινοί, αλλά είναι εξίσου αδύνατο να βασιστεί μια θρησκεία σε αυτούς, όπως είναι αδύνατο να βασιστεί η αστρονομία στην επίσης αληθινή θέση ότι ο ήλιος είναι ένα εξωτερικό αντικείμενο. Είναι προφανές ότι από θρησκευτική άποψη, ο στόχος δεν είναι ένα ελάχιστο, αλλά ένα μέγιστο θετικού περιεχομένου - όσο πιο πλούσια, πιο ζωντανή και συγκεκριμένη είναι η θρησκευτική μορφή, τόσο υψηλότερη είναι. Τέλεια θρησκεία δεν είναι αυτή που περιέχεται εξίσου σε όλους (η αδιάφορη βάση της θρησκείας), αλλά αυτή που περιέχει τα πάντα και κατέχει τους πάντες (πλήρης θρησκευτική σύνθεση). Μια τέλεια θρησκεία πρέπει να είναι απαλλαγμένη από όλους τους περιορισμούς και την αποκλειστικότητα, αλλά όχι επειδή στερείται κάθε θετικής ιδιαιτερότητας και ατομικότητας - τέτοια αρνητική ελευθερία είναι η ελευθερία του κενού, η ελευθερία ενός ζητιάνου - αλλά επειδή περιέχει όλες τις ιδιαιτερότητες και, επομένως, δεν συνδέεται αποκλειστικά με καμία από αυτές, κατέχει τα πάντα και, επομένως, είναι απαλλαγμένη από όλα. Η αληθινή έννοια της θρησκείας είναι εξίσου αντίθετη στον σκοτεινό φανατισμό, που προσκολλάται σε μια συγκεκριμένη αποκάλυψη, σε μια θετική μορφή και αρνείται όλες τις άλλες, και στον αφηρημένο ορθολογισμό, που λύνει ολόκληρη την ουσία της θρησκείας στην ομίχλη των αόριστων εννοιών και συγχωνεύει όλες τις θρησκευτικές μορφές σε μια κενή, ανίσχυρη και άχρωμη κοινότητα. Η θρησκευτική αλήθεια, που προέρχεται από μια ρίζα, έχει αναπτυχθεί στην ανθρωπότητα σε πολυάριθμους και ποικίλους κλάδους. Το να κόψεις όλα αυτά τα κλαδιά και να αφήσεις έναν γυμνό, ξερό και άγονο κορμό, που δεν κοστίζει τίποτα να πετάξεις ως θυσία για να ολοκληρωθεί ο αθεϊσμός - αυτό είναι το καθήκον της ορθολογιστικής κάθαρσης της θρησκείας. Μια θετική θρησκευτική σύνθεση, μια αληθινή φιλοσοφία της θρησκείας, πρέπει να αγκαλιάζει ολόκληρο το περιεχόμενο της θρησκευτικής ανάπτυξης, χωρίς να αποκλείει ούτε ένα θετικό στοιχείο, και να αναζητά την ενότητα της θρησκείας στην πληρότητα και όχι στην αδιαφορία. Ξεκινώντας τη λογική ανάπτυξη της θρησκευτικής αλήθειας στο ιδανικό (ιδεολογικό) περιεχόμενό της (χωρίς να αγγίξουμε ακόμη την πραγματική μέθοδο αποκάλυψής της, αφού αυτό θα απαιτούσε διάφορες ψυχολογικές και γνωσιολογικές μελέτες, που δεν έχουν θέση εδώ), θα ακολουθήσουμε τη σειρά με την οποία αυτή η αλήθεια αποκαλύφθηκε ιστορικά στην ανθρωπότητα, αφού η ιστορική και λογική τάξη στο περιεχόμενό τους, δηλαδή σε εσωτερική σύνδεση ανάπτυξη, όχι ανοησίες). Αρχικά έχουμε τρία κύρια στοιχεία: πρώτον, τη φύση, δηλαδή τη δεδομένη, την παρούσα πραγματικότητα, το υλικό της ζωής και της συνείδησης. Δεύτερον, η θεία αρχή ως περιζήτητος στόχος και περιεχόμενο αποκαλύφθηκε σταδιακά και, τρίτον, η ανθρώπινη προσωπικότητα ως υποκείμενο ζωής και συνείδησης, ως αυτή που κινείται από το δεδομένο στο ζητούμενο και, αντιλαμβανόμενη τη θεία αρχή, επανενώνει τη φύση μαζί της, μετατρέποντάς την από το τυχαίο στο δέον. Η ίδια η έννοια της αποκάλυψης (και η θρησκευτική ανάπτυξη, ως αντικειμενική, είναι αναγκαστικά αποκάλυψη) προϋποθέτει ότι το αποκαλυπτόμενο θείο είναι αρχικά κρυμμένο, δηλαδή δεν δίνεται ως τέτοιο. αλλά και εδώ πρέπει, ωστόσο, να υπάρχει για τον άνθρωπο, γιατί διαφορετικά η επακόλουθη αποκάλυψή του θα ήταν εντελώς ακατανόητη: επομένως, υπάρχει και δρα, αλλά όχι με τον δικό του προσδιορισμό, όχι στον εαυτό του, αλλά στην άλλη του, δηλαδή στη φύση, η οποία είναι δυνατή και φυσική, αφού η θεία αρχή, ως άνευ όρων και, επομένως, σφαιρική, καλύπτει τη φύση. μικρότερο, αλλά όχι το αντίστροφο). Αυτό το πρώτο στάδιο της θρησκευτικής ανάπτυξης, στο οποίο η θεία αρχή κρύβεται πίσω από τον κόσμο των φυσικών φαινομένων και το άμεσο αντικείμενο της θρησκευτικής συνείδησης είναι μόνο βοηθητικά όντα και δυνάμεις που δρουν άμεσα στη φύση και καθορίζουν πιο στενά την υλική ζωή και το πεπρωμένο του ανθρώπου - αυτό το πρώτο κύριο στάδιο αντιπροσωπεύεται από τον πολυθεϊσμό με την ευρεία έννοια της λέξης. Αυτό το στάδιο το ονομάζω φυσική ή άμεση αποκάλυψη. Στο επόμενο, δεύτερο στάδιο της θρησκευτικής ανάπτυξης, η θεία αρχή αποκαλύπτεται στη διαφορά και την αντίθεσή της με τη φύση ως άρνησή της, ή τίποτα (απουσία) φυσικής ύπαρξης, αρνητική ελευθερία από αυτήν. Αυτό το στάδιο, που διακρίνεται από τον ουσιαστικά απαισιόδοξο και ασκητικό του χαρακτήρα, το ονομάζω αρνητική αποκάλυψη. ο πιο αγνός τύπος του φαίνεται να είναι ο Βουδισμός. Τέλος, στο τρίτο στάδιο, η θεία αρχή αποκαλύπτεται σταθερά στο περιεχόμενό της, σε αυτό που είναι καθεαυτό και για τον εαυτό της (ενώ προηγουμένως αποκαλυπτόταν μόνο σε αυτό που δεν είναι, δηλαδή στο άλλο ή στην απλή άρνηση αυτού του άλλου, επομένως, σε σχέση με αυτό, και όχι στον εαυτό της): αυτό το τρίτο στάδιο, που γενικά ονομάζω θετική αποκάλυψη. Τώρα θα επιστρέψουμε στην πρώτη, τη φυσική θρησκεία. Εφόσον εδώ η θεία αρχή αναγνωρίζεται μόνο στα πλάσματα και τις δυνάμεις του φυσικού κόσμου, τότε η ίδια η φύση, ως τέτοια, λαμβάνει θεϊκό νόημα και αναγνωρίζεται ως κάτι άνευ όρων, αυθύπαρκτο. Αυτό είναι το γενικό νόημα της νατουραλιστικής συνείδησης: κι εδώ ο άνθρωπος δεν είναι ικανοποιημένος με την παρούσα πραγματικότητα, και εδώ ψάχνει μια άλλη άνευ όρων, αλλά ψάχνει και σκέφτεται να τη βρει στην ίδια σφαίρα της φυσικής υλικής ύπαρξης, και ως εκ τούτου πέφτει στη δύναμη των δυνάμεων και αρχών που λειτουργούν στη φύση. Αλλά εφόσον η ανθρώπινη προσωπικότητα διακρίνεται από τη φύση, την κάνει αντικείμενο της και έτσι αποδεικνύεται ότι δεν είναι μόνο φυσικό ον, αλλά κάτι διαφορετικό και μεγαλύτερο από τη φύση, τότε, συνεπώς, η δύναμη των φυσικών αρχών πάνω στην ανθρώπινη προσωπικότητα δεν μπορεί να είναι άνευ όρων - αυτή η δύναμη τους δίνεται από την ίδια την ανθρώπινη προσωπικότητα. Του υποτάσσουμε εσωτερικά, του μεταβιβάζουμε την εξουσία πάνω στον εαυτό μας μόνο επειδή πιστεύουμε ότι περιέχει αυτό το άνευ όρων περιεχόμενο που θα μπορούσε να δώσει πληρότητα στη ζωή και τη συνείδησή μας, θα μπορούσε να ανταποκριθεί στην ατελείωτη φιλοδοξία μας. Από τη στιγμή που εμείς, δηλαδή ένα άτομο, όπως και όλη η ανθρωπότητα, πεισθούμε από την πείρα ότι η φύση, ως εξωτερικός μηχανισμός και υλικό της ζωής, στερείται περιεχομένου και, επομένως, δεν μπορεί να εκπληρώσει τις απαιτήσεις μας, τότε η φύση χάνει αναγκαστικά τη δύναμή της πάνω μας, παύει να είναι θεϊκή, απελευθερωνόμαστε εσωτερικά από αυτήν και η πλήρης εσωτερική απελευθέρωση ακολουθείται απαραίτητα από την εξωτερική απελευθέρωση. Η εσωτερική απελευθέρωση από τη φύση στην αυτοσυνείδηση ​​της καθαρής προσωπικότητας εκφράστηκε για πρώτη φορά ξεκάθαρα στην ινδική φιλοσοφία. Αυτό βρίσκουμε, για παράδειγμα, στο Sanhya-Karika, ένα έργο που αποδίδεται στον σοφό Καπίλα, τον ιδρυτή της φιλοσοφικής σχολής Sanhya και, κατά πάσα πιθανότητα, τον πλησιέστερο προκάτοχο του Βουδισμού. «Η αληθινή και τέλεια γνώση, με την οποία επιτυγχάνεται η απελευθέρωση από κάθε κακό, συνίσταται σε μια αποφασιστική και πλήρη διάκριση μεταξύ των υλικών αρχών του φυσικού κόσμου από την αρχή του αισθήματος και της γνώσης, δηλαδή το Εγώ. Το πνεύμα (πουρούσα) είναι θεατής, μάρτυρας, φιλοξενούμενος - είναι μοναχικό και υποφέρει. Η φύση (πράκριτη) είναι ένα μέσο για το πνεύμα - το προετοιμάζει για απελευθέρωση. Η ένωση του πνεύματος με τη φύση είναι σαν την ένωση του κουτσού με τον τυφλό. Τυφλή, αλλά πλούσια σε ενεργές δυνάμεις, η φύση κουβαλά πάνω της ένα ανενεργό, αλλά βλέποντας (συνειδητό) πνεύμα. Έτσι παράγεται όλη η δημιουργία. Το πνεύμα βιώνει τα βάσανα της ζωής και του θανάτου μέχρι να απαρνηθεί τη σύνδεσή του με τη φύση. Όπως μια χορεύτρια, έχοντας δείξει τον εαυτό της στο συγκεντρωμένο πλήθος των θεατών, τελειώνει το χορό της και φεύγει, έτσι και η παραγωγική φύση αποσύρεται αφού εμφανιστεί στο πνεύμα σε όλο της το μεγαλείο. Η χορεύτρια φεύγει γιατί την είδαν και οι θεατές φεύγουν γιατί έχουν δει αρκετά: με τον ίδιο τρόπο διαλύεται η σύνδεση του πνεύματος με τη φύση με την πλήρη γνώση. Είδα, την είδα αρκετά, λέει το πνεύμα. Με είδαν, λέει η φύση, και απομακρύνονται ο ένας από τον άλλον, και δεν υπάρχει πια λόγος για τη σύνδεσή τους και για τη δημιουργία που προέρχεται από αυτή τη σύνδεση» 9. Η ίδια η φύση είναι μόνο μια σειρά από αδιάφορες διαδικασίες - μια ήρεμη και αδιάφορη ύπαρξη. Όταν όμως της αποδοθεί ένα άνευ όρων, θεϊκό νόημα, όταν τίθεται σε αυτό ο σκοπός της ζωής και το περιεχόμενο της ανθρώπινης προσωπικότητας, τότε αυτή η φύση λαμβάνει αναγκαστικά αρνητικό νόημα για τον άνθρωπο, εμφανίζεται ως κακό, εξαπάτηση και ταλαιπωρία. Στην πραγματικότητα, ολόκληρη η ζωή της φύσης βασίζεται στον αγώνα, στην αποκλειστική αυτοεπιβεβαίωση κάθε πλάσματος, στην εσωτερική και εξωτερική άρνηση όλων των άλλων. Ο νόμος της φύσης είναι ο αγώνας για ύπαρξη, και όσο υψηλότερο και πιο τέλεια οργανωμένο είναι ένα ον, όσο περισσότερη ανάπτυξη λαμβάνει αυτός ο νόμος στην εφαρμογή του, τόσο πιο περίπλοκο και βαθύ είναι το κακό. Στον άνθρωπο φτάνει στην πληρότητά του. Αν και, όπως λέει ο ποιητής, Es wächst hienieden Brod genug Auch Myrten und Rosen, Schönheit und Lust, Und Zuckererbsen nicht minder 10, αλλά ακόμα κι αν ήταν έτσι στην πραγματικότητα (και αυτό είναι μόνο το pium desiderium 11), τότε ο αγώνας για ύπαρξη έχει πολύ βαθύτερο νόημα και ευρύτερο πεδίο από τον αγώνα για ψωμί, για μυρτιές και τριαντάφυλλα. Ο Χάινε ξέχασε τον αγώνα για δάφνες και τον ακόμη πιο τρομερό αγώνα για εξουσία και εξουσία. Όποιος κοίταξε αμερόληπτα την ανθρώπινη φύση δεν θα αμφιβάλλει ότι αν όλοι οι άνθρωποι τρέφονταν καλά και ικανοποιούνταν με όλα τα κατώτερα πάθη τους, τότε, παραμένοντας στο φυσικό έδαφος, στο έδαφος του φυσικού εγωισμού, πιθανότατα θα καταστρέφονταν ο ένας τον άλλον σε ανταγωνισμό για ψυχική και ηθική κυριαρχία. Επιπλέον, η ίδια η φύση, ως σύνολο φυσικών διεργασιών, είναι μια συνεχής κίνηση, μια συνεχής μετάβαση από τη μια μορφή στην άλλη, ένα σταθερό επίτευγμα. Αλλά αν δεν υπάρχει τίποτα άλλο έξω από τη φύση, ανεξάρτητα από αυτήν, τότε αυτή η κίνηση είναι κίνηση χωρίς στόχο, μια μετάβαση χωρίς τέλος - ένα επίτευγμα με το οποίο δεν επιτυγχάνεται τίποτα. Οι διαδικασίες και οι καταστάσεις της φυσικής ύπαρξης μπορούν να αποτελέσουν στόχο για τη φαντασία μέχρι να πραγματοποιηθούν. Η πραγματοποίηση μιας φυσικής ορμής ή ενστίκτου, που συνίσταται σε μια τέτοια φυσική διαδικασία, εμφανίζεται ως αναγκαίο περιεχόμενο, ως κάτι ικανοποιητικό και ικανοποιητικό - μέχρι να ολοκληρωθεί αυτή η συνειδητοποίηση, μέχρι να επιτευχθεί το φυσικό αγαθό. Η επίτευξή του δείχνει ότι αυτό στην πραγματικότητα δεν είναι καθόλου αυτό που φανταζόταν - ότι η φαντασία φαινόταν να καθιερώνει, να δίνει ορισμένες μορφές και συγκεκριμένο περιεχόμενο, να θέτει ως αντικείμενο και στόχο αυτό που στην πραγματικότητα είναι απλώς μια αδιάφορη και ανούσια διαδικασία, η οποία απαιτεί περιεχόμενο και στόχο. Έτσι, η φυσική ζωή, που τίθεται ως στόχος, αποδεικνύεται όχι μόνο κακή, αλλά και μια εξαπάτηση, μια ψευδαίσθηση: όλο το περιεχόμενο που συνδέει ένας άνθρωπος στην προσπάθειά του με γνωστά φυσικά αντικείμενα και φαινόμενα, όλο αυτό το περιεχόμενο, όλες οι εικόνες και τα χρώματα ανήκουν στον εαυτό του, στη φαντασία του. Δεν είναι ο άνθρωπος που λαμβάνει από τη φύση κάτι που δεν έχει, που θα μπορούσε να ικανοποιήσει και να γεμίσει την ύπαρξή του. Αντίθετα, ο ίδιος δίνει στη φύση κάτι που δεν έχει, κάτι που αντλεί από τον εαυτό του. Αποκαλύπτεται από την πλούσια ενδυμασία που δίνεται στη φύση με τη θέληση και τη φαντασία του ανθρώπου, είναι μόνο μια τυφλή, εξωτερική δύναμη ξένη προς αυτόν, η δύναμη του κακού και της εξαπάτησης. Η υποταγή σε αυτή την ανώτερη και τυφλή δύναμη είναι η βασική πηγή του πόνου για τον άνθρωπο. αλλά η συνείδηση ​​ότι η φύση είναι κακία, η εξαπάτηση και η ταλαιπωρία είναι έτσι η συνείδηση ​​της δικής του ανωτερότητας, η ανωτερότητα του ανθρώπινου προσώπου έναντι αυτής της φύσης. Αν αναγνωρίζω τη φύση ως κακή, είναι μόνο επειδή στον εαυτό μου υπάρχει μια δύναμη του καλού, σε σχέση με την οποία η φύση είναι κακή. Αν αναγνωρίζω τη φύση ως απάτη και ως φάντασμα, είναι μόνο επειδή στον εαυτό μου υπάρχει η δύναμη της αλήθειας, σε σύγκριση με την οποία η φύση είναι απάτη. Και, τέλος, είναι δυνατόν να αισθανόμαστε ταλαιπωρία από τη φύση - όχι αυτό ή εκείνο το συγκεκριμένο ή τυχαίο βάσανο, αλλά τη γενική βαρύτητα της φυσικής ύπαρξης - μόνο επειδή υπάρχει επιθυμία και ικανότητα για εκείνη την ευδαιμονία ή για εκείνη την πληρότητα της ύπαρξης που η φύση δεν μπορεί να δώσει. Αν, λοιπόν, η ανθρώπινη προσωπικότητα είναι κάτι μεγαλύτερο από τη φύση και η δύναμη της φύσης πάνω της εξαρτάται από αυτήν την ίδια την προσωπικότητα, δηλαδή η ίδια η βούληση του ανθρώπου, που κατευθύνεται προς τη φύση, συνδέει τον άνθρωπο με αυτή και οδηγεί σε κακό, εξαπάτηση και βάσανα, τότε η απελευθέρωση ή η λύτρωση από τη δύναμη και την κυριαρχία της φύσης είναι απελευθέρωση από τη φυσική θέλησή του. Η ανθρώπινη βούληση σε όλες της τις πράξεις είναι μια επιθυμία για φυσική ύπαρξη, είναι η επιβεβαίωση του εαυτού του ως φυσικού όντος - και η αποποίηση αυτής της βούλησης είναι αποποίηση της φυσικής ύπαρξης. Εφόσον όμως η φύση είναι αρχικά δεδομένη ως τα πάντα, αφού έξω από αυτήν τίποτα δεν υπάρχει για ένα άτομο σε μια δεδομένη κατάσταση της συνείδησής του, τότε η αποποίηση της φυσικής ύπαρξης είναι αποποίηση κάθε ύπαρξης. Η επιθυμία για απελευθέρωση από τη φύση είναι μια επιθυμία για αυτοκαταστροφή: αν η φύση είναι το παν, τότε αυτό που δεν είναι φύση είναι τίποτα. Φυσικά, ήδη η αναγνώριση της φύσης για το κακό, την εξαπάτηση και την ταλαιπωρία της στερεί το νόημα μιας άνευ όρων αρχής, αλλά καθώς εκτός από αυτό δεν υπάρχει άλλο περιεχόμενο στη συνείδηση ​​ενός φυσικού προσώπου, τότε η άνευ όρων αρχή, που δεν είναι φύση, μπορεί να λάβει μόνο αρνητικό ορισμό, εμφανίζεται ως η απουσία όλων των όντων, ως τίποτα, ως νιρβάνα. Ο Νιρβάνα είναι η κεντρική ιδέα του Βουδισμού. Εάν στη φυσική θρησκεία η αρχή άνευ όρων συγχέεται με τη φύση, με αυτό που δεν είναι, τότε στον Βουδισμό αυτή η αρχή είναι αντίθετη με τη φύση. Αλλά επειδή η θετική αφετηρία είναι η ίδια φύση, αυτή η άνευ όρων αρχή, σε αντίθεση με αυτήν, μπορεί να οριστεί μόνο αρνητικά, να οριστεί από αυτό που δεν είναι. Τα ιερά βιβλία των Βουδιστών είναι όλα εμποτισμένα με μια θεωρητική και πρακτική άρνηση της ζωής και όλων όσων υπάρχουν, γιατί μόνο σε αυτήν την άρνηση εκδηλώνεται η θεία αρχή για έναν Βουδιστή. «Αυτό (δηλαδή ό,τι υπάρχει στη φύση) είναι παροδικό, είναι άθλιο, είναι κενό, στερείται ουσίας. Κάθε τι πολύπλοκο εξαφανίζεται (και ό,τι υπάρχει είναι πολύπλοκο). Ο στοχασμός δεν επιβεβαιώνει καμία κατάσταση (δηλαδή, δεν μπορεί να σταματήσει σε τίποτα, να κρατηθεί σε τίποτα). Αλλά πουθενά η βουδιστική αρχή δεν εκφράζεται με τόση οξύτητα και συνέπεια όπως στο ακόλουθο απόσπασμα από την Prajna Pramita, ένα βιβλίο που περιλαμβάνεται στο Abidarm, δηλαδή στο μεταφυσικό μέρος της βουδιστικής γραφής: «Ο δάσκαλος καλύπτεται με μεγάλη πανοπλία μόνο όταν εμφανίζεται στο μυαλό του η ακόλουθη σκέψη: Πρέπει να οδηγήσω αμέτρητα όντα στην τελειοποίηση Νιρβάνα - πρέπει να τα οδηγήσω· και, ωστόσο, ούτε αυτοί, οι οπαδοί, ούτε εγώ, ο ηγέτης, δεν υπάρχουν. Δεν υπάρχουν στην πραγματικότητα, γιατί η ανυπαρξία είναι ο εγγενής χαρακτήρας κάθε τι που αναγνωρίζεται ως υπαρκτό. Το σταυροδρόμι τεσσάρων μεγάλων δρόμων, που θα πολεμούσαν μεταξύ τους, θα σκότωναν ο ένας τον άλλον και μετά εξαφανίζονταν, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπήρχαν άνθρωποι που δεν φάνηκαν, ούτε σκοτώθηκαν, ούτε εξαφανίστηκαν με τον ίδιο τρόπο, οι Βούδες οδηγούσαν αμέτρητα όντα στην τέλεια Νιρβάνα, αλλά στην πραγματικότητα δεν υπάρχουν ηγέτες ούτε οπαδοί. Nirvana, τότε θα πρέπει να αναγνωριστεί ως καλυμμένος με μεγάλη πανοπλία» 12. Είναι αξιοσημείωτο ότι όπως η θρησκευτική στάση απέναντι στη φύση, η υποταγή της ανθρώπινης ζωής και συνείδησης και η θεοποίησή της οδήγησαν στη θρησκευτική άρνηση της φύσης και όλων των όντων, οδήγησαν στον θρησκευτικό μηδενισμό, έτσι και η φιλοσοφική θεοποίηση της φύσης στη σύγχρονη συνείδηση, ο φιλοσοφικός νατουραλισμός οδήγησε στη φιλοσοφική άρνηση όλων των όντων. Σοπενχάουερ και Χάρτμαν. Από αυτό και μόνο μπορεί κανείς να δει ότι αυτός ο μηδενισμός, τόσο σε θρησκευτική όσο και σε φιλοσοφική μορφή, δεν είναι κάτι τυχαίο, δεν είναι προϊόν προσωρινών ιστορικών συνθηκών, ότι έχει ένα βαθύτερο νόημα για την ανθρώπινη συνείδηση ​​- και πράγματι, αυτή η αρνητική κοσμοθεωρία είναι ένα λογικά απαραίτητο στάδιο στην ανάπτυξη της θρησκευτικής συνείδησης. Αν ο άνθρωπος ξεκινά και, ως πεπερασμένο φυσικό ον, πρέπει να προχωρήσει από ένα μείγμα της άνευ όρων αρχής με τα πενιχρά, αδύναμα στοιχεία του κόσμου, τότε για να κατανοήσει και να συνειδητοποιήσει αυτή την άνευ όρων αρχή στη δική του πραγματικότητα, είναι απαραίτητο πρώτα να τη διαχωρίσει και να την αντιπαραβάλει με αυτά τα αδύναμα, πενιχρά στοιχεία του κόσμου. Αυτή η άνευ όρων απόρριψη οποιωνδήποτε πεπερασμένων, περιορισμένων χαρακτηριστικών είναι ήδη ένας αρνητικός ορισμός της ίδιας της άνευ όρων αρχής: για τη συνείδηση, που δεν κατέχει ακόμη αυτήν την ίδια την αρχή, ένας τέτοιος αρνητικός ορισμός είναι το απαραίτητο πρώτο βήμα προς τη θετική γνώση της. Για τη σύγχρονη συνείδηση, που έχει μεταφέρει το κέντρο βάρους από την άνευ όρων αρχή στην υπό όρους φύση, είναι απαραίτητο να περάσει από μια πλήρη και αποφασιστική απόρριψη αυτής της φύσης για να μπορέσει και πάλι να αντιληφθεί την υπερφυσική άνευ όρων πραγματικότητα. Ο αρχαίος και σύγχρονος Βουδισμός μπορεί να ονομαστεί αρνητική θρησκεία και αυτή η αρνητική θρησκεία πρέπει απαραίτητα να προηγείται της θετικής ως αναπόφευκτη μετάβαση, όπως στην αρχαιότητα όσοι αναζητούσαν μύηση έπρεπε να περάσουν από τα μικρότερα μυστήρια πριν φτάσουν στα μεγάλα. Εάν η θεία αρχή πρέπει να είναι τα πάντα για εμάς, τότε αυτό που δεν είναι πρέπει να αναγνωρίζεται από εμάς ως τίποτα. Αλλά φυσικά - και εδώ, όπως είπε ο Χριστός, «χάσουμε την ψυχή μας για να την ξαναπάρουμε», τότε με τον ίδιο τρόπο χάνουμε τον κόσμο για να τον ξαναπάρουμε, γιατί, όπως θα δούμε, αν ο φυσικός κόσμος εκτός της θείας αρχής, αποξενωμένος από αυτήν, θεωρηθεί από μόνος του, ο φυσικός κόσμος είναι κακός, εξαπάτηση και ταλαιπωρία, τότε σε θετική σχέση με αυτήν την άνευ όρων αρχή, η τελική πραγμάτωση θεωρείται απαραίτητη αρχή. της ίδιας της θείας αρχής. Η αρνητική θρησκεία - η κοσμοϊστορική έκφραση της οποίας φαίνεται να είναι ο Βουδισμός - κατανοεί την άνευ όρων αρχή ως τίποτα. Και πραγματικά, δεν είναι τίποτα, αφού δεν είναι τίποτα, δεν είναι κάποιο οριστικό, περιορισμένο ον ή ον μαζί με άλλα όντα - αφού είναι πάνω από κάθε ορισμό, αφού είναι απαλλαγμένο από τα πάντα. Αλλά η ελευθερία από κάθε ύπαρξη (θετικό τίποτα) δεν είναι η στέρηση κάθε ύπαρξης (αρνητικό τίποτα). Η πραγματική, θετική ελευθερία ενός όντος προϋποθέτει δύναμη, θετική δύναμη ή δύναμη πάνω σε αυτό από το οποίο το ον είναι ελεύθερο. – Έτσι, για παράδειγμα, δεν μπορεί να ειπωθεί για ένα παιδί ότι είναι απαλλαγμένο από πάθη ή πάνω από πάθη - απλώς τα στερείται (και υπό αυτή την έννοια κάτω από αυτά). ελεύθερος από τα πάθη μπορεί να ονομαστεί μόνο αυτός που τα έχει, αλλά τα έχει στην εξουσία του, που τα κατέχει, αλλά δεν τα κατέχει. Έτσι, η θεία αρχή, απαλλαγμένη από όλα τα όντα, από τα πάντα, είναι ταυτόχρονα η θετική δύναμη ή δύναμη κάθε όντος, κατέχει τα πάντα, τα πάντα είναι το δικό τους περιεχόμενο, και με αυτή την έννοια η ίδια η θεία αρχή είναι το παν. Αυτό υποδηλώνεται από το πιο γενικό και απαραίτητο όνομα που πρέπει να δώσουμε στη θεϊκή αρχή - το όνομα του απόλυτου. Γιατί η λέξη absolutum σημαίνει, πρώτον: αποκομμένος, δηλαδή από όλους τους συγκεκριμένους ορισμούς, και, δεύτερον, πλήρης, τελειωμένος, τέλειος, δηλαδή κατέχω τα πάντα, περιέχει τα πάντα. Επιπλέον, προφανώς και οι δύο αυτές έννοιες συνδέονται στενά μεταξύ τους, αφού κανείς μπορεί να απαρνηθεί τα πάντα μόνο κατέχοντας τα πάντα. Τι είναι όλα αυτά που συνθέτουν το θετικό περιεχόμενο της θείας αρχής; Δεν μπορεί να είναι μόνο ένα σύνολο φυσικών φαινομένων, αφού καθένα από αυτά τα φαινόμενα, άρα όλα μαζί, αντιπροσωπεύει μόνο μια συνεχή μετάβαση, μια διαδικασία που έχει μόνο την εμφάνιση του όντος, και όχι γνήσια, ουσιαστική και διαρκή ύπαρξη. Εάν, λοιπόν, ο φυσικός μας κόσμος, από την καθαρά σχετική του φύση, δεν μπορεί να είναι το αληθινό περιεχόμενο της θείας αρχής, τότε τέτοιο περιεχόμενο, δηλαδή το θετικό τα πάντα (ολότητα ή πληρότητα της ύπαρξης), μπορεί να βρεθεί μόνο στην υπερφυσική περιοχή, η οποία, σε αντίθεση με τον κόσμο των υλικών φαινομένων, ορίζεται ως ο κόσμος των ιδανικών ουσιών, το βασίλειο των ιδεών. Ο ιδανικός κόσμος αποτελεί το κύριο περιεχόμενο - και τη θεμελιώδη αλήθεια - της ελληνικής φιλοσοφίας στο κεντρικό της σύστημα - το σύστημα του Πλατωνισμού. Για να κατανοήσουμε την αλήθεια αυτού του συστήματος, πρέπει να περάσουμε (έστω και με τη μεγαλύτερη βιασύνη) ολόκληρο το νοητικό μονοπάτι που το χωρίζει από τη σύγχρονη επιστημονική κοσμοθεωρία. Αν και φαίνεται να υπάρχει μια αδιαπέραστη άβυσσος ανάμεσά τους, ωστόσο, όπως θα προσπαθήσω τώρα να αποδείξω, ένα αδιάσπαστο νήμα λογικής σκέψης πρέπει να οδηγήσει κάθε συνεπή νου από την αισθητική εμπειρία των φαινομένων στην κερδοσκοπική πίστη στις ιδέες. Πρώτα από όλα, πρέπει να επαναλάβω μερικές βασικές αλήθειες. – Μας δίνονται φυσικά φαινόμενα που συνθέτουν αυτό που ονομάζουμε εξωτερικό, υλικό κόσμο. Αυτός ο κόσμος ως τέτοιος (δηλαδή ως εξωτερικός και υλικός) είναι αναμφίβολα μόνο μια εμφάνιση, και όχι μια πραγματικότητα. Ας πάρουμε κάποιο υλικό αντικείμενο - ας πούμε αυτόν τον πίνακα. Από τι ακριβώς είναι φτιαγμένο αυτό το αντικείμενο; Έχουμε, πρώτα, μια συγκεκριμένη χωρική εικόνα, σχήμα ή σχήμα, μετά ένα συγκεκριμένο χρώμα, μετά μια ορισμένη πυκνότητα ή σκληρότητα: όλα αυτά αποτελούν μόνο τις δικές μας αισθήσεις. Το χρώμα αυτού του πίνακα είναι μόνο η οπτική μας αίσθηση, δηλαδή κάποια τροποποίηση στην αίσθηση της όρασής μας. Η φιγούρα του τραπεζιού αποτελείται από έναν συνδυασμό των οπτικών και μυϊκών μας αισθήσεων. Τέλος, η αδιαπερατότητα ή η σωματικότητά του είναι η αίσθηση της αφής μας. Βλέπουμε, αγγίζουμε αυτό το αντικείμενο - όλα αυτά είναι μόνο οι αισθήσεις μας, μόνο οι καταστάσεις μας που λαμβάνουν χώρα στον εαυτό μας. Αν δεν είχαμε αυτά τα συγκεκριμένα εξωτερικά συναισθήματα, τότε αυτό το υλικό αντικείμενο, αυτό το τραπέζι, δεν θα μπορούσε να υπάρχει όπως υπάρχει, γιατί όλες οι βασικές του ιδιότητες εξαρτώνται άμεσα από τα συναισθήματά μας. Είναι, στην πραγματικότητα, προφανές ότι αν δεν υπήρχε η αίσθηση της όρασης, τότε δεν θα υπήρχε χρώμα, γιατί το χρώμα είναι μόνο μια οπτική αίσθηση. αν δεν υπήρχε η αίσθηση της αφής, αν δεν υπήρχαν απτά όντα, τότε δεν θα υπήρχε αυτό που λέμε σκληρότητα, αφού αυτό το φαινόμενο της σκληρότητας είναι μόνο μια αίσθηση αφής. Έτσι, αυτό το εξωτερικό αντικείμενο, αυτός ο πίνακας, με τη μορφή που εμφανίζεται στην πραγματικότητα, δηλαδή ακριβώς ως αισθησιακό υλικό αντικείμενο, δεν είναι κάποιο είδος ανεξάρτητης πραγματικότητας, ανεξάρτητης από εμάς και τα συναισθήματά μας, αλλά είναι μόνο ένας συνδυασμός των αισθητηριακών μας καταστάσεων, των αισθήσεών μας. Οι άνθρωποι συνήθως πιστεύουν ότι αν εξαφανίζονταν όλα τα αισθανόμενα όντα από τον κόσμο, ο κόσμος θα παρέμενε αυτό που είναι, με όλη την ποικιλία των μορφών του, με όλα τα χρώματα και τους ήχους. Αλλά αυτό είναι ένα προφανές λάθος: τι σημαίνει ήχος χωρίς ακρόαση; φως και χρώματα χωρίς όραση; Ακόμη και λαμβάνοντας την άποψη της κυρίαρχης φυσικής επιστημονικής κοσμοθεωρίας, πρέπει να παραδεχτούμε ότι αν δεν υπήρχαν αισθανόμενα όντα, ο κόσμος θα άλλαζε ριζικά τον χαρακτήρα του. Στην πραγματικότητα, για αυτήν την κοσμοθεωρία, ο ήχος, για παράδειγμα, από μόνος του, δηλαδή ανεξάρτητα από τα ακουστικά και ακουστικά όργανα, είναι μόνο μια κυματοειδής δόνηση του αέρα. αλλά είναι προφανές ότι η δόνηση του αέρα από μόνη της δεν είναι ακόμα αυτό που λέμε ήχος: για να γίνει ήχος αυτή η δόνηση του αέρα, χρειάζεται ένα αυτί στο οποίο θα ενεργούσε αυτή η δόνηση και θα προκαλούσε στη νευρική ακουστική συσκευή ορισμένες τροποποιήσεις που εμφανίζονται στο αισθανόμενο ον στο οποίο ανήκει αυτή η συσκευή ως αίσθηση ήχου. Με τον ίδιο τρόπο, φως για την επιστημονική κοσμοθεωρία είναι μόνο η ταλαντωτική κίνηση των κυμάτων του αιθέρα. Αλλά η κίνηση των αιθέριων κυμάτων από μόνη της δεν είναι αυτό που λέμε φως - είναι μόνο μηχανική κίνηση, και τίποτα περισσότερο. Για να γίνει φως, χρώματα και χρώματα, είναι απαραίτητο να ενεργήσει στο οπτικό όργανο και, έχοντας κάνει κατάλληλες αλλαγές σε αυτό, να προκαλέσει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε ένα αισθανόμενο ον εκείνες τις αισθήσεις που στην πραγματικότητα ονομάζονται φως. Εάν είμαι τυφλός, τότε, φυσικά, το φως δεν θα πάψει να υπάρχει, αλλά αυτό συμβαίνει μόνο επειδή υπάρχουν άλλα όντα με όραση που έχουν φωτεινές αισθήσεις. Αλλά αν δεν υπήρχαν βλέποντα πλάσματα, τότε, προφανώς, δεν θα υπήρχε φως όπως το φως, αλλά θα υπήρχαν μόνο μηχανικές κινήσεις του αιθέρα που αντιστοιχούν στο φως. Έτσι, ο κόσμος που γνωρίζουμε είναι, σε κάθε περίπτωση, μόνο ένα φαινόμενο για εμάς και μέσα μας, η ιδέα μας, και αν τον τοποθετήσουμε εντελώς έξω από τον εαυτό μας ως κάτι άνευ όρων ανεξάρτητο και ανεξάρτητο από εμάς, τότε αυτό είναι μια φυσική ψευδαίσθηση. Ο κόσμος είναι μια αναπαράσταση. αλλά επειδή αυτή η ιδέα δεν είναι αυθαίρετη, αφού δεν μπορούμε να δημιουργήσουμε υλικά αντικείμενα και να τα καταστρέψουμε κατά βούληση, αφού ο υλικός κόσμος με όλα του τα φαινόμενα, ας πούμε, μας επιβάλλεται, και παρόλο που οι απτές ιδιότητές του καθορίζονται από τις αισθήσεις μας και με αυτή την έννοια εξαρτώνται από εμάς, η ίδια η πραγματικότητα, η ύπαρξή του, αντίθετα, δεν εξαρτάται από εμάς, αλλά μας δίνεται. ουσία. Αν αυτό που βλέπουμε είναι μόνο η ιδέα μας, τότε δεν συνεπάγεται ότι αυτή η ιδέα δεν έχει αίτια ανεξάρτητα από εμάς που δεν βλέπουμε. Ο υποχρεωτικός χαρακτήρας αυτής της ιδέας καθιστά αναγκαία την υπόθεση αυτών των λόγων. – Έτσι, στη βάση των εξαρτημένων φαινομένων, υποτίθεται μια ανεξάρτητη ουσία ή ουσιαστική αιτία, που τους δίνει κάποια σχετική πραγματικότητα. Επειδή όμως η σχετική πραγματικότητα αυτών των αντικειμένων και φαινομένων, πολλαπλή και ποικιλόμορφη, προϋποθέτει τη σχέση ή την αλληλεπίδραση πολλών αιτιών, τότε η ουσία που τα παράγει πρέπει να αντιπροσωπεύει μια ορισμένη πολλαπλότητα, αφού διαφορετικά δεν θα μπορούσε να περιέχει επαρκή βάση ή αιτία για αυτά τα φαινόμενα. Επομένως, η γενική βάση αναγκαστικά παρουσιάζεται ως μια συλλογή πολλών στοιχειωδών ουσιών ή αιτιών, αιώνιων και αμετάβλητων, που αποτελούν τα τελικά θεμέλια όλης της πραγματικότητας, από την οποία συντίθενται όλα τα αντικείμενα, όλα τα φαινόμενα, όλα τα πραγματικά όντα και στα οποία μπορεί να αποσυντεθεί αυτό το πραγματικό ον. Αυτά τα στοιχεία τα ίδια, όντας αιώνια και αμετάβλητα, είναι αδιάσπαστα και αδιαίρετα. Αυτές οι βασικές οντότητες ονομάζονται άτομα, δηλαδή αδιαίρετες. Στην πραγματικότητα, λοιπόν, υπάρχουν ανεξάρτητα μόνο αδιαίρετες στοιχειώδεις οντότητες, οι οποίες, μέσα από τις διάφορες συνδέσεις τους και τις ποικίλες αλληλεπιδράσεις τους, συνιστούν αυτό που ονομάζουμε πραγματικό κόσμο. Αυτός ο πραγματικός κόσμος είναι πραγματικά πραγματικός μόνο στα στοιχειώδη θεμέλια ή τις αιτίες του - στα άτομα, αλλά στη συγκεκριμένη μορφή του είναι μόνο ένα φαινόμενο, μόνο μια αναπαράσταση που προκαλείται από διαφορετικές αλληλεπιδράσεις, μόνο μια εμφάνιση. Αλλά πώς πρέπει να σκεφτόμαστε αυτές τις πολύ βασικές ουσίες, αυτά τα ίδια τα άτομα; Ο χυδαίος υλισμός κατανοεί τα άτομα ως άπειρα μικρά σωματίδια ύλης. αλλά αυτό είναι προφανώς ένα χονδροειδές λάθος. Με τον όρο ουσία εννοούμε κάτι εκτεταμένο, στερεό ή συμπαγές, δηλαδή αδιαπέραστο, με μια λέξη, κάτι σωματικό, αλλά -όπως είδαμε- καθετί σωματικό ανάγεται στις αισθήσεις μας και είναι μόνο η ιδέα μας. Η επέκταση είναι ένας συνδυασμός οπτικών και μυϊκών αισθήσεων, η σκληρότητα είναι μια αίσθηση αφής. Κατά συνέπεια, η ύλη, ως κάτι εκτεταμένο και στερεό, αδιαπέραστο, είναι μόνο μια αναπαράσταση, και επομένως τα άτομα, ως στοιχειώδεις οντότητες, ως θεμέλια της πραγματικότητας, δηλαδή ως κάτι που δεν είναι αναπαράσταση, δεν μπορούν να είναι σωματίδια ύλης. Όταν αγγίζω οποιοδήποτε υλικό αντικείμενο, η σκληρότητα ή η αδιαπερατότητά του είναι μόνο η αίσθηση μου και ο συνδυασμός αυτών των αισθήσεων που σχηματίζουν ολόκληρο το Αντικείμενο είναι η ιδέα μου, είναι μέσα μου. Αλλά αυτό που μου το παράγει αυτό, δηλαδή με αποτέλεσμα να λαμβάνω αυτό το αίσθημα αδιαπέραστου, αυτό που συναντώ, προφανώς δεν είναι μέσα μου, ανεξάρτητο από εμένα, είναι μια ανεξάρτητη αιτία των αισθήσεών μου. Στο αίσθημα της αδιαπέραστης, συναντώ μια ορισμένη αντίσταση, που προκαλεί αυτή την αίσθηση. Επομένως, πρέπει να αναλάβω κάποια αντίθετη δύναμη, και μόνο αυτή η δύναμη ανήκει σε μια πραγματικότητα ανεξάρτητη από εμένα. Κατά συνέπεια, τα άτομα, ως βασικά ή τελευταία στοιχεία αυτής της πραγματικότητας, δεν είναι παρά στοιχειώδεις δυνάμεις. Άρα, τα άτομα είναι ενεργές ή ενεργές δυνάμεις και ό,τι υπάρχει είναι το προϊόν της αλληλεπίδρασής τους. Αλλά η αλληλεπίδραση προϋποθέτει όχι μόνο την ικανότητα δράσης, αλλά και την ικανότητα αντίληψης των πράξεων των άλλων. Κάθε δύναμη δρα σε μια άλλη και ταυτόχρονα αντιλαμβάνεται τη δράση αυτής της άλλης ή αυτών των άλλων. Για να ενεργεί έξω από τον εαυτό της στους άλλους, η δύναμη πρέπει να αγωνίζεται από τον εαυτό της, να αγωνίζεται προς τα έξω. Για να αντιληφθεί κανείς τη δράση μιας άλλης δύναμης, αυτή η δύναμη πρέπει, ας πούμε, να της δώσει μια θέση, να την ελκύσει ή να την βάλει μπροστά της. Έτσι, κάθε θεμελιώδης δύναμη εκφράζεται αναγκαστικά με τη φιλοδοξία και την αναπαράσταση. Στην προσπάθεια, λαμβάνει την πραγματικότητα για τους άλλους, ή ενεργεί σε άλλους, αλλά στην αναπαράσταση, οι άλλοι έχουν την πραγματικότητα για αυτήν, αντιλαμβάνεται τη δράση των άλλων. Έτσι, τα θεμέλια της πραγματικότητας αγωνίζονται και αντιπροσωπεύουν, ή αντιλαμβάνονται, δυνάμεις. Αντιλαμβανόμενοι τη δράση μιας άλλης δύναμης, δίνοντάς της μια θέση, η πρώτη δύναμη περιορίζεται από αυτή την άλλη, διαφέρει από αυτήν και ταυτόχρονα στρέφεται, ας πούμε, στον εαυτό της, πηγαίνει βαθύτερα στη δική της πραγματικότητα, λαμβάνει έναν ορισμό για τον εαυτό της. Έτσι, για παράδειγμα, όταν αγγίζουμε ή χτυπάμε κάποιο υλικό αντικείμενο, πρώτον, νιώθουμε αυτό το αντικείμενο, αυτό το άλλο πράγμα, αυτή την εξωτερική δύναμη: λαμβάνει την πραγματικότητα για εμάς. αλλά δεύτερον, σε αυτήν την ίδια αίσθηση αισθανόμαστε τον εαυτό μας, αφού αυτή είναι η αίσθηση μας, εμείς, ας πούμε, με αυτήν την αίσθηση μαρτυρούμε τη δική μας πραγματικότητα ως αντιλήπτης, γινόμαστε κάτι για τον εαυτό μας. Έχουμε έτσι δυνάμεις που, πρώτον, δρουν έξω από τους εαυτούς τους, έχουν πραγματικότητα για τον άλλον, που, δεύτερον, δέχονται τη δράση αυτού του άλλου ή για τις οποίες αυτός ο άλλος έχει πραγματικότητα ή αντιπροσωπεύεται από αυτόν, και οι οποίες, τέλος, έχουν πραγματικότητα για τον εαυτό τους - αυτό που ονομάζουμε συνείδηση ​​με την ευρεία έννοια της λέξης. Τέτοιες δυνάμεις είναι περισσότερες από δυνάμεις - είναι όντα. Έτσι, πρέπει να υποθέσουμε ότι τα άτομα, δηλαδή τα βασικά στοιχεία όλης της πραγματικότητας, είναι ζωντανά στοιχειώδη όντα, ή αυτό που, από την εποχή του Λάιμπνιτς, ονομαζόταν μονάδες. Άρα, το περιεχόμενο των πάντων είναι ζωντανά και ενεργά όντα, αιώνια και μόνιμα, μέσα από την αλληλεπίδρασή τους που διαμορφώνουν όλη την πραγματικότητα, ό,τι υπάρχει. Η αλληλεπίδραση των βασικών όντων, ή των μονάδων, προϋποθέτει μια ποιοτική διαφορά σε αυτά. Εάν η δράση μιας μονάδας σε μια άλλη καθορίζεται από την προσπάθειά της για αυτήν την άλλη και στην πραγματικότητα αποτελείται από αυτήν την προσπάθεια, τότε η βάση αυτής της προσπάθειας βρίσκεται στο γεγονός ότι άλλα βασικά όντα, άλλες μονάδες αντιπροσωπεύουν κάτι ποιοτικά διαφορετικό από το πρώτο, κάτι που δίνει στο πρώτο ον ένα νέο περιεχόμενο, που το ίδιο δεν έχει, αναπληρώνει την ύπαρξή του. γιατί διαφορετικά, εάν αυτά τα δύο θεμελιώδη όντα ήταν απολύτως πανομοιότυπα, εάν το δεύτερο αντιπροσώπευε μόνο το ίδιο πράγμα με το πρώτο, τότε δεν θα υπήρχε επαρκής λόγος, ούτε λόγος για το πρώτο να αγωνίζεται για το δεύτερο. (Για διευκρίνιση, μπορούμε να επισημάνουμε τον νόμο της πολικότητας που επικρατεί στον φυσικό κόσμο: μόνο αντίθετοι ή σε αντίθεση με τους πόλους έλκονται ο ένας τον άλλον, αφού αλληλοσυμπληρώνονται και είναι απαραίτητοι ο ένας για τον άλλον.) Έτσι, για την αλληλεπίδραση των βασικών όντων, είναι απαραίτητο το καθένα από αυτά να έχει τη δική του ιδιαίτερη ιδιότητα, λόγω της οποίας είναι κάτι διαφορετικό από όλα τα άλλα, λόγω της οποίας γίνεται αντικείμενο της φιλοδοξίας και της δράσης όλων των άλλων και, με τη σειρά του, μπορεί να τους επηρεάσει με έναν ορισμένο τρόπο. Τα πλάσματα όχι μόνο επηρεάζουν το ένα το άλλο, αλλά επηρεάζουν με έναν τρόπο και όχι τον άλλον, επηρεάζουν με έναν συγκεκριμένο τρόπο. Αν όλες οι εξωτερικές ποιοτικές διαφορές που μας είναι γνωστές ανήκουν στον κόσμο των φαινομένων, αν είναι υπό όρους, παροδικές και παροδικές, τότε η ποιοτική διαφορά των ίδιων των βασικών όντων, αιώνια και αμετάβλητη, πρέπει επίσης να είναι αιώνια και αμετάβλητη, δηλαδή άνευ όρων. Αυτή η άνευ όρων ιδιότητα του θεμελιώδους όντος, που του επιτρέπει να είναι το περιεχόμενο όλων των άλλων, και ως συνέπεια της οποίας και όλοι οι άλλοι μπορούν να είναι το περιεχόμενο του καθενός, είναι η άνευ όρων ποιότητα που καθορίζει όλες τις πράξεις του όντος και όλες τις αντιλήψεις του, επειδή το ον όχι μόνο ενεργεί όπως είναι, αλλά και αντιλαμβάνεται τις πράξεις των άλλων σύμφωνα με αυτό που είναι το ίδιο. είναι αυτό που είναι ή αποτελεί την ιδέα του. Έτσι, τα βασικά όντα που συνθέτουν το περιεχόμενο της άνευ όρων αρχής δεν είναι, πρώτον, μόνο αδιαίρετες μονάδες - άτομα, δεν είναι, και δεύτερον, μόνο ζωντανές ενεργές δυνάμεις, ή μονάδες, είναι όντα ή ιδέες που καθορίζονται από την άνευ όρων ποιότητα. Για να είναι όλα το περιεχόμενο μιας αρχής άνευ όρων, είναι απαραίτητο όλα αυτά να αντιπροσωπεύουν ένα ορισμένο περιεχόμενο, δηλαδή είναι απαραίτητο κάθε ενότητα που το συνθέτει, κάθε μέλος αυτού του συνόλου, να είναι κάτι ξεχωριστό, να μην μπορεί να αντικατασταθεί ή να αναμιχθεί με τίποτα άλλο, είναι απαραίτητο να είναι μια αιώνια, διαρκής ιδέα. Το δόγμα των ιδεών ως αιώνιων και αμετάβλητων ουσιών που αποτελούν τη βάση όλων των παροδικών υπάρξεων και φαινομένων και αποτελούν το αληθινό περιεχόμενο της άνευ όρων αρχής ή του αιώνιου, αμετάβλητου πάντων - αυτό το δόγμα, όπως ξέρουμε, αναπτύχθηκε για πρώτη φορά από την ελληνική φιλοσοφία στο πρόσωπο του Πλάτωνα. Ο Βουδισμός λέει: «Αυτός ο κόσμος, το φυσικό ον, ό,τι υπάρχει δεν υπάρχει αληθινά, είναι ένα φάντασμα· αν ναι, αν αυτό που είναι δεν είναι αλήθεια, τότε η αλήθεια είναι αυτό που δεν είναι ή τίποτα». Ο πλατωνικός ιδεαλισμός λέει, αντίθετα: «Αν αυτό που υπάρχει άμεσα για εμάς, το φυσικό ον ή ο κόσμος των φαινομένων, δεν είναι αλήθεια, αληθινά υπαρκτό - και σε αυτό ο Πλατωνισμός συμφωνεί με τον Βουδισμό - τότε αυτό το ον, αυτή η πραγματικότητα μπορεί να αναγνωριστεί ως αναληθής μόνο επειδή υπάρχει μια άλλη πραγματικότητα στην οποία ανήκει ο χαρακτήρας της αλήθειας και της ουσίας». Μια δεδομένη πραγματικότητα είναι αναληθής ή μη αυθεντική μόνο σε σχέση με μια άλλη αληθινή και αυθεντική πραγματικότητα, ή, με άλλα λόγια, αυτή η φυσική πραγματικότητα έχει την αλήθεια της, την αληθινή της ουσία σε μια άλλη, και αυτή η άλλη είναι μια ιδέα. Και, επιπλέον, εφόσον η αληθινή, αυθεντική πραγματικότητα δεν μπορεί να είναι φτωχότερη, δεν μπορεί να περιέχει λιγότερα από όσα περιέχει η φαντασμαγορική πραγματικότητα, είναι απαραίτητο να υποθέσουμε ότι ό,τι υπάρχει σε αυτήν την τελευταία (δηλαδή ορατό ή φαντασμαγορικό, πραγματικότητα) αντιστοιχεί σε κάτι στην αληθινή, ή γνήσια πραγματικότητα, με άλλα λόγια, ότι κάθε ον αυτού του φυσικού κόσμου έχει τη δική του ιδέα ή την αληθινή αυθεντική του αυθεντική. Και έτσι, αυτή η αληθινή πραγματικότητα, αυτή η αληθινή ουσία δεν ορίζεται ως μια απλή ιδέα, αλλά ως το ιδανικό τα πάντα, ή ως ο κόσμος των ιδεών, το βασίλειο των ιδεών. Για να ξεκαθαρίσουμε τι είναι ιδέα, μπορεί να χρησιμεύσει μια ένδειξη του εσωτερικού χαρακτήρα της ανθρώπινης προσωπικότητας. Κάθε άνθρωπος είναι, πρώτα απ' όλα, ένα φυσικό φαινόμενο, που υπόκειται σε εξωτερικές συνθήκες και καθορίζεται από αυτές στις πράξεις και τις αντιλήψεις του. Εφόσον οι εκδηλώσεις αυτής της προσωπικότητας καθορίζονται από αυτές τις εξωτερικές συνθήκες, εφόσον υπόκεινται στους νόμους της εξωτερικής ή μηχανικής αιτιότητας, οι ιδιότητες αυτών των ενεργειών ή εκδηλώσεων αυτής της προσωπικότητας, οι ιδιότητες που αποτελούν αυτό που ονομάζεται εμπειρικός χαρακτήρας αυτής της προσωπικότητας, είναι μόνο φυσικές υπό όρους ιδιότητες. Αλλά ταυτόχρονα, κάθε ανθρώπινη προσωπικότητα έχει μέσα της κάτι εντελώς ξεχωριστό, εντελώς απροσδιόριστο εξωτερικά, δεν επιδέχεται καμία φόρμουλα, και παρόλα αυτά αφήνει ένα συγκεκριμένο ατομικό αποτύπωμα σε όλες τις πράξεις και όλες τις αντιλήψεις αυτού του ατόμου. Αυτό το χαρακτηριστικό δεν είναι μόνο κάτι απροσδιόριστο, αλλά ταυτόχρονα και κάτι αμετάβλητο: είναι εντελώς ανεξάρτητο από την εξωτερική κατεύθυνση της βούλησης και της δράσης αυτού του ατόμου, θα παραμείνει αμετάβλητο σε όλες τις περιστάσεις και σε όλες τις συνθήκες στις οποίες μπορεί να τοποθετηθεί αυτό το άτομο. Σε όλες αυτές τις συνθήκες και συνθήκες, ένα άτομο θα εκδηλώσει αυτό το απροσδιόριστο και άπιαστο χαρακτηριστικό, αυτόν τον ατομικό χαρακτήρα, και θα αφήσει το σημάδι του σε κάθε πράξη και κάθε αντίληψη. Έτσι, αυτός ο εσωτερικός ατομικός χαρακτήρας ενός ανθρώπου είναι κάτι άνευ όρων και αποτελεί τη δική του ουσία, ένα ειδικό προσωπικό περιεχόμενο ή μια ιδιαίτερη προσωπική ιδέα ενός δεδομένου όντος, που καθορίζει την ουσιαστική σημασία του σε όλα, τον ρόλο που παίζει και θα παίζει για πάντα στο παγκόσμιο δράμα. Η ποιοτική διαφορά των βασικών όντων εκφράζεται αναγκαστικά στη διαφορά στις σχέσεις τους: αν όλα τα βασικά όντα ήταν άνευ όρων ταυτόσημα, τότε θα σχετίζονταν μεταξύ τους με τον άνευ όρων πανομοιότυπο τρόπο. Αν δεν είναι πανομοιότυπα, αν καθένα από αυτά αντιπροσωπεύει τον ιδιαίτερο χαρακτήρα ή ιδέα του, τότε το καθένα πρέπει να σχετίζεται με όλους τους άλλους με έναν ιδιαίτερο τρόπο, πρέπει να καταλαμβάνει τη δική του ειδική, καθορισμένη θέση σε όλα, και αυτή η σχέση κάθε όντος με τα πάντα είναι η αντικειμενική του ιδέα, που αποτελεί την πλήρη εκδήλωση ή υλοποίηση της εσωτερικής του ιδιαιτερότητας ή υποκειμενικής ιδέας. Πώς όμως είναι δυνατή γενικά η σχέση μεταξύ βασικών όντων όταν είναι ποιοτικά διαφορετικά και χωριστά; Προφανώς, είναι δυνατό μόνο όταν, ενώ διαφέρουν άμεσα μεταξύ τους, συγκλίνουν ή εξισώνονται μεταξύ τους σε κάτι κοινό τους, και για μια ουσιαστική σχέση μεταξύ των ιδεών είναι απαραίτητο αυτό το ίδιο το κοινό πράγμα να είναι ουσιαστικό, δηλαδή μια ειδική ιδέα ή βασικό ον. Έτσι, η ουσιαστική σχέση μεταξύ των ιδεών είναι παρόμοια με την τυπική-λογική σχέση μεταξύ διαφορετικών εννοιών - τόσο εδώ όσο και υπάρχει μια σχέση μεγαλύτερης ή μικρότερης γενικότητας ή πλάτους. Εάν οι ιδέες πολλών όντων σχετίζονται με την ιδέα ενός όντος με τον ίδιο τρόπο που οι έννοιες των ειδών σχετίζονται με ένα γενικό ον, τότε αυτό το τελευταίο ον καλύπτει αυτά τα άλλα, τα περιέχει από μόνο του: ενώ διαφέρουν μεταξύ τους, είναι ίσα σε σχέση με αυτό, είναι το κοινό τους κέντρο, αναπληρώνοντας εξίσου όλα αυτά τα άλλα όντα με την ιδέα του. Έτσι εμφανίζεται ένας πολύπλοκος οργανισμός πλασμάτων. αρκετοί τέτοιοι οργανισμοί βρίσκουν το κέντρο τους σε ένα άλλο ον με μια ακόμη πιο γενική ή ευρεία ιδέα, αποτελώντας έτσι μέρη ή όργανα ενός νέου οργανισμού ανώτερης τάξης, που αντιστοιχεί ή καλύπτει με τον εαυτό του όλα τα κατώτερα που σχετίζονται με αυτόν. Έτσι, ανεβαίνοντας σταδιακά, φτάνουμε στην πιο γενική και ευρεία ιδέα, που πρέπει εσωτερικά να καλύπτει όλες τις άλλες. Αυτή είναι η ιδέα του άνευ όρων καλού ή, ακριβέστερα, άνευ όρων καλοσύνης ή αγάπης. Ουσιαστικά κάθε ιδέα είναι καλή -για τον φορέα της- το καλό του και την αγάπη του. Κάθε ον είναι αυτό που αγαπά. Αλλά αν κάθε ειδική ιδέα είναι κάποια ειδική καλή και ειδική αγάπη, τότε η γενική καθολική ή απόλυτη ιδέα είναι η άνευ όρων καλή και η άνευ όρων αγάπη, δηλαδή αυτή που περιέχει εξίσου τα πάντα και αντιστοιχεί σε όλα. Η άνευ όρων αγάπη είναι ακριβώς εκείνο το ιδανικό κάθε τι, αυτή η ολότητα που αποτελεί το κατάλληλο περιεχόμενο της θείας αρχής. Γιατί η πληρότητα των ιδεών δεν μπορεί να συλληφθεί ως μηχανική ολότητά τους, αλλά ακριβώς ως εσωτερική τους ενότητα, που είναι η αγάπη. Το δόγμα των ιδεών, σωστά αναπτυγμένο, μας δείχνει την αντικειμενική ουσία της θείας αρχής ή αυτής που αποτελεί τη δική της μεταφυσική περιοχή ύπαρξης, ανεξάρτητη από τον φυσικό κόσμο των φαινομένων, αν και συνδέεται με αυτήν. Μάθαμε πώς να σκεφτόμαστε εκείνα τα θεμελιώδη θεμέλια και τα τελικά στοιχεία κάθε όντος, τα οποία, αφενός, σχετίζονται με τον ορατό κόσμο των φαινομένων ως ουσιαστικές αρχές ή παραγωγικές αιτίες του και, αφετέρου, αποτελούν το δικό τους περιεχόμενο ή την εσωτερική πληρότητα της θείας αρχής. Για να γίνει αυτό, περάσαμε από τρία νοητικά βήματα και η απάντηση που πετύχαμε, στη σχολική γλώσσα, αντιπροσωπεύει τρία σημεία: 1) για να είναι τα θεμέλια της πραγματικότητας, οι αναζητούμενες οντότητες πρέπει να είναι αδιαίρετες ή αδιάσπαστες μονάδες, πραγματικά κέντρα ύπαρξης - άτομα 13 . 2) Προκειμένου να παραχθεί μια πραγματική ποικιλομορφία ύπαρξης, αυτές οι κεντρικές μονάδες πρέπει να ενεργούν και να αντιλαμβάνονται τη δράση, δηλαδή να βρίσκονται σε αλληλεπίδραση μεταξύ τους και, επομένως, πρέπει να είναι ενεργές ή ζωντανές δυνάμεις - μονάδες. 3) Τέλος, για να αποτελούν το ουσιαστικό τα πάντα ή για να είναι το περιεχόμενο μιας άνευ όρων αρχής, αυτές οι επιμέρους δυνάμεις πρέπει να αντιπροσωπεύουν ένα ορισμένο περιεχόμενο ή να είναι συγκεκριμένες ιδέες. Διάφορα μεταφυσικά συστήματα έχουν επικεντρωθεί κυρίως σε ένα από αυτά τα τρία σημεία, χάνοντας τα μάτια τους, αν και λογικά όχι μόνο δεν αποκλείουν, αλλά, αντίθετα, απαιτούν το ένα το άλλο και, έτσι, η πλήρης αλήθεια ως απάντηση στο βασικό μεταφυσικό ερώτημα βρίσκεται στη σύνθεση αυτών των τριών εννοιών: άτομο, ζωντανή δύναμη (μονάδα) και κοινή λέξη. είναι. Στην πραγματικότητα, η έννοια του όντος συνδυάζει εσωτερικά τις τρεις έννοιες που αναφέρθηκαν παραπάνω, αφού ένα ον, για να είναι τέτοιο, πρέπει πρώτα να αποτελεί ξεχωριστή ενότητα, ειδικό κέντρο ύπαρξης, γιατί διαφορετικά δεν θα είναι ανεξάρτητο ον, αλλά μόνο εξάρτημα ενός άλλου όντος. Δεύτερον, ένα ον πρέπει να έχει ενεργό δύναμη, να είναι ικανό για δράση και τροποποίηση, γιατί μια νεκρή και αδρανής μάζα δεν είναι ον. Τρίτον, και τέλος, ένα ον πρέπει να έχει ένα ποιοτικά καθορισμένο περιεχόμενο ή να εκφράζει μια συγκεκριμένη ιδέα, γιατί διαφορετικά δεν θα είναι πραγματικό, δηλαδή ειδικό, αυτό και όχι ένα άλλο ον. Με άλλα λόγια, ένα ον ως τέτοιο πρέπει απαραίτητα να είναι και άτομο, ζωντανή δύναμη (μονάδα) και ιδέα. Είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την πολλαπλότητα των βασικών όντων και να σκεφτούμε το άνευ όρων ως την ολότητά τους. γιατί χωρίς τέτοια πολλαπλότητα η δράση είναι αδύνατη -αφού κάθε δράση είναι μια σχέση της μιας με την άλλη- επομένως, η πραγματικότητα ως σύστημα ενεργειών και η πραγματικότητα ως αποτέλεσμα αυτών είναι αδύνατη. Και αν σε αυτήν την περίπτωση ο κόσμος μετατραπεί σε ένα αγνό φάντασμα, τότε, από την άλλη, αυτό αφαιρεί την απαραίτητη συνθήκη του από την ύπαρξη του Θεού, γιατί ο Θεός, στερούμενος από ένα αντικείμενο δράσης, χάνει ο ίδιος κάθε πραγματικότητα, γίνεται καθαρή δυνατότητα ή καθαρό τίποτα. Αλλά αν η άρνηση της πολλαπλότητας των όντων οδηγεί αμέσως στην άρνηση και του Θεού και του κόσμου, τότε η αντίθετη αναγνώριση της άνευ όρων πολλαπλότητας, δηλαδή η παραδοχή πολλών άνευ όρων πρωτότυπων όντων, οδηγεί επίσης στο ίδιο ακριβώς αποτέλεσμα. Στην πραγματικότητα, ως άνευ όρων ανεξάρτητων, δηλαδή έχοντας τα πάντα από τον εαυτό τους, αυτά τα όντα θα στερούνταν κάθε εσωτερικής αναγκαίας μεταξύ τους σύνδεσης, δεν θα υπήρχε βάση για την αλληλεπίδρασή τους και, κατά συνέπεια, όλη η πραγματικότητα και η πραγματικότητα που προκύπτουν από μια τέτοια αλληλεπίδραση θα ήταν αδύνατη. Από την άλλη πλευρά, με την πλήρη πρωτοτυπία πολλών όντων, θα ήταν ανεξάρτητα από μια ενιαία άνευ όρων αρχή, θα ήταν εντελώς ξένα σε αυτήν. Δεν θα είχε το δικό του εσωτερικό περιεχόμενο μέσα τους και θα παρέμενε με τη νεκρή του ενότητα ως ένα αδιάφορο, κενό ον: περιοριζόμενο από έξω από ανεξάρτητα όντα, δεν θα μπορούσε να είναι άνευ όρων ή απόλυτο - επιπλέον, έχοντας έξω από τον εαυτό του ολόκληρη την πληρότητα των όντων, θα μετατρεπόταν έτσι σε καθαρό τίποτα. Εάν, λοιπόν, τόσο η αναγνώριση της άνευ όρων ενότητας όσο και η αναγνώριση της άνευ όρων πολλαπλότητας των όντων οδηγούν εξίσου σε αρνητικά αποτελέσματα και αφαιρούν τη δυνατότητα οποιασδήποτε λογικής κοσμοθεωρίας, τότε, προφανώς, η αλήθεια βρίσκεται στον συνδυασμό και των δύο ή στην υπόθεση σχετικής ενότητας και σχετικής πολλαπλότητας. Το να ισχυριστεί κανείς την αδυναμία μιας τέτοιας σύνδεσης είναι προφανές petitio principii: είναι πραγματικά αδύνατο αν κάποιος ήδη αναγνωρίσει εκ των προτέρων αυτούς τους αντιτιθέμενους όρους ως αληθείς στην αποκλειστικότητα τους, δηλαδή χωριστά ο ένας από τον άλλο. Εάν αναγνωρίσουμε ότι το ένα μπορεί να είναι ως τέτοιο μόνο από μόνο του, αποκλείοντας κάθε πολλαπλότητα, τότε από αυτό, φυσικά, δεν υπάρχει μετάβαση στην πολλαπλότητα. με τον ίδιο τρόπο, αν αναγνωρίσουμε την καθαρή πολλαπλότητα στον εαυτό της έξω από οποιαδήποτε εσωτερική ενότητα, τότε, προφανώς, από μια τέτοια πολλαπλότητα δεν υπάρχει γέφυρα προς τη μία. Αλλά ακριβώς η αναγνώριση της αποκλειστικής ενότητας και της αποκλειστικής πολλαπλότητας ως αφετηρίας είναι μια αυθαίρετη σκέψη, που δεν δικαιολογείται από τη λογική, και η αδυναμία επίτευξης οποιουδήποτε ικανοποιητικού αποτελέσματος από αυτή την άποψη δείχνει ήδη την ασυνέπειά της. Αντίθετα, εφόσον μπορούμε λογικά να ξεκινήσουμε μόνο με το άνευ όρων, αλλά το άνευ όρων από την ίδια του την έννοια δεν μπορεί να είναι κάτι αποκλειστικό, δηλαδή περιορισμένο, δεν μπορεί, επομένως, να είναι μόνο ένα ή μόνο πολλά, τότε θα πρέπει να παραδεχτούμε ευθέως, σε συμφωνία και με τη λογική και εξίσου με την εξωτερική και την εσωτερική εμπειρία, ότι υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει ούτε καθαρή ενότητα ούτε καθαρή πολλαπλότητα, ότι ό,τι υπάρχει και ένα είναι απαραίτητο. Από αυτή την άποψη, πολλά όντα δεν έχουν αληθινή ύπαρξη στην ατομικότητά τους ή σε άνευ όρων απομόνωση, αλλά καθένα από αυτά μπορεί να υπάρχει από μόνο του και για τον εαυτό του μόνο στο βαθμό που είναι ταυτόχρονα σε αλληλεπίδραση και αλληλοδιείσδυση με άλλα, ως αχώριστα στοιχεία ενός συνόλου, αφού η ιδιότητα ή ο χαρακτήρας κάθε όντος στην αντικειμενικότητά του συνίσταται ακριβώς σε μια ορισμένη σχέση με τα πάντα. Αλλά αυτό, προφανώς, είναι δυνατό μόνο εάν αυτά τα όντα έχουν μια ουσιαστική κοινότητα μεταξύ τους, δηλαδή εάν έχουν τις ρίζες τους σε μια κοινή ουσία, που αποτελεί το ουσιαστικό μέσο της αλληλεπίδρασής τους, που τα αγκαλιάζει όλα και δεν περιέχονται σε κανένα από αυτά χωριστά. Έτσι, η πολλαπλότητα των όντων δεν είναι μια πολλαπλότητα άνευ όρων χωριστών μονάδων, αλλά μόνο μια πολλαπλότητα στοιχείων ενός οργανικού συστήματος, λόγω της ουσιαστικής ενότητας της κοινής αρχής τους (όπως η ζωή των φυσικών οργανισμών που μας γνωρίζουμε οφείλεται στην ενότητα της οργανικής ψυχής που τους σχηματίζει). Αυτός ο οργανικός χαρακτήρας των θεμελιωδών όντων, από την άλλη πλευρά, εξαρτάται από το γεγονός ότι αυτά τα όντα είναι ιδέες. Στην πραγματικότητα, αν τα βασικά όντα ήταν μόνο πραγματικές μονάδες ή μόνο ενεργές δυνάμεις και, επομένως, σχετιζόμενα μεταξύ τους με καθαρά εξωτερικό τρόπο, το καθένα ήταν μόνο στον εαυτό του και έξω από τα άλλα, τότε η ενότητά τους θα ήταν μόνο εξωτερική, μηχανική, και η ίδια η πιθανότητα μιας τέτοιας ενότητας, η ίδια η πιθανότητα οποιασδήποτε αλληλεπίδρασης θα ήταν υπό αμφισβήτηση. Αν, όπως έπρεπε να παραδεχτούμε, τα βασικά όντα δεν είναι μόνο μονάδες που διαθέτουν δυνάμεις, ή μονάδες δυνάμεων, αλλά και ορισμένες ιδέες, και, επομένως, η σύνδεσή τους δεν συνίσταται μόνο στην εξωτερική τους δράση μεταξύ τους ως πραγματικές δυνάμεις, αλλά καθορίζεται κυρίως από το πραγματικό τους περιεχόμενο, δίνοντας στο καθένα ένα ειδικό νόημα και μια απαραίτητη θέση σε όλα, τότε η εσωτερική σύνδεση όλων των όντων προκύπτει άμεσα από αυτό το όργανο της ιδέας τους ως αρετή. Όπως αναφέρθηκε ήδη στην προηγούμενη ανάγνωση, ο γενικός χαρακτήρας του ιδανικού κόσμου αντιπροσωπεύει κάποια αντιστοιχία με τη σχέση των λογικών μας εννοιών - ακριβώς στο γεγονός ότι συγκεκριμένα όντα ή ιδέες αγκαλιάζονται από άλλα, πιο γενικά, όπως οι συγκεκριμένες έννοιες αγκαλιάζονται από τη γενική έννοια. Όμως, από την άλλη, υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά και μάλιστα αντίθεση μεταξύ της σχέσης στο πεδίο των ορθολογικών εννοιών και της ίδιας στο πεδίο των ουσιαστικών ιδεών. Όπως είναι γνωστό από την τυπική λογική, το εύρος μιας έννοιας βρίσκεται σε αντίστροφη σχέση με το περιεχόμενό της: όσο ευρύτερη είναι κάθε έννοια, τόσο μεγαλύτερο είναι το εύρος της, δηλαδή όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός άλλων συγκεκριμένων εννοιών που της ταιριάζουν, τόσο λιγότερα χαρακτηριστικά έχει, τόσο φτωχότερο είναι σε περιεχόμενο, τόσο γενικότερο, τόσο πιο αόριστο (για παράδειγμα, "man" as a general concept. για παράδειγμα, η έννοια «μοναχός» είναι εξίσου φτωχότερη σε περιεχόμενο από την τελευταία, καθώς στην έννοια του ατόμου γενικά περιέχει μόνο εκείνα τα σημάδια που είναι κοινά σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους, ενώ η έννοια «μοναχός», επιπλέον, περιέχει πολλά άλλα σημάδια που συνθέτουν την ιδιαιτερότητα του μοναστηριακού τίτλου, έτσι ώστε αυτή η τελευταία έννοια είναι στενότερη από την έννοια «πλουσιότερος στο εσωτερικό του σημείο». Μια τέτοια στάση εξαρτάται προφανώς από την ίδια την προέλευση των γενικών εννοιών της κατανόησης. Δεδομένου ότι λαμβάνονται με μια καθαρά αρνητική μέθοδο αφαίρεσης, δεν μπορούν, ως εκ τούτου, να έχουν καμία ανεξαρτησία, κανένα δικό τους περιεχόμενο, αλλά είναι μόνο γενικά σχήματα αυτών των συγκεκριμένων δεδομένων από τα οποία αντλούνται. Η αφαίρεση συνίσταται ακριβώς στην εξάλειψη ή άρνηση εκείνων των ειδικών χαρακτηριστικών που ορίζουν συγκεκριμένες έννοιες που περιλαμβάνονται στο πεδίο εφαρμογής της έννοιας του γενικού. (Έτσι, στο παραπάνω παράδειγμα, η αφηρημένη έννοια του «άνθρωπου» διαμορφώνεται ακριβώς μέσω της εξάλειψης ή της άρνησης όλων εκείνων των ιδιαίτερων διακριτικών χαρακτηριστικών που μπορεί να περιέχονται σε έννοιες για διάφορα είδη ανθρώπων.) Το αντίθετο - μεταξύ των ιδεών ως θετικών ορισμών των ειδικών όντων: η σχέση μεταξύ όγκου και περιεχομένου είναι αναγκαστικά άμεση, δηλαδή όσο ευρύτερο είναι το εύρος μιας ιδέας, τόσο πιο πλούσια σε περιεχόμενο. Εάν μια γενική γενική έννοια, ως απλή αφαίρεση, ως παθητική συνέπεια της ορθολογικής δραστηριότητας, μπορεί να καθοριστεί αρνητικά μόνο από τις συγκεκριμένες έννοιες της, εξαιρουμένων των θετικών χαρακτηριστικών τους, τότε η ιδέα ως ανεξάρτητη οντότητα πρέπει, αντίθετα, να βρίσκεται σε ενεργητική σχέση με τις συγκεκριμένες ιδέες που καλύπτονται από αυτήν ή να αποτελούν τον όγκο της, δηλαδή να προσδιορίζεται θετικά από αυτές. Πράγματι, εφόσον μια γενική ιδέα από μόνη της είναι ήδη κάτι ή εκφράζει ένα ανεξάρτητο ον, τότε, όντας σε ορισμένες σχέσεις με άλλες συγκεκριμένες ιδέες ή όντα, αντιλαμβανόμενος τη δράση τους και επηρεάζοντας τις σύμφωνα με τον χαρακτήρα της, προφανώς ασκεί αυτόν τον χαρακτήρα πάνω τους, αναπτύσσει το δικό της περιεχόμενο από διαφορετικές πλευρές και προς διαφορετικές κατευθύνσεις, συνειδητοποιεί τον εαυτό της σε διαφορετικές σχέσεις. και, κατά συνέπεια, όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των ιδιαίτερων ιδεών που βρίσκεται σε άμεση σχέση ή όσο περισσότερες ιδέες αποτελούν τον όγκο του, τόσο πιο ποικιλόμορφο και σαφές συνειδητοποιεί τον εαυτό του, τόσο πιο πλήρες και πλούσιο είναι το περιεχόμενό του. Έτσι, λόγω της θετικής φύσης που αναγκαστικά ανήκει στην αλληλεπίδραση των ιδανικών όντων, οι συγκεκριμένες ιδέες που απαρτίζουν το εύρος της γενικής ιδέας αποτελούν και το περιεχόμενό της ή, ακριβέστερα, το περιεχόμενο αυτής της ευρύτερης ιδέας στην εφαρμογή ή την αντικειμενικότητά της καθορίζεται άμεσα ή θετικά από εκείνες τις στενότερες ιδέες που περιλαμβάνονται στο εύρος της και, επομένως, όσο πλουσιότερο είναι το περιεχόμενο. Επομένως, η περίφημη ρήση του Σπινόζα «omnis determinatio est negatio» (κάθε προσδιορισμός είναι άρνηση) δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να εφαρμοστεί σε πραγματικά όντα που διαθέτουν θετικό περιεχόμενο ή ιδέα 14 . γιατί εδώ η αποφασιστικότητα, δηλαδή η δράση των άλλων σε αυτό το ον, συναντά σε αυτό κάποια δική της θετική δύναμη, που με αυτή την ενέργεια καλείται να εκδηλώσει ή να αποκαλύψει το περιεχόμενό της. Ως ζωντανή δύναμη, ένα ον δεν μπορεί να έχει μια καθαρά παθητική στάση απέναντι στις πράξεις των άλλων: το ίδιο ενεργεί πάνω τους και, αφού αναπληρώνεται από αυτούς, το ίδιο τις αναπληρώνει. Επομένως, η αποφασιστικότητα από τους άλλους είναι για αυτόν ταυτόχρονα και αυτοδιάθεση. το αποτέλεσμα εξαρτάται εξίσου τόσο από τις εξωτερικές δυνάμεις που δρουν σε αυτό όσο και από τον εαυτό του, και έτσι η όλη σχέση έχει θετικό χαρακτήρα. Έτσι, για παράδειγμα, κάθε άνθρωπος, έχοντας το δικό του χαρακτήρα και αντιπροσωπεύει κάποια ειδική ιδέα, αλληλεπιδρώντας με άλλους ή καθορίζεται από άλλους και καθορίζει τους, αποκαλύπτει τον χαρακτήρα του και πραγματοποιεί τη δική του ιδέα, χωρίς την οποία αυτός ο χαρακτήρας και αυτή η ιδέα θα ήταν καθαρή δυνατότητα: γίνονται πραγματικότητα μόνο στη δραστηριότητα του ατόμου, στην οποία καθορίζεται αναγκαστικά από άλλους. Κατά συνέπεια, εδώ ο ορισμός δεν είναι άρνηση, αλλά πραγμάτωση. θα ήταν άρνηση μόνο στην ίδια περίπτωση αν το άτομο δεν είχε χαρακτήρα, δεν αντιπροσώπευε κάποια ιδιαιτερότητα, αν ήταν ένα κενό μέρος, αλλά αυτό είναι προφανώς αδύνατο. Από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι με τον όρο ιδέες εννοούμε εντελώς καθορισμένες, ειδικές μορφές μεταφυσικών όντων που ενυπάρχουν σε αυτές και όχι τα προϊόντα των σκέψεών μας που αποσπούν την προσοχή μας. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, οι ιδέες έχουν αντικειμενική (αντικειμενική) ύπαρξη σε σχέση με τη γνώση μας και ταυτόχρονα θετική (υποκειμενική) ύπαρξη από μόνες τους, δηλαδή οι ίδιες είναι υποκείμενα ή, ακριβέστερα, έχουν τα δικά τους ειδικά υποκείμενα. Οι ιδέες είναι εξίσου ανεξάρτητες τόσο από τις ορθολογικές αφαιρέσεις όσο και από την αισθητηριακή πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, εάν η υλική πραγματικότητα, αντιληπτή από τις εξωτερικές μας αισθήσεις, αντιπροσωπεύει μόνο υπό όρους και παροδικά φαινόμενα, και σε καμία περίπτωση πρωτότυπα όντα ή θεμέλια ύπαρξης, τότε αυτά τα τελευταία, αν και συνδέονται κατά κάποιο τρόπο με αυτήν την εξωτερική πραγματικότητα, πρέπει ωστόσο να διακρίνονται επίσημα από αυτήν, πρέπει να έχουν τη δική τους ύπαρξη, ανεξάρτητη από φαινόμενα. φιλοσοφία. ενατένιση ή διαίσθηση (intellektuelle Anschanung, Διαίσθηση) και που αποτελεί την πρωταρχική μορφή αληθινής γνώσης, ξεκάθαρα διαχωρισμένη τόσο από την αισθητηριακή αντίληψη και εμπειρία όσο και από την ορθολογική ή αφηρημένη σκέψη. αυτό το τελευταίο, όπως αποδείχθηκε, δεν μπορεί να έχει κανένα θετικό περιεχόμενο από μόνο του: μια αφηρημένη έννοια, εξ ορισμού της, δεν μπορεί να προχωρήσει περισσότερο από αυτό από το οποίο αφαιρείται, δεν μπορεί από μόνη της να μετατρέψει τυχαία και συγκεκριμένα γεγονότα σε αναγκαίες και καθολικές αλήθειες ή ιδέες. Ωστόσο, η αφηρημένη σκέψη έχει αναμφίβολα μια ιδιαίτερη, αν και μόνο αρνητική και έμμεση σημασία, ως μετάβαση ή όριο μεταξύ της αισθητηριακής αντίληψης των φαινομένων και της νοητικής ενατένισης των ιδεών. Πράγματι, κάθε γενική αφηρημένη έννοια περιέχει την άρνηση όλων των φαινομένων που περιλαμβάνονται στην εμβέλειά της στην ιδιαίτερη, άμεση ιδιαιτερότητά τους και ταυτόχρονα την επιβεβαίωσή τους σε κάποια νέα ενότητα και νέο περιεχόμενο, που όμως η αφηρημένη έννοια, λόγω της καθαρά αρνητικής προέλευσής της, δεν το δίνει, αλλά δείχνει - κάθε γενική έννοια, επομένως, είναι η καθολική ιδέα και ένδειξη άρνησης. Έτσι, στο προηγούμενο παράδειγμα, η γενική έννοια του «άνθρωπου» όχι μόνο περιέχει την άρνηση των ιδιαίτερων χαρακτηριστικών αυτού ή του άλλου ατόμου ξεχωριστά, αλλά επιβεβαιώνει και κάποια νέα ανώτερη ενότητα, η οποία αγκαλιάζει όλους τους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα διαφέρει από όλους και, επομένως, πρέπει να έχει τη δική της ειδική, ανεξάρτητη αντικειμενικότητα, καθιστώντας την κοινή αντικειμενική νόρμα για αυτούς. Αλλά προφανώς δεν μπορούμε να επιτύχουμε αυτόν τον ίδιο τον αντικειμενικό κανόνα, το ίδιο το περιεχόμενο της ύψιστης ενότητας, που περιλαμβάνει όλη την ανθρώπινη πραγματικότητα, αν και απαλλαγμένη από αυτήν, μέσω της αφαίρεσης, στην οποία αυτή η νέα ενότητα αποκτάται μόνο ως κενός χώρος μετά την άρνηση αυτού που δεν είναι. Από εδώ είναι σαφές ότι η αφηρημένη σκέψη είναι μια μεταβατική κατάσταση του νου όταν είναι αρκετά ισχυρή ώστε να απελευθερωθεί από την αποκλειστική δύναμη της αισθητηριακής αντίληψης και να έχει αρνητική στάση απέναντί ​​της, αλλά δεν είναι ακόμη σε θέση να κυριαρχήσει σε μια ιδέα σε όλη την πληρότητα και ακεραιότητα της πραγματικής αντικειμενικής της ύπαρξης, να συνδεθεί εσωτερικά και ουσιαστικά μαζί της και μπορεί μόνο (μεταφορικά) να αγγίξει την εξωτερική της μορφή. Ο καρπός μιας τέτοιας στάσης δεν είναι μια ζωντανή εικόνα και ομοίωση μιας υπάρχουσας ιδέας, αλλά μόνο η σκιά της, που δηλώνει τα εξωτερικά της όρια και περιγράμματα, αλλά χωρίς την πληρότητα των μορφών, των δυνάμεων και των χρωμάτων. Έτσι, η αφηρημένη σκέψη, χωρίς το δικό της περιεχόμενο, πρέπει να χρησιμεύει είτε ως μείωση της αισθητηριακής αντίληψης, είτε ως προκαταρκτικός για νοητικό στοχασμό, αφού οι γενικές έννοιες που τη σχηματίζουν μπορούν να επιβεβαιωθούν είτε ως διαγράμματα φαινομένων είτε ως σκιές ιδεών 15. Όσο για αυτά τα τελευταία, ακόμα κι αν η ανάγκη για αναγνώρισή τους δεν βασιζόταν σε σαφείς λογικούς λόγους, θα έπρεπε να τα αναγνωρίσουμε σε άλλους, πραγματικούς λόγους που τους δίνουν την αξιοπιστία της παγκόσμιας ανθρώπινης εμπειρίας: η πραγματικότητα των ιδεών και του νοητικού στοχασμού αποδεικνύεται αναμφίβολα από το γεγονός της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας. Στην πραγματικότητα, αυτές οι ιδανικές εικόνες που ενσαρκώνει ο καλλιτέχνης στα έργα του δεν είναι, πρώτον, μια απλή αναπαραγωγή παρατηρούμενων φαινομένων στην ιδιαίτερη και τυχαία τους πραγματικότητα, ούτε, δεύτερον, γενικές έννοιες που αφαιρούνται από αυτήν την πραγματικότητα. Και η παρατήρηση και η αφαίρεση ή η γενίκευση είναι απαραίτητες για την ανάπτυξη των καλλιτεχνικών ιδεών, αλλά όχι για τη δημιουργία τους - διαφορετικά κάθε παρατηρητικός και στοχαστικός άνθρωπος, κάθε επιστήμονας και στοχαστής θα μπορούσε να είναι αληθινός καλλιτέχνης, κάτι που στην πραγματικότητα δεν ισχύει. Όλοι όσοι είναι εξοικειωμένοι με τη διαδικασία της καλλιτεχνικής δημιουργικότητας γνωρίζουν καλά ότι οι καλλιτεχνικές ιδέες και εικόνες δεν είναι σύνθετα προϊόντα παρατήρησης και προβληματισμού, αλλά φαίνονται στο μάτι αμέσως με την εσωτερική τους ακεραιότητα (ο καλλιτέχνης τα βλέπει, όπως είπαν ευθέως στον εαυτό τους ο Γκαίτε και ο Χόφμαν), και η περαιτέρω καλλιτεχνική δουλειά καταλήγει μόνο στην ανάπτυξη και την ενσωμάτωσή τους σε υλικές λεπτομέρειες. Όλοι γνωρίζουν ότι ο αφηρημένος ορθολογισμός, όπως και η δουλική μίμηση της εξωτερικής πραγματικότητας, είναι εξίσου ελλείψεις σε ένα έργο τέχνης. Όλοι γνωρίζουν ότι για μια αληθινά καλλιτεχνική εικόνα ή τύπο, είναι απολύτως απαραίτητη μια εσωτερική σύνδεση τέλειας ατομικότητας με την τέλεια κοινότητα ή καθολικότητα, και μια τέτοια σύνδεση αποτελεί ουσιαστικό χαρακτηριστικό ή σωστό ορισμό μιας κατανοητής ιδέας, σε αντίθεση με μια αφηρημένη έννοια, στην οποία ανήκει μόνο η κοινότητα και από ένα συγκεκριμένο φαινόμενο, στο οποίο ανήκει μόνο η ατομικότητα. Εάν, επομένως, το θέμα της τέχνης δεν μπορεί να είναι ούτε ένα συγκεκριμένο φαινόμενο που γίνεται αντιληπτό στην εξωτερική εμπειρία, ούτε μια γενική έννοια που παράγεται από ορθολογικό στοχασμό, τότε αυτό το θέμα δεν μπορεί παρά να είναι μια πραγματική ιδέα, που αποκαλύπτεται στον νοητικό στοχασμό. Λόγω αυτής της άμεσης σύνδεσης της τέχνης με τον μεταφυσικό κόσμο των ιδανικών όντων, διαπιστώνουμε ότι η ίδια εθνική ιδιοφυΐα που πρώτος κατανόησε τη θεία αρχή ως ιδανικό σύμπαν - η ίδια εθνική ιδιοφυΐα ήταν ο πραγματικός ιδρυτής της τέχνης. Ως εκ τούτου, όταν μιλάμε για τον ελληνικό ιδεαλισμό, θα πρέπει να κατανοήσουμε από αυτόν όχι μόνο τον φιλοσοφικό ιδεαλισμό του Πλάτωνα, αλλά ολόκληρη την ιδανική κοσμοθεωρία του ελληνικού λαού, που εκφράζεται σε ολόκληρο τον πολιτισμό του και που ήταν η πραγματική του θρησκεία. Ο πλατωνισμός έθεσε μόνο στη φιλοσοφική συνείδηση ​​εκείνα τα ιδανικά θεμέλια που βρίσκονταν ήδη στην καλλιτεχνική θρησκεία ή τη θρησκευτική τέχνη των Ελλήνων. Από τον Πλάτωνα οι Έλληνες έμαθαν μόνο τη φιλοσοφική φόρμουλα εκείνου του ιδανικού κόσμου, που τους ήταν ήδη γνωστός ως ζωντανή πραγματικότητα στον Όλυμπο του Ομήρου και του Φειδία. Αν ο αρχαίος Έλληνας γνώριζε τη θεία αρχή μόνο ως αρμονία και ομορφιά, τότε, φυσικά, δεν αναγνώριζε ολόκληρη την αλήθεια της, γιατί είναι κάτι παραπάνω από αρμονία και ομορφιά, αλλά, μη ενστερνιζόμενος όλη την αλήθεια της θείας αρχής, αυτός ο ιδεαλισμός, προφανώς, αντιπροσώπευε, ωστόσο, έναν ορισμένο τύπο, μια ορισμένη πλευρά της Θεότητας, περιείχε μέσα του κάτι θετικά θείο. Το να ισχυριστεί κανείς το αντίθετο, να αναγνωρίσει αυτόν τον ιδεαλισμό μόνο ως μια παγανιστική αυταπάτη, σημαίνει να ισχυριστεί ότι το αληθινά θεϊκό δεν χρειάζεται την αρμονία και την ομορφιά της μορφής, ότι μπορεί να μην πραγματοποιηθεί σε έναν ιδανικό κόσμο. Αν, όπως είναι προφανές, η ομορφιά και η αρμονία αποτελούν αναγκαίο και ουσιαστικό στοιχείο του Θείου, τότε, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να αναγνωρίσουμε τον ελληνικό ιδεαλισμό ως την πρώτη θετική φάση της θρησκευτικής αποκάλυψης, στην οποία η θεία αρχή, αφαιρεμένη από την αισθητή φύση, εμφανίστηκε σε ένα νέο φωτεινό βασίλειο, που δεν κατοικείται από τις φτωχές σκιές του υλικού κόσμου και όχι από την τυχαία φαντασία μας, αλλά από την πραγματικότητα. ιδέες, ενώνουν όλη τη δύναμη της ύπαρξης και, όντας αντικείμενα στοχασμού (για εμάς), είναι ταυτόχρονα και υποκείμενα ύπαρξης (από μόνα τους). Όπως είδαμε, όλες οι ιδέες συνδέονται εσωτερικά, εμπλέκονται εξίσου σε μια ολόπλευρη ιδέα της άνευ όρων αγάπης, η οποία από τη φύση της εσωτερικά περιέχει όλα τα άλλα, είναι μια συμπυκνωμένη έκφραση των πάντων ή των πάντων ως ενότητα. Αλλά για να είναι πραγματική αυτή η συγκέντρωση ή αυτή η ενότητα, δηλαδή να είναι σύνδεση με κάτι, είναι προφανώς απαραίτητη η χωριστή ύπαρξη του ενωμένου ή η ύπαρξή του για τον εαυτό του σε πραγματική διαφορά από το ένα. Για να απομονωθούν οι ιδέες, πρέπει να είναι ανεξάρτητα όντα με ειδικές ενεργές δυνάμεις και ειδικά κέντρα ή εστίες αυτών των δυνάμεων, δηλαδή δεν πρέπει να είναι μόνο ιδέες, αλλά μονάδες και άτομα. Έτσι, από την πλευρά της ενότητας, από τη σκοπιά της παντός ιδέας, φτάνουμε αναγκαστικά στην πολλαπλότητα των ιδανικών όντων, γιατί χωρίς τέτοια πολλαπλότητα, δηλαδή απουσία αυτού που πρέπει να ενωθεί, η ίδια η ενότητα δεν μπορεί να είναι πραγματική, δεν μπορεί να αποκαλυφθεί, αλλά παραμένει ως καθαρά δυνητικό, ανεκδήλωτο ον, ως κενή δυνατότητα ή τίποτα. Από την άλλη, όπως κάθε ιδέα, δηλαδή κάθε θετικό περιεχόμενο, προϋποθέτει απαραίτητα ένα συγκεκριμένο υποκείμενο ή φορέα που έχει ορισμένες δυνάμεις για την υλοποίησή της, έτσι και μια ολοενοποιημένη ή άνευ όρων ιδέα δεν μπορεί να είναι μόνο μια καθαρή ιδέα ή ένα καθαρό αντικείμενο: μια πλήρως ενοποιημένη ιδέα πρέπει να είναι ο ίδιος ο ορισμός ενός ενιαίου κεντρικού όντος. Πώς πρέπει όμως να σκεφτόμαστε αυτό το ον; Εάν μια αντικειμενική ιδέα ή ιδέα ως αντικείμενο, δηλαδή στον στοχασμό ή για άλλον, διαφέρει από όλες τις άλλες ιδέες ως προς την ουσιώδη ποιότητα ή χαρακτήρα της, διαφέρει αντικειμενικά, τότε από την πλευρά της, ο φορέας αυτής της ιδέας ή το υποκείμενό της (ακριβέστερα η ιδέα ως υποκείμενο) πρέπει να διαφέρει από τους άλλους υποκειμενικά ή ως προς την ύπαρξη, δηλαδή πρέπει να έχει δικό του, ειδική πραγματικότητα. Δηλαδή, εάν οι ιδέες διέφεραν μόνο αντικειμενικά, σύμφωνα με τις αναγνωρισμένες ιδιότητές τους, και δεν θα αυτοδιαφοροποιούνταν στο εσωτερικό τους, τότε θα ήταν μόνο ιδέες για ένα άλλο, και όχι πραγματικά όντα, τα οποία, όπως ξέρουμε, δεν μπορούν να επιτραπούν. Άρα, ο φορέας μιας ιδέας, ή η ιδέα ως υποκείμενο, είναι ένα πρόσωπο. Αυτοί οι δύο όροι - πρόσωπο και ιδέα - είναι συσχετιζόμενοι ως υποκείμενο και αντικείμενο και για την πληρότητα της πραγματικότητάς τους απαιτούν αναγκαστικά ο ένας τον άλλον. Μια προσωπικότητα χωρίς ιδέα θα ήταν κάτι κενό, μια εξωτερική δύναμη χωρίς νόημα, δεν θα είχε τίποτα να συνειδητοποιήσει, και επομένως η ύπαρξή της θα ήταν μόνο μια φιλοδοξία, μια προσπάθεια να ζήσει, και όχι η πραγματική ζωή. Από την άλλη πλευρά, μια ιδέα χωρίς αντίστοιχο υποκείμενο ή φορέα που την αντιλαμβάνεται θα ήταν κάτι εντελώς παθητικό και ανίσχυρο, ένα καθαρό αντικείμενο, δηλαδή κάτι μόνο φαντασμένο, και όχι πραγματικά υπαρκτό: για πραγματική πλήρη ύπαρξη, η εσωτερική ενότητα προσωπικότητας και ιδέας είναι απαραίτητη, όπως η θερμότητα και το φως στη φωτιά. Εφαρμόζοντας ό,τι ειπώθηκε στην άνευ όρων ιδέα, διαπιστώνουμε ότι, καθώς ορίζεται στην αντικειμενική της ουσία ως ολόπλευρη ή ενοποιημένη, ορίζεται ταυτόχρονα στην εσωτερική της υποκειμενική ύπαρξη ως ατομικό και μοναδικό πρόσωπο, που περιέχει τα πάντα εξίσου και επομένως εξίσου διαφορετικά από τα πάντα. Αυτό μας δίνει για πρώτη φορά την έννοια του ζωντανού Θεού, και ταυτόχρονα την προηγούμενη αντίληψή μας για τον Θεό, καθώς όλοι λαμβάνουν κάποια νέα εξήγηση. Ο Θεός είναι τα πάντα - αυτό σημαίνει ότι όπως κάθε πραγματικό ον έχει μια ορισμένη ουσία ή περιεχόμενο, του οποίου είναι ο φορέας, σε σχέση με το οποίο λέει «είμαι», δηλαδή είμαι αυτό και όχι άλλο, με τον ίδιο τρόπο το θείο ον επιβεβαιώνει το «εγώ» του, αλλά όχι σε σχέση με κάποιο ξεχωριστό συγκεκριμένο περιεχόμενο, αλλά σε σχέση με τα πάντα, δηλαδή, πρώτον, με την ασυμβίβαστη ιδέα και σε όλα. μέσα από αυτό σε αυτό - και σε σχέση με όλες τις ιδιαίτερες ιδέες που συνθέτουν τον όγκο και το περιεχόμενο της άνευ όρων ιδέας. Στη Βίβλο, στην ερώτηση του Μωυσή για το όνομα του Θεού, λαμβάνει την απάντηση: ehjeh asher ehieh, δηλαδή (κυριολεκτικά) «Θα είμαι αυτός που θα είμαι», δηλαδή είμαι εγώ, ή είμαι άτομο χωρίς όρους 16. Εάν στον Ινδικό Βουδισμό η θεία αρχή ορίστηκε αρνητικά ως νιρβάνα, ή το ιδεώδες είναι το καθολικό ορίζεται ως αντικειμενικό. Ο εβραϊκός μονοθεϊσμός λαμβάνει έναν εσωτερικό υποκειμενικό ορισμό ως καθαρός εαυτός ή άνευ όρων προσωπικότητα. Αυτή είναι η πρώτη ατομική, προσωπική αποκάλυψη της θείας αρχής. Όχι μόνο ο βουδισμός, αλλά και ο πλατωνικός ιδεαλισμός δεν επιβεβαιώνει τη θεϊκή αρχή από μόνος του, δεν εκφράζει τη δική του πραγματικότητα: το ιδανικό «όλα», ή η άνευ όρων ιδέα, μπορεί να είναι μόνο συμπλήρωμα ή περιεχόμενο της άνευ όρων αρχής, και όχι η ίδια. Αν κάθε ιδέα έχει πραγματικότητα μόνο όταν αντιπροσωπεύεται από ένα συγκεκριμένο ειδικό ον, τότε η άνευ όρων ιδέα, ή το ιδανικό «τα πάντα», μπορεί να έχει πραγματικότητα όχι από μόνη της, αλλά ως περιεχόμενο ενός όντος, το οποίο είναι το υποκείμενο ή ο φορέας αυτής της ιδέας. Μια θεότητα κατανοητή μόνο ως ιδανικός κόσμος, ως τα πάντα ή ως αρμονία των πάντων - μια τέτοια θεότητα εμφανίζεται στον άνθρωπο μόνο ως καθαρό αντικείμενο, επομένως, μόνο στην ιδανική ενατένιση, και η θρησκεία, που περιορίζεται σε αυτό, έχει κερδοσκοπικό και καλλιτεχνικό χαρακτήρα, αποκλειστικά στοχαστικό και όχι ενεργό. η θεία αρχή είναι ανοιχτή εδώ στη φαντασία και το συναίσθημα, αλλά δεν λέει τίποτα στη θέληση του ανθρώπου. Και πράγματι, το ηθικό στοιχείο είναι εντελώς ξένο σε ολόκληρη την ελληνική κοσμοθεωρία 17. Όλο το πεδίο της πρακτικής δραστηριότητας αφέθηκε στο ένστικτο παρά στις αρχές. Αν και η ελληνική φιλοσοφία ασχολήθηκε με ηθικά ζητήματα, ως αποτέλεσμα οι διδασκαλίες της κατέληξαν σε μια απλή άρνηση της ηθικής αρχής αυτής καθαυτής. Αν ο Σωκράτης είχε ήδη υποβιβάσει την αρετή στη γνώση, εξαλείφοντας έτσι το ουσιαστικό της χαρακτηριστικό, τότε ο μεγάλος μαθητής του αναγνώριζε σίγουρα ως το ύψιστο αγαθό του ανθρώπου, ως κανόνα και στόχο της ζωής του, μια κατάσταση στην οποία όλες οι επιθυμίες και όλες θα εξαφανιστούν. Το ιδανικό του ανθρώπου για τον Πλάτωνα ήταν ο φιλόσοφος και το χαρακτηριστικό γνώρισμα του φιλοσόφου, όπως εξέφρασε ο ίδιος ο Πλάτων (στον Φαίδωνα), είναι ότι πεθαίνει συνεχώς για την πρακτική ζωή, δηλαδή βρίσκεται σε κατάσταση καθαρής ενατένισης αιώνιων ιδεών, αποκλείοντας κάθε ενεργό αγώνα, κάθε πραγματική βούληση. Επομένως, η ιδανική πολιτεία, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, θα έπρεπε να είναι το βασίλειο των φιλοσόφων, δηλαδή ο υψηλότερος στόχος για την κοινωνία είναι η ανάπτυξη της θεωρητικής σφαίρας και η άνευ όρων κυριαρχία της στην πρακτική ζωή. Με τον ίδιο τρόπο, οι Στωικοί αναγνώρισαν το ηθικό πρότυπο ως την πλήρη ηρεμία του πνεύματος (α'ταραξία), δηλαδή την καθαρή άρνηση κάθε οριστικής βούλησης. Αλλά αν, επομένως, εδώ (όπως στον Βουδισμό) ο ηθικός στόχος ήταν η απλή κατάσβεση της θέλησης, τότε αυτό προφανώς συνέβη επειδή ο άνευ όρων κανόνας, δηλαδή η θεότητα, κατανοήθηκε εδώ μόνο ως ένα αγνό αντικείμενο, απρόσωπο και αδύναμο, επομένως αποκαλύφθηκε μόνο στην καθαρή ενατένιση ως κατάσταση ηθικής αδιαφορίας (αφού το καλό και το κακό είναι η γνώση της θέλησης). Διότι εάν η ενεργός αρχή της θέλησης αναγνωρίστηκε στη θεότητα, τότε το ηθικό καθήκον του ανθρώπου δεν θα ήταν πλέον η απλή καταστροφή της δικής του θέλησης, αλλά η αντικατάσταση αυτής της θέλησης με τη θεία θέληση. Επομένως, μόνο αυτή η θρησκεία θα μπορούσε να έχει θετική ηθική σημασία, θα μπορούσε να ορίσει και να γεμίσει τον τομέα της πρακτικής ζωής - μόνο εκείνη η θρησκεία στην οποία η θεότητα αποκαλύφθηκε ως ηγετικό πρόσωπο, του οποίου η θέληση δίνει τα υψηλότερα πρότυπα στην ανθρώπινη βούληση. Αυτό είναι το ουσιαστικό νόημα της αποκάλυψης της Παλαιάς Διαθήκης, που την τοποθετεί αμέτρητα πάνω από όλες τις άλλες θρησκείες της αρχαιότητας. Το ότι η θεότητα πρέπει να είναι καθοδηγητικό πρόσωπο, ζωντανός Θεός, για να προσδιορίζει θετικά την προσωπική βούληση του ανθρώπου είναι ξεκάθαρο. Αλλά το ερώτημα είναι, μπορεί μια θεότητα, από τη φύση της χωρίς όρους, να είναι πρόσωπο; Το ερώτημα αυτό συσκοτίζεται από παρεξηγήσεις που προκύπτουν από τη μονομέρεια των αντίθετων απόψεων, οι οποίες, ωστόσο, έρχονται σε αντίθεση με την ίδια την αρχική έννοια της θεότητας ως άνευ όρων. Έτσι, από τη μια πλευρά, όσοι βεβαιώνουν την προσωπικότητα μιας θεότητας συνήθως υποστηρίζουν, ταυτόχρονα, ότι η θεότητα είναι μόνο ένα πρόσωπο, δηλαδή ένα γνωστό προσωπικό ον με τέτοιες και τέτοιες ιδιότητες. Οι πανθεϊστές επαναστατούν πλήρως εναντίον αυτού, υποστηρίζοντας ότι αυτό σημαίνει περιορισμό της θεότητας, στερώντας του το άπειρο και την άνευ όρων, καθιστώντας τον έναν από τους πολλούς. Είναι προφανές, μάλιστα, ότι η θεότητα, ως απόλυτη, δεν μπορεί να είναι μόνο ένα πρόσωπο, μόνο εγώ, ότι είναι κάτι περισσότερο από ένα πρόσωπο. Αλλά όσοι επαναστατούν ενάντια σε αυτόν τον περιορισμό εμπίπτουν στην αντίθετη μονομέρεια, υποστηρίζοντας ότι η θεότητα στερείται απλώς προσωπικής ύπαρξης, ότι είναι μόνο η απρόσωπη ουσία των πάντων. Αλλά αν η θεότητα είναι ουσία, δηλαδή αυθύπαρκτη, τότε, περιέχοντας τα πάντα μέσα της, πρέπει να διακρίνεται από τα πάντα ή να επιβεβαιώσει την ύπαρξή της, γιατί διαφορετικά δεν θα υπάρχει δοχείο και η θεότητα, που στερείται εσωτερικής ανεξαρτησίας, δεν θα γίνεται πλέον ουσία, αλλά μόνο χαρακτηριστικό των πάντων. Έτσι, ήδη ως ουσία, η θεότητα έχει αναγκαστικά αυτοπροσδιορισμό και αυτοδιάκριση, δηλαδή προσωπικότητα και συνείδηση. Άρα, η αλήθεια είναι προφανώς ότι η θεία αρχή δεν είναι πρόσωπο μόνο με την έννοια ότι δεν εξαντλείται από την προσωπική αποφασιστικότητα, ότι δεν είναι μόνο ένα, αλλά και τα πάντα, όχι μόνο ένα άτομο, αλλά και ένα ον που καλύπτει τα πάντα, όχι μόνο ον, αλλά και ουσία. Ως άνευ όρων, όντας υποκείμενο, είναι επίσης ουσία. Το να είσαι άτομο ή να έχεις προσωπική ύπαρξη, είναι ταυτόχρονα ένα περιεχόμενο χωρίς όρους ή μια ιδέα που γεμίζει αυτή την προσωπική ύπαρξη. Η θεότητα είναι μεγαλύτερη από την προσωπική ύπαρξη, απαλλαγμένη από αυτήν, αλλά όχι επειδή τη στερείται (αυτό θα ήταν κακή ελευθερία), αλλά επειδή, έχοντας την, δεν εξαντλείται από αυτήν, αλλά έχει έναν άλλο ορισμό που την κάνει απαλλαγμένη από τον πρώτο. Στην ιστορική εξέλιξη της θρησκευτικής συνείδησης, που σταδιακά έφτασε στην πλήρη αλήθεια, ο ειδωλολατρικός κόσμος, το άνθος του οποίου εκφράστηκε στον Ελληνισμό, επιβεβαίωσε πρωτίστως τη θεότητα ως τα πάντα. Από τις δύο απαραίτητες στιγμές της θείας πραγματικότητας: προσωπική, ή υποκειμενική, και ιδανική, ή αντικειμενική, αυτός ο κόσμος αντιλήφθηκε και εξέφρασε με έναν ορισμένο τρόπο μόνο τη δεύτερη. Ο Ιουδαϊσμός, αντίθετα, που από αυτή την άποψη αποτελεί το άμεσο αντίθετο του Ελληνισμού, αντιλήφθηκε και κατά κάποιο τρόπο συνειδητοποίησε την πρώτη στιγμή της προσωπικής ή υποκειμενικής πραγματικότητας, αναγνώρισε τη θεότητα ως υπαρκτό, ή καθαρό εαυτό. Φυσικά, αυτή η αντίθεση δεν ήταν και δεν μπορούσε να είναι άνευ όρων. Αν ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του ελληνικού πνεύματος, ο Πλάτων, ανέπτυξε το δόγμα των ιδεών και της θεότητας ως ύψιστης ιδέας, τότε στον ίδιο Πλάτωνα βρίσκουμε τον ορισμό της θεότητας ως ημίουργος, δηλαδή δημιουργικό ον που διαμορφώνει τον κόσμο σύμφωνα με άνευ όρων κανόνες ή ιδέες. Όμως μια τέτοια άποψη εμφανίζεται στον Πλάτωνα και σε όλη την ελληνική φιλοσοφία μόνο εν παρόδω. συσκοτίζεται από μια άλλη κυρίαρχη άποψη, σύμφωνα με την οποία η θεία αρχή δεν είναι ένα ον, αλλά μόνο ένα ιδανικό «τα πάντα». Με τον ίδιο τρόπο, στον Ιουδαϊσμό, αν και η θεότητα ορίζεται ως ένα ον, ή εγώ, υπάρχει επίσης η έννοια αυτού του Εγώ ως άνευ όρων περιεχομένου. Αλλά εδώ, με τον ίδιο τρόπο, αυτή η δεύτερη έννοια απορροφάται γενικά από την πρώτη: η κυρίαρχη ιδέα του Θεού στον Ιουδαϊσμό, χωρίς αμφιβολία, είναι η ιδέα του ως καθαρού εαυτού, εκτός από οποιοδήποτε περιεχόμενο: είμαι, αυτός που είμαι - και τίποτα περισσότερο. Αλλά εγώ, στην άνευ όρων κεντρικότητά μου, είμαι κάτι εντελώς αδιαπέραστο, είναι ο αποκλεισμός από τον εαυτό μου όλων των άλλων, όλων όσων δεν είμαι εγώ: το άνευ όρων πρέπει να είμαι το μόνο ανεξάρτητο ον, που δεν επιτρέπει την ανεξάρτητη πραγματικότητα σε τίποτα άλλο. «Είμαι φωτιά που καταναλώνει», λέει στον εαυτό του ο Θεός της Παλαιάς Διαθήκης. Τι είδους σχέση μπορεί να έχει η ανθρώπινη προσωπικότητα με τη θεία αρχή που επιβεβαιώνεται έτσι; Ποια θα μπορούσε να είναι η σχέση μεταξύ τους ή της θρησκείας; Εάν η θεία αρχή, ως ο άνευ όρων εαυτός, ως το μόνο ανεξάρτητο ον, αποκλείει κάθε άλλη ανεξαρτησία, τότε η στάση του ανθρώπου απέναντί ​​της δεν μπορεί παρά να είναι άνευ όρων υποταγή, άνευ όρων παραίτηση από κάθε ανεξαρτησία. Ο άνθρωπος πρέπει να παραδεχτεί ότι σε ολόκληρη την ύπαρξή του και σε ολόκληρη τη ζωή του είναι μόνο μια συνέπεια, μόνο ένα προϊόν της άνευ όρων θέλησης αυτού του άνευ όρων εαυτού. Η βούληση του άνευ όρων εαυτού, απαλλαγμένη από κάθε περιεχόμενο, από όλες τις ιδέες και κάθε φύση, είναι καθαρή αυθαιρεσία. Αλλά αυτή η αυθαιρεσία για τον άνθρωπο που υποτάσσεται σε αυτήν είναι νόμος. Ο άνευ όρων εαυτός είναι αδιαπέραστος στον άλλο εαυτό. Του εμφανίζεται ως εξωτερική δύναμη, η δράση αυτής της δύναμης είναι αναγκαιότητα γι' αυτόν και η αναγνώριση της αναγκαιότητας είναι νόμος. Έτσι, η θρησκεία ενός άνευ όρων προσωπικού θεού είναι θρησκεία νόμου, γιατί για τον αυτοεπιβεβαιωμένο ανθρώπινο εαυτό, όσο παραμένει σε αυτήν την αυτοεπιβεβαίωση, το άνευ όρων ον πρέπει απαραίτητα να εμφανίζεται ως εξωτερικό και η βούλησή του ως εξωτερικός νόμος. Αλλά η αποκάλυψη της Παλαιάς Διαθήκης - και αυτή είναι η πλήρης αλήθεια και η αιτιολόγησή της - περιέχει η ίδια την αναγνώριση ότι η θρησκεία του νόμου δεν είναι μια κανονική, αληθινή θρησκεία, αλλά ότι είναι απλώς μια αναγκαία μετάβαση σε μια άλλη μη εξωτερική σχέση ή σύνδεση με τη θεϊκή αρχή. Αυτή η αναγνώριση εκφράζεται από τους προφήτες και η αλήθεια της βιβλικής θρησκείας της Παλαιάς Διαθήκης είναι ότι δεν είναι μόνο θρησκεία του νόμου, αλλά και θρησκεία των προφητών. Στα προφητικά βιβλία βρίσκουμε σαφείς ενδείξεις ότι ο νόμος και η νομική λατρεία έχουν καθαρά υπό όρους, παροδικό νόημα. «Γιατί χρειάζομαι το πλήθος των θυσιών σου; λέει ο Ιεχωβά. Χορτάζομαι με ολοκαυτώματα κριαριών και λίπος παχυνμένων βοοειδών, και δεν επιθυμώ αίμα ταύρων και αρνιών και κατσίκων. Ανεχθείτε τη Νέα Σελήνη, τα Σάββατα ή τις εορταστικές συναθροίσεις Η ψυχή μου μισεί τα νέα σας φεγγάρια και τις γιορτές σας. «Έτσι λέει ο Ιεχωβά των δυνάμεων, ο Θεός του Ισραήλ: Θα προσθέσετε τα ολοκαυτώματα σας στις θυσίες σας και θα φάτε τη σάρκα· γιατί δεν μίλησα στους πατέρες σας, ούτε έδωσα εντολή για ολοκαυτώματα την ημέρα που έβγαιναν από τη γη της Αιγύπτου. για να ευημερήσετε» (Ιερεμίας Ζ΄: 21-23). Οι τελετουργίες και οι θυσίες που καθορίζονται από το νόμο δεν μπορούν από μόνες τους να εκφράσουν το θέλημα του Θεού: ως άνευ όρων, αυτή η θέληση δεν μπορεί να συνδεθεί με κανένα εξωτερικό αντικείμενο, καμία εξωτερική δράση δεν μπορεί να το ικανοποιήσει - πριν από αυτό εξαφανιστούν όλες οι διακρίσεις μεταξύ ιερού και ακάθαρτου σε εξωτερικά αντικείμενα και πράξεις. Αν και ορισμένες ενέργειες καθορίζονται από το νόμο του Ιεχωβά, δεν μπορεί να υπάρχει εσωτερική σχέση μεταξύ αυτών και του Ιεχωβά, και εάν ένα άτομο σκέφτεται να ικανοποιήσει την απόλυτη βούληση εκτελώντας αυτές τις ενέργειες μόνο του, τότε αυτές οι ενέργειες γίνονται ακάθαρτες και εγκληματικές. «Έτσι λέει ο Ιεχωβά: Ο θρόνος μου είναι ο ουρανός, και η γη είναι το υποπόδιο των ποδιών μου: πού θα χτίσεις σπίτι για μένα και πού είναι ο τόπος για την ανάπαυσή μου; Γιατί το χέρι μου δημιούργησε όλα αυτά, για να υπάρχουν όλα αυτά, λέει ο Ιεχωβά. το αίμα εκείνος που θυμιάζει ευλογεί το είδωλο» (Ησαΐας LXVI, 1 – 3). Αλλά αν το θείο θέλημα δεν μπορεί να έχει κάποιο ξεχωριστό, συγκεκριμένο αντικείμενο, και όμως ως θέληση πρέπει να σχετίζεται με κάτι, τότε, προφανώς, αυτό το αντικείμενο μπορεί να είναι μόνο τα πάντα. Το θέλημα του Θεού, ως απόλυτο, δεν μπορεί να αποκλείσει τίποτα από τον εαυτό του ή, το ίδιο, να θέλει κάτι αποκλειστικά: μη γνωρίζοντας τη στέρηση, δεν γνωρίζει φθόνο. επιβεβαιώνει εξίσου την ύπαρξη και την καλοσύνη όλων και ως εκ τούτου ορίζεται η ίδια ως άνευ όρων καλοσύνη ή αγάπη. «Σε αγαπώ με αιώνια αγάπη», λέει ο Ιεχωβά στο δημιούργημά του, «και γι' αυτό θα σας παραδώσω την εύνοιά μου» (Ιερεμίας ΧΧΧΙ, 3). Αν το θέλημα του Θεού είναι αγάπη, τότε αυτό καθορίζει τον εσωτερικό νόμο για την ανθρώπινη βούληση. «Αφαιρέστε τις αλυσίδες της αδικίας, λύστε τα δεσμά του ζυγού, και ελευθέρωσε τους ταλαιπωρημένους, και σπάσε όλα τα δεσμά. Όταν σπάσεις το ψωμί σου στους πεινασμένους και καλωσορίσεις στο σπίτι σου τους περιπλανώμενους δυστυχείς, όταν δεις τον γυμνό και τον ντύσεις και δεν μπορείς να κρυφτείς από το ημίαιμο σου: τότε το φως σου θα ξεσπάσει και θα πλημμυρίσει γρήγορα, όπως η αυγή. Προηγηθείτε, και η δόξα του Ιεχωβά θα σας συνοδεύσει, και ο Ιεχωβά θα φωνάξει και θα πείτε: Ιδού, είμαι, όταν καταστρέψετε τον ζυγό σας, σταμάτα να σηκώνεις το δάχτυλό σου και να λες προσβλητικά πράγματα και να ταΐζεις την ψυχή σου που υποφέρει. 6 – 10). Το θέλημα του Θεού πρέπει να είναι ο νόμος και ο κανόνας για την ανθρώπινη βούληση, όχι ως αναγνωρισμένη αυθαιρεσία, αλλά ως συνειδητό αγαθό. Σε αυτή την εσωτερική σχέση θα υπάρξει μια νέα διαθήκη μεταξύ του Θεού και της ανθρωπότητας, μια νέα θεανθρώπινη τάξη, η οποία θα πρέπει να αντικαταστήσει εκείνη την προκαταρκτική και μεταβατική θρησκεία που θεσπίστηκε με τον εξωτερικό νόμο. «Ιδού, έρχονται οι ημέρες», λέει ο Ιεχωβά, «όταν θα κάνω μια νέα διαθήκη με τον οίκο του Ισραήλ και με τον οίκο του Ιούδα, όχι σαν τη διαθήκη που έκανα με τους πατέρες τους όταν τους έπιασα από το χέρι για να τους βγάλω από τη γη της Αιγύπτου· παραβίασαν αυτή τη διαθήκη μου, γι' αυτό τους απέρριψα, λέει ο Ιεχωβά μετά από εκείνες τις ημέρες του Ισραήλ. Ιεχωβά: Θα βάλω τον νόμο μου μέσα τους, και θα τον γράψω στις καρδιές τους, και θα είμαι ο λαός Μου, και δεν θα διδάσκουν πια ο ένας τον άλλον, αδελφός προς αδελφό, και δεν θα λένε: Γνωρίστε τον Ιεχωβά, γιατί θα με γνωρίσουν όλοι, από τον μικρότερο μέχρι τον μεγαλύτερο, λέει ο Ιεχωβά, γιατί θα συγχωρήσω την ενοχή τους και θα θυμηθώ XXX, 3. Αυτή η νέα θεανθρώπινη διαθήκη, που βασίζεται στον εσωτερικό νόμο της αγάπης, πρέπει να είναι απαλλαγμένη από κάθε αποκλειστικότητα: δεν μπορεί πλέον να υπάρχει χώρος για αυθαίρετη εκλογή και καταδίκη ατόμων και λαών. η νέα εσωτερική διαθήκη είναι μια παγκόσμια διαθήκη, που αποκαθιστά όλη την ανθρωπότητα και μέσω αυτής όλη τη φύση. «Και θα γίνει στις έσχατες ημέρες, που το βουνό του οίκου του Ιεχωβά θα γίνει αρχηγός των βουνών· και θα υψωθεί πάνω από τους λόφους, και όλα τα έθνη θα κυλήσουν προς αυτήν. Και θα βγουν μεγάλα έθνη και θα πουν: Ας πάμε και ας ανεβούμε στο βουνό του Ιεχωβά, στον οίκο του Θεού του Ιακώβ, για να μας δείξει το θέλημά του τα μονοπάτια του και θα μας δείξει τα μονοπάτια του. έθνη, και θα κυβερνήσουν μεγάλα έθνη και θα χτυπήσουν τα ξίφη τους σε άροτρα και τα δόρατά τους σε αίγαγα» (Ησαΐας Β΄, 2-4). «Τότε ο λύκος θα ζήσει με το αρνί, και η λεοπάρδαλη θα ξαπλώσει με την κατσίκα, και ο ταύρος και το λιοντάρι και ο ταύρος θα περπατήσουν μαζί και ένα μικρό παιδί θα τους οδηγήσει. Και η αγελάδα και η αρκούδα θα βόσκουν, τα παιδιά τους θα ξαπλώνουν μαζί, και το λιοντάρι, όπως το βόδι, θα φάει χόρτο. Και το παιδί θα παίξει πάνω από το λάκκο του ασπίδα, και το παιδί θα κατευθύνει το χέρι του προς το λάκκο του φιδιού. Δεν θα κάνουν κακό ή κακό σε όλο το άγιο βουνό Μου: γιατί η γη θα γεμίσει με τη γνώση του Ιεχωβά, όπως ο πυθμένας της θάλασσας είναι καλυμμένος με νερό. Και θα συμβεί εκείνη την ημέρα που τα έθνη θα στραφούν στη ρίζα του Ιεσσαί, που θα στέκεται ως το λάβαρο των εθνών, και ο τόπος ανάπαυσής του θα είναι δόξα» (Ησαΐας XI: 6-10). Είδαμε ότι η βασική αρχή του Ιουδαϊσμού - η αποκάλυψη του Θεού στην άνευ όρων ενότητά Του ως αγνού εαυτού - έχει ήδη απαλλαγεί από την αποκλειστικότητα της στην αποκάλυψη των προφητών του Ισραήλ, στους οποίους ο Θεός δεν είναι πλέον ως αγνός εαυτός, έχοντας στη δραστηριότητά του άλλη βάση από την αποκλειστικά υποκειμενική αρχή της αυθαιρεσίας. εμφανίστηκε στον Εβραίο - ο Θεός της δύναμης και του φόβου, αυτό είναι πρωτίστως και τώρα ο Αλλάχ για τον Μωαμεθανό): Ο Θεός αποκαλύπτεται στους προφήτες ότι έχει έναν ορισμένο ουσιαστικό ιδανικό ορισμό, ως ολόπλευρη αγάπη, ως αποτέλεσμα της δράσης του Θεού σε άλλον. Η στάση του απέναντι στον άνθρωπο καθορίζεται ήδη από την αντικειμενική ιδέα του απόλυτου καλού και ο νόμος της ύπαρξής Του δεν εμφανίζεται πλέον ως καθαρή αυθαιρεσία (σε Αυτόν) και εξωτερική αναγκαστική αναγκαιότητα (για τον άνθρωπο), αλλά ως εσωτερική αναγκαιότητα, ή αληθινή ελευθερία. Σύμφωνα με αυτή την επέκταση της θρησκευτικής αρχής, η εθνική εβραϊκή συνείδηση ​​διευρύνεται μεταξύ των προφητών. Εάν η αποκάλυψη του Θεού ως αποκλειστικού εαυτού αντιστοιχούσε στην αποκλειστική επιβεβαίωση του εθνικού εαυτού μεταξύ των άλλων λαών μεταξύ του λαού του Θεού, τότε η συνείδηση ​​στην οποία αποκαλύφθηκε ο Θεός ως παγκόσμια ιδέα, ως αγάπη που περικλείει τα πάντα, πρέπει απαραίτητα να απελευθερωθεί από τον εθνικό εγωισμό, πρέπει αναγκαστικά να γίνει παγκόσμια. Και πράγματι, τέτοια είναι η προφητική συνείδηση. Ο Ιωνάς κηρύττει το θέλημα του Ιεχωβά στους ειδωλολάτρες της Νινευή, ο Ησαΐας και ο Ιερεμίας διακηρύσσουν την επερχόμενη αποκάλυψη ως λάβαρο γλωσσών στο οποίο θα συρρέουν όλα τα έθνη. Και όμως ήταν οι Εβραίοι προφήτες που ήταν οι μεγαλύτεροι πατριώτες, πλήρως εμποτισμένοι με την εθνική ιδέα του Ιουδαϊσμού, αλλά ακριβώς επειδή ήταν πλήρως εμποτισμένοι με αυτήν, έπρεπε να την κατανοήσουν ως καθολική, που προοριζόταν για όλους - τόσο μεγάλο και ευρύ για να ενώσει εσωτερικά όλη την ανθρωπότητα και ολόκληρο τον κόσμο. Από αυτή την πλευρά, το παράδειγμα των Εβραίων προφητών, των μεγαλύτερων πατριωτών και ταυτόχρονα των μεγαλύτερων εκπροσώπων της οικουμενικότητας, είναι πολύ διδακτικό για εμάς, επισημαίνοντας ότι εάν ο αληθινός πατριωτισμός είναι απαραίτητα απαλλαγμένος από εθνική αποκλειστικότητα και εγωισμό, τότε πρέπει ταυτόχρονα μια αληθινή καθολική άποψη, αληθινή οικουμενικότητα, για να είναι κάτι, να έχει πραγματική δύναμη ή θετική ιδέα και θετικό περιεχόμενο. αδιάφορος κοσμοπολιτισμός. Έτσι, στην προφητική συνείδηση ​​για πρώτη φορά το υποκειμενικό καθαρά προσωπικό στοιχείο του Γιαχβέ της Παλαιάς Διαθήκης (το Είναι) συνδυάστηκε με την αντικειμενική ιδέα της παγκόσμιας θείας ουσίας. Επειδή όμως οι προφήτες ήταν εμπνευσμένες μορφές, ήταν πρακτικοί άνθρωποι, με την ύψιστη έννοια της λέξης, και όχι στοχαστικοί στοχαστές, τότε η συνθετική ιδέα ενός θεϊκού όντος ήταν περισσότερο αντίληψη πνευματικού συναισθήματος και διέγερση της ηθικής βούλησης παρά αντικείμενο εικασιών. Εν τω μεταξύ, για να γεμίσει και να ορίσει ολόκληρη τη συνείδηση ​​του ανθρώπου, αυτή η ιδέα έπρεπε να γίνει αντικείμενο σκέψης. Εάν η αλήθεια της θεότητας συνίσταται στην ενότητα του Θεού ως όντος ή άνευ όρων υποκειμένου, με την απόλυτη ουσία ή την αντικειμενική του ιδέα, τότε αυτή η ενότητα, αυτή η εσωτερική σχέση δύο στοιχείων (προσωπικών και ουσιαστικών) στο Θείο πρέπει να είναι κατά κάποιο τρόπο νοητή. Και αν ένα από αυτά τα θεϊκά στοιχεία (η άνευ όρων προσωπικότητα του Θεού) αποκαλύφθηκε πρωτίστως στη μεγαλοφυΐα του εβραϊκού λαού, ενώ το άλλο (η απόλυτη ιδέα του Θείου) έγινε ιδιαίτερα αντιληπτό από την ιδιοφυΐα του Ελληνισμού, τότε είναι σαφές ότι η σύνθεση αυτών των δύο στοιχείων (απαραίτητα για την πληρότητα της γνώσης του Θεού) όπου πιθανότατα συνέβησαν οι Ιουδαίοι και οι Έλληνες. Και πράγματι, η υλοποίηση αυτού του μεγάλου διανοητικού έργου ξεκίνησε στην Αλεξάνδρεια μεταξύ των ελληνιστικών Εβραίων (δηλαδή εκείνων που υιοθέτησαν την ελληνική παιδεία), των οποίων εξέχων εκπρόσωπος είναι ο περίφημος Φίλωνας (που γεννήθηκε λίγο νωρίτερα από μ.Χ. και πέθανε στους αποστολικούς χρόνους), ο οποίος, όπως είναι γνωστό, ανέπτυξε το δόγμα του Λόγου (του λόγου και του νου) ως του θεού και του καθολικού εκφραστή. υπάρχει. Σε σχέση με αυτό το δόγμα του Λόγου και την περαιτέρω ανάπτυξή του στην ίδια Αλεξάνδρεια, εμφανίστηκε το δόγμα των Νεοπλατωνικών για τρεις θείες υποστάσεις, συνειδητοποιώντας το απόλυτο περιεχόμενο ή εκφράζοντας κατά κάποιο τρόπο τη σχέση του Θεού ως ενός προς τα πάντα ή ως υπαρκτού προς την ουσία 18 . Αυτή η διδασκαλία αναπτύχθηκε από Νεοπλατωνιστές ανεξάρτητα από τον Χριστιανισμό: ο σημαντικότερος εκπρόσωπος του Νεοπλατωνισμού, ο Πλωτίνος, αν και έζησε τον 2ο αιώνα μ.Χ., γνώριζε πολύ λίγα για τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, είναι απολύτως αδύνατο να αρνηθούμε τη σύνδεση μεταξύ της διδασκαλίας του Φίλωνα και του Νεοπλατωνισμού, αφενός, και του Χριστιανισμού, δηλαδή ακριβώς του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας, ή του τριαδικού Θεού. Αν η ουσία της θείας ζωής καθορίστηκε από τους Αλεξανδρινούς στοχαστές με καθαρά κερδοσκοπικό τρόπο στη βάση της θεωρητικής ιδέας του Θείου, τότε στον Χριστιανισμό εμφανίστηκε η ίδια ενοποιημένη θεϊκή ζωή ως γεγονός, ως ιστορική πραγματικότητα - στη ζωντανή ατομικότητα ενός ιστορικού προσώπου. Μόνο οι Χριστιανοί γνώρισαν για πρώτη φορά τον Θείο Λόγο και το Πνεύμα όχι από την πλευρά μιας ή άλλης λογικής ή μεταφυσικής κατηγορίας κάτω από την οποία εμφανίστηκαν στην αλεξανδρινή φιλοσοφία: γνώρισαν τον Λόγο στον σταυρωμένο και αναστημένο Σωτήρα τους και το Πνεύμα - στη ζωντανή, άμεσα απτή αρχή της πνευματικής τους αναγέννησης. Από αυτό όμως προκύπτει ότι αυτοί οι μεταφυσικοί και λογικοί ορισμοί της Τριάδας ήταν ξένοι στον Χριστιανισμό ως διδασκαλία και δεν εξέφραζαν κάποιο μέρος της αλήθειας; Αντίθετα, από τη στιγμή που οι ίδιοι οι Χριστιανοί έχουν την ανάγκη να κάνουν αυτή τη θεία ζωή που τους αποκαλύφθηκε αντικείμενο σκέψης, δηλαδή να την εξηγήσουν από τα εσωτερικά της θεμέλια στην ίδια τη θεότητα - την ανάγκη να κατανοήσουν ως καθολική ιδέα αυτό που ένιωθαν ως συγκεκριμένο γεγονός, τότε φυσικά στρέφονται στους θεωρητικούς ορισμούς των Ελλήνων και ελληνοεβραϊκών στοχαστών, που έχουν ήδη γνωρίσει την αλήθεια των χριστιανικών αρχών. μια ζωντανή πραγματικότητα. Και μάλιστα, βλέπουμε ότι οι πρώτες εικασίες για τον Θεό και την εσωτερική του ζωή μεταξύ των χριστιανών δασκάλων -στον Ιουστίνο τον Φιλόσοφο, στον Ιππόλυτο, τον Κλήμη της Αλεξάνδρειας, ιδιαίτερα στον Ωριγένη- αναπαράγουν την ουσιαστική αλήθεια του Philonov και της νεοπλατωνικής διδασκαλίας, παρουσιάζοντας τους εαυτούς τους ως διάφορες παραλλαγές του ίδιου κερδοσκοπικού θέματος - η αυτο-αποκάλυψη είναι η αυτο-αποκάλυψη, η αποκάλυψη όλων. Ο Μέγας Αθανάσιος, αποκαλύπτοντας το αληθινό δόγμα της Τριάδας, στηρίχθηκε στον ίδιο Ωριγένη, ο οποίος εκείνη την εποχή απολάμβανε την υψηλή εξουσία στην εκκλησία που του άξιζε πλήρως 19. Η επιβεβαίωση της ουσιαστικής συγγένειας μεταξύ του χριστιανικού δόγματος της Τριάδας και της ελληνοεβραϊκής εικασίας για το ίδιο θέμα δεν μειώνει καθόλου την αρχική σημασία του ίδιου του Χριστιανισμού ως θετικής αποκάλυψης. Στην πραγματικότητα, η πρωτοτυπία του Χριστιανισμού δεν βρίσκεται σε γενικές απόψεις, αλλά σε θετικά γεγονότα, όχι στο εικαστικό περιεχόμενο της ιδέας του, αλλά στην προσωπική του ενσάρκωση. Αυτή η πρωτοτυπία είναι αναπόσπαστο μέρος του Χριστιανισμού, και για να εδραιωθεί δεν χρειάζεται να αποδειχθεί, σε αντίθεση με την ιστορία και την κοινή λογική, ότι όλες οι ιδέες του χριστιανικού δόγματος εμφανίστηκαν ως κάτι εντελώς νέο, ας πούμε έτσι, έπεσε έτοιμο από τον ουρανό. Αυτή δεν ήταν η γνώμη εκείνων των μεγάλων πατέρων της αρχαίας εκκλησίας, οι οποίοι υποστήριξαν ότι ο ίδιος θεϊκός Λόγος, που αποκαλύφθηκε στον Χριστό, και πριν από την ενσάρκωσή του, φώτισε τους θεόπνευστους σοφούς του παγανισμού με αιώνια αλήθεια, που ήταν Χριστιανοί προ Χριστού 20. Προχωρώντας τώρα στην έκθεση αυτού του δόγματος της τριάδας του Θείου ως παντός - ένα δόγμα που μαζί αποτελεί την κορωνίδα της προχριστιανικής θρησκευτικής σοφίας και την κύρια κερδοσκοπική αρχή του Χριστιανισμού - δεν θα σταθώ στα στοιχεία αυτής της διδασκαλίας που εμφανίζονται σε ένα ή άλλο σύστημα - στο Philo or Plotinus only the true of the me. διδασκαλία, κοινές σε όλες τις τροποποιήσεις της, και θα συναγάγω αυτήν την αλήθεια με τη μορφή που αναγνωρίζω ως την πιο λογική, πιο συνεπή με τις απαιτήσεις του κερδοσκοπικού λόγου. Ο Θεός υπάρχει, δηλαδή το ον Του ανήκει, κατέχει το ον. Αλλά δεν μπορείς απλώς να είσαι, απλώς να είσαι: η δήλωση – είμαι ή αυτό είναι – εγείρει αναγκαστικά το ερώτημα, τι είμαι ή τι είναι; Το ον γενικά δηλώνει προφανώς μόνο μια αφηρημένη έννοια, αλλά το πραγματικό ον απαιτεί απαραίτητα όχι μόνο ένα γνωστό ον ως υποκείμενο για το οποίο λέγεται ότι υπάρχει, αλλά και ένα γνωστό αντικειμενικό περιεχόμενο, ή ουσία, ως κατηγόρημα που απαντά στο ερώτημα: τι είναι αυτό το υποκείμενο ή τι αντιπροσωπεύει; Έτσι, εάν το γραμματικό ρήμα «να είναι» αποτελεί μόνο μια σύνδεση μεταξύ του υποκειμένου και του κατηγόρημα, τότε, σύμφωνα με αυτό, λογικά το ον μπορεί να θεωρηθεί μόνο ως η σχέση ενός όντος με την αντικειμενική του ουσία ή το περιεχόμενό του - μια σχέση στην οποία κατά κάποιον τρόπο βεβαιώνει, θέτει ή εκδηλώνει αυτό το περιεχόμενο, αυτήν την ουσία 21. Στην πραγματικότητα, αν υποθέταμε ότι ένα ον που με κανέναν τρόπο δεν επιβεβαιώνει ή θέτει κανένα αντικειμενικό περιεχόμενο, δεν αντιπροσωπεύει τίποτα, δεν είναι τίποτα ούτε από μόνο του ούτε για τον εαυτό του, ούτε για κάποιο άλλο, τότε δεν θα είχαμε το λογικό δικαίωμα να αναγνωρίσουμε την ίδια την ύπαρξη ενός τέτοιου όντος, αφού ελλείψει οποιουδήποτε πραγματικού περιεχομένου, το ον θα γινόταν εδώ μια κενή λέξη, με την οποία τίποτα δεν θα εννοούνταν ή με την οποία τίποτα δεν θα μπορούσε να απαντηθεί. – θα ήταν εδώ: τίποτα 22. Αν, λοιπόν, ο Θεός ως ον δεν μπορεί να αντιπροσωπεύει μόνο το ον γενικά, αφού αυτό θα σήμαινε ότι δεν είναι τίποτα (με αρνητική έννοια) ή απλώς ότι δεν υπάρχει καθόλου, και αν, από την άλλη. Ο Θεός ως το απόλυτο δεν μπορεί να είναι μόνο κάτι, δεν μπορεί να περιοριστεί σε κάποιο συγκεκριμένο συγκεκριμένο περιεχόμενο - τότε η μόνη πιθανή απάντηση στο ερώτημα: τι είναι ο Θεός είναι αυτό που είναι ήδη γνωστό σε εμάς, δηλαδή ότι ο Θεός είναι το παν, δηλαδή ότι τα πάντα με τη θετική έννοια ή η ενότητα όλων αποτελούν το ίδιο το περιεχόμενο, το αντικείμενο ή την αντικειμενική ουσία του Θεού, και ότι το πραγματικό είναι του Θεού είναι η βεβαίωση και η θέση του Θεού υπάρχον. Η λογική αναγκαιότητα μιας τέτοιας κατάστασης είναι προφανής. Αν η θεία ουσία δεν ήταν όλη, δεν περιείχε τα πάντα, τότε, κατά συνέπεια, κάτι θα μπορούσε να είναι ουσιαστικά εκτός Θεού, αλλά στην περίπτωση αυτή ο Θεός θα περιοριζόταν σε αυτήν την ύπαρξη έξω από αυτόν, δεν θα ήταν απόλυτος, δηλαδή δεν θα ήταν Θεός. Έτσι, επιβεβαιώνοντας την ενότητα του Θεού, εξαλείφεται ο δυϊσμός που οδηγεί στον αθεϊσμό. Από την άλλη πλευρά, αυτή η ίδια δήλωση, που θέτει στον Θεό ολόκληρη την πληρότητα ή την ολότητα κάθε όντος ως αιώνια ουσία, δεν έχει ούτε το κίνητρο ούτε τη λογική δυνατότητα να συνδέσει το θείο ον με τη συγκεκριμένη συμβατική πραγματικότητα αυτού του φυσικού κόσμου. Κατά συνέπεια, αυτή η δήλωση εξαλείφει τον νατουραλιστικό πανθεϊσμό, που με όλα δεν σημαίνει την αιώνια πληρότητα της θείας ύπαρξης, αλλά μόνο το σύνολο των φυσικών φαινομένων, την ενότητα των οποίων αποκαλεί Θεό. Τέλος, όπως θα δούμε τώρα, αυτή η ίδια επιβεβαίωση του Θεού ως Παντός εξαλείφει επίσης τον ιδεαλιστικό πανθεϊσμό, ο οποίος ταυτίζει τον Θεό ως ον με την αντικειμενική του ιδέα. Στην πραγματικότητα, αν τα πάντα αντιπροσωπεύουν το περιεχόμενο ή την ουσία του Θεού, τότε ο Θεός, ως υποκείμενο ή ον, δηλαδή ως κάτοχος αυτού του περιεχομένου ή ουσίας, διακρίνεται αναγκαστικά από αυτό, όπως σε κάθε ον πρέπει να το διακρίνουμε ως υποκείμενο από αυτό που συνιστά το περιεχόμενό του, αυτό που επιβεβαιώνεται ή εκφράζεται από αυτό ή σε αυτό - να διακρίνουμε ως εκφραστή από το δικό μας. Η διαφορά είναι σχέση. Άρα, ο Θεός ως ον βρίσκεται σε κάποια σχέση με το περιεχόμενο ή την ουσία του: το εκδηλώνει ή το επιβεβαιώνει. Για να το επιβεβαιώσει ως δικό του, πρέπει να το κατέχει ουσιαστικά, δηλαδή να είναι το παν ή η ενότητα των πάντων σε μια αιώνια εσωτερική πράξη. Ως αρχή άνευ όρων, ο Θεός πρέπει να περιέχει ή να περιέχει τα πάντα σε μια αδιάσπαστη και άμεση ουσιαστική ενότητα. Σε αυτή την πρώτη θέση, τα πάντα περιέχονται στον Θεό, δηλαδή στο θείο υποκείμενο ή ον, όπως στην κοινή του ρίζα, τα πάντα απορροφούνται ή βυθίζονται σε αυτό, όπως στην κοινή πηγή του· Κατά συνέπεια, εδώ, όπως όλα τα άλλα, δεν διαφέρει ουσιαστικά, αλλά υπάρχει μόνο σε πιθανότητα, δυνητικά. Με άλλα λόγια, σε αυτή την πρώτη θέση, μόνο ο Θεός ως υπαρκτός είναι πραγματικός, πραγματικός, αλλά το περιεχόμενό του είναι το παν ή η συμπαντική ουσία, αν και υπάρχει κι εδώ, γιατί χωρίς αυτό το ίδιο το υπαρκτό, όπως είδαμε, δεν θα ήταν τίποτα, δηλαδή δεν θα υπήρχε, αλλά υπάρχει μόνο σε λανθάνουσα κατάσταση, δυνητικά. Για να ισχύει. Ο Θεός δεν πρέπει μόνο να το εμπεριέχει μέσα του, αλλά και να το επιβεβαιώσει για τον εαυτό του, δηλαδή να το επιβεβαιώσει ως κάτι άλλο, να το εκδηλώσει και να το συνειδητοποιήσει ως κάτι διαφορετικό από τον εαυτό Του. Έτσι, έχουμε τον δεύτερο τύπο ή τη δεύτερη θέση ύπαρξης: τότε το καθετί ή το παγκόσμιο περιεχόμενο, αυτή η ίδια η ουσία του Θεού, που στην πρώτη θέση ή στην πρώτη εικόνα (τρόπο) ύπαρξης ήταν μόνο σε λανθάνουσα κατάσταση ως μόνο δυναμικό, εδώ, σε αυτή τη δεύτερη μορφή, εμφανίζεται ως κάποια ιδανική πραγματικότητα. αν στην πρώτη θέση είναι κρυμμένο στα βάθη της υποκειμενικής, ανεκδήλωτης ύπαρξης, τότε εδώ τίθεται ως αντικείμενο. Φυσικά, αυτό το αντικείμενο δεν μπορεί να είναι εξωτερικό προς το θείο υποκείμενο. Εφόσον αυτό το τελευταίο, ως απόλυτο, δεν μπορεί να έχει τίποτα έξω από τον εαυτό του, αυτό είναι μόνο το δικό του εσωτερικό περιεχόμενο, το οποίο, μέσω της εσωτερικής του δράσης, διακρίνει από τον εαυτό του ως ον, απομονώνει από τον εαυτό του ή αντικειμενοποιεί. Αν θέλουμε να αναζητήσουμε κάποια αναλογία για αυτή τη σχέση στον κόσμο της εμπειρίας μας, τότε η πιο κατάλληλη είναι η στάση του καλλιτέχνη στην καλλιτεχνική ιδέα στην πράξη της δημιουργικότητας. Στην πραγματικότητα, μια καλλιτεχνική ιδέα δεν είναι κάτι ξένο, εξωτερικό για τον καλλιτέχνη. Είναι η δική του εσωτερική ουσία, η ουσία του πνεύματός του και το περιεχόμενο της ζωής του, που τον κάνει αυτό που είναι. και, προσπαθώντας να πραγματοποιήσει ή να ενσαρκώσει αυτή την ιδέα σε μια πραγματική καλλιτεχνική δημιουργία, θέλει μόνο να έχει αυτή την ουσία του εαυτού του, αυτή την ιδέα όχι μόνο μέσα του, αλλά και για τον εαυτό του ή μπροστά του ως αντικείμενο, θέλει να παρουσιάσει τη δική του ως κάτι άλλο ή σε διαφορετική αντικειμενική μορφή 23. Σε ένα άλλο, το ον παραμένει το ίδιο, στην πολλαπλότητα παραμένει ένα. Αλλά αυτή η ταυτότητα και αυτή η ενότητα διαφέρουν αναγκαστικά από αυτήν την ταυτότητα, εκείνη την ενότητα, που αντιπροσωπεύεται από την πρώτη θέση ύπαρξης: εκεί είναι άμεση και αδιάφορη - εδώ επιβεβαιώνεται, εκδηλώνεται ή διαμεσολαβείται, περνώντας από το αντίθετό της, δηλαδή μέσω της διαφοροποίησης, και έτσι ενισχύεται (ενισχύεται). Έτσι, εδώ έχουμε μια νέα τρίτη θέση ή τύπο απόλυτης ύπαρξης - έναν τύπο πλήρους, τέλειας ενότητας ή απόλυτης, που επιβεβαιώνεται ως τέτοιος. Άρα, έχουμε τρεις σχέσεις ή τρεις θέσεις του απολύτως υπαρκτού ως αυτοπροσδιοριζόμενου σε σχέση με το περιεχόμενό του. Πρώτον, θεωρείται ότι έχει αυτό το περιεχόμενο σε άμεση ουσιαστική ενότητα ή αδιαφορία για τον εαυτό του - τίθεται ως ενιαία ουσία, που ουσιαστικά περιέχει τα πάντα στην άνευ όρων δύναμή του. Δεύτερον, θεωρείται ότι εκδηλώνει ή συνειδητοποιεί το απόλυτο περιεχόμενό του, το αντιτίθεται στον εαυτό του ή το διαχωρίζει από τον εαυτό του με την πράξη του αυτοπροσδιορισμού του. Τέλος, τρίτον, θεωρείται ότι διατηρεί και επιβεβαιώνει τον εαυτό του σε αυτό το περιεχόμενο, ή ως πραγματώνεται σε μια πραγματική, διαμεσολαβούμενη ή διαφοροποιημένη ενότητα με αυτό το περιεχόμενο ή την ουσία, δηλαδή με τα πάντα - με άλλα λόγια, σαν να βρίσκεται σε άλλον ή να επιστρέφει αιώνια στον εαυτό του και να υπάρχει στον εαυτό του. Αυτό είναι ακόμα μόνο μια τριάδα σχέσεων, θέσεων ή τρόπων ύπαρξης. Μια παρόμοια τριάδα μας παρουσιάζεται αναγκαστικά από το ίδιο μας το πνεύμα, αν την αναγνωρίσουμε μόνο ως αυτοτελώς υπάρχουσα, δηλαδή ως πραγματικό ον. Εάν προσέξουμε την εσωτερική, ψυχική μας ζωή, τότε εδώ για παρατήρηση, πρώτα απ 'όλα, θα παρουσιαστεί ένα ορισμένο σύνολο συγκεκριμένων ψυχικών φαινομένων: θα βρούμε εδώ μια σειρά από καταστάσεις που βιώνουμε - επιθυμίες, σκέψεις, συναισθήματα, στις οποίες ή με τις οποίες εκφράζεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ο εσωτερικός μας χαρακτήρας, εκδηλώνεται το ποιοτικό περιεχόμενο του πνεύματός μας. Όλες αυτές οι καταστάσεις, που παρατηρούνται άμεσα από εμάς, βιώνονται από εμάς συνειδητά (γιατί διαφορετικά δεν θα ήταν προφανώς προσβάσιμες στην άμεση παρατήρηση) και με αυτή την έννοια μπορούν να ονομαστούν καταστάσεις της συνείδησής μας. Σε αυτά το πνεύμα μας είναι μια ενεργή ή εκδηλωτική δύναμη, αποτελούν την εσωτερική του πραγματικότητα ή την εκφρασμένη, οριστική του ύπαρξη. Αλλά είναι εύκολο να δούμε ότι η ουσία του πνεύματός μας δεν εξαντλείται από αυτή την ψυχική πραγματικότητα, ότι αποτελεί μόνο μια περιοδική φάση της ύπαρξής μας, πίσω από το φωτεινό πεδίο της οποίας βρίσκονται τα βάθη της πνευματικής ύπαρξης, που δεν περιλαμβάνεται στην πραγματική συνείδηση ​​της παρούσας στιγμής. Θα ήταν παράλογο και αντίθετο με την εμπειρία να περιορίσουμε την ύπαρξη του πνεύματός μας μόνο στην πραγματική, χωριστή ζωή του, στην ανακαλυφθείσα, απτή του πραγματικότητα, δηλαδή να υποθέσουμε ότι κάθε στιγμή το πνεύμα είναι μόνο αυτό που γνωρίζει από μόνο του εκείνη τη στιγμή. Πράγματι, από τη λογική πλευρά είναι προφανές ότι το πνεύμα, όπως εκδηλώνεται ή στην εσωτερική του ακεραιότητα, πρέπει πάντα να προηγείται της δεδομένης εκδήλωσής του. από την εμπειρική πλευρά, η αναμφισβήτητη εμπειρία δείχνει ότι όχι μόνο η περιοχή της πραγματικής μας συνείδησης, δηλαδή η συνείδηση των εξωτερικών πραγμάτων, αλλά και η περιοχή της εσωτερικής μας πραγματικής συνείδησης, δηλαδή η ξεχωριστή εμπειρία των δικών μας καταστάσεων, είναι μόνο μια επιφανειακή ή, ακριβέστερα, μια δευτερεύουσα θέση του πνεύματός μας και ότι αυτή η δευτερεύουσα θέση μπορεί να μην υπάρχει σε μια δεδομένη στιγμή. που διακόπτεται το νήμα της χωριστής συνείδησής μας τόσο για τον εξωτερικό όσο και για τον εσωτερικό κόσμο και, φυσικά, το ίδιο το πνεύμα δεν εξαφανίζεται, αν επιτρέπεται μόνο η ύπαρξή του: τέτοιες είναι οι καταστάσεις ύπνου, απλή και μαγνητική, λιποθυμία κ.λπ. Έτσι, αναγνωρίζοντας γενικά την ύπαρξη του πνεύματός μας, πρέπει να παραδεχτούμε ότι έχει μια αρχική ουσιαστική ύπαρξη ανεξάρτητα από την ιδιαίτερη εκδήλωση ή εκδήλωση του σε μια σειρά ξεχωριστών πράξεων και καταστάσεων - πρέπει να παραδεχτούμε ότι υπάρχει βαθύτερα από όλη αυτή την εσωτερική πραγματικότητα που συνθέτει την τρέχουσα, παρούσα ζωή μας. Σε αυτό το αρχικό βάθος βρίσκονται οι ρίζες αυτού που ονομάζουμε τον εαυτό μας ή το εγώ μας, γιατί αλλιώς, δηλαδή, αν εγώ, η προσωπική μας ύπαρξη, συνδεόμουν αποκλειστικά με τις ανακαλυφθείσες ξεχωριστές πράξεις της ψυχικής μας ζωής, στις λεγόμενες καταστάσεις της συνείδησής μας, τότε στις προαναφερθείσες περιπτώσεις (ύπνος κ.λπ.), με την εξαφάνιση της ξεχωριστής συνείδησης, θα επιστρέφαμε τόσο ξαφνικά η συνείδηση. πλήρως οπλισμένοι με τις πνευματικές μας δυνάμεις - η υπόθεση (φυσικά, πάλι αν αναγνωρίσουμε την ύπαρξη του πνεύματος) είναι εντελώς άνευ σημασίας. Έτσι, πρώτον, έχουμε το αρχικό αδιαίρετο, ή ολόκληρο θέμα μας: περιέχει ήδη κατά κάποιο τρόπο ολόκληρο το κατάλληλο περιεχόμενο του πνεύματός μας, την ουσία μας ή την ιδέα που καθορίζει τον ατομικό μας χαρακτήρα: διαφορετικά, δηλαδή, αν αυτή η ιδέα και αυτός ο χαρακτήρας ήταν μόνο προϊόντα της φαινομενικής (εκδηλωμένης) ζωής μας ή εξαρτιόνταν από τις συνειδητές μας πράξεις και καταστάσεις, τότε δεν θα χάναμε αυτή την ιδέα λόγω απώλειας. ζωτική συνείδηση (στις υποδεικνυόμενες καταστάσεις), γιατί η συνειδητή ζωή μας, που ανανεώνεται καθημερινά, δεν μας δημιουργεί έναν νέο χαρακτήρα, ένα νέο περιεχόμενο ζωής: η ταυτότητα του βασικού χαρακτήρα ή της προσωπικής ιδέας ανάμεσα σε όλες τις αλλαγές της συνειδητής ζωής δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτός ο χαρακτήρας και η ιδέα βρίσκονται ήδη σε αυτό το αρχικό θέμα, που είναι βαθύτερο ή πιο σημαντικό από τη συνειδητή ζωή. ιδέα. – Δεύτερον, έχουμε τη χωριστή συνειδητή ζωή μας, την εκδήλωση ή την εκδήλωση του πνεύματός μας: εδώ το περιεχόμενο ή η ουσία μας υπάρχει πραγματικά (στην πραγματικότητα) σε πολλές διαφορετικές εκδηλώσεις, στις οποίες προσδίδει έναν συγκεκριμένο χαρακτήρα, αποκαλύπτοντας σε αυτές την ιδιαιτερότητά του. Τέλος, τρίτον, αφού με όλη την πολλαπλότητα αυτών των εκδηλώσεων, είναι όλες μόνο εκδηλώσεις του ίδιου πνεύματος, εξίσου εγγενείς σε όλες, τότε μπορούμε να αναλογιστούμε ή να επιστρέψουμε στον εαυτό μας από αυτές τις εκδηλώσεις ή αποκαλύψεις και να επιβεβαιώσουμε τον εαυτό μας ως ένα ενιαίο υποκείμενο, ως καθορισμένος εαυτός, η ενότητα του οποίου, επομένως, μέσω της διαφοροποίησης ή εκδήλωσής του στο πλήθος της συνειδητής ζωής, αλλά όχι μόνο στο πλήθος της συνειδητής ζωής. τοποθετείται σε εντατικό βαθμό. Αυτή η επιστροφή στον εαυτό του, ο προβληματισμός για τον εαυτό του ή η επιβεβαίωση του εαυτού του στην έκφανσή του είναι στην πραγματικότητα αυτό που ονομάζεται αυτοσυνείδηση ​​και εμφανίζεται κάθε φορά που όχι μόνο βιώνουμε ορισμένες καταστάσεις, αισθανόμαστε, σκεφτόμαστε κ.λπ. κ.λπ., αλλά και με μια ειδική εσωτερική δράση, σταματώντας σε αυτές τις καταστάσεις, επιβεβαιώνουμε τον εαυτό μας ως υποκείμενο που τις βιώνει, ως συναίσθημα, σκέψη κ.λπ., δηλαδή όταν εσωτερικά λέμε: αισθάνομαι, σκέφτομαι κ.λπ. ως εκ τούτου, τον εαυτό του ως ποιος το έδειξε. Έτσι, η τριπλή σχέση του υποκειμένου μας με το περιεχόμενό του είναι η ίδια με τη σχέση του άνευ όρων ή απολύτως υπάρχοντος υποκειμένου με το άνευ όρων περιεχόμενο ή την καθολική του ουσία που υποδείξαμε προηγουμένως. Εδώ όμως τελειώνει η ισότητα ανάμεσα στο είναι μας και στο απόλυτο. Στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα του πνεύματός μας, οι τρεις υποδεικνυόμενες θέσεις είναι μόνο περιοδικές φάσεις εσωτερικής ύπαρξης, που αντικαθιστούν η μία την άλλη, ακριβέστερα, μόνο η πρώτη θέση του υπάρχοντος πνεύματος από μόνη της είναι σταθερή και αμετάβλητη, ενώ οι άλλες δύο μπορεί να υπάρχουν ή να μην υπάρχουν - αυτά είναι μόνο φαινόμενα, όχι ουσίες. Το πνεύμα ως ουσία (πρώτη θέση) είναι πάντα εκεί και απαραίτητο, αλλά μετά μπορεί εναλλακτικά να περιοριστεί σε αυτή την ουσιαστική ύπαρξη, να παραμείνει σε εσωτερική αδράνεια, κρατώντας όλες του τις δυνάμεις και όλο το περιεχόμενό του στα βάθη της ουσιαστικής αδιαχώρητης ύπαρξης (πρώτη φάση), στη συνέχεια εκδηλώνεται και αποκαλύπτει αυτές τις δυνάμεις και αυτό το περιεχόμενο σε μια ξεχωριστή συνειδητή ζωή, σε μια σειρά από ψυχικές καταστάσεις που βιώνει. ενέργειες - όπως τις βιώνει και τις εκτελεί, τις βρίσκει ως δικές του και, ως εκ τούτου, επιβεβαιώνει τον εαυτό του, το «ναι» του ότι κατέχει αυτές τις δυνάμεις και εκδηλώνει αυτό το περιεχόμενο σε αυτές τις συγκεκριμένες καταστάσεις και ενέργειες (τρίτη φάση). Έτσι, εδώ ένα και το αυτό υπαρκτό υποκείμενο, ένα και το αυτό πνεύμα εμφανίζεται σε διαφορετικές στιγμές, τώρα ως μόνο ουσιαστικό ή ουσιαστικό, τώρα ως επιπλέον ενεργό και πραγματικό, τώρα, τελικά, ως αυτοσυνείδητο ή επιβεβαιώνοντας τον εαυτό του στην αποκαλυπτόμενη πραγματικότητά του. Αυτή η αλλαγή των τριών θέσεων συμβαίνει στο χρόνο, και είναι δυνατή μόνο επειδή υπάρχουμε στο χρόνο. Στην πραγματικότητα, αυτές οι τρεις διατάξεις αποκλείουν η μία την άλλη: δεν μπορείτε να είστε ταυτόχρονα αδρανείς και ενεργοί, δεν μπορείτε να εκδηλώνετε τις δυνάμεις και το περιεχόμενό σας και να τα κρατάτε κρυφά, δεν μπορείτε ταυτόχρονα να βιώνετε ορισμένες καταστάσεις και ταυτόχρονα να τις αναλογίζεστε, δεν μπορείτε ταυτόχρονα να σκέφτεστε και να σκέφτεστε τη σκέψη σας. Έτσι, αυτές οι τρεις θέσεις, ή τρόποι ύπαρξης, ασυμβίβαστες σε ένα θέμα ταυτόχρονα, μπορούν να του ανήκουν μόνο σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. η ιδιότητά τους σε αυτό το θέμα ως διαφορετικές φάσεις της ύπαρξής του καθορίζεται αναγκαστικά από τη μορφή του χρόνου. Αλλά, έτσι, αυτό μπορεί να ισχύει μόνο για περιορισμένα όντα, που ζουν στο χρόνο. Για ένα απόλυτο ον, που από την ίδια του την έννοια δεν μπορεί να προσδιοριστεί από αυτή τη μορφή χρόνου, μια τέτοια εναλλαγή τριών θέσεων ή τριών σχέσεών του με την ουσία ή το περιεχόμενο είναι εντελώς αδύνατη: πρέπει να αντιπροσωπεύει αυτές τις τρεις θέσεις ταυτόχρονα, σε μια αιώνια πράξη. Αλλά τρεις αμοιβαία αποκλειόμενες θέσεις σε μια και ίδια πράξη του ίδιου θέματος είναι απολύτως αδιανόητες. Το ένα και το αυτό αιώνιο υποκείμενο δεν μπορεί να κρύβει όλους τους ορισμούς του και να τους εκδηλώνει μόνος του, ξεχωρίζοντάς τους ως κάτι άλλο, και να μείνει σε αυτούς σαν να ήταν δικό του, ή, στη βιβλική γλώσσα, η ίδια Θεία υπόσταση δεν μπορεί να «ζει στο απρόσιτο φως, που κανείς δεν μπορεί να δει μεταξύ των ανθρώπων», και ταυτόχρονα. «Με τον λόγο, όλα ήρθαν σε αυτόν» και «Δια του Πνεύματος, δοκίμασε τα πάντα». Και αν ναι, αν, αφενός, σε ένα απόλυτο ον δεν μπορούν να υπάρξουν τρεις διαδοχικές πράξεις που αντικαθιστούν η μία την άλλη και, αφετέρου, τρεις αιώνιες πράξεις, που αποκλείουν η μία την άλλη εξ ορισμού, είναι αδιανόητες σε ένα θέμα, τότε για αυτές τις τρεις αιώνιες πράξεις είναι απαραίτητο να υποθέσουμε τρία αιώνια υποκείμενα (υπόσταση), εκ των οποίων η πρώτη, εκφράζει άμεσα την πραγματικότητα της. Το περιεχόμενο του πρώτου, χρησιμεύει ως αιώνια έκφραση, ή Λόγος, και το τρίτο, ξεκινώντας από το πρώτο, καθώς έχει ήδη την έκφανσή του στο δεύτερο, το επιβεβαιώνει ως εκφρασμένο ή στην έκφρασή του. Αλλά μπορεί κανείς να αναρωτηθεί: εάν ο Θεός, ως πρώτο θέμα, περιέχει ήδη το άνευ όρων περιεχόμενο, ή τα πάντα, τότε ποια άλλη ανάγκη υπάρχει για τα άλλα δύο θέματα; Αλλά ο Θεός, ως απόλυτος ή άνευ όρων, δεν μπορεί να αρκείται στο να έχει τα πάντα μέσα του. πρέπει να τα έχει όλα όχι μόνο μέσα του, αλλά και για τον εαυτό του και μέσα του. Χωρίς τέτοια πληρότητα ύπαρξης, η Θεότητα δεν μπορεί να είναι πλήρης ή απόλυτη, δηλαδή δεν μπορεί να είναι Θεός, και, επομένως, το να ρωτάς: ποια ανάγκη έχει ο Θεός για αυτήν την τριπλή αυτο-θέση είναι το ίδιο με το να ρωτάς: ποια ανάγκη έχει ο Θεός να είναι Θεός; Πώς όμως, αναγνωρίζοντας τρία θεία θέματα, μπορεί κανείς να αποφύγει την αντίφαση με τις επιταγές του μονοθεϊσμού; Αυτά τα τρία υποκείμενα δεν είναι τρεις Θεοί; Αλλά πρέπει να συμφωνήσουμε στο τι εννοούμε στην πραγματικότητα με τη λέξη «Θεός». Εάν αυτό το όνομα χρησιμοποιείται για να δηλώσει κάθε θέμα που εμπλέκεται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στη θεία ουσία, σε αυτήν την περίπτωση είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε όχι μόνο τρεις, αλλά ένα μεγάλο πλήθος θεών, γιατί κάθε ον με τον ένα ή τον άλλο τρόπο συμμετέχει στη θεία ουσία σύμφωνα με τον λόγο του Θεού: «Είπα: είστε θεοί και γιοι του Υψίστου». Εάν το όνομα του Θεού συνδυάζεται με την πλήρη και πραγματική κατοχή της πληρότητας του θείου περιεχομένου σε όλες τις μορφές του, σε αυτήν την περίπτωση (για να μην αναφέρουμε τα πεπερασμένα όντα) το όνομα Θεός ανήκει σε τρία θεία υποκείμενα (υποστάσεις) μόνο επειδή βρίσκονται κατ' ανάγκη σε άνευ όρων ενότητα, σε μια άρρηκτη εσωτερική σύνδεση μεταξύ τους. Καθένας από αυτούς είναι ο αληθινός Θεός, αλλά ακριβώς επειδή ο καθένας είναι αχώριστος από τους άλλους δύο. Εάν ένα από αυτά μπορούσε να υπάρχει χωριστά από τα άλλα δύο, τότε, προφανώς, σε αυτόν τον διαχωρισμό δεν θα ήταν απόλυτος, επομένως, δεν θα ήταν ο Θεός με τη σωστή έννοια, αλλά είναι ακριβώς ένας τέτοιος διαχωρισμός που είναι αδύνατος. Είναι αλήθεια ότι κάθε θεϊκό υποκείμενο περιέχει ήδη από μόνο του ολόκληρη την πληρότητα της θεότητας, αλλά ακριβώς επειδή από μόνο του βρίσκει ήδη μια άρρηκτη σύνδεση ή ενότητα με δύο άλλα, αφού η σχέση του με αυτούς είναι αναγκαστικά εσωτερική, ουσιαστική, γιατί δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα εξωτερικό στη θεότητα. Ο Θεός Πατέρας, από την ίδια του την ουσία, δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς τον Λόγο που Τον εκφράζει και χωρίς το Πνεύμα που Τον επιβεβαιώνει. Κατά τον ίδιο τρόπο, ο Λόγος και το Πνεύμα δεν μπορούν να υπάρξουν χωρίς το πρώτο θέμα, το οποίο είναι αυτό που εκφράζεται από το ένα και επιβεβαιώνεται από το άλλο, είναι η κοινή τους πηγή και προέλευση. Η χωριστότητά τους υπάρχει μόνο για τη σκέψη μας που αποσπά την προσοχή μας, και, προφανώς, θα ήταν εντελώς άχρηστο και χωρίς ενδιαφέρον θέμα να προσδιορίσουμε αν το όνομα Θεός ανήκει στα θεϊκά υποκείμενα σε μια τέτοια αφηρημένη χωρικότητα, αφού είναι βέβαιο ότι αυτή η αφηρημένη χωρικότητα δεν αντιστοιχεί στην πραγματική αλήθεια. Στην πραγματικότητα, αν και καθένα από τα τρία υποκείμενα έχει θεϊκό περιεχόμενο, ή την πληρότητα της Θεότητας, και, επομένως, είναι Θεός, αλλά αφού κατέχει αυτήν την πληρότητα, που τον κάνει Θεό, όχι αποκλειστικά, αλλά μόνο σε μια άνευ όρων και αδιαίρετη εσωτερική και ουσιαστική ενότητα με τα άλλα δύο, τότε αυτό δεν επιβεβαιώνει τρεις «Θεούς, αλλά μόνο ένα θεό που γίνεται αντιληπτό και μόνο σε τρία τον εαυτό του. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η γενική ιδέα της τριάδας του Θεού, όντας τόσο αλήθεια του κερδοσκοπικού λόγου όσο και της αποκάλυψης, δεν συνάντησε ποτέ αντιρρήσεις από τους πιο στοχαστικούς εκπροσώπους της κερδοσκοπικής φιλοσοφίας: αντίθετα, αντιμετώπισαν αυτήν την ιδέα όχι μόνο με αναγνώριση, αλλά και με ενθουσιασμό ως τη μεγαλύτερη κερδοσκοπική σκέψη. Αυτή η ιδέα ήταν ακατανόητη ή απλώς παράλογη μόνο για τον εξωτερικό, μηχανικό νου, που δεν βλέπει την εσωτερική σύνδεση των πραγμάτων στην ολοκλήρωσή τους, δεν βλέπει το ένα σε πολλά πράγματα και τη διαφορά του εαυτού στο ένα, αλλά σκέφτεται όλα τα αντικείμενα στη μονόπλευρη αφηρημένη αποκλειστικότητά τους, στην υποτιθέμενη χωρικότητα και την εξωτερική σχέση μεταξύ του χώρου και του χρόνου στη μορφή. Η αρνητική στάση ενός τέτοιου λόγου στην ιδέα της τριάδας χρησιμεύει μόνο ως επιβεβαίωση της αλήθειας του, αφού εξαρτάται από τη γενική αδυναμία της μηχανικής σκέψης να κατανοήσει την εσωτερική αλήθεια ή το νόημα (λόγος) των αντικειμένων. Η μηχανική σκέψη είναι αυτή που παίρνει διάφορες έννοιες στην αφηρημένη τους απομόνωση, επομένως εξετάζει τα αντικείμενα κάτω από κάποιο συγκεκριμένο, μονόπλευρο ορισμό και στη συνέχεια τα συγκρίνει μεταξύ τους εξωτερικά ή τα συγκρίνει σε κάποια εξίσου μονόπλευρη, αλλά πιο γενική σχέση. Αντίθετα, η οργανική σκέψη θεωρεί ένα αντικείμενο στην πλήρη ακεραιότητά του και, επομένως, στην εσωτερική του σύνδεση με όλα τα άλλα, που επιτρέπει σε κάποιον να αντλήσει όλα τα άλλα μέσα από κάθε έννοια ή να αναπτύξει μια έννοια στην πληρότητα ολόκληρης της αλήθειας. Επομένως, η οργανική σκέψη μπορεί να ονομαστεί αναπτυξιακή ή εξελικτική, ενώ η μηχανική (ορθολογική) σκέψη είναι μόνο σύγκριση και συνδυασμός. Είναι εύκολο να δούμε ότι η οργανική σκέψη, η οποία κατανοεί ή κατανοεί ολόκληρη την ιδέα ενός αντικειμένου, καταλήγει σε αυτόν τον νοητικό ή ιδανικό στοχασμό που συζητήθηκε στην προηγούμενη ανάγνωση. Εάν αυτή η ενατένιση συνδυάζεται με καθαρή συνείδηση ​​και συνοδεύεται από προβληματισμό, ο οποίος δίνει λογικούς ορισμούς στην στοχαζόμενη αλήθεια, τότε έχουμε αυτή τη θεωρητική σκέψη που καθορίζει την ίδια τη φιλοσοφική δημιουργικότητα. Εάν η διανοητική ενατένιση παραμένει στην αμεσότητά της, χωρίς να επιβάλλει λογικές μορφές στα συγκεκριμένα της πρότυπα, τότε είναι αυτή η ζωντανή σκέψη που είναι χαρακτηριστική των ανθρώπων που δεν έχουν ακόμη αναδυθεί από την άμεση ζωή σε μια κοινή φυλή ή εθνική ενότητα. Αυτή η σκέψη εκφράζει αυτό που ονομάζεται λαϊκό πνεύμα, εκδηλώνεται στη λαϊκή δημιουργικότητα, θρησκευτική και καλλιτεχνική - στη ζωντανή ανάπτυξη της γλώσσας, σε μύθους και πεποιθήσεις, σε μορφές λαϊκής ζωής, σε παραμύθια, τραγούδια κ.λπ. Όσο για εκείνους που στέκονται μεταξύ του ενός και του άλλου, δηλαδή η πλειονότητα των λεγόμενων μορφωμένων ή φωτισμένων ανθρώπων που, ως αποτέλεσμα της μεγάλης τυπικής ανάπτυξης της νοητικής δραστηριότητας, έχουν διαχωριστεί από την άμεση εθνική κοσμοθεωρία, αλλά δεν έχουν επιτύχει μια ολοκληρωμένη φιλοσοφική συνείδηση, πρέπει να περιοριστούν σε αυτή την αφηρημένη μηχανική σκέψη που καταρρίπτει αυτή την αμεσότητα ή αποσύνθεση της πραγματικότητας. και αξίζει - αλλά δεν μπορεί να του δώσει μια νέα ανώτερη ενότητα και σύνδεση - και αυτός είναι ο περιορισμός του 24. Φυσικά, είναι πιθανό και στην πραγματικότητα συμβαίνει πάντα οι ίδιοι άνθρωποι, καθοδηγούμενοι στην πρακτική ζωή από τις ιδέες της οργανικής σκέψης κάποιου άλλου με τη μορφή θρησκευτικών πεποιθήσεων, 25 στη δική τους θεωρητική δραστηριότητα να στέκονται στην άποψη της αφηρημένης και της δυαδικότητας. στη γενική τους κοσμοθεωρία, εξομαλύνθηκαν και συμφιλιώθηκαν με λίγο πολύ εξωτερικό τρόπο. Αυτή η δυαδικότητα εμφανίστηκε φυσικά στον Χριστιανισμό, όταν η χριστιανική διδασκαλία, που ανήκει εξ ολοκλήρου στον τομέα της οργανικής σκέψης και στις δύο μορφές της, έγινε μια γενικά αναγνωρισμένη θρησκεία, όχι μόνο για τους ανθρώπους και για τους θεοσοφιστές, αλλά για ολόκληρη την μορφωμένη τάξη της εποχής. Φυσικά, από αυτή την τάξη, σε όλα τα επίπεδα της χριστιανικής ιεραρχίας, εμφανίστηκαν άνθρωποι που, αν και αποδέχονταν ειλικρινά τις χριστιανικές ιδέες ως δόγμα πίστης, δεν μπορούσαν, από τη σκοπιά της μηχανικής σκέψης, να κατανοήσουν αυτές τις ιδέες στην εικαστική τους αλήθεια. Από αυτό βλέπουμε ότι πολλοί εκκλησιαστικοί δάσκαλοι αναγνώρισαν τα χριστιανικά δόγματα, ιδιαίτερα το βασικό δόγμα της Τριάδας, ως κάτι ακατανόητο για τον ανθρώπινο νου. Το να επικαλεστούμε την εξουσία αυτών των δασκάλων της εκκλησίας ενάντια στον ισχυρισμό μας για το δόγμα της Τριάδας με την έννοια της θεωρητικής αλήθειας θα ήταν εντελώς αβάσιμο, αφού είναι προφανές ότι αυτοί οι δάσκαλοι, όντας σπουδαίοι στην πρακτική τους σοφία στα εκκλησιαστικά θέματα ή στην αγιότητά τους, θα μπορούσαν να είναι πολύ αδύναμοι στον τομέα της φιλοσοφικής κατανόησης τα όρια του ανθρώπινου μυαλού γενικά. Αλλά, όπως γνωρίζετε, ανάμεσα στους μεγάλους πατέρες της εκκλησίας υπήρχαν πολλοί πραγματικοί φιλόσοφοι 26 που όχι μόνο αναγνώρισαν τη βαθιά εικαστική αλήθεια στο δόγμα της Τριάδας, αλλά και οι ίδιοι έκαναν πολλά για να αναπτύξουν και να διευκρινίσουν αυτήν την αλήθεια. Ωστόσο, υπάρχει μια ορισμένη έννοια με την οποία είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την τριάδα του Θεού ως εντελώς ακατανόητη στη λογική, δηλαδή: αυτή η τριάδα, που είναι μια πραγματική και ουσιαστική σχέση ζώντων υποκειμένων, είναι η εσωτερική ζωή των όντων, δεν μπορεί να καλυφθεί, να εκφραστεί πλήρως ή να εξαντληθεί από κανέναν ορισμό του λόγου, που πάντα, από την ίδια τους την έννοια, εκφράζει μόνο τη γενική και υλική πλευρά του είναι. Όλοι οι ορισμοί και οι κατηγορίες του λόγου είναι μόνο εκφράσεις της αντικειμενικότητας ή της γνώσης ενός όντος και όχι της δικής του εσωτερικής υποκειμενικής ύπαρξης και ζωής. Αλλά είναι προφανές ότι μια τέτοια ακατανόητη, που προκύπτει από την ίδια τη φύση του λόγου γενικά ως τυπικής ικανότητας, δεν μπορεί να αποδοθεί στους περιορισμούς της ανθρώπινης λογικής. γιατί ο νους οποιουδήποτε ως νους μπορεί να κατανοήσει μόνο τη λογική πλευρά αυτού που υπάρχει, την έννοια του (λόγος) ή τη γενική του σχέση με τα πάντα, και όχι αυτό το ίδιο το υπαρκτό πράγμα στην άμεση ατομική και υποκειμενική του πραγματικότητα. Περαιτέρω, από εδώ είναι σαφές ότι ακατανόητη με αυτή την έννοια δεν είναι μόνο η ζωή του Θείου όντος, αλλά και η ζωή κάθε πλάσματος. γιατί κάθε ον ως τέτοιο δεν εξαντλείται από την τυπική αντικειμενική του πλευρά ή την έννοια του: ως υπάρχον έχει αναγκαστικά τη δική του εσωτερική υποκειμενική πλευρά, η οποία αποτελεί την ίδια την πράξη της ύπαρξής του, στην οποία είναι κάτι απολύτως ατομικό και μοναδικό, κάτι εντελώς ανέκφραστο και, από αυτήν την πλευρά, είναι πάντα κάτι άλλο για τη λογική, κάτι που δεν μπορεί να μπει στη σφαίρα του, κάτι παράλογο 27. Έτσι, η θεότητα στον ουρανό και η λεπίδα του γρασιδιού στη γη είναι εξίσου ακατανόητα και εξίσου κατανοητά στο μυαλό: και τα δύο στην κοινή τους ύπαρξη ως έννοιες αποτελούν αντικείμενο καθαρής σκέψης και υπόκεινται εξ ολοκλήρου σε λογικούς ορισμούς και υπό αυτή την έννοια είναι απολύτως κατανοητά και κατανοητά από το μυαλό, και με τον ίδιο τρόπο είναι κατανοητά και τα δύο μια έννοια, βρίσκονται πέρα από τα όρια του λογικού αυτού καθαυτού και με αυτή την έννοια είναι αδιαπέραστα ή ακατανόητα στη λογική. Επιστρέφοντας στην αλήθεια της τριάδας, πρέπει να ειπωθεί ότι όχι μόνο είναι απολύτως κατανοητό από τη λογική πλευρά, αλλά βασίζεται επίσης σε μια γενική λογική μορφή που καθορίζει όλη την πραγματική ύπαρξη, και αν αυτή η μορφή, όταν εφαρμόζεται στη θεότητα, φαίνεται πιο δυσνόητη από ό,τι όταν εφαρμόζεται σε άλλα αντικείμενα, τότε αυτό δεν εξαρτάται από το γεγονός ότι η θεία ζωή είναι λιγότερο αντικειμενική από τη λογική της πλευρά. υπόθεση), αλλά μόνο στο γεγονός ότι το ίδιο το βασίλειο της θεϊκής ύπαρξης δεν αποτελεί το συνηθισμένο θέμα της σκέψης μας. Επομένως, για καλύτερη αφομοίωση της ίδιας της μορφής της τριάδας, είναι απαραίτητο να την υποδείξουμε σε εφαρμογή σε ένα τέτοιο ον που είναι πιο κοντά μας, πιο οικείο σε εμάς, από το θείο ον. Έχοντας κατακτήσει τη γενική μορφή της τριάδας στο πεπερασμένο ον, που είναι άμεσα γνωστή σε εμάς, μπορούμε εύκολα να αναπτύξουμε αυτές τις τροποποιήσεις αυτής της μορφής που καθορίζονται από τα χαρακτηριστικά του νέου περιεχομένου στο οποίο πρέπει να εφαρμοστεί αυτή η μορφή για τον προσδιορισμό της απόλυτης ύπαρξης. Από αυτή την άποψη, οι αναλογίες που υποδεικνύουν τη μορφή της τριάδας στα όντα και τα φαινόμενα του πεπερασμένου κόσμου έχουν πραγματική σημασία για την αλήθεια της τριάδας του Θεού, όχι ως απόδειξη της -γιατί αποδεικνύεται ή συνάγεται καθαρά λογικά από την ίδια την ιδέα του Θείου- αλλά ως παραδείγματά της που διευκολύνουν. Αλλά για αυτό δεν αρκεί να επισημάνουμε μόνο την παρουσία σε αυτό ή εκείνο το θέμα της τριάδας μαζί με την ενότητα, όπως συνήθως έκαναν οι θεολόγοι που στάθηκαν στην άποψη της μηχανικής σκέψης, και, φυσικά, τέτοιες εντελώς εξωτερικές αναλογίες σκίαζαν μόνο την υποτιθέμενη ακατανόητη αυτή αλήθεια - για μια πραγματική αναλογία είναι απαραίτητο να εμφανιστεί πρώτα η εσωτερική ζωή. η τριάδα έχει ουσιαστική σημασία για αυτό το θέμα, είναι η ουσιαστική της μορφή και όχι εξωτερικό τυχαίο σημάδι. Και, δεύτερον, είναι απαραίτητο σε αυτήν ακριβώς τη μορφή η τριπλότητα να προκύπτει από την ενότητα και η ενότητα από την τριπλότητα, έτσι ώστε αυτές οι δύο στιγμές να βρίσκονται σε μια λογική σύνδεση μεταξύ τους, να εξαρτώνται εσωτερικά η μια την άλλη. Επομένως, μόνο το βασίλειο της πνευματικής ύπαρξης είναι κατάλληλο για τέτοιες αναλογίες, καθώς φέρει τον νόμο της ζωής του μέσα του. Παραπάνω έχω ήδη υποδείξει τη γενική τριάδα στη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος στο σύνολό της. Κάποιες άλλες, πιο συγκεκριμένες και συγκεκριμένες αναλογίες στον ίδιο τομέα αξίζουν προσοχής, από τις οποίες θα αναφέρω δύο εδώ. Το πρώτο υποδείχθηκε αρχικά με πλήρη σαφήνεια από τον Leibniz και στη συνέχεια έπαιξε μεγάλο ρόλο στον γερμανικό ιδεαλισμό. – Το μυαλό μας, λέει ο Leibniz, αντιπροσωπεύει αναγκαστικά μια εσωτερική τριάδα όταν στρέφεται προς τον εαυτό του – στην αυτοσυνείδηση. Εδώ εμφανίζεται ως τρία σε ένα και ένα στα τρία. Στην πραγματικότητα, στο μυαλό, ως συνειδητό ή κατανόηση, το συνειδητό (υποκείμενο) και το συνειδητό (αντικείμενο) είναι ένα και το αυτό πράγμα - ακριβώς ένας και ο ίδιος νους, αλλά η ίδια η πράξη κατανόησης και συνείδησης, που συνδέει το συνειδητό με το συνειδητό (υποκείμενο - αντικείμενο), δεν είναι τίποτα άλλο από το ίδιο μυαλό σε δράση, και αυτές οι δύο πρώτες στιγμές υπάρχουν μόνο με αυτό το τρίτο. κάποια ομοούσια και αδιαίρετη τριάδα. Λιγότερο γνωστή, αν και ακόμη πιο έξυπνη, είναι μια άλλη αναλογία που υποδεικνύει ο Άγιος Αυγουστίνος στις Εξομολογήσεις του. Για κάποιο λόγο, φαίνεται να έχει προσελκύσει πολύ λιγότερη προσοχή από άλλες ενδείξεις της τριάδας σε διάφορα θέματα, πολλές φορές τοποθετημένες από τον ίδιο Αυγουστίνο στα βιβλία του «De Trinitate» και σχετίζονται με εκείνες τις εξωτερικές και άσχετες αναλογίες που ανέφερα παραπάνω. Στο Confessiones ο Αυγουστίνος λέει τα εξής. Στο πνεύμα μας πρέπει να διακρίνουμε μεταξύ της απλής άμεσης ύπαρξής του (esse), της γνώσης του (scire) και της βούλησής του (velle). Αυτές οι τρεις πράξεις είναι ταυτόσημες όχι μόνο ως προς το περιεχόμενό τους, αφού το ον γνωρίζει και θέλει το ίδιο, αλλά η ενότητά τους πηγαίνει πολύ βαθύτερα: καθεμία από αυτές περιέχει ήδη τις άλλες δύο με τη δική της χαρακτηριστική ιδιότητα, και, επομένως, η καθεμία περιέχει ήδη μέσα της ολόκληρη την πληρότητα του τριαδικού πνεύματος. Στην πραγματικότητα, πρώτον, είμαι, αλλά όχι απλώς είμαι - είμαι ο γνώστης και ο θελούμενος (sum sciens et volens), επομένως, εδώ το είναι μου ως τέτοιο περιέχει ήδη και γνώση και βούληση. δεύτερον, αν ξέρω, τότε γνωρίζω ή έχω επίγνωση της ύπαρξής μου και της θέλησής μου, ξέρω ή έχω επίγνωση ότι είμαι και τι θέλω (scio me esse et velle). Έτσι, και εδώ, στη γνώση αυτή καθαυτή ή υπό τη μορφή (στην ιδιότητα) της γνώσης, τόσο το είναι όσο και η βούληση περιέχονται ήδη. Τέλος, τρίτον, θέλω τον εαυτό μου, αλλά όχι μόνο τον εαυτό μου, αλλά τον εαυτό μου ως υπάρχον και γνωρίζω, θέλω το είναι μου και τις γνώσεις μου (volo me esse et scire). Συνεπώς, η μορφή της βούλησης περιέχει στην ιδιότητά της και το είναι και τη γνώση, και, κατά συνέπεια, καθεμία από αυτές τις τρεις βασικές πράξεις του πνεύματος από μόνη της συμπληρώνεται από δύο άλλες και έτσι, όπως λέμε, απομονώνεται σε ένα πλήρες τριαδικό ον. Αυτή η θεώρηση πλησιάζει ήδη πολύ την αλήθεια της τριάδας του Θεού και μπορεί να μας χρησιμεύσει ως φυσική μετάβαση στην περαιτέρω ανάπτυξη αυτής της αλήθειας, ακριβώς από την πλευρά της ειδικής ατομικής σχέσης των τριών θείων υποκειμένων στην ενιαία ουσία ή ιδέα τους, την οποία συνειδητοποιούν και στην οποία πραγματοποιούνται οι ίδιοι. Είδαμε ότι, αναγνωρίζοντας γενικά τη θεία αρχή ως ένα ον με περιεχόμενο άνευ όρων, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε σε αυτήν τρία ομοούσια και αδιαίρετα υποκείμενα, καθένα από τα οποία με τον δικό του τρόπο σχετίζεται με την ίδια άνευ όρων ουσία, με τον δικό του τρόπο έχει το ίδιο άνευ όρων περιεχόμενο. Η πρώτη είναι η άνευ όρων Πρώτη Αρχή, το πνεύμα ως αυθύπαρκτο, δηλαδή άμεσα υπαρκτό ως απόλυτη ουσία. το δεύτερο είναι η αιώνια και επαρκής εκδήλωση ή έκφραση, ο ουσιαστικός Λόγος του πρώτου, και το τρίτο είναι το Πνεύμα που επιστρέφει στον εαυτό του και κλείνει έτσι τον κύκλο της θείας ύπαρξης - το τέλειο ή πλήρες Πνεύμα - το Άγιο Πνεύμα. Αυτά είναι τα τρία θέματα στη σχέση τους. Η διαφορά τους, όπως είδαμε, λογικά καθορίζεται πρωτίστως από την αναγκαία τριπλή σχέση του όντος με τη γενική του ουσία, ή το περιεχόμενό του. Αρχικά θα μπορούσαμε να φανταστούμε αυτή τη σχέση μόνο στην πιο γενική λογική μορφή (ως είναι-εν-εαυτό, είναι-για-εαυτό και είναι-με-εαυτό)? αλλά τώρα, όταν η ύπαρξη έχει ήδη οριστεί για εμάς ως τρία ειδικά υποκείμενα, η τριπλή σχέση της με την ουσία μπορεί να παρουσιαστεί με πιο σαφή και συγκεκριμένο τρόπο, που με τη σειρά του θα πρέπει να οδηγήσει σε έναν πιο ουσιαστικό ορισμό των ίδιων των τριών υποκειμένων. Εάν ένα ορισμένο ον είναι μια ορισμένη σχέση ενός όντος, ή υποκείμενο, στην ουσία ή το περιεχόμενό του, τότε οι τρόποι αυτής της σχέσης είναι οι τρόποι (τρόποι) ύπαρξης. Έτσι, για παράδειγμα, σε μια δεδομένη στιγμή η ύπαρξή μου ως στοχαστής δεν είναι τίποτα άλλο από τη σχέση του εαυτού μου με το αντικείμενο, δηλαδή το περιεχόμενο ή την αντικειμενική ουσία της σκέψης μου. αυτή η σχέση, που ονομάζεται σκέψη, και αποτελεί έναν ορισμένο τρόπο (modus) της ύπαρξής μου. Αλλά αν το ον είναι η σχέση μεταξύ ενός όντος ως τέτοιου και της ουσίας του, τότε αυτό το τελευταίο δεν είναι ον ως τέτοιο, είναι το άλλο του, αλλά ταυτόχρονα του ανήκει ως το δικό του εσωτερικό περιεχόμενο: ένα ον είναι η θετική αρχή της ουσίας του, επομένως είναι η αρχή του άλλου του. Η αρχή του άλλου είναι η θέληση. Στην πραγματικότητα, αυτό που θέτω με τη διαθήκη μου είναι δικό μου, στο βαθμό που το θέτω, και ταυτόχρονα είναι κάτι άλλο, διαφορετικό από εμένα, διαφορετικά δεν θα το έθετα. Έτσι, ο πρώτος τρόπος ύπαρξης, όταν η ουσία δεν είναι ακόμη απομονωμένη από την ύπαρξη, αλλά διαφέρει από αυτήν μόνο δυνητικά ή ως προς τη φιλοδοξία - όταν είναι και δεν είναι, είναι δικός της και άλλος - αυτός ο τρόπος ύπαρξης μας αποκαλύπτεται ως θέληση. Όμως, θέτοντας την ουσία στην αρχική πράξη της βούλησης ως δική του και ως άλλη, το υπαρκτό το διακρίνει (δηλαδή την ουσία) όχι μόνο από τον εαυτό του ως τέτοιο, αλλά και από τη δική του βούληση. Για να θέλει ένα ον αυτό τον άλλον, προφανώς πρέπει να του δοθεί ή από αυτόν με έναν ορισμένο τρόπο, να υπάρχει ήδη γι' αυτόν ως άλλος, δηλαδή να του παρουσιάζεται. Έτσι, το είναι των όντων ορίζεται όχι μόνο ως βούληση, αλλά και ως αναπαράσταση. Η αντιπροσωπευόμενη οντότητα, ως άλλη, κερδίζει την ευκαιρία να επηρεάσει τον εκπρόσωπο, αφού είναι ταυτόχρονα και ο θελούμενος. Σε αυτή την αλληλεπίδραση, το αντικείμενο της βούλησης, που απομονώνεται με την αναπαράσταση από το είναι, ενώνεται και πάλι μαζί του, γιατί σε αυτήν την αλληλεπίδραση το υπαρκτό βρίσκεται στην ουσία και αυτό στον εαυτό του. ενεργώντας ο ένας πάνω στον άλλο, γίνονται αντιληπτοί ο ένας στον άλλον: έτσι αυτή η αλληλεπίδραση ή ο τρίτος τρόπος ύπαρξης δεν είναι τίποτα άλλο από το συναίσθημα. Άρα, ένα ον θέλει την ουσία ή το περιεχόμενό του, το αντιπροσωπεύει, το αισθάνεται, γι' αυτό και το ίδιο το είναι του, που δεν είναι άλλο από αυτή τη σχέση του με την ουσία, ορίζεται ως βούληση, ιδέα, συναίσθημα. Το τι αποτελούν στην πραγματικότητα αυτοί οι τρεις τρόποι ύπαρξης ως πραγματικοί είναι γνωστό σε εμάς από την άμεση συνείδησή μας, αφού η δική μας εσωτερική εμπειρία σχηματίζεται εξ ολοκλήρου από διάφορες θέσεις θέλησης, συναισθήματος και ιδέας. Φυσικά, αυτά τα δεδομένα της εσωτερικής μας εμπειρίας δεν μπορούν να μεταφερθούν απευθείας με όλες τις τυχαίες ιδιότητές τους στη σφαίρα της ύπαρξης του θείου, αλλά δεν είναι δύσκολο με λογική ανάλυση να διαχωριστούν εκείνα τα αρνητικά στοιχεία που καθορίζονται από τη φύση ενός πεπερασμένου όντος και να αποκτηθεί έτσι μια θετική έννοια αυτού του τριπλού όντος, όπως θα έπρεπε να εμφανίζεται σε ένα άνευ όρων υπάρχον. Έτσι, όσον αφορά τις διαθήκες, διακρίνουμε μέσα μας μια ενεργή ή δημιουργική βούληση, η οποία δρα στην εφαρμογή κάποιας ιδανικής αρχής που δεν έχει ακόμη εξωτερική πραγματικότητα: για παράδειγμα, όταν ένας καλλιτέχνης θέλει να δώσει εξωτερική ύπαρξη σε μια καλλιτεχνική εικόνα που συλλογίζεται εσωτερικά, ή όταν ένας στοχαστής προσπαθεί να βρει και να ορίσει την αλήθεια, ή ένα δημόσιο πρόσωπο θέλει να πραγματοποιήσει την ιδέα του καλού στην πρακτική ζωή. από αυτήν την ενεργητική και εσωτερικά ερχόμενη θέληση, που πραγματοποιεί το δικό της εσωτερικό περιεχόμενο σε άλλη, διακρίνουμε μια παθητική, εξωτερικά διεγερμένη βούληση (ή λαγνεία), το αντικείμενο της οποίας δεν σχηματίζεται από αυτήν, αλλά υπάρχει υλικό και τυπικά έξω από αυτήν και ανεξάρτητα από αυτήν, υπάρχει όχι ως καθολική ιδέα, αλλά ως ατομικό γεγονός. Είναι προφανές ότι το απολύτως υπαρκτό, το οποίο, πρώτον, δεν έχει τίποτα έξω από τον εαυτό του, και δεύτερον, για το οποίο τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει μέσα του ως ξεχωριστό και τυχαίο γεγονός, αφού περιέχει τα πάντα μέσα του ως σύνολο ή σε εσωτερική σύνδεση, είναι προφανές, λέω, ότι το απολύτως υπαρκτό δεν μπορεί να υπόκειται σε παθητική βούληση, επομένως, η θέλησή του είναι πάντα άμεσα δημιουργική ή ισχυρή. Ομοίως, όσον αφορά την αναπαράσταση ως κατάσταση ή δράση του απολύτως υπάρχοντος, οι διαφορές που υπάρχουν στις αναπαραστάσεις μας δεν έχουν κανένα νόημα, ποιες είναι οι διαφορές μεταξύ πραγματικής (αντικειμενικής) αναπαράστασης και ψευδαίσθησης ή φανταστικής αναπαράστασης, μετά μεταξύ στοχαστικής ή οπτικής (διαισθητικής) αναπαράστασης και αφηρημένης αναπαράστασης, ή γνώμη. Αυτές οι διαφορές προκύπτουν από το γεγονός ότι κάθε πεπερασμένο ον, όντας μόνο ένα απομονωμένο μέρος του συνόλου, έχει έξω από τον εαυτό του έναν ολόκληρο κόσμο άλλων ορισμένων όντων, έναν ολόκληρο κόσμο εξωτερικής ύπαρξης ανεξάρτητου από αυτό. αυτός ο κόσμος, με τη δράση του, καθορίζει τις ιδέες κάθε μεμονωμένου όντος, οι οποίες (παραστάσεις) μόνο σε σχέση με αυτήν την καθοριστική αιτία έχουν αντικειμενική σημασία, εκτός από αυτήν είναι μόνο υποκειμενικές καταστάσεις συνείδησης. Η δράση άλλων όντων, που γίνεται αντιληπτή από εμάς μέσω του εξωτερικού σωματικού περιβάλλοντος, η οποία είναι μια σύνθετη σχέση των ίδιων όντων ανεξάρτητων από τον εαυτό μας, ονομάζουμε εξωτερική εμπειρία και έτσι διακρίνουμε τον αντικειμενικό κόσμο που σχετίζεται με εμάς σε αυτήν την εξωτερική εμπειρία, αλλά ανεξάρτητο από εμάς στην ίδια του την ύπαρξη, από τον υποκειμενικό κόσμο των εσωτερικών μας καταστάσεων, που δεν έχουν άμεση σχέση με κανένα άλλο ον εκτός από το δικό μας. Αν και αυτή η διαφορά είναι σχετικής φύσης και αντιπροσωπεύει πολλά μεταβατικά στάδια, εντούτοις, για εμάς αναμφίβολα υπάρχει. Για το απόλυτο, καθώς δεν έχει ύπαρξη έξω από τον εαυτό του, ανεξάρτητα από αυτό, η διαφορά μεταξύ του αντικειμενικού και του υποκειμενικού καθορίζεται από τη δική του βούληση. Εφόσον η αναπαριστώμενη ουσία όχι μόνο αντιπροσωπεύεται, αλλά επιβεβαιώνεται επίσης από τη βούληση των όντων ως άλλη, σε αυτόν τον βαθμό λαμβάνει το νόημα της δικής της πραγματικότητας και πώς αυτό επηρεάζει τη βούληση με τη μορφή συναισθήματος. Σχετικά με αυτό το τελευταίο, θα πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι για τα πεπερασμένα όντα υπάρχουν δύο τύποι αλληλεπίδρασης αντικειμενικού όντος (αναπαράσταση) με υποκειμενική (βούληση): πρώτον, η αλληλεπίδραση εξωτερικής εμπειρικής πραγματικότητας ή αναπαριστώμενων υλικών αντικειμένων με το υλικό φυσικό υποκείμενό μας, δηλαδή με τον ζωικό μας οργανισμό (που στη συνολική του ζωή δεν είναι τίποτα περισσότερο από μια εκδήλωση ασυνείδητου ή ασυνείδητου υλικού). δεύτερον, η αλληλεπίδραση της εσωτερικής μας αντικειμενικότητας, δηλαδή των σκέψεών μας 28, με το εσωτερικό υποκειμενικό μας είναι, δηλαδή την προσωπική μας συνειδητή βούληση - αυτό παράγει εσωτερικά συναισθήματα ή τις λεγόμενες ψυχικές διαταραχές. Είναι σαφές ότι σε ένα απολύτως υπαρκτό αυτή η διάκριση δεν μπορεί να υπάρξει και ότι, κατά συνέπεια, σε αυτήν δεν υπάρχουν εσωτερικά και εξωτερικά συναισθήματα με τη δική τους ιδιαιτερότητα. Εάν, επομένως, οι τρεις κύριοι τρόποι ύπαρξης των όντων έχουν οριστεί ως βούληση, ιδέα και συναίσθημα, τότε πρέπει να λάβουμε ορισμένους ορισμούς για εκείνο το άλλο πράγμα με το οποίο σχετίζονται τα όντα με αυτούς τους τρόπους ύπαρξης, δηλαδή, πρέπει να λάβουμε μερικούς νέους ορισμούς για την ουσία ή την ιδέα (του παντός). Είναι προφανές ότι η ιδέα ως τέτοια πρέπει να διαφέρει ανάλογα με τις διαφορές στην ύπαρξη ενός όντος, αφού αυτό το ον είναι μόνο η σχέση μεταξύ ενός όντος και αυτού (η ιδέα). Η ιδέα ως αντικείμενο ή περιεχόμενο ενός όντος είναι στην πραγματικότητα αυτό που θέλει, αυτό που φαντάζεται, αυτό που αισθάνεται ή αντιλαμβάνεται. Κατά την πρώτη, δηλαδή ως περιεχόμενο της βούλησης ενός όντος ή ως επιθυμητή, η ιδέα ονομάζεται καλή, στη δεύτερη, ως περιεχόμενο της αναπαράστασής της, ονομάζεται αλήθεια, κατά την τρίτη, ως περιεχόμενο των συναισθημάτων της, ονομάζεται ομορφιά. Η γενική σημασία αυτών των όρων μας δίνεται στην εσωτερική μας συνείδηση, αλλά η πιο συγκεκριμένη σημασία τους θα αναφερθεί παρακάτω. Η ύπαρξη στην ενότητά της περιέχει ήδη εν δυνάμει βούληση, ιδέα και συναίσθημα. Αλλά για να φαίνονται αυτοί οι τρόποι ύπαρξης αληθινά ως τέτοιοι, δηλαδή να ξεχωρίζουν από την αδιαφορία, είναι απαραίτητο τα όντα να τους επιβεβαιώνουν στην ιδιαιτερότητά τους, ή, ακριβέστερα, να επιβεβαιώνεται μέσα τους ως ξεχωριστοί, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται ως ανεξάρτητα μεταξύ τους. Επειδή όμως αυτοί οι τρόποι ύπαρξης, από την ίδια τους τη φύση, είναι άρρηκτα συνδεδεμένοι, γιατί κανείς δεν μπορεί να θέλει χωρίς να φανταστεί και να αισθανθεί, δεν μπορεί να φανταστεί χωρίς θέληση και αίσθημα κ.λπ. κ.λπ., τότε το ον δεν μπορεί να εκδηλώσει αυτούς τους τρόπους ύπαρξης στην απλή τους απομόνωση, έτσι ώστε, πρώτον, να εμφανίζεται μόνο η θέληση, δεύτερον, μόνο η ιδέα, τρίτον, μόνο το συναίσθημα, και επομένως, δεν μπορούν να απομονωθούν από μόνοι τους, και η ιδιαιτερότητα που απαιτείται για την πραγματική τους ύπαρξη μπορεί να βρίσκεται μόνο στην απομόνωση του ίδιου του όντος ως, πρώτον, κατ' εξοχήν πρόθυμο, δεύτερον, αντιπροσωπεύει το συναίσθημα. εκδηλώνοντας τον εαυτό του στη θέλησή του, αυτό που υπάρχει μαζί του έχει ήδη και ιδέα και συναίσθημα, αλλά ως στιγμές υποταγμένες στη θέληση. εκδηλώνοντας τον εαυτό του, περαιτέρω, στην αναπαράσταση, έχει μαζί του και θέληση και συναίσθημα, αλλά και μόνο ως υποταγμένη στην αναπαράσταση. Τέλος, επιβεβαιώνοντας τον εαυτό του στο συναίσθημα, το ον έχει και θέληση και αναπαράσταση μέσα του, αλλά όπως έχει ήδη καθοριστεί από το συναίσθημα, στιγμές που εξαρτώνται από αυτό. Με άλλα λόγια, η αναπαράσταση, όντας απομονωμένη από τη βούληση, λαμβάνει αναγκαστικά τη δική της βούληση, άρα και συναίσθημα (καθώς αυτό το τελευταίο καθορίζεται από την επιρροή του αντιπροσωπευόμενου στη βούληση), εξαιτίας του οποίου η αναπαράσταση ως τέτοια γίνεται ειδικό και αναπόσπαστο υποκείμενο. Με τον ίδιο τρόπο, το συναίσθημα, απομονωμένο από τη θέληση και την παράσταση, λαμβάνει αναγκαστικά τη δική του βούληση και τη δική του αναπαράσταση, με αποτέλεσμα το αισθανόμενο ως τέτοιο να είναι ένα ανεξάρτητο και πλήρες υποκείμενο. Τέλος, η βούληση, έχοντας απομονώσει από τον εαυτό της την ιδέα και το συναίσθημα ως τέτοια, λαμβάνει αναγκαστικά τη δική της ιδιαίτερη ιδέα και συναίσθημα, και ο θελούμενος ως τέτοιος ενσωματώνεται σε ένα ειδικό και αναπόσπαστο θέμα. Από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, θα πρέπει να είναι σαφές ότι αποδίδοντας σε καθένα από τα θεϊκά υποκείμενα μια ειδική βούληση, ιδέα και συναίσθημα, εννοούμε μόνο ότι το καθένα από αυτά είναι ένα πρόθυμο, αντιπροσωπευτικό και συναίσθημα, δηλαδή το καθένα είναι ένα υπάρχον θέμα ή υπόσταση, η ουσία της θέλησης, της ιδέας και του συναισθήματος είναι ένα και το αυτό, δηλαδή θεϊκό, λόγω του οποίου και οι τρεις υποστάσεις αντιπροσωπεύουν την ίδια αλήθεια. και κ.λπ. - και μόνο η σχέση μεταξύ αυτών των τριών τρόπων ύπαρξης είναι διαφορετική για αυτούς. Έτσι, έχουμε τρία ειδικά υποκείμενα ύπαρξης, από τα οποία το καθένα ανήκει και στους τρεις βασικούς τρόπους ύπαρξης, αλλά μόνο από διαφορετικές απόψεις. Το πρώτο υποκείμενο φαντάζεται και αισθάνεται μόνο επειδή θέλει, κάτι που ήδη απορρέει αναγκαστικά από την αρχική του σημασία. Στη δεύτερη, που έχει ήδη μπροστά της την πρώτη, κυριαρχεί το αντικειμενικό στοιχείο της αναπαράστασης, η καθοριστική αιτία της οποίας είναι το πρώτο θέμα: η βούληση και το συναίσθημα υποτάσσονται εδώ στην αναπαράσταση - θέλει και αισθάνεται μόνο στο βαθμό που αντιπροσωπεύει. Τέλος, στο τρίτο θέμα, που έχει ήδη πίσω του και το άμεσα δημιουργικό ον του πρώτου και το ιδανικό ον του δεύτερου, το ειδικό ή ανεξάρτητο νόημα μπορεί να ανήκει μόνο στο πραγματικό ή αισθητήριο ον: αντιπροσωπεύει και θέλει μόνο στο βαθμό που αισθάνεται. Το πρώτο θέμα είναι το καθαρό πνεύμα, το δεύτερο ο νους (Νου~ς), το τρίτο, ως πνεύμα συνειδητοποιημένο ή ενεργό σε άλλο, μπορεί να ονομαστεί, σε αντίθεση με το πρώτο, ψυχή. Το αρχικό πνεύμα είναι ένα ον ως υποκείμενο της θέλησης και φορέας του καλού, και ως αποτέλεσμα ή επομένως και υποκείμενο της αναπαράστασης της αλήθειας και του αισθήματος της ομορφιάς. Ο νους είναι ένα ον ως υποκείμενο αναπαράστασης και φορέας της αλήθειας, και ως αποτέλεσμα επίσης υποκείμενο της θέλησης του καλού και του αισθήματος της ομορφιάς. Η ψυχή, ή το συνειδητοποιητικό πνεύμα, είναι ένα ον ως υποκείμενο του συναισθήματος και φορέας της ομορφιάς, και μόνο εξαιτίας αυτού ή στο βαθμό που υπόκειται επίσης στη θέληση του καλού και στην αναπαράσταση της αλήθειας. Επιτρέψτε μου να εξηγήσω αυτές τις σχέσεις με ένα παράδειγμα από την ανθρώπινη εμπειρία μας. Υπάρχουν άνθρωποι που, έχοντας ερωτευτεί κάποιον αμέσως, ήδη με βάση αυτή την αγάπη, σχηματίζουν μια γενική ιδέα για το αγαπημένο αντικείμενο, και επίσης από τη δύναμη και τον βαθμό αυτής της αγάπης καθορίζουν τη δύναμη και την αξιοπρέπεια των αισθητηριακών εντυπώσεων που διεγείρονται από το αγαπημένο ον. Υπάρχουν όμως και εκείνα στα οποία κάθε δεδομένο ον προκαλεί πρώτα μια ορισμένη γενική θεωρητική ιδέα για τον εαυτό του, και η θέληση και το συναίσθημά τους σχετικά με αυτό το ον συνάδουν με αυτήν την ιδέα. Τέλος, υπάρχουν εκείνοι που επηρεάζονται πρωτίστως από την πραγματική πλευρά του αντικειμένου και οι επιδράσεις ή οι αισθητηριακές καταστάσεις που προκαλούνται σε αυτούς καθορίζουν τη νοητική και ηθική τους στάση απέναντι στο αντικείμενο. Οι πρώτοι αγαπούν ή θέλουν και μετά από αγάπη ή θέληση φαντάζονται και αισθάνονται. Οι δεύτεροι πρώτα φαντάζονται, και σύμφωνα με την ιδέα που ήδη θέλουν και αισθάνονται. οι τρίτοι πρώτα από όλα νιώθουν, και σύμφωνα με τις αισθήσεις που ήδη φαντάζονται και θέλουν. Οι πρώτοι είναι πνευματικοί άνθρωποι, οι δεύτεροι άνθρωποι του νου, οι τρίτοι είναι πνευματικοί. Αντίστοιχα με τα τρία θεία θέματα (και τρεις τρόπους ύπαρξης), όπως είδαμε, είναι τρεις εικόνες ουσίας ή τρεις ιδέες, καθεμία από τις οποίες αποτελεί το πρωταρχικό θέμα ή περιεχόμενο ενός από τα τρία θέματα. Εδώ προκύπτουν δύο ερωτήματα: πρώτον, τι ακριβώς περιέχεται σε αυτές τις τρεις ιδέες, δηλαδή τι είναι επιθυμητό ως καλό, τι αντιπροσωπεύεται ως αλήθεια και τι γίνεται αισθητό ως ομορφιά - και μετά: σε ποια σχέση βρίσκονται αυτές οι τρεις ιδέες με τον γενικό ορισμό της θείας ουσίας ως μία, δηλαδή με τον ορισμό της ως αγάπη; Αυτό που είναι επιθυμητό, ​​φανταστικό και αισθητό ως απολύτως υπαρκτό μπορεί να είναι μόνο τα πάντα. Έτσι, αυτό που βρίσκεται στην καλοσύνη, και στην αλήθεια, και στην ομορφιά ως ιδέες του απόλυτου είναι ένα και το αυτό, και η διαφορά μεταξύ τους δεν είναι διαφορά περιεχομένου (υλικό), αλλά μόνο στην εικόνα του περιεχομένου (επίσημο). Το Απόλυτο θέλει τόσο καλό το ίδιο πράγμα που αντιπροσωπεύει ως αλήθεια και αισθάνεται ως ομορφιά, και ακριβώς τα πάντα. Όμως τα πάντα μπορούν να είναι αντικείμενο απόλυτης ύπαρξης μόνο στην εσωτερική τους ενότητα και ακεραιότητα. Έτσι, η καλοσύνη, η αλήθεια και η ομορφιά είναι διαφορετικές εικόνες ή τύποι ενότητας, κάτω από τις οποίες για το απόλυτο εμφανίζεται το περιεχόμενό της, ή τα πάντα, ή τρεις διαφορετικές πλευρές, από τις οποίες το απολύτως υπάρχον ανάγει τα πάντα σε ενότητα. Αλλά, μιλώντας γενικά, κάθε εσωτερική ενότητα, κάθε ένωση πολλών που προέρχεται από μέσα είναι αγάπη (με την ευρεία έννοια στην οποία αυτή η έννοια συμπίπτει με τις έννοιες της αρμονίας και της ειρήνης ή της ειρήνης 29, σύμπαν). Υπό αυτή την έννοια, η καλοσύνη, η αλήθεια και η ομορφιά είναι απλώς διαφορετικές εικόνες αγάπης. Αλλά αυτές οι τρεις ιδέες και οι τρεις τρόποι ύπαρξης που αντιστοιχούν σε αυτές δεν αντιπροσωπεύουν εξίσου μια εσωτερική ενότητα. Προφανώς, η ισχυρότερη και, ας πούμε, εσωτερική (οικεία) είναι αυτή η ενότητα στη βούληση ως αγαθό, γιατί στην πράξη της θέλησης το αντικείμενό της δεν είναι ακόμη απομονωμένο από το υποκείμενο ούτε ιδανικά: παραμένει σε ουσιαστική ενότητα μαζί του. Επομένως, εάν γενικά η εσωτερική ενότητα δηλώνεται με τον όρο «αγάπη», τότε ειδικότερα αυτός ο όρος ορίζει το απόλυτο στη σφαίρα όπου η εσωτερική ενότητα εμφανίζεται ως πρωτότυπη και αδιαχώριστη, δηλαδή στη σφαίρα της θέλησης και του καλού. Η θέληση του καλού είναι η αγάπη στην εσωτερική της ουσία ή η αρχική πηγή της αγάπης. Καλή είναι η ενότητα των πάντων ή όλων, δηλαδή η αγάπη, όπως επιθυμείται, δηλαδή, ως αγαπημένη - επομένως, εδώ έχουμε την αγάπη με μια ειδική και πρωταρχική έννοια ως ιδέα των ιδεών: αυτή είναι η ουσιαστική ενότητα. Η αλήθεια είναι η ίδια αγάπη, δηλαδή η ενότητα των πάντων, αλλά ήδη όπως αντικειμενικά αντιπροσωπεύεται είναι ιδανική ενότητα. Τέλος, η ομορφιά είναι η ίδια αγάπη (δηλαδή η ενότητα όλων), αλλά ως εκδηλωμένη ή απτή: είναι πραγματική ενότητα. Με άλλα λόγια, η καλοσύνη είναι ενότητα σε θετική δυνατότητα, δύναμη ή δύναμη (σύμφωνα με την οποία η θεία βούληση μπορεί να χαρακτηριστεί ως μια άμεσα δημιουργική ή ισχυρή αρχή), η αλήθεια είναι η ίδια ενότητα με την απαραίτητη και η ομορφιά είναι η ίδια με την πραγματική. Για να εκφράσουμε τη σχέση αυτών των όρων με λίγα λόγια, μπορούμε να πούμε ότι το απόλυτο πραγματοποιεί το καλό μέσω της αλήθειας στην ομορφιά. Τρεις ιδέες ή τρεις συμπαντικές ενότητες, που είναι μόνο διαφορετικές πλευρές ή θέσεις του ίδιου πράγματος, σχηματίζουν μαζί στην αμοιβαία διείσδυσή τους μια νέα συγκεκριμένη ενότητα, που αντιπροσωπεύει την πλήρη συνειδητοποίηση του θείου περιεχομένου, την ολότητα της απόλυτης ουσίας, τη συνειδητοποίηση του Θεού ως του παντός, «στον οποίο κατοικεί όλη η πληρότητα της Θεότητας σωματικά». Σε αυτόν τον πλήρη ορισμό, η θεία αρχή εμφανίζεται σε εμάς στον Χριστιανισμό. Εδώ μπαίνουμε επιτέλους στο έδαφος της Χριστιανικής Αποκάλυψης. Ακολουθώντας την πορεία ανάπτυξης της θρησκευτικής συνείδησης πριν από τον Χριστιανισμό, υπέδειξα τις κύριες φάσεις αυτής της εξέλιξης. Πρώτον, η απαισιοδοξία και ο ασκητισμός (αρνητική στάση απέναντι στη φύση και τη ζωή), που αναπτύχθηκαν με εξαιρετική συνέπεια στον Βουδισμό. Έπειτα ο ιδεαλισμός (αναγνώριση ενός άλλου, ιδανικού κόσμου πέρα ​​από αυτή την ορατή πραγματικότητα), που έφτασε σε πλήρη διαύγεια στις μυστικιστικές εικασίες του Πλάτωνα. Επιπλέον, ο μονοθεϊσμός (αναγνώριση όχι μόνο του κόσμου των ιδεών πέρα ​​από τα όρια της ορατής πραγματικότητας, αλλά αναγνώριση της άνευ όρων αρχής ως θετικού υποκειμένου ή εαυτού), ως χαρακτηριστική αρχή της θρησκευτικής συνείδησης στον Ιουδαϊσμό. Τέλος, ο τελευταίος ορισμός της θείας αρχής στην προχριστιανική θρησκευτική συνείδηση ​​είναι ο ορισμός της ως ο τριαδικός Θεός, τον οποίο βρίσκουμε στην αλεξανδρινή θεοσοφία και βασίζεται στη συνείδηση ​​της σχέσης του Θεού ως όντος με το παγκόσμιο περιεχόμενο ή ουσία του. Όλες αυτές οι φάσεις της θρησκευτικής συνείδησης περιέχονται στον Χριστιανισμό και έχουν γίνει μέρος του. Πρώτον, ο Χριστιανισμός περιέχει αναγκαστικά μια ασκητική αρχή: προέρχεται από την αναγνώριση που εξέφρασε ο Απόστολος Ιωάννης ότι «όλος ο κόσμος βρίσκεται στο κακό». Δεύτερον, απαραίτητο στοιχείο στον Χριστιανισμό είναι ο ιδεαλισμός - η αναγνώριση ενός διαφορετικού, ιδανικού κόσμου, η αναγνώριση της βασιλείας των ουρανών πέρα ​​από τα όρια του επίγειου κόσμου. Επιπλέον, ο Χριστιανισμός είναι ουσιαστικά μονοθεϊστικός. Τέλος, το δόγμα του τριαδικού Θεού όχι μόνο περιλαμβάνεται υποχρεωτικά στον Χριστιανισμό, αλλά στον Χριστιανισμό μόνο για πρώτη φορά έγινε γενικό και ανοιχτό θρησκευτικό δόγμα. Όλες αυτές οι φάσεις ανάπτυξης αποτελούν μέρος του Χριστιανισμού. αλλά είναι εξίσου βέβαιο ότι κανένα από αυτά και όλα μαζί δεν αντιπροσωπεύουν το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό περιεχόμενο του χριστιανισμού. Αν ο Χριστιανισμός ήταν μόνο ένας συνδυασμός αυτών των στοιχείων, τότε δεν θα αντιπροσώπευε καμία νέα παγκόσμια δύναμη, θα ήταν μόνο ένα εκλεκτικό σύστημα, όπως αυτό που συναντάμε συχνά στα σχολεία, αλλά δεν ενεργεί ποτέ στη ζωή, δεν κάνει παγκόσμιες ιστορικές επαναστάσεις, δεν καταστρέφει έναν κόσμο και δεν δημιουργεί έναν άλλο. Ο Χριστιανισμός έχει το δικό του περιεχόμενο, ανεξάρτητο από όλα αυτά τα στοιχεία που περιλαμβάνονται σε αυτόν, και αυτό το δικό του περιεχόμενο είναι αποκλειστικά και μόνο ο Χριστός. Στον Χριστιανισμό ως τέτοιο βρίσκουμε τον Χριστό και μόνο τον Χριστό - αυτή είναι η αλήθεια, εκφρασμένη πολλές φορές, αλλά ελάχιστα μαθημένη. Επί του παρόντος, στον χριστιανικό κόσμο, ιδιαίτερα στον προτεσταντικό κόσμο, υπάρχουν πολύ συχνά άνθρωποι που αυτοαποκαλούνται Χριστιανοί, αλλά αναγνωρίζουν ότι η ουσία του Χριστιανισμού δεν βρίσκεται στο πρόσωπο του Χριστού, αλλά στη διδασκαλία Του. Λένε: είμαστε χριστιανοί γιατί δεχόμαστε τις διδασκαλίες του Χριστού. Ποια είναι όμως η διδασκαλία του Χριστού; Αν πάρουμε την ηθική διδασκαλία (και αυτό ακριβώς εννοείται σε αυτήν την περίπτωση), που αναπτύχθηκε στο Ευαγγέλιο και η οποία συνοψίζεται στον κανόνα: «αγάπα τον πλησίον σου ως τον εαυτό σου», τότε πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτός ο ηθικός κανόνας δεν αποτελεί ακόμη χαρακτηριστικό του Χριστιανισμού. Πολύ νωρίτερα από τον Χριστιανισμό, οι ινδικές θρησκευτικές διδασκαλίες - ο Βραχμινισμός και ο Βουδισμός - κήρυτταν αγάπη και έλεος, και όχι μόνο στους ανθρώπους, αλλά σε όλα τα έμβια όντα. Με τον ίδιο τρόπο, το χαρακτηριστικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού δεν μπορεί να θεωρηθεί η διδασκαλία του Χριστού για τον Θεό ως Πατέρα, για τον Θεό ως ένα ον πρωτίστως στοργικό, καλό, γιατί αυτή η διδασκαλία δεν είναι ακόμη ειδικά χριστιανική: για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι το όνομα πατέρας δόθηκε πάντα στους ανώτατους θεούς όλων των θρησκειών - σε έναν από αυτούς, δηλαδή στην περσική θρησκεία, βρίσκουμε την ιδέα του θεού, όχι μόνο ως υπέρτατου πατέρα. Αν αναλογιστούμε όλο το θεωρητικό και όλο το ηθικό περιεχόμενο της διδασκαλίας του Χριστού, που βρίσκουμε στο Ευαγγέλιο, τότε το μόνο νέο πράγμα, ειδικά διαφορετικό από όλες τις άλλες θρησκείες, θα είναι η διδασκαλία του Χριστού για τον εαυτό Του, δείχνοντας τον εαυτό Του ως μια ζωντανή ενσαρκωμένη αλήθεια. «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή· όποιος πιστεύει σε εμένα έχει αιώνια ζωή». Έτσι, αν αναζητήσουμε το χαρακτηριστικό περιεχόμενο του Χριστιανισμού στις διδασκαλίες του Χριστού, τότε και εδώ πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτό το περιεχόμενο ανάγεται στον ίδιο τον Χριστό. Τι πρέπει να σκεφτούμε, τι φαίνεται στο μυαλό μας με το όνομα του Χριστού ως ζωή και Αλήθεια; Ο Αιώνιος Θεός πραγματοποιεί αιώνια τον εαυτό Του συνειδητοποιώντας το περιεχόμενό Του, δηλαδή συνειδητοποιώντας τα πάντα. Αυτό το «πάντα», σε αντίθεση με τον υπάρχοντα Θεό, ως τον άνευ όρων, είναι η πολλαπλότητα, αλλά η πολλαπλότητα ως το περιεχόμενο του άνευ όρων ενός, όπως εξουσιοδοτείται από το ένα, ως ανάγεται στην ενότητα. Η πολλαπλότητα που ανάγεται σε ενότητα είναι το σύνολο. Το πραγματικό σύνολο είναι ένας ζωντανός οργανισμός. Ο Θεός ως ον που έχει συνειδητοποιήσει το περιεχόμενό του, ως ενότητα που περιέχει όλη την πολλαπλότητα, είναι ένας ζωντανός οργανισμός. Είδαμε ήδη ότι το «όλα», ως περιεχόμενο της αρχής άνευ όρων, δεν μπορεί να είναι ένα απλό άθροισμα μεμονωμένων αδιάφορων όντων, ότι αυτά τα όντα αντιπροσωπεύουν το καθένα τη δική του ιδιαίτερη ιδέα, που εκφράζεται σε μια αρμονική σχέση με οτιδήποτε άλλο, και ότι, επομένως, το καθένα είναι απαραίτητο όργανο των πάντων. Σε αυτή τη βάση μπορούμε να πούμε ότι «τα πάντα», ως περιεχόμενο του άνευ όρων, ή ότι ο Θεός, ως έχοντας συνειδητοποιήσει το περιεχόμενό Του, είναι ένας οργανισμός. Δεν υπάρχει λόγος να περιορίσουμε την έννοια του οργανισμού μόνο στους υλικούς οργανισμούς - μπορούμε να μιλάμε για έναν πνευματικό οργανισμό, όπως μιλάμε για έναν λαϊκό οργανισμό, για έναν οργανισμό της ανθρωπότητας, και επομένως μπορούμε να μιλάμε για έναν θεϊκό οργανισμό. Η ίδια η έννοια του οργανισμού δεν αποκλείει μια τέτοια επέκταση, αφού ονομάζουμε οργανισμό ό,τι αποτελείται από πολλά στοιχεία που δεν είναι αδιάφορα για το σύνολο και το ένα για το άλλο, αλλά είναι απολύτως απαραίτητα τόσο για το σύνολο όσο και για το ένα για το άλλο, αφού το καθένα αντιπροσωπεύει το δικό του συγκεκριμένο περιεχόμενο και, επομένως, έχει τη δική του ιδιαίτερη σημασία σε σχέση με όλα τα άλλα. Τα στοιχεία του θεϊκού οργανισμού εξαντλούν την πληρότητα της ύπαρξης. με αυτή την έννοια, είναι ένας παγκόσμιος οργανισμός. Αλλά αυτό όχι μόνο δεν εμποδίζει αυτόν τον παγκόσμιο οργανισμό να είναι ταυτόχρονα και εντελώς ατομικός, αλλά, αντίθετα, με λογική αναγκαιότητα απαιτεί μια τέτοια ατομικότητα. Ονομάζουμε (σχετικά) καθολικό ένα ον που περιέχει μέσα του μεγαλύτερο αριθμό διαφορετικών ειδικών στοιχείων, σε σύγκριση με άλλα. Είναι σαφές ότι όσο περισσότερα στοιχεία σε έναν οργανισμό, τόσο περισσότερα ειδικά πλάσματα περιλαμβάνονται στη σύνθεσή του, τόσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των συνδυασμών σε κάθε ένα από αυτά τα στοιχεία, τόσο περισσότερο καθένα από αυτά εξαρτάται από τα άλλα, και ως αποτέλεσμα, όσο πιο άρρηκτη και ισχυρότερη είναι η σύνδεση όλων αυτών των στοιχείων, τόσο πιο άρρηκτη και ισχυρότερη η ενότητα ολόκληρου του οργανισμού. Είναι περαιτέρω σαφές ότι όσο περισσότερα στοιχεία υπάρχουν σε έναν οργανισμό και, επομένως, όσο μεγαλύτερος είναι ο αριθμός των συνδυασμών που βρίσκονται μεταξύ τους, τόσο λιγότερο δυνατός είναι ο ίδιος συνδυασμός στοιχείων σε ένα άλλο ον, σε έναν άλλο οργανισμό, τόσο περισσότερα χαρακτηριστικά και πρωτοτυπία έχει αυτός ο οργανισμός. Επιπλέον, αφού κάθε σχέση και κάθε συνδυασμός είναι ταυτόχρονα μια απαραίτητη διάκριση, όσο περισσότερα στοιχεία σε έναν οργανισμό, τόσο περισσότερες διαφορές αντιπροσωπεύει στην ενότητά του, τόσο πιο διαφορετικό είναι από όλα τα άλλα, δηλαδή όσο μεγαλύτερη είναι η πολλαπλότητα των στοιχείων που φέρνει η αρχή της ενότητάς του, τόσο περισσότερο επιβεβαιώνεται αυτή η αρχή της ενότητας και, κατά συνέπεια, ο οργανισμός είναι πιο άτομο. Έτσι, από αυτή την άποψη, φτάνουμε στην πρόταση που εκφράσαμε νωρίτερα, ότι η καθολικότητα ενός όντος είναι σε άμεση σχέση με την ατομικότητά του: όσο πιο καθολικό είναι, τόσο πιο ατομικό είναι, και επομένως ένα άνευ όρων καθολικό ον είναι ένα άνευ όρων ατομικό ον. Έτσι, ένας παγκόσμιος οργανισμός, που εκφράζει το άνευ όρων περιεχόμενο της θεϊκής αρχής, είναι πρωτίστως ένα ειδικό ατομικό ον. Αυτό το ατομικό ον, ή η συνειδητοποιημένη έκφραση του άνευ όρων υπάρχοντος Θεού, είναι ο Χριστός. Σε κάθε οργανισμό έχουμε αναγκαστικά δύο ενότητες: από τη μια πλευρά, την ενότητα της ενεργητικής αρχής, η οποία μειώνει την πολλαπλότητα των στοιχείων στον εαυτό της ως ένα. από την άλλη, αυτή η πολλαπλότητα ως ανάγεται σε ενότητα, ως μια ορισμένη εικόνα αυτής της αρχής. Έχουμε μια ενότητα που παράγει και μια ενότητα που παράγεται, ή ενότητα ως αρχή (από μόνη της) και ενότητα στο φαινόμενο. Στον θείο οργανισμό του Χριστού, η ενεργός ενοποιητική αρχή, η αρχή που εκφράζει την ενότητα των άνευ όρων υπαρχόντων πραγμάτων, είναι προφανώς ο Λόγος, ή Λόγος. Η ενότητα του δεύτερου τύπου, η ενότητα που παράγεται, στη χριστιανική θεοσοφία ονομάζεται Σοφία. Αν στο απόλυτο γενικά το διακρίνουμε ως τέτοιο, δηλαδή ως άνευ όρων υπαρκτό, από το περιεχόμενο, την ουσία ή την ιδέα του, τότε θα βρούμε την άμεση έκφραση του πρώτου στον Λόγο και του δεύτερου στη Σοφία, που είναι έτσι η εκφρασμένη, πραγματοποιημένη ιδέα. Και όπως το ον, που διαφέρει από την ιδέα του, είναι ταυτόχρονα ένα με αυτό, έτσι και ο Λόγος, που διαφέρει από τη Σοφία, είναι εσωτερικά ενωμένος μαζί του. Η Σοφία είναι το σώμα του Θεού, η ύλη του Θείου 30, εμποτισμένη με την αρχή της θείας ενότητας. Ο Χριστός, που συνειδητοποιεί μέσα του ή φέρει αυτήν την ενότητα, ως αναπόσπαστος θεϊκός οργανισμός -καθολικός και ατομικός μαζί- είναι και ο Λόγος και η Σοφία. Το να μιλάμε για τη Σοφία ως ουσιαστικό στοιχείο της Θεότητας δεν σημαίνει, από χριστιανική άποψη, να εισάγουμε νέους θεούς. Η σκέψη της Σοφίας ήταν πάντα στον Χριστιανισμό, επιπλέον, υπήρχε και πριν από τον Χριστιανισμό. Υπάρχει ένα ολόκληρο βιβλίο στην Παλαιά Διαθήκη που αποδίδεται στον Σολομώντα που ονομάζεται Σοφία. Αυτό το βιβλίο δεν είναι κανονικό, αλλά, όπως είναι γνωστό, στο κανονικό βιβλίο "Παροιμίες του Σολομώντα" βρίσκουμε την ανάπτυξη αυτής της ιδέας της Σοφίας (με το αντίστοιχο εβραϊκό όνομα Chochma). «Η Σοφία», λέει εκεί, «υπήρχε πριν από τη δημιουργία του κόσμου (δηλαδή του φυσικού κόσμου)· ο Θεός την είχε στην αρχή των τρόπων Του, δηλαδή είναι η ιδέα που έχει μπροστά Του στη δημιουργικότητά Του και την οποία, επομένως, συνειδητοποιεί. Στην Καινή Διαθήκη αυτός ο όρος βρίσκεται επίσης σε άμεση σχέση με τον Χριστό (στον Απόστολο Παύλο). Η ιδέα του Θεού ως αναπόσπαστο ον, ως παγκόσμιου οργανισμού, που προϋποθέτει μια πλειάδα ουσιωδών στοιχείων που συνθέτουν αυτόν τον οργανισμό - αυτή η ιδέα μπορεί να φαίνεται ότι παραβιάζει την απολυτότητα του Θείου, εισάγοντας τη φύση στον Θεό. Ακριβώς όμως για να διακριθεί άνευ όρων ο Θεός από τον κόσμο μας, από τη φύση μας, από αυτήν την ορατή πραγματικότητα, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε σε Αυτόν την ιδιαίτερη αιώνια φύση μας, τον ειδικό αιώνιο κόσμο μας. Διαφορετικά, η ιδέα μας για το Θείο θα είναι πιο φτωχή, πιο αφηρημένη από την ιδέα μας για τον ορατό κόσμο. Η αρνητική κίνηση στη θρησκευτική συνείδηση ​​ήταν πάντα τέτοια που πρώτα η Θεότητα καθαρίστηκε, ας πούμε, από οποιονδήποτε πραγματικό ορισμό, υποβιβάστηκε σε μια καθαρή αφαίρεση, και στη συνέχεια η θρησκευτική συνείδηση ​​διαχωρίστηκε εύκολα από αυτήν την αφηρημένη Θεότητα και πέρασε σε μια μη θρησκευτική συνείδηση ​​- στον αθεϊσμό. Αν δεν αναγνωρίζουμε στο Θείο την πληρότητα της πραγματικότητας, άρα και την αναγκαιότητα της πολλαπλότητας, τότε αναπόφευκτα το θετικό νόημα περνά στην πολλαπλότητα και την πραγματικότητα αυτού του κόσμου. Τότε μόνο ένα αρνητικό νόημα μένει για το Θείο, και σιγά σιγά απορρίπτεται, γιατί αν δεν υπάρχει άλλη πραγματικότητα, άνευ όρων, άλλη πολλαπλότητα, άλλη πληρότητα ύπαρξης, τότε αυτή η πραγματικότητα μας είναι η μόνη, και τότε η Θεότητα δεν έχει θετικό περιεχόμενο: είτε συγχωνεύεται με αυτόν τον κόσμο, με αυτήν τη φύση - αυτός ο κόσμος, αυτή η φύση αναγνωρίζεται ως το φυσικό άμεσο περιεχόμενο. είναι τα πάντα, και ο Θεός είναι μόνο μια κενή λέξη - ή, και αυτό είναι πιο συνεπές, η Θεότητα, ως κενή αφαίρεση, απλώς απορρίπτεται και η συνείδηση είναι ανοιχτά αθεϊστική. Άρα, ο Θεός, ως αναπόσπαστο ον, ανήκει μαζί με την ενότητα και την πολλαπλότητα - ένα πλήθος ουσιαστικών ιδεών, δηλαδή δυνάμεων ή δυνάμεων, με ένα ορισμένο ειδικό περιεχόμενο. Αυτές οι δυνάμεις, καθώς η καθεμία έχει ένα συγκεκριμένο συγκεκριμένο περιεχόμενο, που σχετίζεται ποικιλοτρόπως με το περιεχόμενο των άλλων, συνιστούν αναγκαστικά διάφορα δευτερεύοντα σύνολα ή σφαίρες. Όλοι αποτελούν έναν θεϊκό κόσμο, αλλά αυτός ο κόσμος διαφέρει αναγκαστικά σε μια πληθώρα σφαιρών. Εάν το θείο σύνολο αποτελείται από ουσιώδη στοιχεία, από ζωντανές δυνάμεις με ορισμένο ατομικό περιεχόμενο, τότε αυτά τα όντα πρέπει να αντιπροσωπεύουν τα βασικά χαρακτηριστικά που αναγκαστικά ανήκουν σε κάθε μεμονωμένο ον - ορισμένα χαρακτηριστικά ενός ψυχικού χαρακτήρα κοινά σε όλες τις ζωντανές δυνάμεις. Εάν το καθένα από αυτά αντιλαμβάνεται ένα συγκεκριμένο περιεχόμενο ή ιδέα, και εάν η δύναμη που τα πραγματοποιεί μπορεί, όπως είδαμε, να συσχετιστεί με τρεις τρόπους, δηλαδή να έχει αυτό το περιεχόμενο ως αντικείμενο της θέλησης, να το περιέχει μέσα του όπως επιθυμεί, τότε φανταστείτε το και, τέλος, αισθανθείτε το, εάν μπορεί να συσχετιστεί με αυτό ουσιαστικά, ιδανικά και αληθινά ή αισθησιακά, τότε είναι εύκολο να δούμε όλα τα αισθητά στοιχεία. από αυτές τις σχέσεις υπάρχει μια κυρίαρχη: είτε επικρατεί η βούληση - η ηθική αρχή, είτε η θεωρητική αρχή - η ιδέα, ή, τέλος, η αισθησιακή ή αισθητική αρχή. Έτσι, έχουμε τρεις κατηγορίες ζωντανών δυνάμεων, που σχηματίζουν τρεις σφαίρες του θεϊκού κόσμου. Το πρώτο είδος ατομικών δυνάμεων, στο οποίο κυριαρχεί η αρχή της θέλησης, μπορεί να ονομαστεί καθαρά πνεύματα. Το δεύτερο είδος δύναμης μπορεί να ονομαστεί umami. τρίτο είδος - ψυχές. Άρα, ο θεϊκός κόσμος αποτελείται από τρεις κύριες σφαίρες: τη σφαίρα των καθαρών πνευμάτων, τη σφαίρα των νου και τη σφαίρα των ψυχών. Όλες αυτές οι σφαίρες βρίσκονται σε στενή και άρρηκτη σύνδεση μεταξύ τους, αντιπροσωπεύοντας την πλήρη εσωτερική ενότητα ή αλληλεγγύη μεταξύ τους, αφού η καθεμία από αυτές συμπληρώνει την άλλη, είναι απαραίτητη για την άλλη και επιβεβαιώνεται από την άλλη. Κάθε χωριστή δύναμη και κάθε σφαίρα θέτει ως αντικείμενο, στόχο όλες τις άλλες, αποτελούν το περιεχόμενο της ζωής της, και με τον ίδιο τρόπο αυτή η ξεχωριστή δύναμη και αυτή η χωριστή σφαίρα είναι στόχος και αντικείμενο όλων των άλλων, αφού έχει τη δική της ιδιαίτερη ιδιότητα που τους λείπει, και έτσι ένας άρρηκτος δεσμός αγάπης συνδέει όλα τα αμέτρητα στοιχεία που συνθέτουν τον θεϊκό κόσμο. Η πραγματικότητα αυτού του κόσμου, που είναι αναγκαστικά απείρως πλουσιότερη από τον ορατό κόσμο μας, η πραγματικότητα αυτού του θεϊκού κόσμου, προφανώς, μπορεί να είναι πλήρως προσβάσιμη μόνο σε κάποιον που πραγματικά ανήκει σε αυτόν τον κόσμο. Αλλά επειδή ο φυσικός μας κόσμος είναι αναγκαστικά σε στενή σύνδεση με αυτόν τον θεϊκό κόσμο (τι είναι αυτή η σύνδεση, θα δούμε αργότερα), αφού υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει αδιάβατο χάσμα μεταξύ τους, τότε μεμονωμένες ακτίνες και αντανακλάσεις του θεϊκού κόσμου πρέπει να διεισδύσουν στην πραγματικότητά μας και να συνθέσουν όλο το ιδανικό περιεχόμενο, όλη την ομορφιά και την αλήθεια που βρίσκουμε σε αυτόν. Και ο άνθρωπος, ως ανήκοντας και στους δύο κόσμους, με μια πράξη νοερής ενατένισης μπορεί και πρέπει να αγγίξει τον κόσμο του θείου και, ενώ βρίσκεται ακόμα στον κόσμο της πάλης και της αόριστης ανησυχίας, να επικοινωνεί με καθαρές εικόνες από το βασίλειο της δόξας και της αιώνιας ομορφιάς. Ειδικότερα, αυτή η θετική, αν και ελλιπής γνώση ή διείσδυση στην πραγματικότητα του θεϊκού κόσμου είναι χαρακτηριστικό της ποιητικής δημιουργικότητας. Κάθε αληθινός ποιητής πρέπει απαραίτητα να διεισδύσει «στην πατρίδα της φλόγας και του λόγου» για να πάρει από εκεί τα πρωτότυπα των δημιουργιών του και ταυτόχρονα εκείνη την εσωτερική φώτιση, που ονομάζεται έμπνευση και μέσω της οποίας μπορούμε να βρούμε ήχους και χρώματα στη φυσική μας πραγματικότητα για να ενσαρκώσουν ιδανικούς τύπους, όπως λέει ένας από τους ποιητές: Και το σκοτεινό μου βλέμμα φωτίστηκε, Και ο αόρατος κόσμος έγινε ορατός σε μένα, Αυτό που είναι άπιαστο στους άλλους. Γεμάτο από τις ακτίνες του, Παντού ακούγεται ο σιωπηλός ήχος, Χτυπά με αγάπη στα σκοτεινά βάθη. Με αγάπη στο γαλάζιο στερέωμα Με αγάπη, ζωντανός χυμός στα φύλλα Το ρέμα ανεβαίνει μελωδικά. Ότι ό,τι γεννιέται από τον Λόγο Λαχταρά να επιστρέψει ξανά κοντά του, Και παντού υπάρχει ήχος, και παντού υπάρχει φως, Και όλοι οι κόσμοι έχουν μια αρχή, Ό,τι αναπνέει αγάπη 31. Ο αιώνιος ή θεϊκός κόσμος, για τον οποίο μίλησα στην τελευταία ανάγνωση, δεν είναι μυστήριο για το μυαλό. Αυτός ο κόσμος, ως η ιδανική πληρότητα των πάντων και η συνειδητοποίηση της καλοσύνης, της αλήθειας και της ομορφιάς, εμφανίζεται στο μυαλό ως κάτι που από μόνος του θα έπρεπε να είναι φυσιολογικό. Αυτός ο κόσμος, ως άνευ όρων νόρμα, είναι λογικά απαραίτητος για τη λογική, και αν ο λόγος από μόνος του δεν μπορεί να μας διαβεβαιώσει για την πραγματική ύπαρξη αυτού του κόσμου, τότε αυτό συμβαίνει μόνο επειδή ο λόγος γενικά, στην ουσία του, δεν είναι όργανο για τη γνώση οποιασδήποτε πραγματικής πραγματικότητας. Οποιαδήποτε πραγματική πραγματικότητα είναι προφανώς κατανοητή μόνο από την πραγματική εμπειρία. η ιδανική αναγκαιότητα του θείου κόσμου και ο Χριστός ως το άνευ όρων οικουμενικό και ταυτόχρονα άνευ όρων ατομικό κέντρο αυτού του κόσμου, που διαθέτει όλη την πληρότητά του, αυτή η ιδανική αναγκαιότητα είναι ξεκάθαρη στον κερδοσκοπικό λόγο, ο οποίος μόνο σε αυτήν την αιώνια σφαίρα μπορεί να βρει εκείνο το άνευ όρων μέτρο, σε σχέση ή σε σύγκριση με το οποίο αναγνωρίζει τον δεδομένο φυσικό κόσμο, την πραγματικότητά μας ως κάτι μεταβατικό, ανώμαλο. Άρα, δεν είναι ο αιώνιος θεϊκός κόσμος, αλλά, αντιθέτως, η φύση μας, στην πραγματικότητα, ο πραγματικός κόσμος που μας δόθηκε, που αποτελεί γρίφο για το νου. Η εξήγηση αυτής της αναμφισβήτητης πραγματικότητας, αλλά για το μυαλό, η σκοτεινή πραγματικότητα είναι το καθήκον του. Αυτό το καθήκον, προφανώς, καταλήγει στην εξαγωγή του υπό όρους από το άνευ όρων, στο συμπέρασμα αυτού που από μόνο του δεν πρέπει να είναι από το άνευ όρων οφειλόμενο, στο συμπέρασμα της τυχαίας πραγματικότητας από την απόλυτη ιδέα, του φυσικού κόσμου των φαινομένων από τον κόσμο της θείας ουσίας. Αυτή η εξαγωγή θα ήταν αδύνατη αν ανάμεσα σε δύο αντίθετους όρους, από τους οποίους ο ένας πρέπει να προέρχεται από τον άλλον, δηλαδή από το αντίθετό του, δεν υπήρχε κάτι που να τους συνδέει, να ανήκει εξίσου και στις δύο, και στις δύο σφαίρες και επομένως να χρησιμεύει ως μετάβαση μεταξύ τους. Αυτός ο συνδετικός κρίκος μεταξύ του θείου και του φυσικού κόσμου είναι ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος συνδυάζει μέσα του κάθε είδους αντίθετα, που όλα συνοψίζονται σε μια μεγάλη αντίθεση μεταξύ του άνευ όρων και του υπό όρους, μεταξύ της απόλυτης και αιώνιας ουσίας και του παροδικού φαινομένου ή εμφάνισης. Ο άνθρωπος είναι και θεότητα και μη οντότητα. Δεν χρειάζεται να επιμείνουμε στην επιβεβαίωση αυτής της αναμφισβήτητης αντίθεσης στον άνθρωπο, γιατί από καιρό ήταν κοινό θέμα τόσο των ποιητών όσο και των ψυχολόγων και των ηθικολόγων. Το καθήκον μας δεν είναι να περιγράψουμε ένα άτομο, αλλά να υποδείξουμε τη σημασία του στη γενική σύνδεση των πραγματικά υπαρχόντων πραγμάτων. Είπα στην τελευταία ανάγνωση ότι είναι απαραίτητο να διακρίνουμε μια διπλή ενότητα στην ολότητα του θείου όντος: την ενεργό ή παραγωγική ενότητα της θείας δημιουργικότητας του Λόγου (Λόγος) και την παραγόμενη, πραγματοποιημένη ενότητα, όπως σε κάποιον συγκεκριμένο οργανισμό από τον φυσικό κόσμο διακρίνουμε την ενεργή ενότητα, την αρχή που παράγει και υποστηρίζει την οργανική του ολότητα. αυτό που παράγεται ή υλοποιείται από αυτή την ψυχή είναι η ενότητα του οργανικού σώματος. Αν στο θείο ον -εν Χριστώ η πρώτη ή παραγωγική ενότητα είναι η ίδια η Θεότητα- ο Θεός ως ενεργή δύναμη ή Λόγος, και αν, λοιπόν, σε αυτή την πρώτη ενότητα έχουμε τον Χριστό ως δικό μας θείο ον, τότε η δεύτερη παραγόμενη ενότητα, στην οποία δώσαμε το μυστικό όνομα Σοφία, είναι η αρχή της ανθρωπότητας, είναι ο ιδανικός ή κανονικός άνθρωπος. Και ο Χριστός, σε αυτή την ενότητα που μετέχει στην ανθρώπινη αρχή, είναι ο άνθρωπος ή, κατά την έκφραση της Αγίας Γραφής, ο δεύτερος Αδάμ. Η Σοφία λοιπόν είναι ιδανική, τέλεια ανθρωπότητα, αιώνια περιεχόμενη σε όλο το θείο ον, ή Χριστό. Εφόσον είναι αναμφισβήτητο ότι ο Θεός, για να υπάρχει αληθινά και αληθινά, πρέπει να εκδηλωθεί, η ύπαρξή Του, δηλαδή να ενεργεί σε άλλον, τότε αυτό επιβεβαιώνει την αναγκαιότητα της ύπαρξης αυτού του άλλου, και εφόσον, όταν μιλάμε για τον Θεό, δεν μπορούμε να εννοούμε τη μορφή του χρόνου, αφού όλα όσα λέγονται για τον Θεό προϋποθέτουν την αιωνιότητα, τότε η ύπαρξη αυτού του άλλου πρέπει να αναγνωρίζεται ως αιώνιο σε σχέση με τον Θεό. Αυτός ο άλλος δεν είναι ένας άνευ όρων άλλος για τον Θεό (πράγμα αδιανόητο), αλλά είναι η δική του έκφραση ή εκδήλωση, σε σχέση με την οποία ο Θεός ονομάζεται Λόγος. Αλλά αυτή η αποκάλυψη, ή εσωτερική αποκάλυψη, της Θεότητας, και επομένως η διαφορά μεταξύ του Θεού ως Λόγου και του Θεού ως αρχικής ουσίας, ή του Πατέρα, αυτή η αποκάλυψη και αυτή η διαφορά προϋποθέτουν ήδη ότι στην οποία αποκαλύπτεται ή ενεργεί η Θεότητα και ότι στην πρώτη (στον Πατέρα) υπάρχει ουσιαστικά, ή σε μια κρυφή μορφή. αποκαλύφθηκε. Συνεπώς, για να υπάρχει αιώνια ο Θεός ως Λόγος και ως ενεργός Θεός, πρέπει να θεωρηθεί η αιώνια ύπαρξη πραγματικών στοιχείων που αντιλαμβάνονται τη θεία δράση, η ύπαρξη του κόσμου πρέπει να θεωρηθεί ως υποκείμενη σε θεία δράση, ως θέση μέσα του στη θεία ενότητα. Η πρέπουσα, δηλαδή, η παραγόμενη ενότητα αυτού του κόσμου είναι το κέντρο του κόσμου και ταυτόχρονα η περιφέρεια του Θείου και είναι η ανθρωπότητα. Κάθε πραγματικότητα προϋποθέτει μια δράση, και η δράση προϋποθέτει ένα πραγματικό αντικείμενο δράσης - ένα υποκείμενο που αντιλαμβάνεται αυτή τη δράση. Κατά συνέπεια, η πραγματικότητα του Θεού, βασισμένη στη δράση του Θεού, προϋποθέτει ένα υποκείμενο που αντιλαμβάνεται αυτή την πράξη, προϋποθέτει ένα πρόσωπο και, επιπλέον, αιώνιο, αφού η δράση του Θεού είναι αιώνια. Δεν μπορεί να αντιταχθεί ότι το αιώνιο αντικείμενο δράσης για τον Θεό υπάρχει ήδη στον Λόγο. γιατί ο Λόγος είναι ο ίδιος Θεός, μόνο που εκδηλώνεται. η εκδήλωση προϋποθέτει εκείνο το άλλο πράγμα για το οποίο ή σε σχέση με το οποίο εκδηλώνεται ο Θεός, δηλαδή προϋποθέτει τον άνθρωπο. Είναι προφανές ότι όταν μιλάμε για την αιωνιότητα του ανθρώπου ή της ανθρωπότητας, δεν εννοούμε τον φυσικό άνθρωπο ή τον άνθρωπο ως φαινόμενο - αυτό θα ήταν μια εσωτερική αντίφαση και, επιπλέον, θα έρχονταν σε αντίθεση με την επιστημονική εμπειρία. Η επιστήμη, δηλαδή η γεωλογία, δείχνει ότι ο φυσικός, ή γήινος, άνθρωπος μας εμφανίστηκε στη γη σε μια συγκεκριμένη χρονική στιγμή ως ο τελικός κρίκος της οργανικής ανάπτυξης στον πλανήτη. Όμως ο άνθρωπος ως εμπειρικό φαινόμενο προϋποθέτει τον άνθρωπο ως νοητό ον, και για αυτό μιλάμε. Όμως, από την άλλη, όταν μιλάμε για τον ουσιαστικό και αιώνιο άνθρωπο, δεν εννοούμε με αυτό ούτε τη γενική έννοια του «άνθρωπου» ούτε την ανθρωπότητα ως συλλογικό όνομα. Φυσικά, για εκείνους που αποδέχονται μια δεδομένη φυσική πραγματικότητα ως κάτι άνευ όρων και ως το μόνο θετικό και πραγματικό πράγμα, για εκείνους, φυσικά, ό,τι δεν είναι αυτή η δεδομένη πραγματικότητα μπορεί να είναι μόνο μια γενική έννοια ή μια αφαίρεση. Όταν μιλούν για ένα πραγματικό πρόσωπο, εννοούν αυτό ή εκείνο το μεμονωμένο άτομο που υπάρχει σε έναν ορισμένο χώρο και χρόνο ως φυσικός υλικός οργανισμός. Έξω από αυτό, ο άνθρωπος για αυτούς είναι μόνο μια αφαίρεση και η ανθρωπιά είναι μόνο ένα συλλογικό όνομα. Αυτή είναι η άποψη του εμπειρικού ρεαλισμού. Δεν θα το αντιτάξουμε, αλλά θα προσπαθήσουμε μόνο να το παρουσιάσουμε με πλήρη λογική συνέπεια: αυτός είναι ο καλύτερος τρόπος, όπως θα δούμε, να αποκαλύψουμε την ασυνέπειά του. Αναγνωρίζοντας την αληθινή ύπαρξη μόνο για ένα μόνο πραγματικό γεγονός, εμείς, όντας λογικά συνεπείς, δεν μπορούμε να αναγνωρίσουμε ούτε ένα ξεχωριστό άτομο ως πραγματικό, πραγματικό ον: και από αυτή την άποψη, πρέπει να αναγνωριστεί μόνο ως αφαίρεση. Στην πραγματικότητα, ας πάρουμε ένα συγκεκριμένο ανθρώπινο άτομο: τι βρίσκουμε σε αυτό όπως στην πραγματικότητα; Πρώτα απ 'όλα, είναι ένας φυσικός οργανισμός. αλλά κάθε φυσικός οργανισμός είναι ένα άθροισμα πολλών οργανικών στοιχείων - είναι μια ομάδα στο διάστημα. Το σώμα μας αποτελείται από πολλά όργανα και ιστούς, που όλα καταλήγουν σε έναν ποικιλοτρόπως τροποποιημένο συνδυασμό των μικρότερων οργανικών στοιχείων, τα λεγόμενα κύτταρα, και από εμπειρική άποψη δεν υπάρχει κανένας λόγος να δεχτούμε αυτή τη σύνδεση ως πραγματική και όχι απλώς συλλογική μονάδα. Η ενότητα του φυσικού οργανισμού, δηλαδή ολόκληρης αυτής της πολλαπλότητας των στοιχείων, εμφανίζεται στην εμπειρία μόνο ως σύνδεση, ως σχέση και όχι ως πραγματική μονάδα. Εάν, επομένως, βρίσκουμε στην εμπειρία έναν οργανισμό μόνο ως μια συλλογή πολλών στοιχειωδών όντων, τότε ο ατομικός φυσικός άνθρωπος δεν μπορεί, από αυτή την άποψη, να ονομαστεί πραγματικό αδιαίρετο ή άτομο με την ορθή έννοια. Με τον ίδιο λόγο μπορούμε να αναγνωρίσουμε κάθε μεμονωμένο όργανο ως πραγματική μονάδα, και με πολύ μεγαλύτερο λόγο - ένα ξεχωριστό οργανικό στοιχείο - ένα κύτταρο. Αλλά δεν μπορούμε να σταματήσουμε ούτε εκεί, γιατί ένα κύτταρο είναι ένα σύνθετο ον: από την πλευρά της εμπειρικής πραγματικότητας, είναι μόνο μια φυσικοχημική σύνδεση υλικών σωματιδίων, δηλαδή, τελικά, μια σύνδεση πολλών ομοιογενών ατόμων. Αλλά το άτομο ως πραγματική και, επομένως, εκτεταμένη μονάδα (και μόνο με αυτή την έννοια μπορούν να γίνουν δεκτά τα άτομα από την πλευρά του εμπειρικού ρεαλισμού) δεν μπορεί να είναι άνευ όρων αδιαίρετο: η ύλη αυτή καθαυτή διαιρείται στο άπειρο και, επομένως, το άτομο είναι μόνο ένας υπό όρους όρος διαίρεσης, και τίποτα περισσότερο. Έτσι, όχι μόνο ένα άτομο ως οργανικό άτομο, αλλά και τα τελευταία στοιχεία που τον συνθέτουν, δεν αντιπροσωπεύουν καμία πραγματική μονάδα και γενικά είναι εντελώς αδύνατο να βρεθεί στην εξωτερική πραγματικότητα. Μήπως όμως η πραγματική ενότητα του ανθρώπινου ατόμου, που δεν βρίσκεται στη φυσική του ύπαρξη, σε ένα εξωτερικό φαινόμενο, βρίσκεται στη νοητική του ύπαρξη - σε ένα εσωτερικό φαινόμενο; Εδώ όμως τι έχουμε από εμπειρική άποψη; Από αυτή την άποψη, βρίσκουμε στην ψυχική ζωή ενός ατόμου μια αλλαγή ατομικών καταστάσεων - μια σειρά από σκέψεις, επιθυμίες και συναισθήματα. Είναι αλήθεια ότι αυτή η σειρά ενώνεται στην αυτοσυνείδηση ​​από το γεγονός ότι όλες αυτές οι καταστάσεις σχετίζονται με έναν εαυτό. αλλά αυτή ακριβώς η απόδοση των διαφόρων καταστάσεων σε μια νοητική εστίαση, την οποία ονομάζουμε εγώ, είναι, από εμπειρική άποψη, μόνο ένα από τα ψυχικά φαινόμενα μαζί με άλλα. Η αυτοσυνείδηση ​​είναι μόνο μία από τις πράξεις της ψυχικής ζωής - ο συνειδητός εαυτός μας είναι ένα παραγόμενο αποτέλεσμα, που εξαρτάται από μια μακρά σειρά διεργασιών, και όχι ένα πραγματικό ον. Εγώ, ως πράξη αυτοσυνείδησης, από μόνη της στερούμαι οποιουδήποτε περιεχομένου, υπάρχει μόνο ένα φωτεινό σημείο στο ασαφές ρεύμα των ψυχικών καταστάσεων. Ακριβώς όπως σε έναν φυσικό οργανισμό, λόγω της συνεχούς αλλαγής της ύλης, δεν μπορεί να υπάρξει πραγματική ταυτότητα αυτού του οργανισμού σε δύο διαφορετικές χρονικές στιγμές (όπως είναι γνωστό, ένα δεδομένο ανθρώπινο σώμα, που υπήρχε πριν από ένα μήνα, ήταν εντελώς διαφορετικό από το σώμα του που υπάρχει τώρα: σε αυτόν τον τελευταίο δεν υπάρχει, ίσως, ούτε ένα υλικό σωματίδιο που ήταν στην πρώτη), - με τον ίδιο τρόπο, κάτι νέο φαινόμενο, συνδέεται με το υπόλοιπο ψυχικό του περιεχόμενο μόνο από τους νόμους του συνεταιρισμού. Από αυτή την άποψη, δεν βρίσκουμε άνευ όρων ενότητα -πραγματική ενότητα- ούτε στον εξωτερικό φυσικό ούτε στον εσωτερικό ψυχικό οργανισμό του ανθρώπου. Ένα άτομο, δηλαδή αυτό το μεμονωμένο άτομο, εμφανίζεται εδώ, αφενός, ως μια συλλογή από αμέτρητα στοιχεία, αλλάζοντας συνεχώς την υλική τους σύνθεση και διατηρώντας μόνο μια τυπική, αφηρημένη ενότητα, αφετέρου ως μια σειρά ψυχικών καταστάσεων, που διαδέχονται η μία την άλλη σύμφωνα με έναν εξωτερικό, τυχαίο συσχετισμό και συνδέονται μεταξύ τους μόνο με μια τυπική, ανούσια και, επιπλέον, ασταθή έκφραση σε κάθε ατομική πράξη. η αυτοσυνείδηση είναι ήδη κάτι άλλο (όταν λέω διανοητικά εγώ σε μια δεδομένη στιγμή και όταν λέω το ίδιο πράγμα σε επόμενες χρονικές στιγμές, τότε αυτές είναι ξεχωριστές πράξεις ή καταστάσεις που δεν αντιπροσωπεύουν καμία πραγματική ενότητα). Εάν, επομένως, ως φαινόμενο, ένα άτομο αντιπροσωπεύει, από φυσική πλευρά, μόνο μια χωρική ομάδα στοιχείων και από τη νοητική πλευρά, μια χρονική σειρά επιμέρους καταστάσεων ή γεγονότων, τότε, κατά συνέπεια, από αυτή την άποψη, όχι μόνο ο άνθρωπος γενικά ή η ανθρωπότητα, αλλά ακόμη και ένα μεμονωμένο ανθρώπινο άτομο είναι απλώς μια αφαίρεση και όχι μια πραγματική μονάδα. Σε γενικές γραμμές, από αυτή την άποψη, όπως ήδη αναφέρθηκε, δεν μπορεί να βρεθεί καμία πραγματική μονάδα, καθώς, αφενός, κάθε υλικό στοιχείο που περιλαμβάνεται στη σύνθεση ενός οργανισμού μπορεί, όντας στο χώρο, να διαιρεθεί στο άπειρο, αφετέρου, με τον ίδιο τρόπο κάθε νοητικό γεγονός που βρίσκεται σε έναν ορισμένο χρόνο μπορεί να διαιρεθεί ad infinitum σε απειροελάχιστες χρονικές στιγμές. Δεν υπάρχει τελική ενότητα και στις δύο περιπτώσεις: όλες οι αποδεκτές μονάδες αποδεικνύονται υπό όρους και αυθαίρετες. Αλλά αν δεν υπάρχουν πραγματικές μονάδες, τότε δεν υπάρχουν πραγματικά τα πάντα. αν δεν υπάρχουν πραγματικά καθορισμένα μέρη, τότε δεν υπάρχει πραγματικό σύνολο. Το αποτέλεσμα από αυτή την άποψη είναι το πλήρες τίποτα, η άρνηση κάθε πραγματικότητας – αποτέλεσμα που προφανώς αποδεικνύει την ανεπάρκεια της ίδιας της άποψης. Εάν, στην πραγματικότητα, ο εμπειρικός ρεαλισμός, που αναγνωρίζει ένα δεδομένο φαινόμενο ως τη μόνη πραγματικότητα, δεν μπορεί να βρει βάση για καμία τελική πραγματικότητα, για οποιεσδήποτε πραγματικές μονάδες, τότε έχουμε το δικαίωμα να συμπεράνουμε από αυτό ότι αυτές οι πραγματικές μονάδες, χωρίς τις οποίες τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει, ότι έχουν τη δική τους ανεξάρτητη ουσία πέρα ​​από τα όρια δεδομένων φαινομένων, που είναι μόνο εκδηλώσεις αυτών των γνήσιων ουσιών. Πρέπει, επομένως, να αναγνωρίσουμε την πλήρη πραγματικότητα των ιδανικών όντων, που δεν δίνονται στην άμεση εξωτερική εμπειρία, των όντων που δεν υπάρχουν από μόνα τους - ούτε υλικά, υπάρχοντα στοιχεία στον χώρο μας, ούτε διανοητικά, γεγονότα ή καταστάσεις που συμβαίνουν στην εποχή μας. Από αυτή την άποψη, όταν μιλάμε για ένα πρόσωπο, δεν έχουμε ούτε την ανάγκη ούτε το δικαίωμα να περιορίσουμε έναν άνθρωπο σε αυτή την ορατή πραγματικότητα. Μιλάμε για έναν ιδανικό άνθρωπο, αλλά παρόλα αυτά αρκετά σημαντικό και πραγματικό, πολύ περισσότερο, ασύγκριτα πιο σημαντικό και πραγματικό από την ορατή εκδήλωση των ανθρώπινων όντων. Εμείς οι ίδιοι περιέχουμε έναν άπειρο πλούτο δυνάμεων και περιεχομένου που κρύβεται πίσω από το κατώφλι της παρούσας συνείδησής μας, πάνω από το οποίο μόνο ένα ορισμένο μέρος αυτών των δυνάμεων και του περιεχομένου διασχίζει σταδιακά, χωρίς ποτέ να εξαντλεί το σύνολο. «Σε εμάς», όπως λέει ο αρχαίος ποιητής, «σε εμάς, και όχι στα αστέρια του ουρανού και όχι στα βαθιά τάρταρα, κατοικούν οι αιώνιες δυνάμεις όλου του σύμπαντος» 32. Αν ο άνθρωπος ως φαινόμενο είναι ένα πρόσκαιρο, παροδικό γεγονός, τότε ως ουσία είναι αναγκαστικά αιώνιος και περιεκτικός. Τι είδους ιδανικό άτομο είναι αυτό; Για να είναι πραγματικό, πρέπει να είναι ένα και πολλά, επομένως, δεν είναι μόνο η καθολική κοινή ουσία όλων των ανθρώπινων ατόμων, αφηρημένη από αυτά, αλλά είναι ένα καθολικό και ταυτόχρονα ατομικό ον που στην πραγματικότητα περιέχει όλα αυτά τα άτομα. Ο καθένας μας, ο κάθε άνθρωπος, είναι ουσιαστικά και αληθινά ριζωμένος και συμμετέχει στον καθολικό ή απόλυτο άνθρωπο. Όπως οι θεϊκές δυνάμεις αποτελούν έναν αναπόσπαστο, άνευ όρων καθολικό και απολύτως ατομικό οργανισμό του ζωντανού Λόγου, έτσι και όλα τα ανθρώπινα στοιχεία αποτελούν τον ίδιο ενιαίο, μαζί καθολικό και ατομικό οργανισμό - την απαραίτητη εφαρμογή και δοχείο του πρώτου - έναν πανανθρώπινο οργανισμό, όπως το αιώνιο σώμα του Θεού και η αιώνια ψυχή του κόσμου. Εφόσον αυτός ο τελευταίος οργανισμός, δηλαδή η Σοφία, ήδη στην αιώνια ύπαρξή του αποτελείται αναγκαστικά από ένα πλήθος στοιχείων, των οποίων είναι πραγματική ενότητα, τότε καθένα από αυτά τα στοιχεία, ως απαραίτητο συστατικό του αιώνιου Θεανθρώπου, πρέπει να αναγνωριστεί ως αιώνιο σε απόλυτη ή ιδανική τάξη. Έτσι, όταν μιλάμε για την αιωνιότητα της ανθρωπότητας, τότε το άρρητο 33 εννοούμε την αιωνιότητα κάθε μεμονωμένου 34 που συνθέτει την ανθρωπότητα. Χωρίς αυτή την αιωνιότητα, η ίδια η ανθρωπότητα θα ήταν απατηλή. Μόνο με την αναγνώριση ότι κάθε πραγματικό άτομο με τη βαθύτερη ουσία του είναι ριζωμένο στον αιώνιο θεϊκό κόσμο, ότι δεν είναι μόνο ένα ορατό φαινόμενο, δηλαδή μια σειρά γεγονότων και μια ομάδα γεγονότων, αλλά ένα αιώνιο και ιδιαίτερο ον, ένας απαραίτητος και αναντικατάστατος κρίκος στο απόλυτο σύνολο, μόνο με αυτήν την αναγνώριση, λέω, μπορεί κανείς να παραδεχτεί ότι η θρησκευτική γνώση είναι απολύτως απαραίτητη για δύο μεγάλες αλήθειες. τη ζωή γενικά, εννοώ τις αλήθειες: ανθρώπινη ελευθερία και ανθρώπινη αθανασία. Ξεκινώντας από το τελευταίο, είναι προφανές ότι αν αναγνωρίσουμε ένα άτομο μόνο ως ένα ον που εμφανίστηκε στο χρόνο, δημιουργήθηκε σε μια ορισμένη στιγμή και δεν υπήρχε πριν από τη φυσική του γέννηση, τότε αυτό, στην ουσία, ισοδυναμεί με αναγωγή ενός ατόμου στην εκπληκτική του εμφάνιση, στην ανακαλυφθείσα ύπαρξή του, η οποία πραγματικά ξεκινά μόνο με τη φυσική γέννηση. Αλλά τελειώνει με σωματικό θάνατο. Αυτό που εμφανίστηκε μόνο στο χρόνο πρέπει να εξαφανιστεί με τον καιρό. Η ατελείωτη ύπαρξη μετά το θάνατο δεν ταιριάζει λογικά με το τίποτα πριν τη γέννηση. Ως φυσικό ον, ως φαινόμενο, ο άνθρωπος υπάρχει μόνο μεταξύ φυσικής γέννησης και σωματικού θανάτου. Είναι δυνατόν να παραδεχτούμε ότι υπάρχει μετά τον φυσικό θάνατο μόνο αναγνωρίζοντας ότι δεν είναι μόνο εκείνο το ον που ζει στον φυσικό κόσμο - μόνο ένα φαινόμενο - αναγνωρίζοντας ότι είναι, επιπλέον αυτού, μια αιώνια, κατανοητή ουσία. Αλλά σε αυτήν την περίπτωση, είναι λογικά απαραίτητο να παραδεχτούμε ότι υπάρχει όχι μόνο μετά το θάνατο, αλλά και πριν από τη γέννηση, επειδή η κατανοητή ουσία, από την έννοια της, δεν υπόκειται στη μορφή της εποχής μας, που είναι μόνο η μορφή των φαινομένων. Προχωρώντας στη δεύτερη αναφερθείσα αλήθεια, την ελευθερία του ανθρώπου, είναι εύκολο να δει κανείς ότι, φανταζόμενος τον άνθρωπο ως μόνο δημιουργημένο από το τίποτα στο χρόνο και, επομένως, σαν τυχαίο για τον Θεό, αφού υποτίθεται ότι ο Θεός μπορεί να υπάρξει χωρίς τον άνθρωπο, και στην πραγματικότητα υπήρχε πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου - φανταζόμενος, λέω, τον άνθρωπο ως άνευ όρων καθορισμένο από τη θεία θέληση και επομένως άνευ όρων απόλυτη παθητική ελευθερία. Πώς μπορεί να λυθεί το ζήτημα της ελευθερίας από τη σκοπιά του αιώνιου ανθρώπου ή από τη σκοπιά του θεανθρώπου - θα προσπαθήσουμε να δείξουμε σε επόμενη ανάγνωση. Η θρησκευτική συνείδηση, ξεκινώντας από μια θεϊκή, τέλεια αρχή, βρίσκει τον πραγματικό φυσικό κόσμο ασυμβίβαστο με αυτήν την αρχή, δηλαδή ατελές ή ανώμαλο, και ως αποτέλεσμα μυστηριώδη και ακατανόητο. Είναι κάτι αναληθές και ανάρμοστο και επομένως χρειάζεται να εξηγηθεί από τον αληθινό και σωστό, δηλαδή από έναν άλλο, υπερφυσικό ή θεϊκό κόσμο, που αποκαλύπτεται στη θρησκευτική συνείδηση ​​ως το θετικό του περιεχόμενο. Ο μεσαίος όρος ή ο συνδετικός κρίκος με τον οποίο εξηγείται ή συνάγεται το φυσικό ον από το θείο ον είναι, όπως γνωρίζουμε, η ανθρωπότητα ως η συγκεκριμένη ενότητα όλων των αρχών. Πρώτα απ 'όλα, πρέπει να καθορίσουμε τι είναι στην πραγματικότητα ανώμαλο ή ατελές στον φυσικό κόσμο, τι σε αυτό απαιτεί εξήγηση ή αιτιολόγηση από θρησκευτική άποψη. Είναι προφανές ότι οι σταθερές μορφές των φυσικών φαινομένων, οι αρμονικές σχέσεις και οι αμετάβλητοι νόμοι τους, όλο το ιδανικό περιεχόμενο αυτού του κόσμου, που παρουσιάζονται για αντικειμενική ενατένιση και μελέτη - όλα αυτά δεν περιέχουν τίποτα ανώμαλο ή ατελές, τίποτα που θα ήταν σε αντίθεση ή αντίθεση με τον χαρακτήρα του θεϊκού κόσμου. Με μια καθαρά θεωρητική στάση απέναντι στη φύση ως μόνο στοχαστική και γνωστή, ο νους δεν βρίσκει τίποτα που να προκαλεί καταδίκη ή να απαιτεί αιτιολόγηση. λαμβάνοντας υπόψη τη φύση στις γενικές μορφές και τους νόμους της, μπορεί να δει στα φαινόμενα της μόνο μια σαφή αντανάκλαση αιώνιων ιδεών. Αντιμετωπίζοντας την πραγματική φύση ιδανικά, δηλαδή συλλογίζοντάς την γενικά ή ιδέα της, την αποσπούμε έτσι από κάθε τι τυχαίο και παροδικό και, όπως λέει ο ποιητής, «κοιτάμε κατευθείαν από τον χρόνο στην αιωνιότητα και βλέπουμε τη φλόγα του συμπαντικού ήλιου». Και ακίνητος πάνω στα φλογερά τριαντάφυλλα Ο ζωντανός βωμός του σύμπαντος καπνίζει. Στον καπνό του, όπως στα δημιουργικά όνειρα, Όλη η δύναμη τρέμει και όλη η αιωνιότητα είναι κρυμμένη. Κι ό,τι ορμάει μέσα από την άβυσσο του αιθέρα, Και κάθε ακτίνα, σαρκική και ασώματη, - Η μόνη σου αντανάκλαση, ήλιε του κόσμου, Και μόνο ένα όνειρο, μόνο ένα φευγαλέο όνειρο 35. Και πραγματικά, στην ιδανική ενατένιση (όπως και στην καθαρά επιστημονική γνώση) κάθε ατομικότητα, κάθε χαρακτηριστικό ενός πραγματικού φαινομένου είναι μόνο ένα «φευγαλέο όνειρο» 36, μόνο μια αδιάφορη και παροδική περίπτωση ή παράδειγμα του καθολικού και ενός. Το όλο θέμα εδώ δεν βρίσκεται στην πραγματική ύπαρξη του αντικειμένου, αλλά στο ιδανικό του περιεχόμενο, που είναι κάτι από μόνο του τέλειο και εντελώς ξεκάθαρο στο μυαλό. Αλλά αν σε καθαρή ενατένιση και θεωρία (με μια αντικειμενική έννοια) η ατομική ύπαρξη στερείται οποιουδήποτε ανεξάρτητου νοήματος στην ατομικότητά της, τότε στην πρακτική ζωή, για την ενεργητική μας βούληση (με υποκειμενική έννοια), αυτή η χωριστή εγωιστική ύπαρξη ενός ατόμου είναι η πρώτη και ουσιαστική. Εδώ πρέπει, ούτως ή άλλως, να το λάβουμε υπόψη, και αν αυτό το εγωιστικό ον είναι όνειρο, τότε είναι ένα βαρύ και οδυνηρό όνειρο, από το οποίο εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε ελεύθεροι να απαλλαγούμε, που μας καταπιέζει, παρά τη συνείδησή μας για την απατηλή φύση του (αν υπάρχει τέτοια συνείδηση). Είναι αυτό το δύσκολο και οδυνηρό όνειρο μιας ξεχωριστής εγωιστικής ύπαρξης, και όχι ο αντικειμενικός χαρακτήρας της φύσης στις γενικές της μορφές, που φαίνεται από θρησκευτική άποψη ότι είναι κάτι μυστηριώδες και απαιτεί εξήγηση. Υπό το πρίσμα της ιδανικής ενατένισης, δεν αισθανόμαστε ούτε επιβεβαιώνουμε τον εαυτό μας στην χωριστικότητα μας: εδώ σβήνει η οδυνηρή φωτιά της προσωπικής θέλησης και έχουμε επίγνωση της ουσιαστικής ενότητάς μας με οτιδήποτε άλλο. Αλλά μια τέτοια ιδανική κατάσταση υπάρχει μέσα μας μόνο για μια στιγμή. Εκτός από αυτές τις φωτεινές στιγμές, στην υπόλοιπη πορεία της ζωής μας, η ιδανική μας ενότητα με όλα τα άλλα μάς φαίνεται απατηλή, ασήμαντη, ενώ εδώ αναγνωρίζουμε μόνο τον ξεχωριστό, ιδιαίτερο εαυτό μας ως πραγματική πραγματικότητα: είμαστε κλεισμένοι στον εαυτό μας, αδιαπέραστοι στον άλλον και επομένως ο άλλος με τη σειρά του είναι αδιαπέραστος σε εμάς. Γενικά παραδεχόμενοι στη θεωρία ότι όλα τα άλλα έχουν την ίδια εσωτερική υποκειμενική ύπαρξη με εμάς τους ίδιους, και υπάρχουν για τον εαυτό τους, το ξεχνάμε εντελώς αυτό στις πραγματικές πρακτικές σχέσεις και εδώ όλα τα άλλα όντα μας εμφανίζονται όχι ως ζωντανά πρόσωπα, αλλά ως κενές μάσκες. Αυτή η ανώμαλη στάση απέναντι στα πάντα, αυτή η αποκλειστική αυτοεπιβεβαίωση ή εγωισμός, παντοδύναμος στην πρακτική ζωή, ακόμα κι αν απορριφθεί στη θεωρία, αυτή η αντίθεση του εαυτού μας σε όλους τους άλλους και η πρακτική άρνηση αυτών των άλλων, είναι το θεμελιώδες κακό της φύσης μας, και δεδομένου ότι είναι χαρακτηριστικό όλων των ζωντανών, αφού κάθε πλάσμα στη φύση, κάθε ζώο, κάθε έντομο και κάθε πλάσμα χωρίζει από τη λεπίδα του. τα πάντα από μόνοι τους, απορροφώντας ή απωθώντας ένα άλλο (από το οποίο προέρχεται το εξωτερικό υλικό ον), τότε, κατά συνέπεια, το κακό είναι μια κοινή ιδιότητα όλης της φύσης: όλη η φύση, το ον, αφενός, ακριβώς στο ιδανικό περιεχόμενο ή οι αντικειμενικές μορφές και νόμοι, μόνο μια αντανάκλαση της ολόενοποιημένης ιδέας, εμφανίζεται, αφετέρου, ακριβώς στην πραγματική, απομονωμένη και διασκορπισμένη ύπαρξή της. και, επιπλέον, κακός με διπλή έννοια: γιατί αν ο εγωισμός, δηλαδή η επιθυμία να βάλει κανείς τον αποκλειστικό του εαυτό στη θέση των πάντων, ή να καταργήσει τα πάντα μόνος του, είναι κατ' εξοχήν κακό (ηθικό κακό), τότε η μοιραία αδυναμία να συνειδητοποιήσει κανείς πραγματικά τον εγωισμό, δηλαδή η αδυναμία, παραμένοντας σε κάθε άλλο βασική ταλαιπωρία. περιπτώσεις στο γενικό δίκαιο. Στην πραγματικότητα, η γενική βάση όλων των παθών, ηθικών και σωματικών, ανάγεται στην εξάρτηση του υποκειμένου από κάτι άλλο, εξωτερικό του, από κάποιο εξωτερικό γεγονός που τον δεσμεύει και τον καταπιέζει βίαια. Αλλά μια τέτοια εξωτερική εξάρτηση θα ήταν προφανώς αδύνατη αν ένα δεδομένο υποκείμενο βρισκόταν σε εσωτερική και πραγματική ενότητα με όλα τα άλλα, αν ένιωθε τον εαυτό του σε όλα: τότε γι 'αυτόν δεν θα υπήρχε τίποτα απολύτως ξένο και εξωτερικό, τίποτα δεν θα μπορούσε να τον περιορίσει και να τον καταστείλει βίαια. νιώθοντας τον εαυτό του να συμφωνεί με όλα τα άλλα, θα ένιωθε την επιρροή όλων των άλλων στον εαυτό του ως σύμφωνο με τη δική του θέληση, ως ευχάριστο για τον εαυτό του, και, ως εκ τούτου, δεν θα μπορούσε να βιώσει αληθινά βάσανα. Από όσα ειπώθηκαν, είναι ξεκάθαρο ότι το κακό και η ταλαιπωρία έχουν ένα εσωτερικό, υποκειμενικό νόημα. υπάρχουν μέσα μας και για μας, δηλαδή μέσα και για κάθε ον. Είναι οι καταστάσεις ενός μεμονωμένου όντος: δηλαδή, το κακό είναι μια τεταμένη κατάσταση της θέλησής του, που επιβεβαιώνει αποκλειστικά τον εαυτό του και αρνείται οτιδήποτε άλλο, και η ταλαιπωρία είναι η απαραίτητη αντίδραση ενός άλλου ενάντια σε μια τέτοια θέληση, μια αντίδραση στην οποία ένα ον που επιβεβαιώνει τον εαυτό του πέφτει ακούσια και αναπόφευκτα και την οποία αισθάνεται ακριβώς ως υποφέρει. Έτσι, ο πόνος, που αποτελεί ένα από τα χαρακτηριστικά σημάδια της φυσικής ύπαρξης, εμφανίζεται μόνο ως αναγκαίο επακόλουθο του ηθικού κακού. Είδαμε ότι η πραγματική ύπαρξη του φυσικού κόσμου είναι ακατάλληλη ή ανώμαλη, αφού αντιτίθεται στην ύπαρξη του θεϊκού κόσμου (ως άνευ όρων κανόνας). αλλά αυτή η αντίθεση και, επομένως, το ίδιο το κακό είναι, όπως μόλις αποδείχθηκε, μόνο η κατάσταση των μεμονωμένων όντων και η ορισμένη σχέση τους μεταξύ τους (δηλαδή μια αρνητική σχέση), και όχι κάποια ανεξάρτητη ουσία ή ειδική αρχή. Αυτός ο κόσμος, ο οποίος, σύμφωνα με τον απόστολο, βρίσκεται εξ ολοκλήρου στο κακό, δεν είναι κάποιος νέος, άνευ όρων χωριστός από τον θείο κόσμο, που αποτελείται από τα δικά του ειδικά ουσιώδη στοιχεία, αλλά αυτή είναι μόνο μια άλλη, ακατάλληλη σχέση των ίδιων στοιχείων που σχηματίζουν την ύπαρξη του θείου κόσμου. Η ακατάλληλη πραγματικότητα του φυσικού κόσμου είναι η ασύνδετη και αμοιβαία εχθρική θέση των ίδιων όντων που στην κανονική τους σχέση, ακριβώς στην εσωτερική τους ενότητα και αρμονία, αποτελούν μέρος του θεϊκού κόσμου. Διότι εάν ο Θεός, ως απόλυτος ή τέλειος, περιέχει στον εαυτό του ό,τι υπάρχει ή όλα τα όντα, τότε, συνεπώς, δεν μπορούν να υπάρχουν τέτοια όντα που θα έχουν τη βάση της ύπαρξής τους έξω από τον Θεό ή θα ήταν ουσιαστικά έξω από τον θεϊκό κόσμο, και, κατά συνέπεια, η φύση, στην αντίθεσή της με το Θείο, μπορεί να είναι μόνο μια άλλη θέση ή μετάθεση ορισμένων ουσιωδών στοιχείων στον υπαρκτό κόσμο. Έτσι, αυτοί οι δύο κόσμοι διαφέρουν μεταξύ τους όχι στην ουσία, αλλά μόνο στη θέση: ο ένας αντιπροσωπεύει την ενότητα όλων των όντων, ή μια τέτοια θέση στην οποία ο καθένας βρίσκεται σε όλους και σε όλα στον καθένα, - ο άλλος, αντίθετα, αντιπροσωπεύει μια τέτοια κατάσταση όντων στην οποία ο καθένας με τον εαυτό του ή με τη δική του θέληση επιβάλλει τον εαυτό του έξω από τους άλλους και ενάντια στη θέλησή του. υποφέρει). Λοιπόν, το ερώτημα είναι: πώς εξηγείται μια τόσο ακατάλληλη θέση του φυσικού κόσμου, αυτή η αποκλειστική αυτοεπιβεβαίωση των όντων; Γνωρίζουμε ότι η αυτοεπιβεβαίωση είναι μια τεταμένη κατάσταση βούλησης, που συγκεντρώνεται στον εαυτό της, διαχωρίζεται και εναντιώνεται σε οτιδήποτε άλλο. Όμως η βούληση είναι η εσωτερική δράση του υποκειμένου, η άμεση έκφραση και εκδήλωση της ίδιας του της ύπαρξης. Η βούληση είναι μια ενέργεια από τον εαυτό του ή μια εσωτερική κίνηση του υποκειμένου που προέρχεται από τον εαυτό του. Επομένως, κάθε πράξη βούλησης είναι ουσιαστικά ελεύθερη, κάθε βούληση είναι βούληση (όπως στη γλώσσα, τουλάχιστον στα ρωσικά, η βούληση και η ελευθερία είναι συνώνυμα) 37. Έτσι, εάν το κακό ή ο εγωισμός είναι κάποια πραγματική τεταμένη κατάσταση της ατομικής βούλησης, που αντιτίθεται σε όλα, και κάθε πράξη βούλησης, εξ ορισμού, είναι ελεύθερη, τότε, κατά συνέπεια, το κακό είναι το ελεύθερο προϊόν των μεμονωμένων όντων. Αλλά τα μεμονωμένα όντα δεν μπορούν να είναι η ελεύθερη αιτία του κακού ως φυσικά όντα, όπως είναι στον φυσικό υλικό κόσμο, γιατί αυτός ο κόσμος και τα ίδια, αφού ανήκουν σε αυτόν, είναι μόνο συνέπειες ή εκδηλώσεις του κακού. Στην πραγματικότητα, η εξωτερική υλική χωρικότητα και ιδιαιτερότητα που χαρακτηρίζει τη φυσική ζωή και σχηματίζει τον φυσικό κόσμο σε αντίθεση με τον θεϊκό κόσμο, αυτή η εξωτερική χωρικότητα της φυσικής ύπαρξης είναι, όπως γνωρίζουμε, άμεση συνέπεια της εσωτερικής διχόνοιας και αυτοεπιβεβαίωσης ή εγωισμού, ο οποίος, επομένως, βρίσκεται βαθύτερα από οποιοδήποτε υλικό απομονωμένο ον - πέρα ​​από τη φυσική ύπαρξη των υποκειμένων στην εξωτερική τους ξεχωριστότητα. Με άλλα λόγια, η αρχική ελεύθερη αιτία του κακού δεν μπορεί να είναι ένα μεμονωμένο ον ως φυσικό φαινόμενο, το ίδιο ήδη εξαρτημένο από εξωτερική αναγκαιότητα. Η συμπαντική εμπειρία δείχνει ότι κάθε φυσικό ον θα γεννηθεί ήδη στο κακό. Η κακή βούληση στον εγωισμό εμφανίζεται σε κάθε άτομο ήδη στην αρχή της φυσικής του ύπαρξης, όταν η ελεύθερη λογική ή προσωπική αρχή του δεν είναι ακόμη ενεργή, έτσι ώστε αυτό το θεμελιώδες κακό για αυτόν να είναι κάτι δεδομένο, μοιραίο και ακούσιο, και όχι το δικό του ελεύθερο έργο. Η άνευ όρων βούληση δεν μπορεί να ανήκει σε ένα φυσικό ον ως τέτοιο, γιατί είναι ήδη εξαρτημένο από άλλο και δεν ενεργεί απευθείας από τον εαυτό του. Άρα, το κακό, χωρίς να έχει φυσική αρχή, πρέπει να έχει μεταφυσική αρχή. Η αιτία που παράγει το κακό μπορεί να είναι ένα άτομο ον όχι στο φυσικό του ήδη διαμορφωμένο φαινόμενο, αλλά στην άνευ όρων αιώνια ουσία του, στην οποία ανήκει η αρχική και άμεση βούληση αυτού του όντος. Αν ο φυσικός μας κόσμος, ξαπλωμένος στο κακό, σαν χώρα κατάρας και εξορίας, που φυτρώνει γαϊδουράγκαθα και αγκάθια, είναι η αναπόφευκτη συνέπεια της αμαρτίας και της πτώσης, τότε προφανώς, η αρχή της αμαρτίας και της πτώσης δεν βρίσκεται εδώ, αλλά σε εκείνον τον κήπο του Θεού, στον οποίο δεν είναι μόνο ριζωμένο το δέντρο της ζωής, αλλά και το δέντρο της γνώσης του κακού: αιώνιος προφυσικός κόσμος. Διακρίνουμε σε προφυσικό ον την ίδια τη Θεότητα ως παντός, δηλαδή ως θετική (ανεξάρτητη, προσωπική) ενότητα των πάντων - και αυτό το «πάντα», που περιέχεται στη θεία ενότητα και έχει αρχικά πραγματική ύπαρξη μόνο σε αυτήν, ενώ από μόνη της είναι μόνο η ισχύς του είναι, η πρώτη ύλη ή η ανυπαρξία (μη` όν). Εφόσον η Θεότητα είναι αιώνια και απόλυτη αυτοδιάθεση - γιατί ως η ολοκλήρωση των πάντων, ως το όλον, δεν μπορεί να έχει τίποτα έξω από τον εαυτό της και, επομένως, καθορίζεται εξ ολοκλήρου από μόνη της - τότε, επομένως, αν και η Θεότητα ως ον έχει από μόνη της την απεριόριστη και άμετρη δύναμη, ή δύναμη, του όντος (χωρίς την οποία τίποτα δεν μπορεί να υπάρξει), αλλά ως η υφιστάμενη το άπειρο της ύπαρξης με το ίδιο απεριόριστο, απόλυτο περιεχόμενο, σβήνει πάντα την ατελείωτη δίψα τους για ύπαρξη, εγγενή σε οτιδήποτε υπάρχει. Αυτό δεν πρέπει να συμβαίνει σε εκείνες τις ιδιαίτερες ουσίες που, στην ολότητα ή την ενότητά τους, συνιστούν το περιεχόμενο της παντός Θεότητας. Καθεμία από αυτές τις ουσίες, ακριβώς ως «κάθε», δηλαδή, «μία από όλες», δεν είναι και δεν μπορεί να είναι άμεσα από μόνη της «όλα». Έτσι, για «ο καθένας» ανοίγει η δυνατότητα του «άλλου»: «τα πάντα», η απόλυτη πληρότητα της ύπαρξης μέσα του (σε όλους) αποκαλύπτεται ως ατελείωτη φιλοδοξία, ως άσβεστη δίψα για ύπαρξη, ως σκοτεινή φωτιά της ζωής, που αναζητά αιώνια φως. Αυτός (όλοι) είναι «αυτό», αλλά θέλει, όντας «αυτό», να είναι «τα πάντα». αλλά «τα πάντα» γι' αυτόν, από τη στιγμή που «αυτό», δεν υπάρχει στην πραγματικότητα, και επομένως η επιθυμία για τα πάντα (να είναι τα πάντα) είναι μέσα του απολύτως αόριστη και αμέτρητη, χωρίς όρια από μόνη της. Έτσι, αυτό το απεριόριστο (τό α‛`πειρον), που στη Θεότητα είναι μόνο μια δυνατότητα, που δεν γίνεται ποτέ παραδεκτή στην πραγματικότητα (όπως είναι πάντα μια ικανοποιημένη ή αιώνια ικανοποιημένη επιθυμία), εδώ - στα ιδιωτικά όντα - λαμβάνει το νόημα του θεμελιώδους στοιχείου της ύπαρξής τους, είναι το κέντρο και η βάση όλης της κτισμένης ζωής (μητη`ρ τη~ς ξωη~ς 38). Αλλά αυτό το κέντρο της φύσης δεν ανοίγει άμεσα σε συγκεκριμένα όντα, αφού αρχικά όλα αυτά αγκαλιάζονται από την ενότητα του Θεού και δεν υπάρχουν για τον εαυτό τους χωριστά, δεν αναγνωρίζουν τον εαυτό τους έξω από τη θεία ενότητα, δεν συγκεντρώνονται στον εαυτό τους, και επομένως το α‛`πειρον σε αυτά παραμένει κρυφό δυναμικό - αν και όχι με την ίδια έννοια όπως στον Θεό, στον οποίο είναι αιώνια αν είναι ενεργό. 39. Σε αυτήν την αρχική ενότητα με το Θείο, όλα τα όντα σχηματίζουν έναν θεϊκό κόσμο σε τρεις κύριες σφαίρες, ανάλογα με το ποιος από τους τρεις κύριους τρόπους ύπαρξης - ουσιαστικό, νοητικό (ιδανικό) ή αισθητήριο (πραγματικό) - κυριαρχεί σε αυτά ή από ποια από τις τρεις θείες ενέργειες (βούληση, ιδέα, συναίσθημα) καθορίζονται κατά κύριο λόγο. Η πρώτη σφαίρα του θείου κόσμου χαρακτηρίζεται από μια αποφασιστική επικράτηση της βαθύτερης, πιο εσωτερικής και πνευματικής αρχής της ύπαρξης - της θέλησης. Εδώ όλα τα όντα βρίσκονται σε απλή ενότητα της θέλησης με το Θείο - σε μια ενότητα καθαρής άμεσης αγάπης. καθορίζονται ουσιαστικά από τη θεϊκή αρχή, κατοικούν «στην αγκαλιά του Πατέρα». Εφόσον ανήκουν σε αυτή την πρώτη σφαίρα, τα όντα είναι αγνά πνεύματα, και ολόκληρη η ύπαρξη αυτών των καθαρών πνευμάτων καθορίζεται άμεσα από τη θέλησή τους, επειδή η θέλησή τους είναι ταυτόσημη με την παντοτινή θέληση του Θεού. Εδώ, λοιπόν, ο κυρίαρχος τόνος της ύπαρξης είναι η άνευ όρων αγάπη, στην οποία όλα είναι ένα. Στη δεύτερη σφαίρα, η πληρότητα της θείας ύπαρξης αποκαλύπτεται σε ένα πλήθος εικόνων που συνδέονται με την ιδανική ενότητα. Εδώ κυριαρχεί η ιδέα ή η διανοητική δραστηριότητα που καθορίζεται από τον θεϊκό νου, και επομένως τα όντα σε αυτή τη σφαίρα μπορούν να ονομαστούν νους. Εδώ όλα τα όντα έχουν ύπαρξη όχι μόνο στον Θεό και για τον Θεό, αλλά και το ένα για το άλλο - σε αναπαράσταση ή ενατένιση. Εδώ υπάρχει ήδη, αν και μόνο ιδανικά, βεβαιότητα και χωρισμός, όλες οι ουσίες (ιδέες) βρίσκονται σε μια ορισμένη σχέση (λόγος, λόγος) μεταξύ τους, και έτσι αυτή η σφαίρα είναι πρωτίστως η περιοχή του θείου Λόγου (Λόγος), εκφράζοντας ιδανικά την ορθολογική πληρότητα των θείων ορισμών. Εδώ, κάθε «έξυπνο» ον είναι μια συγκεκριμένη ιδέα, η οποία έχει τη δική της συγκεκριμένη θέση στον ιδανικό κόσμο. Σε αυτές τις δύο σφαίρες (πνευματική και νοητική) του θεϊκού κόσμου, καθετί που υπάρχει καθορίζεται άμεσα από τη θεία αρχή στις δύο πρώτες εικόνες της ύπαρξής του. Αλλά αν γενικά η πραγματικότητα του θεϊκού κόσμου συνίσταται στην αλληλεπίδραση μεταξύ του ενός και του πάν, δηλαδή μεταξύ της ίδιας της θείας αρχής και της πολλαπλότητας των όντων που περιέχει, τότε σε αυτές τις δύο πρώτες σφαίρες ο θεϊκός κόσμος από μόνος του δεν μπορεί να έχει την πλήρη του πραγματικότητα, αφού εδώ δεν υπάρχει πραγματική αλληλεπίδραση. γιατί τα όντα ως καθαρά πνεύματα και αγνοί νους, που βρίσκονται σε άμεση ενότητα με το Θείο, δεν έχουν χωριστή, απομονωμένη ή συγκεντρωμένη ύπαρξη στον εαυτό τους, και ως τέτοια δεν μπορούν να επηρεάσουν εσωτερικά τη θεία αρχή. Στην πραγματικότητα, τα όντα στην πρώτη σφαίρα ή ως αγνά πνεύματα, όντας στην άμεση ενότητα της θείας θέλησης και αγάπης, έχουν εδώ από μόνα τους μόνο μια πιθανή ύπαρξη. στη δεύτερη σφαίρα, αν και αυτά τα πολλαπλά όντα ξεχωρίζουν από τον θείο Λόγο ως ορισμένες αντικειμενικές εικόνες, σε σταθερή ορισμένη σχέση μεταξύ τους και, επομένως, λαμβάνουν εδώ κάποια ιδιαιτερότητα, αλλά μια καθαρά ιδανική ιδιαιτερότητα, αφού ολόκληρη η ύπαρξη αυτής της σφαίρας καθορίζεται από νοητική ενατένιση ή καθαρή αναπαράσταση. Αλλά μια τέτοια ιδανική ιδιαιτερότητα των στοιχείων της δεν αρκεί για την ίδια τη θεία αρχή, ως μία. Είναι απαραίτητο για αυτόν τα πολλαπλά όντα να λάβουν τη δική τους πραγματική ιδιαιτερότητα, γιατί διαφορετικά η δύναμη της θείας ενότητας ή αγάπης δεν θα έχει τίποτα να εκδηλωθεί ή να αποκαλύψει στο σύνολό της. Επομένως, το θείο ον δεν μπορεί να αρκείται στην αιώνια ενατένιση των ιδανικών ουσιών (να τις ατενίζει και να στοχάζεται από αυτές). Δεν του αρκεί να τα κατέχει ως αντικείμενο, ιδέα του και να είναι μόνο μια ιδέα για αυτούς. αλλά όντας «ελεύθερος από φθόνο», δηλαδή από αποκλειστικότητα, θέλει τη δική του πραγματική ζωή, δηλαδή αντλεί τη θέλησή του από αυτή την άνευ όρων ουσιαστική ενότητα που ορίζει την πρώτη σφαίρα της θείας ύπαρξης, στρέφει αυτή τη θέληση σε ολόκληρη την πολλαπλότητα των ιδανικών αντικειμένων που εξετάζονται στη δεύτερη σφαίρα, και μένει σε καθένα από αυτά και τυπώνει τη θέλησή του ξεχωριστά. δική ανεξάρτητη ύπαρξη, η οποία έχει την ικανότητα να επηρεάζει τη θεϊκή αρχή. με την οποία διαμορφώνεται πραγματική επιρροή η τρίτη σφαίρα της θείας ύπαρξης. Αυτή η πράξη (ή αυτές οι πράξεις) της θείας θέλησης, η σύνδεση με ιδανικά αντικείμενα ή εικόνες του θείου νου και η παροχή τους μέσω αυτής της πραγματικής ύπαρξης, είναι στην πραγματικότητα η πράξη της θεϊκής δημιουργικότητας. Η ακόλουθη σκέψη μπορεί να χρησιμεύσει για να το εξηγήσει. Αν και τα ιδανικά όντα (ή νους) που αποτελούν το υποκείμενο της θείας δράσης δεν έχουν από μόνα τους ατομική ουσιαστική ύπαρξη ή άνευ όρων ανεξαρτησία - που θα αντέβαινε στην ενότητα της ύπαρξης - καθένα από αυτά αντιπροσωπεύει κάποιο ιδανικό χαρακτηριστικό, κάποια χαρακτηριστική ιδιότητα που κάνει αυτό το αντικείμενο αυτό που είναι και το διακρίνει από όλα τα άλλα, έτσι ώστε να έχει πάντα μια άνευ όρων ανεξάρτητη έννοια, αν δεν υπάρχει ακόμα. quoad essentiain), δηλαδή σύμφωνα με εκείνη την εσωτερική ιδιότητα που καθορίζει τη νοητή ή κατανοητή σχέση του με οτιδήποτε άλλο, ή την έννοια του (λόγος), ανεξάρτητα από την πραγματική του ύπαρξη. Αλλά η Θεότητα, ως εσωτερικά παντός ή πανάγαθος, επιβεβαιώνει πλήρως όλα τα άλλα, δηλαδή θέτει τη βούλησή της ως την απεριόριστη δυνατότητα του να είναι (τò α‛`πειρον) σε όλα τα άλλα, όχι διατηρώντας το ως ένα, αλλά συνειδητοποιώντας το ή αντικειμενοποιώντας το για τον εαυτό του ως το ολοένα. Λόγω της ουσιαστικής ιδιαιτερότητας που ανήκει σε οτιδήποτε άλλο, δηλαδή σε κάθε θεία ιδέα ή σε κάθε αντικειμενική εικόνα (με την οποία είναι αυτή), κάθε τέτοια εικόνα, κάθε ιδέα με την οποία συνδέεται η θεία βούληση, δεν σχετίζεται αδιάφορα με αυτή τη θέληση, αλλά αναγκαστικά τροποποιεί τη δράση της σύμφωνα με την ιδιαιτερότητά της, της δίνει τη δική της συγκεκριμένη ιδιότητα. καθορίζεται αναγκαστικά όχι μόνο από τη βούληση, αλλά και από το αντικείμενό της. Κάθε αντικειμενική εικόνα, αντιλαμβανόμενη την απεριόριστη θεία βούληση με τον δικό της τρόπο, λόγω της ιδιαιτερότητάς της, την αφομοιώνει, δηλαδή την κάνει δική της. Έτσι, αυτή η βούληση παύει να είναι μόνο θεϊκή: αντιληπτή με έναν ορισμένο τρόπο (ιδέα) και αφού λαμβάνει τον δικό της ιδιαίτερο, καθορισμένο χαρακτήρα, γίνεται τόσο ιδιότητα αυτής της αντικειμενικής εικόνας στην ιδιαιτερότητά της όσο και δράση του θείου όντος. Έτσι, η άπειρη δύναμη της ύπαρξης (τό α‛`πειρον), που στη θεότητα καλύπτεται πάντα από μια πράξη, γιατί ο Θεός πάντα (αιώνια) θέλει ή αγαπά τα πάντα και έχει τα πάντα στον εαυτό του και για τον εαυτό του, αυτή η απεριόριστη δύναμη σε κάθε συγκεκριμένο ον παύει να καλύπτεται από την πραγματικότητά του, γιατί αυτή η πραγματικότητα δεν είναι το παν, αλλά μόνο ένα από όλα, κάτι το ιδιαίτερο. Δηλαδή, κάθε ον χάνει την άμεση ενότητά του με το Θείο, και η πράξη του θελήματος του Θεού, που στο Θείο, χωρίς να χωρίζεται ποτέ από όλα τα άλλα, δεν έχει όριο, στο συγκεκριμένο ον λαμβάνει ένα τέτοιο όριο. Αλλά, απομονώνοντας τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, αυτό το ον αποκτά την ευκαιρία να επηρεάσει το ενιαίο θεϊκό θέλημα, προσδιορίζοντάς το από τον εαυτό του με έναν τρόπο και όχι με άλλον τρόπο. Η ειδική ιδέα με την οποία ενώνεται η πράξη της θείας θέλησης, δίνοντας σε αυτήν την πράξη τον ιδιαίτερο χαρακτήρα της, τη διακρίνει από την απόλυτη άμεση ενότητα της θείας θέλησης, τη δέχεται για τον εαυτό της και γι' αυτήν αποκτά τη ζωντανή δύναμη της πραγματικότητας, δίνοντάς της την ευκαιρία να υπάρχει και να ενεργεί μόνη της ως άτομο ή ανεξάρτητο υποκείμενο. Έτσι, τώρα δεν υπάρχουν πια μόνο ιδανικά όντα που έχουν τη ζωή τους μόνο στην ενατένιση του Θείου, αλλά έμβια όντα που έχουν τη δική τους πραγματικότητα και από τον εαυτό τους επηρεάζουν τη θεία αρχή. Τέτοια όντα ονομάζουμε ψυχές. Έτσι, τα αιώνια αντικείμενα της θείας ενατένισης, γίνονται αντικείμενα μιας ειδικής θείας βούλησης (ακριβέστερα, απομονώνοντας, λόγω της εγγενούς ιδιαιτερότητάς τους, το θέλημα του Θεού που ενεργεί μέσα τους), γίνονται «ζωντανά στην ψυχή». Με άλλα λόγια, τα όντα που περιέχονται ουσιαστικά στους κόλπους του ενός Θεού Πατέρα, ιδανικά στοχασμένα και στοχασμένα στο φως του θείου Λόγου, λαμβάνουν τη δική τους πραγματική ύπαρξη και δράση με τη δύναμη του ζωογόνου Πνεύματος. Η ενότητα της θείας αρχής, που ουσιαστικά μένει στην πρώτη σφαίρα ύπαρξης, που ιδανικά εκδηλώνεται στη δεύτερη, μπορεί να λάβει την πραγματική της πραγμάτωση μόνο στην τρίτη. Και στις τρεις σφαίρες διακρίνουμε την ενεργό θεϊκή αρχή της ενότητας, ή Λόγο, ως άμεση εκδήλωση του Θείου, και ότι το «πολλά» ή «όλα» που ενώνονται με τη δράση αυτού, το αντιλαμβάνονται στον εαυτό τους και το συνειδητοποιούν. Αλλά στην πρώτη σφαίρα, αυτό το «όλα» από μόνο του υπάρχει μόνο δυνητικά, στη δεύτερη - μόνο ιδανικά, και μόνο στην τρίτη λαμβάνει τη δική του πραγματική ύπαρξη, και επομένως η ενότητα αυτής της σφαίρας, που παράγεται από τον θείο Λόγο, εμφανίζεται για πρώτη φορά ως πραγματικό ανεξάρτητο ον, ικανό να επηρεάσει τη θεία αρχή από μόνη της. Μόνο εδώ το αντικείμενο της θείας δράσης γίνεται πραγματικό πραγματικό υποκείμενο και η ίδια η δράση γίνεται πραγματική αλληλεπίδραση. Αυτή η δεύτερη παραγόμενη ενότητα, σε αντίθεση με την αρχική ενότητα του θείου Λόγου, είναι, όπως γνωρίζουμε, η ψυχή του κόσμου ή η ιδανική ανθρωπότητα (Σοφία), που περιέχει και δεσμεύει όλα τα ειδικά έμβια όντα ή ψυχές. Η αντιπροσώπευση της συνειδητοποίησης της Θείας αρχής, ως εικόνα και ομοίωσή της, η πρωτόγονη ανθρωπότητα ή η ψυχή του κόσμου, είναι και ένα και όλα. καταλαμβάνει μια ενδιάμεση θέση ανάμεσα στην πολλαπλότητα των ζωντανών όντων που συνθέτουν το πραγματικό περιεχόμενο της ζωής της, και την άνευ όρων ενότητα του Θείου, που αντιπροσωπεύει την ιδανική αρχή και κανόνα αυτής της ζωής. Ως το ζωντανό κέντρο ή ψυχή όλων των πλασμάτων και ταυτόχρονα η πραγματική μορφή του Θείου - το πραγματικό υποκείμενο της κτιστής ύπαρξης και το πραγματικό αντικείμενο της θείας δράσης. Το να συμμετέχεις στην ενότητα του Θεού και ταυτόχρονα να αγκαλιάζεις ολόκληρο το πλήθος των ζωντανών ψυχών, όλη μια ανθρωπότητα ή η ψυχή του κόσμου, είναι ένα διπλό ον. Περιέχοντας τόσο τη θεϊκή αρχή όσο και την κτιστή ύπαρξη, δεν καθορίζεται αποκλειστικά από το ένα ή το άλλο και, επομένως, παραμένει ελεύθερο. η θεϊκή αρχή που είναι εγγενής σε αυτό το απελευθερώνει από την κτιστή φύση του, και αυτή η τελευταία το κάνει ελεύθερο σε σχέση με το Θείο. Αγκαλιάζοντας όλα τα έμβια όντα (ψυχές) και σε αυτά όλες τις ιδέες, δεν συνδέεται αποκλειστικά με κανένα από αυτά, απαλλαγμένο από όλα, αλλά όντας το άμεσο κέντρο και η πραγματική ενότητα όλων αυτών των όντων, σε αυτά, στην ιδιαιτερότητά τους, λαμβάνει ανεξαρτησία από τη θεία αρχή, την ικανότητα να την επηρεάζει ως ελεύθερο υποκείμενο. Εφόσον δέχεται μέσα του τον Θείο Λόγο και καθορίζεται από αυτόν, η ψυχή του κόσμου είναι η ανθρωπότητα - η θεϊκή ανθρωπότητα του Χριστού - το σώμα του Χριστού, ή η Σοφία. Αντιλαμβανόμενος μια ενιαία θεία αρχή και συνδέοντας με αυτήν την ενότητα ολόκληρη την πολλαπλότητα των όντων, η παγκόσμια ψυχή δίνει έτσι στη θεία αρχή πλήρη πραγματική εφαρμογή σε όλα. μέσω αυτής ο Θεός εκδηλώνεται ως ζωντανή, ενεργή δύναμη σε όλη τη δημιουργία ή ως Άγιο Πνεύμα. Με άλλα λόγια: καθοριζόμενη ή σχηματισμένη από τον Θείο Λόγο, η παγκόσμια ψυχή καθιστά δυνατή την πραγματοποίηση του Αγίου Πνεύματος σε όλα, γιατί αυτό που αποκαλύπτεται σε ιδανικές εικόνες υπό το φως του Λόγου γίνεται από το Άγιο Πνεύμα σε πραγματική δράση. Από εδώ είναι ξεκάθαρο ότι η παγκόσμια ψυχή περιέχει σε ενότητα όλα τα στοιχεία του κόσμου μόνο στο βαθμό που η ίδια είναι υποταγμένη στη θεϊκή αρχή που την αντιλαμβάνεται, αφού έχει αυτή τη θεία αρχή ως το μοναδικό αντικείμενο της ζωής της, τον άνευ όρων στόχο και εστία της ύπαρξής της. γιατί μόνο στο βαθμό που η ίδια είναι εμποτισμένη με τη θεϊκή ενότητα, μπορεί να τη μεταφέρει σε όλη τη δημιουργία, ενώνοντας και υποτάσσοντας ολόκληρη την πλειάδα των όντων με τη δύναμη της Θεότητας που είναι εγγενής σε αυτήν. Στο βαθμό που κατέχει το Θείο, σε αυτόν τον βαθμό κατέχει τα πάντα, γιατί στη Θεότητα τα πάντα βρίσκονται σε ενότητα. επιβεβαιώνοντας τον εαυτό του σε όλη την ενότητα, είναι έτσι απαλλαγμένο από τα πάντα συγκεκριμένα, ελεύθερο με τη θετική έννοια ως κατέχοντας τα πάντα. Αλλά η παγκόσμια ψυχή αντιλαμβάνεται τη θεϊκή αρχή και καθορίζεται από αυτήν όχι από εξωτερική αναγκαιότητα, αλλά από τη δική της επιρροή, γιατί, όπως γνωρίζουμε, από την ίδια τη θέση της έχει από μόνη της την αρχή της ανεξάρτητης δράσης ή της βούλησης, δηλαδή την ικανότητα να ξεκινήσει εσωτερική κίνηση (φιλοδοξία) από τον εαυτό της. Με άλλα λόγια, η παγκόσμια ψυχή μπορεί να επιλέξει η ίδια το θέμα της φιλοδοξίας της ζωής της. Τι είδους αντικείμενο θα μπορούσε να είναι αυτό, προς τι, εκτός από τη θεϊκή αρχή, θα μπορούσε να επιδιώξει η παγκόσμια ψυχή; Κατέχει τα πάντα, το απεριόριστο δυναμικό της ύπαρξης (τò α‛`πειρον) ικανοποιείται σε αυτήν. Αλλά δεν ικανοποιείται άνευ όρων και επομένως δεν ικανοποιείται πλήρως. Η παγκόσμια ψυχή λαμβάνει άμεσα «τα πάντα» ως περιεχόμενο της ύπαρξής της (την ιδέα της) όχι από τον εαυτό της, αλλά από τη Θεία αρχή, η οποία είναι ουσιαστικά προγενέστερη από αυτήν, προϋποτίθεται από αυτήν και την καθορίζει. Μόνο καθώς είναι ανοιχτό στην εσωτερική του ύπαρξη στη δράση του Θείου Λόγου, η παγκόσμια ψυχή μέσα σε αυτό και από αυτό λαμβάνει δύναμη πάνω στα πάντα και κατέχει τα πάντα. Επομένως, αν και κατέχει τα πάντα, η παγκόσμια ψυχή μπορεί να θέλει να το κατέχει διαφορετικά από ότι κατέχει, δηλαδή μπορεί να θέλει να το κατέχει από τον εαυτό της ως Θεό, μπορεί να αγωνίζεται ώστε η απόλυτη πρωτοτυπία στην κατοχή αυτής της πληρότητας, που δεν της ανήκει, να προστεθεί στην πληρότητα της ύπαρξης που της ανήκει. Εξαιτίας αυτού, η ψυχή μπορεί να διαχωρίσει το σχετικό κέντρο της ζωής της από το απόλυτο κέντρο της Θείας ζωής και μπορεί να επιβληθεί έξω από τον Θεό. Αλλά με αυτόν τον τρόπο η ψυχή στερείται αναγκαστικά την κεντρική της θέση, πέφτει από το ενιαίο κέντρο της Θείας ύπαρξης στην πολλαπλή περιφέρεια της δημιουργίας, χάνοντας την ελευθερία της και τη δύναμή της πάνω σε αυτή τη δημιουργία. γιατί έχει τέτοια δύναμη όχι από τον εαυτό της, αλλά μόνο ως μεσολαβητή μεταξύ της δημιουργίας και του Θείου, από το οποίο τώρα είναι χωρισμένη στην αυτοεπιβεβαίωσή της. Σταματώντας τη θέλησή της στον εαυτό της, συγκεντρώνοντας τον εαυτό της, απομακρύνεται από τα πάντα, και γίνεται μόνο μία από τις πολλές. Όταν η παγκόσμια ψυχή παύει να ενώνει τους πάντες, όλοι χάνουν την κοινή τους σύνδεση και η ενότητα του σύμπαντος αποσυντίθεται σε πολλά μεμονωμένα στοιχεία, ο παγκόσμιος οργανισμός μετατρέπεται σε μια μηχανική συλλογή ατόμων. Διότι όλα τα ιδιαίτερα, ειδικά στοιχεία του παγκόσμιου οργανισμού, από μόνα τους ακριβώς ως ειδικά (το καθένα ως «κάτι», και όχι τα πάντα, ως «αυτό» και όχι ως άλλο), δεν βρίσκονται σε άμεση ενότητα μεταξύ τους, αλλά έχουν αυτή την ενότητα μόνο μέσω της παγκόσμιας ψυχής, ως κοινή εστίασή τους, που τα περιέχει και τα αγκαλιάζει όλα. Με την απομόνωση της παγκόσμιας ψυχής, όταν αυτή, διεγείροντας από μόνη της τη δική της ειδική θέληση, διαχωρίζεται έτσι από τα πάντα, τα ιδιωτικά στοιχεία του παγκόσμιου οργανισμού χάνουν την κοινή τους σύνδεση σε αυτήν και, αφημένα στον εαυτό τους, είναι καταδικασμένα σε μια διάσπαρτη εγωιστική ύπαρξη, της οποίας η ρίζα είναι το κακό και ο καρπός ο πόνος. Έτσι, όλη η κτίση υποβάλλεται στη ματαιότητα και στη σκλαβιά της διαφθοράς όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση αυτού που την υπέταξε, δηλαδή η παγκόσμια ψυχή ως η μόνη ελεύθερη αρχή της φυσικής ζωής. Έχοντας απομακρυνθεί από τη θεία ενότητα, ο φυσικός κόσμος εμφανίζεται ως ένα χάος από ανόμοια στοιχεία. Η πολλαπλότητα των διαλυμένων στοιχείων, ξένων μεταξύ τους, αδιαπέραστων μεταξύ τους, εκφράζεται στον πραγματικό χώρο. Ο πραγματικός χώρος δεν αποτελείται μόνο από τη μορφή επέκτασης - κάθε ον για άλλο, κάθε αναπαράσταση, εκτεταμένη ή χωρική με αυτή την έννοια, έχει μια τέτοια μορφή, δηλαδή τυπικά ολόκληρο το περιεχόμενο ακόμη και του εσωτερικού νοητικού κόσμου, όταν τον αναπαριστάνουμε συγκεκριμένα 40. Αλλά αυτός ο χώρος είναι μόνο ιδανικός, χωρίς να θέτει κανένα μόνιμο και ανεξάρτητο όριο στη δράση μας. Ο πραγματικός χώρος ή η εμφάνιση αναγκαστικά προκύπτει από την αποσύνθεση και την αμοιβαία αποξένωση όλων των υπαρχόντων, δυνάμει των οποίων κάθε ον σε όλα τα άλλα έχει ένα σταθερό και υποχρεωτικό όριο στις πράξεις του. Σε αυτή την κατάσταση εμφάνισης, κάθε μεμονωμένο ον, κάθε στοιχείο αποκλείεται ή απωθείται από όλα τα άλλα και, αντιστεκόμενος σε αυτήν την εξωτερική δράση, καταλαμβάνει μια συγκεκριμένη θέση, την οποία προσπαθεί να διατηρήσει αποκλειστικά για τον εαυτό του, αποκαλύπτοντας τη δύναμη της αδράνειας και της αδιαπέραστης. Το πολύπλοκο σύστημα εξωτερικών δυνάμεων, κραδασμών και κινήσεων που προκύπτουν από τέτοια μηχανική αλληλεπίδραση στοιχείων σχηματίζει τον κόσμο της ύλης. Αλλά αυτός ο κόσμος δεν είναι ένας κόσμος απολύτως ομοιογενών στοιχείων. Γνωρίζουμε ότι κάθε πραγματικό στοιχείο, κάθε μεμονωμένο ον (άτομο) έχει τη δική του ειδική ατομική ουσία (ιδέα) και αν στη θεία τάξη όλα αυτά τα στοιχεία, που αναπληρώνονται θετικά μεταξύ τους, αποτελούν έναν ολόκληρο και αρμονικό οργανισμό, τότε στη φυσική τάξη έχουμε τον ίδιο οργανισμό, ουσιαστικά διαλυμένο (actu), αλλά διατηρώντας την ιδανική του ενότητα σε κρυφή ισχύ και φιλοδοξία. Η σταδιακή υλοποίηση αυτής της φιλοδοξίας, η βαθμιαία πραγματοποίηση της ιδανικής ενότητας αποτελεί το νόημα και τον στόχο της παγκόσμιας διαδικασίας. Όπως ακριβώς κάτω από τη θεϊκή τάξη τα πάντα είναι αιώνια ένας απόλυτος οργανισμός, έτσι και σύμφωνα με το νόμο της φυσικής ύπαρξης όλα γίνονται βαθμιαία τέτοιος οργανισμός με τον χρόνο 41 . Η ψυχή αυτού του αναπτυσσόμενου οργανισμού - η ψυχή του κόσμου στην αρχή της παγκόσμιας διαδικασίας, στην πραγματικότητα στερείται εκείνης της παντοενωτικής οργανωτικής δύναμης που έχει μόνο σε συνδυασμό με τη θεϊκή αρχή που την αντιλαμβάνεται και την οδηγεί στον κόσμο. χωρισμένο από αυτό, από μόνο του είναι μόνο μια αόριστη επιθυμία για ενότητα, μια αόριστη παθητική δυνατότητα (δυνατότητα) ενότητας. Ως αόριστος αγώνας που δεν έχει ακόμη κάποιο συγκεκριμένο περιεχόμενο, η παγκόσμια ψυχή, ή φύση 42, δεν μπορεί από μόνη της να επιτύχει αυτό για το οποίο αγωνίζεται, δηλαδή την πανενότητα, δεν μπορεί να το δημιουργήσει από τον εαυτό της. Προκειμένου να φέρει ανόμοια και εχθρικά στοιχεία σε ενότητα και αρμονία, είναι απαραίτητο για τον καθένα να καθορίσει έναν ειδικό σκοπό, να τον φέρει σε μια ορισμένη θετική σχέση με όλους τους άλλους - με άλλα λόγια, είναι απαραίτητο όχι μόνο να ενωθούν τα πάντα, αλλά να ενωθούν τα πάντα σε μια ορισμένη θετική μορφή. Αυτή η καθορισμένη μορφή ενότητας ή παγκόσμιου οργανισμού περιέχεται στο Θείο ως αιώνια ιδέα, στον κόσμο, δηλαδή το σύνολο των στοιχείων (ό,τι υπάρχει) που αναδύεται από την ενότητα, σε αυτόν τον κόσμο, ή, καλύτερα να πούμε, σε αυτή τη χαοτική ύπαρξη όλων όσων αποτελούν το αρχικό γεγονός, η αιώνια ιδέα του απόλυτου οργανισμού πρέπει να πραγματοποιηθεί σταδιακά. μια επιθυμία που είναι κοινή και ενωμένη σε όλα και επομένως ξεπερνά τα όρια του καθενός - είναι μια επιθυμία, που αποτελεί την εσωτερική ζωή και την αρχή της κίνησης σε οτιδήποτε υπάρχει, είναι η ίδια η παγκόσμια ψυχή. Και αν, όπως ειπώθηκε, η ίδια η παγκόσμια ψυχή δεν μπορεί να πραγματοποιηθεί λόγω έλλειψης μιας ορισμένης θετικής μορφής από μόνη της, τότε, προφανώς, στην επιθυμία της για πραγμάτωση πρέπει να αναζητήσει αυτή τη μορφή σε μια άλλη, και μπορεί να τη βρει μόνο σε αυτήν που περιέχει αιώνια αυτή τη μορφή, δηλαδή στη θεία αρχή, η οποία, επομένως, εμφανίζεται ως η ενεργή, διαμορφωτική και καθοριστική αρχή της παγκόσμιας διαδικασίας. Η ίδια η θεία αρχή είναι μια αιώνια πανενότητα, που παραμένει σε απόλυτη ειρήνη και αμετάβλητο. αλλά σε σχέση με την πολλαπλότητα του πεπερασμένου όντος που αναδύεται από αυτό, η θεία αρχή εμφανίζεται ως ενεργή δύναμη της ενότητας - Logos ad extra 43. Πολλαπλά όντα στη διαφωνία τους επαναστατούν ενάντια στη θεία ενότητα και την αρνούνται. αλλά η Θεότητα, όντας στην ουσία της αρχή της πανενότητος, καλείται μόνο από την αρνητική δράση του ετερόκλητου όντος σε μια θετική αντίδραση, στην ανακάλυψη της ενοποιητικής της δύναμης, πρώτα με τη μορφή ενός εξωτερικού νόμου, που θέτει ένα όριο στη διάσπαση και τη διχόνοια των στοιχείων και στη συνέχεια πραγματοποιώντας σταδιακά μια νέα θετική ενοποίηση αυτών των στοιχείων με τη μορφή ενός απόλυτου οργανισμού ή εσωτερικής μονάδας. Έτσι, η θεία αρχή εμφανίζεται εδώ (στην παγκόσμια διαδικασία) ως η ενεργός δύναμη της απόλυτης ιδέας, που αγωνίζεται να πραγματοποιηθεί ή να ενσαρκωθεί στο χάος των ανόμοιων στοιχείων. Έτσι, εδώ η θεία αρχή αγωνίζεται για το ίδιο πράγμα με την παγκόσμια ψυχή - για την ενσάρκωση της θείας ιδέας ή για τη θέωση ό,τι υπάρχει μέσω της εισαγωγής του στη μορφή ενός απόλυτου οργανισμού - αλλά με τη διαφορά ότι η παγκόσμια ψυχή, ως παθητική δύναμη, ως καθαρή επιθυμία, αρχικά δεν ξέρει τι να επιδιώξει, ενώ έχει τη θετική ιδέα. αρχή, ως ενεργός και διαμορφωτική δύναμη, έχει από μόνη της και δίνει στην ψυχή του κόσμου την ιδέα της ενότητας ως καθοριστική μορφή. Στην παγκόσμια διαδικασία, τόσο η θεία αρχή όσο και η ψυχή του κόσμου εμφανίζονται ως επιθυμία, αλλά η επιθυμία της θείας αρχής είναι η επιθυμία να πραγματοποιήσει, να ενσαρκώσει σε άλλον αυτό που έχει ήδη στον εαυτό του, αυτό που γνωρίζει και κατέχει, δηλαδή την ιδέα της ενότητας, την ιδέα ενός απόλυτου οργανισμού. Η επιθυμία της παγκόσμιας ψυχής είναι να λάβει από άλλον αυτό που δεν έχει ακόμη από μόνο του και να ενσωματώσει αυτό που έχει ήδη λάβει σε αυτό που έχει, με το οποίο συνδέεται, δηλαδή στην υλική ύπαρξη, στο χάος των ανόμοιων στοιχείων. αλλά επειδή ο στόχος της φιλοδοξίας είναι ο ίδιος - η ενσάρκωση της θείας ιδέας, και αφού η υλοποίηση αυτού του στόχου είναι δυνατή μόνο με την κοινή δράση της θεϊκής αρχής και της παγκόσμιας ψυχής (γιατί η θεία αρχή δεν μπορεί να πραγματοποιήσει άμεσα την ιδέα της στα ανόμοια στοιχεία της υλικής ύπαρξης ως κάτι ξένο και αντίθετο με τον εαυτό της, και η παγκόσμια ψυχή δεν μπορεί να ενώσει άμεσα αυτά τα στοιχεία. ενσάρκωση της ιδέας γίνεται η επιθυμία της να ενώσει με τον κόσμο την ψυχή, ως κατέχουσα το υλικό για μια τέτοια ενσάρκωση, και, με τη σειρά της, η επιθυμία της παγκόσμιας ψυχής να συνειδητοποιήσει την ενότητα στα υλικά της στοιχεία γίνεται επιθυμία για τη θεία αρχή που περιέχει την απόλυτη μορφή αυτής της ενότητας. Έτσι, η ενσάρκωση της θείας ιδέας στον κόσμο, που αποτελεί τον στόχο ολόκληρου του παγκόσμιου κινήματος, καθορίζεται από την ένωση της θεϊκής αρχής με την ψυχή του κόσμου και η πρώτη είναι ένα ενεργό, καθοριστικό, σχηματιστικό ή γονιμοποιητικό στοιχείο και η παγκόσμια ψυχή είναι μια παθητική δύναμη που αντιλαμβάνεται την ιδανική αρχή και μεταδίδει στην αντιληπτή για την πλήρη ανάπτυξή της την ύλη. Αλλά τώρα μπορεί να προκύψει το ερώτημα: γιατί αυτή η ένωση της θείας αρχής με την παγκόσμια ψυχή και η επακόλουθη γέννηση του παγκόσμιου οργανισμού ως ενσαρκωμένη θεία ιδέα (Σοφία) - γιατί αυτή η ένωση και αυτή η γέννηση δεν συμβαίνουν ταυτόχρονα σε μια πράξη θεϊκής δημιουργικότητας; Γιατί υπάρχει αυτή η δουλειά και η προσπάθεια στην παγκόσμια ζωή, γιατί η φύση θα πρέπει να βιώσει τους πόνους της γέννησης και γιατί, πριν δημιουργήσει μια τέλεια μορφή που αντιστοιχεί σε μια ιδέα, πριν γεννήσει έναν τέλειο και αιώνιο οργανισμό, παράγει τόσα άσχημα, τερατώδη δημιουργήματα που δεν αντέχουν τον αγώνα της ζωής και χάνονται χωρίς ίχνος; Γιατί όλες αυτές οι αποβολές και οι αποβολές της φύσης; Γιατί ο Θεός αφήνει τη φύση για να πετύχει τον στόχο της τόσο αργά και με τόσο άσχημα μέσα; Γιατί η πραγματοποίηση της θείας ιδέας στον κόσμο είναι μια σταδιακή και πολύπλοκη διαδικασία, και όχι μια απλή πράξη; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα βρίσκεται εξ ολοκλήρου σε μια λέξη, εκφράζοντας κάτι χωρίς το οποίο δεν μπορεί να συλληφθεί ούτε ο Θεός ούτε η φύση - αυτή η λέξη είναι ελευθερία. Με την ελεύθερη πράξη της παγκόσμιας ψυχής, ο κόσμος που ενωμένος με αυτήν έπεσε μακριά από το Θείο και διαλύθηκε σε πολλά αντιμαχόμενα στοιχεία. Μέσα από μια μακρά σειρά ελεύθερων πράξεων, όλο αυτό το επαναστατικό πλήθος πρέπει να συμφιλιωθεί με τον εαυτό του και με τον Θεό και να αναγεννηθεί με τη μορφή ενός απόλυτου οργανισμού. Αν ό,τι υπάρχει (στη φύση ή η ψυχή του κόσμου) πρέπει να ενωθεί με το Θείο -και αυτός είναι ο στόχος κάθε ύπαρξης- τότε αυτή η ενότητα, για να είναι πραγματική ενότητα, προφανώς πρέπει να είναι αμοιβαία, δηλαδή να προέρχεται όχι μόνο από τον Θεό, αλλά και από τη φύση, και να είναι δικό της έργο. Αλλά το έργο του δεν μπορεί να είναι η πανενότητα σε μια άμεση πράξη, όπως είναι αιώνια με τον Θεό: στη φύση, αντίθετα, ως χωρισμένη από τον Θεό, το άμεσα πραγματικό ον ανήκει όχι στην ιδανική ολόενότητα, αλλά στην υλική διχόνοια, και η πανενότητα εμφανίζεται σε αυτήν ως καθαρή επιθυμία, αρχικά εντελώς αόριστη και κενή. όλα είναι στο χάος, στην ενότητα δεν υπάρχει τίποτα ακόμα, επομένως, όλα, όντας έξω από την ενότητα, μπορούν μόνο χάρη στην επιθυμία τους να κινηθούν προς την ενότητα και να προχωρήσουν σταδιακά: γιατί αρχικά η παγκόσμια ψυχή δεν γνωρίζει καθόλου την πανενότητα, την αγωνίζεται ασυνείδητα, σαν τυφλή δύναμη, την αγωνίζεται σαν να ήταν κάτι άλλο. το περιεχόμενο αυτού του άλλου για εμάς είναι κάτι εντελώς ξένο και άγνωστο, και αν αυτό το περιεχόμενο, δηλαδή η πανενότητα, στο σύνολό του κοινοποιούνταν αμέσως ή μεταβιβάζονταν σε αυτήν, τότε αυτό θα της φαινόταν μόνο ως εξωτερικό γεγονός, ως κάτι μοιραίο και βίαιο. και για να την έχει ως ελεύθερη ιδέα, πρέπει η ίδια να την αφομοιώσει ή να την κυριαρχήσει, δηλαδή να περάσει από την αβεβαιότητα και το κενό της σε όλο και πληρέστερους ορισμούς της ενότητας. Αυτή είναι η γενική βάση της παγκόσμιας διαδικασίας. Μετά από μια σειρά εξωτερικών συνδέσεων της θείας αρχής με την παγκόσμια ψυχή και εξωτερικές εκδηλώσεις της θείας ιδέας (ενότητας) στον φυσικό κόσμο, ξεκινώντας από την απλούστερη, πιο γενική και εξωτερική, που εκφράζεται στον νόμο της παγκόσμιας βαρύτητας, σύμφωνα με τον οποίο ό,τι υπάρχει έλκεται μεταξύ τους με ασυνείδητη τυφλή έλξη, προχωρώντας σε πιο σύνθετες μεθόδους σύνδεσης. ενώνεται με όλους στην ίδια έλξη, διαφέροντας μόνο στις εξωτερικές χωρικές σχέσεις (αποστάσεις) και ήδη ορισμένα σώματα συνδέονται με ορισμένα σε ορισμένες (για τον καθένα) σχέσεις - προχωρώντας σε μια ακόμη πιο περίπλοκη και ταυτόχρονα πιο ατομική μορφή ενότητας, που βρίσκουμε στη δομή και τη ζωή φυτικών και ζωικών οργανισμών, όπου η αρχή της φυσικής ενότητας, αν και η παγκόσμια ψυχή είναι ήδη ξεκάθαρη. συνδέοντας τα υλικά στοιχεία σε κάποιο δυνατό και σταθερό σύνολο, που από μόνο του έχει τη μορφή και το νόμο της ζωής του - η κοσμογονική διαδικασία συνίσταται στη δημιουργία ενός τέλειου οργανισμού - του ανθρώπου. Η προοδευτική πορεία αυτής της διαδικασίας εξηγείται με αυτόν τον τρόπο. Η παγκόσμια ψυχή αρχικά, ως μια καθαρή ανούσια επιθυμία για την ενότητα των πάντων, μπορεί πρώτα να λάβει αυτήν την ενότητα μόνο στην πιο γενική και αόριστη μορφή (στον νόμο της παγκόσμιας έλξης). Αυτή είναι ήδη κάποια πραγματική, αν και ακόμα εντελώς γενική και κενή μορφή ενότητας, και, κατά συνέπεια, η παγκόσμια ψυχή έχει ήδη πραγματοποιηθεί εδώ με κάποιο τρόπο. Αλλά η παγκόσμια ψυχή δεν καλύπτεται από αυτή τη μορφή ενότητας, αφού είναι η ισχύς όχι αυτής, αλλά της απόλυτης ενότητας. Ως εκ τούτου, αγωνίζεται ξανά, αλλά όχι ως καθαρή δύναμη, αλλά ως ένα δυναμικό που έχει ήδη πραγματοποιηθεί σε κάποιο βαθμό (στην πρώτη γενική μορφή ενότητας) και, επομένως, αγωνίζεται όχι για ενότητα γενικά, αλλά για κάποια νέα, ακόμα άγνωστη ενότητα, που μπορεί να την ικανοποιήσει περισσότερο από αυτήν που έχει. Από την πλευρά της, η ενεργή αρχή της παγκόσμιας διαδικασίας (ο Θείος Λόγος), έχοντας μπροστά της πλέον την ψυχή του κόσμου όχι ως καθαρή δυνατότητα, αλλά ως δυνατότητα συνειδητοποιημένη με έναν ορισμένο τρόπο, δηλαδή ως πραγματική ενότητα στοιχειωδών δυνάμεων που έλκονται η μια προς την άλλη, μπορεί να ενωθεί μαζί της με κάποιο νέο, πιο καθορισμένο τρόπο και να γεννήσει μέσω αυτής κάποια νέα, πιο σύνθετη και βαθιά σύνδεση των παγκόσμιων στοιχείων. Σε αυτό το νέο στάδιο της διαδικασίας, η ψυχή του κόσμου ντύνεται έτσι με κάποια ήδη τελειότερη μορφή ενότητας, πραγματοποιείται πληρέστερα. αλλά επειδή αυτή η νέα μορφή δεν εκφράζει ακόμη την απόλυτη ενότητα, προκύπτει μια νέα προσπάθεια, στην εφαρμογή της οποίας η προηγουμένως επιτευχθείσα μορφή ενότητας χρησιμεύει με τη σειρά της ως υλική βάση κ.λπ. Μπορεί να διακριθεί μια μεγάλη ποικιλία τέτοιων διαδοχικών σταδίων στην παγκόσμια διαδικασία, αλλά θα αναφέρουμε τρεις κύριες εποχές αυτής της διαδικασίας: η πρώτη, όταν η κοσμική ύλη έλκεται σε μεγάλα κοσμικά σώματα από την κυρίαρχη δράση της βαρύτητας - την αστρική ή αστρική εποχή. το δεύτερο, όταν αυτά τα σώματα γίνονται η βάση για την ανάπτυξη πιο πολύπλοκων δυνάμεων (δηλαδή μορφών παγκόσμιας ενότητας) - θερμότητα, φως, μαγνητισμός, ηλεκτρισμός, χημεία και ταυτόχρονα χωρίζονται ειδικά σε ένα πολύπλοκο και αρμονικό σύστημα σωμάτων, όπως το ηλιακό μας σύστημα. και, τέλος, η τρίτη εποχή, όταν στο πλαίσιο ενός τέτοιου συστήματος κάποιο ήδη απομονωμένο μεμονωμένο μέλος του (όπως η γη μας) γίνεται η υλική βάση για τέτοιους σχηματισμούς στους οποίους, αντί της μέχρι τότε κυρίαρχης αντίθεσης της βαριάς, αδρανούς, αδιαπέραστης ύλης και του αβαρούς, διαρκώς κινούμενου και διαπερατού αιθέρα, ως αγνό μέσο ενοποιημένου υλικού που ενισχύεται από την ενότητα του οργανική ζωή. Μετά από όλη αυτή την κοσμογονική διαδικασία, στην οποία η θεία αρχή, ενώνοντας όλο και πιο στενά με την παγκόσμια ψυχή, υπερισχύει όλο και περισσότερο στη χαοτική ύλη και τελικά την εισάγει στην τέλεια μορφή του ανθρώπινου οργανισμού - όταν έτσι δημιουργείται στη φύση το εξωτερικό περίβλημα για τη θεία ιδέα, ξεκινά μια νέα διαδικασία ανάπτυξης αυτής της ίδιας της ιδέας ως αρχή εσωτερικής ενότητας και ελεύθερης δραστηριότητας. Στον άνθρωπο, η παγκόσμια ψυχή για πρώτη φορά ενώνεται εσωτερικά με τον θείο Λόγο στη συνείδηση ​​ως καθαρή μορφή ενότητας. Όντας στην πραγματικότητα μόνο ένα από τα πολλά πλάσματα της φύσης, ο άνθρωπος, έχοντας στη συνείδησή του την ικανότητα να κατανοεί το νου ή την εσωτερική σύνδεση και νόημα (λόγος) ό,τι υπάρχει, εμφανίζεται στην ιδέα ως τα πάντα και με αυτή την έννοια είναι η δεύτερη πανενότητα, η εικόνα και η ομοίωση του Θεού. Στον άνθρωπο η φύση ξεπερνά τον εαυτό της και περνά (στη συνείδηση) στη σφαίρα της απόλυτης ύπαρξης. Αντιλαμβανόμενος και κουβαλώντας στη συνείδησή του την αιώνια θεία ιδέα και ταυτόχρονα, με την πραγματική του προέλευση και ύπαρξη, άρρηκτα συνδεδεμένη με τη φύση του εξωτερικού κόσμου, ο άνθρωπος είναι φυσικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και υλικής ύπαρξης, αγωγός της πανενωτικής θείας αρχής στη στοιχειακή πολλαπλότητα, οργανωτής και οργανωτής του σύμπαντος. Αυτός ο ρόλος, που αρχικά ανήκε στην παγκόσμια ψυχή ως αιώνια ανθρωπότητα, στον φυσικό άνθρωπο, δηλαδή που συνέβη στην παγκόσμια διαδικασία, λαμβάνει την πρώτη ευκαιρία για πραγματική εφαρμογή στην τάξη της φύσης. Γιατί όλα τα άλλα όντα που δημιουργούνται από την κοσμική διαδικασία έχουν από μόνα τους μια μόνο φυσική, υλική αρχή, ενώ η θεία ιδέα στη δράση του Λόγου είναι γι' αυτά μόνο ένας εξωτερικός νόμος, μια εξωτερική μορφή ύπαρξης, στην οποία υπόκεινται από φυσική ανάγκη, αλλά που δεν αναγνωρίζουν ως δική τους. Εδώ δεν υπάρχει εσωτερική συμφιλίωση μεταξύ του συγκεκριμένου πεπερασμένου όντος και της συμπαντικής ουσίας, το «όλα» είναι μόνο ένας εξωτερικός νόμος για «αυτό». μόνο ένα άτομο από όλη τη δημιουργία, βρίσκοντας τον εαυτό του στην πραγματικότητα ως «αυτό», αναγνωρίζει τον εαυτό του στην ιδέα ως «τα πάντα». Έτσι, ένα άτομο δεν περιορίζεται σε μια αρχή, αλλά έχοντας στον εαυτό του, πρώτον, τα στοιχεία της υλικής ύπαρξης, τον συνδέει με τον φυσικό κόσμο, έχοντας, δεύτερον, μια ιδανική συνείδηση ενότητας, τον συνδέει με τον Θεό, ένα άτομο, τρίτον, μη περιοριζόμενος αποκλειστικά ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, εμφανίζεται ως ελεύθερος εαυτός, ικανός να ορίσει τον εαυτό του με τον ένα ή τον άλλο τρόπο σε σχέση με την άλλη πλευρά. σε μια ή την άλλη σφαίρα. Αν στην ιδανική του συνείδηση ​​ένα άτομο έχει την εικόνα του Θεού, τότε η άνευ όρων ελευθερία του από τις ιδέες αλλά και από τα γεγονότα, αυτό το τυπικό άπειρο του ανθρώπινου εαυτού αντιπροσωπεύει μέσα του την ομοίωση του Θεού. Ο άνθρωπος όχι μόνο έχει την ίδια εσωτερική ουσία της ζωής - την ενότητα - που έχει και ο Θεός, αλλά είναι ελεύθερος να θέλει να την έχει σαν Θεό, δηλαδή μπορεί να θέλει να είναι σαν Θεός μόνος του. Αρχικά έχει αυτή την ουσία από τον Θεό, αφού προσδιορίζεται από αυτήν σε άμεση αντίληψη, αφού ο νους του συμπίπτει εσωτερικά με τον θείο Λόγο. Αλλά αυτός (ή η παγκόσμια ψυχή μέσα του), λόγω του απείρου του, δεν αρκείται σε αυτή την παθητική ενότητα. Θέλει να έχει τη θεία ουσία από τον εαυτό του, θέλει να την κυριαρχήσει ο ίδιος ή να την αφομοιώσει. Για να το έχει από τον εαυτό του, και όχι μόνο από τον Θεό, διεκδικεί τον εαυτό του χωριστά από τον Θεό, έξω από τον Θεό, πέφτει ή χωρίζεται από τον Θεό στη συνείδησή του, όπως η παγκόσμια ψυχή αρχικά χωρίστηκε από Αυτόν σε όλη της την ύπαρξη. Αλλά, επαναστατώντας ενάντια στη θεϊκή αρχή της πανενότητας, αποκλείοντάς την από τη συνείδησή του, ο άνθρωπος πέφτει έτσι στη δύναμη της υλικής αρχής, γιατί ήταν απαλλαγμένος από αυτήν την τελευταία μόνο επειδή είχε αντίβαρο στην πρώτη - ήταν απαλλαγμένος από τη δύναμη ενός φυσικού γεγονότος μόνο με τη δύναμη της θείας ιδέας. αφού το έχει αποκλείσει από τον εαυτό του, ο ίδιος γίνεται μόνο γεγονός αντί για το κυρίαρχο κέντρο στον φυσικό κόσμο, γίνεται ένα από τα πολλά φυσικά όντα, αντί για το επίκεντρο των «πάντων» γίνεται μόνο «αυτό». Αν πριν, ως πνευματικό κέντρο του σύμπαντος, αγκάλιαζε με την ψυχή του όλη τη φύση και έζησε μια ζωή μαζί της, την αγάπησε και την κατάλαβε, και επομένως την έλεγχε, τώρα, έχοντας εδραιωθεί στον εαυτό του, έχοντας κλείσει την ψυχή του από τα πάντα, βρίσκεται σε έναν ξένο και εχθρικό κόσμο, που δεν του μιλά πια σε κατανοητή γλώσσα και δεν καταλαβαίνει και δεν υπακούει στα λόγια του. Εάν προηγουμένως ένα άτομο είχε στη συνείδησή του μια άμεση έκφραση της καθολικής οργανικής σύνδεσης αυτού που υπάρχει και αυτή η σύνδεση (η ιδέα της ενότητας) καθόριζε ολόκληρο το περιεχόμενο της συνείδησής του, τώρα, έχοντας πάψει να έχει αυτή τη σύνδεση στον εαυτό του, ένα άτομο χάνει σε αυτήν την οργανωτική αρχή του εσωτερικού του κόσμου - ο κόσμος της συνείδησης μετατρέπεται σε χάος. Οι διαμορφωτικές αρχές που έδρασαν στην εξωτερική φύση και έφτασαν στην εσωτερική τους ενότητα στην ανθρώπινη συνείδηση ​​και πάλι το χάνουν. Η συνείδηση ​​είναι μια απλή μορφή που αναζητά το περιεχόμενό της. Αυτό το περιεχόμενο εμφανίζεται εδώ, επομένως, ως εξωτερικό, ως κάτι που η συνείδηση ​​πρέπει ακόμα να το κάνει δικό της, πρέπει ακόμα να το αφομοιώσει. Αυτή η εσωτερική αφομοίωση από τη συνείδηση ​​του απόλυτου περιεχομένου (αναγκαστικά βαθμιαία) διαμορφώνει μια νέα διαδικασία, το θέμα της οποίας είναι η παγκόσμια ψυχή με τη μορφή της ανθρωπότητας πράγματι υποταγμένη στη φυσική τάξη. Η αρχή του κακού, δηλαδή η εξαιρετική αυτοεπιβεβαίωση, που βύθισε ό,τι υπάρχει στο πρωτόγονο χάος και κυριαρχήθηκε εξωτερικά στην κοσμική διαδικασία, εμφανίζεται ξανά σε νέα μορφή ως συνειδητή ελεύθερη δράση ενός ατόμου και η νέα αναδυόμενη διαδικασία έχει στόχο την εσωτερική ηθική υπέρβαση αυτής της κακής αρχής. Η παγκόσμια ψυχή, που στον άνθρωπο έχει φθάσει σε εσωτερική ένωση με τη θεία αρχή, έχει ξεπεράσει τα όρια της εξωτερικής φυσικής ύπαρξης και έχει συγκεντρώσει όλη τη φύση στην ιδανική ενότητα του ελεύθερου ανθρώπινου πνεύματος, - μέσω μιας ελεύθερης πράξης του ίδιου πνεύματος, χάνει ξανά την εσωτερική της σύνδεση με το απόλυτο ον, καθώς η φυσική ανθρωπότητα πέφτει στη δύναμη της υλικής αρχής, στο «έργο της διαφθοράς» και μόνο σε ένωση με το Θείο. Ακριβώς όπως στην αρχή της γενικής (κοσμογονικής) διαδικασίας του κόσμου, η παγκόσμια ψυχή εμφανίζεται ως η καθαρή δύναμη της ενότητας χωρίς καθορισμένη μορφή και πραγματικό περιεχόμενο (καθώς όλη η πραγματικότητα ανήκει στο χάος), έτσι και εδώ, στην αρχή της ανθρώπινης ή ιστορικής διαδικασίας, η ανθρώπινη συνείδηση, δηλαδή η παγκόσμια ψυχή που έχει φτάσει στη μορφή της συνείδησης, εμφανίζεται ως η ιδανική εξωτερική πραγματικότητα μειωμένη σε καθαρή εξωτερική ισχύ. που προκύπτει για τη συνείδηση στην εξωτερική τάξη του χώρου, του χρόνου και της μηχανικής αιτιότητας, αλλά χωρίς εσωτερική ενότητα και σύνδεση. Για τη συνείδηση ​​που έχει χάσει την εσωτερική ενότητα των πάντων στο Θείο Πνεύμα, γίνεται διαθέσιμη μόνο αυτή η εξωτερική ενότητα που δημιουργείται από την κοσμική δράση του θείου Λόγου στην παγκόσμια ψυχή ως θέμα της παγκόσμιας διαδικασίας. Η συνείδηση ​​της ανθρωπότητας προσπαθεί να αναπαράγει από μόνη της εκείνες τις συγκεκριμένες μορφές ενότητας που έχουν ήδη δημιουργηθεί από την κοσμογονική διαδικασία στην υλική φύση, και οι ενοποιητικές δυνάμεις αυτής της τελευταίας (η γενιά του ημίουργου και της παγκόσμιας ψυχής) εμφανίζονται τώρα στη συνείδηση ​​να την ορίζουν, δίνοντάς της το περιεχόμενο της αρχής, σταδιακά αποκαλύπτοντας τον εαυτό της και εξουσιάζει τον εαυτό της και όχι μόνο τον πραγματικό θεό. Έτσι, αυτή η νέα διαδικασία είναι, πρώτα απ' όλα, μια θεογονική διαδικασία, όχι φυσικά με την έννοια ότι αυτές οι κυρίαρχες αρχές δημιουργούνται σε αυτήν ακριβώς τη διαδικασία, έτσι ώστε η ανθρωπότητα να εφεύρει τους θεούς της - γνωρίζουμε ότι αυτές οι αρχές υπάρχουν πριν από τον άνθρωπο ως κοσμικές δυνάμεις - αλλά υπό αυτή την ιδιότητα δεν είναι θεοί (γιατί δεν υπάρχουν θεοί χωρίς λάτρεις), γίνονται θεοί που αναγνωρίζονται μόνο για την ανθρώπινη συνείδησή τους. ο διαχωρισμός τους από το ενιαίο θεϊκό κέντρο. Εφόσον τόσο η αφετηρία όσο και οι καθοριστικές αρχές της θεογονικής διαδικασίας είναι ίδιες με αυτές της κοσμογονικής διαδικασίας και η διαφορά έγκειται μόνο στη μορφή της συνείδησης 45, είναι φυσικό να περιμένουμε μια σημαντική αναλογία μεταξύ αυτών των δύο διαδικασιών. Και πράγματι, ακόμη και οι ανεπαρκείς και ελάχιστα ανεπτυγμένες πληροφορίες που έχουμε για τη θεογονική διαδικασία (δηλαδή την ανάπτυξη της αρχαίας μυθολογίας) μας επιτρέπει να δημιουργήσουμε μια τέτοια αναλογία μεταξύ αυτής της εξέλιξης και της κοσμογονικής διαδικασίας. Πώς αυτή η τελευταία, θεωρούμενη ως σύνολο, αντιπροσωπεύει τρεις κύριες εποχές: την αστρική, στην οποία το χάος των υλικών στοιχείων, υπακούοντας στη δύναμη της βαρύτητας, χωρίζεται πρώτα σε πολλά κοσμικά σώματα. την ηλιακή εποχή, στην οποία αυτά τα σώματα ανατέμνονται σε πολύπλοκα και αρμονικά συστήματα (από τα οποία υπάρχει μόνο ένα για εμάς - το ηλιακό μας σύστημα) και, τέλος, η τελλουρική εποχή, όταν, μέσα στο ίδιο το ηλιακό σύστημα, ένα γνωστό ήδη απομονωμένο σώμα (για εμάς, η γη μας) γίνεται η βάση για την ανάπτυξη πιο περίπλοκων και διαφοροποιημένων μορφών ενότητας. Θεογονική διαδικασία, διακρίνουμε τρεις αντίστοιχες εποχές: 1) όταν η παγκόσμια ενότητα αποκαλύπτεται στη φυσική συνείδηση της ανθρωπότητας σε αστρική μορφή και η θεϊκή αρχή γίνεται σεβαστή ως ο φλογερός κυβερνήτης των ουράνιων στρατών - η εποχή της λατρείας των άστρων, ή ο Τσαμπεισμός. Ο κυρίαρχος θεός αυτής της εποχής εμφανίζεται στους αποξενωμένους από τη θεϊκή σφαίρα της συνείδησης ως ένα αμέτρητα υψηλό ον, ασύγκριτο με τον άνθρωπο, και ως εκ τούτου ξένο, ακατανόητο και τρομερό για αυτόν. στην απέραντη υπεροχή του απαιτεί άνευ όρων υποταγή, δεν επιτρέπει τίποτα κοντά του, είναι αποκλειστικό και δεσποτικό - αυτός είναι ο θεός της άνευ όρων απομόνωσης και αδράνειας, εχθρικός σε κάθε κίνηση και ζωντανή δημιουργικότητα - αυτός είναι ο Κρόνος που καταβροχθίζει τα παιδιά του, αυτός είναι ο Μολώχ που καίει τα παιδιά των ανθρώπων. Αναγνωρίζουμε τις χιλιετίες που επιβίωσαν και την κάπως μαλακωμένη μορφή αυτού του ουράνιου δεσπότη στον Αλλάχ των Μουσουλμάνων. Η συνείδηση ​​που διακατέχεται από αυτή τη θεϊκή δύναμη προσπαθεί να αποκλείσει κάθε ελεύθερη κίνηση των ανθρώπινων δυνάμεων, την ποικιλομορφία των μορφών ζωής, κάθε πολιτιστική πρόοδο. Αλλά η πανανθρώπινη συνείδηση ​​δεν μπορεί να ικανοποιηθεί για πολύ με αυτή τη μεγαλειώδη, αλλά πενιχρή και έρημη ενότητα, και σύντομα, μετά τον ακίνητο και αμετάβλητο θεό του έναστρου ουρανού, εμφανίζεται ο αιώνια κινούμενος και μεταβαλλόμενος, πονεμένος και θριαμβευτής, καλός και φωτεινός θεός - ο ήλιος. Η αστρική θρησκεία ακολουθείται παντού από την ηλιακή θρησκεία: ανάμεσα σε όλους τους λαούς της αρχαιότητας, σε μια ορισμένη εποχή της θρησκευτικής τους συνείδησης, συναντάμε την κυρίαρχη εικόνα ενός φωτεινού ηλιακού θεού, που πρώτα πολεμά, εκτελεί ένδοξα κατορθώματα (Krishna, Melqart, Ηρακλής), μετά υποφέρει, νικήθηκε από εχθρούς και τελικά πεθαίνει εχθρούς (Μίθρας, Περσέας, Απόλλωνας). Αλλά όπως στον φυσικό κόσμο ο ήλιος δεν είναι μόνο η πηγή του φωτός, αλλά και η πηγή όλης της οργανικής ζωής στη γη, έτσι και η θρησκευτική συνείδηση ​​φυσικά περνά από τον θεό του φωτός στον θεό της γήινης οργανικής ζωής (Shiva, Διόνυσος). Εδώ η θεία αρχή εμφανίζεται ως η αρχή μιας φυσικής οργανικής διαδικασίας έξω από τον άνθρωπο και μέσα του. η ιδέα της ενότητας (το αιώνιο περιεχόμενο της θρησκείας) παίρνει τη μορφή της γενικής ενότητας της οργανικής ζωής και η φυσική πράξη με την οποία διατηρείται αυτή η ενότητα αποκτά ιδιαίτερη θρησκευτική σημασία: παντού στον αρχαίο κόσμο σε μια ορισμένη εποχή, πίσω από την ηλιακή λατρεία, αναδύεται μια φαλλική λατρεία και πολεμά μαζί της για κυριαρχία - η θρησκεία, η διαδικασία της απογονιδιακής λειτουργίας ενότητα. Σε αυτές τις φαλλικές θρησκείες, η ανθρώπινη ψυχή, αρχικά υποταγμένη στις μακρινές δυνάμεις των ουράνιων σωμάτων και στο περιεκτικό άπειρο του έναστρου ουρανού, βλέποντας την άμεση έκφραση του απείρου και της ενότητας του θείου, μετά προχωρώντας στην πιο κοντινή και πιο ενεργή δύναμη του ηλιακού φωτός και σε αυτήν την ευεργετική αρχή του φυσικού της ως το κέντρο του ενεργού κόσμου βρίσκει την εικόνα του ενεργού κόσμου. σύμπαν - στις φαλλικές θρησκείες η ψυχή επιστρέφει τελικά στη δική της υλική αρχή και η υψηλότερη φυσική εκδήλωση της παγκόσμιας σύνδεσης βρίσκεται στην περίπλοκη ενότητα της γενικής οργανικής ζωής. Εδώ η ατομική ανθρώπινη ψυχή υποτάσσεται και λατρεύει την κοινή φυσική ζωή της ανθρωπότητας - τη ζωή της φυλής. Αλλά αυτή η γενική ζωή, αυτή η ενότητα της φυλής, που υποστηρίζεται μόνο από τη διαρκώς ανανεούμενη διαδικασία γέννησης, αυτή η ενότητα, που ποτέ δεν πραγματοποιείται για την ατομική ψυχή (γιατί η γενική ζωή υποστηρίζεται εδώ σε βάρος της ατομικής ζωής, απορροφώντας και όχι αναπληρώνοντάς την, έτσι ώστε η ζωή της φυλής δεν μπορεί να είναι ο θάνατος του ατόμου). πέτυχε την ικανότητα της εσωτερικής, θετικής ενότητας. Όπως η κοσμογονική διαδικασία τελείωσε με τη δημιουργία ενός συνειδητού ανθρώπου, έτσι και το αποτέλεσμα της θεογονικής διαδικασίας είναι η αυτογνωσία της ανθρώπινης ψυχής ως πνευματική αρχή, απαλλαγμένη από τη δύναμη των φυσικών θεών, ικανή να αντιληφθεί τη θεϊκή αρχή από μόνη της και όχι μέσω κοσμικών δυνάμεων. Αυτή η απελευθέρωση της ανθρώπινης αυτοσυνείδησης και η σταδιακή πνευματικοποίηση του ανθρώπου μέσω της εσωτερικής αφομοίωσης και ανάπτυξης της θείας αρχής διαμορφώνει την πραγματική ιστορική διαδικασία της ανθρωπότητας. Οι πρώτες μηχανές αυτής της ιστορικής διαδικασίας είναι οι τρεις μεγάλοι λαοί της αρχαιότητας: οι Ινδουιστές, οι Έλληνες και οι Εβραίοι. Η σχετική σημασία τους στη θρησκευτική ιστορία έχει επισημανθεί προηγουμένως 46 . Αλλά οι έννοιες που έχουμε επιτύχει τώρα για την παγκόσμια ψυχή και την παγκόσμια διαδικασία ρίχνουν λίγο νέο φως στον θρησκευτικό και ιστορικό χαρακτήρα αυτών των τριών λαών. Στην Ινδία, η ανθρώπινη ψυχή για πρώτη φορά απελευθερώνεται από τη δύναμη των κοσμικών δυνάμεων, σαν να είναι μεθυσμένη από την ελευθερία της, τη συνείδηση ​​της ενότητας και της άνευ όρων της. Η εσωτερική της δραστηριότητα δεν δεσμεύεται από τίποτα, ονειρεύεται ελεύθερα, και σε αυτά τα όνειρα όλες οι ιδανικές δημιουργίες της ανθρωπότητας περιέχονται ήδη στο έμβρυο, όλες οι θρησκευτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες, η ποίηση και η επιστήμη, αλλά όλα αυτά είναι σε αδιάφορη αβεβαιότητα και σύγχυση, σαν σε ένα όνειρο όλα συγχωνεύονται και μπερδεύονται, όλα είναι ένα και τίποτα. Ο Βουδισμός έχει πει την τελευταία λέξη της ινδικής συνείδησης. οτιδήποτε υπάρχει και δεν υπάρχει είναι εξίσου μια ψευδαίσθηση και ένα όνειρο. Αυτή η άποψη της αρχικής ενότητας και αδιαφορίας, αυτή είναι η αυτοσυνείδηση ​​της ψυχής από μόνη της, γιατί από μόνη της, ως καθαρή δύναμη, εκτός από την ενεργό θεϊκή αρχή που της δίνει περιεχόμενο και πραγματικότητα, η ψυχή, φυσικά, δεν είναι τίποτα. Αλλά απελευθερωμένη από το υλικό περιεχόμενο της ζωής και ταυτοχρόνως αναγνωρίζοντας τον εαυτό της ως τίποτα από μόνη της, η ψυχή είτε πρέπει να απαρνηθεί την ύπαρξη είτε να αναζητήσει νέο άυλο περιεχόμενο. Κατ' αρχήν, η ινδική και η ανατολική συνείδηση ​​γενικά συμβιβάστηκαν με την πρώτη λύση. η κλασική ανθρωπότητα πήρε το δεύτερο μονοπάτι. Στον ελληνορωμαϊκό κόσμο, η ανθρώπινη ψυχή δεν είναι πλέον απαλλαγμένη όχι μόνο από τις εξωτερικές κοσμικές δυνάμεις, αλλά και από τον εαυτό της, από την εσωτερική, καθαρά υποκειμενική αυτο-στοχασία της, στην οποία είναι βυθισμένη ανάμεσα στους Ινδουιστές. Τώρα πάλι αντιλαμβάνεται τη δράση του θείου Λόγου, αλλά όχι πλέον ως εξωτερική κοσμική ή ημιουργική δύναμη, αλλά ως καθαρά ιδανική, εσωτερική δύναμη. Εδώ η ανθρώπινη ψυχή προσπαθεί να βρει το αληθινό της περιεχόμενο, δηλαδή ενιαίο και γενικό, όχι στην κενή αδιαφορία της πιθανής ύπαρξής της, αλλά σε αντικειμενικά πλάσματα που αντιλαμβάνονται την ομορφιά και τη λογική - στην καθαρή τέχνη, στην επιστημονική φιλοσοφία και στο κράτος δικαίου. Η δημιουργία αυτής της ιδανικής σφαίρας, αυτού του «κόσμου χωρίς αίμα και δάκρυα» είναι ο μεγάλος θρίαμβος του υπέρτατου Λόγου, η πραγματική αρχή της αληθινής ενοποίησης της ανθρωπότητας και του σύμπαντος. Αλλά αυτή η ενοποίηση είναι μόνο στην ιδέα, αυτή είναι η αποκάλυψη της ιδέας ως αλήθειας πάνω στο πραγματικό ον, και όχι η εφαρμογή της σε αυτό το τελευταίο. Η θεία ιδέα εμφανίζεται εδώ στην ψυχή ως το αντικείμενο και ο υψηλότερος κανόνας της, αλλά δεν διεισδύει στην ίδια την ουσία της ψυχής, δεν κατέχει τη συγκεκριμένη πραγματικότητά της. Στη γνώση, στην τέχνη, στον καθαρό νόμο, η ψυχή ατενίζει τον ιδανικό κόσμο, και σε αυτήν την ενατένιση εξαφανίζεται ο εγωισμός και ο αγώνας, εξαφανίζεται η δύναμη της υλικής χαοτικής αρχής πάνω στην ανθρώπινη ψυχή. Αλλά η ψυχή δεν μπορεί να παραμείνει για πάντα σε ενατένιση, ζει στην πραγματική πραγματικότητα, και αυτή η ζωή της παραμένει έξω από την ιδανική σφαίρα, δεν συλλαμβάνεται από αυτήν, η ιδέα υπάρχει για την ψυχή, αλλά δεν καλύπτει την πραγματικότητά της. Με την αποκάλυψη του ιδανικού κόσμου εμφανίζονται για τον άνθρωπο δύο τάξεις ύπαρξης - η υλική πραγματική ύπαρξη (η‛ γένεσις), αδικαιολόγητη ή κακή, η ρίζα της οποίας είναι η κακή προσωπική βούληση - και ο απρόσωπος κόσμος των καθαρών ιδεών (τό 'όντως 'òν), το βασίλειο του αληθινού και του τέλειου. Όμως αυτές οι δύο σφαίρες παραμένουν αντίθετες μεταξύ τους και δεν βρίσκουν τη συμφιλίωση τους στην κλασική κοσμοθεωρία. Ο κόσμος των ιδεών, ο ιδανικός κόσμος, που αποτελεί την αλήθεια αυτής της κοσμοθεωρίας στην υψηλότερη έκφρασή του - ο πλατωνισμός, αντιπροσωπεύει μια απολύτως αμετάβλητη ύπαρξη, κατοικεί στην αδιατάρακτη γαλήνη της αιωνιότητας, αφήνοντας πίσω τον κόσμο των υλικών φαινομένων, που αντανακλώνται σε αυτόν τον κόσμο όπως ο ήλιος σε ένα λασπώδες ρεύμα, αλλά τον αφήνει αναλλοίωτο ή χωρίς να τον φωτίζει. Και από ένα άτομο μια τέτοια κοσμοθεωρία απαιτεί μόνο να φύγει από αυτόν τον κόσμο, να βγει από αυτό το λασπώδες ρεύμα στο φως του ιδανικού ήλιου, έτσι ώστε να ελευθερωθεί από τα δεσμά της σωματικής ύπαρξης, όπως από μια φυλακή ή ένα φέρετρο. Έτσι, η δυαδικότητα και η αντίθεση του ιδανικού και υλικού κόσμου, αλήθεια και γεγονός, μένει εδώ άλυτη, δεν υπάρχει συμφιλίωση. Εάν το αληθινά υπάρχον αποκαλύπτεται μόνο στον στοχαζόμενο νου ως κόσμος ιδεών, τότε, κατά συνέπεια, η προσωπική ζωή ενός ατόμου, η περιοχή της θέλησης και της δραστηριότητάς του, παραμένει έξω από την αλήθεια, στον κόσμο της ψευδούς υλικής ύπαρξης. αλλά σε αυτήν την περίπτωση, ένα άτομο δεν μπορεί πραγματικά και εντελώς να φύγει από αυτόν τον ψεύτικο κόσμο, γιατί αυτό θα σήμαινε να εγκαταλείψει τον εαυτό του, από τη δική του ψυχή, που ζει και υποφέρει σε αυτόν τον κόσμο. Η ιδανική σφαίρα, με όλο της τον πλούτο, μπορεί μόνο, ως αντικείμενο περισυλλογής, να αποσπάσει την προσοχή ενός ατόμου από την κακή και ταλαιπωρημένη θέλησή του και όχι να την σβήσει. Αυτή η κακή και ταλαιπωρημένη θέληση είναι ένα θεμελιώδες γεγονός που δεν μπορεί να καταργηθεί ούτε από την ινδική συνείδηση ​​ότι αυτό το γεγονός είναι ψευδαίσθηση (γιατί και εδώ είναι ψευδαίσθηση μόνο για τη συνείδηση, αλλά για όλη τη ζωή παραμένει γεγονός), ούτε από το γεγονός ότι ένα άτομο θα απομακρυνθεί προσωρινά από αυτό το γεγονός στην περιοχή της ιδανικής ενατένισης, γιατί θα πρέπει να επιστρέψει ξανά από αυτή τη φωτεινή ζωή. Η θεία αρχή μπορεί να δράσει με τρεις τρόπους στην ανθρώπινη αρχή που έχει διαχωριστεί από αυτήν και καθιερώθηκε στην κακή βούληση: μπορεί να την καταστείλει εξωτερικά, αλλά μπορεί να καταστείλει μόνο τις εκδηλώσεις της κακής θέλησης, και όχι αυτήν την ίδια τη θέληση, η οποία, ως εσωτερική, υποκειμενική δύναμη, δεν μπορεί να καταστραφεί με καμία εξωτερική ενέργεια. Επομένως, η εξωτερική δράση του θείου Λόγου στον άνθρωπο, την οποία βρίσκουμε στη θεογονική διαδικασία, είναι ανεπαρκής και δεν ανταποκρίνεται στον στόχο της εσωτερικής επανένωσης της ανθρωπότητας με το Θείο. Η λατρεία της φυσικής θρησκείας περιορίζει την αυτοεπιβεβαίωση της ανθρώπινης αρχής, τον αναγκάζει να υποταχθεί άθελά του στις ανώτερες δυνάμεις που δρουν στη φύση, τον αναγκάζει να κάνει θυσίες σε αυτές τις δυνάμεις, αλλά η ρίζα της ζωής του, η κακή του θέληση, η υλική αρχή που αναδύθηκε μέσα του παραμένει ανέγγιχτη ως ξένη και απρόσιτη σε αυτούς τους εξωτερικούς φυσικούς θεούς. Πιο κοντά στον στόχο, αλλά και ανεπαρκής, είναι το δεύτερο είδος δράσης της θείας αρχής στον άνθρωπο, η ιδανική ή διαφωτιστική δράση. Η πιθανότητα αυτής της ενέργειας καθορίζεται από το γεγονός ότι η ανθρώπινη ψυχή είναι κάτι μεγαλύτερο από τη δεδομένη πραγματική της κατάσταση. Αν σε αυτό το τελευταίο είναι μια παράλογη αρχή, σαν μια τυφλή δύναμη αυτοεπιβεβαίωσης, τότε εν δυνάμει είναι μια λογική αρχή, μια επιθυμία για εσωτερική ενότητα με τα πάντα. Και αν στην εξωτερική κατασταλτική δράση (στη φυσική θρησκεία) ο θείος Λόγος σχετίζεται με την παράλογη αρχή της ψυχής ως δύναμης για δύναμη, τότε, διεγείροντας τη λογική δύναμη του ανθρώπου, μπορεί να ενεργήσει σε αυτήν ως λόγος ή εσωτερικός λόγος. Δηλαδή, μπορεί να αποσπάσει την προσοχή της ψυχής από την πραγματική της πραγματικότητα, να την κάνει αντικείμενο και να δείξει στην ψυχή την απατηλή φύση της υλικής της ύπαρξης, το κακό της φυσικής της βούλησης, αποκαλύπτοντάς της την αλήθεια μιας άλλης ύπαρξης που αντιστοιχεί στη λογική. Αυτή είναι η ιδανική δράση του θείου Λόγου, που συναντάμε πρωτίστως μεταξύ των πολιτισμικών λαών του αρχαίου κόσμου στην υψηλότερη εποχή της ανάπτυξής τους. Όμως αυτή η δράση, αν και εσωτερική, είναι ημιτελής, μονόπλευρη. Το να έχει κανείς επίγνωση της ασημαντότητας της πραγματικής του πραγματικότητας ως αντικειμένου στο στοχασμό δεν σημαίνει ότι την καθιστά ασήμαντη ως προς την ύπαρξη, δεν σημαίνει ουσιαστικά την εξάλειψή της. Όσο η αλήθεια ως ιδέα αντιτίθεται στην προσωπική βούληση και ζωή, βυθισμένη στην αναλήθεια, η ζωή παραμένει ουσιαστικά αμετάβλητη. μια αφηρημένη ιδέα δεν μπορεί να το ξεπεράσει, γιατί η προσωπική ζωή, ακόμα κι αν είναι κακή, εξακολουθεί να είναι μια πραγματική δύναμη, ενώ μια ιδέα που δεν ενσωματώνεται σε ζωντανές προσωπικές δυνάμεις εμφανίζεται μόνο ως ελαφριά σκιά. Έτσι, για να υπερνικήσει η θεία αρχή αληθινά την κακή θέληση και ζωή του ανθρώπου, είναι απαραίτητο να εμφανίζεται η ίδια στην ψυχή ως μια ζωντανή προσωπική δύναμη που μπορεί να διεισδύσει στην ψυχή και να την κυριεύσει. είναι απαραίτητο ο θείος Λόγος να μην επηρεάζει μόνο την ψυχή εξωτερικά, αλλά να γεννιέται μέσα στην ίδια την ψυχή, μη περιορίζοντας ή φωτίζοντάς την, αλλά αναγεννώντας την. Και αφού η ψυχή στη φυσική ανθρωπότητα είναι πραγματική μόνο στην πλειάδα των μεμονωμένων ψυχών, τότε η πραγματική ένωση της θείας αρχής με την ψυχή έχει αναγκαστικά ατομική προσωπική μορφή, δηλαδή ο θείος Λόγος γεννιέται ως πραγματικό ατομικό πρόσωπο. Όπως στον φυσικό κόσμο η θεία αρχή της ενότητας εκδηλώνεται πρώτα ως δύναμη βαρύτητας, συνδέοντας τυφλά τα σώματα, μετά ως δύναμη φωτός, αποκαλύπτοντας τις αμοιβαίες ιδιότητές τους, και τέλος ως δύναμη της οργανικής ζωής, στην οποία η διαμορφωτική αρχή διεισδύει στην ύλη και, μετά από μια μακρά σειρά σχηματισμών, γεννά τον τέλειο φυσικό ανθρώπινο οργανισμό. τα όντα σε μια γενική ενότητα, στη συνέχεια τα φωτίζει με το ιδανικό με το φως της λογικής και τελικά, διεισδύοντας μέσα στην ίδια την ψυχή και οργανικά, συνδέοντας συγκεκριμένα μαζί της, γεννιέται ως νέο πνευματικό άτομο. Και όπως στον κόσμο της φυσικής εμφάνισης ενός τέλειου ανθρώπινου οργανισμού προηγήθηκε μια μακρά σειρά ατελών, αλλά ακόμα οργανικών ζωντανών μορφών, έτσι και στην ιστορία της γέννησης ενός τέλειου πνευματικού ανθρώπου προηγήθηκαν μια σειρά από ημιτελείς, αλλά ακόμα ζωντανές προσωπικές αποκαλύψεις της θείας αρχής στην ανθρώπινη ψυχή. Βρίσκουμε αυτές τις ζωντανές αποκαλύψεις του ζωντανού Θεού (πρωτίστως) μεταξύ του εβραϊκού λαού. Κάθε εκδήλωση της θείας αρχής, κάθε θεοφάνεια, καθορίζεται από την ιδιότητα του περιβάλλοντος που αντιλαμβάνεται αυτό το φαινόμενο, στην ιστορία, πρώτα από όλα, από την ιδιότητα του εθνικού χαρακτήρα, την ιδιαιτερότητα των ανθρώπων στους οποίους εμφανίζεται αυτή η εκδήλωση του Θείου. Αν η θεία αρχή αποκαλύφθηκε στο ινδικό πνεύμα ως νιρβάνα, στους Έλληνες ως ιδέα και ιδανικός κόσμος, τότε ως άτομο, ως ζωντανό υποκείμενο, όπως εγώ, θα έπρεπε να εμφανιστεί στους Εβραίους, γιατί ο εθνικός τους χαρακτήρας συνίσταται ακριβώς στην επικράτηση της προσωπικής υποκειμενικής αρχής. Αυτός ο χαρακτήρας εκδηλώνεται σε όλη την ιστορική ζωή των Εβραίων, σε όλα όσα δημιούργησε και δημιουργεί αυτός ο λαός. Έτσι, στην ποίηση βλέπουμε ότι οι Εβραίοι δημιούργησαν κάτι δικό τους, ιδιαίτερο μόνο στο είδος που αντιπροσωπεύει ακριβώς το υποκειμενικό, προσωπικό στοιχείο της ποίησης: δημιούργησαν τον λαμπρό λυρισμό των ψαλμών, το λυρικό ειδύλλιο του Άσμαυ των Ασμάτων. Δεν μπόρεσαν να δημιουργήσουν ούτε ένα πραγματικό έπος ούτε ένα δράμα, όπως βλέπουμε μεταξύ Ινδουιστών και Ελλήνων, όχι μόνο κατά τη διάρκεια της ανεξάρτητης ιστορικής τους ύπαρξης, αλλά και στη συνέχεια - μπορεί κανείς να επισημάνει τον λαμπρό στιχουργό των Εβραίων, τον Χάινε, αλλά δεν υπάρχει ούτε ένας αξιόλογος θεατρικός συγγραφέας ανάμεσά τους, ακριβώς επειδή το δράμα είναι ένα αντικειμενικό είδος ποίησης. Είναι επίσης αξιοσημείωτο ότι οι Εβραίοι διαπρέπουν στη μουσική, δηλαδή σε εκείνη την τέχνη που εκφράζει πρωτίστως τις εσωτερικές υποκειμενικές κινήσεις της ψυχής, και δεν έχουν παράγει τίποτα σημαντικό στις πλαστικές τέχνες. Στο φιλοσοφικό πεδίο, οι Εβραίοι στην εποχή της άνθησής τους δεν ξεπέρασαν την ηθική διδακτική, δηλαδή έναν τομέα στον οποίο το πρακτικό ενδιαφέρον της ηθικής προσωπικότητας υπερίσχυε έναντι της αντικειμενικής ενατένισης και σκέψης του νου. Συνεπώς, στη θρησκεία, οι Εβραίοι για πρώτη φορά αναγνώρισαν πλήρως τον Θεό ως πρόσωπο, ως υποκείμενο, ως υπαρκτό εαυτό. δεν μπορούσαν να σταματήσουν στην ιδέα του Θείου ως απρόσωπης δύναμης και ως απρόσωπης ιδέας. Αυτός ο χαρακτήρας επιβεβαίωσης του υποκειμενικού στοιχείου σε όλα μπορεί να είναι φορέας και του μεγαλύτερου κακού και του μεγαλύτερου καλού. Διότι αν η δύναμη του ατόμου, που αυτοεπιβεβαιώνεται στην ατομικότητά του, είναι κακή και η ρίζα του κακού, τότε η ίδια δύναμη, υποτάσσοντας τον εαυτό της σε μια ανώτερη αρχή, η ίδια φωτιά, εμποτισμένη με θεϊκό φως, είναι η δύναμη της παγκόσμιας αγάπης που καλύπτει τα πάντα: χωρίς τη δύναμη μιας αυτοεπιβεβαιωμένης προσωπικότητας, χωρίς τη δύναμη του εγωισμού, η πολύ καλή και ψυχρή ιδέα στον άνθρωπο φαίνεται μόνο σαν δύναμη. Κάθε ενεργά ηθικός χαρακτήρας προϋποθέτει την υποδεέστερη δύναμη του κακού, δηλαδή τον εγωισμό. Ακριβώς όπως στον φυσικό κόσμο, μια γνωστή δύναμη, για να ανιχνευθεί πραγματικά, να γίνει ενέργεια, πρέπει να καταναλώσει ή να μετατρέψει στη μορφή της μια αντίστοιχη ποσότητα προϋπάρχουσας (σε άλλη μορφή) ενέργειας (έτσι το φως μετατρέπεται από τη θερμότητα, η θερμότητα από τη μηχανική κίνηση κ.λπ.) Ομοίως, στον ηθικό κόσμο ενός ατόμου που έχει πέσει στη φυσική τάξη, το δυναμικό του καλού που περιέχεται στην ψυχή του μπορεί πραγματικά να αποκαλυφθεί μόνο με την κατανάλωση ή τη μετατροπή της ήδη υπάρχουσας ενέργειας της ψυχής, η οποία στον φυσικό άνθρωπο είναι η ενέργεια της αυτοεπιβεβαίωσης της θέλησης, η ενέργεια του κακού, που πρέπει να μεταφερθεί σε μια πιθανή κατάσταση για να περάσει η νέα δύναμη του καλού από το δυναμικό στην πράξη. Η ουσία του καλού δίνεται από τη δράση του Θεού, αλλά η ενέργεια της εκδήλωσής του στον άνθρωπο μπορεί να είναι μόνο η μεταμόρφωση της δύναμης της αυτοεπιβεβαιωμένης προσωπικής βούλησης, που κυριαρχείται και μετατρέπεται σε μια πιθανή κατάσταση. Έτσι, σε έναν άγιο άνθρωπο, το πραγματικό καλό προϋποθέτει ενδεχόμενο κακό: είναι τόσο μεγάλος στην αγιότητά του που θα μπορούσε επίσης να είναι μεγάλος στο κακό. ξεπέρασε τη δύναμη του κακού, την υπέταξε σε μια ανώτερη αρχή και έγινε η βάση και φορέας του καλού. Γι' αυτό ο εβραϊκός λαός, δείχνοντας τις χειρότερες πλευρές της ανθρώπινης φύσης, «λαός με σκληροτράχηλο» και με πέτρινη καρδιά, αυτός ο ίδιος λαός είναι ο λαός των αγίων και των προφητών του Θεού, ένας λαός στον οποίο επρόκειτο να γεννηθεί ένας νέος πνευματικός άνθρωπος. Ολόκληρη η Παλαιά Διαθήκη αντιπροσωπεύει την ιστορία των προσωπικών σχέσεων του εμφανιζόμενου Θεού (Λόγος, ή Ιεχωβά) με εκπροσώπους του εβραϊκού λαού - τους πατριάρχες, τους ηγέτες και τους προφήτες του. Σε αυτές τις προσωπικές σχέσεις που αποτελούν τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, είναι αισθητή μια διαδοχή τριών βαθμών. Οι πρώτοι μεσολαβητές μεταξύ του εβραϊκού λαού και του Θεού του, οι αρχαίοι πατριάρχες Αβραάμ, Ισαάκ και Ιακώβ, πιστεύουν σε έναν προσωπικό Θεό και ζουν με αυτήν την πίστη. οι ακόλουθοι εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού, ο Μωυσής ο Μάντης του Θεού, ο Δαβίδ, «άνθρωπος σύμφωνα με την καρδιά του Ιεχωβά» και ο Σολομών, ο δημιουργός του μεγάλου ναού, λαμβάνουν σαφείς αποκαλύψεις του προσωπικού Θεού και προσπαθούν να μεταφέρουν αυτές τις αποκαλύψεις στη δημόσια ζωή και τη θρησκευτική λατρεία του λαού τους. στο πρόσωπό τους ο Ιεχωβά κάνει κάποια εξωτερική διαθήκη ή συμφωνία με το Ισραήλ πρόσωπο με πρόσωπο. Η τελευταία τάξη των εκπροσώπων του Ιουδαϊσμού, οι προφήτες, αντιλαμβανόμενοι την ανεπάρκεια αυτής της εξωτερικής ένωσης, προβλέπουν και διακηρύσσουν μια άλλη, εσωτερική ένωση του Θεού με την ανθρώπινη ψυχή στο πρόσωπο του Μεσσία, του γιου του Δαβίδ και του Υιού του Θεού, και προβλέπουν και διακηρύσσουν αυτόν τον Μεσσία όχι ως τον ανώτατο εκπρόσωπο του Ιουδαϊσμού, αλλά και ως τον ανώτερο εκπρόσωπο του Ιουδαϊσμού. αναγεννημένη ανθρωπότητα. Αν, λοιπόν, το περιβάλλον για την ενσάρκωση της θείας αρχής καθοριζόταν από τον εθνικό χαρακτήρα των Εβραίων, τότε ο χρόνος του θα έπρεπε να εξαρτηθεί από τη γενική πορεία της ιστορίας. Όταν η ιδανική αποκάλυψη του Λόγου στον ελληνορωμαϊκό κόσμο εξαντλήθηκε και αποδείχτηκε ανεπαρκής για τη ζωντανή ψυχή, όταν ο άνθρωπος, παρά τον τεράστιο μέχρι τότε πρωτοφανή πλούτο του πολιτισμού, βρέθηκε μόνος σε έναν άδειο και πενιχρό κόσμο, όταν η αμφιβολία για την αλήθεια και η αποστροφή από τη ζωή εμφανίστηκαν παντού και οι καλύτεροι άνθρωποι στράφηκαν στην αυτοκτονία. Οι αρχές αποδείχτηκαν ριζικά αβάσιμες, η συνείδηση ότι οι ιδέες γενικά δεν επαρκούν για την καταπολέμηση του κακού της ζωής, υπήρχε η απαίτηση να ενσωματωθεί η αλήθεια σε ζωντανή προσωπική δύναμη, και όταν η εξωτερική αλήθεια, η ανθρώπινη αλήθεια, η αλήθεια κατάστασης συγκεντρωνόταν πραγματικά σε ένα ζωντανό άτομο, στο πρόσωπο ενός θεοποιημένου ανθρώπου, του Ρωμαίου Καίσαρα, τότε η αλήθεια του Θεού εμφανίστηκε στο ζωντανό πρόσωπο του Ιησού. Αναγνώσεις ενδέκατη και δωδέκατη Η ενσάρκωση του θείου Λόγου στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού είναι η εμφάνιση ενός νέου πνευματικού ανθρώπου, του δεύτερου Αδάμ. Όπως με τον πρώτο Αδάμ, το φυσικό, δεν εννοούμε μόνο ένα ξεχωριστό άτομο μαζί με άλλα πρόσωπα, αλλά μια ατομική προσωπικότητα, που περιέχει μέσα του όλη τη φυσική ανθρωπότητα, έτσι και ο δεύτερος Αδάμ δεν είναι μόνο αυτό το ατομικό ον, αλλά ταυτόχρονα και ένα παγκόσμιο, που αγκαλιάζει όλη την αναγεννημένη, πνευματική ανθρωπότητα. Στη σφαίρα της αιώνιας, θεϊκής ύπαρξης, ο Χριστός είναι το αιώνιο πνευματικό κέντρο του παγκόσμιου οργανισμού. Αλλά επειδή αυτός ο οργανισμός, ή η παγκόσμια ανθρωπότητα, που πέφτει στο ρεύμα των φαινομένων, υπόκειται στον νόμο της εξωτερικής ύπαρξης και πρέπει, με κόπο και ταλαιπωρία μέσα στο χρόνο, να αποκαταστήσει αυτό που άφησε στην αιωνιότητα, δηλαδή την εσωτερική του ενότητα με τον Θεό και τη φύση, τότε ο Χριστός, ως ενεργή αρχή αυτής της ενότητας, για την πραγματική αποκατάστασή της πρέπει να κατέβει στο ίδιο ρεύμα του εξωτερικού νόμου. το κέντρο της ιστορίας, που εμφανίζεται σε μια συγκεκριμένη στιγμή - στο πλήρωμα του χρόνου. Το πονηρό πνεύμα της διχόνοιας και της εχθρότητας, αιώνια ανίσχυρο κατά του Θεού και στην αρχή του χρόνου που κυριαρχεί στον άνθρωπο, πρέπει στο μέσο του χρόνου να κυριαρχηθεί από τον Υιό του Θεού και τον Υιό του Ανθρώπου, ως πρωτότοκο όλης της δημιουργίας, για να εκδιωχθεί από όλη τη δημιουργία στο τέλος του χρόνου - αυτό είναι το ουσιαστικό νόημα της ενσάρκωσης. Λατίνοι θεολόγοι του Μεσαίωνα, που μετέφεραν τον νομικό χαρακτήρα της Αρχαίας Ρώμης στον Χριστιανισμό, έχτισαν μια γνωστή νομική θεωρία εξιλέωσης ως ικανοποίηση υπό την εγγύηση του παραβιασμένου θείου νόμου. Αυτή η θεωρία, όπως είναι γνωστό, αναπτύχθηκε με ιδιαίτερη λεπτότητα από τον Anselm of Canterbury και στη συνέχεια διατηρήθηκε σε διάφορες τροποποιήσεις και πέρασε επίσης στην προτεσταντική θεολογία, δεν στερείται εντελώς αληθινού νοήματος, αλλά αυτό το νόημα είναι εντελώς σκοτεινό σε αυτήν από τέτοιες ωμές και ανάξιες ιδέες για το θείο και τη σχέση του με τον κόσμο και τον άνθρωπο, που είναι ισότιμα αντιληπτές. συναίσθημα. Πραγματικά, η υπόθεση του Χριστού δεν είναι μια νομική φαντασία, μια περιστασιακή λύση σε μια αδύνατη αντιδικία - είναι ένας πραγματικός άθλος, ένας πραγματικός αγώνας και νίκη επί της κακής αρχής. Ο δεύτερος Αδάμ γεννήθηκε στη γη όχι για να πραγματοποιήσει μια επίσημη νομική διαδικασία, αλλά για την πραγματική σωτηρία της ανθρωπότητας, για την πραγματική απελευθέρωσή της από τη δύναμη της κακής δύναμης, για την αποκάλυψη σε αυτήν της βασιλείας του Θεού. Πριν όμως μιλήσουμε για το έργο του Χριστού, για το οποίο έγινε η ενσάρκωση, είναι αναπόφευκτο να απαντήσουμε σε δύο ερωτήσεις: 1) για τη δυνατότητα της ίδιας της ενσάρκωσης, δηλαδή της πραγματικής ένωσης του Θείου με την ανθρωπότητα και 2) για τη μέθοδο μιας τέτοιας ένωσης. Σχετικά με το πρώτο ερώτημα, τότε, φυσικά, η ενσάρκωση είναι αδύνατη αν δεις τον Θεό μόνο ως ένα ξεχωριστό ον, που βρίσκεται κάπου έξω από τον κόσμο και τον άνθρωπο. Με μια τέτοια άποψη (του ντεϊσμού), η ενσάρκωση του Θείου θα ήταν ευθεία παραβίαση του λογικού νόμου της ταυτότητας, δηλαδή ένα εντελώς αδιανόητο θέμα. Αλλά η ενσάρκωση είναι εξίσου αδύνατη από την άποψη (πανθεϊσμός), σύμφωνα με την οποία ο Θεός είναι μόνο η συμπαντική ουσία των παγκόσμιων φαινομένων, το συμπαντικό «όλα», και ο άνθρωπος είναι μόνο ένα από αυτά τα φαινόμενα. Με αυτήν την άποψη, η ενσάρκωση θα αντέβαινε στο αξίωμα ότι το όλο (τα πάντα) δεν μπορεί να είναι ίσο με ένα από τα μέρη του: ο Θεός εδώ δεν μπορεί να γίνει άνθρωπος, όπως το νερό ενός ολόκληρου ωκεανού δεν μπορεί, ενώ παραμένει όλο νερό, ταυτόχρονα να είναι μια από τις σταγόνες αυτού του ωκεανού. Υπάρχει όμως ανάγκη να κατανοήσουμε τον Θεό είτε ως ξεχωριστό ον είτε ως τη γενική ουσία των παγκόσμιων φαινομένων; Αντίθετα, η ίδια η έννοια του Θεού ως ολόκληρου ή τέλειου (απόλυτου) εξαλείφει και τους δύο μονόπλευρους ορισμούς και ανοίγει το δρόμο για μια άλλη άποψη, σύμφωνα με την οποία ο κόσμος, ως σύνολο περιορισμών, όντας έξω από τον Θεό (εντός αυτών των ορίων), ως υλικός, είναι ταυτόχρονα ουσιαστικά συνδεδεμένος με τον Θεό μέσω της εσωτερικής του ζωής ή ψυχής, η οποία συνίσταται στο γεγονός ότι κάθε ον είναι δεσμευμένο από τον εαυτό του. Δεν είναι ικανοποιημένος με αυτό το όριο, αγωνίζεται να είναι τα πάντα, δηλαδή αγωνίζεται για εσωτερική ενότητα με τον Θεό. Συνεπώς, κατά τη γνώμη μας, ο Θεός, όντας υπερβατικός στον εαυτό του (όντας έξω από τον κόσμο), ταυτόχρονα σε σχέση με τον κόσμο εμφανίζεται ως ενεργή δημιουργική δύναμη, που οδηγεί στην επικοινωνία στην παγκόσμια ψυχή ό,τι αναζητά και αγωνίζεται - δηλαδή την πληρότητα της ύπαρξης με τη μορφή ενότητας, που οδηγεί στην ένωση με την ψυχή και στη γέννηση από αυτήν σε μια ζωντανή εικόνα του Θεού. Αυτό καθορίζει την κοσμική διαδικασία στην υλική φύση, που τελειώνει με τη γέννηση του φυσικού ανθρώπου, και την επακόλουθη ιστορική διαδικασία που προετοιμάζει τη γέννηση του πνευματικού ανθρώπου. Έτσι, αυτό το τελευταίο, δηλαδή η ενσάρκωση του Θείου, δεν είναι κάτι θαυματουργό με την ορθή έννοια, δηλαδή δεν είναι κάτι ξένο στη γενική τάξη του όντος, αλλά, αντίθετα, συνδέεται ουσιαστικά με ολόκληρη την ιστορία του κόσμου και της ανθρωπότητας, είναι κάτι που προετοιμάζεται και προκύπτει λογικά από αυτήν την ιστορία. Αυτό που ενσαρκώνεται στον Ιησού δεν είναι ο υπερβατικός Θεός, ούτε η απόλυτη, αυτόνομη πληρότητα της ύπαρξης (που θα ήταν αδύνατο), αλλά ο Θεός Λόγος ενσαρκώνεται, δηλαδή η αρχή που εκδηλώνεται εξωτερικά, ενεργώντας στην περιφέρεια της ύπαρξης, και η προσωπική του ενσάρκωση σε ένα άτομο είναι μόνο ο τελευταίος κρίκος σε μια μακρά σειρά άλλων φυσικών και πιο ολοκληρωμένων ενσαρκώσεων. θεοφάνεια μεταξύ άλλων ημιτελών προπαρασκευαστικών και μεταμορφωτικών θεοφάνειων. Από αυτή την άποψη, η εμφάνιση του πνευματικού ανθρώπου, η γέννηση του δεύτερου Αδάμ, δεν είναι πιο ακατανόητη από την εμφάνιση του φυσικού ανθρώπου στη γη, τη γέννηση του πρώτου Αδάμ. Και τα δύο ήταν νέα, πρωτόγνωρα γεγονότα στην παγκόσμια ζωή, και τα δύο φαίνονται θαυματουργά με αυτή την έννοια. αλλά αυτό το νέο και πρωτόγνωρο προετοιμάστηκε από όλα όσα είχαν συμβεί πριν, ήταν αυτό που όλη η προηγούμενη ζωή επιθυμούσε, προσπάθησε και προχωρούσε προς: όλη η φύση πάσχιζε και έλκονταν προς τον άνθρωπο, όλη η ιστορία της ανθρωπότητας κατευθύνθηκε προς τον Θεάνθρωπο. Σε κάθε περίπτωση, όταν μιλάμε για τη δυνατότητα ή την αδυναμία της ενσάρκωσης του Θείου, το κύριο πράγμα είναι πώς κατανοούνται τόσο η Θεότητα όσο και η ανθρωπότητα. Με την έννοια της Θεότητας και της ανθρωπότητας που δίνεται σε αυτά τα αναγνώσματα, η ενσάρκωση του Θείου είναι όχι μόνο δυνατή, αλλά και σημαντικά περιλαμβάνεται στο γενικό σχέδιο του σύμπαντος. Αλλά αν το γεγονός της ενσάρκωσης, δηλαδή η προσωπική ένωση του Θεού με τον άνθρωπο, έχει τα θεμέλιά του με τη γενική έννοια της καθολικής διαδικασίας και της τάξης της θείας δράσης, τότε αυτό δεν επιλύει ακόμη το ζήτημα της μεθόδου αυτής της σύνδεσης, δηλαδή της σχέσης και της αλληλεπίδρασης των θεϊκών και φυσικών ανθρώπινων αρχών στη θεανθρώπινη προσωπικότητα, ή τι είναι πνευματικός άνθρωπος, ο δεύτερος πνευματικός άνθρωπος; Γενικά, ο άνθρωπος είναι ένας ορισμένος συνδυασμός της Θείας με την υλική φύση, που προϋποθέτει στον άνθρωπο τρία συστατικά στοιχεία: θεϊκό, υλικό και συνδέοντας και τα δύο, στην πραγματικότητα ανθρώπινη. ο συνδυασμός αυτών των τριών στοιχείων συνιστά ένα πραγματικό πρόσωπο και η πραγματική ανθρώπινη αρχή είναι ο λόγος (ratio), δηλαδή η σχέση των άλλων δύο. Εάν αυτή η σχέση συνίσταται στην άμεση και άμεση υποταγή της φυσικής αρχής στο θείο, τότε έχουμε τον πρωτόγονο άνθρωπο - το πρωτότυπο της ανθρωπότητας, φυλακισμένο, όχι ακόμη διαχωρισμένο από την αιώνια ενότητα της θείας ζωής. Εδώ η φυσική ανθρώπινη αρχή περιέχεται ως έμβρυο, δυναμική, στην πραγματικότητα της θείας ύπαρξης. Όταν, αντίθετα, η πραγματικότητα ενός ανθρώπου ανήκει στην υλική του αρχή, όταν βρίσκει τον εαυτό του ως γεγονός ή φαινόμενο της φύσης, και η θεία αρχή στον εαυτό του μόνο ως δυνατότητα μιας άλλης ύπαρξης, τότε έχουμε έναν φυσικό άνθρωπο. Η τρίτη πιθανή σχέση είναι ότι όταν τόσο η Θεότητα όσο και η φύση έχουν εξίσου πραγματικότητα στον άνθρωπο και η δική του ανθρώπινη ζωή συνίσταται στην ενεργό εναρμόνιση της φυσικής αρχής με τη θεία ή στην ελεύθερη υποταγή της πρώτης στη δεύτερη. Αυτή η στάση συνιστά έναν πνευματικό άνθρωπο. Από αυτή τη γενική έννοια του πνευματικού ανθρώπου προκύπτει: πρώτον, για να γίνει πραγματικότητα στον ίδιο τον άνθρωπο ο συντονισμός της θείας αρχής με το φυσικό, είναι απαραίτητο να επιτευχθεί σε ένα άτομο - διαφορετικά θα υπήρχε μόνο πραγματική ή ιδανική αλληλεπίδραση μεταξύ Θεού και φυσικού ανθρώπου και δεν θα υπήρχε νέος πνευματικός άνθρωπος. Για να υπάρξει πραγματική ένωση του Θείου με τη φύση, είναι απαραίτητο ένα άτομο στο οποίο συμβαίνει αυτή η ένωση. Δεύτερον, για να είναι αυτή η ένωση μια πραγματική ένωση δύο αρχών, είναι απαραίτητη η πραγματική παρουσία και των δύο αυτών αρχών, είναι απαραίτητο αυτό το άτομο να είναι Θεός και ένας πραγματικός φυσικός άνθρωπος - και οι δύο φύσεις είναι απαραίτητες. Τρίτον, για να είναι η ίδια η εναρμόνιση και των δύο φύσεων από τη θεανθρώπινη προσωπικότητα μια ελεύθερη πνευματική δράση, είναι απαραίτητο να συμμετέχει ο άνθρωπος σε αυτήν, διακριτός από το θείο και, μέσω της απόρριψης μιας πιθανής αντίφασης με το θείο θέλημα, να υποτάσσεται ελεύθερα σε αυτό και να εισάγει την ανθρώπινη φύση σε πλήρη εσωτερική αρμονία με το Θείο. Έτσι, η έννοια του πνευματικού προσώπου προϋποθέτει μία θεανθρώπινη προσωπικότητα, που συνδυάζει δύο φύσεις και κατέχει δύο θελήσεις 47 . Η πρωτόγονη άμεση ενότητα των δύο αρχών στον άνθρωπο -η ενότητα που αντιπροσώπευε ο πρώτος Αδάμ στην παραδεισένια κατάσταση της αθωότητάς του και έσπασε την Πτώση- δεν μπορούσε πλέον απλώς να αποκατασταθεί. Η νέα ενότητα δεν μπορεί πλέον να είναι άμεση, αθωότητα: πρέπει να επιτευχθεί, μπορεί να είναι μόνο αποτέλεσμα μιας ελεύθερης πράξης, ενός άθλου και ενός διπλού άθλου - αυτοθυσίας του θείου και του ανθρώπινου. γιατί για την αληθινή ένωση ή εναρμόνιση δύο αρχών είναι απαραίτητη η ελεύθερη συμμετοχή και δράση και των δύο. Είδαμε προηγουμένως πώς η αλληλεπίδραση των θείων και των φυσικών αρχών καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του κόσμου και της ανθρωπότητας, και ολόκληρη η πορεία αυτής της ζωής συνίσταται στη σταδιακή προσέγγιση και αμοιβαία διείσδυση αυτών των δύο αρχών, αρχικά μακρινών και εξωτερικών μεταξύ τους, μετά ολοένα και πιο κοντά η μία στην άλλη, διεισδύοντας η μία στην άλλη βαθύτερα και πιο έτοιμη για την ανθρώπινη ψυχή, έως ότου η ανθρώπινη ψυχή εμφανίζεται ως η ανθρώπινη ψυχή. αγάπη και έλεος, μεταδίδοντας σε αυτή την ψυχή την πληρότητα της θεϊκής ζωής, όχι σε συντριπτική δύναμη και όχι σε διαφωτιστική κατανόηση, αλλά σε ζωογόνο αγαθότητα. Εδώ έχουμε μια πραγματική θεανθρώπινη προσωπικότητα, ικανή να πετύχει το διπλό κατόρθωμα της θεανθρώπινης αυτοθυσίας. Μια τέτοια αυτοθυσία αντιπροσωπεύει, ως ένα βαθμό, ολόκληρη την κοσμική και ιστορική διαδικασία. για εδώ, αφενός. Ο Λόγος του Θεού με την ελεύθερη δράση της θείας του θέλησης ή αγάπης αποκηρύσσει την εκδήλωση της θεϊκής του αξιοπρέπειας (δόξας του Θεού), αφήνει την ειρήνη της αιωνιότητας, μπαίνει σε αγώνα με την κακή αρχή και υποβάλλεται σε όλο το άγχος της παγκόσμιας διαδικασίας, εμφανίζεται στα δεσμά της εξωτερικής ύπαρξης, εντός των ορίων του χώρου και του χρόνου. Στη συνέχεια εμφανίζεται στη φυσική ανθρωπότητα, ενεργώντας πάνω της σε διάφορες πεπερασμένες μορφές παγκόσμιας ζωής, οι οποίες αποκρύπτουν παρά αποκαλύπτουν την αληθινή ύπαρξη του Θεού. Από την άλλη πλευρά, τόσο η κοσμική όσο και η ανθρώπινη φύση, στη διαρκή μαρασμό και την επιθυμία της για ολοένα και περισσότερες νέες αντιλήψεις θείων εικόνων, απορρίπτει συνεχώς τον εαυτό της στις δεδομένες πραγματικές της μορφές. Αλλά εδώ (δηλαδή στην κοσμική και ιστορική διαδικασία) αυτή η αυτοθυσία και από τις δύο πλευρές δεν είναι τέλεια. Γιατί για το Θείο, τα όρια των κοσμικών και ιστορικών θεοφανειών είναι εξωτερικά όρια, που καθορίζουν τις εκδηλώσεις του για έναν άλλον (για τη φύση και την ανθρωπότητα), αλλά σε καμία περίπτωση δεν σχετίζονται με την εσωτερική αίσθηση του εαυτού του 48. Από την άλλη πλευρά, τόσο η φύση όσο και η φυσική ανθρωπότητα στη συνεχή τους πρόοδο απορρίπτουν τον εαυτό τους όχι με μια ελεύθερη πράξη, αλλά μόνο με την ενστικτώδη έλξη. Στη θεανθρώπινη προσωπικότητα υπάρχει μια θεϊκή αρχή, ακριβώς λόγω του γεγονότος ότι σχετίζεται με τον άλλον όχι μέσω μιας εξωτερικής δράσης που θέτει όρια στον άλλο χωρίς να αλλάζει τον εαυτό του, αλλά μέσω του εσωτερικού αυτοπεριορισμού που δίνει στον άλλο μια θέση στον εαυτό του. εδώ πραγματικά κατεβαίνει, αυτοκαταστρέφεται, παίρνει τη μορφή δούλου. Η Θεία αρχή εδώ δεν κλείνεται μόνο από τα όρια της ανθρώπινης συνείδησης για τον άνθρωπο, όπως συνέβαινε σε προηγούμενες ημιτελείς θεοφανίες, αλλά η ίδια αντιλαμβάνεται αυτά τα όρια: όχι ότι έχει μπει τελείως σε αυτά τα όρια της φυσικής συνείδησης, κάτι που είναι αδύνατο, αλλά στην πραγματικότητα αισθάνεται αυτά τα όρια ως δικά της αυτή τη στιγμή, και αυτή η ανθρώπινη θεότητά Του επιτρέπει στον Χριστό τον αυτοπεριορισμό του ελεύθερου. απαρνείται τον εαυτό του υπέρ της θείας αρχής όχι ως εξωτερική δύναμη (η οποία η αυταπάρνηση δεν θα ήταν ελεύθερα), αλλά ως εσωτερικό αγαθό, και έτσι αποκτά πραγματικά αυτό το αγαθό. Ο Χριστός ως Θεός απαρνείται ελεύθερα τη δόξα του Θεού και έτσι, ως πρόσωπο, λαμβάνει την ευκαιρία να επιτύχει αυτή τη δόξα του Θεού. Στο μονοπάτι αυτού του επιτεύγματος, η ανθρώπινη φύση και η θέληση του Σωτήρα αναπόφευκτα συναντούν τον πειρασμό του κακού. Η θεανθρώπινη προσωπικότητα αντιπροσωπεύει μια διπλή συνείδηση: συνείδηση ​​των ορίων της φυσικής ύπαρξης και συνείδηση ​​της θεϊκής ουσίας και δύναμης κάποιου. Και έτσι, βιώνοντας τους περιορισμούς της φυσικής ύπαρξης. Ο Θεάνθρωπος μπορεί να μπει στον πειρασμό να κάνει τη θεϊκή του δύναμη μέσο για σκοπούς που απορρέουν από αυτόν τον περιορισμό. Πρώτον, για ένα ον που υπόκειται στις συνθήκες της υλικής ύπαρξης, φαίνεται να υπάρχει ένας πειρασμός να κάνει το υλικό καλό στόχο και τη θεϊκή του δύναμη το μέσο για την επίτευξή του: «αν είσαι ο Υιός του Θεού, θα υπάρχει ψωμί από πέτρα». Εδώ η θεϊκή φύση - "αν είσαι ο Υιός του Θεού" και η ανακάλυψη αυτής της φύσης - η λέξη ("τέχνες") θα πρέπει να χρησιμεύσει ως μέσο για την ικανοποίηση υλικών αναγκών. Απαντώντας σε αυτόν τον πειρασμό, ο Χριστός βεβαιώνει ότι ο Λόγος του Θεού δεν είναι όργανο της υλικής ζωής, αλλά είναι ο ίδιος η πηγή της αληθινής ζωής για τον άνθρωπο: «Ο άνθρωπος δεν θα ζει μόνο με ψωμί, αλλά με κάθε λόγο του Θεού». Αφού νικήσει αυτόν τον πειρασμό της σάρκας, ο Υιός του ανθρώπου λαμβάνει εξουσία πάνω σε κάθε σάρκα. Δεύτερον, ο Θεάνθρωπος, απαλλαγμένος από υλικά κίνητρα, παρουσιάζεται με έναν νέο πειρασμό - να κάνει τη θεϊκή του δύναμη όργανο αυτοεπιβεβαίωσης της ανθρώπινης προσωπικότητάς του, να πέσει στην αμαρτία του νου - υπερηφάνεια: «αν είσαι Υιός του Θεού, ριγμένος από κάτω, είναι γραμμένο ότι ο άγγελός Του σε πρόσταξε να σε κρατήσεις, και θα σε πάρουν στην αγκαλιά σου». Αυτή η ενέργεια («κοίτα προς τα κάτω») θα ήταν το περήφανο κάλεσμα του ανθρώπου προς τον Θεό, ο πειρασμός του Θεού από τον άνθρωπο, και ο Χριστός απαντά: «πάλι είναι γραμμένο: Μη πειράζεις τον Κύριο τον Θεό σου» 49 . Έχοντας νικήσει την αμαρτία του νου, ο Υιός του Ανθρώπου αποκτά εξουσία επί του νου. Τρίτον, αλλά εδώ εμφανίζεται ο τελευταίος και ισχυρότερος πειρασμός. Η σκλαβιά της σάρκας και η υπερηφάνεια του νου εξαλείφονται: η ανθρώπινη βούληση βρίσκεται σε υψηλό ηθικό επίπεδο, έχοντας επίγνωση του εαυτού της πάνω από την υπόλοιπη δημιουργία. Στο όνομα αυτού του ηθικού ύψους, ένα άτομο μπορεί να θέλει να κυριαρχήσει στον κόσμο για να οδηγήσει τον κόσμο στην τελειότητα. αλλά ο κόσμος βρίσκεται στο κακό και δεν θα υποκύψει οικειοθελώς στην ηθική ανωτερότητα - επομένως, πρέπει να τον αναγκάσετε να υποταχθεί, πρέπει να χρησιμοποιήσετε τη θεϊκή σας δύναμη ως βία για να υποτάξετε τον κόσμο. Αλλά μια τέτοια χρήση της βίας, δηλαδή του κακού για τους σκοπούς του καλού, θα ήταν μια αναγνώριση ότι το καλό από μόνο του δεν έχει δύναμη, ότι το κακό είναι ισχυρότερο από αυτό - αυτή θα ήταν λατρεία εκείνης της αρχής του κακού που κυριαρχεί στον κόσμο: «και να του δείξω όλα τα βασίλεια του κόσμου και τη δόξα τους, και να του πεις: Θα τα προσκυνήσω όλα αυτά». Εδώ τίθεται ευθέως το μοιραίο ερώτημα για το ανθρώπινο γένος: σε τι πιστεύει και σε τι θέλει να υπηρετήσει - την αόρατη δύναμη του Θεού ή τη δύναμη του κακού που βασιλεύει ξεκάθαρα στον κόσμο; Και το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, έχοντας νικήσει τον πειρασμό της επίμονης επιθυμίας για εξουσία, υποτάχθηκε ελεύθερα στο αληθινό καλό, απορρίπτοντας κάθε συμφωνία με το κακό που βασιλεύει στον κόσμο: «Ο Ιησούς του είπε: ακολούθησέ με, Σατανά, γιατί είναι γραμμένο: Θα λατρεύεις τον Κύριο τον Θεό σου και θα τον υπηρετείς μόνο». Έχοντας νικήσει την αμαρτία του πνεύματος, ο Υιός του Ανθρώπου έλαβε την υπέρτατη δύναμη στο βασίλειο του πνεύματος. Αφού απαρνήθηκε την υποταγή στη γήινη εξουσία για χάρη της κυριαρχίας στη γη, απέκτησε για τον εαυτό του την υπηρεσία των ουράνιων δυνάμεων: «και ιδού, οι άγγελοι ήρθαν και τον υπηρέτησαν». Έτσι, έχοντας ξεπεράσει τους πειρασμούς της κακής αρχής, που έσερνε την ανθρώπινη βούλησή του στην αυτοεπιβεβαίωση, ο Χριστός υποτάσσει και συντονίζει αυτή την ανθρώπινη βούληση με το θείο θέλημα, θεοποιώντας την ανθρωπότητά του μετά την ενσάρκωση της Θεότητάς του. Όμως η εσωτερική ανιδιοτέλεια της ανθρώπινης θέλησης δεν εξαντλεί ακόμη το κατόρθωμα του Χριστού. Όντας πλήρως άνθρωπος, ο Χριστός έχει μέσα του όχι μόνο ένα καθαρά ανθρώπινο στοιχείο (λογική βούληση), αλλά και ένα φυσικό υλικό στοιχείο: όχι μόνο έγινε άνθρωπος, αλλά και ενσαρκώθηκε - σα`ρξ ε'γένετο. Το πνευματικό κατόρθωμα - υπερνίκηση του εσωτερικού πειρασμού - πρέπει να ολοκληρωθεί με το κατόρθωμα της σάρκας, δηλαδή την αισθησιακή ψυχή, την υπομονή και τον θάνατο, γι' αυτό στο Ευαγγέλιο, μετά την ιστορία του πειρασμού στην έρημο, λέγεται ότι ο διάβολος έφυγε προς το παρόν από τον Χριστό. Η κακή αρχή, ηττημένη εσωτερικά από την αυταπάρνηση της θέλησης, που δεν επιτρεπόταν να μπει στο κέντρο του ανθρώπου, διατήρησε ακόμη την εξουσία της πάνω στην περιφέρειά της - πάνω στην αισθητηριακή φύση, και αυτή η τελευταία μπορούσε επίσης να απελευθερωθεί από αυτήν μόνο μέσω της διαδικασίας της αυταπάρνησης - βασάνων και θανάτου. και αφού το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού υποτάχθηκε ελεύθερα στη Θεότητά του, μέσω αυτού υπέταξε την αισθησιακή του φύση και, παρά την αδυναμία αυτής της τελευταίας (προσευχή για το κύπελλο), την ανάγκασε να συνειδητοποιήσει το θείο θέλημα από μόνο του μέχρι το τέλος - στη φυσική διαδικασία του πόνου και του θανάτου. Έτσι, στον δεύτερο Αδάμ, αποκαθίσταται η κανονική σχέση και των τριών αρχών, που έχει διαταραχθεί από τον πρώτο Αδάμ. Η ανθρώπινη αρχή, έχοντας τοποθετηθεί στη σωστή σχέση εκούσιας υποταγής ή συμφωνίας με τη θεία αρχή ως εσωτερικό αγαθό, λαμβάνει και πάλι την έννοια μιας μεσολαβητικής, ενωτικής αρχής μεταξύ Θεού και φύσης, και αυτή η τελευταία, εξαγνισμένη από τον θάνατο στο σταυρό, χάνει την υλική της χωρικότητα και βαρύτητα, γίνεται άμεση έκφραση και όργανο του Θείου πνεύματος, ενός αληθινού πνευματικού σώματος. Σε ένα τέτοιο σώμα ο Χριστός ανασταίνεται και εμφανίζεται στην Εκκλησία Του. Η σωστή σχέση μεταξύ Θεότητας και φύσης στον άνθρωπο, που επιτυγχάνεται από το πρόσωπο του Ιησού Χριστού ως πνευματικού κέντρου ή κεφαλής της ανθρωπότητας, πρέπει να αποκτηθεί από όλη την ανθρωπότητα ως σώμα Του. Η ανθρωπότητα, επανενωμένη με τη θεία αρχή της με τη μεσολάβηση του Ιησού Χριστού, είναι η Εκκλησία, και αν στον αιώνιο πρωτόγονο κόσμο η ιδανική ανθρωπότητα είναι το σώμα του θείου Λόγου, τότε στον φυσικό κόσμο προέλευσης η Εκκλησία εμφανίζεται ως το σώμα του ίδιου Λόγου, αλλά ήδη ενσαρκωμένη, δηλαδή ιστορικά απομονωμένη στη θεανθρώπινη προσωπικότητα του Ιησού Χριστού. Αυτό το σώμα του Χριστού, που εμφανίζεται αρχικά ως μικρό έμβρυο με τη μορφή μιας μικρής κοινότητας των πρώτων Χριστιανών, σιγά σιγά μεγαλώνει και αναπτύσσεται για να αγκαλιάσει στο τέλος του χρόνου όλη την ανθρωπότητα και όλη τη φύση σε έναν παγκόσμιο θεανθρώπινο οργανισμό. επειδή η υπόλοιπη φύση, σύμφωνα με τα λόγια του αποστόλου, περιμένει με ελπίδα την αποκάλυψη των υιών του Θεού, γιατί η δημιουργία υποβλήθηκε στη ματαιότητα όχι εκούσια, αλλά με τη θέληση εκείνου που την υπέταξε με την ελπίδα ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των γιων του Θεού. γιατί ξέρουμε ότι όλη η δημιουργία στενάζει και υποφέρει μαζί μέχρι τώρα. Αυτή η αποκάλυψη και η δόξα των υιών του Θεού, που όλη η κτίση περιμένει με ελπίδα, είναι η πλήρης εφαρμογή της ελεύθερης θείας-ανθρώπινης σύνδεσης σε όλη την ανθρωπότητα σε όλους τους τομείς της ζωής και της δράσης της. Όλες αυτές οι σφαίρες πρέπει να έρθουν στη θεανθρώπινη σύμφωνη ενότητα, πρέπει να γίνουν μέρος μιας ελεύθερης θεοκρατίας, στην οποία η Οικουμενική Εκκλησία θα φτάσει στο πλήρες μέτρο της εποχής του Χριστού. Έτσι, με βάση την έννοια της Εκκλησίας ως σώματος του Χριστού (όχι με την έννοια της μεταφοράς, αλλά ενός μεταφυσικού τύπου), πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτό το σώμα αναγκαστικά μεγαλώνει και αναπτύσσεται, επομένως, αλλάζει και βελτιώνεται. Όντας το σώμα του Χριστού, η Εκκλησία δεν είναι ακόμη το δοξασμένο, πλήρως θεοποιημένο σώμα Του. Η παρούσα επίγεια ύπαρξη της Εκκλησίας αντιστοιχεί στο σώμα του Ιησού κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του (πριν την ανάσταση) - ένα σώμα που, αν και σε συγκεκριμένες περιπτώσεις παρουσίαζε θαυματουργές ιδιότητες (που είναι πλέον εγγενείς στην Εκκλησία), αλλά γενικά ένα θνητό, υλικό σώμα, όχι απαλλαγμένο από όλες τις αδυναμίες και τα βάσανα της σάρκας - γιατί όλες οι αδυναμίες και τα βάσανα της ανθρώπινης φύσης του Χριστού. αλλά όπως στον Χριστό ό,τι είναι αδύναμο και γήινο απορροφάται στην ανάσταση του πνευματικού σώματος, έτσι πρέπει να είναι και στην Εκκλησία, το συμπαντικό Του σώμα, όταν φτάσει στην πληρότητά του. Η επίτευξη αυτού στην ανθρωπότητα εξαρτάται από το ίδιο με τη Θεανθρώπινη προσωπικότητα, δηλαδή την αυτοθυσία της ανθρώπινης βούλησης και την ελεύθερη υποταγή στο Θείο. Αλλά αν στον Χριστό ως άτομο το ηθικό επίτευγμα της νίκης επί των πειρασμών της κακής αρχής και της εκούσιας υποταγής στη θεία αρχή πραγματοποιήθηκε ως πρωτίστως εσωτερική υπόθεση, ως υποκειμενική ψυχολογική διαδικασία, τότε στην ολότητα της ανθρωπότητας αυτό το θέμα ολοκληρώνεται ως αντικειμενική, ιστορική διαδικασία - και τα ίδια τα αντικείμενα του πειρασμού, που στην πραγματικότητα λαμβάνουν την αντικειμενική ιδέα της ψυχολογικής διαδικασίας. πέφτει κάτω από τους πειρασμούς της κακής αρχής και πείθεται μόνο από τη δική της εμπειρία για το ψεύδος των μονοπατιών, που απορρίπτεται εκ των προτέρων από τη συνείδηση του Θεανθρώπου. Εφόσον όλη η ανθρωπότητα αντιπροσωπεύει τα ίδια τρία βασικά στοιχεία ως μεμονωμένο άτομο, δηλαδή το πνεύμα, ο νους και η αισθησιακή ψυχή, τότε ο πειρασμός του κακού για όλη την ανθρωπότητα φαίνεται επίσης να είναι τριπλός, αλλά με διαφορετική σειρά απ' ό,τι για το πρόσωπο του Χριστού. Η ανθρωπότητα έχει ήδη λάβει την αποκάλυψη της θείας αλήθειας εν Χριστώ, κατέχει αυτήν την αλήθεια ως πραγματικό γεγονός - επομένως, ο πρώτος πειρασμός φαίνεται να είναι η κατάχρηση αυτής της αλήθειας ως τέτοιας στο όνομα αυτής της αλήθειας, του κακού στο όνομα του καλού - αμαρτίας του πνεύματος. ηθικό κακό πρωτίστως, αυτό δηλαδή που είχε ως τελευταίο πειρασμό ο Χριστός (κατά τον άγιο Ματθαίο). Η Χριστιανική Εκκλησία ιστορικά αποτελούνταν από όλους τους ανθρώπους που δέχονταν τον Χριστό: αλλά ο Χριστός μπορούσε να γίνει αποδεκτός εσωτερικά και εξωτερικά. Η εσωτερική αποδοχή του Χριστού, δηλαδή ενός νέου πνευματικού ατόμου, συνίσταται στην πνευματική αναγέννηση, σε αυτή τη γέννηση από πάνω ή από το πνεύμα, για την οποία γίνεται λόγος σε μια συνομιλία με τον Νικόδημο, όταν δηλαδή κάποιος, έχοντας συνειδητοποιήσει την αναλήθεια της σαρκικής, υλικής ζωής, αισθάνεται θετική πηγή μιας άλλης αληθινής ζωής (ανεξάρτητη από τη σάρκα ή τον ανθρώπινο νου). η ζωή, που αποκαλύφθηκε από τον Χριστό, άνευ όρων οφειλόμενη όσο το καλό και η αλήθεια, υποτάσσει οικειοθελώς τη σαρκική και ανθρώπινη ζωή του, ενώνοντας εσωτερικά με τον Χριστό ως ιδρυτή αυτής της νέας πνευματικής ζωής, την κεφαλή του νέου πνευματικού βασιλείου. Μια τέτοια αποδοχή της αλήθειας του Χριστού απαλλάσσει κάποιον από την αμαρτία (αν και όχι από αμαρτίες) και σχηματίζει πνευματικό άτομο. Αλλά μπορεί να υπάρξει και εξωτερική αποδοχή του Χριστού, μόνο αναγνώριση της θαυματουργής ενσάρκωσης του Θείου Όντος για τη σωτηρία των ανθρώπων και αποδοχή των εντολών Του κατά γράμμα ως εξωτερικός, υποχρεωτικός νόμος. Ένας τέτοιος εξωτερικός Χριστιανισμός περιέχει μέσα του τη δυνατότητα να πέσει κάτω από τον πρώτο πειρασμό της κακής αρχής. Δηλαδή: η ιστορική εμφάνιση του Χριστιανισμού χώρισε όλη την ανθρωπότητα σε δύο μέρη: στη Χριστιανική Εκκλησία, που κατέχει τη Θεία αλήθεια και αντιπροσωπεύει το θέλημα του Θεού στη γη, και στον κόσμο που παραμένει εκτός Χριστιανισμού, δεν γνωρίζει τον αληθινό Θεό και βρίσκεται στο κακό. και έτσι οι εξωτερικοί Χριστιανοί, που πιστεύουν στην αλήθεια του Χριστού, αλλά δεν ξαναγεννιούνται από αυτήν, μπορεί να αισθανθούν την ανάγκη και ακόμη και να το δεχτούν ως καθήκον τους να κατακτήσουν ολόκληρο αυτόν τον εξωτερικό και εχθρικό κόσμο προς τον Χριστό και την Εκκλησία Του, και εφόσον ο κόσμος που βρίσκεται στο κακό δεν θα υποταχθεί οικειοθελώς στους γιους του Θεού, τότε να τον κατακτήσουν με τη βία. Μέρος της Εκκλησίας, υπό την ηγεσία της ρωμαϊκής ιεραρχίας, έπεσε σε αυτόν τον πειρασμό του θρησκευτικού πόθου για εξουσία και παρέσυρε μαζί του την πλειοψηφία της δυτικής ανθρωπότητας στην πρώτη μεγάλη περίοδο της ιστορικής της ζωής - τον Μεσαίωνα. Το ουσιαστικό ψεύδος αυτού του μονοπατιού βρίσκεται στην κρυμμένη απιστία που βρίσκεται στη ρίζα του. Στην πραγματικότητα, με πραγματική πίστη στην αλήθεια του Χριστού, θεωρείται ότι είναι ισχυρότερο από το κακό που βασιλεύει στον κόσμο και μπορεί το ίδιο να νικήσει το κακό με τη δική του πνευματική ηθική δύναμη, δηλαδή να το οδηγήσει στο καλό. να υποθέσουμε ότι η αλήθεια του Χριστού, δηλαδή η αλήθεια της αιώνιας αγάπης και της άνευ όρων καλοσύνης, γιατί η εφαρμογή της χρειάζεται ξένα και μάλιστα άμεσα αντίθετα μέσα βίας και εξαπάτησης, σημαίνει αναγνώριση αυτής της αλήθειας ως ανίσχυρης, σημαίνει παραδοχή ότι το κακό είναι ισχυρότερο από το καλό, σημαίνει να μην πιστεύεις στο καλό, να μην πιστεύεις στον Θεό. Και αυτή η απιστία, που αρχικά κρυβόταν ως ανεπαίσθητο έμβρυο στον Καθολικισμό, στη συνέχεια αποκαλύπτεται καθαρά. Έτσι, στον Ιησουιτισμό - αυτή την ακραία και καθαρότερη έκφραση της ρωμαιοκαθολικής αρχής - η κινητήρια αρχή είναι άμεσα η αγάπη για την εξουσία και όχι ο χριστιανικός ζήλος. οι λαοί δεν υποτάσσονται στον Χριστό, αλλά στις εκκλησιαστικές αρχές. Δεν απαιτείται πλέον από αυτούς μια πραγματική ομολογία της χριστιανικής πίστης - η αναγνώριση του πάπα και η υποταγή στις εκκλησιαστικές αρχές αρκούν 50. Εδώ η χριστιανική πίστη αποδεικνύεται τυχαία και η ουσία και ο στόχος τοποθετούνται στην κυριαρχία της ιεραρχίας. αλλά αυτό είναι ήδη άμεση αυτοκατηγορία και αυτοκαταστροφή της ψευδούς αρχής, γιατί εδώ χάνεται όλο το θεμέλιο της ίδιας της δύναμης για την οποία ενεργούν. Η πλαστότητα του καθολικού μονοπατιού αναγνωρίστηκε νωρίς στη Δύση, και τελικά αυτή η συνείδηση ​​βρήκε πλήρη έκφραση στον Προτεσταντισμό. Ο Προτεσταντισμός επαναστατεί ενάντια στην Καθολική σωτηρία ως εξωτερικό γεγονός και απαιτεί την προσωπική θρησκευτική σχέση ενός ατόμου με τον Θεό, την προσωπική πίστη χωρίς καμία παραδοσιακή εκκλησιαστική μεσολάβηση. Αλλά η προσωπική πίστη αυτή καθαυτή, δηλαδή ως απλώς υποκειμενικό γεγονός, δεν περιέχει καμία εγγύηση για την αλήθεια της — ένα κριτήριο είναι απαραίτητο για μια τέτοια πίστη. – Τέτοιο κριτήριο για τον Προτεσταντισμό είναι αρχικά η Αγία Γραφή, δηλαδή το βιβλίο. Αλλά το βιβλίο χρειάζεται κατανόηση: για να εδραιωθεί μια σωστή κατανόηση, απαιτείται έρευνα και προβληματισμός, δηλαδή η δραστηριότητα της προσωπικής λογικής, η οποία τελικά αποδεικνύεται η πραγματική πηγή της θρησκευτικής αλήθειας, έτσι ώστε ο προτεσταντισμός φυσικά να περάσει στον ορθολογισμό - μια μετάβαση λογικά αναπόφευκτη και αναμφίβολα ιστορικά. Δεν είναι εδώ ο χώρος για να σκιαγραφήσουμε τις στιγμές αυτής της μετάβασης και θα σταθούμε μόνο στο γενικό αποτέλεσμα αυτής της διαδρομής, δηλαδή στον καθαρό ορθολογισμό. Η ουσία του έγκειται στην αναγνώριση ότι η ανθρώπινη λογική δεν είναι μόνο αυτονομική, αλλά ότι δίνει νόμους σε οτιδήποτε υπάρχει στην πρακτική και κοινωνική σφαίρα. Αυτή η αρχή εκφράζεται στην απαίτηση όλη η ζωή, όλες οι κοινωνικές και πολιτικές σχέσεις να οργανώνονται και να διέπονται αποκλειστικά στη βάση που αναπτύσσεται από την προσωπική ανθρώπινη λογική, εκτός από κάθε παράδοση και κάθε άμεση πίστη - αίτημα που διαπέρασε ολόκληρο τον λεγόμενο διαφωτισμό του 18ου αιώνα και χρησίμευσε ως κατευθυντήρια ιδέα της πρώτης γαλλικής επανάστασης. Θεωρητικά, η αρχή του ορθολογισμού εκφράζεται με την αξίωση να αντλεί από την καθαρή λογική (a priori) ολόκληρο το περιεχόμενο της γνώσης ή να κατασκευάζει θεωρητικά όλες τις επιστήμες: αυτός ο ισχυρισμός ήταν η ουσία της γερμανικής φιλοσοφίας - που αφελώς υπέθεσαν οι Leibniz και Wolff, συνειδητά, αλλά σε μέτρια μορφή και με οριστικά δηλωμένους περιορισμούς. με πλήρη αυτοπεποίθηση και αυτογνωσία και με την ίδια πλήρη αποτυχία τον Χέγκελ. Αυτή η αυτοπεποίθηση και η αυτοεπιβεβαίωση του ανθρώπινου νου στη ζωή και τη γνώση είναι ένα ανώμαλο φαινόμενο, είναι το καμάρι του νου, και η δυτική ανθρωπότητα στον Προτεσταντισμό και ο ορθολογισμός που προέκυψε από αυτόν έπεσε στον δεύτερο πειρασμό. Αλλά το ψεύτικο αυτού του μονοπατιού αποκαλύφθηκε σύντομα, αποκαλύφθηκε σε μια έντονη αντίφαση μεταξύ των υπερβολικών αξιώσεων της λογικής και της πραγματικής αδυναμίας του. Στον πρακτικό τομέα, η λογική αποδείχθηκε ανίσχυρη απέναντι στα πάθη και τα συμφέροντα και το βασίλειο της λογικής που κηρύχθηκε από τη Γαλλική Επανάσταση κατέληξε σε ένα άγριο χάος τρέλας και βίας. Στο θεωρητικό πεδίο, ο λόγος αποδείχτηκε ανίσχυρος απέναντι στο εμπειρικό γεγονός και ο ισχυρισμός για τη δημιουργία μιας καθολικής επιστήμης στις αρχές του καθαρού λόγου επιλύθηκε με την κατασκευή ενός συστήματος κενών αφηρημένων εννοιών. Φυσικά, οι αποτυχίες της Γαλλικής Επανάστασης και της γερμανικής φιλοσοφίας δεν θα αποδείκνυαν από μόνες τους την ασυνέπεια του ορθολογισμού. Αλλά το γεγονός είναι ότι η ιστορική κατάρρευση του ορθολογισμού ήταν μόνο μια έκφραση της εσωτερικής λογικής αντίφασης, της αντίφασης μεταξύ της σχετικής φύσης της λογικής και των άνευ όρων αξιώσεών της. Ο λόγος είναι μια ορισμένη αναλογία (αναλογία) πραγμάτων που τους δίνει μια ορισμένη μορφή. Αλλά η σχέση προϋποθέτει το σχετικό, η μορφή προϋποθέτει το περιεχόμενο. Ο ορθολογισμός, τοποθετώντας τον ανθρώπινο λόγο στον εαυτό του ως την υπέρτατη αρχή, τον αποσπά έτσι από κάθε περιεχόμενο και έχει μόνο μια κενή μορφή στη λογική. αλλά ταυτόχρονα, ως αποτέλεσμα μιας τέτοιας απόσπασης της προσοχής του νου από κάθε περιεχόμενο, από ό,τι δίνεται στη ζωή και τη γνώση, όλο αυτό που δίνεται παραμένει παράλογο γι 'αυτόν, επομένως, όταν, με τη συνείδηση ​​των υπέρτατων δικαιωμάτων του, βγαίνει ενάντια στην πραγματικότητα στη ζωή και τη γνώση, βρίσκει τα πάντα σε αυτήν ξένα για τον εαυτό του, σκοτεινά, αδιαπέραστα και δεν μπορεί να κάνει τίποτα με αυτό. γιατί ο λόγος, αφηρημένος από όλο το περιεχόμενο, μεταμορφωμένος σε κενή έννοια, φυσικά δεν μπορεί να έχει καμία εξουσία πάνω στην πραγματικότητα. Έτσι, η αυτοεξύψωση του ανθρώπινου νου, η υπερηφάνεια του νου, οδηγεί αναπόφευκτα στην τελική πτώση και ταπείνωσή του. Το ψεύτικο αυτού του μονοπατιού, γνωστό μέσω της εμπειρίας, αναγνωρίστηκε από τη δυτική ανθρωπότητα, αλλά απελευθερώθηκε από αυτό μόνο για να πέσει στον τρίτο και τελευταίο πειρασμό. Ο ανθρώπινος νους δεν μπορούσε να ανταπεξέλθει στη ζωή με τα ανθρώπινα πάθη και τα κατώτερα ενδιαφέροντα, στην επιστήμη - με τα γεγονότα της εμπειρικής πραγματικότητας, δηλαδή τόσο στη ζωή όσο και στη γνώση, αποδείχτηκε ανίσχυρος απέναντι στην υλική αρχή: δεν πρέπει να συμπεράνουμε από αυτό ότι αυτή η υλική αρχή στη ζωή και τη γνώση - η ζωική φύση του ανθρώπου, ο υλικός μηχανισμός του κόσμου - είναι η αληθινή ουσία των πάντων. γεγονότα, όλος ο στόχος είναι η ζωή και η γνώση; Και τώρα η κυριαρχία του ορθολογισμού στην ευρωπαϊκή πολιτική και επιστήμη αντικαθίσταται από την επικράτηση του υλισμού και του εμπειρισμού. Αυτός ο δρόμος δεν έχει ακόμη ολοκληρωθεί, αλλά η πλαστότητά του έχει ήδη αναγνωριστεί από προοδευτικά μυαλά στην ίδια τη Δύση. Όπως και το προηγούμενο, έτσι και αυτό το μονοπάτι πάσχει από εσωτερική αντίφαση. Με βάση την υλική αρχή, την αρχή της διχόνοιας και της τυχαιότητας, θέλουν να επιτύχουν ενότητα και ακεραιότητα, να δημιουργήσουν μια σωστή ανθρώπινη κοινωνία και μια παγκόσμια επιστήμη. Εν τω μεταξύ, η υλική πλευρά των υπαρχόντων πραγμάτων, οι ορμές και τα πάθη της ανθρώπινης φύσης, τα γεγονότα της εξωτερικής εμπειρίας - όλα αυτά αποτελούν μόνο τη γενική επένδυση της ζωής και της γνώσης, το υλικό από το οποίο δημιουργούνται. Αλλά για να δημιουργηθεί κάτι πραγματικά από αυτό το υλικό, είναι απαραίτητη μια διαμορφωτική, ενοποιητική αρχή και κάποια μορφή ενότητας, και αν έχει ήδη αποδειχθεί ότι ο ανθρώπινος νους δεν μπορεί να χρησιμεύσει ως τέτοια διαμορφωτική αρχή και δεν περιέχει στην αφαίρεση καμία πραγματική μορφή ενότητας. Αν αποδεικνύεται ότι η αρχή του ορθολογισμού δεν μπορεί να σχηματίσει ούτε μια σωστή κοινωνία ούτε μια αληθινή επιστήμη, τότε πρέπει να στραφούμε σε μια άλλη, πιο ισχυρή αρχή ενότητας, και όχι να περιοριστούμε στην υλική πλευρά της ζωής και της γνώσης, που από μόνη της δεν σχηματίζει ούτε ανθρώπινη κοινωνία ούτε επιστήμη. Επομένως, όταν βλέπουμε ότι ο οικονομικός σοσιαλισμός θέλει να θέσει το υλικό συμφέρον ως βάση όλης της κοινωνίας και ο θετικισμός ως βάση όλης της επιστήμης - εμπειρικής γνώσης, τότε μπορούμε να προβλέψουμε εκ των προτέρων την αποτυχία και των δύο αυτών συστημάτων με την ίδια σιγουριά με την οποία θα ισχυριζόμασταν ότι ένας σωρός από πέτρες από μόνος του, χωρίς αρχιτέκτονα και σχέδιο, δεν θα γίνει ένα σωστό και σκόπιμο κτίριο. Μια προσπάθεια να τεθεί πραγματικά μια υλική αρχή στο θεμέλιο της ζωής και της γνώσης, μια προσπάθεια να εφαρμοστεί πραγματικά και ολοκληρωτικά το ψέμα ότι ο άνθρωπος θα ζήσει μόνο με ψωμί, μια τέτοια απόπειρα θα οδηγούσε αναπόφευκτα στη διάλυση της ανθρωπότητας, στην καταστροφή της κοινωνίας και της επιστήμης, στο γενικό χάος. Σε ποιο βαθμό η δυτική ανθρωπότητα, έχοντας πέσει στον τελευταίο πειρασμό της κακής αρχής, προορίζεται να βιώσει όλες αυτές τις συνέπειες δεν μπορεί να ειπωθεί εκ των προτέρων. Σε κάθε περίπτωση, έχοντας βιώσει το ψεύδος των τριών ευρειών μονοπατιών, έχοντας βιώσει την απάτη των τριών μεγάλων πειρασμών, η δυτική ανθρωπότητα αργά ή γρήγορα πρέπει να στραφεί στη θεανθρώπινη αλήθεια. Πού και με ποια μορφή θα εμφανιστεί τώρα αυτή η αλήθεια; και πάνω απ' όλα, αυτή η συνειδητή αλλά ακούσια έκκληση στην αλήθεια δοκιμάζοντας κάθε ψέμα στην πράξη είναι ο μόνος δυνατός δρόμος για την ανθρωπότητα; Στην πραγματικότητα, δεν ακολούθησε όλη η χριστιανική ανθρωπότητα αυτό το μονοπάτι: επιλέχθηκε από τη Ρώμη και τους γερμανο-ρωμαϊκούς λαούς που υιοθέτησαν τον ρωμαϊκό πολιτισμό. Η Ανατολή, δηλαδή το Βυζάντιο και οι λαοί που υιοθέτησαν τον βυζαντινό πολιτισμό, με επικεφαλής τη Ρωσία, έμειναν στο περιθώριο. Η Ανατολή δεν έπεσε στους τρεις πειρασμούς της κακής αρχής, διατήρησε την αλήθεια του Χριστού. αλλά, κρατώντας το στις ψυχές των λαών τους. Η Ανατολική Εκκλησία δεν το συνειδητοποίησε στην εξωτερική πραγματικότητα, δεν της έδωσε πραγματική έκφραση, δεν δημιούργησε χριστιανικό πολιτισμό, όπως η Δύση δημιούργησε έναν αντιχριστιανικό πολιτισμό. Και δεν μπορούσε να το δημιουργήσει, δεν μπορούσε να συνειδητοποιήσει τη χριστιανική αλήθεια. Γιατί τι θα έπρεπε να σημαίνει μια τέτοια συνειδητοποίηση, τι θα έπρεπε να σημαίνει ο αληθινά χριστιανικός πολιτισμός; Η εγκαθίδρυση σε όλη την ανθρώπινη κοινωνία και σε όλες τις δραστηριότητές της αυτής της σχέσης με το αμάρτημα των αρχών του ανθρώπου, που πραγματοποιείται ατομικά στο πρόσωπο του Χριστού. Αυτή η σχέση, όπως γνωρίζουμε, συνίσταται στον ελεύθερο συντονισμό δύο κατώτερων αρχών (λογικών και υλικών) με την ύψιστη θεϊκή μέσω της εκούσιας υποταγής τους σε αυτήν όχι ως δύναμη, αλλά ως αγαθό. Για μια τέτοια ελεύθερη υποταγή των κατώτερων αρχών στις ανώτερες, για να προέρχονται από τον εαυτό τους για να αναγνωρίσουν την ανώτερη αρχή ως καλή, είναι απαραίτητο να έχουν ανεξαρτησία. Διαφορετικά, η αλήθεια δεν θα έχει τίποτα πάνω στο οποίο να εκδηλώσει τη δράση της, τίποτα πάνω στο οποίο να πραγματοποιηθεί. Εν τω μεταξύ, στην Ορθόδοξη Εκκλησία, η συντριπτική πλειονότητα των μελών της αιχμαλωτίστηκαν στην υπακοή στην αλήθεια με την άμεση έλξη και δεν διήλθαν από τη συνειδητή πορεία της εσωτερικής τους ζωής. Ως αποτέλεσμα αυτού, το ίδιο το ανθρώπινο στοιχείο αποδείχθηκε πολύ αδύναμο και ανεπαρκές στη χριστιανική κοινωνία για την ελεύθερη και λογική εφαρμογή της θείας αρχής στην εξωτερική πραγματικότητα, και ως αποτέλεσμα αυτού, η τελευταία (δηλαδή η υλική πραγματικότητα) παρέμεινε εκτός της θείας αρχής και η χριστιανική συνείδηση ​​δεν ήταν απαλλαγμένη από κάποιο δυισμό μεταξύ Θεού και κόσμου. Έτσι, η χριστιανική αλήθεια, που παραμορφώθηκε και στη συνέχεια απορρίφθηκε από τον δυτικό άνθρωπο, παρέμεινε ατελής στον ανατολικό άνθρωπο. Αυτή η ατέλεια, ανάλογα με την αδυναμία της ανθρώπινης αρχής (νου και προσωπικότητας), θα μπορούσε να εξαλειφθεί μόνο με την πλήρη ανάπτυξη αυτής της τελευταίας, η οποία έπεσε στην τύχη της Δύσης. Έτσι αυτή η μεγάλη δυτική εξέλιξη, αρνητική στα άμεσα αποτελέσματά της, έχει έμμεσα θετικό νόημα και σκοπό. Εάν μια αληθινή θεανθρώπινη κοινωνία, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του ίδιου του Θεανθρώπου, πρέπει να αντιπροσωπεύει έναν ελεύθερο συντονισμό των θείων και των ανθρώπινων αρχών, τότε προφανώς καθορίζεται τόσο από την ενεργό δύναμη του πρώτου όσο και από τη συνεργαζόμενη δύναμη του δεύτερου. Απαιτείται λοιπόν η κοινωνία, πρώτον, να διατηρήσει τη θεία αρχή (την αλήθεια του Χριστού) σε όλη της την αγνότητα και δύναμη και, δεύτερον, να αναπτύξει πλήρως την αρχή της ανθρώπινης αυτενέργειας. Αλλά σύμφωνα με το νόμο της ανάπτυξης ή ανάπτυξης του σώματος του Χριστού, η από κοινού εκπλήρωση αυτών των δύο απαιτήσεων, ως το υψηλότερο ιδανικό της κοινωνίας, δεν θα μπορούσε να δοθεί αμέσως, αλλά πρέπει να επιτευχθεί, δηλαδή πριν από μια τέλεια ένωση υπάρχει ένας διχασμός, ο οποίος, με την αλληλεγγύη της ανθρωπότητας και τον νόμο του καταμερισμού της ιστορικής εργασίας που απορρέει από αυτήν, εκφράζεται ως η αποσύνθεση της ανατολής με τη δύναμη του χριστιανικού κόσμου. θεία και διατηρώντας την, αναπτύσσοντας από μόνη της την απαραίτητη συντηρητική και ασκητική διάθεση γι' αυτό, και η Δύση χρησιμοποιεί όλη της την ενέργεια για να αναπτύξει την ανθρώπινη αρχή, η οποία γίνεται αναγκαστικά εις βάρος της θείας αλήθειας, πρώτα διαστρεβλωμένης και μετά τελείως απορριπτόμενης. Από αυτό είναι σαφές ότι και οι δύο αυτές ιστορικές κατευθύνσεις όχι μόνο δεν αποκλείουν η μία την άλλη, αλλά είναι απολύτως απαραίτητες η μία για την άλλη και για την πληρότητα της εποχής του Χριστού σε όλη την ανθρωπότητα. Γιατί αν η ιστορία περιοριζόταν μόνο στη δυτική ανάπτυξη, αν πίσω από αυτό το συνεχές ρεύμα διαδοχικών κινήσεων και αμοιβαία εξολοθρευτικών αρχών δεν υπήρχε η ακίνητη και άνευ όρων αρχή της χριστιανικής αλήθειας, όλη η δυτική ανάπτυξη θα στερούσε κάθε θετικό νόημα και η νέα ιστορία θα κατέληγε σε διάλυση και χάος. Από την άλλη, αν η ιστορία είχε σταματήσει μόνο στον Βυζαντινό Χριστιανισμό, τότε η αλήθεια του Χριστού (η θεϊκή ανθρωπότητα) θα είχε παραμείνει ατελής λόγω της απουσίας της αυθόρμητης ανθρώπινης αρχής που είναι απαραίτητη για την ολοκλήρωσή της. Τώρα, το θείο στοιχείο του Χριστιανισμού, που διατηρείται από την Ανατολή, μπορεί να επιτύχει την τελειότητά του στην ανθρωπότητα, γιατί τώρα έχει κάτι να επηρεάσει, κάτι να δείξει την εσωτερική του δύναμη, ακριβώς χάρη στην ανθρώπινη αρχή που έχει απελευθερωθεί και αναπτυχθεί στη Δύση. Και αυτό δεν έχει μόνο ιστορικό, αλλά και μυστικιστικό νόημα. Εάν η επισκίαση της ανθρώπινης Μητέρας από την ενεργό δύναμη του Θεού παρήγαγε την ενσάρκωση του Θείου, τότε η γονιμοποίηση της θεϊκής μητέρας (της εκκλησίας) από την ενεργό ανθρώπινη αρχή θα πρέπει να επιφέρει την ελεύθερη θέωση της ανθρωπότητας. Πριν από τον Χριστιανισμό, η φυσική αρχή στην ανθρωπότητα ήταν δεδομένη (γεγονός), η θεότητα αναζητήθηκε (ιδανικό) και πώς το περιζήτητο ενεργούσε (ιδανικά) στον άνθρωπο. Εν Χριστώ δόθηκε το ζητούμενο, το ιδανικό έγινε γεγονός, γεγονός, η ενεργός θεία αρχή έγινε υλική. Ο λόγος έγινε σάρκα, αυτή η νέα σάρκα είναι η θεία ουσία της εκκλησίας. Πριν από τον Χριστιανισμό, η ακίνητη βάση της ζωής ήταν η ανθρώπινη φύση (ο παλιός Αδάμ), ενώ η θεϊκή ήταν η αρχή της αλλαγής, της κίνησης, της προόδου. Μετά τον Χριστιανισμό, αντίθετα, το ίδιο το θείο, όπως έχει ήδη ενσαρκωθεί, γίνεται η ακίνητη βάση, το στοιχείο της ζωής για την ανθρωπότητα, και το ζητούμενο είναι η ανθρωπότητα που ανταποκρίνεται σε αυτό το θείο, δηλαδή ικανό να ενωθεί με αυτό από μόνο του, να το αφομοιώσει. Όπως αναζητείται, αυτή η ιδανική ανθρωπότητα είναι η ενεργή αρχή - ιστορία, αρχή κίνησης, πρόοδος. Όπως στην προχριστιανική ιστορική πορεία η βάση, η ύλη, ήταν η ανθρώπινη φύση ή το στοιχείο, η ενεργός και διαμορφωτική αρχή ήταν ο θείος νους, ο‛ λόγος του~ Θεου~, και το αποτέλεσμα (γενιά) ήταν ο Θεάνθρωπος, δηλαδή ο Θεός που πήρε την ανθρώπινη φύση, έτσι και στη διαδικασία του Χριστιανισμού η βάση ή ύλη είναι η φύση, ή το θεϊκό στοιχείο. μυαλό, και το αποτέλεσμα είναι ένας άνθρωπος-θεός, δηλαδή ένας άνθρωπος που έχει λάβει θεότητα. Και αφού ο άνθρωπος μπορεί να αντιληφθεί τη θεότητα μόνο στην άνευ όρων ολότητά του, δηλαδή σε συνδυασμό με τα πάντα, τότε ο άνθρωπος-θεός είναι αναγκαστικά συλλογικός και καθολικός, δηλαδή πανανθρωπότητα, ή Παγκόσμια Εκκλησία, ο Θεάνθρωπος είναι ατομικός, ο άνθρωπος-θεός είναι παγκόσμιος. Άρα η ακτίνα ενός κύκλου είναι ίδια για ολόκληρο τον κύκλο σε οποιοδήποτε σημείο του και, επομένως, από μόνη της είναι ήδη η αρχή του κύκλου, ενώ τα σημεία της περιφέρειας μόνο στο σύνολό τους σχηματίζουν κύκλο. Στην ιστορία του Χριστιανισμού, ο εκπρόσωπος της ακίνητης θεϊκής βάσης στην ανθρωπότητα είναι η Ανατολική Εκκλησία, ο εκπρόσωπος της ανθρώπινης αρχής είναι ο δυτικός κόσμος. Και εδώ, πριν γίνει η γονιμοποιητική αρχή της εκκλησίας, η λογική έπρεπε να απομακρυνθεί από αυτήν για να αναπτύξει όλες τις δυνάμεις της στην ελευθερία, και αφού η ανθρώπινη αρχή είχε απομονωθεί τελείως και μετά αναγνώρισε την αδυναμία της σε αυτήν την απομόνωση, μπορούσε να συνδυάσει ελεύθερο με τη θεία βάση του Χριστιανισμού, που διατηρείται στην Ανατολική Εκκλησία, και ως αποτέλεσμα αυτού του ελεύθερου συνδυασμού να γεννήσει πνευματική ανθρωπότητα. Εάν αναγνωριστεί η υπέρτατη σημασία του ανθρώπου ως τέτοιου, η αυτονομιμότητά του, τότε φυσικά ακολουθεί η αναγνώριση της ελευθερίας του, αφού τίποτα δεν μπορεί να έχει εξουσία πάνω του, την πηγή κάθε εξουσίας. και εφόσον η ιδιότητα του να είναι κανείς άνθρωπος ανήκει εξίσου σε όλους τους ανθρώπους, η ισότητα προκύπτει από αυτό. Νομικά, στην πραγματικότητα (λατ.) Εν προκειμένω, είναι εντελώς αδιάφορο αν ένα άτομο, ή η πλειοψηφία του λαού, ή ακόμη και η πλειοψηφία ολόκληρης της ανθρωπότητας διεκδικεί μια τέτοια δύναμη, γιατί η ποσότητα από μόνη της προφανώς δεν δίνει κανένα ηθικό δικαίωμα και η μάζα ως μάζα δεν αντιπροσωπεύει κανένα εσωτερικό πλεονέκτημα (αν μιλάμε για ευκολία, τότε, χωρίς καμία αμφιβολία, ο δεσποτισμός του ατόμου είναι πολύ πιο βολικός από τον αγαπό του δεσποτισμού των μαζών: πολυκοιρανίη, είς κοίρανος 'έστω). [Οι πολλαπλές δυνάμεις δεν είναι καλές, ας είναι ένας ηγεμόνας (Ελληνικά) – απόσπασμα από την «Ιλιάδα» του Ομήρου (II, 204).] Απόσπασμα από το ποίημα "David" του A. S. Khomyakov. Απόσπασμα από το ποίημα του A. S. Khomyakov "Επιγραφή στην εικόνα (Ένας άγγελος σώζει δύο ψυχές από τον Σατανά). Συμπέρασμα από το αναπόδεικτο (λατ.) Δηλαδή: Αν ο λόγος μας έχει αντικειμενική δύναμη, αν πρέπει να υπάρχει αντικειμενική γνώση και επιστήμη, τότε κ.λπ. Σύγκρουση στον ορισμό (λατ.) Δείτε τη μετάφραση του Sankhya-Karika που επισυνάπτεται στο διάσημο βιβλίο του Colebrooke για την ινδική φιλοσοφία στη γαλλική μετάφραση του Potier. Απόσπασμα από ποίημα του G. Heine: Άφθονο σιτάρι φυτρώνει στη γηˆΓια όλους τους γιους των ανθρώπων, Αλλά η ομορφιά και η γλύκα των μυρτιών και των τριαντάφυλλων Και δεν θα υπάρχουν μπιζέλια ζάχαρης (γερμανικά) Μάταια σκέφτεσαι καλλιτέχνη, Ότι είσαι ο δημιουργός των δημιουργιών σου κ.ο.κ. Δείτε: Eugene Burnouf. "Introduction dans l'histoire du Bouddhisme indien." Εδώ εννοούμε προς το παρόν μόνο τη σχέση τους μεταξύ τους και με αυτό το εξωτερικό φαινομενικό ον για το οποίο αποτελούν τα θεμέλια και τα κέντρα. Σε σχέση με το απόλυτο ον, δεν μπορούν να έχουν την έννοια των άνευ όρων πραγματικών κέντρων: για αυτόν είναι διαπερατά, αφού τα ίδια είναι ριζωμένα σε αυτόν. Επομένως, όταν μιλάμε για αδιαίρετες μονάδες ή άτομα, χρησιμοποιούμε μόνο έναν σχετικό ορισμό. Φυσικά, παίρνω εδώ αυτόν τον αφορισμό στη γενική του σημασία για να εξηγήσω τη σκέψη μου, χωρίς να υπεισέλθω στην ιδιαίτερη σημασία που μπορεί να του ανήκει στο σύστημα του ίδιου του Σπινόζα. Παρεμπιπτόντως, η περίφημη διαμάχη μεταξύ νομιναλιστών και ρεαλιστών στον σχολαστικισμό βασίζεται στη σύγχυση των ιδεών με τις έννοιες. Και οι δύο πλευρές είχαν ουσιαστικά δίκιο. Οι νομιναλιστές, που επιβεβαίωσαν τη universalia post res, αρχικά αντιλήφθηκαν τη universalia ως γενικές έννοιες και με αυτή την έννοια δικαίως απέδειξαν την έλλειψη ανεξαρτησίας και την έλλειψη περιεχομένου τους, αν και, ορίζοντας τους μόνο ως nomina ή φωνές, έπεσαν σε ένα προφανές άκρο. Από την άλλη πλευρά, οι ρεαλιστές που επιβεβαίωσαν την universalia ante res [Το καθολικό μετά το πράγμα; όνομα ή λέξεις· καθολική πριν από τα πράγματα (λατ.)], κατανοητές από αυτούς πραγματικές ιδέες και επομένως τους αποδίδεται διεξοδικά ανεξάρτητη ύπαρξη. Αλλά επειδή και οι δύο πλευρές διέκριναν ελάχιστα αυτές τις δύο έννοιες της λέξης universalia, ή εν πάση περιπτώσει, δεν όρισαν αυτή τη διαφορά με επαρκή ακρίβεια, τότε θα έπρεπε να είχαν προκύψει ατελείωτες διαφωνίες μεταξύ τους. Κατά πάσα πιθανότητα, εδώ το μελλοντικό ehjeh είναι μόνο μια αντικατάσταση του παρόντος, το οποίο για αυτό το ρήμα δεν υπάρχει στην εβραϊκή γλώσσα. Οι ερμηνείες αυτών των λέξεων, που εδώ προσλαμβάνουν άμεση σημασία του μέλλοντα χρόνου και βλέπουν σε αυτό μια ένδειξη των μελλοντικών αποκαλύψεων του Θεού, μας φαίνονται πολύ τεταμένες. Σε κάθε περίπτωση, η έννοια του Θεού ως αγνού εαυτού εκφράζεται με αρκετή σαφήνεια στην Παλαιά Διαθήκη, ακόμη και επιπρόσθετα στο παραπάνω ρητό, έτσι ώστε η μία ή η άλλη κατανόηση αυτού του τελευταίου να μην έχει μεγάλη σημασία για εμάς. Επομένως, όταν δίναμε στην απόλυτη ιδέα τον ηθικό ορισμό της αγάπης, είχαμε κατά νου την πλήρη αλήθεια του ιδεαλισμού και όχι τη μονόπλευρη έκφρασή του στην ελληνική κοσμοθεωρία: γι' αυτήν την τελευταία, η απόλυτη ιδιότητα δεν ήταν η καλοσύνη ή η αγάπη, αλλά μόνο η καλοσύνη, δηλαδή, πάλι, μόνο ένα αντικείμενο. Η έκφραση: τρεις θεϊκές ή τρεις αρχικές υποστάσεις είναι έκφραση του ίδιου του Πλωτίνου, κρύβουμε, βέβαια, έχει τη δική της φιλοσοφική σημασία και όχι χριστιανική. Όσο για τους τύπους αυτού του δόγματος γενικά, που καθιέρωσε η Εκκλησία στις Οικουμενικές Συνόδους κατά του Αρείου, του Ευνομίου και του Μακεδόνιου, τότε, όπως θα δούμε, είναι απολύτως αληθείς και από θεωρητική άποψη, αυτοί οι τύποι περιορίζονται φυσικά μόνο στους γενικότερους ορισμούς και κατηγορίες, όπως ομοούσιοι, ισότητα κ.λπ. η μεταφυσική ανάπτυξη αυτών των ορισμών και, κατά συνέπεια, το εικαστικό περιεχόμενο αυτών των τύπων, φυσικά, αφέθηκε από την εκκλησία στην ελεύθερη δραστηριότητα της θεολογίας και της φιλοσοφίας, και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι αυτοί οι ορισμοί μπορούν να περιοριστούν σε αυτούς τους ορθόδοξους τύπους και καλύπτει όλο το ουσιαστικό περιεχόμενο της αλεξανδρινής εικασίας για τις τρεις υποστάσεις. Από την άλλη πλευρά, για μια πλήρη λογική κατανόηση αυτού του θεμελιώδους δόγματος, αυτοί οι ορισμοί της καθαρής λογικής σκέψης που έχουν αναπτυχθεί με τόση τελειότητα στην τελευταία γερμανική φιλοσοφία μπορούν να μας χρησιμεύσουν ως ένα ανεκτίμητο μέσο, το οποίο από αυτή την τυπική πλευρά έχει για εμάς το ίδιο νόημα που είχαν τα δόγματα της Ακαδημίας και του Λυκείου για τους αρχαίους θεολόγους και εκείνους που θεωρούν ότι το θρησκευτικό πεδίο. Πρώτα πρέπει να απορρίψουμε ολόκληρη την προηγούμενη ιστορία της χριστιανικής θεολογίας, την οποία, θα έλεγε κανείς, τρέφονταν από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Η έκφραση του αγίου Ιουστίνου για ορισμένους Έλληνες φιλοσόφους. – Αν και η στενή εσωτερική σύνδεση μεταξύ της αλεξανδρινής θεοσοφίας και της χριστιανικής διδασκαλίας είναι μια από τις εδραιωμένες θέσεις της δυτικής επιστήμης, αλλά επειδή στη θεολογική μας βιβλιογραφία, για τον ένα ή τον άλλο λόγο, αυτή η απολύτως αξιόπιστη θέση δεν χαίρει γενικής αναγνώρισης, θεωρώ απαραίτητο στο τέλος αυτών των αναγνώσεων να αφιερώσω ένα ειδικό παράρτημα σε αυτό το τεύχος. – Ed], στο οποίο θα πρέπει επίσης να θίξω την έννοια της γηγενούς αιγυπτιακής θεοσοφίας (οι αποκαλύψεις του Θωθ ή του Ερμή) στη σχέση της και με τις δύο επώνυμες διδασκαλίες. Αυτό δεν έρχεται σε αντίθεση με εκείνες τις εκφράσεις στις οποίες το ίδιο το ρήμα to be φαίνεται να παίζει ρόλο κατηγορήματος, ακριβώς όταν βεβαιώνεται η απλή ύπαρξη κάτι. Γεγονός είναι ότι αυτός είναι μόνο ένας τρόπος έκφρασης για μια σκέψη που αποσπά την προσοχή και δεν προορίζεται καθόλου να εκφράσει την πλήρη αλήθεια του θέματος. Έτσι, για παράδειγμα, αν πω απλά: ο διάβολος είναι ή είναι ο διάβολος, τότε αν και δεν λέω εδώ τι είναι ο διάβολος, την ίδια στιγμή δεν θέλω να πω ότι δεν είναι κάτι, δεν προτείνω εδώ ότι είναι μόνο ή ήταν μόνο ένα υπαρκτό, ένα θέμα χωρίς κανέναν αντικειμενικό ποιοτικό προσδιορισμό, χωρίς ουσία ή περιεχόμενο - εδώ απλώς δεν περιορίζομαι σε αυτό το θέμα ή περιεχόμενο. η ίδια η ύπαρξη αυτού του θέματος. Έτσι, τέτοιες εκφράσεις αντιπροσωπεύουν μόνο την παράλειψη του πραγματικού κατηγορήματος και όχι την άρνηση ή την ταύτισή του με το απλό ον. Αυτό είναι το βαθιά αληθινό νόημα του περίφημου εγελιανού παραδόξου, με το οποίο ξεκινά η λογική του, δηλαδή ότι το ον ως τέτοιο, δηλαδή το καθαρό, κενό ον, ταυτίζεται με το αντίθετό του ή δεν είναι τίποτα. Φυσικά, αυτή η αναλογία είναι ελλιπής, αφού η καλλιτεχνική μας δημιουργικότητα προϋποθέτει μια ορισμένη παθητική κατάσταση έμπνευσης ή εσωτερικής αντίληψης, στην οποία ο καλλιτέχνης δεν κατέχει, αλλά μερικές φορές κατέχει την ιδέα του. Υπό αυτή την έννοια, τα λόγια του ποιητή είναι αληθινά. Έτσι, η δεύτερη θέση ή ο δεύτερος τρόπος ύπαρξης των όντων δεν είναι παρά μια άλλη έκφραση αυτού που ήδη υπάρχει στην πρώτη. Αλλά στην πρώτη θέση, αυτό που εκφράζεται, δηλαδή το απόλυτο περιεχόμενο ως σύνολο όλων των ουσιωδών μορφών ή η πληρότητα όλων των ιδεών, εμφανίζεται μόνο εσωτερικά, στη θετική δυνατότητα ή δύναμη του απόλυτου υποκειμένου, έχει επομένως μόνο ουσιαστική και όχι πραγματική ύπαρξη, αφού όλη η πραγματικότητα εδώ ανήκει σε αυτό το ίδιο το άνευ όρων υποκείμενο ή το υπαρκτό στην άμεση ενότητά του. ως ενιαίο πράγμα εδώ είναι μια καθαρή πράξη, μια καθαρή άνευ όρων πραγματικότητα, για την οποία μπορούμε να αποκτήσουμε κάποια γνώση όταν, αφαιρώντας από όλο το εκδηλωμένο, καθορισμένο περιεχόμενο της ζωής μας, εξωτερικό και εσωτερικό, αφαιρώντας όχι μόνο από όλες τις εντυπώσεις, αλλά και από συναισθήματα, σκέψεις και επιθυμίες, συγκεντρώσουμε όλες μας τις δυνάμεις σε μια ενιαία εστία της άμεσης πνευματικής ύπαρξης, στη θετική δύναμη της ζωής μας: όταν βυθιζόμαστε σε εκείνο το βουβό και ακίνητο βάθος από το οποίο πηγάζει το λασπώδες ρεύμα της πραγματικότητάς μας χωρίς να διαταράσσει την καθαρότητα και την ειρήνη του - σε αυτήν την αρχική πηγή της δικής μας πνευματικής ζωής ερχόμαστε εσωτερικά σε επαφή με την αρχική πηγή της παγκόσμιας ζωής, γνωρίζουμε ουσιαστικά τον Θεό ως την πρώτη αρχή, ή την ουσία των πάντων, γνωρίζουμε τον Θεό Πατέρα. Αυτή είναι η πρώτη εικόνα της ύπαρξης - η πραγματικότητα και μόνο. Για να λάβει όχι μόνο ο ίδιος ως υποκείμενο, αλλά και αυτό του οποίου είναι υποκείμενο, δηλαδή όλη η πληρότητα του απόλυτου περιεχομένου, η ίδια πραγματικότητα και από τη δυνατότητα να γίνει πραγματικό, χρειάζεται κάποια πράξη αυτοπροσδιορισμού ή αυτοπεριορισμού του υπάρχοντος. Στην πραγματικότητα, εφόσον έξω από τον Θεό ως απόλυτο υπάρχει και δεν μπορεί να είναι τίποτα άνευ όρων ανεξάρτητο, τίποτα που αρχικά θα ήταν διαφορετικό από αυτόν ή θα τον καθόριζε απ' έξω, τότε κάθε καθορισμένο ον μπορεί αρχικά να είναι μόνο μια πράξη αυτοπροσδιορισμού ενός απολύτως υπαρκτού. Σε αυτήν την πράξη, από τη μια πλευρά, ένα ον αντιτίθεται ή αντιτίθεται στο περιεχόμενό του ως άλλο ή αντικείμενο - αυτή είναι μια πράξη αυτοδιαφοροποίησης ενός όντος σε δύο πόλους, από τους οποίους ο ένας εκφράζει την άνευ όρων ενότητα και ο άλλος - τα πάντα ή πολλαπλότητα. από την άλλη, μέσω του αυτοπροσδιορισμού του, τα όντα λαμβάνουν κάποια ενεργή δύναμη και γίνονται ενέργεια. Πράγματι, αν το ον βρισκόταν μόνο στην πρώτη θέση, δηλαδή αν ήταν μόνο μια άπειρη, άρα και αδιάφορη πράξη, τότε δεν θα μπορούσε να ενεργήσει, αφού τότε δεν θα είχε πραγματικό αντικείμενο για το οποίο θα εμφανιζόταν (όντας η ίδια η πραγματικότητα) ως θετική δυνατότητα ή δύναμη. Διότι κάθε πράξη, στην έννοια της, είναι η ενότητα της δύναμης, ή δύναμης, και πραγματικότητας, ή η εκδήλωση της εσωτερικής της πραγματικότητας σε άλλον ή για άλλον ως δύναμη. Και αφού δεν υπάρχει τίποτα έξω από τη θεότητα και το υποκείμενό του βρίσκεται στον εαυτό του, τότε η δράση του δεν είναι ο ορισμός του άλλου από άλλον, αλλά αυτοπροσδιορισμός, δηλαδή ο διαχωρισμός από τον εαυτό του του περιεχομένου του ή η αντικειμενοποίησή του μέσω του αυτοπεριορισμού στην άμεση, απεριόριστη ή καθαρά πραγματική ύπαρξη. Ως απόλυτη, η θεότητα δεν μπορεί να είναι μόνο μια άμεση πράξη, πρέπει επίσης να είναι ισχύς ή δύναμη, αλλά όπως και στο απόλυτο, αυτή η δύναμη είναι μόνο η δική της εξουσία πάνω στον εαυτό της ή στην άμεση. Αν ο περιορισμός από τους άλλους έρχεται σε αντίθεση με την έννοια του απόλυτου, τότε ο αυτοσυγκράτηση όχι μόνο δεν το έρχεται σε αντίθεση, αλλά απαιτείται άμεσα από αυτούς. Πράγματι, αυτοκαθορίζοντας και συνειδητοποιώντας έτσι το περιεχόμενό του, το ον, προφανώς, όχι μόνο δεν παύει να είναι αυτό που είναι, δηλαδή απολύτως υφιστάμενο, όχι μόνο δεν χάνει την πραγματικότητά του, αλλά, αντίθετα, το συνειδητοποιεί πλήρως, καθιστώντας έγκυρο όχι μόνο στον εαυτό του, αλλά και για τον εαυτό του. Εφόσον αυτό που ο Θεός αντιλαμβάνεται στην πράξη της αυτοδιάθεσής του - τα πάντα ή η πληρότητα όλων - είναι το δικό του περιεχόμενο ή ουσία, τότε η εφαρμογή του είναι μόνο η πλήρης έκφραση ή εκδήλωση αυτού στον οποίο ανήκει αυτό το περιεχόμενο ή ουσία και που εκφράζεται σε αυτό ή από αυτήν με τον ίδιο τρόπο όπως το υποκείμενο εκφράζεται από το κατηγόρημα. Επιστρέφοντας λοιπόν στη σύγκριση μας, ένας ποιητής που αφοσιώνεται ολοκληρωτικά στη δημιουργικότητα και, ας πούμε, μεταφράζει την εσωτερική του ζωή σε αντικειμενικές καλλιτεχνικές δημιουργίες, όχι μόνο δεν χάνει από αυτό, αλλά, αντίθετα, επιβεβαιώνει και συνειδητοποιεί πληρέστερα τη δική του ατομικότητα. Το απολύτως υπαρκτό, που δεν υπόκειται σε κανέναν ορισμό από μόνο του, ορίζει τον εαυτό του. εκδηλώνεται ως άνευ όρων ενοποιημένο μέσω της θέσης του άλλου ή του περιεχομένου του, δηλαδή των πάντων. γιατί το αληθινό είναι αυτό που δεν αποκλείει την πολλαπλότητα, αλλά, αντίθετα, την παράγει από μόνη της και δεν παραβιάζεται από αυτήν, αλλά παραμένει αυτό που είναι, παραμένει ένα και έτσι αποδεικνύει ότι είναι άνευ όρων ένα, δηλαδή ένα στην ίδια του την ουσία, που δεν μπορεί να υποβαθμιστεί ή να καταστραφεί στην ενότητά του από καμία πολλαπλότητα. Εάν το ένα ήταν τέτοιο μόνο με την απουσία πολλαπλότητας, δηλαδή θα ήταν μια απλή στέρηση της πολλαπλότητας και, επομένως, με την εμφάνισή του θα έχανε τον χαρακτήρα της ενότητας, τότε, προφανώς, αυτή η ενότητα θα ήταν μόνο τυχαία, και όχι άνευ όρων, η πολλαπλότητα θα είχε εξουσία πάνω σε έναν, θα ήταν υποταγμένος σε αυτήν. Η αληθινή άνευ όρων ενότητα είναι αναγκαστικά ισχυρότερη από την πολλαπλότητα, την ξεπερνά, και μπορεί να αποδείξει ή να συνειδητοποιήσει αυτή την ανωτερότητα μόνο παράγοντας ή τοποθετώντας στον εαυτό της οποιαδήποτε πολλαπλότητα και θριαμβεύοντας συνεχώς πάνω της, γιατί όλα δοκιμάζονται από το αντίθετό τους. Ομοίως, το πνεύμα μας είναι αληθινά ένα, όχι επειδή στερήθηκε την πολλαπλότητα, αλλά, αντιθέτως, επειδή, εκδηλώνοντας μια άπειρη πολλαπλότητα συναισθημάτων, σκέψεων και επιθυμιών, ταυτόχρονα παραμένει πάντα το ίδιο και προσδίδει τον χαρακτήρα της πνευματικής του ενότητας σε όλη αυτή τη στοιχειώδη πολλαπλότητα των εκδηλώσεων, κάνοντας το δικό του, που του ανήκει. Σαν ακίνητο βάθος σε έναν δυνατό χώρο Ακόμα το ίδιο με τον θυελλώδη ενθουσιασμό - Το πνεύμα είναι καθαρό και φωτεινό σε ελεύθερη ειρήνη, Το ίδιο όμως συμβαίνει και στις παθιασμένες επιθυμίες. Ελευθερία, δουλεία, ειρήνη και ενθουσιασμός Περνάνε και ξαναεμφανίζονται, Και είναι ακόμα μόνος, και σε αυθόρμητη προσπάθεια Μόνο η δύναμή του αποκαλύπτεται 1 Αυτή η ικανότητα ανάλυσης, απαραίτητη ως μέσο ή ως μετάβαση σε μια ολοκληρωμένη, αλλά συνειδητή κοσμοθεωρία από το ενστικτώδες λαϊκό μυαλό, - αλλά εντελώς στείρα ή ακόμα και επιβλαβής αν περιορίζεται σε αυτό - είναι ακριβώς σε αυτόν τον περιορισμό η πραγματική υπερηφάνεια των ημιμορφωμένων ανθρώπων (που περιλαμβάνει την πλειονότητα των μορφωμένων ειδικών, που στην εποχή μας καταλαβαίνουν λίγο έξω από την ειδικότητά τους) - όπως και πριν από πραγματικούς φιλοσόφους, αφοσιωμένους στις μυστικιστικές φαντασιώσεις. Ωστόσο, η σημασία αυτών των αβάσιμων αρνητών είναι τόσο απατηλή όσο και επιφανειακή η γνώση τους. Μιλώντας για τις θρησκευτικές πεποιθήσεις ως προϊόν οργανικής σκέψης, πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτή η σκέψη βασίζεται στην ιδανική ενατένιση και αυτή η τελευταία, όπως αναφέρθηκε στην προηγούμενη ανάγνωση, δεν είναι μια υποκειμενική διαδικασία, αλλά μια πραγματική στάση απέναντι στον κόσμο των ιδανικών όντων ή αλληλεπίδραση μαζί τους. Επομένως, τα αποτελέσματα αυτού του στοχασμού δεν είναι έργα υποκειμενικής αυθαίρετης δημιουργικότητας, δεν είναι εφευρέσεις και φαντασιώσεις, αλλά είναι πραγματικές αποκαλύψεις της υπεράνθρωπης πραγματικότητας, που γίνονται αντιληπτές από τον άνθρωπο με τη μια ή την άλλη μορφή. Ο Χέγκελ το υποστηρίζει επίσης στην ιστορία της φιλοσοφίας του. Παράλογο όχι με την έννοια του παράλογου, αλλά με την έννοια του να μην υπόκεινται στη λογική, ασύγκριτη με αυτήν. γιατί ο παραλογισμός είναι αντίφαση εννοιών, επομένως, ανήκει στη σφαίρα της λογικής, κρίνεται και καταδικάζεται από αυτήν, η ίδια πλευρά της ύπαρξης που μιλάμε είναι ακριβώς έξω από τα όρια της λογικής και, επομένως, δεν μπορεί να είναι ούτε λογική ούτε παράλογη, όπως, για παράδειγμα, η γεύση του λεμονιού δεν μπορεί να είναι ούτε άσπρη ούτε μαύρη. Αν η σκέψη μας σε σχέση με την εξωτερική πραγματικότητα είναι κάτι υποκειμενικό, τότε σε σχέση με τη θέλησή μας αντιπροσωπεύει ένα αντικειμενικό στοιχείο. Προφανώς, αυτοί οι ορισμοί είναι απολύτως σχετικοί. Οι έννοιες αυτών των λέξεων διέφεραν στην ορθογραφία: ειρήνη - απουσία διαμάχης, εχθρότητα, αρμονία, αρμονία, στοργή, καλή θέληση, σιωπή, ειρήνη, φιλία. mip – σύμπαν; σφαίρα, γη, φως, ανθρώπινη φυλή, κοινότητα. Χρησιμοποιούμε λέξεις όπως «σώμα» και «ύλη» εδώ, φυσικά, μόνο με τη γενικότερη έννοια, ως σχετικές κατηγορίες, χωρίς να συνδέουμε με αυτές τις ιδιαίτερες ιδέες που μπορούν να πραγματοποιηθούν μόνο όταν εφαρμοστούν στον υλικό μας κόσμο, αλλά είναι εντελώς αδιανόητες σε σχέση με το Θείο. Απόσπασμα από το ποίημα του A. K. Tolstoy «Εγώ, στο σκοτάδι και στη σκόνη...»: Εμένα, μέσα στο σκοτάδι και τη σκόνη, που μέχρι τότε έσερνα τα δεσμά, σηκώθηκα με φτερά αγάπης στην πατρίδα των φλόγων και των λέξεων. Και το σκοτεινό μου βλέμμα φωτίστηκε, Και ο αόρατος κόσμος μου έγινε ορατός, Και το αυτί ακούει από τώρα, Ό,τι είναι άπιαστο στους άλλους. Και από τα ύψη πάνω κατέβηκα, με τρύπησαν τελείως οι ακτίνες του, και κοίταξα την κυματισμένη κοιλάδα με νέα μάτια. Και με προφητική καρδιά κατάλαβα ότι ό,τι γεννιέται από τον Λόγο, Ακτίνες αγάπης παντού, λαχταράει να επιστρέψει ξανά κοντά Του. Και κάθε ρεύμα της ζωής, Υποταγμένο στο νόμο της Αγάπης, Αγωνίζεται με τη δύναμη της ύπαρξης Ανεξέλεγκτα προς τους κόλπους του Θεού. Και παντού υπάρχει ήχος, και παντού υπάρχει φως, Και όλοι οι κόσμοι έχουν μια αρχή. Και δεν υπάρχει τίποτα στη φύση που να μην αναπνέει αγάπη. Οβίδιος. «The Science of Love» (III, 549 – 550). Τετράτε το ίδιο απόσπασμα στο «Κριτική των Αφηρημένων Αρχών» (κεφάλαιο 44). Μιλώντας για την αιωνιότητα κάθε ανθρώπινου ατόμου με την υποδεικνυόμενη έννοια, εμείς, στην ουσία, δεν ισχυριζόμαστε εδώ τίποτα εντελώς νέο, πόσο μάλλον κάτι που έρχεται σε αντίθεση με αναγνωρισμένες θρησκευτικές αρχές. Οι χριστιανοί θεολόγοι και φιλόσοφοι που συζητούσαν για την προέλευση του κόσμου πάντα διέκριναν μεταξύ της πεπερασμένης εμφάνισης του κόσμου στο χώρο και στο χρόνο και στην αιώνια ύπαρξη της ιδέας του κόσμου στη Θεία σκέψη, δηλαδή στον Λόγο, και πρέπει να θυμόμαστε ότι στον Θεό ως αιώνια πραγματικότητα η ιδέα του κόσμου δεν μπορεί να αναπαρασταθεί ως κάτι αφηρημένο, αλλά πρέπει να παρουσιάζεται ως απαραιτήτως πραγματικό. Ανακριβές απόσπασμα από το ποίημα του A. A. Fet «Εξαντλημένος από τη ζωή, από την προδοσία της ελπίδας...». Απόσπασμα από το ίδιο ποίημα. Αυτό σε καμία περίπτωση δεν έρχεται σε αντίθεση με την αναμφισβήτητη αλήθεια ότι όλες οι πράξεις βούλησης καθορίζονται από κίνητρα. Στην πραγματικότητα, κάθε κίνητρο προκαλεί μια συγκεκριμένη πράξη βούλησης μόνο επειδή δρα σε αυτό το συγκεκριμένο ον. Είναι μόνο μια παρόρμηση που καλεί ένα ορισμένο ον σε ανεξάρτητη δράση σύμφωνα με τον χαρακτήρα αυτού του όντος. Αν ήταν διαφορετικά, αν το όλο θέμα εξαρτιόταν άνευ όρων από το κίνητρο, τότε αυτό το κίνητρο θα είχε την επίδρασή του εξίσου σε κάθε θέληση, αλλά στην πραγματικότητα βλέπουμε κάτι διαφορετικό, για το ίδιο κίνητρο, για παράδειγμα, αισθησιακή ευχαρίστηση, παρακινεί ένα ον να ενεργήσει υπό ορισμένες συνθήκες, αλλά υπό τις ίδιες συνθήκες δεν ενεργεί καθόλου σε άλλο ή προκαλεί αντίσταση και απόρριψη του κινήτρου. Κατά συνέπεια, η πραγματικότητα των κινήτρων, δηλαδή η ικανότητά τους να προκαλούν μια ορισμένη πράξη βούλησης στο υποκείμενο, εξαρτάται αρχικά από το ίδιο το υποκείμενο. Η αποτελεσματική δύναμη δεν ανήκει στο ίδιο το κίνητρο, αλλά στη βούληση βάσει της οποίας ενεργεί και η οποία, επομένως, είναι η άμεση αιτία και η ουσιαστική βάση της δράσης. Εάν ενεργώ καλά υπό την επήρεια καλών κινήτρων, τότε αυτά τα ίδια τα καλά κίνητρα, ως τέτοια, μπορούν να επηρεάσουν εμένα μόνο επειδή είμαι γενικά ικανός να ενεργώ καλά, διαφορετικά θα ήταν ανίσχυροι πάνω μου. Έτσι, τα κίνητρα δεν καθορίζουν την ίδια την ενεργητική βούληση ως προς την ποιότητα και την κατεύθυνσή της (από την οποία, αντιθέτως, εξαρτάται η πραγματικότητα του ίδιου του κινήτρου), αλλά προκαλείται μόνο το γεγονός της ανακάλυψης αυτής της βούλησης σε μια δεδομένη στιγμή, με άλλα λόγια, τα κίνητρα είναι μόνο λόγοι για τη δράση της θέλησης, ενώ η αιτία παραγωγής οποιασδήποτε ενέργειας είναι η ίδια η βούληση ή, πιο συγκεκριμένα, το ίδιο το υποκείμενο ως ο ίδιος ο θελητής. Κάθε πράξη βούλησης δεν είναι η δράση ενός κινήτρου, αλλά η επίδραση του υποκειμένου στο κίνητρο, που καθορίζεται από τον χαρακτήρα του ίδιου του υποκειμένου. Μητέρα της Ζωής (Ελληνικά) - μια φόρμουλα από το ελληνικό τροπάριο για τη γιορτή της Κοιμήσεως της Θεοτόκου. Απειρο; δύναμη μετά από δράση, εξουσία πριν από τη δράση (Ελληνικά). Για παράδειγμα, σε ένα όνειρο αναμφίβολα φανταζόμαστε τους εαυτούς μας σε ένα συγκεκριμένο χώρο και ό,τι συμβαίνει σε ένα όνειρο, όλες οι εικόνες και οι εικόνες των ονείρων παρουσιάζονται σε χωρική μορφή. Αν ο χώρος είναι μια μορφή εξωτερικής ενότητας του φυσικού κόσμου και προϋπόθεση για τη μηχανική αλληλεπίδραση των πλασμάτων, τότε ο χρόνος είναι μια μορφή εσωτερικής ενοποίησης και προϋπόθεση για την αποκατάσταση της οργανικής σύνδεσης του υπάρχοντος, η οποία στη φύση, μη δεδομένη, είναι απαραίτητα εφικτή, δηλαδή ως διαδικασία. Η λατινική λέξη natura (πρέπει να γεννηθεί) είναι πολύ εκφραστική για να δηλώσει την παγκόσμια ψυχή. γιατί στην πραγματικότητα δεν υπάρχει ακόμη ως πραγματικό υποκείμενο της πανενότητας - με αυτή την ιδιότητα πρέπει ακόμα να γεννηθεί. Στο άκρο (λατ.). Στην πραγματικότητα, στην πραγματικότητα (λατ.). Πιο συγκεκριμένα, οι διαμορφωτικές αρχές της υλικής φύσης, οι δυνάμεις της ενότητας που υπάρχουν και λειτουργούν σε αυτήν, τις οποίες το ανθρώπινο πνεύμα είχε αρχικά από μόνο του και υπό τον εαυτό του ως βάση του (αφού η ανθρώπινη συνείδηση ​​προέκυψε γενετικά από την ίδια παγκόσμια διαδικασία) - αυτές οι δυνάμεις εμφανίζονται τώρα (λόγω της πτώσης του ανθρώπου) έξω από αυτόν και πάνω από αυτόν και, σταδιακά εισέρχονται στη συνείδηση ​​(στη θεογονική διαδικασία ως ανώτερες δυνάμεις). Στην 3η, 4η και 5η ανάγνωση. Αυτός ο ορισμός, που προκύπτει από την αντίληψή μας για τον «πνευματικό άνθρωπο», ή τον δεύτερο Αδάμ, είναι ασφαλώς ταυτόσημος με τους δογματικούς ορισμούς των Οικουμενικών Συνόδων του 5ου - 7ου αιώνα, που αναπτύχθηκαν ενάντια στις αιρέσεις του Νεστοριανού, του Μονοφυσιτικού και του Μονοθηλιτικού, καθεμία από τις οποίες αντιπροσωπεύει μια ευθεία αντίφαση με μία από τις τρεις αληθινές προϋποθέσεις για την αληθινή ιδέα του Χριστού. Για να το εξηγήσουμε αυτό με μια σύγκριση από τον φυσικό κόσμο - ο άνθρωπος, ως συγκριτικά ανώτερο ον, ενεργώντας σε κάποιο κατώτερο ζώο, δεν μπορεί να του εμφανιστεί στην πληρότητα της ανθρώπινης ζωής του: αλλά αυτές οι περιορισμένες μορφές στις οποίες, για παράδειγμα, ο σκύλος αντιλαμβάνεται την εμφάνιση του ιδιοκτήτη του, ανήκουν μόνο στο μυαλό του ζώου, χωρίς να περιορίζει ή να αλλάζει με κανέναν τρόπο την ύπαρξη του ατόμου που αντιλαμβάνεται. Αυτά τα λόγια μερικές φορές γίνονται κατανοητά σαν να έλεγε ο Χριστός στον πειρασμό: μη με πειράζεις, γιατί εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου. Αλλά αυτό δεν θα είχε κανένα νόημα, γιατί ο Χριστός δεν πειράζεται ως Θεός, αλλά ως άνθρωπος. Στην πραγματικότητα, η δεύτερη αντίρρηση του Χριστού, όπως και η πρώτη, αντιπροσωπεύει μια άμεση απάντηση σε ό,τι προτείνεται από τον πειρασμό: προτείνεται να πειραστεί ο Θεός με τολμηρή δράση, και ενάντια σε αυτό, σε αντίθεση με την πρώτη πρόταση, ο Χριστός αναφέρεται στη Γραφή, η οποία απαγορεύει τον πειρασμό του Θεού. Πριν από αρκετά χρόνια στο Παρίσι άκουσα το εξής σκεπτικό από έναν Γάλλο Ιησουίτη: «Φυσικά, αυτή τη στιγμή κανείς δεν μπορεί να πιστέψει στα περισσότερα χριστιανικά δόγματα, για παράδειγμα, στη Θεότητα του Χριστού. Αλλά θα συμφωνήσετε ότι μια πολιτισμένη ανθρώπινη κοινωνία δεν μπορεί να υπάρξει χωρίς σταθερή εξουσία και μια σταθερά οργανωμένη ιεραρχία, αλλά μόνο η Καθολική Εκκλησία έχει τέτοια εξουσία και τέτοια ιεραρχία, επομένως πρέπει να εκτιμά το ανθρώπινο συμφέρον της Καθολικής Εκκλησίας, δηλαδή, πρέπει να είναι Καθολικός».