Τρεις ομιλίες στη μνήμη του Ντοστογιέφσκι

Περιεχόμενα Πρόλογος Πρώτη ομιλία Δεύτερη ομιλία Τρίτη ομιλία Σημείωμα υπεράσπισης του Ντοστογιέφσκι Μπροσούρα Vl. Το Solovyov «Three Speeches in Memory of Dostoevsky» (1881 – 1883) περιέχει την πρώτη ομιλία που δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά σε αυτή την έκδοση, δεν διαβάστηκε πουθενά, η δεύτερη ομιλία, που είχε δημοσιευθεί προηγουμένως στην εφημερίδα «New Time» (1882. No. 2133) και εκφωνήθηκε στις 1 Φεβρουαρίου, η τρίτη, δημοσιεύτηκε στις 1 Φεβρουαρίου, 1882, και η τρίτη (1883. Νο. 6) υπό τον τίτλο «Σχετικά με το αληθινό θέμα (Στη μνήμη του Ντοστογιέφσκι),» ειπώθηκε στις 19 Φεβρουαρίου 1883. Σε ξεχωριστή δημοσίευση, επισυνάπτεται ένα άρθρο: «Ένα σημείωμα για την υπεράσπιση του Ντοστογιέφσκι από την κατηγορία του «νέου» Χριστιανισμού (Εναντίον του Κ. Λεοντίεφ),» magazine που δημοσιεύτηκε προηγουμένως στο «R.89» στο άρθρο . υπότιτλος «Λίγα λόγια για τη μπροσούρα του κ. Λεοντίεφ «Οι Νέοι Χριστιανοί μας». Ο φιλόσοφος αντιλήφθηκε τον θάνατο του Ντοστογιέφσκι ως μια τεράστια πνευματική απώλεια. Σύμφωνα με αυτόπτες μάρτυρες, η ομιλία του στην κηδεία του Ντοστογιέφσκι ήταν μια από τις πιο σημαντικές. "Η εντύπωση έμεινε από την αποστολική φιγούρα του V.S. Solovyov, από τις μπούκλες του που έπεφταν στο μέτωπό του. Μιλούσε με μεγάλη πάθος και έκφραση" (F. M. Dostoevsky στα απομνημονεύματα των συγχρόνων του. M., 1964. T. 2. P. 430). Το κείμενο είναι τυπωμένο σύμφωνα με την έκδοση του 1884. Σε τρεις ομιλίες για τον Ντοστογιέφσκι δεν ασχολούμαι ούτε με την προσωπική του ζωή ούτε με τη λογοτεχνική κριτική στα έργα του. Έχω στο μυαλό μου μόνο μια ερώτηση: τι υπηρέτησε ο Ντοστογιέφσκι, ποια ιδέα ενέπνευσε όλες τις δραστηριότητές του; Είναι ακόμη πιο φυσικό να σταθούμε σε αυτό το ερώτημα, αφού ούτε οι λεπτομέρειες της ιδιωτικής του ζωής, ούτε τα καλλιτεχνικά πλεονεκτήματα ή μειονεκτήματα των έργων του εξηγούν από μόνα τους την ιδιαίτερη επιρροή που άσκησε τα τελευταία χρόνια της ζωής του και την εξαιρετική εντύπωση που άφησε ο θάνατός του. Από την άλλη, αυτές οι σφοδρές επιθέσεις στις οποίες εξακολουθεί να υφίσταται η μνήμη του Ντοστογιέφσκι δεν στρέφονται με κανέναν τρόπο στην αισθητική πλευρά των έργων του, γιατί όλοι αναγνωρίζουν εξίσου σε αυτόν ένα πρωταρχικό καλλιτεχνικό ταλέντο, που μερικές φορές φθάνει σε ιδιοφυΐα, αν και δεν είναι απαλλαγμένο από μεγάλες ελλείψεις. Αλλά η ιδέα ότι αυτό το ταλέντο υπηρέτησε είναι αληθινή και ωφέλιμη για κάποιους, ενώ για άλλους φαίνεται ψευδής και επιβλαβής. Η τελική αξιολόγηση της όλης δραστηριότητας του Ντοστογιέφσκι εξαρτάται από το πώς βλέπουμε την ιδέα που τον εμψύχωσε, από το τι πίστευε και τι αγαπούσε. «Και αγάπησε, πρώτα απ' όλα, τη ζωντανή ανθρώπινη ψυχή σε όλα και παντού, και πίστευε ότι είμαστε όλοι η φυλή του Θεού, πίστευε στην άπειρη δύναμη της ανθρώπινης ψυχής, θριαμβεύοντας πάνω από κάθε εξωτερική βία και πάνω σε κάθε εσωτερική πτώση. Έχοντας βιώσει τη θεϊκή δύναμη στην ψυχή, διαπερνώντας κάθε ανθρώπινη αδυναμία, ο Ντοστογιέφσκι έφθασε στη γνώση του Θεού και του Θεανθρώπου. Μου φαίνεται ότι ο Ντοστογιέφσκι δεν μπορεί να θεωρηθεί ως ένας συνηθισμένος μυθιστοριογράφος, ως ένας ταλαντούχος και ευφυής συγγραφέας. Υπήρχε κάτι περισσότερο γι 'αυτόν, και αυτό είναι που τον διακρίνει και εξηγεί την επίδρασή του στους άλλους. Θα μπορούσαν να αναφερθούν πολλά στοιχεία για να το υποστηρίξουν αυτό. Θα περιοριστώ σε ένα πράγμα που αξίζει ιδιαίτερης προσοχής. Αυτό είναι το γρ. λέει. Ο Λ. Ν. Τολστόι σε μια επιστολή προς τον Ι. Ν. Στράχοφ: «Πόσο θα ήθελα να μπορούσα να πω όλα όσα νιώθω για τον Ντοστογιέφσκι. Περιγράφοντας τα συναισθήματά σου, εξέφρασες μέρος του εαυτού μου. Δεν έχω δει ποτέ αυτόν τον άνθρωπο και δεν είχα ποτέ άμεσες σχέσεις μαζί του και ξαφνικά, όταν πέθανε, συνειδητοποίησα ότι ήταν ο πιο κοντινός, αγαπητός άνθρωπος. καλό, αληθινό που έκανε, τόσο καλύτερα θα ζήλευα η Τέχνη, αλλά το έργο της καρδιάς είναι μόνο χαρά και δεν πίστευα ότι θα βλεπόμασταν και ότι τώρα δεν ήταν απαραίτητο, αλλά ξαφνικά το διάβασα. Κάποια υποστήριξη αναπήδησε από πάνω μου. Ήμουν μπερδεμένος και μετά φάνηκε πόσο αγαπητός ήταν για μένα, και έκλαψα και κλαίω τώρα. Τις προάλλες, πριν από το θάνατό του, διάβασα «Οι ταπεινωμένοι και προσβεβλημένοι» και με άγγιξαν» 2. Και σε μια άλλη, παλαιότερη επιστολή: «Τις προάλλες διάβαζα το «Το Σπίτι των Νεκρών». Ξέχασα πολλά, ξαναδιάβασα και δεν ξέρω καλύτερα βιβλία από όλη τη νέα λογοτεχνία, συμπεριλαμβανομένου του Πούσκιν. Όχι ο τόνος, αλλά η άποψη είναι καταπληκτική: ειλικρινής, φυσική και χριστιανική. Ένα καλό, εποικοδομητικό βιβλίο. Απόλαυσα όλη τη μέρα χθες, όπως δεν το απολάμβανα για πολύ καιρό. Αν δεις τον Ντοστογιέφσκι, πες του ότι τον αγαπώ." 3 Εκείνες οι εγκάρδιες ιδιότητες και εκείνη η άποψη που γρ. Τολστόι, συνδέονται στενά με την κυρίαρχη ιδέα που κουβαλούσε μέσα του ο Ντοστογιέφσκι σε όλη του τη ζωή, αν και μόλις προς το τέλος άρχισε να την κυριαρχεί πλήρως. Τρεις από τις ομιλίες μου είναι αφιερωμένες στην αποσαφήνιση αυτής της ιδέας. Στην πρωτόγονη εποχή της ανθρωπότητας, οι ποιητές ήταν προφήτες και ιερείς, η θρησκευτική ιδέα κυριαρχούσε στην ποίηση και η τέχνη υπηρετούσε τους θεούς. Στη συνέχεια, με την πολυπλοκότητα της ζωής, όταν εμφανίστηκε ένας πολιτισμός βασισμένος στον καταμερισμό της εργασίας, η τέχνη, όπως και άλλες ανθρώπινες προσπάθειες, απομονώθηκε και χωρίστηκε από τη θρησκεία. Αν πριν οι καλλιτέχνες ήταν υπηρέτες των θεών, τώρα η ίδια η τέχνη έχει γίνει θεότητα και είδωλο. Εμφανίστηκαν ιερείς της καθαρής τέχνης, για τους οποίους η τελειότητα της καλλιτεχνικής μορφής έγινε το κύριο πράγμα, πέρα ​​από κάθε θρησκευτικό περιεχόμενο. Η διπλή άνοιξη αυτής της ελεύθερης τέχνης (στον κλασικό κόσμο και στη νέα Ευρώπη) ήταν πολυτελής, αλλά όχι αιώνια. Μπροστά στα μάτια μας τελείωσε η άνθηση της σύγχρονης ευρωπαϊκής τέχνης. Τα λουλούδια πέφτουν, αλλά οι καρποί μόλις αρχίζουν να πέφτουν. Θα ήταν άδικο να απαιτήσουμε από την ωοθήκη τις ιδιότητες ενός ώριμου φρούτου: μπορεί κανείς μόνο να προβλέψει αυτές τις μελλοντικές ιδιότητες. Έτσι ακριβώς πρέπει να προσεγγίσουμε τη σημερινή κατάσταση της τέχνης και της λογοτεχνίας. Οι σημερινοί καλλιτέχνες δεν μπορούν και δεν θέλουν να υπηρετήσουν την καθαρή ομορφιά, να παράγουν τέλειες φόρμες. ψάχνουν για περιεχόμενο. Αλλά, ξένοι στο προηγούμενο, θρησκευτικό περιεχόμενο της τέχνης, στρέφονται ολοκληρωτικά στην τρέχουσα πραγματικότητα και τοποθετούνται σε μια διπλά δουλική στάση απέναντί ​​της: πρώτον, προσπαθούν να αντιγράψουν δουλικά τα φαινόμενα αυτής της πραγματικότητας και δεύτερον, προσπαθούν εξίσου δουλικά να υπηρετήσουν το θέμα της ημέρας, να ικανοποιήσουν τη δημόσια διάθεση. Φυσικά, ούτε ο ένας ούτε ο άλλος από αυτούς τους στόχους επιτυγχάνεται. Στην ανεπιτυχή αναζήτηση των υποτιθέμενων πραγματικών 4 λεπτομερειών, η πραγματική πραγματικότητα του συνόλου χάνεται και η επιθυμία να συνδυαστεί η εξωτερική διδακτική και χρησιμότητα με την τέχνη εις βάρος της εσωτερικής της ομορφιάς μετατρέπει την τέχνη στο πιο άχρηστο και περιττό πράγμα στον κόσμο, γιατί είναι σαφές ότι ένα κακό έργο τέχνης, με την καλύτερη τάση, δεν μπορεί να φέρει τίποτα Είναι πολύ εύκολο να προφέρει κανείς μια άνευ όρων καταδίκη της σύγχρονης κατάστασης της τέχνης και της κυρίαρχης τάσης της. Η γενική πτώση της δημιουργικότητας και οι ιδιωτικές επιθέσεις στην ιδέα της ομορφιάς είναι πολύ εντυπωσιακές - και, ωστόσο, η άνευ όρων καταδίκη όλων αυτών θα ήταν άδικη. Σε αυτήν την χονδροειδή και βασική μοντέρνα τέχνη, κάτω από αυτή τη διπλή εικόνα του δούλου, κρύβονται τα εχέγγυα του θεϊκού μεγαλείου. Οι απαιτήσεις της σύγχρονης πραγματικότητας και το άμεσο όφελος της τέχνης, 5 ανούσιες στην παρούσα χονδροειδή και σκοτεινή εφαρμογή τους, υπαινίσσονται, ωστόσο, μια τόσο μεγαλειώδη και βαθιά αληθινή ιδέα της τέχνης, την οποία ούτε εκπρόσωποι ούτε ερμηνευτές της καθαρής τέχνης έχουν φτάσει ακόμη. Μη ικανοποιημένοι με την ομορφιά της φόρμας, οι σύγχρονοι καλλιτέχνες θέλουν, λίγο πολύ συνειδητά, η τέχνη να είναι μια πραγματική δύναμη που φωτίζει και αναγεννά ολόκληρο τον ανθρώπινο κόσμο. Η πρώην τέχνη αποσπούσε την προσοχή του ανθρώπου από το σκοτάδι και την κακία που κυριαρχούν στον κόσμο, τον οδήγησε στα γαλήνια ύψη και τον διασκέδασε με τις φωτεινές εικόνες της. Η σύγχρονη τέχνη, αντίθετα, προσελκύει ένα άτομο στο σκοτάδι και την κακία της καθημερινότητας με μια μερικές φορές ασαφή επιθυμία να φωτίσει αυτό το σκοτάδι, να κατευνάσει αυτή την κακία. Αλλά πού θα βρει η τέχνη αυτή τη διαφωτιστική και αναγεννητική δύναμη; Εάν η τέχνη δεν πρέπει να περιορίζεται στο να αποσπά την προσοχή ενός ατόμου από μια κακή ζωή, αλλά να βελτιώνει αυτήν την κακή ζωή, τότε αυτός ο μεγάλος στόχος δεν μπορεί να επιτευχθεί με την απλή αναπαραγωγή της πραγματικότητας. Το να απεικονίζεις δεν σημαίνει ακόμα να μεταμορφώνεσαι, και η επίπληξη δεν είναι ακόμα διόρθωση. Η καθαρή τέχνη ανύψωσε τον άνθρωπο πάνω από τη γη, τον οδήγησε στα Ολυμπιακά ύψη. Η νέα τέχνη επιστρέφει στη γη με αγάπη και συμπόνια, αλλά όχι για να βυθιστεί στο σκοτάδι και την κακία της επίγειας ζωής, γιατί αυτό δεν απαιτεί καμία τέχνη, αλλά για να θεραπεύσει και να ανανεώσει αυτή τη ζωή. Για να το κάνετε αυτό, πρέπει να εμπλακείτε και να είστε κοντά στη γη, χρειάζεστε αγάπη και συμπόνια για αυτήν, αλλά χρειάζεστε και κάτι περισσότερο. Για μια ισχυρή δράση στη γη, προκειμένου να την γυρίσουμε και να την αναδημιουργήσουμε, είναι απαραίτητο να προσελκύσουμε και να εφαρμόσουμε απόκοσμες δυνάμεις στη γη. Η τέχνη, έχοντας απομονωθεί και διαχωριστεί από τη θρησκεία, πρέπει να συνάψει μια νέα ελεύθερη σύνδεση μαζί της. Οι καλλιτέχνες και οι ποιητές πρέπει να γίνουν πάλι ιερείς και προφήτες, αλλά με μια διαφορετική, ακόμη πιο σημαντική και ανώτερη έννοια: όχι μόνο θα τους κατέχει η θρησκευτική ιδέα, αλλά και οι ίδιοι θα την κατέχουν και θα ελέγχουν συνειδητά τις γήινες ενσαρκώσεις της. Η τέχνη του μέλλοντος, που η ίδια, μετά από μακροχρόνιες δοκιμασίες, θα επιστρέψει στη θρησκεία, θα είναι εντελώς διαφορετική από την πρωτόγονη τέχνη που δεν έχει ακόμη αναδυθεί από τη θρησκεία. Παρά την αντιθρησκευτική (φαινομενικά) φύση της μοντέρνας τέχνης, ένα διορατικό μάτι θα μπορέσει να διακρίνει σε αυτήν τα ασαφή χαρακτηριστικά της μελλοντικής θρησκευτικής τέχνης, δηλαδή στη διπλή επιθυμία - για την πλήρη ενσάρκωση της ιδέας στις πιο μικρές υλικές λεπτομέρειες μέχρι το σημείο σχεδόν τέλεια συγχώνευση με την τρέχουσα πραγματικότητα και ταυτόχρονα στην επιθυμία να επηρεάσει την πραγματική ζωή, διορθώνοντας και βελτιώνοντάς την σύμφωνα με τις γνωστές απαιτήσεις. Είναι αλήθεια ότι αυτές οι απαιτήσεις είναι ακόμη αρκετά ανεπιτυχείς. Χωρίς να γνωρίζει τη θρησκευτική φύση του έργου της, η ρεαλιστική τέχνη εγκαταλείπει το μοναδικό στέρεο στήριγμα και ισχυρό μοχλό για την ηθική της δράση στον κόσμο. Όμως όλος αυτός ο χονδροειδής ρεαλισμός της μοντέρνας τέχνης είναι μόνο εκείνο το σκληρό κέλυφος στο οποίο κρύβεται προς το παρόν η φτερωτή ποίηση του μέλλοντος. Αυτό δεν είναι απλώς μια προσωπική φιλοδοξία - τα θετικά γεγονότα το υποδηλώνουν. Υπάρχουν ήδη καλλιτέχνες που ξεκινώντας από τον κυρίαρχο ρεαλισμό και παραμένοντας σε μεγάλο βαθμό στη βάση του, φτάνουν ταυτόχρονα στη θρησκευτική αλήθεια, συνδέουν τα καθήκοντα των έργων τους με αυτήν, αντλούν από αυτήν το κοινωνικό τους ιδεώδες και αγιάζουν με αυτήν τη δημόσια υπηρεσία. Αν στη σύγχρονη ρεαλιστική τέχνη βλέπουμε ένα είδος πρόβλεψης μιας νέας θρησκευτικής τέχνης, τότε αυτή η πρόβλεψη αρχίζει ήδη να γίνεται πραγματικότητα. Δεν υπάρχουν ακόμη εκπρόσωποι αυτής της νέας θρησκευτικής τέχνης, αλλά υπάρχουν ήδη οι πρόδρομοί της. Ο Ντοστογιέφσκι ήταν ένας τέτοιος πρόδρομος. Από τη φύση της δραστηριότητάς του ανήκει στους καλλιτέχνες-μυθογράφους και είναι κατώτερος από ορισμένους από τη μια ή την άλλη άποψη, ο Ντοστογιέφσκι έχει πάνω από όλους το κύριο πλεονέκτημα που βλέπει όχι μόνο γύρω του, αλλά και πολύ πιο μπροστά από τον εαυτό του... Εκτός από τον Ντοστογιέφσκι, όλοι οι καλύτεροι μυθιστοριογράφοι μας παίρνουν τη ζωή γύρω τους όπως τη βρήκαν, όπως πήρε μορφή και εκφράστηκε - με τις έτοιμες, στέρεες και σαφείς μορφές της. Πρόκειται κυρίως για τα μυθιστορήματα του Γκοντσάροφ και του γρ. Λέων Τολστόι. Και οι δύο αναπαράγουν τη ρωσική κοινωνία, που αναπτύχθηκε στο πέρασμα των αιώνων (ιδιοκτήτες γης, αξιωματούχοι, μερικές φορές αγρότες), στις καθημερινές, μακροχρόνιες και εν μέρει παρωχημένες ή ξεπερασμένες μορφές της. Τα μυθιστορήματα αυτών των δύο συγγραφέων είναι αναμφισβήτητα ομοιογενή στην καλλιτεχνική τους θεματολογία, παρά τις ιδιαιτερότητες των ταλέντων τους. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα του Goncharov είναι η δύναμη της καλλιτεχνικής γενίκευσης, χάρη στην οποία θα μπορούσε να δημιουργήσει ένα τέτοιο πανρωσικό κασσίτερο. όπως ο Oblomov, του οποίου το εύρος δεν βρίσκουμε ίσο σε κανέναν από τους Ρώσους συγγραφείς 6 . - Όσο για τον Λ. Ο Τολστόι, τότε όλα του τα έργα διακρίνονται όχι τόσο από το εύρος των τύπων (κανένας από τους ήρωές του δεν έγινε γνωστό), αλλά από την ικανότητά του στη λεπτομερή ζωγραφική, μια ζωντανή απεικόνιση όλων των ειδών των λεπτομερειών στη ζωή του ανθρώπου και της φύσης, αλλά η κύρια δύναμή του είναι στην πιο λεπτή αναπαραγωγή του μηχανισμού των ψυχικών φαινομένων. Αλλά τόσο αυτή η ζωγραφική των εξωτερικών λεπτομερειών όσο και αυτή η ψυχολογική ανάλυση εμφανίζονται στο μόνιμο υπόβαθρο μιας έτοιμης, καθιερωμένης ζωής, δηλαδή της ζωής μιας ρωσικής ευγενούς οικογένειας, που σκιάζεται από ακόμα πιο ακίνητες εικόνες από τους απλούς ανθρώπους. Ο στρατιώτης Karataev είναι πολύ ταπεινός για να επισκιάσει τα αφεντικά του, και ακόμη και η κοσμοϊστορική φιγούρα του Ναπολέοντα δεν μπορεί να επεκτείνει αυτόν τον στενό ορίζοντα: ο κυβερνήτης της Ευρώπης εμφανίζεται μόνο στο βαθμό που έρχεται σε επαφή με τη ζωή του Ρώσου αφέντη. και αυτή η επαφή μπορεί να περιοριστεί σε πολύ λίγα πράγματα, για παράδειγμα, το περίφημο πλύσιμο, στο οποίο ο Ναπολέων του Κόμη Τολστόι ανταγωνίζεται επάξια τον στρατηγό του Γκόγκολ Μπέτριτσεφ 7 . – Σε αυτόν τον ακίνητο κόσμο τα πάντα είναι ξεκάθαρα και οριστικά, όλα είναι καθιερωμένα. αν υπάρχει επιθυμία για κάτι άλλο, επιθυμία να βγούμε από αυτά τα πλαίσια, τότε αυτή η επιθυμία στρέφεται όχι προς τα εμπρός, αλλά πίσω, σε μια ακόμη πιο απλή και αμετάβλητη ζωή - στη ζωή της φύσης ("Κοζάκοι", "Τρεις θάνατοι"). Ο καλλιτεχνικός κόσμος του Ντοστογιέφσκι αντιπροσωπεύει έναν εντελώς αντίθετο χαρακτήρα. Εδώ όλα είναι σε ζύμωση, τίποτα δεν έχει εδραιωθεί, όλα γίνονται ακόμα. Το θέμα του μυθιστορήματος εδώ δεν είναι η ζωή της κοινωνίας, αλλά ένα κοινωνικό κίνημα. Από όλους τους υπέροχους μυθιστοριογράφους μας, μόνο ο Ντοστογιέφσκι πήρε το κοινωνικό κίνημα ως κύριο θέμα του έργου του. Ο Τουργκένιεφ συνήθως συγκρίνεται μαζί του από αυτή την άποψη, αλλά χωρίς επαρκή λόγο. Για να χαρακτηρίσει κανείς τη συνολική σημασία ενός συγγραφέα, πρέπει να λάβει τα καλύτερά του και όχι τα χειρότερα του έργα. Τα καλύτερα έργα του Τουργκένιεφ, ειδικά οι «Σημειώσεις ενός κυνηγού» και «Η ευγενής φωλιά», παρουσιάζουν υπέροχες εικόνες όχι ενός κοινωνικού κινήματος, αλλά μόνο ενός κοινωνικού κράτους - τον ίδιο παλιό ευγενή κόσμο που βρίσκουμε στον Γκοντσάροφ και τον Λ. Τολστόι. Αν και ο Τουργκένιεφ ακολουθούσε συνεχώς το κοινωνικό μας κίνημα και υπόκειται εν μέρει στην επιρροή του, δεν μάντεψε το νόημα αυτού του κινήματος και το μυθιστόρημα που αφιερώθηκε ειδικά σε αυτό το θέμα («Νοέμβριος») αποδείχθηκε εντελώς ανεπιτυχές 8 . Ο Ντοστογιέφσκι δεν υποτάχθηκε στην επιρροή των φιλοδοξιών που κυριαρχούσαν γύρω του, δεν ακολουθούσε με πραότητα τις φάσεις του κοινωνικού κινήματος - προέβλεψε τις στροφές αυτού του κινήματος και τις έκρινε εκ των προτέρων. Και μπορούσε να κρίνει σωστά, γιατί είχε ένα πρότυπο κρίσης στην πίστη του, που τον τοποθετούσε πάνω από τις επικρατούσες τάσεις, του επέτρεπε να δει πολύ περισσότερο από αυτές τις τάσεις και να μην παρασυρθεί από αυτές. Χάρη στην πίστη του, ο Ντοστογιέφσκι προέβλεψε σωστά τον υψηλότερο, μακρινό στόχο ολόκληρου του κινήματος, είδε ξεκάθαρα τις αποκλίσεις του από αυτόν τον στόχο, σωστά έκρινε και σωστά τις καταδίκασε. Αυτή η δίκαιη καταδίκη ίσχυε μόνο για τα λανθασμένα μονοπάτια και τις κακές μεθόδους του κοινωνικού κινήματος, και όχι για το ίδιο το κίνημα, που ήταν απαραίτητο και επιθυμητό. αυτή η καταδίκη σχετίζεται με μια βασική κατανόηση της κοινωνικής αλήθειας, με ένα ψεύτικο κοινωνικό ιδανικό, και όχι με την αναζήτηση της κοινωνικής αλήθειας, όχι με την επιθυμία να πραγματοποιηθεί ένα κοινωνικό ιδανικό. Αυτό το τελευταίο ήταν μπροστά και για τον Ντοστογιέφσκι: πίστευε όχι μόνο στο παρελθόν, αλλά και στην ερχόμενη Βασιλεία του Θεού και κατάλαβε την ανάγκη για δουλειά και κατόρθωμα για την υλοποίησή του. Αυτός που γνωρίζει τον αληθινό στόχο του κινήματος μπορεί και πρέπει να κρίνει αποκλίσεις από αυτόν. Και ο Ντοστογιέφσκι είχε ακόμη περισσότερο το δικαίωμα να το κάνει αυτό γιατί ο ίδιος αρχικά βίωσε αυτές τις παρεκκλίσεις, ο ίδιος στάθηκε σε αυτόν τον λάθος δρόμο. Το θετικό θρησκευτικό ιδεώδες, που ύψωσε τον Ντοστογιέφσκι τόσο ψηλά πάνω από τα κυρίαρχα ρεύματα της κοινωνικής σκέψης, αυτό το θετικό ιδανικό δεν του δόθηκε αμέσως, αλλά το κατακτήθηκε με σκληρούς και μακροχρόνιους αγώνες. Έκρινε όσα ήξερε και η κρίση του ήταν δίκαιη. Και όσο πιο ξεκάθαρη γινόταν γι’ αυτόν η ύψιστη αλήθεια, τόσο πιο αποφασιστικά έπρεπε να καταδικάσει τα ψεύτικα μονοπάτια της κοινωνικής δράσης. Το γενικό νόημα όλων των δραστηριοτήτων του Ντοστογιέφσκι, ή η σημασία του Ντοστογιέφσκι ως δημόσιου προσώπου, βρίσκεται στην επίλυση αυτού του διπλού ερωτήματος: για το υψηλότερο ιδανικό της κοινωνίας και για την πραγματική πορεία προς την επίτευξή του. Ο νόμιμος λόγος για ένα κοινωνικό κίνημα βρίσκεται στην αντίφαση μεταξύ των ηθικών απαιτήσεων του ατόμου και της υπάρχουσας δομής της κοινωνίας. Εδώ ξεκίνησε ο Ντοστογιέφσκι ως περιγραφέας, διερμηνέας και ταυτόχρονα ενεργός συμμετέχων στο νέο κοινωνικό κίνημα. Μια βαθιά αίσθηση κοινωνικής αναλήθειας, αν και στην πιο ακίνδυνη μορφή, εκφράστηκε στην πρώτη του ιστορία, «Φτωχοί άνθρωποι». Το κοινωνικό νόημα αυτής της ιστορίας (με την οποία γειτνιάζει το μεταγενέστερο μυθιστόρημα «Τειπεινωμένοι και προσβεβλημένοι») συνοψίζεται σε αυτήν την παλιά και ολοένα νέα αλήθεια ότι στην υπάρχουσα τάξη πραγμάτων, οι καλύτεροι (ηθικά) άνθρωποι είναι ταυτόχρονα και οι χειρότεροι για την κοινωνία, ότι είναι προορισμένοι να είναι φτωχοί άνθρωποι, ταπεινωμένοι και προσβεβλημένοι 9 . Αν η κοινωνική αναλήθεια είχε παραμείνει για τον Ντοστογιέφσκι μόνο το θέμα μιας ιστορίας ή μυθιστορήματος, τότε ο ίδιος θα είχε παραμείνει μόνο συγγραφέας και δεν θα είχε επιτύχει την ιδιαίτερη σημασία του στη ζωή της ρωσικής κοινωνίας. Αλλά για τον Ντοστογιέφσκι, το περιεχόμενο της ιστορίας του ήταν ταυτόχρονα ένα ζωτικό καθήκον. Έθεσε αμέσως το ερώτημα για ηθικούς και πρακτικούς λόγους. Έχοντας δει και καταδικάσει αυτό που γινόταν στον κόσμο, ρώτησε: τι πρέπει να γίνει; Πρώτα απ 'όλα, παρουσιάστηκε μια απλή και ξεκάθαρη λύση: οι καλύτεροι άνθρωποι, που βλέπουν την κοινωνική αδικία στους άλλους και τη νιώθουν στον εαυτό τους, πρέπει να ενωθούν, να επαναστατήσουν εναντίον της και να αναδημιουργήσουν την κοινωνία με τον δικό τους τρόπο. Όταν η πρώτη αφελής απόπειρα 10 να πραγματοποιήσει αυτή την απόφαση οδήγησε τον Ντοστογιέφσκι στο ικρίωμα και στη σκληρή δουλειά, αυτός, όπως και οι σύντροφοί του, στην αρχή μπορούσε να δει σε μια τέτοια έκβαση των σχεδίων του μόνο τη δική του αποτυχία και τη βία κάποιου άλλου. Η ποινή που του έπεσε ήταν αυστηρή. Αλλά το αίσθημα της δυσαρέσκειας δεν εμπόδισε τον Ντοστογιέφσκι να συνειδητοποιήσει ότι έκανε λάθος με το σχέδιό του για μια κοινωνική επανάσταση, που μόνο αυτός και οι σύντροφοί του χρειάζονταν 11. Ανάμεσα στη φρίκη του νεκρού σπιτιού, ο Ντοστογιέφσκι για πρώτη φορά συνάντησε συνειδητά την αλήθεια του λαϊκού συναισθήματος και υπό το φως της είδε καθαρά το λάθος των επαναστατικών του φιλοδοξιών. Η συντριπτική πλειονότητα των συντρόφων του Ντοστογιέφσκι στη φυλακή ήταν από τον απλό λαό και, με μερικές εντυπωσιακές εξαιρέσεις, ήταν όλοι οι χειρότεροι άνθρωποι του λαού. Αλλά ακόμη και οι χειρότεροι άνθρωποι του απλού λαού συνήθως διατηρούν αυτό που χάνουν οι καλύτεροι άνθρωποι της διανόησης: την πίστη στον Θεό και τη συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς τους. Οι απλοί εγκληματίες, που ξεχωρίζουν από τις μάζες του λαού με τις κακές τους πράξεις, δεν διαχωρίζονται καθόλου από αυτές στα συναισθήματα και τις απόψεις τους, στη θρησκευτική τους κοσμοθεωρία. Στο νεκρό σπίτι, ο Ντοστογιέφσκι βρήκε πραγματικούς «φτωχούς (ή, κατά τη λαϊκή έκφραση, δυστυχισμένους) ανθρώπους» 12. Εκείνοι οι πρώην που άφησε πίσω τους εξακολουθούσαν να έχουν καταφύγιο από τη δημόσια δυσαρέσκεια με μια αίσθηση της αξιοπρέπειάς τους, στην προσωπική τους ανωτερότητα. Οι κατάδικοι δεν το είχαν αυτό, αλλά υπήρχε κάτι παραπάνω. Οι χειρότεροι άνθρωποι του νεκρού σπιτιού επέστρεψαν στον Ντοστογιέφσκι ό,τι του είχαν πάρει οι καλύτεροι άνθρωποι της διανόησης. Αν εκεί, ανάμεσα στους εκπροσώπους του διαφωτισμού, το κατάλοιπο θρησκευτικού αισθήματος τον έκανε να χλωμιάσει από τις βλασφημίες του κορυφαίου συγγραφέα, τότε εδώ, στο νεκρό σπίτι, αυτό το συναίσθημα έπρεπε να αναστηθεί και να ανανεωθεί υπό την εντύπωση της ταπεινής και ευσεβούς πίστης των καταδίκων. Σαν ξεχασμένοι από την Εκκλησία, καταπιεσμένοι από το κράτος, αυτοί οι άνθρωποι πίστεψαν στην Εκκλησία και δεν απέρριψαν το κράτος. Και στην πιο δύσκολη στιγμή, πίσω από το ταραχώδες και άγριο πλήθος των καταδίκων, αναδύθηκε στη μνήμη του Ντοστογιέφσκι η αρχοντική και πράος εικόνα του δουλοπάροικου Μάρεϊ, που ενθαρρύνει με αγάπη το φοβισμένο μικρό γαύγισμα. Και ένιωσε και κατάλαβε ότι μπροστά σε αυτήν την υπέρτατη αλήθεια του Θεού, κάθε αλήθεια που δημιούργησε ο ίδιος ο ίδιος είναι ψέμα, και η προσπάθεια να επιβληθεί αυτό το ψέμα στους άλλους είναι έγκλημα. Αντί για το θυμό ενός αποτυχημένου επαναστάτη, ο Ντοστογιέφσκι έβγαλε από σκληρή δουλειά το λαμπερό βλέμμα ενός ηθικά αναγεννημένου ανθρώπου. «Περισσότερη πίστη, περισσότερη ενότητα, και αν υπάρχει αγάπη, τότε όλα γίνονται», έγραψε. Αυτή η ηθική δύναμη, που ανανεώθηκε από την επαφή με τον λαό, έδωσε στον Ντοστογιέφσκι το δικαίωμα σε μια υψηλή θέση στην πρώτη γραμμή του κοινωνικού μας κινήματος, όχι ως υπηρέτης του θέματος της ημέρας, αλλά ως αληθινός υποκινητής της κοινωνικής σκέψης. Το θετικό κοινωνικό ιδεώδες δεν ήταν ακόμα εντελώς ξεκάθαρο στο μυαλό του Ντοστογιέφσκι κατά την επιστροφή του από τη Σιβηρία. Τρεις όμως αλήθειες σε αυτό το θέμα ήταν απολύτως σαφείς γι' αυτόν: κατάλαβε, πρώτα απ 'όλα, ότι τα άτομα, ακόμη και οι καλύτεροι άνθρωποι, δεν έχουν το δικαίωμα να βιάζουν την κοινωνία στο όνομα της προσωπικής τους ανωτερότητας. Κατάλαβε επίσης ότι η κοινωνική αλήθεια δεν επινοείται από τα μεμονωμένα μυαλά, αλλά έχει τις ρίζες του στο λαϊκό αίσθημα και, τέλος, κατάλαβε ότι αυτή η αλήθεια έχει θρησκευτικό νόημα και συνδέεται αναγκαστικά με την πίστη του Χριστού, με το ιδανικό του Χριστού. Στην επίγνωση αυτών των αληθειών, ο Ντοστογιέφσκι ήταν πολύ μπροστά από την τότε κυρίαρχη κατεύθυνση της κοινωνικής σκέψης και χάρη σε αυτό μπορούσε να προβλέψει και να υποδείξει πού θα οδηγούσε αυτή η κατεύθυνση. Είναι γνωστό ότι το μυθιστόρημα "Έγκλημα και Τιμωρία" γράφτηκε λίγο πριν από το έγκλημα του Danilov 14 και του Karakozov και το μυθιστόρημα "Δαίμονες" - πριν από τη δίκη των Nechaevites. Το νόημα του πρώτου από αυτά τα μυθιστορήματα, με όλο το βάθος της λεπτομέρειας, είναι πολύ απλό και ξεκάθαρο, αν και δεν έγινε κατανοητό από πολλούς. Ο κύριος χαρακτήρας είναι εκπρόσωπος της άποψης σύμφωνα με την οποία κάθε ισχυρός άνδρας είναι ο κύριος του εαυτού του και τα πάντα του επιτρέπονται. Στο όνομα της προσωπικής του ανωτερότητας, στο όνομα του γεγονότος ότι είναι δυνατός, θεωρεί ότι δικαιούται να διαπράξει φόνο και ουσιαστικά το διαπράττει. Αλλά ξαφνικά αυτό το πράγμα, που θεώρησε απλώς παραβίαση ενός εξωτερικού ανούσιου νόμου και τολμηρή αμφισβήτηση της κοινωνικής προκατάληψης, ξαφνικά αποδεικνύεται ότι είναι κάτι πολύ περισσότερο για τη συνείδησή του, αποδεικνύεται ότι είναι αμαρτία, παραβίαση της εσωτερικής, ηθικής αλήθειας. Η παραβίαση του εξωτερικού νόμου λαμβάνει νομική τιμωρία απ' έξω στην εξορία και τη σκληρή δουλειά, αλλά η εσωτερική αμαρτία της υπερηφάνειας, που χώρισε έναν ισχυρό άνδρα από την ανθρωπότητα και τον οδήγησε στον φόνο, αυτή η εσωτερική αμαρτία της αυτοθέωσης μπορεί να εξαγοραστεί μόνο με το εσωτερικό, ηθικό επίτευγμα της αυταπάρνησης. 15. Θεέ μου, ζώντας σε αυτούς τους πολύ απλούς και αδύναμους ανθρώπους που ο ισχυρός άνδρας έβλεπε ως ασήμαντα έντομα. Στους «Δαίμονες» το ίδιο θέμα, αν όχι εμβαθύνεται, τότε διευρύνεται σημαντικά και πολύπλοκο. Μια ολόκληρη κοινωνία ανθρώπων, με εμμονή με το όνειρο μιας βίαιης επανάστασης για να ξαναφτιάξουν τον κόσμο με τον δικό τους τρόπο, διαπράττουν άγρια ​​εγκλήματα και πεθαίνουν με επαίσχυντο τρόπο, και η Ρωσία, θεραπευμένη από την πίστη, υποκλίνεται μπροστά στον Σωτήρα της. Η κοινωνική σημασία αυτών των μυθιστορημάτων είναι μεγάλη. προέβλεψαν σημαντικά κοινωνικά φαινόμενα που δεν άργησαν να εμφανιστούν. Ταυτόχρονα, αυτά τα φαινόμενα καταδικάζονται στο όνομα της ύψιστης θρησκευτικής αλήθειας και η καλύτερη έκβαση για το κοινωνικό κίνημα υποδεικνύεται στην αποδοχή αυτής ακριβώς της αλήθειας. Καταδικάζοντας την αναζήτηση της αυθαίρετης αφηρημένης αλήθειας, που γεννά μόνο εγκλήματα, ο Ντοστογιέφσκι τα αντιπαραβάλλει με το θρησκευτικό ιδεώδες του λαού, που βασίζεται στην πίστη του Χριστού. Η επιστροφή σε αυτή την πίστη είναι το κοινό αποτέλεσμα τόσο για τον Ρασκόλνικοφ όσο και για ολόκληρη την δαιμονισμένη κοινωνία. Η πίστη του Χριστού και μόνο, ζώντας ανάμεσα στους ανθρώπους, περιέχει μέσα της αυτό το θετικό κοινωνικό ιδανικό στο οποίο το άτομο είναι αλληλέγγυο με όλους. Από ένα άτομο που έχει χάσει αυτή την αλληλεγγύη, απαιτείται πρώτα απ' όλα να απαρνηθεί την περήφανη μοναξιά της, ώστε μέσα από μια ηθική πράξη αυτοθυσίας να επανενωθεί πνευματικά με ολόκληρο τον λαό. Αλλά στο όνομα τι; Μόνο επειδή είναι λαός, εξήντα εκατομμύρια είναι περισσότερα από ένα ή χίλια; Μάλλον υπάρχουν άνθρωποι που το καταλαβαίνουν έτσι. Αλλά μια τέτοια υπερβολικά απλή κατανόηση ήταν εντελώς ξένη στον Ντοστογιέφσκι. Απαιτώντας να επιστρέψει ένα μοναχικό άτομο στο λαό, εννοούσε πρώτα απ' όλα την επιστροφή σε εκείνη την αληθινή πίστη που διατηρείται ακόμα στους ανθρώπους. Στο κοινωνικό ιδεώδες της αδελφοσύνης ή της καθολικής αλληλεγγύης στο οποίο πίστευε ο Ντοστογιέφσκι, το κυριότερο ήταν η θρησκευτική και ηθική, και όχι εθνική, σημασία του. Ήδη στους «Δαίμονες» υπάρχει μια έντονη κοροϊδία εκείνων των ανθρώπων που λατρεύουν τον λαό μόνο επειδή είναι ο λαός και εκτιμούν την Ορθοδοξία ως χαρακτηριστικό της ρωσικής εθνικότητας 16. Αν θέλουμε να υποδηλώσουμε με μία λέξη το κοινωνικό ιδανικό στο οποίο ήρθε ο Ντοστογιέφσκι, τότε αυτή η λέξη δεν θα είναι ο λαός, αλλά η Εκκλησία. Πιστεύουμε στην Εκκλησία ως το μυστικό σώμα του Χριστού. γνωρίζουμε επίσης την Εκκλησία ως μια συλλογή πιστών της μιας ή της άλλης ομολογίας. Τι είναι όμως η Εκκλησία ως κοινωνικό ιδανικό; Ο Ντοστογιέφσκι δεν είχε θεολογικούς ισχυρισμούς και επομένως δεν έχουμε το δικαίωμα να αναζητήσουμε από αυτόν λογικούς ορισμούς της Εκκλησίας στην ουσία. Όμως, κηρύττοντας την Εκκλησία ως κοινωνικό ιδεώδες, εξέφρασε ένα απολύτως σαφές και σαφές αίτημα, το ίδιο σαφές και συγκεκριμένο (αν και ακριβώς αντίθετο) με το αίτημα που διατυπώνει ο ευρωπαϊκός σοσιαλισμός. (Γι' αυτό στο τελευταίο του ημερολόγιο ο Ντοστογιέφσκι ονόμασε την πίστη του λαού στην Εκκλησία τον ρωσικό μας σοσιαλισμό 17.) Οι Ευρωπαίοι σοσιαλιστές απαιτούν τη βίαιη μείωση του καθενός σε ένα καθαρά υλικό επίπεδο καλοθρεμμένων και ικανοποιημένων εργατών, απαιτούν τη μείωση του κράτους και της κοινωνίας στο επίπεδο της απλής οικονομικής ένωσης. Ο «ρωσικός σοσιαλισμός», για τον οποίο μίλησε ο Ντοστογιέφσκι, αντιθέτως, ανεβάζει τους πάντες στο ηθικό επίπεδο της Εκκλησίας ως πνευματική αδελφότητα. αν και με τη διατήρηση της εξωτερικής ανισότητας των κοινωνικών θέσεων, απαιτεί την πνευματικοποίηση ολόκληρου του κράτους και του κοινωνικού συστήματος μέσω της ενσάρκωσης σε αυτό της αλήθειας της ζωής του Χριστού. Η εκκλησία ως θετικό κοινωνικό ιδεώδες υποτίθεται ότι ήταν η κεντρική ιδέα ενός νέου μυθιστορήματος ή μιας νέας σειράς μυθιστορημάτων, από τα οποία γράφτηκε μόνο το πρώτο - "The Brothers Karamazov" 18. Αν αυτό το κοινωνικό ιδεώδες του Ντοστογιέφσκι είναι ακριβώς αντίθετο με το ιδανικό αυτών των σύγχρονων μορφών που απεικονίζονται στους «Δαίμονες», τότε τα μονοπάτια του επιτεύγματος για αυτούς είναι εξίσου αντίθετα. Εκεί ο δρόμος είναι η βία και ο φόνος, εδώ ο δρόμος είναι ένας ηθικός άθλος και, επιπλέον, ένας διπλός άθλος, μια διπλή πράξη ηθικής αυταπάρνησης. Πρώτα απ' όλα απαιτείται από το άτομο να αποποιηθεί την αυθαίρετη γνώμη της, την αυτοδημιούργητη αλήθεια της στο όνομα της κοινής, λαϊκής πίστης και αλήθειας. Ένας άνθρωπος πρέπει να υποκύψει στην πίστη του λαού, αλλά όχι επειδή είναι δημοφιλής, αλλά επειδή είναι αληθινή. Και αν ναι, τότε σημαίνει ότι ο λαός, στο όνομα αυτής της αλήθειας στην οποία πιστεύει, πρέπει να απαρνηθεί και να απαρνηθεί καθεαυτό που δεν συμφωνεί με τη θρησκευτική αλήθεια. Η κατοχή της αλήθειας δεν μπορεί να είναι προνόμιο ενός λαού, όπως δεν μπορεί να είναι προνόμιο ενός ατόμου. Η αλήθεια δεν μπορεί παρά να είναι καθολική, και ο λαός καλείται να επιτελέσει το κατόρθωμα της υπηρέτησης αυτής της παγκόσμιας αλήθειας, τουλάχιστον, και μάλιστα χωρίς αποτυχία, με τη θυσία του εθνικού του εγωισμού. Και ο λαός πρέπει να δικαιωθεί ενώπιον της οικουμενικής αλήθειας και ο λαός να καταθέσει την ψυχή του αν θέλει να τη σώσει. Η καθολική αλήθεια ενσαρκώνεται στην Εκκλησία. Το τελικό ιδανικό και στόχος δεν είναι στο έθνος, το οποίο από μόνο του είναι μόνο υπηρεσία υπηρεσίας, αλλά στην Εκκλησία, που είναι το ύψιστο αντικείμενο υπηρεσίας, που απαιτεί ηθική επίτευξη όχι μόνο από το άτομο, αλλά και από ολόκληρο τον λαό. Έτσι, η Εκκλησία ως θετικό κοινωνικό ιδανικό, ως βάση και στόχος όλων των σκέψεων και των πράξεών μας, και το εθνικό κατόρθωμα ως άμεσος δρόμος για την υλοποίηση αυτού του ιδεώδους - αυτή είναι η τελευταία λέξη που έφτασε ο Ντοστογιέφσκι και φώτισε όλες τις δραστηριότητές του με προφητικό φως. (Ειπώθηκε 1 Φεβρουαρίου 1882) Θα μιλήσω μόνο για τα πιο σημαντικά και σημαντικά πράγματα στη δραστηριότητα του Ντοστογιέφσκι. Με μια τόσο πλούσια και πολύπλοκη φύση όπως είχε ο Ντοστογιέφσκι, με την εξαιρετική του εντυπωσιασμό και ανταπόκριση σε όλα τα φαινόμενα της ζωής, ο πνευματικός του κόσμος αντιπροσώπευε μια πολύ μεγάλη ποικιλία συναισθημάτων, σκέψεων και παρορμήσεων για να μπορέσει να τον αναπαραστήσει σε μια σύντομη ομιλία. Αλλά ανταποκρινόμενος σε όλα με τέτοια πνευματική ζέση, αναγνώριζε πάντα μόνο ένα πράγμα ως το κύριο και άνευ όρων αναγκαίο πράγμα, στο οποίο πρέπει να προστεθούν όλα τα άλλα. Αυτή η κεντρική ιδέα, την οποία υπηρέτησε ο Ντοστογιέφσκι σε όλες τις δραστηριότητές του, ήταν η χριστιανική ιδέα της ελεύθερης παγκόσμιας ενότητας, της παγκόσμιας αδελφότητας στο όνομα του Χριστού. Ο Ντοστογιέφσκι κήρυξε αυτή την ιδέα όταν μίλησε για την αληθινή Εκκλησία, για την καθολική Ορθοδοξία, στην οποία είδε την πνευματική, μη εκδηλωμένη ακόμη ουσία του ρωσικού λαού, το κοσμοϊστορικό καθήκον της Ρωσίας, τη νέα λέξη που πρέπει να πει η Ρωσία στον κόσμο. Αν και έχουν περάσει 18 αιώνες από τότε που διακηρύχθηκε αυτή η λέξη για πρώτη φορά από τον Χριστό, στις μέρες μας είναι πραγματικά μια εντελώς νέα λέξη, και ένας τέτοιος κήρυκας της χριστιανικής ιδέας όπως ο Ντοστογιέφσκι μπορεί δικαίως να ονομαστεί «διορατικό προαίσθημα» του αληθινού Χριστιανισμού. Ο Χριστός δεν ήταν για αυτόν μόνο ένα γεγονός του παρελθόντος, ένα μακρινό και ακατανόητο θαύμα. Αν κοιτάξετε τον Χριστό έτσι, τότε μπορείτε εύκολα να Τον κάνετε μια νεκρή εικόνα, που λατρεύεται στις εκκλησίες τις γιορτές, αλλά που δεν έχει θέση στη ζωή. Τότε όλος ο Χριστιανισμός περιορίζεται μέσα στα τείχη του ναού και μετατρέπεται σε τελετουργία και προσευχή, και η ενεργός ζωή παραμένει εντελώς μη χριστιανική. Και μια τέτοια εξωτερική Εκκλησία περιέχει αληθινή πίστη, αλλά αυτή η πίστη εδώ είναι τόσο αδύναμη που διαρκεί μόνο για εορταστικές στιγμές. Αυτός είναι ο Χριστιανισμός του ναού. Και πρέπει πρώτα απ' όλα να υπάρχει, γιατί στη γη το εξωτερικό προηγείται του εσωτερικού, αλλά δεν αρκεί. Υπάρχει ένας άλλος τύπος ή βαθμός Χριστιανισμού, όπου δεν είναι πλέον ικανοποιημένος με τη λατρεία, αλλά θέλει να οδηγήσει την ενεργό ζωή ενός ατόμου. φεύγει από το ναό και εγκαθίσταται σε ανθρώπινες κατοικίες. Η μοίρα του είναι η εσωτερική ατομική ζωή. Εδώ ο Χριστός εμφανίζεται ως το υψηλότερο ηθικό ιδανικό, η θρησκεία συγκεντρώνεται στην προσωπική ηθική και το έργο της βασίζεται στη σωτηρία της ατομικής ανθρώπινης ψυχής. Υπάρχει αληθινή πίστη σε έναν τέτοιο Χριστιανισμό, αλλά ακόμη και εδώ είναι ακόμα αδύναμη: αρκεί μόνο για την προσωπική ζωή και τις ιδιωτικές υποθέσεις ενός ατόμου. Αυτός είναι ο Χριστιανισμός στο σπίτι. Θα έπρεπε να είναι εκεί, αλλά δεν είναι αρκετό. Γιατί εγκαταλείπει ολόκληρο τον παγκόσμιο ανθρώπινο κόσμο, όλες τις υποθέσεις, κοινωνικές, αστικές και διεθνείς - τα εγκαταλείπει όλα αυτά και τα μεταφέρει στη δύναμη των κακών αντιχριστιανικών αρχών. Αλλά αν ο Χριστιανισμός είναι η υψηλότερη, άνευ όρων αλήθεια, τότε αυτό δεν πρέπει να είναι έτσι. Ο αληθινός Χριστιανισμός δεν μπορεί να είναι μόνο οικιακός, ούτε μπορεί να βασίζεται μόνο σε ναούς. πρέπει να είναι καθολική, 19 πρέπει να επεκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα και σε όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις. Και αν ο Χριστός είναι πραγματικά η ενσάρκωση της αλήθειας, τότε δεν πρέπει να παραμείνει μόνο εικόνα ναού ή μόνο προσωπικό ιδανικό: πρέπει να Τον αναγνωρίσουμε ως κοσμοϊστορική αρχή, ως ζωντανό θεμέλιο και ακρογωνιαίο λίθο της πανανθρώπινης Εκκλησίας. Όλες οι ανθρώπινες υποθέσεις και σχέσεις πρέπει τελικά να διέπονται από την ίδια ηθική αρχή που λατρεύουμε στις εκκλησίες και την οποία αναγνωρίζουμε στη ζωή του σπιτιού μας, δηλαδή την αρχή της αγάπης, της ελεύθερης συναίνεσης και της αδελφικής ενότητας. Αυτό το είδος καθολικού χριστιανισμού ομολογήθηκε και διακηρύχθηκε από τον Ντοστογιέφσκι. Ο ναός και ο οικιακός χριστιανισμός υπάρχει στην πραγματικότητα - είναι γεγονός. Ο παγκόσμιος Χριστιανισμός δεν υπάρχει ακόμη στην πραγματικότητα, είναι μόνο ένα έργο, και τι τεράστιο έργο, που προφανώς υπερβαίνει τις ανθρώπινες δυνάμεις. Στην πραγματικότητα, όλες οι παγκόσμιες ανθρώπινες υποθέσεις - πολιτική, επιστήμη, τέχνη, κοινωνική οικονομία, έξω από τη χριστιανική αρχή, αντί να ενώνουν τους ανθρώπους, τους σκορπίζουν και τους διχάζουν, γιατί όλες αυτές οι υποθέσεις διέπονται από εγωισμό και ιδιωτικό κέρδος, ανταγωνισμό και αγώνα και προκαλούν καταπίεση και βία. Αυτή είναι η πραγματικότητα, αυτό είναι γεγονός. Αλλά αυτή είναι η αξία, αυτή είναι η όλη σημασία ανθρώπων όπως ο Ντοστογιέφσκι, ότι δεν υποκύπτουν στη δύναμη των γεγονότων και δεν την υπηρετούν. Απέναντι σε αυτήν την ωμή δύναμη αυτού που υπάρχει, έχουν την πνευματική δύναμη της πίστης στην αλήθεια και την καλοσύνη - σε αυτό που πρέπει. Το να μην πειράζεται κανείς από την ορατή κυριαρχία του κακού και να μην αποκηρύσσει το αόρατο καλό για χάρη του είναι κατόρθωμα πίστης. Σε αυτόν βρίσκεται όλη η δύναμη του ανθρώπου. Όποιος δεν είναι ικανός για αυτό το κατόρθωμα δεν θα κάνει τίποτα και δεν θα πει τίποτα στην ανθρωπότητα. Οι άνθρωποι στην πραγματικότητα ζουν τη ζωή κάποιου άλλου, αλλά δεν δημιουργούν ζωή. Οι άνθρωποι της πίστης δημιουργούν ζωή. Αυτοί είναι αυτοί που αποκαλούνται ονειροπόλοι, ουτοπιστές, ιεροί ανόητοι - είναι και προφήτες, πραγματικά οι καλύτεροι άνθρωποι και ηγέτες της ανθρωπότητας. Ένα τέτοιο άτομο τιμούμε σήμερα. Μη ντροπιασμένος από τον αντιχριστιανικό χαρακτήρα ολόκληρης της ζωής και της δράσης μας, μη ντροπιασμένος από την αψυχία και την αδράνεια του Χριστιανισμού μας, ο Ντοστογιέφσκι πίστεψε και κήρυττε τον Χριστιανισμό, ζωντανή και ενεργή, την οικουμενική Εκκλησία, την καθολική Ορθόδοξη υπόθεση. Δεν μίλησε μόνο για το τι είναι, αλλά για το τι πρέπει να είναι. Μίλησε για την οικουμενική Ορθόδοξη Εκκλησία όχι μόνο ως θεϊκό θεσμό, αμετάβλητο, αλλά και ως έργο πανανθρώπινης και παγκόσμιας ενοποίησης στο όνομα του Χριστού και στο πνεύμα του Χριστού - στο πνεύμα της αγάπης και του ελέους, του ηρωισμού και της αυτοθυσίας. Η αληθινή Εκκλησία, την οποία κήρυξε ο Ντοστογιέφσκι, είναι πανανθρώπινη, πρωτίστως με την έννοια ότι σε αυτήν θα έπρεπε να εκλείψει εντελώς η διαίρεση της ανθρωπότητας σε ανταγωνιστικές και εχθρικές φυλές και λαούς. Όλοι αυτοί, χωρίς να χάσουν τον εθνικό τους χαρακτήρα, αλλά μόνο να απελευθερωθούν από τον εθνικό τους εγωισμό, μπορούν και πρέπει να ενωθούν σε έναν κοινό σκοπό της παγκόσμιας αναγέννησης. Επομένως, ο Ντοστογιέφσκι, μιλώντας για τη Ρωσία, δεν μπορούσε να έχει κατά νου την εθνική απομόνωση 20. Αντίθετα, πίστευε ότι όλη η σημασία του ρωσικού λαού είναι στην υπηρεσία του αληθινού Χριστιανισμού, αλλά δεν υπάρχει ούτε Έλληνας ούτε Εβραίος σε αυτήν. Είναι αλήθεια ότι θεωρούσε τη Ρωσία τον εκλεκτό λαό του Θεού, αλλά επιλέχτηκε όχι για ανταγωνισμό με άλλους λαούς και όχι για κυριαρχία και πρωτοκαθεδρία πάνω τους, αλλά για δωρεάν υπηρεσία σε όλους τους λαούς και για την πραγματοποίηση, σε αδελφική ένωση μαζί τους, της αληθινής πανανθρωπότητας ή της οικουμενικής Εκκλησίας. Ο Ντοστογιέφσκι ποτέ δεν εξιδανίκευσε τον λαό και δεν τον λάτρεψε ως είδωλο. Πίστευε στη Ρωσία και προέβλεψε ένα μεγάλο μέλλον για αυτήν, αλλά η κύρια κλίση αυτού του μέλλοντος στα μάτια του ήταν ακριβώς η αδυναμία του εθνικού εγωισμού και της αποκλειστικότητας στον ρωσικό λαό. Δύο χαρακτηριστικά του ήταν ιδιαίτερα αγαπητά στον Ντοστογιέφσκι. Πρώτον, η εξαιρετική ικανότητα να αφομοιώνει το πνεύμα και τις ιδέες των ξένων λαών, να μετατρέπεται στην πνευματική ουσία όλων των εθνών - ένα χαρακτηριστικό που εκφράστηκε ιδιαίτερα στην ποίηση του Πούσκιν. Το δεύτερο, ακόμη πιο σημαντικό χαρακτηριστικό που επεσήμανε ο Ντοστογιέφσκι στον ρωσικό λαό είναι η συνείδηση ​​της αμαρτωλότητάς του, η αδυναμία να αναδείξουν την ατέλειά τους σε νόμο και δικαίωμα και να στηριχτούν σε αυτό, εξ ου και η απαίτηση για μια καλύτερη ζωή, η δίψα για κάθαρση και επίτευξη. Χωρίς αυτό, δεν υπάρχει αληθινή δραστηριότητα ούτε για ένα άτομο ούτε για έναν ολόκληρο λαό. Όσο βαθιά κι αν είναι η πτώση ενός ανθρώπου ή ενός λαού, όσο άσχημη κι αν είναι γεμάτη η ζωή του, μπορεί να βγει από αυτήν και να σηκωθεί αν θέλει, δηλ. αν αναγνωρίσει την κακή του πραγματικότητα μόνο ως κακή, μόνο ως γεγονός που δεν θα έπρεπε να υπάρχει, και δεν κάνει αμετάβλητο νόμο και αρχή από αυτό το κακό γεγονός, δεν ανυψώνει την αμαρτία του στην αλήθεια. Αλλά αν ένα άτομο ή ένας λαός δεν ανέχεται την κακή του πραγματικότητα και την καταδικάζει ως αμαρτία, αυτό σημαίνει ότι έχει κάποια ιδέα, ή ιδέα, ή τουλάχιστον απλώς μια προαίσθηση μιας άλλης, καλύτερης ζωής, για το τι θα έπρεπε να είναι. Γι' αυτό ο Ντοστογιέφσκι υποστήριξε ότι ο ρωσικός λαός, παρά την ορατή κτηνώδη εικόνα του, στα βάθη της ψυχής του φέρει μια άλλη εικόνα - την εικόνα του Χριστού - και, όταν έρθει η ώρα, θα Τον δείξουν σε όλους τους λαούς και θα τους προσελκύσουν κοντά Του και μαζί τους θα εκπληρώσουν το πανανθρώπινο έργο. Και αυτό το καθήκον, δηλαδή ο αληθινός Χριστιανισμός, είναι πανανθρώπινο, όχι μόνο με την έννοια ότι πρέπει να ενώσει όλους τους λαούς με μια πίστη, αλλά, κυρίως, με το γεγονός ότι πρέπει να ενώσει και να συμφιλιώσει όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις σε μια παγκόσμια κοινή υπόθεση, χωρίς αυτήν η κοινή καθολική πίστη θα ήταν απλώς μια αφηρημένη φόρμουλα και ένα νεκρό δόγμα. Και ο Ντοστογιέφσκι όχι μόνο κήρυξε αυτήν την επανένωση των οικουμενικών ανθρώπινων υποθέσεων, τουλάχιστον της υψηλότερης από αυτές, σε μια χριστιανική ιδέα, αλλά σε κάποιο βαθμό την απέδειξε και ο ίδιος στις δραστηριότητές του. Όντας θρησκευόμενος άνθρωπος, ήταν ταυτόχρονα ένας εντελώς ελεύθερος στοχαστής και ένας ισχυρός καλλιτέχνης. Αυτές οι τρεις πλευρές, αυτές οι τρεις ύψιστες υποθέσεις δεν διαφοροποιήθηκαν μεταξύ τους και δεν απέκλειαν η μία την άλλη, αλλά περιλαμβάνονταν αδιαχώριστα σε όλες τις δραστηριότητές του. Στις πεποιθήσεις του, ποτέ δεν διαχώρισε την αλήθεια από την καλοσύνη και την ομορφιά. στην καλλιτεχνική του δημιουργικότητα, ποτέ δεν τοποθέτησε την ομορφιά ξεχωριστά από την καλοσύνη και την αλήθεια. Και είχε δίκιο, γιατί αυτοί οι τρεις ζουν μόνο από την ένωσή τους. Η καλοσύνη, χωρισμένη από την αλήθεια και την ομορφιά, είναι μόνο ένα απροσδιόριστο συναίσθημα, μια ανίσχυρη παρόρμηση, η αφηρημένη αλήθεια είναι μια άδεια λέξη και η ομορφιά χωρίς καλοσύνη και αλήθεια είναι ένα είδωλο. Για τον Ντοστογιέφσκι, αυτοί ήταν μόνο τρεις αχώριστοι τύποι μιας άνευ όρων ιδέας. Το άπειρο της ανθρώπινης ψυχής που αποκαλύφθηκε στον Χριστό, ικανό να περιέχει ολόκληρο το άπειρο της θεότητας - αυτή η ιδέα είναι ταυτόχρονα το μεγαλύτερο αγαθό, η υψηλότερη αλήθεια και η πιο τέλεια ομορφιά. Η αλήθεια είναι καλή, νοητή από το ανθρώπινο μυαλό. Η ομορφιά είναι το ίδιο αγαθό και η ίδια αλήθεια, σωματικά ενσωματωμένη σε ζωντανή συγκεκριμένη μορφή. Και η πλήρης ενσωμάτωσή του σε όλα είναι ήδη το τέλος, και ο στόχος, και η τελειότητα, και γι' αυτό ο Ντοστογιέφσκι είπε ότι η ομορφιά θα σώσει τον κόσμο. Ο κόσμος δεν πρέπει να σωθεί με τη βία. Το καθήκον δεν είναι απλώς να ενώσουμε όλα τα μέρη της ανθρωπότητας και όλες τις ανθρώπινες υποθέσεις σε έναν κοινό σκοπό. Μπορεί κανείς να φανταστεί ότι οι άνθρωποι συνεργάζονται σε κάποιο μεγάλο έργο και μειώνουν και υποτάσσουν σε αυτό όλες τις ιδιωτικές τους δραστηριότητες, αλλά αν τους επιβληθεί αυτό το καθήκον, αν είναι κάτι μοιραίο και αδυσώπητο, αν τους ενώνει τυφλό ένστικτο ή εξωτερικός καταναγκασμός, τότε, ακόμα κι αν αυτή η ενότητα εκτείνεται σε όλη την ανθρωπότητα, δεν θα είναι αληθινή πανανθρωπιά, αλλά μόνο ένας τεράστιος «πανανθρωπισμός». Παραδείγματα τέτοιων μυρμηγκοφόρων ήταν, γνωρίζουμε, στους ανατολικούς δεσποτισμούς - στην Κίνα, στην Αίγυπτο, και σε μικρή κλίμακα είχαν ήδη πραγματοποιηθεί στη σύγχρονη εποχή από κομμουνιστές στη Βόρεια Αμερική 21 . Ο Ντοστογιέφσκι επαναστάτησε ενάντια σε μια τέτοια μυρμηγκοφωλιά με όλη του τη δύναμη, βλέποντας σε αυτήν το ακριβώς αντίθετο από το κοινωνικό του ιδανικό. Το ιδανικό του απαιτεί όχι μόνο την ενότητα όλων των ανθρώπων και όλων των ανθρώπινων υποθέσεων, αλλά το πιο σημαντικό, την ανθρώπινη ενότητά τους. Το θέμα δεν είναι η ενότητα, αλλά η ελεύθερη συναίνεση στην ενότητα. Περίπτωση. όχι στο μεγαλείο και τη σημασία του κοινού έργου, αλλά στην εκούσια αναγνώρισή του. Η τελική προϋπόθεση της αληθινής πανανθρωπότητας είναι η ελευθερία. Αλλά πού είναι η εγγύηση ότι οι άνθρωποι θα έρθουν ελεύθερα στην ενότητα και δεν θα διασκορπιστούν προς όλες τις κατευθύνσεις, πολεμώντας και καταστρέφοντας ο ένας τον άλλον, όπως βλέπουμε; Υπάρχει μόνο μία εγγύηση: το άπειρο της ανθρώπινης ψυχής, που δεν επιτρέπει σε ένα άτομο να σταματήσει για πάντα και να στηριχτεί σε κάτι μερικό, μικρό και ημιτελές, αλλά τον αναγκάζει να αγωνιστεί και να αναζητήσει μια ολοκληρωμένη ανθρώπινη ζωή, μια παγκόσμια και καθολική αιτία. Η πίστη σε αυτό το άπειρο της ανθρώπινης ψυχής δίνεται από τον Χριστιανισμό. Από όλες τις θρησκείες, μόνο ο Χριστιανισμός τοποθετεί δίπλα στον τέλειο Θεό έναν τέλειο άνθρωπο, στον οποίο κατοικεί σωματικά η πληρότητα της θεότητας. Και αν η πλήρης πραγματικότητα της άπειρης ανθρώπινης ψυχής έγινε εν Χριστώ, τότε η πιθανότητα, η σπίθα αυτής της απείρου και πληρότητας υπάρχει σε κάθε ανθρώπινη ψυχή, ακόμα και στον χαμηλότερο βαθμό παρακμής, και αυτό μας το έδειξε ο Ντοστογιέφσκι στους αγαπημένους του τύπους. Η πληρότητα του Χριστιανισμού είναι πανανθρωπισμός, και όλη η ζωή του Ντοστογιέφσκι ήταν μια διακαή ώθηση προς την πανανθρωπότητα. Δεν θέλω να πιστέψω ότι αυτή η ζωή ήταν μάταιη. Θα ήθελα να πιστεύω ότι δεν ήταν τυχαίο που η κοινωνία μας θρήνησε τόσο ομόφωνα τον θάνατο του Ντοστογιέφσκι. Δεν άφησε καμία θεωρία, κανένα σύστημα, κανένα σχέδιο ή έργο. Αλλά η κατευθυντήρια αρχή και ο στόχος, το υψηλότερο κοινωνικό καθήκον και ιδέα τέθηκαν από τον ίδιο σε πρωτοφανή ύψη. Η ρωσική κοινωνία θα ντραπεί αν κατεβάσει την κοινωνική της ιδέα από αυτό το ύψος και αντικαταστήσει τη μεγάλη κοινή υπόθεση με τα μικροεπαγγελματικά και ταξικά συμφέροντά της με διάφορα μεγάλα ονόματα. Φυσικά, ο καθένας που αναγνωρίζει τη μεγάλη καθολική υπόθεση έχει τις δικές του ιδιωτικές υποθέσεις και ασχολίες, το δικό του επάγγελμα και ειδικότητα. Και δεν υπάρχει καμία ανάγκη να τα εγκαταλείψουμε καθόλου, εκτός αν δεν υπάρχει τίποτα που να αντίκειται στον ηθικό νόμο σε αυτά. Μια πανανθρώπινη αιτία είναι μια πανανθρώπινη αιτία γιατί μπορεί να συνδυάσει τα πάντα και δεν αποκλείει τίποτα εκτός από την κακία και την αμαρτία. Το μόνο που απαιτείται από εμάς είναι να μην βάζουμε το μικρό μας μέρος στη θέση του μεγάλου συνόλου, να μην απομονωνόμαστε στις ιδιωτικές μας υποθέσεις, αλλά να προσπαθούμε να το συνδέσουμε με την καθολική υπόθεση, ώστε να μην χάνουμε ποτέ από τα μάτια μας αυτή τη μεγάλη υπόθεση, να την βάζουμε πάνω και πρώτα από όλα, και όλα τα άλλα έρχονται αργότερα. Δεν είναι στη δύναμή μας να αποφασίσουμε πότε και πώς θα ολοκληρωθεί το μεγάλο έργο της πανανθρώπινης ενότητας. Αλλά να το θέσουμε για τον εαυτό μας ως το υψηλότερο καθήκον και να το υπηρετήσουμε σε όλες μας τις υποθέσεις είναι στη δύναμή μας. Έχουμε τη δύναμη να πούμε: αυτό είναι αυτό που θέλουμε, αυτός είναι ο υψηλότερος στόχος και το λάβαρό μας - και δεν θα συμφωνήσουμε σε τίποτα άλλο. (Ειπώθηκε στις 19 Φεβρουαρίου 1883) Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αλεξάνδρου Β', η εξωτερική, φυσική εκπαίδευση της Ρωσίας, ο σχηματισμός του σώματός της, τελείωσε και η διαδικασία της πνευματικής της γέννησης ξεκίνησε με πόνο και ασθένεια. Κάθε νέα γέννηση, κάθε δημιουργική διαδικασία που εισάγει υπάρχοντα στοιχεία σε νέες μορφές και συνδυασμούς, αναπόφευκτα προηγείται η ζύμωση αυτών των στοιχείων. Όταν το σώμα της Ρωσίας διαμορφώθηκε και γεννήθηκε το ρωσικό κράτος, οι Ρώσοι - από πρίγκιπες με τις ομάδες τους μέχρι τον τελευταίο αγρότη - περιπλανήθηκαν σε όλη τη χώρα. Όλη η Ρωσία περιπλανήθηκε. Μια τέτοια εξωτερική ζύμωση προκάλεσε εξωτερική κρατική εδραίωση προκειμένου να αναδιπλωθεί η Ρωσία σε ένα μεγάλο σώμα. Ξεκίνησε από τους πρίγκιπες στη Μόσχα και ολοκληρώθηκε από τους αυτοκράτορες στην Αγία Πετρούπολη, αυτή η διαδικασία εξωτερικής εδραίωσης, χάρη στην οποία οι πρώην περιπλανώμενες ομάδες μετατράπηκαν σε γαιοκτήμονες, οι πρώην ελεύθεροι φιλοξενούμενοι έγιναν αστοί και οι ελεύθερα κινούμενοι αγρότες έγιναν δουλοπάροικοι. Αυτά τα πλαίσια παρέμειναν άθικτα ακόμη και όταν, μετά τη μεταρρύθμιση του Πέτρου και ιδιαίτερα από τη βασιλεία του Αλέξανδρου Α', διάφορες ιδέες και νοητικές τάσεις στη Δυτική Ευρώπη άρχισαν να κυριαρχούν στο μορφωμένο στρώμα της ρωσικής κοινωνίας. Ούτε οι μυστικιστικές πεποιθήσεις των Ρώσων Ελευθεροτέκτονων, ούτε οι ανθρωπιστικές ιδέες των ηγετών της δεκαετίας του σαράντα, παρά την ηθική και πρακτική κατεύθυνση που συχνά έπαιρναν ανάμεσά μας, δεν είχαν σημαντική επίδραση στη δύναμη των καθημερινών θεμελίων και δεν εμπόδισαν τους μορφωμένους ανθρώπους, που συλλογίζονται με νέο τρόπο, να ζουν με τον παλιό τρόπο, με τις μορφές που κληροδότησε η παράδοση. Μέχρι την απελευθερωτική πράξη της τελευταίας βασιλείας, η ζωή και η δραστηριότητα του Ρώσου λαού δεν εξαρτιόταν σημαντικά από τις σκέψεις και τις πεποιθήσεις τους, αλλά καθοριζόταν εκ των προτέρων από το έτοιμο πλαίσιο μέσα στο οποίο η γέννηση τοποθετούσε κάθε άτομο και κάθε ομάδα ανθρώπων. Μια ειδική ερώτηση σχετικά με τα καθήκοντα της ζωής, για το γιατί να ζεις και τι να κάνεις, δεν μπορούσε να προκύψει στην κοινωνία εκείνης της εποχής, επειδή η ζωή και οι δραστηριότητές της δεν καθορίζονταν από το ερώτημα του τι, αλλά από τη βάση του γιατί. Ο γαιοκτήμονας ζούσε και ενεργούσε με έναν συγκεκριμένο τρόπο όχι για τίποτα, αλλά πρωτίστως επειδή ήταν γαιοκτήμονας και με τον ίδιο τρόπο ο αγρότης ήταν υποχρεωμένος να ζει έτσι κι όχι αλλιώς, επειδή ήταν αγρότης και ανάμεσα σε αυτές τις ακραίες μορφές, όλες οι άλλες κοινωνικές ομάδες, στις έτοιμες συνθήκες της κρατικής ζωής, βρήκαν μια επαρκή βάση που καθόριζε τον κύκλο της ζωής τους: τι να κάνει το ερώτημα; Εάν η Ρωσία ήταν μόνο ένα λαϊκό κρατικό σώμα, όπως, για παράδειγμα, η Κίνα, τότε θα μπορούσε να είναι ικανοποιημένη με μια τέτοια εξωτερική σταθερότητα και βεβαιότητα ζωής, θα μπορούσε να παραμείνει στη σταθερή οργάνωσή της. Αλλά η Ρωσία, βαπτισμένη στη χριστιανική πίστη στην αρχή της, έλαβε από εδώ την εγγύηση μιας ανώτερης πνευματικής ζωής και έπρεπε, έχοντας ενηλικιωθεί, αναπτυχθεί και αποφασιστεί σωματικά, να αναζητήσει έναν ελεύθερο ηθικό ορισμό για τον εαυτό της. Και για αυτό, πρώτα από όλα, οι δυνάμεις της ρωσικής κοινωνίας έπρεπε να λάβουν την ελευθερία, την ευκαιρία και το κίνητρο να αναδυθούν από την εξωτερική ακινησία που καθόριζε η δουλοπαροικία. Αυτό το (απελευθερωτικό, όχι μεταρρυθμιστικό) θέμα είναι όλο το νόημα της προηγούμενης βασιλείας. Το μεγάλο κατόρθωμα αυτής της βασιλείας είναι η μόνη απελευθέρωση της ρωσικής κοινωνίας από το προηγούμενο υποχρεωτικό πλαίσιο για τη μελλοντική δημιουργία νέων πνευματικών μορφών, και όχι η ίδια η δημιουργία αυτών των τελευταίων, που δεν έχει ακόμη ξεκινήσει. Προτού μπορέσουν να διαμορφωθούν αυτές οι μορφές, μια απελευθερωμένη κοινωνία πρέπει να περάσει από μια εσωτερική πνευματική ζύμωση. Όπως πριν από τη συγκρότηση του κρατικού σώματος υπήρχε μια περίοδος που όλοι περιπλανήθηκαν, έτσι θα έπρεπε να είναι πριν από την πνευματική γέννηση της Ρωσίας. Αυτή τη στιγμή της εσωτερικής ζύμωσης, τίθεται το ερώτημα με ακαταμάχητη δύναμη: γιατί να ζεις και τι να κάνεις; Αυτή η ερώτηση εμφανίζεται αρχικά με ψευδή έννοια. Υπάρχει κάτι ψεύτικο στην ίδια τη διατύπωση μιας τέτοιας ερώτησης από την πλευρά των ανθρώπων που μόλις έχουν αποκοπεί από τα γνωστά εξωτερικά θεμέλια της ζωής και δεν τα έχουν ακόμη αντικαταστήσει με άλλα ανώτερα, που δεν έχουν ακόμη κατακτήσει τον εαυτό τους. Ρωτήστε απευθείας: τι να κάνετε; - σημαίνει να υποθέσουμε ότι υπάρχει κάποιο είδος έτοιμης εργασίας που απλά πρέπει να βάλετε τα χέρια σας, πράγμα που σημαίνει να παρακάμψετε μια άλλη ερώτηση: είναι οι ίδιοι οι εκτελεστές έτοιμοι; Εν τω μεταξύ, σε κάθε ανθρώπινο εγχείρημα, μεγάλο και μικρό, φυσικό και πνευματικό, και τα δύο ερωτήματα είναι εξίσου σημαντικά: τι να κάνουμε και ποιος το κάνει; Ένας κακός ή απροετοίμαστος εργάτης μπορεί μόνο να καταστρέψει την καλύτερη επιχείρηση. Το θέμα του θέματος και οι ιδιότητες του πράττοντα είναι άρρηκτα συνδεδεμένα μεταξύ τους σε οποιοδήποτε πραγματικό ζήτημα, και όπου αυτές οι δύο πλευρές χωρίζονται, δεν υπάρχει πραγματική υπόθεση. Τότε, πρώτα απ' όλα, η περιζήτητη ύλη διχάζεται. Από τη μια πλευρά, εμφανίζεται μια εικόνα ενός ιδανικού συστήματος ζωής και εγκαθιδρύεται ένα ορισμένο «κοινωνικό ιδανικό». Αλλά αυτό το ιδανικό γίνεται αποδεκτό ανεξάρτητα από οποιαδήποτε εσωτερική εργασία του ίδιου του ατόμου - αποτελείται μόνο από ένα ορισμένο, προκαθορισμένο και εξωτερικά εξαναγκασμένο οικονομικό και κοινωνικό σύστημα ζωής. Επομένως, ό,τι μπορεί να κάνει ένα άτομο για να επιτύχει αυτό το εξωτερικό ιδανικό καταλήγει στην εξάλειψη των εξωτερικών εμποδίων σε αυτό. Έτσι, το ίδιο το ιδανικό εμφανίζεται αποκλειστικά στο μέλλον και στο παρόν ο άνθρωπος ασχολείται μόνο με ό,τι έρχεται σε αντίθεση με αυτό το ιδανικό και όλη η δραστηριότητά του από ένα ανύπαρκτο ιδεώδες στρέφεται εξ ολοκλήρου στην καταστροφή του υπάρχοντος και αφού αυτό το τελευταίο κατέχεται από ανθρώπους και κοινωνία, τότε όλο αυτό το θέμα μετατρέπεται σε βία κατά των ανθρώπων και ολόκληρης της κοινωνίας. Αδιόρατα, το κοινωνικό ιδανικό αντικαθίσταται από αντικοινωνικές δραστηριότητες. Στην ερώτηση: τι να κάνουμε; - λαμβάνεται μια σαφής και σαφής απάντηση: σκοτώστε όλους τους αντιπάλους του μελλοντικού ιδανικού συστήματος, δηλαδή όλους τους υπερασπιστές του παρόντος. Με αυτή τη λύση του θέματος, το ερώτημα είναι: είναι έτοιμοι οι εργαζόμενοι; – είναι πραγματικά περιττό. Για μια τέτοια υπηρεσία στο κοινωνικό ιδανικό, η ανθρώπινη φύση στη σημερινή της κατάσταση και από τις χειρότερες πλευρές της είναι απολύτως έτοιμη και κατάλληλη. Στην επίτευξη ενός κοινωνικού ιδεώδους μέσω της καταστροφής, όλα τα κακά πάθη, όλα τα κακά και παράφρονα στοιχεία της ανθρωπότητας θα βρουν θέση και σκοπό: ένα τέτοιο κοινωνικό ιδανικό στηρίζεται εξ ολοκλήρου στη βάση του κακού που επικρατεί στον κόσμο. Δεν επιβάλλει ηθικούς όρους στους υπηρέτες του, δεν χρειάζεται πνευματική δύναμη, αλλά σωματική βία, απαιτεί από την ανθρωπότητα όχι εσωτερική μεταστροφή, αλλά εξωτερική επανάσταση. Πριν από την έλευση του Χριστιανισμού, ο εβραϊκός λαός περίμενε τον ερχομό της βασιλείας του Θεού και η πλειοψηφία κατάλαβε από αυτό το βασίλειο μια εξωτερική βίαιη επανάσταση που υποτίθεται ότι θα έδινε κυριαρχία στον εκλεκτό λαό και θα καταστρέψει τους εχθρούς του. Ο λαός που περίμενε ένα τέτοιο βασίλειο, τουλάχιστον ο πιο αποφασιστικός και ζηλωτής από αυτούς, είχε μια σαφή και σίγουρη απάντηση στο ερώτημα τι να κάνει 22: να επαναστατήσει εναντίον της Ρώμης και να χτυπήσει τους Ρωμαίους στρατιώτες. Και το έκαναν αυτό, άρχισαν να χτυπούν τους Ρωμαίους και σκοτώθηκαν οι ίδιοι. Και η αιτία τους χάθηκε, και οι Ρωμαίοι κατέστρεψαν την Ιερουσαλήμ. Μόνο λίγοι στο Ισραήλ κατάλαβαν από το ερχόμενο βασίλειο κάτι βαθύτερο και πιο ριζοσπαστικό, γνώριζαν έναν άλλο εχθρό, έναν πιο τρομερό και πιο μυστηριώδη εχθρό από τους Ρωμαίους, και αναζητούσαν μια άλλη, ακόμη πιο δύσκολη, αλλά και πιο γόνιμη νίκη. Για αυτούς τους ανθρώπους το ερώτημα είναι: τι να κάνουμε; - υπήρχε μόνο μια μυστηριώδης και αόριστη απάντηση, την οποία οι δάσκαλοι του Ισραήλ δεν μπορούσαν να χωρέσουν: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, αν κάποιος δεν αναγεννηθεί, δεν μπορεί να δει τη βασιλεία του Θεού» 23 . Οι λίγοι άνθρωποι που δεν ντρέπονταν από αυτή την παράξενη και σκοτεινή απάντηση, που δέχτηκαν τη νέα γέννηση και πίστεψαν στην πνευματική βασιλεία του Θεού - αυτοί οι άνθρωποι νίκησαν τους Ρωμαίους και κατέκτησαν τον κόσμο. Και τώρα στη χώρα μας, σε μια εποχή πνευματικών ζυμώσεων - ενώ οι οπαδοί ενός «κοινωνικού ιδεώδους», τόσο εξωτερικού και επιφανειακού όσο το «βασίλειο» των Εβραίων υλιστών, επαναστατούν και σκοτώνουν, καταστρέφουν τους άλλους και οι ίδιοι χάνονται άκαρπα και άδοξα 24, και άλλοι είτε χάνονται στο ψυχικό χάος είτε βυθίζονται σε αδιάφορους ιδεώδεις στόχους και αισθάνονται λίγους εξωτερικούς στόχους. διακηρύσσουν την ανάγκη για μια βαθιά ηθική επανάσταση και υποδεικνύουν τις προϋποθέσεις για μια νέα πνευματική γέννηση της Ρωσίας και της ανθρωπότητας. Από αυτούς τους λίγους προάγγελους του ρωσικού και οικουμενικού μέλλοντος, αναμφίβολα, ο Ντοστογιέφσκι ήταν ο πρώτος, γιατί προέβλεψε την ουσία του επερχόμενου βασιλείου πιο βαθιά από άλλους, και την προανήγγειλε πιο δυνατά και ζωηρά. Το κύριο πλεονέκτημα των απόψεων του Ντοστογιέφσκι είναι ακριβώς αυτό για το οποίο μερικές φορές κατηγορείται - η απουσία ή, καλύτερα να πούμε, η συνειδητή απόρριψη οποιουδήποτε εξωτερικού κοινωνικού ιδεώδους, δηλαδή εκείνου που δεν συνδέεται με την εσωτερική μετατροπή ενός ατόμου ή τη γέννησή του από πάνω. Μια τέτοια γέννηση δεν είναι απαραίτητη για το λεγόμενο κοινωνικό ιδανικό. Είναι ικανοποιημένος με την ανθρώπινη φύση ως έχει - αυτό είναι ένα χονδροειδές και επιφανειακό ιδανικό, και γνωρίζουμε ότι οι προσπάθειες να το συνειδητοποιήσουμε απλώς επιβεβαιώνουν και πολλαπλασιάζουν το κακό και την τρέλα που ήδη κυριαρχούν στον κόσμο. Ο Ντοστογιέφσκι δεν είχε ένα τόσο χονδροειδές και επιφανειακό, άθεο και απάνθρωπο ιδανικό και αυτό είναι το πρώτο του προσόν. Γνώριζε πολύ καλά όλα τα βάθη της ανθρώπινης υποβάθμισης. ήξερε ότι η κακία και η τρέλα αποτελούν τη βάση της διεστραμμένης φύσης μας και ότι αν δεχθούμε αυτή τη διαστροφή ως κανόνα, τότε δεν μπορούμε να καταλήξουμε σε τίποτα άλλο εκτός από τη βία και το χάος. Μέχρι να αντιμετωπιστεί το σκοτεινό θεμέλιο της φύσης μας, το κακό στον αποκλειστικό του εγωισμό και το τρελό στην επιθυμία του να συνειδητοποιήσει αυτόν τον εγωισμό, να πάρουμε τα πάντα στον εαυτό μας και να καθορίσουμε τα πάντα μόνοι μας - έως ότου υπάρχει αυτό το σκοτεινό θεμέλιο μέσα μας - και δεν συντριβεί αυτό το προπατορικό αμάρτημα, μέχρι τότε δεν είναι δυνατή η πραγματική δουλειά για εμάς και το ερώτημα τι να κάνουμε δεν έχει λογική σημασία. Φανταστείτε ένα πλήθος ανθρώπων, τυφλούς, κωφούς, ανάπηρους, δαιμονισμένους και ξαφνικά από αυτό το πλήθος προκύπτει το ερώτημα: τι να κάνουμε; Η μόνη λογική απάντηση εδώ είναι: αναζητήστε θεραπεία. μέχρι να θεραπευτείς, δεν υπάρχει θέμα για σένα, και όσο προσποιείσαι ότι είσαι υγιής, δεν υπάρχει θεραπεία για σένα. Ένα άτομο που, στην ηθική του ασθένεια, στην κακία και την τρέλα του, βασίζει το δικαίωμά του να ενεργεί και να ξαναφτιάχνει τον κόσμο με τον δικό του τρόπο, ένα τέτοιο άτομο, όποια κι αν είναι η εξωτερική του μοίρα και οι πράξεις του, είναι από την ίδια του την ουσία ένας δολοφόνος. αναπόφευκτα θα βιάσει και θα καταστρέψει άλλους, και ο ίδιος αναπόφευκτα θα πεθάνει από βία. – Θεωρεί τον εαυτό του ισχυρό, αλλά βρίσκεται στο έλεος των εξωγήινων δυνάμεων. είναι περήφανος για την ελευθερία του, αλλά είναι σκλάβος της εμφάνισης και της τύχης. Ένα τέτοιο άτομο δεν θα θεραπευτεί μέχρι να κάνει το πρώτο βήμα προς τη σωτηρία. Το πρώτο βήμα προς τη σωτηρία για εμάς είναι να νιώσουμε την αδυναμία μας και τη δουλεία μας. όποιος το αισθάνεται πλήρως αυτό δεν θα είναι πλέον δολοφόνος. αλλά αν μείνει σε αυτό το συναίσθημα της αδυναμίας και της δουλείας του, τότε θα φτάσει στην αυτοκτονία. Η αυτοκτονία - η βία κατά του εαυτού μας - είναι ήδη κάτι ανώτερο και πιο ελεύθερο από τη βία κατά των άλλων. Συνειδητοποιώντας την αφερεγγυότητα του, ένα άτομο γίνεται έτσι πάνω από αυτήν την ανικανότητα και, επιβάλλοντας θανατική ποινή στον εαυτό του, όχι μόνο υποφέρει σαν κατηγορούμενος, αλλά ενεργεί και αυθόρμητα, σαν ανώτατος δικαστής. Αλλά και εδώ η κρίση του είναι άδικη. Υπάρχει μια εσωτερική αντίφαση στην απόφαση να αυτοκτονήσει. Αυτή η απόφαση προέρχεται από τη συνείδηση ​​της αδυναμίας και της δουλείας κάποιου. Εν τω μεταξύ, η ίδια η αυτοκτονία είναι ήδη μια συγκεκριμένη πράξη δύναμης και ελευθερίας - γιατί να μην χρησιμοποιήσετε αυτή τη δύναμη και την ελευθερία για τη ζωή; Γεγονός όμως είναι ότι ένας αυτοκτονίας όχι μόνο αναγνωρίζει την ανθρώπινη ασυνέπεια μέσα του, αλλά και την εξυψώνει σε έναν παγκόσμιο νόμο, που είναι ήδη τρέλα. Δεν αισθάνεται μόνο κακό, αλλά πιστεύει και στο κακό. Έχοντας επίγνωση της ασθένειάς του, δεν πιστεύει στη θεραπεία και επομένως η δύναμη και η ελευθερία που αποκτά αυτή η συνείδηση ​​μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο για αυτοκαταστροφή. Όποιος έχει επίγνωση του πανανθρώπινου κακού, αλλά δεν πιστεύει στο υπεράνθρωπο Καλό, έρχεται στην αυτοκτονία. Μόνο με αυτή την πίστη σώζεται ένας άνθρωπος με σκέψη και συνείδηση ​​από την αυτοκτονία. Δεν πρέπει να σταματήσει στο πρώτο βήμα - τη συνείδηση ​​του κακού του, αλλά πρέπει να κάνει το δεύτερο βήμα - για να αναγνωρίσει το υπάρχον Καλό από πάνω του. Και χρειάζεται λίγη κοινή λογική, νιώθοντας όλο το κακό σε έναν άνθρωπο, να καταλήξουμε στο Καλό, ανεξάρτητο από τον άνθρωπο, και χρειάζεται λίγη προσπάθεια καλής θέλησης για να στραφεί κανείς σε αυτό το Καλό και να του δώσει μια θέση στον εαυτό του. Διότι αυτό το ίδιο το υπάρχον Καλό μας αναζητά ήδη και μας στρέφει προς τον εαυτό του, και μπορούμε μόνο να υποχωρήσουμε σε Αυτόν, απλώς να μην Του εναντιωθούμε. Με την πίστη στο υπεράνθρωπο Αγαθό, δηλαδή στον Θεό, επανέρχεται και η πίστη στον άνθρωπο, που δεν εμφανίζεται πλέον στη μοναξιά, την αδυναμία και την αιχμαλωσία του, αλλά ως ελεύθερος συμμετέχων στη θεότητα και φορέας της δύναμης του Θεού. Αλλά, έχοντας πιστέψει αληθινά στο υπεράνθρωπο Καλό, δεν μπορούμε πλέον να επιτρέπουμε η εμφάνιση και η δράση του να συνδέονται αποκλειστικά με την υποκειμενική μας κατάσταση, έτσι ώστε το Θείο στην έκφανσή του εξαρτάται μόνο από την προσωπική δράση ενός ατόμου - σίγουρα, εκτός από την προσωπική θρησκευτική μας στάση, πρέπει να αναγνωρίσουμε τη θετική αποκάλυψη του Θείου στον εξωτερικό κόσμο, πρέπει να αναγνωρίσουμε την αντικειμενική θρησκεία. Το να περιορίζεις τη δράση του Θεού μόνο στην ηθική συνείδηση ​​του ανθρώπου σημαίνει να αρνείσαι την πληρότητα και το άπειρό Του και σημαίνει να μην πιστεύεις στον Θεό. Πιστεύοντας πραγματικά στον Θεό ως Αγαθό, που δεν γνωρίζει σύνορα, είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε την αντικειμενική ενσάρκωση του Θείου, δηλ. Η ένωσή του με την ίδια την ουσία της φύσης μας, όχι μόνο στο πνεύμα, αλλά και στη σάρκα, και μέσω αυτής με τα στοιχεία του εξωτερικού κόσμου - και αυτό σημαίνει αναγνώριση της φύσης ως ικανής για μια τέτοια ενσάρκωση του Θείου σε αυτήν, που σημαίνει πίστη στη λύτρωση, τον αγιασμό και τη θέωση της ύλης. Με πραγματική και πλήρη πίστη στο Θείο, δεν μας επιστρέφει μόνο η πίστη στον άνθρωπο, αλλά και η πίστη στη φύση. Γνωρίζουμε τη φύση και την ύλη, χωρισμένα από τον Θεό και διεστραμμένα από μόνη της, αλλά πιστεύουμε στη λύτρωση και την ένωσή της με τη θεότητα, τη μετατροπή της σε Μητέρα του Θεού και αναγνωρίζουμε τον αληθινό τέλειο άνθρωπο, δηλαδή τον Θεάνθρωπο στην ελεύθερη βούληση και δράση Του, ως μεσολαβητή αυτής της λύτρωσης και αποκατάστασης. Ένα αληθινό, αναγεννημένο άτομο, μέσω του ηθικού άθλου της αυταπάρνησης, οδηγεί τη ζωντανή δύναμη του Θεού στο νεκρό σώμα της φύσης και διαμορφώνει ολόκληρο τον κόσμο στο συμπαντικό βασίλειο του Θεού. Το να πιστεύεις στη βασιλεία του Θεού σημαίνει να συνδυάζεις την πίστη στον άνθρωπο και την πίστη στη φύση με την πίστη στον Θεό. Όλες οι αυταπάτες του νου, όλες οι ψευδείς θεωρίες και όλες οι πρακτικές μονομέρειες και καταχρήσεις έχουν προκύψει και προκύπτουν από τον διαχωρισμό αυτών των τριών θρησκειών. Όλη η αλήθεια και όλα τα καλά προέρχονται από την εσωτερική τους ένωση. Αφενός, ο άνθρωπος και η φύση έχουν νόημα μόνο στη σύνδεσή τους με το Θείο - γιατί ο άνθρωπος, αφημένος στον εαυτό του και εδραιωμένος στην άθεη βάση του, εκθέτει την εσωτερική του αναλήθεια και έρχεται, όπως ξέρουμε, σε φόνο και αυτοκτονία, και η φύση, χωρισμένη από το Πνεύμα του Θεού, είναι ένας νεκρός και ανούσιος μηχανισμός χωρίς λόγο και σκοπό - και αφετέρου, ο Θεός είναι χωρισμένος από την άποψη του ανθρώπου και της φύσης του. κατανυκτική αδιαφορία. Μέσα από μια τέτοια καταστροφική διαίρεση τριών αρχών και τριών θρησκειών πέρασε ολόκληρος ο ελεύθερος διαφωτισμός της Ευρώπης. Μύστες (ησυχαστές και ευσεβείς) μίλησαν εδώ, προσπαθώντας να πνιγούν στην ενατένιση του Θείου, περιφρονώντας την ανθρώπινη ελευθερία και απομακρύνοντας την υλική φύση. Περαιτέρω, ουμανιστές (ορθολογιστές και ιδεαλιστές) μίλησαν εδώ, λατρεύοντας την ανθρώπινη αρχή, δηλώνοντας την άνευ όρων αυτονομιμότητα και υπεροχή της ανθρώπινης λογικής και την ιδέα που μπορεί να νοηθεί από αυτήν, βλέποντας στον Θεό μόνο το έμβρυο του ανθρώπου και στη φύση μόνο τη σκιά του. Αλλά αυτή η σκιά έκανε την πραγματικότητά της πολύ έντονα αισθητή και τώρα, επιτέλους, μετά την κατάρρευση του ιδεαλισμού, φυσιοδίφες (ρεαλιστές και υλιστές) έρχονται στο προσκήνιο του σύγχρονου διαφωτισμού, οι οποίοι, αποβάλλοντας από την κοσμοθεωρία τους κάθε ίχνος του πνεύματος και της Θεότητας, υποκλίνονται μπροστά στον νεκρό μηχανισμό της φύσης. Όλες αυτές οι μονόπλευρες κατευθύνσεις εξέθεταν η μία την άλλη στο ψέμα και εξέθεταν επαρκώς την ασυνέπειά τους. Και η εμβρυϊκή μας φώτιση πέρασε μέσα από αυτές τις τρεις αφηρημένες κατευθύνσεις. Αλλά η πίστη του στον άνθρωπο ήταν απαλλαγμένη από κάθε μονόπλευρο ιδεαλισμό ή πνευματισμό: πήρε τον άνθρωπο σε όλη του την πληρότητα και την πραγματικότητά του. ένα τέτοιο άτομο είναι στενά συνδεδεμένο με την υλική φύση - και ο Ντοστογιέφσκι στράφηκε στη φύση με βαθιά αγάπη και τρυφερότητα, κατάλαβε και αγάπησε τη γη και κάθε τι γήινο, πίστευε στην αγνότητα, την αγιότητα και την ομορφιά της ύλης. Δεν υπάρχει τίποτα ψεύτικο ή αμαρτωλό σε τέτοιο υλισμό. Όπως ο αληθινός ανθρωπισμός δεν είναι λατρεία του ανθρώπινου κακού μόνο και μόνο επειδή είναι ανθρώπινο, έτσι και ο αληθινός νατουραλισμός δεν είναι σκλαβιά στη διεστραμμένη φύση μόνο και μόνο επειδή είναι φυσικό. Ο ανθρωπισμός είναι η πίστη στον άνθρωπο, αλλά δεν υπάρχει τίποτα που να πιστεύει κανείς στο ανθρώπινο κακό και τις αδυναμίες - είναι προφανείς, προφανείς. και επίσης δεν υπάρχει τίποτα να πιστέψει κανείς στη διεστραμμένη φύση - είναι ένα ορατό και απτικό γεγονός. Το να πιστεύεις σε έναν άνθρωπο σημαίνει να αναγνωρίζεις σε αυτόν κάτι περισσότερο από αυτό που είναι παρόν, σημαίνει να αναγνωρίζεις σε αυτόν εκείνη τη δύναμη και εκείνη την ελευθερία που τον συνδέει με το Θείο. και να πιστεύεις στη φύση σημαίνει να αναγνωρίζεις μέσα της την κρυμμένη ελαφρότητα και ομορφιά που την κάνουν το σώμα του Θεού. Ο αληθινός ανθρωπισμός είναι η πίστη στον Θεάνθρωπο και ο αληθινός νατουραλισμός είναι η πίστη στη Μητέρα του Θεού. Η δικαίωση αυτής της πίστης, η θετική αποκάλυψη αυτών των αρχών, η πραγματικότητα του Θεανθρώπου και της Θεοτόκου μας δίνονται εν Χριστώ και στην Εκκλησία, που είναι το ζωντανό σώμα του Θεανθρώπου. Εδώ, στον Ορθόδοξο Χριστιανισμό, στην οικουμενική Εκκλησία, βρίσκουμε ένα γερό θεμέλιο και μια ουσιαστική αρχή για μια νέα πνευματική ζωή, για την αρμονική διαμόρφωση της αληθινής ανθρωπότητας και της αληθινής φύσης. Ιδού, λοιπόν, η κατάσταση της παρούσας υπόθεσης. Η αληθινή εργασία είναι δυνατή μόνο εάν υπάρχουν θετικές και ελεύθερες δυνάμεις φωτός και καλού τόσο στον άνθρωπο όσο και στη φύση. αλλά χωρίς τον Θεό, ούτε ο άνθρωπος ούτε η φύση έχουν τέτοιες δυνάμεις. Ο χωρισμός από το Θείο, δηλαδή από την πληρότητα του Καλού, είναι κακό και, ενεργώντας με βάση αυτό το κακό, μόνο κακό μπορούμε να κάνουμε. Η τελευταία πράξη ενός άθεου είναι ο φόνος ή η αυτοκτονία. Ο άνθρωπος εισάγει το κακό στη φύση και παίρνει το θάνατο από αυτό. Μόνο αποκηρύσσοντας την ψεύτικη θέση σου, από την τρελή συγκέντρωση στον εαυτό σου, από την κακή μοναξιά σου, μόνο συνδέοντας τον εαυτό σου με τον Θεό μέσα. Εν Χριστώ και με ειρήνη στην Εκκλησία, μπορούμε να κάνουμε το πραγματικό έργο του Θεού - αυτό που ο Ντοστογιέφσκι ονόμασε Ορθόδοξο έργο. Αν ο Χριστιανισμός είναι θρησκεία σωτηρίας? Εάν η χριστιανική ιδέα συνίσταται στη θεραπεία, την εσωτερική ενοποίηση αυτών των αρχών, των οποίων η διαφωνία είναι η καταστροφή, τότε η ουσία του αληθινού χριστιανικού έργου θα είναι αυτό που στη λογική γλώσσα ονομάζεται σύνθεση και στην ηθική γλώσσα - συμφιλίωση. Ο Ντοστογιέφσκι σκιαγράφησε το κάλεσμα της Ρωσίας με αυτό το γενικό χαρακτηριστικό στην ομιλία του Πούσκιν 26 . Αυτή ήταν η τελευταία του λέξη και διαθήκη. Και εδώ υπήρχε κάτι πολύ περισσότερο από μια απλή έκκληση σε ειρηνικά συναισθήματα στο όνομα του εύρους του ρωσικού πνεύματος - υπήρχε επίσης μια ένδειξη των θετικών ιστορικών καθηκόντων ή, καλύτερα, των ευθυνών της Ρωσίας. Δεν ήταν καθόλου αισθητό και αντικατοπτρίστηκε ότι η διαμάχη μεταξύ σλαβοφιλισμού και δυτικισμού είχε καταργηθεί - και η κατάργηση αυτής της διαμάχης σημαίνει κατάργηση της ιδέας της πολύχρονης ιστορικής διχόνοιας μεταξύ Ανατολής και Δύσης, σημαίνει εύρεση μιας νέας ηθικής θέσης για τη Ρωσία, απελευθέρωσή της από την ανάγκη να συνεχίσει τον αντιχριστιανικό αγώνα μεταξύ Ανατολής και Δύσης. μέσα στον εαυτό της. Και αυτό το καθήκον και αυτός ο σκοπός δεν επινοήθηκαν για τη Ρωσία, αλλά της δόθηκε από τη χριστιανική πίστη και ιστορία. Ο διαχωρισμός μεταξύ Ανατολής και Δύσης με την έννοια της διχόνοιας και του ανταγωνισμού, της αμοιβαίας εχθρότητας και του μίσους - τέτοιος διαχωρισμός δεν θα έπρεπε να υπάρχει στον Χριστιανισμό, και αν εμφανίστηκε, τότε είναι μεγάλη αμαρτία και μεγάλη καταστροφή. Ακριβώς, όμως, όταν διαπρασσόταν αυτό το μεγάλο αμάρτημα στο Βυζάντιο, η Ρωσία γεννήθηκε για να το εξιλεώσει. Έχοντας αποδεχτεί τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό από το Βυζάντιο, θα έπρεπε η Ρωσία, μαζί με το ιερό του Θεού, να αφομοιώσει για πάντα τις ιστορικές αμαρτίες του βυζαντινού βασιλείου, το οποίο προετοίμασε τη δική του καταστροφή; Εάν, σε αντίθεση με την πληρότητα της χριστιανικής ιδέας, το Βυζάντιο προκάλεσε ξανά μια μεγάλη παγκόσμια διαμάχη και πήρε μια πλευρά σε αυτήν - την πλευρά της Ανατολής, τότε η μοίρα του δεν είναι πρότυπο για εμάς, αλλά μομφή. Από την αρχή, η Πρόνοια τοποθέτησε τη Ρωσία μεταξύ της μη χριστιανικής Ανατολής και της δυτικής μορφής του Χριστιανισμού - μεταξύ της απιστίας και του λατινισμού. Και ενώ το Βυζάντιο, σε μονόπλευρη έχθρα με τη Δύση, ολοένα και περισσότερο εμποτισμένο με αποκλειστικά ανατολικές αρχές και μετατρέπεται σε ασιατικό βασίλειο, αποδεικνύεται εξίσου ανίσχυρο απέναντι στους Λατίνους σταυροφόρους και στους Μουσουλμάνους βαρβάρους και τελικά κατακτάται από τους τελευταίους, η Ρωσία με αποφασιστική επιτυχία υπερασπίζεται τον εαυτό της τόσο από την Ανατολή όσο και από τη Δύση. Αυτή η εξωτερική πάλη και με τους δύο αντιπάλους ήταν απαραίτητη για την εξωτερική διαμόρφωση και ενίσχυση της Ρωσίας, για τη συγκρότηση του κρατικού της σώματος. Αλλά τώρα αυτό το εξωτερικό καθήκον έχει ολοκληρωθεί, το σώμα της Ρωσίας έχει διαμορφωθεί και μεγαλώσει, οι εξωγήινες δυνάμεις δεν μπορούν να το απορροφήσουν - και ο παλιός ανταγωνισμός χάνει το νόημά του. Η Ρωσία έχει δείξει επαρκώς τόσο στην Ανατολή όσο και στη Δύση τη σωματική της δύναμη στον αγώνα εναντίον τους. τώρα πρέπει να τους δείξει την πνευματική του δύναμη στη συμφιλίωση. Δεν μιλάω για εξωτερική προσέγγιση και μηχανική μεταφορά εξωγήινων μορφών σε εμάς, όπως η μεταρρύθμιση του Μεγάλου Πέτρου, που ήταν απαραίτητη μόνο ως προετοιμασία. Το πραγματικό καθήκον δεν είναι να υιοθετήσουμε, αλλά να κατανοήσουμε τις μορφές άλλων ανθρώπων, να αναγνωρίσουμε και να αφομοιώσουμε τη θετική ουσία του πνεύματος κάποιου άλλου και να ενωθούμε ηθικά μαζί του στο όνομα της υψηλότερης παγκόσμιας αλήθειας. Είναι απαραίτητη η ουσιαστική συμφιλίωση. Η ουσία της συμφιλίωσης είναι ο Θεός, και η αληθινή συμφιλίωση έγκειται στην αντιμετώπιση του εχθρού όχι με ανθρώπινο τρόπο, αλλά με «θεϊκό τρόπο». Αυτό είναι ακόμη πιο επείγον για εμάς γιατί τώρα και οι δύο βασικοί μας αντίπαλοι δεν είναι πλέον έξω από εμάς, αλλά ανάμεσά μας. Ο λατινισμός, που εκπροσωπείται από τους Πολωνούς, και η απιστία, δηλαδή η μη Χριστιανική Ανατολή, που εκπροσωπείται από τους Εβραίους, έγιναν μέρος της Ρωσίας, και αν είναι εχθροί μας, τότε είναι ήδη εσωτερικοί εχθροί, και αν πρέπει να γίνει πόλεμος μαζί τους, τότε θα είναι ήδη ένας εσωτερικός πόλεμος. Εδώ, όχι μόνο η χριστιανική συνείδηση, αλλά και η ανθρώπινη σοφία μιλάει για συμφιλίωση. Και τα ειρηνικά συναισθήματα προς τους αντιπάλους ως ανθρώπους γενικά δεν αρκούν εδώ, γιατί αυτοί οι αντίπαλοι δεν είναι άνθρωποι γενικά, αλλά πολύ ιδιαίτεροι άνθρωποι, με τον δικό τους ιδιαίτερο χαρακτήρα, και για πραγματική συμφιλίωση χρειάζεται μια βαθιά κατανόηση αυτού του ιδιαίτερου χαρακτήρα τους - πρέπει να στραφείς στην ίδια την πνευματική τους ύπαρξη και να την αντιμετωπίσεις με τον τρόπο του Θεού 27. Η πνευματική καταγωγή των Πολωνών είναι ο Καθολικισμός, η πνευματική καταγωγή των Εβραίων είναι η εβραϊκή θρησκεία. Το να συμφιλιωθείς αληθινά με τον Καθολικισμό και τον Ιουδαϊσμό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, να διαχωρίσεις μέσα τους αυτό που είναι από τον Θεό και αυτό που είναι από τους ανθρώπους. Αν μέσα μας υπάρχει ζωντανό ενδιαφέρον για το έργο του Θεού στη γη, αν η αγιότητά Του μας είναι πιο αγαπητή από όλες τις ανθρώπινες σχέσεις, αν δεν βάλουμε τη δύναμη του Θεού στην ίδια κλίμακα με τις παροδικές υποθέσεις των ανθρώπων, τότε μέσα από το σκληρό φλοιό των αμαρτιών και των λαθών θα διακρίνουμε τη σφραγίδα της Θείας εκλογής, πρώτα, στον Καθολικό. Βλέποντας ότι η Ρωμαϊκή Εκκλησία, ακόμη και στους αρχαίους χρόνους, στεκόταν μόνη της ως ένας συμπαγής βράχος, πάνω στον οποίο έσπασαν όλα τα σκοτεινά κύματα του αντιχριστιανικού κινήματος (αιρέσεις και Ισλάμ): βλέποντας ότι στους καιρούς μας, η Ρώμη μόνη παραμένει ανέγγιχτη και ακλόνητη ανάμεσα στο ρεύμα του αντιχριστιανικού πολιτισμού και μόνο από αυτήν η επιβλητική, έστω και σκληρή, αποδίδεται στον κόσμο της καταδίκης. Ακατανόητο ανθρώπινο πείσμα, αλλά αναγνωρίζετε εδώ και τη μυστική δύναμη του Θεού. και αν η Ρώμη, ακλόνητη στο ιερό της, ταυτόχρονα, πασχίζοντας να φέρει ό,τι ανθρώπινο σε αυτό το ιερό, κινήθηκε και άλλαξε, προχώρησε, σκόνταψε, έπεσε βαθιά και ξανασηκώθηκε, τότε δεν είναι δικό μας θέμα να την κρίνουμε γι' αυτά τα παραπάτημα και τις πτώσεις, γιατί δεν το στηρίξαμε και δεν το σηκώσαμε, αλλά κοιτάξαμε αυτάρεσκα τους αδελφούς μας στα δύσκολα. καθόταν στη θέση του, δεν έπεσε. Αν ό,τι είναι ανθρωπίνως κακό, κάθε τι μικρό και βρώμικο είναι τόσο εντυπωσιακό για εμάς, αν βλέπουμε όλη αυτή τη σκόνη της γης τόσο καθαρά και ευδιάκριτα, και οτιδήποτε θεϊκό και ιερό για εμάς, αντίθετα, είναι ανεπαίσθητο, σκοτεινό και απίστευτο, τότε αυτό σημαίνει μόνο ότι υπάρχει λίγος Θεός μέσα μας. Ας Του δώσουμε περισσότερο χώρο στον εαυτό μας και ας Τον δούμε πιο καθαρά στους άλλους. Τότε θα δούμε τη δύναμή Του όχι μόνο στην Καθολική Εκκλησία, αλλά και στην Εβραϊκή συναγωγή. Τότε θα καταλάβουμε και θα δεχτούμε τα λόγια του Αποστόλου για τους Ισραηλίτες: «Έχουν υιό, και δόξα, και διαθήκες, και νόμους, και διακονία, και υποσχέσεις· δικοί τους είναι οι πατέρες τους, και από αυτούς είναι ο κατά σάρκα Χριστός, που είναι ο Θεός πάνω απ' όλα… Ή μήπως ο Θεός έδιωξε τον λαό του; Δεν θα γίνει! Εσείς, αδελφοί, να αγνοείτε το μυστήριο ότι ο Ισραήλ τυφλώθηκε εν μέρει έως ότου έρθει η πληρότητα των εθνών και τότε όλος ο Ισραήλ θα σωθεί... Διότι ο Θεός έφερε όλους σε εξέγερση, για να μπορέσει να ελεήσει όλους.»28 Αληθινά, αν για εμάς ο λόγος του Θεού είναι πιο αληθινός από όλες τις ανθρώπινες σκέψεις και η υπόθεση της βασιλείας του Θεού είναι πιο αγαπητή από όλα τα επίγεια συμφέροντα, τότε ο δρόμος της συμφιλίωσης με τους ιστορικούς εχθρούς μας είναι ανοιχτός για εμάς. Και ας μην πούμε: θα συμφωνήσουν οι ίδιοι οι αντίπαλοί μας στην ειρήνη, πώς θα αντιδράσουν σε αυτό και τι θα μας απαντήσουν; Η συνείδηση ​​κάποιου άλλου είναι άγνωστη σε εμάς, και οι υποθέσεις των άλλων δεν είναι στην εξουσία μας. Δεν είναι στη δύναμή μας να μας συμπεριφέρονται καλά οι άλλοι, αλλά να είμαστε άξιοι μιας τέτοιας μεταχείρισης. Και δεν πρέπει να σκεφτόμαστε τι θα μας πουν οι άλλοι, αλλά τι θα πούμε στον κόσμο. Σε μια συνομιλία, ο Ντοστογιέφσκι εφάρμοσε στη Ρωσία το όραμα του Ιωάννη του Θεολόγου για μια σύζυγο ντυμένη στον ήλιο και βασανισμένη που θέλει να γεννήσει τον γιο ενός άνδρα 29: η σύζυγος είναι η Ρωσία και αυτό που γεννά είναι ο νέος Λόγος που πρέπει να πει η Ρωσία στον κόσμο. Είτε αυτή η ερμηνεία του «μεγάλου σημείου» είναι σωστή ή όχι, ο Ντοστογιέφσκι μάντεψε σωστά τη νέα λέξη της Ρωσίας. Αυτός είναι ένας λόγος συμφιλίωσης για Ανατολή και Δύση στην ένωση της αιώνιας αλήθειας του Θεού και της ανθρώπινης ελευθερίας. Αυτό είναι το υψηλότερο καθήκον και ευθύνη της Ρωσίας, και αυτό είναι το «κοινωνικό ιδανικό» του Ντοστογιέφσκι. Η βάση του είναι η ηθική αναβίωση και πνευματικό κατόρθωμα όχι πια ενός ατόμου, μοναχικού ανθρώπου, αλλά μιας ολόκληρης κοινωνίας και λαού. Από παλιά, ένα τέτοιο ιδανικό είναι ασαφές στους δασκάλους του Ισραήλ, αλλά υπάρχει αλήθεια σε αυτό και θα κατακτήσει τον κόσμο. Σημείωμα υπεράσπισης του Ντοστογιέφσκι από την κατηγορία του «νέου» Χριστιανισμού («Our new Christians», κ.λπ. K. Leontiev, Moscow. 1882) 30 «Κάθε άνθρωπος είναι ένα ψέμα». – «Ιδού, επιδιώκεις να με σκοτώσεις, τον άνθρωπο που σου είπε την αλήθεια». "Πιστεύετε ότι ήρθα για να φέρω την ειρήνη στη γη; Όχι, αλλά διχασμός." «Και θα είναι ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας». «Η αρχή της σοφίας είναι ο φόβος του Κυρίου». "Ο Θεός είναι αγάπη. Δεν υπάρχει φόβος στην αγάπη, αλλά η τέλεια αγάπη διώχνει τον φόβο." 31 Είναι δυνατόν να αναχθεί ολόκληρη η ουσία του Χριστιανισμού σε μια ανθρωπότητα; Ο στόχος του Χριστιανισμού καθολική αρμονία και ευημερία στη γη, επιτυγχάνεται με τη φυσική πρόοδο της ανθρωπότητας; Τελικά, η βάση της χριστιανικής ζωής και δραστηριότητας είναι μόνο στην αγάπη; Όταν αυτά τα ερωτήματα τίθενται ευθέως, η απάντηση σε αυτά δεν μπορεί να είναι αμφίβολη. Αν όλη η αλήθεια βρίσκεται μόνο στην ανθρωπότητα, τότε τι σχέση έχει η χριστιανική θρησκεία; Γιατί τότε να μιλάμε για αυτό αντί να κηρύττουμε ευθέως την απλή ανθρωπιά; Εάν ο στόχος της ζωής επιτυγχάνεται με τη φυσική πρόοδο και συνίσταται στην επίγεια ευημερία, τότε γιατί να το συνδέσουμε αυτό με μια τέτοια θρησκεία, που όλα κρατούνται κρυφά, θαύματα και κατόρθωμα; Τέλος, αν το όλο θέμα της θρησκείας είναι ένα ανθρώπινο συναίσθημα αγάπης, τότε αυτό σημαίνει ότι η θρησκεία δεν έχει καμία απολύτως δουλειά και δεν υπάρχει ανάγκη για την ίδια. Γιατί η ανθρώπινη αγάπη, με όλη την ψυχολογική της πολυπλοκότητα, με την ηθική έννοια είναι απλώς ένα απλό τυχαίο γεγονός και δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να αποτελέσει το κύριο περιεχόμενο ενός θρησκευτικού κηρύγματος. Ο ίδιος ο Απόστολος της Αγάπης βασίζει το κήρυγμά του όχι στην ηθική της αγάπης, αλλά στη μυστική αλήθεια της ενσάρκωσης του Θείου Λόγου: «τι ήταν στην αρχή, τι ακούσαμε, τι είδαμε με τα μάτια μας, τι εξετάσαμε και τι άγγιξαν τα χέρια μας, για το νόημα της ζωής (γιατί φάνηκε η ζωή και είδαμε και μαρτυρήσαμε, και εσείς φανερώθηκε η ζωή). είδαμε και ακούσαμε, σας διακηρύσσουμε ότι και εσείς μπορείτε να έχετε κοινωνία μαζί μας· και η κοινωνία μας είναι με τον Πατέρα και τον Υιό Του Ιησού Χριστό» (Α' Ιωάννη Ι. 1 - 3). Και για την αγάπη γίνεται λόγος μόνο αργότερα, γιατί η αγάπη μπορεί να είναι καρποφόρα μόνο με βάση μια πιστή και αναγεννημένη ψυχή. Αλλά σε καθαρά ανθρώπινη βάση, παραμένει μόνο μια προσωπική διάθεση, γιατί κανείς δεν μπορεί ούτε να μεταφέρει την αγάπη (ως απλό συναίσθημα) σε άλλους, ούτε να την απαιτήσει από τους άλλους - μπορεί μόνο να δηλώσει την παρουσία ή την απουσία της σε μια δεδομένη περίπτωση. Κατά συνέπεια, από μόνη της, ως υποκειμενική κατάσταση, η αγάπη δεν μπορεί να είναι αντικείμενο θρησκευτικού καθήκοντος ή καθήκον θρησκευτικής δράσης. Η άμεση τοποθέτηση αυτών των τριών ερωτήσεων και η αποφασιστική απάντηση σε αυτά με αρνητική έννοια αποτελεί το κύριο ενδιαφέρον και την αξία του μπροσούρα «Οι Νέοι Χριστιανοί μας». Αυτό που επιτίθεται ο συγγραφέας είναι η επιθυμία να αντικατασταθεί η ζωντανή πληρότητα του Χριστιανισμού με κοινοτοπίες αφηρημένης ηθικής, καλυμμένες με ένα χριστιανικό όνομα χωρίς χριστιανική ουσία - αυτή η επιθυμία είναι πολύ διαδεδομένη στις μέρες μας και θα έπρεπε να είχε σημειωθεί. Δυστυχώς, ενώ καταγγέλλει τα λάθη του ψευδοχριστιανισμού, ο συγγραφέας της μπροσούρας τα συνέδεσε με τα ονόματα δύο Ρώσων συγγραφέων, τουλάχιστον ένας από τους οποίους είναι αποφασιστικά απαλλαγμένος από αυτά τα λάθη. Ο συγγραφέας του φυλλαδίου δικαίως εκτιμά ιδιαίτερα τη σημασία και τα πλεονεκτήματα του Ντοστογιέφσκι. Όμως η χριστιανική ιδέα που υπηρετούσε αυτός ο αξιόλογος άνθρωπος διαστρεβλώθηκε στο μυαλό του, σύμφωνα με τον κ. Λεοντίεφ, από μια πρόσμιξη συναισθηματισμού και αφηρημένου ανθρωπισμού 32 . Μπορεί να υπήρχε μια πινελιά συναισθηματισμού στο ύφος του συγγραφέα του «Φτωχοί», αλλά σε κάθε περίπτωση, ο ανθρωπισμός του Ντοστογιέφσκι δεν ήταν η αφηρημένη ηθική που καταγγέλλει ο κ. Λεοντίεφ, γιατί ο Ντοστογιέφσκι στήριξε τις καλύτερες ελπίδες του για τον άνθρωπο στην πραγματική πίστη στον Χριστό και την Εκκλησία, και όχι στην πίστη στον αφηρημένο λόγο ή σε αυτόν τον άθεο και ανθρώπινο δαιμόνιο του Ντοστογιέφσκι. οπουδήποτε αλλού. αντικατοπτρίζεται σε όλη του την αποστροφή. Ο ανθρωπισμός του Ντοστογιέφσκι επιβεβαιώθηκε στη μυστικιστική, υπεράνθρωπη βάση του αληθινού Χριστιανισμού, και όταν αξιολογεί κανείς μια μορφή από χριστιανική σκοπιά, το πιο σημαντικό είναι τι στέκεται και σε τι χτίζει. «Είναι δυνατόν», ρωτά ο κ. Λεοντίεφ, «να οικοδομήσουμε μια νέα εθνική κουλτούρα με ένα καλό συναίσθημα για τους ανθρώπους, χωρίς ειδικά καθορισμένα, ταυτόχρονα, υλικά και μυστικιστικά αντικείμενα πίστης που βρίσκονται πάνω από αυτήν την ανθρωπότητα - αυτό είναι το ερώτημα;» 33 Ο Ντοστογιέφσκι θα απαντούσε σε αυτό το ερώτημα με τον ίδιο αρνητικό τρόπο όπως ο συγγραφέας του φυλλαδίου. Το ιδανικό του Ντοστογιέφσκι για αληθινό πολιτισμό —εθνικό και παγκόσμιο— δεν βασιζόταν μόνο στα καλά συναισθήματα για τους ανθρώπους, αλλά κυρίως στα μυστικιστικά αντικείμενα πίστης που βρίσκονται πάνω από αυτήν την ανθρωπότητα—δηλαδή, τον Χριστό και την Εκκλησία, και η ίδια η δημιουργία του αληθινού πολιτισμού παρουσιάστηκε στον Ντοστογιέφσκι κυρίως ως θρησκευτική «Ορθόδοξη υπόθεση». και «η πίστη στη θεότητα του Ξυλουργού της Ναζαρέτ που σταυρώθηκε υπό τον Πόντιο Πιλάτο» 34 ήταν η ζωντανή αρχή όλων όσων είπε και έγραψε ο Ντοστογιέφσκι. «Ο Χριστιανισμός δεν πιστεύει ούτε στην καλύτερη αυτόνομη ηθική του ατόμου, ούτε στη λογική της συλλογικής ανθρωπότητας, που αργά ή γρήγορα πρέπει να δημιουργήσει τον επίγειο παράδεισο» 35. Ο Ντοστογιέφσκι δεν πίστευε σε κάτι τέτοιο. Αν ήταν ηθικολόγος, όπως τον αποκαλεί ο κ. Λεοντίεφ, τότε η ηθική του δεν ήταν αυτόνομη (αυτονόμιμη), αλλά χριστιανική, βασισμένη στη θρησκευτική μεταστροφή και στην αναγέννηση του ανθρώπου. Και το συλλογικό μυαλό της ανθρωπότητας, με τις προσπάθειές του για ένα νέο βαβυλωνιακό πανδαιμόνιο, όχι μόνο απορρίφθηκε από τον Ντοστογιέφσκι, αλλά χρησίμευσε και ως αντικείμενο πνευματώδους χλευασμού γι 'αυτόν, και όχι μόνο στην τελευταία περίοδο της ζωής του, αλλά και νωρίτερα. Αφήστε τον κ. Λεοντίεφ τουλάχιστον να ξαναδιαβάσει Σημειώσεις από το Υπόγειο. Ο Ντοστογιέφσκι πίστευε στον άνθρωπο και στην ανθρωπότητα μόνο και μόνο επειδή πίστευε στον Θεάνθρωπο και στον Θεάνθρωπο - στον Χριστό και στην Εκκλησία. «Ο Χριστός είναι γνωστός μόνο μέσω της Εκκλησίας, αγαπήστε πρώτα απ' όλα την Εκκλησία. Μόνο μέσω της Εκκλησίας μπορείς να έρθεις σε επαφή με τους ανθρώπους - απλά και ελεύθερα και να μπεις στην εμπιστοσύνη τους. Πρέπει να μάθουμε από τους ανθρώπους να ταπεινώνονται ψυχικά, να καταλάβουν ότι υπάρχει περισσότερη αλήθεια στην κοσμοθεωρία τους παρά στη δική μας. Επομένως, η ταπείνωση ενώπιον του λαού για εκείνον που έχει ξεκάθαρη επίγνωση των συναισθημάτων του δεν είναι τίποτε άλλο από ταπείνωση ενώπιον της Εκκλησίας» 36. Ο Ντοστογιέφσκι, χωρίς αμφιβολία, θα προσυπέγραψε αυτά τα όμορφα λόγια. Στο «Ημερολόγιο ενός συγγραφέα», ο κ. Λεοντίεφ μπορούσε να βρει πολλά αποσπάσματα που εκφράζουν αυτές ακριβώς τις σκέψεις. Αρκεί να θυμηθούμε τι ειπώθηκε εκεί ενάντια στους λαϊκιστές μας, που ήθελαν να ενωθούν με τον λαό και να τον ωφελήσουν εκτός από την Εκκλησία 37. Μόνο αγαπώντας την Εκκλησία και υπηρετώντας την μπορεί κανείς να υπηρετήσει αληθινά τον λαό του και την ανθρωπότητα. Γιατί δεν μπορείς να υπηρετήσεις δύο κυρίους. Το να υπηρετείς τον πλησίον πρέπει να συμπίπτει με το να υπηρετείς τον Θεό, και ο Θεός δεν μπορεί να υπηρετηθεί διαφορετικά από το να αγαπάς αυτό που ο ίδιος αγάπησε - το μόνο αντικείμενο της αγάπης του Θεού, τον αγαπημένο και φίλο Του, δηλαδή την Εκκλησία. Η Εκκλησία είναι η ανθρωπότητα που θεοποιήθηκε μέσω του Χριστού, και με πίστη στην Εκκλησία, το να πιστεύεις στην ανθρωπότητα σημαίνει μόνο να πιστεύεις στην ικανότητά της να θεώνει, να πιστεύεις, στα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου, ότι εν Χριστώ ο Θεός έγινε άνθρωπος για να κάνει τον άνθρωπο θεό. Και αυτή η πίστη δεν είναι αιρετική, αλλά αληθινά χριστιανική, ορθόδοξη, πατρική. Και με αυτή την πίστη, ένα κήρυγμα ή μια προφητεία για παγκόσμια συμφιλίωση, παγκόσμια αρμονία κλπ. αναφέρεται άμεσα μόνο στον τελικό θρίαμβο της Εκκλησίας, όταν, σύμφωνα με το λόγο του Σωτήρος, θα υπάρχει ένα ποίμνιο και ένας ποιμένας, και σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, ο Θεός θα είναι όλος. Ο Ντοστογιέφσκι έπρεπε να μιλήσει με ανθρώπους που δεν είχαν διαβάσει τη Βίβλο και είχαν ξεχάσει την κατήχηση. Επομένως, για να γίνει κατανοητός, έπρεπε αναπόφευκτα να χρησιμοποιεί εκφράσεις όπως «καθολική αρμονία» 38 όταν ήθελε να μιλήσει για την Εκκλησία θριαμβεύουσα ή δοξασμένη. Και μάταια ο κ. Λεοντίεφ επισημαίνει ότι ο θρίαμβος και η δοξολογία της Εκκλησίας πρέπει να γίνει στον άλλο κόσμο, ενώ ο Ντοστογιέφσκι πίστευε στην καθολική αρμονία εδώ στη γη. Διότι δεν υπάρχει τέτοιο άνευ όρων όριο μεταξύ «εδώ» και «εκεί» στην Εκκλησία. Και η ίδια η γη, σύμφωνα με τις Αγίες Γραφές και τη διδασκαλία της Εκκλησίας, είναι ένας μεταβαλλόμενος όρος. Η μία είναι η γη για την οποία λέγεται στην αρχή του Βιβλίου της Γένεσης, ότι ήταν αόρατη και άστατη και το σκοτάδι ήταν στην κορυφή της αβύσσου, και η άλλη είναι αυτή για την οποία λέγεται: «Ο Θεός εμφανίστηκε στη γη και έζησε μαζί με τους ανθρώπους», και άλλη θα είναι εκείνη η νέα γη, στην οποία ζει η αλήθεια 39 . Γεγονός είναι ότι η ηθική κατάσταση της ανθρωπότητας και γενικά όλων των πνευματικών όντων δεν εξαρτάται καθόλου από το αν ζουν εδώ στη γη ή όχι, αλλά αντίθετα, η ίδια η κατάσταση της γης και η σχέση της με τον αόρατο κόσμο καθορίζεται από την ηθική κατάσταση των πνευματικών όντων. Και η καθολική αρμονία που προφήτεψε ο Ντοστογιέφσκι δεν σημαίνει τη χρηστική ευημερία των ανθρώπων στη σημερινή γη, αλλά ακριβώς την αρχή αυτής της νέας γης στην οποία ζει η αλήθεια. Και η έλευση αυτής της παγκόσμιας αρμονίας ή της θριαμβεύουσας Εκκλησίας δεν θα συμβεί μέσω της ειρηνικής προόδου, αλλά μέσω των πόνων και των ασθενειών μιας νέας γέννησης, όπως περιγράφεται στην Αποκάλυψη, το αγαπημένο βιβλίο του Ντοστογιέφσκι στα τελευταία του χρόνια. «Και φάνηκε ένα μεγάλο σημάδι στον ουρανό, μια γυναίκα ντυμένη με τον ήλιο και το φεγγάρι κάτω από τα πόδια της, και στο κεφάλι της ένα στεφάνι από δώδεκα αστέρια. Και στη μήτρα φωνάζει σε ικεσία και ταλαιπωρία για να γεννήσει» 40 . Και μόνο τότε, πίσω από αυτές τις ασθένειες και τα μαρτύρια, θρίαμβος, και δόξα, και χαρά. «Και άκουσα τη φωνή πολλών ανθρώπων, και σαν φωνή πολλών υδάτων, και σαν φωνή ισχυρής βροντής, που λέει: Αλληλούια, γιατί βασιλεύει ο Κύριος ο Θεός του Παντοδύναμου. Ας χαρούμε και ας τον χαρούμε και ας τον δοξάζουμε, γιατί ήρθε ο γάμος του αρνιού, και η γυναίκα του ετοίμασε τροφή για τον εαυτό της. δικαίωση των αγίων» 41 . «Και είδα έναν νέο ουρανό και μια νέα γη· ο πρώτος ουρανός και η πρώτη γη πέρασαν, και δεν υπήρχε θάλασσα. Και είδα την πόλη της Ιερουσαλήμ, κατεβασμένη από τον Θεό από τον ουρανό, προετοιμασμένη ως νύφη για τον σύζυγό της. Και άκουσα μια μεγάλη φωνή από τον ουρανό να λέει: Ιδού, η σκηνή του Θεού είναι με τους ανθρώπους, και ο Θεός θα είναι καλά με τους ανθρώπους και θα είναι ο Θεός με τους ανθρώπους και θα είναι ο ίδιος ο λαός και θα είναι με τους ανθρώπους και θα είναι ο ίδιος ο λαός και θα είναι ο ίδιος ο λαός του. Αυτοί, ο Θεός τους, και ο Θεός θα αφαιρέσει κάθε δάκρυ από τα μάτια τους, και δεν θα υπάρξει θάνατος για κανέναν, δεν θα υπάρχει κλάμα, ούτε αρρώστια, όπως ο πρώτος που πέρασε Αυτό είναι το είδος της παγκόσμιας αρμονίας και ευημερίας που εννοούσε ο Ντοστογιέφσκι, επαναλαμβάνοντας μόνο με δικά του λόγια τις προφητείες της αποκάλυψης της Καινής Διαθήκης. Από λέξεις. που ειπώθηκε στον τάφο του Ντοστογιέφσκι την 1η Φεβρουαρίου 1881 (Σημείωμα εκδοτών - Μερικοί ερευνητές σημειώνουν τη σύνδεση μεταξύ της ομιλίας του Βλ. Σολοβίοφ στον τάφο του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι και της δημόσιας ομιλίας του φιλοσόφου την 1η Μαρτίου 1881 κατά της εκτέλεσης του Narodnaya,Narodnaya,Volyaovse. Ζωή και διδασκαλία. B.G. Από τις 5 έως τις 10 Φεβρουαρίου 1881 // L. N. Tolstoy για τη λογοτεχνία. Μ., 1955. S. 169.– 291. Στον τόμο I των Συλλογικών Έργων του Ντοστογιέφσκι, παραρτήματα, σελ. 69 και 67 (Σημείωση εκδοτών - Σε επιστολή προς τον Ν.Ν. Στράχοφ με ημερομηνία 26 Σεπτεμβρίου 1880 // Ό.π. Σελ. 168. Ο Βλ. 1882. Τ. 1.–291.) Κάθε λεπτομέρεια, χωριστά, δεν είναι αληθινή από μόνη της, γιατί μόνο όλα μαζί είναι αληθινά, εξάλλου, ο ρεαλιστής καλλιτέχνης εξακολουθεί να κοιτάζει την πραγματικότητα από τον εαυτό του, την καταλαβαίνει με τον δικό του τρόπο και, επομένως, αυτό δεν είναι πλέον μια αντικειμενική πραγματικότητα. Αυτό αναφέρεται στην κατεύθυνση στην αισθητική και τη λογοτεχνική κριτική της δεκαετίας του '60, η οποία συνδέεται κυρίως με το όνομα του Dobrolyubov και ονομάστηκε "πραγματική κριτική". Ο Ντοστογιέφσκι πολεμούσε με πάθος με αυτήν την τάση τη δεκαετία του '60 // Δείτε: Dostoevsky F. M. Complete. συλλογή cit.: Σε 30 τόμ. L „ 1978. T. 18. P. 41 – 104. – 293. Σε σύγκριση με τον Oblomov, τους Famusov και τους Molchalin, τους Onegins και τους Pechorins. Οι Μανίλοφ και οι Σομπάκεβιτς, για να μην αναφέρουμε τους ήρωες του Οστρόφσκι, έχουν όλοι μόνο ένα ιδιαίτερο νόημα. Ο ήρωας του δεύτερου τόμου του "Dead Souls" του N.V. Gogol. – 295. Αν και ο Τουργκένιεφ κατείχε τη λέξη «μηδενισμός» με τη συνήθη σημασία της, δεν μάντευε την πρακτική σημασία του μηδενιστικού κινήματος και οι μεταγενέστερες εκδηλώσεις του, πολύ μακριά από τις συνομιλίες του Μπαζάροφ, ήταν μια μεγάλη έκπληξη για τον συγγραφέα του «Πατέρες και γιοι». Αυτό είναι το ίδιο θέμα πλίθας όπως στο Les Miserables του Victor Hugo: η αντίθεση μεταξύ της εσωτερικής, ηθικής αξιοπρέπειας ενός ατόμου και της κοινωνικής του θέσης. Ο Ντοστογιέφσκι εκτιμούσε πολύ αυτό το μυθιστόρημα και ήταν ο ίδιος υποκείμενος σε κάποια, αν και μάλλον επιφανειακή, επιρροή του Βίκτωρ Ουγκώ (μια τάση για αντιθέσεις). Εκτός από τον Πούσκιν και τον Γκόγκολ, ο Ντίκενς και ο Ζορζ Σαντ άσκησαν βαθύτερη επιρροή πάνω του (Σημειώσεις εκδοτών - Βλ., για παράδειγμα: Dostoevsky F. M. Pol. συλλογή έργων. 1984. T. 26. P. 136 - 148; 1979. T. 19. P. .81; .151. 30–37.–297). Αφελής, μάλιστα, από την πλευρά του Ντοστογιέφσκι, στον οποίο οι δρόμοι της κοινωνικής επανάστασης παρουσιάστηκαν με πολύ αόριστους όρους. Βλέπε: Dostoevsky F. M. Poly. συλλογή op. 1980. Τ. 21. Σ. 8 – 13. – 297. Τετ. ακριβώς εκεί. Τ. 21. Σ. 13 – 22.–298. Βλέπε: Dostoevsky F. M. Poly. συλλογή op. 1981. Τ. 22. σελ. 46 – 52. – 298. Ο Ντανίλοφ είναι φοιτητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας που σκότωσε και λήστεψε έναν τοκογλύφο, έχοντας ταυτόχρονα κάποια ειδικά σχέδια (Σημείωση εκδοτών - 12 Ιανουαρίου 1866, δηλαδή κατά την εκτύπωση των πρώτων κεφαλαίων του μυθιστορήματος «Έγκλημα και Τιμωρία» στο «Ρωσικό Δελτίο», στη Μόσχα, ο φοιτητής Α. Μ. η υπηρέτρια του M. Nordman (βλ.: Dostoevsky F.M. Πλήρης συλλογή έργων. 1973. Τ. 7. Σελ. 349.). Vl. Ο Soloviev δίνει την ερμηνεία του για τον επίλογο του «Έγκλημα και Τιμωρία», που αποτελεί αντικείμενο σφοδρής διαμάχης για περισσότερα από εκατό χρόνια. Βλέπε: Dostoevsky F. M. Poly. συλλογή op. 1974. Τ. 10. Σ. 30 – 34, κ.λπ. Βλέπε: Dostoevsky F. M. Poly. συλλογή op. 1984. Τ. 27. Σ. 19. Ο Ντοστογιέφσκι μου μετέφερε την κύρια ιδέα, και εν μέρει το σχέδιο της νέας του δουλειάς, σε συνοπτικά περιγράμματα το καλοκαίρι του 1878. Ταυτόχρονα (και όχι το 1879, όπως λανθασμένα αναφέρεται στα απομνημονεύματα του Ν. Ν. Στράχοφ) πήγαμε στην Optina Pustyn (Σημείωμα εκδοτών - To Optina V. Dostogether. Solovyov και σύμφωνα με την πειθώ του) πήγε το καλοκαίρι του 1878 μετά τον θάνατο του τρίχρονου γιου του Αλεξέι, ο συγγραφέας έμεινε εκεί για δύο ημέρες και είδε τον γέροντα τρεις φορές - 301.). Δείτε: Dostoevsky F. M. Complete. συλλογή op. Τ. 26. Σ. 136 – 148 Δείτε: Dostoevsky F. M. Complete. συλλογή op. Τ. 27. σ. 5–25. Τετ: Dostoevsky F. M. Complete. συλλογή op. 1980. Τ. 20. Σ. 139. Επίμονη επανάληψη της ερώτησης "τι πρέπει να κάνω;" τονίζει τη σύνδεση μεταξύ του επικριθέντος Βλ. Οι ιδέες του Solovyov με τις απόψεις του N. G. Chernyshevsky Στην προκειμένη περίπτωση, η προβληματική του Βλ. Ο Solovyov είναι παρόμοιος με τα προβλήματα του μυθιστορήματος "Δαίμονες". Νυμφεύομαι. αναμνήσεις της μοναστικής ζωής της Maria Timofeevna στο «The Possessed» (Dostoevsky F.M. Pol. sobr. soch. 1974. T. 10. P. 116). Βλέπε: Dostoevsky F. M. Fields. συλλογή op. Τ. 26. Από όσα ειπώθηκαν, μου φαίνεται ξεκάθαρο ότι το θέμα δεν είναι για υποχωρήσεις και συμβιβασμούς στον εξωτερικό αγώνα (εκκλησιαστικό-πολιτικό και εθνικό), αλλά για την εξάλειψη της εσωτερικής αιτίας αυτού του αγώνα μέσω πνευματικής συμφιλίωσης για καθαρά θρησκευτικούς λόγους. Μέχρι να αποκατασταθεί η θρησκευτική εσωτερική ενότητα, μέχρι τότε ο πολιτικός και εθνικός αγώνας παραμένει στα δικαιώματά του. Το βιβλίο του K. N. Leontyev "Our New Christians. F. M. Dostoevsky and c. Leo Tolstoy" (Μόσχα, 1882) αποτελείται από δύο άρθρα: "Fear of God and love for humanity. Όσον αφορά την ιστορία του gr. L.N. Tolstoy: "How do people live?" (πρωτοδημοσιεύτηκε στο περιοδικό «Πολίτης» (1882. Αρ. 54 – 55)) και «Περί οικουμενικής αγάπης. Ομιλία του Φ. Μ. Ντοστογιέφσκι στις διακοπές του Πούσκιν» (πρώτη φορά δημοσιεύτηκε στο «Ημερολόγιο της Βαρσοβίας» (1880 Αρ. 162:169:173)). Ρώμη. 3:4; Ιωάννης 8:40; Matt. 10:34; Ιωάννης 10:16; Ψ. 110:10 ; Ιωάννης 4:8 Δείτε, για παράδειγμα: Συλλογή Leontyev K.. όπ. Μ., 1912. Τ. 8. Σ. 203–204 Λέξεις από το Ορθόδοξο Σύμβολο που χρησιμοποίησε ο Λεοντίεφ. Το απόσπασμα του Λεοντίεφ παρουσιάζεται συντομογραφικά. Στην προκειμένη περίπτωση, ο Vl. Ο Soloviev παραδέχεται ότι το απόσπασμα είναι ανακριβές. Γεγονός είναι ότι οι δύο πρώτες φράσεις ανήκουν στον Pobedonostsev και δίνονται από τον Leontyev ως εισαγωγικά. Οι άλλες δύο φράσεις έχουν υποστεί σοβαρή -σημασιολογική- αναγωγή (πρβλ.: Ό.π. Σ. 206:207:210). Τετ: Dostoevsky F. M. Ημερολόγιο ενός συγγραφέα για τον Αύγουστο του 1880. Κεφάλαιο: Δύο μισά (Πολύ. συγκεντρωμένα έργα. Τ. 26. Σ. 161 – 170). Βλέπε: Dostoevsky F. M. Poly. συλλογή op. 1976. Τ. 14. σ. 215–224 Ζωή 1:2; Ανοιχτό 21:3:5:24–27; 22:1–5.