ثلاث خطب في ذكرى دوستويفسكي

المحتويات المقدمة الخطاب الأول الخطاب الثاني الخطاب الثالث ملاحظة في الدفاع عن دوستويفسكي كتيب فل. يحتوي كتاب سولوفيوف "ثلاثة خطابات في ذكرى دوستويفسكي" (1881 – 1883) على الخطاب الأول الذي نُشر لأول مرة في هذه الطبعة، ولم يُقرأ في أي مكان، والخطاب الثاني، الذي نُشر سابقًا في صحيفة "نيو تايم" (1882. رقم 2133) وألقي في 1 فبراير 1882، والثالث، نُشر لأول مرة في مجلة "روس" (1883. العدد 6) تحت عنوان "فيما يتعلق بالأمر الحقيقي (في ذكرى دوستويفسكي)"، قال في 19 فبراير 1883. وفي منشور منفصل، تم إرفاق مقال: "ملاحظة دفاعًا عن دوستويفسكي من اتهام المسيحية "الجديدة" (ضد ك. ليونتييف)"، نُشرت سابقًا في مجلة "روس" (1883. رقم 9) بعنوان فرعي "بضع كلمات عن كتيب السيد ليونتييف "مسيحيونا الجدد"." اعتبر الفيلسوف وفاة دوستويفسكي خسارة روحية فادحة. وبحسب شهود عيان، كان خطابه في جنازة دوستويفسكي من أهم الخطابات. "بقي الانطباع من الشخصية الرسولية لـ V. S. سولوفيوف ، من تجعيد الشعر المتساقط على جبهته. لقد تحدث بشفقة وتعبير عظيمين" (F. M. Dostoevsky في مذكرات معاصريه. M. ، 1964. T. 2. P. 430). النص مطبوع طبقاً لطبعة 1884. في ثلاث خطب عن دوستويفسكي، لا أتعامل مع حياته الشخصية أو النقد الأدبي لأعماله. يدور في ذهني سؤال واحد فقط: ما الذي خدمه دوستويفسكي، ما هي الفكرة التي ألهمت كل أنشطته؟ من الطبيعي أن نتناول هذه المسألة لأنه لا تفاصيل حياته الخاصة ولا المزايا الفنية أو عيوب أعماله تفسر في حد ذاتها التأثير الخاص الذي كان له في السنوات الأخيرة من حياته، والانطباع الاستثنائي الذي خلفته وفاته. ومن ناحية أخرى، فإن تلك الهجمات الشرسة التي لا تزال تتعرض لها ذاكرة دوستويفسكي ليست موجهة بأي حال من الأحوال إلى الجانب الجمالي لأعماله، فالجميع يعترفون فيه بالتساوي بموهبة فنية أساسية، ترقى أحيانًا إلى مستوى العبقرية، رغم أنها لا تخلو من عيوب كبيرة. لكن فكرة أن هذه الموهبة تخدم هي فكرة صحيحة ومفيدة للبعض، بينما تبدو للبعض الآخر كاذبة ومضرة. يعتمد التقييم النهائي لنشاط دوستويفسكي بأكمله على الطريقة التي ننظر بها إلى الفكرة التي حركته، وإلى ما يؤمن به وما يحبه. "ولقد أحب، أولاً وقبل كل شيء، الروح البشرية الحية في كل شيء وفي كل مكان، وآمن بأننا جميعًا جنس الله، وآمن بالقوة اللامحدودة للروح البشرية، منتصرًا على كل عنف خارجي وعلى كل سقوط داخلي. بعد أن قبل في روحه كل حقد الحياة، وكل مصاعب الحياة وظلامها وتغلب على كل هذا بقوة الحب اللامحدودة، أعلن دوستويفسكي هذا النصر في جميع إبداعاته. بعد أن اختبر القوة الإلهية في الروح، اخترق كل إنسان بعد الضعف، وصل دوستويفسكي إلى معرفة الله والإله الإنسان. لقد انكشفت له حقيقة الله والمسيح بقوة المحبة والغفران الداخلية، وبشر بنفس قوة النعمة المتسامحة كأساس لتحقيق مملكة الحقيقة على الأرض، والتي اشتاق إليها والتي ناضل من أجلها طوال حياته. يبدو لي أنه لا يمكن النظر إلى دوستويفسكي كروائي عادي، ككاتب موهوب وذكي. وكان فيه شيء أكثر، وهذا أكثر ما يميزه ويفسر تأثيره على الآخرين. ويمكن الاستشهاد بالكثير من الأدلة لدعم ذلك. وسأقتصر على شيء واحد يستحق اهتماما خاصا. هذا ما غرام. يقول. تولستوي في رسالة إلى ستراخوف: "كم أتمنى أن أقول كل ما أشعر به تجاه دوستويفسكي. من خلال وصف مشاعرك، عبرت عن جزء من مشاعري. لم أر هذا الرجل قط ولم تكن لدي علاقات مباشرة معه؛ وفجأة، عندما مات، أدركت أنه كان أقرب وأعز شخص أحتاجه. ولم يخطر ببالي أبدًا أن أقيس نفسي ضده، أبدًا. كل ما فعله (الشيء الجيد، الحقيقي الذي فعله) كان على هذا النحو لدرجة أنه كلما كان أكثر لقد فعلت ذلك، كلما كان ذلك أفضل. الفن يجعلني أشعر بالحسد، والعقل أيضًا، لكن عمل القلب هو الفرح فقط. لقد اعتبرته صديقي ولم أفكر في أي شيء سوى أننا سنرى بعضنا البعض وأن هذا ليس ضروريًا الآن، ولكنه كان لي وفجأة قرأت - لقد مات. ارتدت بعض الدعم مني. لقد كنت في حيرة من أمري، وبعد ذلك أصبح واضحاً كم كان عزيزاً علي، وبكيت وأبكي الآن. ذات يوم، قبل وفاته، قرأت «الذل المهان» فتأثرت» 2. وفي رسالة أخرى سابقة: «قبل بضعة أيام كنت أقرأ «بيت الموتى». لقد نسيت كثيرًا وأعدت القراءة ولا أعرف كتبًا أفضل من كل الأدب الجديد بما في ذلك بوشكين. ليست النغمة، بل وجهة النظر مذهلة: صادقة وطبيعية ومسيحية. كتاب جيد، تنويري. لقد استمتعت بالأمس بأكمله كما لم أستمتع به منذ فترة طويلة. إذا رأيت دوستويفسكي، أخبره أنني أحبه." 3 تلك الصفات القلبية ووجهة النظر تلك. تولستوي، ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالفكرة السائدة التي حملها دوستويفسكي داخل نفسه طوال حياته، على الرغم من أنه بدأ في إتقانها بالكامل في النهاية فقط. وقد خصصت ثلاث من خطاباتي لتوضيح هذه الفكرة. في العصور البدائية للبشرية، كان الشعراء أنبياء وكهنة، وكانت الفكرة الدينية تحكم الشعر، وكان الفن يخدم الآلهة. ثم، مع تعقد الحياة، عندما ظهرت حضارة تقوم على تقسيم العمل، أصبح الفن، كغيره من المساعي الإنسانية، معزولاً ومنفصلاً عن الدين. إذا كان الفنانون في السابق عبيدًا للآلهة، فقد أصبح الفن نفسه الآن إلهًا ووثنًا. ظهر كهنة الفن النقي، الذين أصبحوا الشيء الرئيسي هو كمال الشكل الفني، بالإضافة إلى أي محتوى ديني. كان الربيع المزدوج لهذا الفن الحر (في العالم الكلاسيكي وفي أوروبا الجديدة) فاخرًا، لكنه لم يكن أبديًا. أمام أعيننا انتهى ازدهار الفن الأوروبي الحديث. الزهور تتساقط، لكن الثمار بدأت للتو في النضج. سيكون من الظلم أن نطلب من المبيض صفات الثمرة الناضجة: لا يمكن للمرء إلا أن يتنبأ بهذه الصفات المستقبلية. هذه هي بالضبط الطريقة التي يجب أن نتعامل بها مع الوضع الحالي للفن والأدب. لا يستطيع فنانو اليوم، ولا يريدون، خدمة الجمال الخالص، وإنتاج أشكال مثالية؛ إنهم يبحثون عن المحتوى. لكن، بعيدًا عن المحتوى الديني السابق للفن، فإنهم يتجهون تمامًا إلى الواقع الحالي ويضعون أنفسهم في موقف عبودي مضاعف تجاهه: أولاً، يحاولون نسخ ظواهر هذا الواقع بخنوع، وثانيًا، يكافحون بنفس القدر من العبودية لخدمة موضوع اليوم، وإرضاء المزاج العام في هذه اللحظة، والتبشير بالأخلاق الحالية، والتفكير من خلال هذا في جعل الفن مفيدًا. وبطبيعة الحال، لم يتحقق أي من هذه الأهداف ولا تلك. في السعي غير الناجح للتفاصيل الأربعة الحقيقية المفترضة، يتم فقدان الواقع الحقيقي للكل فقط، والرغبة في الجمع بين التعليم الخارجي والفائدة مع الفن على حساب جماله الداخلي يحول الفن إلى الشيء الأكثر عديمة الفائدة وغير الضرورية في العالم، لأنه من الواضح أن العمل الفني السيئ، مع أفضل ميل، لا يمكنه تعليم أي شيء ولا يمكن أن يحقق أي فائدة. من السهل جدًا إصدار إدانة غير مشروطة لحالة الفن الحديث واتجاهه السائد. إن الانحدار العام للإبداع والهجمات الخاصة على فكرة الجمال أمر ملفت للنظر للغاية - ومع ذلك، فإن الإدانة غير المشروطة لكل هذا ستكون غير عادلة. في هذا الفن الحديث الفظ والحقير، وتحت هذه الصورة المزدوجة للعبد، تكمن ضمانات العظمة الإلهية. ومع ذلك، فإن متطلبات الواقع الحديث والفائدة المباشرة للفن، 5 التي لا معنى لها في تطبيقها الخام والمظلم الحالي، تشير إلى مثل هذه الفكرة السامية والحقيقية العميقة للفن، والتي لم يصل إليها بعد ممثلو الفن الخالص أو مفسريه. لا يكتفي الفنانون المعاصرون بجمال الشكل، بل يريدون، بوعي إلى حد ما، أن يكون الفن قوة حقيقية تنير وتجدد العالم البشري بأكمله. كان الفن السابق يصرف الإنسان عن الظلمة والخبث السائدين في العالم، ويأخذه إلى قممه الهادئة ويسليه بصوره المشرقة؛ على العكس من ذلك، يجذب الفن الحديث الإنسان إلى ظلام الحياة اليومية وخبثها مع رغبة غير واضحة أحيانًا في تنوير هذا الظلام وتهدئة هذا الخبث. ولكن من أين سيحصل الفن على هذه القوة المنيرة والمتجددة؟ إذا كان الفن لا يقتصر على صرف الإنسان عن الحياة الشريرة، بل يجب أن يحسن هذه الحياة الشريرة نفسها، فإن هذا الهدف العظيم لا يمكن تحقيقه بمجرد إعادة إنتاج الواقع. التصوير لا يعني التحول بعد، والتوبيخ ليس تصحيحًا بعد. لقد رفع الفن الخالص الإنسان فوق الأرض، وأخذه إلى المرتفعات الأولمبية؛ يعود الفن الجديد إلى الأرض بالحب والرحمة، ولكن ليس من أجل الانغماس في ظلمة الحياة الأرضية وحقدها، فهذا لا يتطلب أي فن، بل من أجل شفاء هذه الحياة وتجديدها. للقيام بذلك، عليك أن تكون منخرطًا وقريبًا من الأرض، وتحتاج إلى الحب والرحمة من أجلها، ولكنك تحتاج أيضًا إلى شيء أكثر. للحصول على عمل قوي على الأرض، من أجل تحويلها وإعادة إنشائها، من الضروري جذب وتطبيق القوى غير الأرضية على الأرض. الفن، بعد أن أصبح معزولاً ومنفصلاً عن الدين، يجب أن يدخل في علاقة حرة جديدة معه. يجب على الفنانين والشعراء أن يصبحوا كهنة وأنبياء مرة أخرى، ولكن بمعنى مختلف وأكثر أهمية وسموًا: لن تمتلكهم الفكرة الدينية فحسب، بل سيمتلكونها هم أنفسهم ويتحكمون بوعي في تجسيداتها الأرضية. إن فن المستقبل الذي هو نفسه، بعد تجارب طويلة، سيعود إلى الدين، سيكون مختلفا تماما عن الفن البدائي الذي لم يخرج من الدين بعد. على الرغم من الطبيعة المناهضة للدين (ظاهريًا) للفن الحديث، فإن العين الفطنة ستكون قادرة على التمييز فيه بين السمات غير الواضحة للفن الديني المستقبلي، أي في الرغبة المزدوجة - للتجسيد الكامل للفكرة في أصغر التفاصيل المادية إلى درجة الاندماج التام تقريبًا مع الواقع الحالي وفي نفس الوقت الرغبة في التأثير على الحياة الواقعية وتصحيحها وتحسينها وفقًا للمتطلبات المثالية المعروفة. صحيح أن هذه المطالب نفسها لا تزال غير ناجحة تماما. غير مدرك للطبيعة الدينية لمهمته، يتخلى الفن الواقعي عن الدعم القوي الوحيد والرافعة القوية لعمله الأخلاقي في العالم. لكن كل هذه الواقعية الفظة للفن الحديث ليست سوى تلك القشرة الصلبة التي يختبئ فيها شعر المستقبل المجنح في الوقت الحاضر. وهذا ليس مجرد طموح شخصي - فالحقائق الإيجابية تشير إلى ذلك. هناك بالفعل فنانون، انطلاقًا من الواقعية السائدة وما زالوا إلى حد كبير على أرضها الأساسية، يصلون في الوقت نفسه إلى الحقيقة الدينية، ويربطون مهام أعمالهم بها، ويستمدون منها مثلهم الاجتماعي، ويقدسون خدمتهم العامة بها. إذا رأينا في الفن الواقعي الحديث نوعا من التنبؤ بفن ديني جديد، فإن هذا التنبؤ قد بدأ بالفعل في التحقق. لا يوجد ممثلون لهذا الفن الديني الجديد بعد، ولكن هناك بالفعل أسلافه. كان دوستويفسكي رائدًا في هذا المجال. بحكم طبيعة نشاطه، فهو ينتمي إلى الفنانين الروائيين وهو أدنى من بعضهم في جانب أو آخر، ويتمتع دوستويفسكي على الجميع بالميزة الرئيسية التي يراها ليس فقط من حوله، ولكن أيضًا أمامه بفارق كبير... باستثناء دوستويفسكي، فإن أفضل الروائيين لدينا يأخذون الحياة من حولهم كما وجدوها، كما تبلورت وعبّرت عن نفسها - في أشكالها الجاهزة الصلبة والواضحة. هذه بشكل خاص روايات غونشاروف و ج. ليو تولستوي. كلاهما يعيد إنتاج المجتمع الروسي، الذي تم تطويره على مر القرون (ملاك الأراضي، والمسؤولون، وأحيانًا الفلاحون)، في أشكاله اليومية القائمة منذ فترة طويلة، والتي عفا عليها الزمن أو عفا عليها الزمن جزئيًا. ومن المؤكد أن روايات هذين الكاتبين متجانسة في موضوعاتها الفنية، على الرغم من خصوصيات مواهبهما. السمة المميزة لغونشاروف هي قوة التعميم الفني، والتي بفضلها يمكنه إنشاء مثل هذا القصدير الروسي بالكامل. مثل أبلوموف الذي لا نجد اتساعًا له مثيلًا عند أي من الكتاب الروس 6 . - أما ل. Tolstoy، فإن جميع أعماله تتميز ليس كثيرا من خلال اتساع الأنواع (لم يصبح أي من أبطاله اسما مألوفا)، ولكن من خلال مهارته في الرسم التفصيلي، وهو تصوير حي لجميع أنواع التفاصيل في حياة الإنسان والطبيعة، ولكن قوته الرئيسية تكمن في الاستنساخ الدقيق لآلية الظواهر العقلية. لكن كلاً من هذه اللوحة للتفاصيل الخارجية وهذا التحليل النفسي يظهران على خلفية ثابتة لحياة راسخة جاهزة، أي حياة عائلة نبيلة روسية، مظللة بصور أكثر جمودًا من عامة الناس. الجندي كاراتاييف متواضع للغاية لدرجة أنه لا يستطيع أن يطغى على أسياده، وحتى شخصية نابليون التاريخية العالمية لا تستطيع توسيع هذا الأفق الضيق: يظهر حاكم أوروبا فقط إلى الحد الذي يتواصل فيه مع حياة السيد الروسي؛ ويمكن أن يقتصر هذا الاتصال على أشياء قليلة جدًا، على سبيل المثال، الغسل الشهير، الذي يتنافس فيه نابليون الكونت تولستوي بجدارة مع جنرال غوغول بيتريشتشيف 7 . - في هذا العالم الساكن، كل شيء واضح ومحدد، كل شيء ثابت؛ إذا كانت هناك رغبة في شيء آخر، والرغبة في الخروج من هذه الأطر، فإن هذه الرغبة لا تتجه للأمام، بل تعود إلى حياة أبسط وغير قابلة للتغيير - إلى حياة الطبيعة ("القوزاق"، "ثلاثة وفيات"). يمثل العالم الفني لدوستويفسكي شخصية معاكسة تمامًا. هنا كل شيء في حالة تخمير، لم يتم إثبات أي شيء، كل شيء لا يزال على حاله. وموضوع الرواية هنا ليس حياة المجتمع، بل الحركة الاجتماعية. من بين جميع روائيينا الرائعين، كان دوستويفسكي وحده هو الذي اتخذ من الحركة الاجتماعية الموضوع الرئيسي لعمله. عادة ما تتم مقارنة Turgenev معه في هذا الصدد، ولكن دون سبب كاف. لوصف الأهمية الشاملة للكاتب، يجب على المرء أن يأخذ أفضل أعماله، وليس أسوأ أعماله. أفضل أعمال Turgenev، وخاصة "ملاحظات الصياد" و "العش النبيل"، تقدم صورا رائعة ليس لحركة اجتماعية، ولكن فقط لحالة اجتماعية - نفس العالم النبيل القديم الذي نجده في غونشاروف و L. Tolstoy. على الرغم من أن Turgenev تابع باستمرار حركتنا الاجتماعية وكان يخضع جزئيًا لتأثيرها، إلا أنه لم يخمن معنى هذه الحركة، وتبين أن الرواية المخصصة لهذا الموضوع ("نوفمبر") كانت غير ناجحة تمامًا 8 . لم يخضع دوستويفسكي لتأثير التطلعات التي سادت من حوله، ولم يتابع بخنوع مراحل الحركة الاجتماعية - فقد توقع منعطفات هذه الحركة وحكم عليها مقدما. وكان يستطيع أن يحكم بالحق، إذ كان له في إيمانه معيار للحكم، جعله فوق الاتجاهات السائدة، وأتاح له أن يرى أبعد من هذه الاتجاهات بكثير، وألا ينجرف فيها. بحكم إيمانه، توقع دوستويفسكي بشكل صحيح الهدف الأسمى والبعيد للحركة بأكملها، ورأى بوضوح انحرافاتها عن هذا الهدف، وحكم عليها بحق وأدانتها بحق. وهذه الإدانة العادلة لا تنطبق إلا على المسارات الخاطئة والأساليب السيئة للحركة الاجتماعية، وليس على الحركة نفسها، التي كانت ضرورية ومرغوبة؛ ترتبط هذه الإدانة بفهم وضيع للحقيقة الاجتماعية، بمثل اجتماعي زائف، وليس بالبحث عن الحقيقة الاجتماعية، وليس بالرغبة في تحقيق المثل الاجتماعي. كان هذا الأخير متقدمًا على دوستويفسكي أيضًا: فهو لم يؤمن بالماضي فحسب، بل أيضًا بملكوت الله القادم وأدرك الحاجة إلى العمل والإنجاز لتنفيذه. ومن يعرف الهدف الحقيقي للحركة يمكنه، بل وينبغي له، أن يحكم على الانحرافات عنها. وكان لدوستويفسكي الحق في القيام بذلك لأنه هو نفسه اختبر تلك الانحرافات في البداية، ووقف هو نفسه على هذا الطريق الخطأ. المثل الديني الإيجابي، الذي رفع دوستويفسكي عاليًا فوق التيارات السائدة في الفكر الاجتماعي، لم يُمنح له هذا المثل الأعلى الإيجابي على الفور، بل تم اكتسابه من خلال كفاح شاق وطويل. حكم بما علم، وكان حكمه عادلاً. وكلما أصبحت الحقيقة الأسمى أكثر وضوحًا بالنسبة له، كلما كان عليه أن يدين بشكل أكثر حسمًا المسارات الخاطئة للعمل الاجتماعي. إن المعنى العام لجميع أنشطة دوستويفسكي، أو أهمية دوستويفسكي كشخصية عامة، يكمن في حل هذا السؤال المزدوج: حول المثل الأعلى للمجتمع وحول الطريق الحقيقي لتحقيقه. السبب المشروع للحركة الاجتماعية يكمن في التناقض بين المطالب الأخلاقية للفرد والبنية القائمة للمجتمع. هذا هو المكان الذي بدأ فيه دوستويفسكي كواصف ومترجم وفي نفس الوقت مشارك نشط في الحركة الاجتماعية الجديدة. لقد تم التعبير عن شعور عميق بالكذب الاجتماعي، ولو في شكل غير ضار، في قصته الأولى، "الفقراء". يتلخص المعنى الاجتماعي لهذه القصة (التي تتجاورها الرواية اللاحقة "المذلة والمهينة") في تلك الحقيقة القديمة والجديدة دائمًا وهي أنه في النظام الحالي للأشياء ، فإن أفضل الأشخاص (أخلاقيًا) هم في نفس الوقت الأسوأ بالنسبة للمجتمع ، وأنهم مقدر لهم أن يكونوا فقراء ومهينين ومهينين 9 . إذا ظل الكذب الاجتماعي بالنسبة لدوستويفسكي مجرد موضوع قصة أو رواية، لكان هو نفسه مجرد كاتب ولن يحقق أهميته الخاصة في حياة المجتمع الروسي. لكن بالنسبة لدوستويفسكي، كان محتوى قصته في نفس الوقت مهمة حيوية. لقد أثار السؤال على الفور لأسباب أخلاقية وعملية. وبعد أن رأى وأدان ما يحدث في العالم، سأل: ما الذي يجب فعله؟ بادئ ذي بدء، تم تقديم حل بسيط وواضح: يجب على أفضل الأشخاص الذين يرون الظلم الاجتماعي في الآخرين ويشعرون به في أنفسهم، أن يتحدوا ويتمردوا عليه ويعيدوا خلق المجتمع بطريقتهم الخاصة. عندما قادت المحاولة الساذجة الأولى لتنفيذ هذا القرار دوستويفسكي إلى السقالة والأشغال الشاقة، فإنه، مثل رفاقه، لم يتمكن في البداية من رؤية في مثل هذه النتيجة لخططه سوى فشله وعنف شخص آخر. وكان الحكم الذي نزل به شديدا. لكن شعور الاستياء لم يمنع دوستويفسكي من إدراك أنه كان مخطئا في خطته للثورة الاجتماعية، التي كان هو ورفاقه وحدهم في حاجة إليها. من بين أهوال البيت الميت، واجه دوستويفسكي لأول مرة بوعي حقيقة الشعور الشعبي وفي ضوءه رأى بوضوح خطأ تطلعاته الثورية. كانت الغالبية العظمى من رفاق دوستويفسكي في السجن من عامة الناس، وباستثناءات قليلة ملفتة للنظر، كانوا جميعًا من أسوأ الناس. لكن حتى أسوأ الناس من عامة الناس عادة ما يحتفظون بما يفقده أفضل المثقفين: الإيمان بالله والوعي بخطيئتهم. إن المجرمين البسيطين، الذين يبرزون من جماهير الناس بأفعالهم السيئة، لا ينفصلون عنهم على الإطلاق في مشاعرهم ووجهات نظرهم، في نظرتهم الدينية للعالم. في المنزل الميت، وجد دوستويفسكي "فقراء (أو، في التعبير الشعبي، غير سعيد)" 12. هؤلاء السابقون الذين تركهم وراءهم ما زالوا ملجأ من الاستياء العام بمعنى كرامتهم، في تفوقهم الشخصي. لم يكن لدى المدانين هذا، ولكن كان هناك شيء أكثر من ذلك. أعاد أسوأ أهل البيت الميت إلى دوستويفسكي ما أخذه منه أفضل المثقفين. إذا كانت هناك بقايا شعور ديني بين ممثلي التنوير جعلته يتحول إلى شاحب من تجديف الكاتب الرئيسي، فهنا، في المنزل الميت، كان لا بد من إحياء هذا الشعور وتجديده تحت انطباع الإيمان المتواضع والتقوى للمدانين. وكأن الكنيسة منسية، ومضطهدة من قبل الدولة، آمن هؤلاء الناس بالكنيسة ولم يرفضوا الدولة. وفي أصعب لحظة، خلف حشد المدانين المشاغب والشرس، ظهرت في ذاكرة دوستويفسكي الصورة الفخمة والوديعة للقن ماري، التي تشجع بمحبة النباح الصغير الخائف. وقد شعر وفهم أنه أمام حق الله الأسمى، فإن أي حقيقة ذاتية هي كذبة، ومحاولة فرض هذه الكذبة على الآخرين هي جريمة. بدلا من غضب الثوري الفاشل، أخرج دوستويفسكي من الأشغال الشاقة المظهر المشرق لرجل ولد من جديد أخلاقيا. وكتب: "مزيد من الإيمان، ومزيد من الوحدة، وإذا كان الحب موجودا، فسينتهي كل شيء". هذه القوة الأخلاقية، التي تجددها الاتصال بالناس، أعطت دوستويفسكي الحق في مكانة عالية في طليعة حركتنا الاجتماعية، ليس كخادم لموضوع اليوم، ولكن كمحرك حقيقي للفكر الاجتماعي. لم يكن المثال الاجتماعي الإيجابي واضحًا تمامًا بعد في ذهن دوستويفسكي عند عودته من سيبيريا. لكن ثلاث حقائق في هذه المسألة كانت واضحة تماما بالنسبة له: لقد فهم، أولا وقبل كل شيء، أن الأفراد، حتى أفضل الناس، ليس لديهم الحق في اغتصاب المجتمع باسم تفوقهم الشخصي؛ لقد فهم أيضًا أن الحقيقة الاجتماعية لم تخترعها العقول الفردية، ولكنها متجذرة في الشعور الشعبي، وأخيرًا، فهم أن هذه الحقيقة لها معنى ديني وترتبط بالضرورة بإيمان المسيح، بمثال المسيح. في وعي هذه الحقائق، كان دوستويفسكي متقدما بفارق كبير عن الاتجاه السائد آنذاك للفكر الاجتماعي وبفضل هذا يمكنه التنبؤ والإشارة إلى أين سيقود هذا الاتجاه. ومن المعروف أن رواية "الجريمة والعقاب" كتبت قبل جريمة دانيلوف 14 وكاكوزوف مباشرة، ورواية "الشياطين" - قبل محاكمة النيخيفيين. إن معنى أولى هذه الروايات، بكل عمق التفاصيل، بسيط للغاية وواضح، رغم أنه لم يفهمه الكثيرون. الشخصية الرئيسية هي ممثلة لوجهة النظر التي بموجبها كل رجل قوي هو سيد نفسه وكل شيء مسموح له. باسم تفوقه الشخصي، باسم كونه قويا، يعتبر نفسه يحق له ارتكاب جريمة قتل ويرتكبها فعلا. ولكن فجأة هذا الشيء الذي اعتبره مجرد انتهاك لقانون خارجي لا معنى له وتحدي جريء للتحيز الاجتماعي، فجأة يتبين أنه شيء أكثر بكثير بالنسبة لضميره، يتبين أنه خطيئة، وانتهاك للحقيقة الداخلية والأخلاقية. إن انتهاك القانون الخارجي يتلقى عقابًا قانونيًا من الخارج في المنفى والأشغال الشاقة، لكن خطيئة الكبرياء الداخلية، التي فصلت رجلًا قويًا عن الإنسانية وقادته إلى القتل، لا يمكن التكفير عن هذه الخطيئة الداخلية المتمثلة في تأليه الذات إلا من خلال العمل الأخلاقي الداخلي المتمثل في إنكار الذات 15. يجب أن تختفي الثقة بالنفس التي لا حدود لها أمام الإيمان بما هو أعظم من الذات، ويجب على التبرير الذاتي أن يتواضع أمام أعلى حقيقة لله، ويعيش في هؤلاء الأشخاص البسطاء والضعفاء للغاية. الذين نظر إليهم الرجل القوي على أنهم حشرات تافهة. في "الشياطين"، يتم توسيع الموضوع نفسه، إن لم يتم تعميقه، بشكل كبير ومعقد. مجتمع كامل من الناس، مهووس بحلم ثورة عنيفة من أجل إعادة تشكيل العالم بطريقتهم الخاصة، يرتكبون جرائم وحشية ويموتون بطريقة مخزية، وروسيا، التي شفيت بالإيمان، تنحني أمام مخلصها. الأهمية الاجتماعية لهذه الروايات عظيمة؛ وتنبأوا بظواهر اجتماعية مهمة لم تتباطأ في الظهور؛ وفي الوقت نفسه، تتم إدانة هذه الظواهر باسم الحقيقة الدينية العليا، وأفضل نتيجة للحركة الاجتماعية تتمثل في قبول هذه الحقيقة بالذات. من خلال إدانة البحث عن الحقيقة المجردة التعسفية، التي لا تؤدي إلا إلى ارتكاب الجرائم، يقارنها دوستويفسكي بالمثل الديني الشعبي القائم على إيمان المسيح. إن العودة إلى هذا الإيمان هي النتيجة المشتركة لكل من راسكولنيكوف والمجتمع الممسوس بأكمله. إن إيمان المسيح وحده، الذي يعيش بين الناس، يحتوي في داخله على ذلك المثل الاجتماعي الإيجابي الذي يتضامن فيه الفرد مع الجميع. يُطلب من الفردة التي فقدت هذا التضامن، أولاً وقبل كل شيء، أن تتخلى عن عزلتها الفخمة، حتى تتمكن، من خلال عمل أخلاقي للتضحية بالنفس، من لم شملها روحياً مع الشعب بأكمله. ولكن باسم ماذا؟ هل لمجرد أنه شعب أن الستين مليوناً أكثر من واحد أو ألف؟ ربما هناك أشخاص يفهمون الأمر بهذه الطريقة. لكن مثل هذا الفهم البسيط للغاية كان غريبًا تمامًا على دوستويفسكي. عندما طالب بعودة فرد واحد إلى الشعب، كان يعني أولاً العودة إلى ذلك الإيمان الحقيقي الذي لا يزال محفوظًا بين الناس. في المثل الاجتماعي للأخوة أو التضامن العالمي الذي آمن به دوستويفسكي، كان الشيء الرئيسي هو أهميته الدينية والأخلاقية، وليس الوطنية. بالفعل في "الشياطين" هناك استهزاء حاد بهؤلاء الأشخاص الذين يعبدون الناس فقط لأنهم الشعب، ويقدرون الأرثوذكسية باعتبارها سمة من سمات الجنسية الروسية 16. إذا أردنا أن نشير بكلمة واحدة إلى المثل الاجتماعي الذي جاء إليه دوستويفسكي، فلن تكون هذه الكلمة هي الشعب، بل الكنيسة. نحن نؤمن بالكنيسة باعتبارها جسد المسيح السري؛ نحن نعرف أيضًا الكنيسة كمجموعة من المؤمنين من طائفة أو أخرى. ولكن ما هي الكنيسة كمثل اجتماعي؟ لم يكن لدوستويفسكي أي ادعاءات لاهوتية، وبالتالي لا يحق لنا أن نطلب منه أي تعريفات منطقية للكنيسة في جوهرها. لكن، من خلال التبشير بالكنيسة باعتبارها المثل الاجتماعي، أعرب عن مطلب واضح ومحدد تمامًا، تمامًا كما هو واضح ومحدد (على الرغم من عكسه مباشرة) مثل الطلب الذي أعلنته الاشتراكية الأوروبية. (لهذا السبب وصف دوستويفسكي في مذكراته الأخيرة إيمان الناس بالكنيسة بالاشتراكية الروسية رقم 17.) يطالب الاشتراكيون الأوروبيون بتخفيض الجميع قسراً إلى مستوى مادي بحت من العمال الذين يتغذون جيدًا والراضون عن أنفسهم، ويطالبون بتخفيض الدولة والمجتمع إلى مستوى الارتباط الاقتصادي البسيط. "الاشتراكية الروسية" التي تحدث عنها دوستويفسكي، على العكس من ذلك، ترفع الجميع إلى المستوى الأخلاقي للكنيسة كأخوة روحية. على الرغم من الحفاظ على عدم المساواة الخارجية في المواقف الاجتماعية، إلا أنه يتطلب روحانية الدولة بأكملها والنظام الاجتماعي من خلال تجسيد حقيقة حياة المسيح فيها. كان من المفترض أن تكون الكنيسة كمثال اجتماعي إيجابي هي الفكرة المركزية لرواية جديدة أو سلسلة جديدة من الروايات، والتي كتبت الأولى منها فقط - "الإخوة كارامازوف" 18. إذا كان هذا المثل الاجتماعي لدوستويفسكي يتعارض مباشرة مع المثل الأعلى لتلك الشخصيات الحديثة التي تم تصويرها في "الشياطين"، فإن مسارات الإنجاز بالنسبة لهم هي عكس ذلك تمامًا. هناك الطريق هو العنف والقتل، وهنا الطريق هو الفذ الأخلاقي، وعلاوة على ذلك، الفذ المزدوج، فعل مزدوج من إنكار الذات الأخلاقي. بادئ ذي بدء، يُطلب من الفرد أن يتخلى عن رأيه التعسفي، والحقيقة التي صنعها بنفسه باسم الإيمان والحقيقة المشتركة والشعبية. يجب على الإنسان أن ينحني أمام إيمان الناس، ولكن ليس لأنه شائع، بل لأنه صحيح. وإذا كان الأمر كذلك، فهذا يعني أنه يجب على الناس، باسم هذه الحقيقة التي يؤمنون بها، أن ينبذوا وينبذوا كل ما في أنفسهم لا يتفق مع الحقيقة الدينية. إن امتلاك الحقيقة لا يمكن أن يكون امتيازًا للشعب، تمامًا كما لا يمكن أن يكون امتيازًا للفرد. الحقيقة لا يمكن أن تكون إلا عالمية، والناس مطالبون بأداء عمل خدمة هذه الحقيقة العالمية، على الأقل، وحتى بدون فشل، من خلال التضحية بأنانيتهم ​​الوطنية. وعلى الشعب أن يبرر نفسه أمام الحقيقة العالمية، وعلى الشعب أن يضع روحه إذا أراد أن يخلصها. الحقيقة الشاملة متجسدة في الكنيسة. إن المثل الأعلى والهدف النهائي ليس في الأمة، التي هي في حد ذاتها مجرد قوة خدمة، ولكن في الكنيسة، التي هي أعلى موضوع للخدمة، والتي تتطلب الإنجاز الأخلاقي ليس فقط من الفرد، ولكن أيضًا من الشعب بأكمله. لذا فإن الكنيسة باعتبارها المثل الاجتماعي الإيجابي، كأساس وهدف لكل أفكارنا وأفعالنا، والإنجاز الوطني كطريق مباشر لتنفيذ هذا المثل الأعلى - هذه هي الكلمة الأخيرة التي وصل إليها دوستويفسكي والتي أضاءت جميع أنشطته بالنور النبوي. (سعيد 1 فبراير 1882) سأتحدث فقط عن أهم وأهم الأشياء في نشاط دوستويفسكي. مع هذه الطبيعة الغنية والمعقدة، مثل دوستويفسكي، مع قابلية التأثر غير العادية واستجابته لجميع ظواهر الحياة، كان عالمه الروحي يمثل مجموعة كبيرة جدًا من المشاعر والأفكار والدوافع بحيث لا يتمكن من إعادة إنشائها في خطاب قصير. لكن الاستجابة لكل شيء بمثل هذه الحماس الروحي، اعترف دائما بشيء واحد فقط باعتباره الشيء الرئيسي وغير المشروط الذي يجب إضافة كل شيء آخر إليه. هذه الفكرة المركزية، التي خدمها دوستويفسكي في جميع أنشطته، كانت الفكرة المسيحية المتمثلة في الوحدة العالمية الحرة، والأخوة العالمية باسم المسيح. بشر دوستويفسكي بهذه الفكرة عندما تحدث عن الكنيسة الحقيقية، عن الأرثوذكسية العالمية، التي رأى فيها الجوهر الروحي، الذي لم يتجلى بعد للشعب الروسي، المهمة التاريخية العالمية لروسيا، الكلمة الجديدة التي يجب على روسيا أن تقولها للعالم. على الرغم من مرور 18 قرنًا منذ أن أعلن المسيح هذه الكلمة لأول مرة، إلا أنها في أيامنا هذه كلمة جديدة تمامًا، ويمكن بحق أن يُطلق على واعظ الفكرة المسيحية مثل دوستويفسكي "هاجس العراف" للمسيحية الحقيقية. لم يكن المسيح بالنسبة له سوى حقيقة من حقائق الماضي، ومعجزة بعيدة وغير مفهومة. إذا نظرت إلى المسيح بهذه الطريقة، فيمكنك بسهولة أن تجعل منه صورة ميتة، تُعبد في الكنائس في الأعياد، ولكن ليس لها مكان في الحياة. ثم تنحصر المسيحية كلها داخل أسوار الكنيسة وتتحول إلى طقوس وصلاة، وتبقى الحياة النشطة غير مسيحية تمامًا. ومثل هذه الكنيسة الخارجية تحتوي على الإيمان الحقيقي، لكن هذا الإيمان هنا ضعيف جدًا لدرجة أنه لا يدوم إلا لحظات احتفالية. هذه هي مسيحية الكنيسة. ويجب أن يوجد أولاً، لأن الخارج على الأرض يأتي قبل الباطن، لكن هذا ليس كافيًا. هناك نوع أو درجة أخرى من المسيحية، حيث لم تعد تكتفي بالعبادة، بل تريد أن تعيش حياة الإنسان النشطة؛ يترك الكنيسة ويستقر في مساكن البشر. مصيره هو الحياة الفردية الداخلية. وهنا يظهر المسيح باعتباره المثل الأعلى الأخلاقي، ويتركز الدين في الأخلاق الشخصية، ويقوم عمله على خلاص النفس البشرية الفردية. هناك إيمان حقيقي بمثل هذه المسيحية، لكنه حتى هنا لا يزال ضعيفًا: فهو يكفي فقط لحياة الإنسان الشخصية وشؤونه الخاصة. هذه هي المسيحية في المنزل. ينبغي أن يكون هناك، لكنه ليس كافيا. لأنه يتخلى عن العالم الإنساني العالمي بأكمله، وجميع شؤونه الاجتماعية والمدنية والدولية، ويتخلى عن كل هذا وينقله إلى قوة المبادئ الشريرة المناهضة للمسيحية. ولكن إذا كانت المسيحية هي الحقيقة العليا وغير المشروطة، فلا ينبغي أن يكون الأمر كذلك. لا يمكن للمسيحية الحقيقية أن تكون منزلية فقط، ولا يمكنها أن تكون مبنية على الكنيسة فقط؛ ويجب أن يكون عالميًا (19) ويجب أن يمتد إلى البشرية جمعاء وإلى جميع شؤون الإنسان. وإذا كان المسيح حقًا تجسيدًا للحقيقة، فلا ينبغي أن يظل مجرد صورة كنيسة أو مجرد مثال شخصي: يجب أن نعترف به كمبدأ تاريخي عالمي، كأساس حي وحجر زاوية للكنيسة الإنسانية الشاملة. يجب أن تخضع جميع الشؤون والعلاقات الإنسانية في نهاية المطاف لنفس المبدأ الأخلاقي الذي نعبده في الكنائس والذي نعترف به في حياتنا المنزلية، أي بداية الحب والموافقة الحرة والوحدة الأخوية. هذا النوع من المسيحية العالمية أعلنه دوستويفسكي وأعلنه. المسيحية في الكنيسة والبيت موجودة في الواقع - إنها حقيقة. المسيحية العالمية ليست موجودة في الواقع بعد، إنها مجرد مهمة، ويا ​​لها من مهمة ضخمة، على ما يبدو تتجاوز القوة البشرية. في الواقع، فإن جميع الشؤون الإنسانية العالمية - السياسة والعلوم والفن والاقتصاد الاجتماعي، خارجة عن المبدأ المسيحي، وبدلاً من توحيد الناس، فإنها تشتتهم وتفرقهم، لأن كل هذه الشؤون تحكمها الأنانية والمكاسب الخاصة والمنافسة والصراع وتؤدي إلى القمع والعنف. هذه حقيقة، هذه حقيقة. لكن هذه هي الميزة، وهذه هي الأهمية الكاملة لأشخاص مثل دوستويفسكي، أنهم لا ينحنون لقوة الحقيقة ولا يخدمونها. وفي مواجهة هذه القوة الغاشمة لما هو موجود، فإنهم يمتلكون القوة الروحية للإيمان بالحقيقة والخير - بما ينبغي أن يكون. إن عدم إغراء الهيمنة المرئية للشر وعدم التخلي عن الخير غير المرئي من أجله هو عمل إيماني. فيه تكمن كل قوة الإنسان. ومن لا يستطيع هذا العمل الفذ لن يفعل شيئاً ولن يقول شيئاً للإنسانية. يعيش الناس في الواقع حياة شخص آخر، لكنهم لا يخلقون الحياة. أهل الإيمان هم الذين يصنعون الحياة. هؤلاء هم أولئك الذين يُطلق عليهم اسم الحالمين والطوباويين والحمقى المقدسين - وهم أيضًا أنبياء، وهم حقًا أفضل الناس وقادة البشرية. ونحن نحيي ذكرى مثل هذا الشخص اليوم. لم يكن دوستويفسكي محرجًا من الطابع المناهض للمسيحية في حياتنا ونشاطنا بأكمله، ولم يكن محرجًا من عدم الحياة والتقاعس عن العمل في مسيحيتنا، فقد آمن دوستويفسكي وبشر بالمسيحية، الحية والنشطة، والكنيسة العالمية، والقضية الأرثوذكسية العالمية. لم يتحدث فقط عما هو كائن، بل عما يجب أن يكون. لقد تحدث عن الكنيسة الأرثوذكسية العالمية ليس فقط كمؤسسة إلهية ثابتة لا تتغير، ولكن أيضًا كمهمة توحيد جميع البشر والعالم باسم المسيح وبروح المسيح - بروح المحبة والرحمة والبطولة والتضحية بالنفس. الكنيسة الحقيقية، التي بشر بها دوستويفسكي، هي كنيسة إنسانية بالكامل، وذلك في المقام الأول بمعنى أن تقسيم البشرية إلى قبائل وشعوب متنافسة ومعادية يجب أن يختفي تمامًا. كلهم، دون أن يفقدوا طابعهم الوطني، ولكن فقط يحررون أنفسهم من أنانيتهم ​​الوطنية، يمكنهم ويجب عليهم أن يتحدوا في قضية واحدة مشتركة لإحياء العالم. لذلك، فإن دوستويفسكي، عندما تحدث عن روسيا، لم يكن من الممكن أن يضع في اعتباره العزلة الوطنية 20. على العكس من ذلك، كان يعتقد أن الأهمية الكاملة للشعب الروسي هي في خدمة المسيحية الحقيقية، ولكن لا يوجد فيها يوناني ولا يهودي. صحيح أنه اعتبر روسيا شعب الله المختار، لكنه لم يتم اختياره للتنافس مع الشعوب الأخرى وليس للسيطرة عليها والأولوية عليها، ولكن من أجل الخدمة المجانية لجميع الشعوب ولتحقيق الوحدة الإنسانية الحقيقية أو الكنيسة الجامعة، في الاتحاد الأخوي معهم. لم يقم دوستويفسكي أبدًا بمثالية الناس ولم يعبدهم كصنم. لقد آمن بروسيا وتنبأ لها بمستقبل عظيم، لكن الميل الرئيسي لهذا المستقبل في نظره كان على وجه التحديد ضعف الأنانية الوطنية والحصرية لدى الشعب الروسي. كانت هناك سمتان عزيزتان بشكل خاص على دوستويفسكي. أولا، القدرة غير العادية على استيعاب روح وأفكار الشعوب الأجنبية، للتحول إلى الجوهر الروحي لجميع الأمم - وهي سمة تم التعبير عنها بشكل خاص في شعر بوشكين. السمة الثانية والأكثر أهمية التي أشار إليها دوستويفسكي لدى الشعب الروسي هي وعيه بخطيئته، وعدم قدرته على رفع عيوبه إلى قانون وحق والاستناد إليها، ومن هنا جاءت المطالبة بحياة أفضل، والتعطش للتطهير والإنجاز. وبدون ذلك لا يكون هناك نشاط حقيقي لا لفرد ولا لشعب بأكمله. مهما كان عمق سقوط الإنسان أو الشعب، ومهما امتلأت حياته بالسوء، فإنه يستطيع أن يخرج منها وينهض إذا أراد، أي. إذا اعترف بواقعه السيئ على أنه سيئ فقط، فقط كحقيقة لا ينبغي أن توجد، ولم يصنع من هذه الحقيقة السيئة قانونًا ومبدأًا غير قابلين للتغيير، فلن يرفع خطيئته إلى الحقيقة. ولكن إذا لم يتحمل الشخص أو الشعب واقعه السيئ ويدينه باعتباره خطيئة، فهذا يعني أن لديه فكرة ما، أو فكرة، أو على الأقل مجرد هاجس لحياة أخرى أفضل لما ينبغي أن يكون. لهذا السبب جادل دوستويفسكي بأن الشعب الروسي، على الرغم من صورته الوحشية المرئية، يحمل في أعماق أرواحه صورة أخرى - صورة المسيح - وعندما يحين الوقت، سيظهرونه لجميع الشعوب، ويجذبونهم إليه، ومعهم سوف يحققون المهمة الإنسانية الشاملة. وهذه المهمة، أي المسيحية الحقيقية، هي مهمة إنسانية ليس فقط بمعنى أنها يجب أن توحد جميع الشعوب في عقيدة واحدة، ولكن الأهم من ذلك، في حقيقة أنها يجب أن توحد وتوفق بين جميع الشؤون الإنسانية في قضية عالمية مشتركة واحدة، وبدونها لن يكون الإيمان العالمي المشترك سوى صيغة مجردة وعقيدة ميتة. ولم يبشر دوستويفسكي بإعادة توحيد الشؤون الإنسانية العالمية، على الأقل أعلى منها، في فكرة مسيحية واحدة فحسب، بل أظهر ذلك بنفسه إلى حد ما في أنشطته الخاصة. كونه رجلًا متدينًا، كان في نفس الوقت مفكرًا حرًا تمامًا وفنانًا قويًا. هذه الجوانب الثلاثة، هذه الأمور الثلاثة العليا لم تكن متمايزة عن بعضها البعض ولم يستبعد بعضها بعضا، بل كانت متضمنة في جميع أنشطته بشكل لا ينفصل. في معتقداته، لم يفصل أبدًا بين الحقيقة والخير والجمال؛ في إبداعه الفني، لم يضع الجمال بشكل منفصل عن الخير والحقيقة. وكان على حق، لأن هؤلاء الثلاثة يعيشون فقط من خلال اتحادهم. الخير المنفصل عن الحقيقة والجمال ليس سوى شعور غير محدد، ودافع عاجز، والحقيقة المجردة هي كلمة فارغة، والجمال بدون الخير والحقيقة هو صنم. بالنسبة لدوستويفسكي، كانت هذه مجرد ثلاثة أنواع لا تنفصل عن فكرة واحدة غير مشروطة. إن لانهاية النفس البشرية المعلنة في المسيح، القادرة على احتواء اللانهاية الكاملة للألوهية – هذه الفكرة هي في الوقت نفسه أعظم خير، والحقيقة الأسمى، والجمال الأكثر كمالاً. الحقيقة جيدة، يمكن أن يتصورها العقل البشري؛ الجمال هو نفس الخير ونفس الحقيقة، متجسدًا جسديًا في شكل ملموس حي. وتجسيده الكامل في كل شيء هو بالفعل النهاية والهدف والكمال، ولهذا قال دوستويفسكي إن الجمال سينقذ العالم. لا ينبغي إنقاذ العالم بالقوة. والمهمة لا تتمثل ببساطة في توحيد جميع أجزاء البشرية وجميع الشؤون الإنسانية في قضية واحدة مشتركة. يمكن للمرء أن يتخيل أن الناس يعملون معًا في مهمة عظيمة ما ويقللون ويخضعون جميع أنشطتهم الخاصة لها، ولكن إذا فُرضت عليهم هذه المهمة، وإذا كانت بالنسبة لهم أمرًا قاتلًا ولا هوادة فيه، وإذا كانوا متحدين بغريزة عمياء أو إكراه خارجي، فحتى لو امتدت هذه الوحدة إلى البشرية جمعاء، فلن تكون إنسانية شاملة حقيقية، بل مجرد "كثيب نمل" ضخم. ومن الأمثلة على مثل هذه النمل، كما نعلم، في الاستبداد الشرقي - في الصين، في مصر، وعلى نطاق صغير، تم تنفيذها بالفعل في العصر الحديث من قبل الشيوعيين في أمريكا الشمالية 21 . تمرد دوستويفسكي بكل قوته ضد عش النمل هذا، ورأى فيه العكس المباشر لمثله الاجتماعي. إن مثله الأعلى لا يتطلب وحدة جميع الناس وجميع الشؤون الإنسانية فحسب، بل الأهم من ذلك، وحدتهم الإنسانية. النقطة ليست الوحدة، بل الموافقة الحرة على الوحدة. قضية. ليس في عظمة المهمة المشتركة وأهميتها، بل في الاعتراف الطوعي بها. الشرط الأخير للإنسانية الحقيقية هو الحرية. ولكن أين هو الضمان بأن يتوحد الناس بحرية، ولا يتفرقوا في كل الاتجاهات، ويتقاتلوا ويدمروا بعضهم البعض، كما نرى؟ هناك ضمان واحد فقط: لا نهاية الروح البشرية، التي لا تسمح للإنسان بالتوقف إلى الأبد والراحة على شيء جزئي وصغير وغير مكتمل، ولكنها تجبره على السعي والبحث عن حياة إنسانية كاملة، قضية عالمية وعالمية. الإيمان بهذه اللانهاية للروح البشرية تعطى من قبل المسيحية. من بين جميع الأديان، المسيحية وحدها تضع بجانب الله الكامل إنسانًا كاملاً، يسكن فيه ملء اللاهوت جسديًا. وإذا كانت الحقيقة الكاملة للنفس البشرية اللامتناهية قد تحققت في المسيح، فإن الاحتمال، وشرارة هذه اللانهاية والاكتمال موجودة في كل نفس بشرية، حتى في أدنى درجات الانحطاط، وقد أظهر لنا دوستويفسكي ذلك في أنواعه المفضلة. إن ملء المسيحية هو الإنسانية الشاملة، وكانت حياة دوستويفسكي بأكملها بمثابة دافع متحمس نحو الإنسانية الشاملة. لا أريد أن أصدق أن هذه الحياة كانت عبثا. أود أن أصدق أنه لم يكن من قبيل الصدفة أن حزن مجتمعنا بالإجماع على وفاة دوستويفسكي. ولم يترك نظرية ولا نظاما ولا خطة أو مشروعا. لكن المبدأ التوجيهي والهدف، أعلى مهمة اجتماعية وفكرة تم وضعها على ارتفاعات غير مسبوقة. وسيشعر المجتمع الروسي بالخجل إذا ما خفض فكرته الاجتماعية من هذا الارتفاع واستبدل القضية المشتركة الكبرى بمصالحه المهنية والطبقية التافهة تحت أسماء كبيرة مختلفة. وبطبيعة الحال، فإن كل من يدرك القضية العالمية الكبرى له شؤونه الخاصة ومهنه، ومهنته وتخصصه. ولا داعي للتخلي عنها مطلقاً، إلا إذا لم يكن فيها ما يخالف القانون الأخلاقي. والقضية الإنسانية هي قضية عمومية لأنها تجمع كل شيء ولا تستبعد إلا الخبث والإثم. كل ما هو مطلوب منا هو ألا نضع الجزء الصغير الخاص بنا مكان الكل الكبير، وألا نعزل أنفسنا في شؤوننا الخاصة، بل نحاول ربطها بالقضية العالمية، حتى لا نغفل أبدًا عن هذه القضية العظيمة، وأن نضعها فوق وقبل كل شيء، وكل شيء آخر يأتي لاحقًا. ليس في وسعنا أن نقرر متى وكيف سيتم إنجاز العمل العظيم للوحدة البشرية جمعاء. ولكن أن نجعلها لأنفسنا أسمى مهمة وأن نخدمها في كل شؤوننا فهذا في وسعنا. ولدينا القدرة على أن نقول: هذا ما نريد، وهذا هدفنا الأسمى وراايتنا، ولن نوافق على أي شيء آخر. (سعيد 19 فبراير 1883) في عهد الإسكندر الثاني، انتهى التعليم الطبيعي الخارجي لروسيا، وتكوين جسدها، وبدأت عملية ولادتها الروحية في الألم والمرض. كل ولادة جديدة، كل عملية إبداعية تُدخل العناصر الموجودة في أشكال وتركيبات جديدة، يسبقها حتماً تخمير هذه العناصر. عندما تشكل جسد روسيا وولدت الدولة الروسية، كان الشعب الروسي - من الأمراء مع فرقهم إلى آخر مزارع - يتجول في جميع أنحاء البلاد. تجولت كل روسيا بعيدا. أدى هذا التخمر الخارجي إلى توحيد الدولة الخارجية من أجل دمج روسيا في جسد واحد عظيم. عملية الدمج الخارجي هذه، التي بدأها الأمراء في موسكو وأكملها الأباطرة في سانت بطرسبورغ، والتي بفضلها تحولت الفرق المتجولة السابقة إلى نبلاء الأرض، أصبح الضيوف الأحرار السابقين برجوازيين، والفلاحون الذين يتنقلون بحرية أصبحوا أقنانًا - هذا التنظيم لروسيا، الذي ثبتته الدولة، أدخل حياة ونشاط الشعب والمجتمع في إطار ثابت ومحدد. ظلت هذه الأطر سليمة حتى بعد إصلاحات بطرس، وخاصة منذ عهد الإسكندر الأول، عندما بدأت أفكار واتجاهات عقلية مختلفة في أوروبا الغربية في السيطرة على الطبقة المتعلمة في المجتمع الروسي. لم يكن للمعتقدات الصوفية للماسونيين الروس، ولا الأفكار الإنسانية لقادة الأربعينيات، على الرغم من الاتجاه الأخلاقي والعملي الذي اتخذوه بيننا في كثير من الأحيان، تأثير كبير على قوة الأسس اليومية ولم تمنع الأشخاص المتعلمين، الذين يفكرون بطريقة جديدة، من العيش بالطريقة القديمة، بالأشكال الموروثة بالتقاليد. حتى قانون التحرير في العهد الأخير، لم تعتمد حياة ونشاط الشعب الروسي بشكل كبير على أفكاره ومعتقداته، بل تم تحديدها مسبقًا من خلال الإطار الجاهز الذي وضعت فيه الولادة كل شخص وكل مجموعة من الناس. لا يمكن أن ينشأ سؤال خاص حول مهام الحياة، حول سبب العيش وماذا تفعل، في مجتمع ذلك الوقت، لأن حياته وأنشطته لم يتم تحديدها من خلال مسألة ماذا، ولكن على أساس السبب. لقد عاش مالك الأرض وتصرف بطريقة معينة ليس من أجل أي شيء، ولكن في المقام الأول لأنه كان مالك الأرض، وبنفس الطريقة كان على الفلاح أن يعيش بطريقة وليس بأخرى، لأنه فلاح، وبين هذه الأشكال المتطرفة، وجدت جميع الفئات الاجتماعية الأخرى، في الظروف الجاهزة لحياة الدولة، أساسًا كافيًا يحدد دائرة حياتهم، دون ترك مجال للسؤال: ماذا تفعل؟ إذا كانت روسيا مجرد هيئة دولة شعبية، مثل الصين، على سبيل المثال، فيمكنها أن تكون راضية عن مثل هذه الصلابة الخارجية واليقين في الحياة، ويمكن أن تظل في تنظيمها الثابت. لكن روسيا، التي تعمدت في الإيمان المسيحي في مهدها، تلقت من هنا ضمانة لحياة روحية أعلى، وكان عليها، بعد أن وصلت إلى مرحلة البلوغ، وتطورت وصممت جسديا، أن تبحث عن تعريف أخلاقي مجاني لنفسها. ولهذا، أولا وقبل كل شيء، كان على قوى المجتمع الروسي أن تحصل على الحرية والفرصة والحافز للخروج من الجمود الخارجي الذي حددته القنانة. وهذا الأمر (التحرري وليس الإصلاحي) هو المعنى الكامل للعهد الماضي. إن الإنجاز العظيم لهذا العهد هو التحرر الوحيد للمجتمع الروسي من الإطار الإلزامي السابق لإنشاء أشكال روحية جديدة في المستقبل، وليس إنشاء هذه الأخيرة التي لم تبدأ بعد. وقبل أن تتشكل هذه الأشكال، يجب على المجتمع المتحرر أن يمر بحالة غليان روحي داخلي. تمامًا كما كان الحال قبل تشكيل هيئة الدولة، كانت هناك فترة يتجول فيها الجميع، لذلك يجب أن يكون الأمر قبل الولادة الروحية لروسيا. في هذا الوقت من التخمير الداخلي، ينشأ السؤال بقوة لا تقاوم: لماذا تعيش وماذا تفعل؟ يظهر هذا السؤال للوهلة الأولى بمعنى زائف. هناك شيء خاطئ في طرح مثل هذا السؤال من جانب الأشخاص الذين انقطعوا للتو عن الأسس الخارجية المعروفة للحياة ولم يستبدلوها بعد بأي أسس عليا، والذين لم يتقنوا أنفسهم بعد. اسأل مباشرة: ماذا تفعل؟ - يعني أن نفترض أن هناك نوعًا من العمل الجاهز الذي تحتاج فقط إلى وضع يديك عليه، مما يعني تخطي سؤال آخر: هل الفاعلون أنفسهم جاهزون؟ وفي الوقت نفسه، في كل مشروع بشري، كبيرًا وصغيرًا، جسديًا وروحيًا، كلا السؤالين لهما نفس القدر من الأهمية: ماذا يجب أن نفعل ومن يفعل ذلك؟ إن العامل السيئ أو غير المستعد لا يمكن إلا أن يدمر أفضل الأعمال. إن موضوع الأمر وصفات الفاعل مرتبطان ارتباطاً وثيقاً ببعضهما البعض في أي أمر حقيقي، وحيثما يتم فصل هذين الجانبين، لا يكون هناك عمل حقيقي. ثم، أولا وقبل كل شيء، تتشعب المادة المطلوبة. من ناحية، تظهر صورة لنظام الحياة المثالي، ويتم إنشاء "المثال الاجتماعي" معين. لكن هذا المثل الأعلى مقبول بغض النظر عن أي عمل داخلي للشخص نفسه - فهو يتكون فقط من نظام حياة اقتصادي واجتماعي محدد ومحدد مسبقًا ومُجبر خارجيًا؛ لذلك، فإن كل ما يمكن أن يفعله الشخص لتحقيق هذا المثالي الخارجي يتلخص في إزالة العقبات الخارجية التي تعترضه. وهكذا فإن المثل الأعلى نفسه لا يظهر حصراً إلا في المستقبل، وفي الحاضر لا يتعامل الإنسان إلا مع ما يناقض هذا المثل الأعلى، وكل نشاطه من مثال غير موجود يتحول كلياً إلى تدمير المثال القائم، وبما أن هذا الأخير يحتفظ به الناس والمجتمع، فإن هذا الأمر برمته يتحول إلى عنف ضد الناس والمجتمع بأكمله. وبشكل غير محسوس، يتم استبدال المثل الاجتماعي بأنشطة معادية للمجتمع. على السؤال: ماذا تفعل؟ - يتم الحصول على إجابة واضحة ومحددة: اقتل جميع معارضي النظام المثالي المستقبلي، أي جميع المدافعين عن الحاضر. ومع هذا الحل للأمر، فإن السؤال هو: هل العمال جاهزون؟ - هو حقا زائدة عن الحاجة. ولمثل هذه الخدمة للمثل الاجتماعي، فإن الطبيعة البشرية في حالتها الحالية ومن أسوأ جوانبها جاهزة ومناسبة تمامًا. في تحقيق المثل الاجتماعي من خلال التدمير، ستجد كل المشاعر السيئة، وجميع العناصر الشريرة والمجنونة للإنسانية مكانًا وهدفًا: مثل هذا المثل الاجتماعي يقف بالكامل على أساس الشر السائد في العالم. إنه لا يفرض أي شروط أخلاقية على عباده، فهو لا يحتاج إلى قوة روحية، بل إلى العنف الجسدي، ولا يتطلب من البشرية التحول الداخلي، بل الثورة الخارجية. قبل ظهور المسيحية، كان الشعب اليهودي ينتظر مجيء ملكوت الله، وفهمت الأغلبية من هذه المملكة ثورة خارجية عنيفة كان من المفترض أن تمنح الهيمنة للشعب المختار وتدمر أعدائه. الأشخاص الذين توقعوا مثل هذه المملكة، على الأقل الأكثر تصميما وحماسة منهم، كان لديهم إجابة واضحة ومحددة على سؤال ما يجب القيام به 22: التمرد على روما وضرب الجنود الرومان. ففعلوا ذلك وبدأوا بضرب الرومان وقتلوا هم أنفسهم. وهلكت قضيتهم ودمر الرومان أورشليم. قليلون فقط في إسرائيل فهموا من المملكة القادمة شيئًا أعمق وأكثر جذرية، لقد عرفوا عدوًا آخر، عدوًا أكثر فظاعة وغموضًا من الرومان، وكانوا يبحثون عن نصر آخر أكثر صعوبة، ولكنه أيضًا أكثر إثمارًا. لهؤلاء الناس السؤال هو: ماذا تفعل؟ - لم يكن هناك سوى إجابة واحدة غامضة وغامضة، لم يستطع معلمو إسرائيل استيعابها: "الحق الحق أقول لكم: إن كان أحد لا يولد من جديد لا يقدر أن يرى ملكوت الله" 23 . القلة من الناس الذين لم يحرجوا من هذه الإجابة الغريبة والمظلمة، والذين قبلوا الولادة الجديدة وآمنوا بملكوت الله الروحي، هؤلاء الناس هزموا الرومان وفتحوا العالم. والآن في بلدنا، في عصر الهياج الروحي - في حين أن أتباع "المثل الاجتماعي"، الخارجي والسطحي مثل "مملكة" الماديين اليهود، يتمردون ويقتلون ويدمرون الآخرين ويهلكون أنفسهم بلا جدوى وبلا مجد (24)، وآخرون إما يضيعون في الفوضى العقلية أو يتخبطون في المصلحة الذاتية غير المبالية - لا يوجد سوى عدد قليل من الناس الذين، غير راضين عن أي أهداف ومثل خارجية، يشعرون ويعلنون الحاجة إلى ثورة أخلاقية عميقة ويشيرون إلى شروط الولادة الروحية الجديدة لروسيا والإنسانية. من بين هؤلاء النذر القلائل للمستقبل الروسي والعالمي، كان دوستويفسكي بلا شك هو الأول، لأنه تنبأ بجوهر المملكة القادمة بشكل أعمق من غيره، وتنبأ بها بقوة وحيوية أكبر. الميزة الرئيسية لآراء دوستويفسكي هي بالتحديد ما يُلام عليه أحيانًا - الغياب أو الرفض الواعي لأي نموذج اجتماعي خارجي، أي المثل الأعلى الاجتماعي غير المرتبط بالتحول الداخلي للشخص أو ولادته من فوق. مثل هذه الولادة ليست ضرورية لما يسمى بالمثل الاجتماعي. إنه راض عن الطبيعة البشرية كما هي - وهذا مثال فج وسطحي، ونحن نعلم أن محاولات تحقيقه لا تؤدي إلا إلى تأكيد ومضاعفة الشر والجنون الذي يهيمن بالفعل على العالم. لم يكن لدى دوستويفسكي مثل هذا المثل الفظ والسطحي والملحد واللاإنساني، وهذه هي ميزته الأولى. لقد كان يعرف جيدًا كل أعماق الانحطاط البشري؛ كان يعلم أن الحقد والجنون يشكلان أساس طبيعتنا المنحرفة، وأننا إذا قبلنا هذا الانحراف كقاعدة، فلن نتمكن من التوصل إلى أي شيء آخر غير العنف والفوضى. حتى الأساس المظلم لطبيعتنا، الشرير في أنانيته الحصرية والمجنون في رغبته في تحقيق هذه الأنانية، في أخذ كل شيء لأنفسنا وتحديد كل شيء بأنفسنا - حتى يكون هذا الأساس المظلم حاضرًا فينا - لا تتم معالجته - ولا يتم سحق هذه الخطيئة الأصلية، حتى ذلك الحين لن يكون هناك عمل حقيقي ممكن بالنسبة لنا، ولن يكون لسؤال ما يجب القيام به أي معنى معقول. تخيل حشدًا من الناس، أعمى، وصم، ومقعد، وممسوس، وفجأة يطرح السؤال من هذا الحشد: ماذا تفعل؟ الجواب الوحيد المعقول هنا هو: اطلب الشفاء؛ حتى تشفى فلا يهمك، وما دمت تتظاهر بالصحة فلا شفاء لك. الشخص الذي، على مرضه الأخلاقي، على حقده وجنونه، يبني حقه في التصرف وإعادة تشكيل العالم بطريقته الخاصة، مثل هذا الشخص، مهما كان مصيره الخارجي وأفعاله، هو في جوهره قاتل؛ فهو حتماً سيغتصب ويدمر الآخرين، وهو نفسه سيموت حتماً من العنف. - يعتبر نفسه قويا، لكنه تحت رحمة القوى الغريبة؛ إنه فخور بحريته، لكنه عبد للمظاهر والصدفة. لن يُشفى مثل هذا الشخص حتى يتخذ الخطوة الأولى نحو الخلاص. الخطوة الأولى لخلاصنا هي أن نشعر بعجزنا وعبوديتنا؛ ومن يشعر بهذا تمامًا فلن يعود قاتلاً؛ ولكن إذا سكن في هذا الشعور بالعجز والعبودية، فسوف يأتي إلى الانتحار. الانتحار - العنف ضد الذات - هو بالفعل شيء أعلى وأكثر حرية من العنف ضد الآخرين. إن إدراك إعساره، يصبح الشخص فوق هذا عدم الكفاءة، والنطق بعقوبة الإعدام، فهو لا يعاني فقط مثل المدعى عليه، ولكنه يتصرف أيضا بشكل استبدادي، مثل القاضي الأعلى. ولكن حتى هنا حكمه غير عادل. هناك تناقض داخلي في قرار الانتحار. يأتي هذا القرار من وعي المرء بعجزه وعبوديته؛ وفي الوقت نفسه، فإن الانتحار نفسه هو بالفعل عمل معين من أعمال القوة والحرية - لماذا لا تستخدم هذه القوة والحرية مدى الحياة؟ لكن الحقيقة هي أن المنتحر لا يعترف فقط بالتناقض البشري داخل نفسه، بل يرفعه أيضًا إلى قانون عالمي، وهو جنون بالفعل. إنه لا يشعر بالشر فحسب، بل يؤمن بالشر أيضًا. نظرًا لإدراكه لمرضه، فهو لا يؤمن بالشفاء، وبالتالي فإن القوة والحرية المكتسبة من خلال هذا الوعي لا يمكن استخدامها إلا لتدمير الذات. أي شخص يدرك الشر البشري كله، لكنه لا يؤمن بالخير الخارق للإنسان، يقدم على الانتحار. فقط بهذا الإيمان ينجو صاحب الفكر والضمير من الانتحار. ولا ينبغي له أن يتوقف عند الخطوة الأولى - وهي وعي شره، بل يجب أن يتخذ الخطوة الثانية - وهي الاعتراف بالخير الموجود فوقه. ويتطلب الأمر القليل من الفطرة السليمة، عند الشعور بكل الشر الموجود في الشخص، والتوصل إلى الخير، بشكل مستقل عن الإنسان، ويلزم القليل من الجهد من حسن النية للانتقال إلى هذا الخير وإعطائه مكانًا في النفس. لأن هذا الخير الموجود نفسه يبحث عنا بالفعل ويحولنا إلى نفسه، ولا يمكننا إلا أن نخضع له، ولكن لا نعارضه. ومع الإيمان بالخير الفائق عن الإنسان، أي بالله، يعود أيضًا الإيمان بالإنسان، الذي لم يعد يظهر في وحدته وضعفه وأسره، بل كمشارك حر في الألوهية وحامل لقوة الله. ولكن، بعد أن آمنا حقًا بالخير الفائق عن البشر، لم يعد بإمكاننا أن نسمح لظهوره وعمله أن يرتبطا حصريًا بحالتنا الذاتية، بحيث يعتمد الإله في تجلياته فقط على العمل الشخصي للشخص - نحن بالتأكيد، بالإضافة إلى موقفنا الديني الشخصي، يجب أن نتعرف على الوحي الإيجابي للإله في العالم الخارجي، يجب أن نعترف بالدين الموضوعي. إن قصر عمل الله على الوعي الأخلاقي للإنسان وحده يعني إنكار كماله ولانهائيته، ويعني عدم الإيمان بالله. إن الإيمان حقًا بالله باعتباره خيرًا لا يعرف حدودًا، من الضروري التعرف على التجسيد الموضوعي للإله، أي. اتحاده مع جوهر طبيعتنا، ليس فقط بالروح، ولكن أيضًا بالجسد، ومن خلاله مع عناصر العالم الخارجي - وهذا يعني الاعتراف بالطبيعة باعتبارها قادرة على مثل هذا التجسد الإلهي فيها، مما يعني الإيمان بخلاص المادة وتقديسها وتأليهها. مع الإيمان الحقيقي والكامل بالإلهية، لا يعود إلينا الإيمان بالإنسان فحسب، بل أيضًا الإيمان بالطبيعة. نحن نعرف الطبيعة والمادة، منفصلتين عن الله ومنحرفتين في ذاتها، ولكننا نؤمن بفدائها واتحادها مع الإله، وتحولها إلى والدة الإله، وندرك الإنسان الحقيقي الكامل، أي الله-الإنسان بإرادته الحرة وعمله، كوسيط لهذا الفداء والاستعادة. إن الشخص الحقيقي المولود من جديد، من خلال العمل الأخلاقي المتمثل في إنكار الذات، ينقل قوة الله الحية إلى جسد الطبيعة الميت ويشكل العالم كله إلى ملكوت الله الشامل. إن الإيمان بملكوت الله يعني الجمع بين الإيمان بالإنسان والإيمان بالطبيعة والإيمان بالله. إن كل أوهام العقل، وكل النظريات الباطلة، وكل الأحادية والإساءات العملية، نشأت وتنشأت من انفصال هذه الديانات الثلاث. كل الحقيقة وكل الخير يخرج من اتحادهم الداخلي. من ناحية، فإن الإنسان والطبيعة لا يكون لهما معنى إلا في علاقتهما بالإله – لأن الإنسان، إذا ترك لنفسه وثبت على أساسه الملحد، يكشف كذبه الداخلي ويؤدي، كما نعلم، إلى القتل والانتحار، والطبيعة، المنفصلة عن روح الله، هي آلية ميتة ولا معنى لها بدون سبب وهدف – ومن ناحية أخرى، الله، المنفصل عن الإنسان والطبيعة، خارج إعلانه الإيجابي، هو بالنسبة لنا إما إلهاء فارغ، أو لامبالاة مستهلكة بالكامل. ومن خلال هذا التقسيم الكارثي بين المبادئ الثلاثة والأديان الثلاثة، مر التنوير الحر بأكمله في أوروبا. تحدث هنا المتصوفون (الهادئون والتقوى) الذين يسعون إلى الغرق في تأمل الإلهية، ويحتقرون حرية الإنسان ويبتعدون عن الطبيعة المادية. علاوة على ذلك، تحدث الإنسانيون (العقلانيون والمثاليون) هنا، وعبدوا المبدأ الإنساني، وأعلنوا الشرعية الذاتية غير المشروطة وسيادة العقل البشري والفكرة التي يمكن تصورها من خلاله، ولا يرون في الله سوى جنين الإنسان، وفي الطبيعة ظله فقط. لكن هذا الظل جعل واقعه محسوسًا بقوة شديدة، والآن، أخيرًا، بعد انهيار المثالية، يأتي علماء الطبيعة (الواقعيون والماديون) إلى طليعة التنوير الحديث، الذين يطردون من نظرتهم للعالم كل آثار الروح والألوهية، وينحني أمام آلية الطبيعة الميتة. كل هذه الاتجاهات الأحادية الجانب فضحت بعضها البعض في الأكاذيب وكشفت بما فيه الكفاية عن تناقضها. وقد مر تنويرنا الجنيني عبر هذه الاتجاهات الثلاثة المجردة. لكن المستقبل الروحي لروسيا والإنسانية لا يكمن فيهما. كاذبون وغير مثمرين في خلافهم، فإنهم يجدون الحقيقة والقوة المثمرة في وحدتهم الداخلية - في ملء الفكرة المسيحية. تؤكد هذه الفكرة تجسيد المبدأ الإلهي في الحياة الطبيعية من خلال استغلال الإنسان الحر، مضيفًا إلى الإيمان بالله الإيمان بالله الإنسان وبوالدة الإله (ثيوتوكوس) 25. إن هذه الفكرة المسيحية الثلاثية، التي استوعبها الشعب الروسي غريزيًا وشبه واعيًا منذ معموديته، يجب أن تصبح الأساس للتطور الروحي الواعي لروسيا فيما يتعلق بمصائر البشرية جمعاء. لقد فهم دوستويفسكي هذا وأعلن ذلك. لقد أدرك الفكرة المسيحية بشكل متناغم، أكثر من أي من معاصريه، في اكتمالها الثلاثي: لقد كان صوفيًا، وإنسانيًا، وطبيعيًا معًا. بامتلاكه إحساسًا حيًا بالارتباط الداخلي مع الإنسان الخارق وكونه بهذا المعنى صوفيًا، وفي نفس الشعور وجد حرية الإنسان وقوته؛ لمعرفته بكل الشرور البشرية، كان يؤمن بكل الخير البشري وكان، بكل المقاييس، إنسانيًا حقيقيًا. لكن إيمانه بالإنسان كان خاليًا من أي مثالية أو روحانية أحادية الجانب: لقد أخذ الإنسان بكل كماله وواقعه؛ يرتبط هذا الشخص ارتباطًا وثيقًا بالطبيعة المادية - وقد لجأ دوستويفسكي إلى الطبيعة بحب وحنان عميقين، وفهم وأحب الأرض وكل شيء أرضي، وآمن بنقاء المادة وقداستها وجمالها. لا يوجد شيء خاطئ أو خاطئ في مثل هذه المادية. مثلما أن الإنسانية الحقيقية ليست عبادة الشر البشري لمجرد أنه إنساني، كذلك فإن النزعة الطبيعية الحقيقية ليست عبودية للطبيعة المنحرفة لمجرد أنها طبيعية. الإنسانية هي الإيمان بالرجل، ولكن لا يوجد شيء يؤمن بالشر والضعف البشري - فهي واضحة وواضحة؛ وليس هناك أيضًا ما يمكن تصديقه بالطبيعة المنحرفة - فهي حقيقة مرئية وملموسة. إن الإيمان بشخص يعني الاعتراف فيه بشيء أكثر مما هو موجود، وهذا يعني الاعتراف بهذه القوة والحرية التي تربطه بالإله؛ والإيمان بالطبيعة يعني أن ندرك فيها الخفة والجمال الخفيين اللذين يجعلانها جسد الله. الإنسانية الحقيقية هي الإيمان بالله الإنسان، والطبيعية الحقيقية هي الإيمان بأم الرب. إن تبرير هذا الإيمان، والإعلان الإيجابي لهذه المبادئ، وحقيقة الله-الإنسان وأم الرب، تُعطى لنا في المسيح والكنيسة، التي هي الجسد الحي للإله-الإنسان. هنا، في المسيحية الأرثوذكسية، في الكنيسة الجامعة، نجد أساسًا متينًا وبداية أساسية لحياة روحية جديدة، من أجل التكوين المتناغم للإنسانية الحقيقية والطبيعة الحقيقية. إذن، هنا هو وضع القضية الحالية. العمل الحقيقي ممكن فقط إذا كانت هناك قوى إيجابية وحرة من النور والخير في كل من الإنسان والطبيعة؛ ولكن بدون الله، لا يملك الإنسان ولا الطبيعة مثل هذه القوى. إن الانفصال عن الإله، أي عن ملء الخير، هو شر، وبالتصرف على أساس هذا الشر، لا يمكننا إلا أن نفعل شيئًا سيئًا. آخر عمل يقوم به الملحد هو القتل أو الانتحار. يُدخل الإنسان الشر إلى الطبيعة ويأخذ منه الموت. فقط من خلال نبذ موقفك الزائف، ومن تركيزك الجنوني في نفسك، ومن وحدتك الشريرة، فقط من خلال ربط نفسك بالله. في المسيح وفي السلام في الكنيسة، يمكننا القيام بعمل الله الحقيقي - ما أسماه دوستويفسكي العمل الأرثوذكسي. إذا كانت المسيحية دين الخلاص؛ إذا كانت الفكرة المسيحية تتكون من الشفاء، والتوحيد الداخلي لتلك المبادئ، والخلاف فيها هو التدمير، فإن جوهر العمل المسيحي الحقيقي سيكون ما يسمى في اللغة المنطقية التوليف، وفي اللغة الأخلاقية - المصالحة. أوجز دوستويفسكي دعوة روسيا بهذه السمة العامة في خطابه لبوشكين 26 . وكانت هذه كلمته الأخيرة ووصيته. وهنا كان هناك شيء أكثر من مجرد دعوة بسيطة للمشاعر السلمية باسم اتساع الروح الروسية - كان هناك أيضًا إشارة إلى المهام التاريخية الإيجابية أو مسؤوليات روسيا بشكل أفضل. لم يكن من قبيل الصدفة أن يتم الشعور والتفكير في إلغاء النزاع بين السلافوفيلية والغربية - وإلغاء هذا النزاع يعني إلغاء فكرة الخلاف التاريخي المستمر منذ قرون بين الشرق والغرب، ويعني إيجاد موقف أخلاقي جديد لروسيا، وتحريرها من الحاجة إلى مواصلة الصراع المناهض للمسيحية بين الشرق والغرب ووضع عليها واجبًا عظيمًا يتمثل في خدمة الشرق والغرب أخلاقياً، والتوفيق بينهما داخل نفسها. وهذا الواجب وهذا الهدف لم يتم اختراعهما لروسيا، بل أعطاهما لها الإيمان والتاريخ المسيحيان. الانقسام بين الشرق والغرب بمعنى الشقاق والعداء والعداوة والبغضاء المتبادلة – مثل هذا الانقسام لا ينبغي أن يوجد في المسيحية، وإذا ظهر فهو خطيئة عظيمة وكارثة عظيمة. ولكن في الوقت الذي ارتكبت فيه هذه الخطيئة الكبرى في بيزنطة، ولدت روسيا للتكفير عنها. بعد أن قبلت المسيحية الأرثوذكسية من بيزنطة، هل ينبغي لروسيا، إلى جانب ضريح الله، أن تستوعب إلى الأبد الخطايا التاريخية للمملكة البيزنطية، التي أعدت دمارها؟ إذا أثارت بيزنطة، خلافًا لملء الفكرة المسيحية، نزاعًا عالميًا كبيرًا مرة أخرى وانحازت فيه إلى جانب واحد - جانب الشرق، فإن مصيرها ليس نموذجًا لنا، بل عتاب. منذ البداية، وضعت العناية الإلهية روسيا بين الشرق غير المسيحي والشكل الغربي للمسيحية - بين الكفر واللاتينية؛ وبينما تبين أن بيزنطة، في عداء من جانب واحد مع الغرب، مشبعة أكثر فأكثر بالمبادئ الشرقية الحصرية وتتحول إلى مملكة آسيوية، عاجزة بنفس القدر أمام كل من الصليبيين اللاتينيين والبرابرة المسلمين، وتم غزوها أخيرًا من قبل الأخيرين، فإن روسيا تدافع عن نفسها بنجاح حاسم من كل من الشرق والغرب، وتصد الكفر واللاتينية منتصرة. كان هذا الصراع الخارجي مع كلا الخصمين ضروريًا للتكوين الخارجي وتعزيز روسيا وتشكيل هيئة الدولة الخاصة بها. ولكن الآن اكتملت هذه المهمة الخارجية، وتشكل جسد روسيا ونما، ولا تستطيع القوى الأجنبية استيعابه - ويفقد العداء القديم معناه. لقد أظهرت روسيا بما فيه الكفاية للشرق والغرب قوتها البدنية في الحرب ضدهما؛ والآن عليها أن تظهر لهم قوتها الروحية في المصالحة. أنا لا أتحدث عن التقارب الخارجي والانتقال الميكانيكي للأشكال الغريبة إلينا، مثل إصلاح بطرس الأكبر، والذي كان ضروريًا فقط كتحضير. المهمة الحقيقية ليست في تبني أشكال الآخرين، بل في فهمها، والتعرف على الجوهر الإيجابي لروح شخص آخر واستيعابه والاتحاد أخلاقياً معه باسم الحقيقة العالمية العليا. المصالحة الأساسية ضرورية؛ إن جوهر المصالحة هو الله، والمصالحة الحقيقية تكمن في معاملة العدو ليس بطريقة بشرية، بل "بطريقة إلهية". وهذا أمر أكثر إلحاحا بالنسبة لنا، لأن خصمينا الرئيسيين لم يعدا خارجنا، بل في وسطنا. أصبحت اللاتينية، التي يمثلها البولنديون، والكفر، أي الشرق غير المسيحي، الذي يمثله اليهود، جزءًا من روسيا، وإذا كانوا أعداءنا، فهم بالفعل أعداء داخليون، وإذا كانت هناك حرب معهم، فستكون بالفعل حربًا ضروسًا. هنا لا يتحدث الضمير المسيحي فقط عن المصالحة، بل تتحدث الحكمة البشرية أيضًا. والمشاعر السلمية تجاه المعارضين كأشخاص بشكل عام ليست كافية هنا، لأن هؤلاء المعارضين ليسوا أشخاصًا بشكل عام، ولكنهم أشخاص مميزون جدًا، ولهم طابعهم الخاص، ومن أجل المصالحة الحقيقية تحتاج إلى فهم عميق لهذه الشخصية الخاصة على وجه التحديد - تحتاج إلى التوجه إلى كيانهم الروحي والتعامل معه بطريقة الله 27. الأصل الروحي للبولنديين هو الكاثوليكية، والأصل الروحي لليهود هو الديانة اليهودية. إن المصالحة الحقيقية مع الكاثوليكية واليهودية تعني، قبل كل شيء، أن نفصل فيهما ما هو من الله وما هو من الناس. إذا كان في داخلنا اهتمام حي بعمل الله على الأرض، وإذا كانت قداسته أغلى علينا من كل العلاقات البشرية، وإذا لم نضع قوة الله الثابتة على نفس المستوى مع شؤون الناس العابرة، فمن خلال القشرة الصلبة للخطايا والأخطاء سوف نميز ختم الاختيار الإلهي، أولاً، على الكاثوليكية، ثم على اليهودية. نظرًا لأن الكنيسة الرومانية، حتى في العصور القديمة، وقفت وحدها كصخرة صلبة، تحطمت ضدها كل الموجات المظلمة للحركة المناهضة للمسيحية (الهرطقة والإسلام): ورؤية أنه في عصرنا، تظل روما وحدها دون مساس ولا تتزعزع بين تيار الحضارة المناهضة للمسيحية ومنها وحدها تُسمع كلمة الإدانة القاسية، وإن كانت قاسية للعالم الملحد، فلن نعزو ذلك إلى بعض العناد البشري غير المفهوم، لكننا ندرك هنا أيضًا قوة الله السرية. وإذا كانت روما، التي لا تتزعزع في ضريحها، في الوقت نفسه، تسعى جاهدة لجلب كل ما هو إنساني إلى هذا الضريح، تحركت وتغيرت، وتقدمت، وتعثرت، وسقطت بعمق ثم قامت مرة أخرى، فليس من حقنا أن نحكم عليها على هذه العثرات والسقوط، لأننا لم ندعمها ولم نرفعها، ولكننا نظرنا برضا إلى المسار الصعب والزلق لأخينا الغربي، نحن أنفسنا نجلس في مكاننا، ونجلس في مكاننا، لم يسقط. إذا كان كل ما هو سيء إنسانيًا، وكل شيء صغير وقذر، يلفت انتباهنا كثيرًا، وإذا رأينا كل غبار الأرض هذا بوضوح ووضوح، وكل شيء إلهي ومقدس بالنسبة لنا، على العكس من ذلك، غير محسوس ومظلم ولا يصدق، فهذا يعني فقط أن هناك القليل من الله في أنفسنا. دعونا نعطيه مساحة أكبر في أنفسنا ونراه بشكل أكثر وضوحًا في الآخرين. ثم سنرى قوته ليس فقط في الكنيسة الكاثوليكية، ولكن أيضًا في المجمع اليهودي. عندها نفهم ونقبل كلام الرسول عن بني إسرائيل: "لهم بنوة ومجد وعهود وشرائع وخدمة ومواعيد. لهم آباءهم ومنهم المسيح حسب الجسد الذي هو الله فوق الجميع... أم رفض الله شعبه؟ لن يحدث ذلك! لم يرفض الله شعبه الذي عرفه من قبل... ولكن لئلا تفتخروا، فلا أريد أيها الإخوة أن تجهلوا السر". أن إسرائيل قد أعماه بعض الشيء إلى أن يأتي ملء الأمم، وحينئذ يخلص كل إسرائيل... لأن الله قد أدخل الجميع في التمرد لكي يرحم الجميع"[28]. حقًا، إذا كانت كلمة الله بالنسبة لنا أصدق من كل الاعتبارات البشرية، وقضية ملكوت الله أغلى من كل المصالح الأرضية، فإن طريق المصالحة مع أعدائنا التاريخيين مفتوح أمامنا. ولا نقول: هل سيوافق خصومنا أنفسهم على السلام، فكيف سيكون رد فعلهم على ذلك وماذا سيجيبوننا؟ ضمير شخص آخر غير معروف لنا، وشؤون الآخرين ليست في قوتنا. ليس في وسعنا أن يعاملنا الآخرون معاملة حسنة، ولكن في وسعنا أن نكون جديرين بهذه المعاملة. ويجب ألا نفكر فيما سيخبرنا به الآخرون، بل فيما سنقوله للعالم. في إحدى الأحاديث، طبق دوستويفسكي على روسيا رؤية يوحنا اللاهوتي عن زوجة متسربلة بالشمس والعذاب تريد أن تلد ابنًا للرجل 29: الزوجة هي روسيا، وما تلده هو الكلمة الجديدة التي يجب على روسيا أن تخبرها للعالم. سواء كان هذا التفسير لـ "العلامة العظيمة" صحيحًا أم لا، فقد خمن دوستويفسكي كلمة روسيا الجديدة بشكل صحيح. إنها كلمة مصالحة للشرق والغرب في اتحاد حقيقة الله الأبدية وحرية الإنسان. هذه هي المهمة والمسؤولية العليا لروسيا، وهذا هو "المثل الاجتماعي" لدوستويفسكي. أساسها هو الإحياء الأخلاقي والإنجاز الروحي لم يعد فردًا وحيدًا، بل مجتمعًا وشعبًا بأكمله. منذ القديم، كان مثل هذا المثل غير واضح لمعلمي إسرائيل، ولكن هناك حقيقة فيه، وسوف يغزو العالم. مذكرة دفاع عن دوستويفسكي من اتهام المسيحية "الجديدة" ("مسيحيونا الجدد"، إلخ. ك. ليونتييف، موسكو. 1882) 30 "كل رجل كذبة." - "ها أنتم تطلبون قتلي أنا الرجل الذي قال لكم الحق". "أتظنون أنني جئت لأحمل السلام إلى الأرض؟ لا، بل الانقسام." "وسيكون هناك رعية واحدة وراع واحد." "بدء الحكمة مخافة الرب". "الله محبة. لا خوف في المحبة، بل المحبة الكاملة تطرح الخوف إلى خارج". 31 هل من الممكن اختزال جوهر المسيحية بأكمله في إنسانية واحدة؟ هل هدف المسيحية هو الوئام والازدهار العالمي على الأرض، والذي يتحقق من خلال التقدم الطبيعي للبشرية؟ وأخيرًا، هل أساس الحياة والنشاط المسيحي هو المحبة وحدها؟ عندما يتم طرح هذه الأسئلة بشكل مباشر، فإن الإجابة عليها لا يمكن أن تكون موضع شك. إذا كانت الحقيقة كلها تكمن في الإنسانية وحدها، فما علاقة الدين المسيحي بها؟ فلماذا نتحدث عنه بدلاً من التبشير المباشر بالإنسانية البسيطة؟ إذا كان هدف الحياة يتحقق بالتقدم الطبيعي ويتكون من الرخاء الأرضي، فلماذا نربط هذا بمثل هذا الدين الذي يبقى في السر والمعجزة والفذ؟ وأخيرًا، إذا كان جوهر الدين كله هو شعور إنساني واحد بالحب، فهذا يعني أن الدين لا شأن له على الإطلاق ولا حاجة إليه في حد ذاته. بالنسبة للحب البشري، بكل تعقيده النفسي، بالمعنى الأخلاقي، فهو مجرد حقيقة عرضية بسيطة ولا يمكن أن يشكل المحتوى الرئيسي للخطبة الدينية. إن رسول المحبة نفسه لا يبني عظته على أخلاق المحبة، بل على الحقيقة السرية لتجسد الكلمة الإلهي: “ما كان في البدء، ما سمعناه، ما رأيناه بعيوننا، ما فحصناه وما لمسته أيدينا، عن معنى الحياة (لأن الحياة ظهرت، وقد رأينا وشهدنا، ونحن نبشركم بهذه الحياة الأبدية التي كانت عند الآب وظهرت لنا)، وبما رأينا وسمعنا، نبشركم”. لكم ليكون لكم أيضًا شركة معنا. وأما شركتنا نحن فهي مع الآب وابنه يسوع المسيح» (1يوحنا الأولى 1: 3). ولا يتم الحديث عن الحب إلا لاحقًا، لأن الحب لا يمكن أن يكون مثمرًا إلا على أساس النفس المؤمنة والمتجددة. لكن على أساس إنساني بحت يبقى مجرد تصرف شخصي، إذ لا يمكن للمرء أن ينقل الحب (كشعور بسيط) إلى الآخرين، ولا أن يطلبه من الآخرين - لا يمكن للمرء إلا أن يعلن وجوده أو غيابه في حالة معينة. وبالتالي، فإن الحب في حد ذاته، كحالة ذاتية، لا يمكن أن يكون موضوع واجب ديني أو مهمة عمل ديني. إن الطرح المباشر لهذه الأسئلة الثلاثة والإجابة الحاسمة عليها بالمعنى السلبي يشكلان الاهتمام والميزة الرئيسيين لكراسة "مسيحيونا الجدد". ما يهاجمه المؤلف هو الرغبة في استبدال الامتلاء الحي للمسيحية بمواضيع الأخلاق المجردة المغطاة باسم مسيحي دون جوهر مسيحي - هذه الرغبة منتشرة على نطاق واسع في أيامنا هذه، وكان ينبغي الإشارة إليها. لسوء الحظ، أثناء إدانته لأخطاء المسيحية الزائفة، ربطها مؤلف الكتيب بأسماء كاتبين روسيين، أحدهما على الأقل خالٍ تمامًا من هذه الأخطاء. يقدر مؤلف الكتيب بحق أهمية ومزايا دوستويفسكي. لكن الفكرة المسيحية التي خدمها هذا الرجل الرائع كانت مشوهة في ذهنه، بحسب السيد ليونتييف، بسبب مزيج من العاطفة والإنسانية المجردة 32 . ربما كانت هناك لمسة من العاطفة في أسلوب مؤلف "الفقراء"، ولكن على أي حال، لم تكن إنسانية دوستويفسكي هي الأخلاق المجردة التي يدينها السيد ليونتييف، لأن دوستويفسكي بنى أفضل آماله للإنسان على الإيمان الحقيقي بالمسيح والكنيسة، وليس على الإيمان بالعقل المجرد أو بتلك الإنسانية الملحدة والممسوسة بالشياطين، وهو ما يتجلى في روايات دوستويفسكي نفسه أكثر من أي مكان آخر. تنعكس في كل رجسها. تم تأكيد إنسانية دوستويفسكي على الأساس الصوفي الفائق للإنسان للمسيحية الحقيقية، وعند تقييم الشخصية من وجهة نظر مسيحية، فإن الشيء الأكثر أهمية هو ما يقف عليه وما يبني عليه. يتساءل السيد ليونتييف: "هل من الممكن بناء ثقافة وطنية جديدة على شعور جيد تجاه الناس، دون تحديد محدد بشكل خاص، في نفس الوقت، لأشياء الإيمان المادية والصوفية التي تقف فوق هذه الإنسانية - هذا هو السؤال؟" 33. سيجيب دوستويفسكي على هذا السؤال بنفس الطريقة السلبية التي أجاب بها مؤلف الكتيب. لم يكن نموذج دوستويفسكي المثالي للثقافة الحقيقية – الوطنية والعالمية – قائمًا على المشاعر الطيبة تجاه الناس وحدهم، بل في المقام الأول على أشياء الإيمان الغامضة التي تقف فوق هذه الإنسانية – أي المسيح والكنيسة، وقد تم تقديم خلق الثقافة الحقيقية إلى دوستويفسكي في المقام الأول على أنه "قضية أرثوذكسية" دينية؛ و"الإيمان بألوهية نجار الناصرة المصلوب في عهد بيلاطس البنطي"(34) كان البداية المفعمة بالحيوية لكل ما قاله دوستويفسكي وكتبه. "المسيحية لا تؤمن بأفضل الأخلاق المستقلة للفرد، ولا بعقل الإنسانية الجماعية، التي يجب أن تخلق الجنة على الأرض عاجلاً أم آجلاً" 35. لم يؤمن دوستويفسكي بأي شيء من هذا القبيل. إذا كان أخلاقيًا، كما يسميه السيد ليونتييف، فإن أخلاقه لم تكن مستقلة (قانونية بذاتها)، بل مسيحية، مبنية على التحول الديني وإعادة ميلاد الإنسان. والعقل الجماعي للإنسانية، بمحاولاته لإحداث هرج ومرج بابلي جديد، لم يرفضه دوستويفسكي فحسب، بل كان أيضًا بمثابة موضوع سخرية بارعة بالنسبة له، ليس فقط في الفترة الأخيرة من حياته، ولكن أيضًا في وقت سابق. اسمح للسيد ليونتييف على الأقل بإعادة قراءة الملاحظات من تحت الأرض. لقد آمن دوستويفسكي بالإنسان وبالإنسانية فقط لأنه آمن بالله الإنسان وبإنسانية الله – بالمسيح والكنيسة. "لا يُعرف المسيح إلا من خلال الكنيسة. أحبوا الكنيسة أولاً. فقط من خلال الكنيسة يمكنك التواصل مع الناس – ببساطة وحرية والدخول في ثقتهم. يجب أن نتعلم من الناس أن يتواضعوا عقليًا، وأن يفهموا أن هناك حقيقة في نظرتهم للعالم أكثر من نظرتنا. لذلك فإن التواضع أمام الشعب لمن يدرك مشاعره بوضوح ليس إلا تواضعًا أمام الكنيسة" 36. لا شك أن دوستويفسكي سيؤيد هذه الكلمات الجميلة. في "مذكرات كاتب"، تمكن السيد ليونتييف من العثور على العديد من المقاطع التي تعبر عن هذه الأفكار ذاتها. ويكفي أن نتذكر ما قيل هناك ضد شعبويينا الذين أرادوا الاتحاد مع الشعب وإفادته بعيدًا عن الكنيسة 37. فقط من خلال محبة الكنيسة وخدمتها، يمكن للمرء أن يخدم شعبه وإنسانيته حقًا. لأنك لا تقدر أن تخدم سيدين. يجب أن تتزامن خدمة الجار مع خدمة الله، ولا يمكن خدمة الله إلا من خلال محبة ما أحبه هو نفسه - الشيء الوحيد الذي يحبه الله، حبيبه وصديقه، أي الكنيسة. الكنيسة هي البشرية المؤلهة بالمسيح، وبالإيمان بالكنيسة، الإيمان بالإنسانية يعني فقط الإيمان بقدرتها على التأليه، الإيمان، على حد تعبير القديس أثناسيوس الكبير، أن الله في المسيح صار إنسانًا لكي يجعل الإنسان إلهًا. وهذا الإيمان ليس هرطقة، بل هو مسيحي حقًا، أرثوذكسي، أبوي. وبهذا الإيمان، تشير الخطبة أو النبوءة حول المصالحة العالمية، والوئام العالمي، وما إلى ذلك بشكل مباشر فقط إلى الانتصار النهائي للكنيسة، عندما، وفقًا لكلمة المخلص، سيكون هناك قطيع واحد وراعٍ واحد، ووفقًا لكلمة الرسول، سيكون الله الكل في الكل. كان على دوستويفسكي أن يتحدث إلى أشخاص لم يقرأوا الكتاب المقدس ونسوا التعليم المسيحي. لذلك، لكي يُفهم، كان عليه حتماً أن يستخدم تعبيرات مثل "الانسجام الشامل" (38) عندما أراد أن يتحدث عن الكنيسة المنتصرة أو الممجدة. وعبثا يشير السيد ليونتييف إلى أن انتصار الكنيسة وتمجيدها يجب أن يتم في العالم التالي، بينما يؤمن دوستويفسكي بالوئام العالمي هنا على الأرض. لأنه لا يوجد مثل هذا الحد غير المشروط بين "هنا" و"هناك" في الكنيسة. والأرض نفسها، بحسب الكتاب المقدس وتعاليم الكنيسة، هي مصطلح متغير. إحداهما هي الأرض التي قيل عنها في بداية سفر التكوين، إنها كانت غير مرئية وغير مستقرة وكان الظلام في أعلى الهاوية، والأخرى هي التي قيل عنها: "الله ظهر على الأرض وعاش مع الناس"، وأخرى ستكون تلك الأرض الجديدة التي يعيش فيها الحق[39]. الحقيقة هي أن الحالة الأخلاقية للإنسانية وجميع الكائنات الروحية بشكل عام لا تعتمد إطلاقًا على ما إذا كانوا يعيشون هنا على الأرض أم لا، بل على العكس من ذلك، فإن حالة الأرض نفسها وعلاقتها بالعالم غير المرئي تتحدد من خلال الحالة الأخلاقية للكائنات الروحية. والانسجام العالمي الذي تنبأ به دوستويفسكي لا يعني الرفاهية النفعية للناس على الأرض الحالية، بل يعني على وجه التحديد بداية تلك الأرض الجديدة التي تعيش فيها الحقيقة. ومجيء هذا الانسجام العالمي أو الكنيسة المنتصرة لن يتم من خلال التقدم السلمي، بل من خلال آلام وأمراض الولادة الجديدة، كما هو موصوف في صراع الفناء، كتاب دوستويفسكي المفضل في سنواته الأخيرة. "وظهرت آية عظيمة في السماء، امرأة متسربلة بالشمس والقمر تحت قدميها، وعلى رأسها إكليل من اثني عشر كوكبًا، وهي في البطن تصرخ متضرعة ومتألمة لتلد" 40 . وعندها فقط، وراء هذه الأمراض والعذاب، هناك انتصار ومجد وفرح. "وسمعت صوت شعب كثير، وكصوت مياه كثيرة، وكصوت رعد شديد قائلين: هللويا، لأن الرب الإله القادر على كل شيء قد ملك. فلنبتهج ونتهلل ونعطيه المجد، لأن عرس الخروف قد جاء، وامرأته هيأت لنفسها طعامًا، وأعطيت لها أن تلبس بوصًا نقيًا وناصعًا، لأن الكتان هو تبرير القديسين" 41. "ورأيت سماء جديدة وأرضا جديدة السماء الأولى والأرض الأولى مضتا ولم يكن بحر. وأنا يوحنا رأيت مدينة أورشليم نازلة من عند الله من السماء مهيأة كعروس لزوجها. وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس وهو سيسكن معهم. ويكون صنفه من الناس والله نفسه سيكون معهم إلههم. وينزع الله كل دمعة من عيونهم. لا يموت أحد ولا بكاء ولا بكاء ولا مرض مثل أول من مر». هذا هو نوع الانسجام والازدهار العالمي الذي قصده دوستويفسكي، مكررًا بكلماته فقط نبوءات وحي العهد الجديد. من الكلمات. دوستويفسكي وخطاب الفيلسوف العام في 1 مارس 1881 ضد إعدام نارودنايا فوليا (انظر على سبيل المثال: Mochulsky K. N. Vl. Solovyov. الحياة والتدريس. باريس. B.G. ص131 – 132 – 291.) من 5 إلى 10 فبراير 1881 // إل.ن.تولستوي في الأدب. م، 1955. س 169.- 291. في المجلد الأول من الأعمال المجمعة لدوستويفسكي، الملاحق، الصفحات 69 و67 (ملاحظة الناشر - في رسالة إلى إن. إن. ستراخوف بتاريخ 26 سبتمبر 1880 // المرجع نفسه. ص 168. يقتبس فل. سولوفيوف من الطبعة: أعمال دوستويفسكي إف إم المجمعة. سانت بطرسبرغ، 1882. ت. 1.–291.) كل التفاصيل، تؤخذ على حدة، ليست حقيقية في حد ذاتها، لأن كل شيء معًا فقط هو الحقيقي، إلى جانب ذلك، لا يزال الفنان الواقعي ينظر إلى الواقع من نفسه، ويفهمه بطريقته الخاصة، وبالتالي، لم يعد هذا واقعًا موضوعيًا. يشير هذا إلى الاتجاه في علم الجمال والنقد الأدبي في الستينيات، والذي يرتبط في المقام الأول باسم دوبروليوبوف وكان يسمى "النقد الحقيقي". جادل دوستويفسكي بحماس مع هذا الاتجاه في الستينيات // انظر: Dostoevsky F. M. Complete. مصدر المجموعة: في 30 مجلدًا. ل ‹ 1978. ت 18. ص 41 – 104. – 293. بالمقارنة مع Oblomov و Famusovs و Molchalins و Onegins و Pechorins. آل مانيلوف وسوباكيفيتش، ناهيك عن أبطال أوستروفسكي، كلهم ​​لهم معنى خاص فقط. بطل المجلد الثاني من "Dead Souls" للكاتب N. V. Gogol. - 295. على الرغم من أن تورغينيف كان يمتلك كلمة «العدمية» بمعناها الشائع الاستخدام، إلا أنه لم يخمن المعنى العملي للحركة العدمية، وكانت مظاهرها اللاحقة، البعيدة كل البعد عن محادثات بازاروف، مفاجأة خطيرة لمؤلف كتاب «الآباء والأبناء». هذا هو نفس الموضوع المبني من الطوب اللبن كما في رواية البؤساء لفيكتور هوغو: التناقض بين الكرامة الأخلاقية الداخلية للشخص ومكانته الاجتماعية. قدّر دوستويفسكي هذه الرواية تقديرًا عاليًا وكان هو نفسه خاضعًا لبعض التأثيرات، وإن كانت سطحية إلى حد ما، لفيكتور هوغو (الميل إلى الأضداد). بالإضافة إلى بوشكين وغوغول، كان لديكنز وجورج ساند تأثير أعمق عليه (ملاحظات الناشرين - انظر على سبيل المثال: أعمال دوستويفسكي إف إم بول. 1984. ت 26. ص 136 - 148؛ 1979. ت 19. ص 151-168؛ 1981. ت 23. ص. 30-37.-297). في الواقع، من السذاجة من جانب دوستويفسكي الذي عرضت عليه مسارات الثورة الاجتماعية بعبارات غامضة للغاية. انظر: دوستويفسكي إف إم بولي. جمع المرجع. 1980. ت21. ص 8 – 13. – 297. الأربعاء. هناك. ط21. ص13 – 22.–298. انظر: دوستويفسكي إف إم بولي. جمع المرجع. 1981. ت22. ص 46 – 52. – 298. دانيلوف هو طالب في جامعة موسكو قتل وسرق مرابيًا، وفي الوقت نفسه كان لديه بعض الخطط الخاصة (مذكرة الناشر - 12 يناير 1866، أي أثناء طباعة الفصول الأولى من رواية "الجريمة والعقاب" في "النشرة الروسية"، في موسكو، قتل الطالب أ. م. دانيلوف وسرق القبطان المتقاعد - مقرض المال بوبوف وخادمته م. نوردمان (انظر: دوستويفسكي إف إم مجموعة كاملة من الأعمال 1973. ت. 7. ص 349.). فل. يقدم سولوفييف تفسيره لخاتمة "الجريمة والعقاب"، التي كانت موضوع جدل شرس لأكثر من مائة عام. انظر: دوستويفسكي إف إم بولي. جمع المرجع. 1974. ت 10. ص 30 – 34، إلخ. انظر: دوستويفسكي إف إم بولي. جمع المرجع. 1984. ت 27. ص 19. في صيف عام 1878، نقل لي دوستويفسكي الفكرة الرئيسية، وخطة عمله الجديد جزئيًا، في الخطوط العريضة الموجزة. وفي الوقت نفسه (وليس في عام 1879، كما ورد خطأً في مذكرات ن. ن. ستراخوف) ذهبنا إلى أوبتينا بوستين (ملاحظة الناشر - إلى أوبتينا بوستين إلى الشيخ أمبروز دوستويفسكي (مع فيل سولوفيوف ووفقًا لذلك) له الإقناع) ذهب في صيف عام 1878 بعد وفاة ابنه أليكسي البالغ من العمر ثلاث سنوات، بقي الكاتب هناك لمدة يومين ورأى الشيخ ثلاث مرات - 301.). انظر: دوستويفسكي إف إم كامل. جمع المرجع. ط26. ص136 – 148 انظر: دوستويفسكي إف إم كامل. جمع المرجع. ت27. ص5-25. الأربعاء: دوستويفسكي إف إم كامل. جمع المرجع. 1980. ت20. ص139. التكرار المستمر لسؤال "ماذا علي أن أفعل؟" يؤكد على العلاقة بين VL المنتقد. أفكار سولوفيوف مع آراء إن جي تشيرنيشفسكي في هذه الحالة، مشكلة Vl. يشبه سولوفيوف مشاكل رواية "الشياطين". تزوج. ذكريات الحياة الرهبانية لماريا تيموفيفنا في "الممسوسين" (Dostoevsky F. M. Pol. sobr. soch. 1974. T. 10. P. 116). انظر: دوستويفسكي إف إم فيلدز. جمع المرجع. ت 26. ومما قيل يبدو لي واضحا أن الأمر لا يتعلق بالتنازلات والمساومات في الصراع الخارجي (الكنسي السياسي والقومي)، بل يتعلق بإزالة السبب الداخلي لهذا الصراع من خلال المصالحة الروحية على أسس دينية بحتة. وإلى أن تتم استعادة الوحدة الدينية الداخلية، يبقى النضال السياسي والوطني في حقوقها. كتاب K. N. Leontyev "مسيحيونا الجدد. F. M. Dostoevsky و C. Leo Tolstoy" (موسكو، 1882) يتكون من مقالتين: "الخوف من الله وحب الإنسانية. فيما يتعلق بقصة gr. L. N. تولستوي: "كيف يعيش الناس؟" (نُشرت لأول مرة في مجلة "المواطن" (1882. العدد 54 – 55)) و"عن الحب العالمي". خطاب F. M. Dostoevsky في عطلة بوشكين" (نُشر لأول مرة في "مذكرات وارسو" (1880 رقم 162:169:173)). روما. 3:4؛ يوحنا 8:40؛ مات. 10:34 ؛ يوحنا ١٠:١٦ ؛ ملاحظة. 110:10 ؛ يوحنا 4: 8 انظر على سبيل المثال: مجموعة Leontyev K.. مرجع سابق. م، 1912. ت 8. ص 203-204 كلمات من العقيدة الأرثوذكسية يستخدمها ليونتييف. تم تقديم الاقتباس من Leontyev باختصار. في هذه الحالة، فل. يعترف سولوفييف بأن الاقتباس غير دقيق. الحقيقة هي أن أول عبارتين تنتميان إلى Pobedonostsev وقد قدمهما ليونتييف كاقتباسات. أما العبارتان الأخريان فقد خضعتا لتخفيض جدي - دلالي - (راجع: المرجع نفسه، ص 206:207:210). الأربعاء: دوستويفسكي إف إم يوميات كاتب لشهر أغسطس عام 1880. فصل: نصفين (بولي. المؤلفات المجمعة. ت٢٦. ص١٦١ – ١٧٠). انظر: دوستويفسكي إف إم بولي. جمع المرجع. 1976. ت 14. ص 215-224 الحياة 1: 2؛ فتح 21:3:5:24-27؛ 22: 1-5.