Духовне основе живота

Садржај Предговор Први део Поглавље 1. О молитви Поглавље 2. О жртви и милостињи Поглавље 3. О посту Други део Поглавље 1. О хришћанству И. Цео свет лежи у злу (1. Јованова 5:19). ИИ. Смисао света (Јован 1:1–3). ИИИ. У томе је живот, и живот је светлост човекова (Јн. 1,4). ИВ. И светлост светли у тами, и тама је не обузима (Јн. 1, 5). В. Откривење универзалног значења (Логоса) у Христу (Јован 1,14; 1. Јованова 4). ВИ. Суштина хришћанских сакрамената. Поглавље 2. О Цркви Поглавље 3. О хришћанској држави и друштву Закључак Слика Христа као испит савести Разум и савест разоткривају наш обичан смртни живот као лош и неодржив и захтевају његову исправку. Човек уроњен у овај лош живот мора, да би га исправио, наћи ослонац ван њега. Такав ослонац верник налази у религији. Посао религије је да оживи и освети наш живот, да га споји са божанским животом. Ово је, пре свега, дело Божије, али оно се не може учинити без нас: наш живот се не може оживети мимо сопственог деловања. Религија је богољудска ствар, ствар нас самих. Али у сваком случају, прво морате научити непроменљиве основне технике и радње, без којих не можете ићи даље. А религија нужно захтева такве почетне акције. Не бирамо их случајно или произвољно, већ их одређује сама суштина верске материје. Задатак религије је да исправи наш изопачени живот. Јер уопште живимо безбожно, нечовечно, у ропству ниже природе. Бунимо се против Бога, одвајамо се од ближњих и потчињавамо се телу. Али за прави живот, како и треба, потребно је управо супротно: добровољно потчињавање Богу, једнодушност (солидарност) једних са другима и господство над природом. Почетак овог правог живота нам је близак и није тежак. Почетак добровољног потчињавања или сагласја са Богом је молитва, почетак једнодушности међу људима је милосрђе, почетак господства над природом је ослобађање од њене моћи кроз уздржавање од ниских жеља и страсти. Дакле, да бисмо исправили свој живот, потребно је да се молимо Богу, помажемо једни другима и постављамо границу нашим чулним привлачностима. Молитва, милостиња и пост – сва лична или приватна религија се састоји од ове три радње. Али човек живи не само личним, већ и заједничким животом - живи у свету. Живећи у свету, он мора да живи у свету. Али како да живимо у миру када светом влада неслога, када цео свет лежи у злу? Пре свега, не треба веровати у ово зло, као да је нешто непроменљиво. Напротив, лажно је и покварено. То није смисао света. Смисао мира је мир, слога, једнодушност свих. Ово је највише добро када су сви уједињени у једној свеобухватној вољи, сви су уједињени у једном заједничком циљу. Ово је највише добро, и ово је цела истина света. У раздору, у раздвојености, нема истине. Свет стоји, држи и постоји само кроз вољно или невољно јединство свакога. Где је то биће, где је та ствар на свету која може да стоји у својој индивидуалности? А ако ништа не може стајати у својој индивидуалности, онда је та индивидуалност неодржива, што значи да није истинита, што значи да је истина у супротности: у универзалном и универзалном јединству. Ово јединство, на овај или онај начин, добровољно или невољно, признају сви трагаоци за истином. Питајте природњака, и он ће рећи да је истина света у јединству универзалног механизма; питајте апстрактног филозофа, и он ће рећи да је истина света у јединству логичке везе која обухвата цео универзум. Потпуна истина света је у његовом живом јединству, као продуховљеном и богоносном телу. Ово је истина света и ово је његова лепота. Када се споји разноврсност чулних појава, ту истакнуту хармонију осећамо као лепоту (κοσμος - мир, хармонија, лепота). Дакле, у највишем смислу света (као света) сједињено је све што тражимо: доброта, истина и лепота. Немогуће је да свеобухватни смисао света буде само у нашим мислима. Јединство којим се универзум држи заједно и повезује не може бити само апстрактна идеја. То је жива лична сила Божија, а свеобједињујућа суштина ове силе открива нам се у богочовечанском лицу Христовом; у Њему телесно обитава сва пуноћа Божанства. Осим Христа, Бог за нас нема живе стварности. Цела наша лична религија гравитира ка Христу, а општа универзална религија је заснована на Њему. Бог за нас нема стварности мимо Богочовека Христа; али Христос за нас не може бити стваран ако остане само историјско сећање: Он нам се мора открити не само у прошлости, већ и у садашњости; и ово право откривење мора бити без обзира на наша лична ограничења. Таква стварност Христа и Његовог живота, независно од наших личних ограничења, дата нам је у Цркви. Они који мисле да они лично и непосредно поседују потпуно и коначно откривење Христа вероватно нису спремни за такво откривење и заблуде фантазме сопствене маште за Христа. Морамо тражити пуноћу Христову не у нашој личној сфери, већ у Његовој сопственој универзалној сфери, а то је Црква. Сама Црква у својој правој суштини представља божанску стварност Христову на земљи. Али у личности Христа Божанство је спојило са собом и чисто људска и природна начела. Ова комбинација три принципа, остварена појединачно у личности духовног човека Исуса Христа, мора се остварити колективно у човечанству продуховљеном кроз Њега. Чисто људски слободни елемент друштвеног живота, који представља држава, и природни елемент овог живота, који представља народ или земља, морају бити изнутра повезани или усклађени са божанским елементом, који представља сама Црква. Црква мора да освети и кроз хришћанску државу преобрази свој природни, земаљски (или земски) живот народа и друштва. У овом испуњењу јавне религије наша лична религија налази своју потпуност. Лична молитва мора бити одређена и допуњена црквеном службом; лично доброчинство мора наћи ослонац у институцијама хришћанске државе и преко њих бити повезано са јавним доброчинством; коначно, само хришћанска организација материјалног (економског) живота може нам дати средства да значајно исправимо свој однос према земаљској природи, како бисмо остварили благотворан утицај на сву творевину, која нашом кривицом стење и пати до данас. У оној мери у којој ми неистином своје воље учествујемо у неистинитости стварности око нас, у истој мери наше исправљање побољшава ову стварност. У сваком случају, наша је воља, уздајући се у Божију помоћ, да испунимо дужност савести у свим нашим пословима, унутрашњим и спољашњим, приватним и јавним. Дакле, лична и јавна религија, у најтешњој међусобној повезаности, обраћају се сваком човеку следећим заповестима: молите се Богу, помагајте људима, владајте својом природом, изнутра се саображавајте живом Богочовеку Христу, препознајте Његово стварно присуство у Цркви и за циљ поставите да спроводите Његов дух у све области људског и природног живота, да богочовечански ланац васељене буде тако затворен кроз нас, са земљом. Када смо осетили срдачну одвратност од зла које влада светом и у нама самима, када смо се потрудили да ово зло победимо, и искуством се уверили у немоћ наше добре воље, онда се јавља морална потреба да потражимо помоћ друге воље – оне која не само да жели добро, већ може да поседује и моћ добра, а самим тим и нама. Таква воља постоји и пре него што је тражимо она нас већ налази. Она се у вери јавља нашој души и сједињује нас са собом у молитви. Ми верујемо у доброту, али знамо да нема доброте у нама самима. Дакле, морамо се окренути постојећем добру, морамо му дати своју вољу, поднети му духовну жртву, морамо му се молити. Ко се не моли, односно не сједињује своју вољу са вишом вољом, или не верује у ову вишу вољу, не верује у добро, или себе сматра сувереним власником добра, сматрајући своју вољу савршеном и свемоћном. Не веровати у доброту је морална смрт, веровати у себе као извор добра је лудило. Веровати у божански извор добра и молити се Њему, дајући Му своју вољу у свему, права је мудрост и почетак моралног савршенства. Ако заиста желимо слободан и савршен живот, онда се морамо поуздати и препустити ономе ко може да нас ослободи зла и да нам да моћ добра, који сам вечно поседује и слободу и савршенство. Јер наша душа једино је способна да постане слободна и савршена, али у себи нема ни слободе ни савршенства, има само могућност и једног и другог. Ова девичанска способност наше душе може постати мајка новог доброг живота у нама. Али за ово, односно за стварно рађање новог живота, неопходно је деловање нечега што већ има позитиван стваралачки принцип, или семе овог новог живота. Божанска способност наше душе, да не би остала стерилна, него да би постала мати (материја) новог духовног живота, да би слободно деловала и стварала, мора се предати свом ослободиоцу и владару, Оцу новог живота. Предајући му се у вери, она се сједињује са њим у молитви. За први чин вере, први покрет (или први подвиг) новог духовног живота у коме Бог делује заједно са човеком јесте молитва. Вера без дела је мртва, а молитва је прво дело и почетак сваког истинског дела. Верујући у Бога, морамо веровати да је у Њему сва доброта потпуно и потпуно, иначе Он не би био Бог. А ако сва доброта заиста постоји у Богу, онда, следствено томе, ни једно добро и истинито дело не можемо сами чинити: у нашој је моћи само да се не супротстављамо доброти и благодати која долази одозго, и тим несупротстављањем, овим пристанком на благодат, да је унапређујемо. Благодат нас обраћа Богу, а ми само својом вољом пристајемо на такво обраћање, и то је суштина молитве, која је већ нека врста доброг и истинитог дела: овде ми делујемо у Богу, а Бог делује у нама. Ово је већ почетак новог духовног живота. Већ осећамо њен први покрет у себи. Знамо да је овај живот у нама најбољи део нас самих. Али знамо и да то није од нас. Да смо прави креатори и власници овог новог живота, не бисмо патили и борили се, не бисмо били потиснути свешћу о свом злу и нашој слабости. Реалност новог доброг живота који смо осетили у себи нисмо ми створили, већ нам је дата – она је бесплатан дар. И ако је овај дар добар, ако осећање овог новог живота уздиже и просветљује нашу душу, онда дар овог живота може доћи само одозго, од Оца светлости. Овај живот није од нас, него од Оца горе; али то је у нама, оно је наше, а Отац овог новог живота је наш Отац. Оче наш који јеси на небесима... Ако ми сами нисмо осетили нови небески живот у себи, ако живимо само старим животом, који је све слабост, грех и смрт, онда ове речи „Оче наш небески“ немају никаквог значаја за нас, јер Отац небески није Отац слабости, греха и смрти 1 . Осетивши Га истински као Оца у кретању новог живота који имамо од Њега, ми истински верујемо у Њега, верујемо да је у Њему све добро и сва светлост и сав живот, да је Он једино истинито и достојно биће, једини циљ и предмет жеље. Ко истински верује у Бога, не може желети ништа друго осим Бога. Али шта значи желети Бога? Када у свом природном животу пожелимо нешто за себе, та жеља може бити три врсте: или желимо да настане нешто што још не постоји (као што, на пример, родитељи желе рођење деце, уметници желе да производе своје креације); или желимо да нешто што већ постоји, а не припада нама, постане наше или да постане наше власништво (што су све себичне жеље); или, коначно, желимо да променимо или исправимо оно што постоји у себи или другима (што су све жеље за побољшањем или побољшањем). Јасно је да се ниједна од ових жеља не односи на Бога у Њему, већ се свака од њих односи на Њега у Његовом односу према нама. Не можемо да желимо Бога за себе као неки предмет; не можемо желети да се било шта оствари у самом свесавршеном Божанству, у коме је све већ остварено, али морамо желети да се усавршавамо у јединству са Богом. Бог вечно постоји у себи, али ми морамо желети да Он почне да постоји за нас; јер све док живимо по својој и световној вољи, Бог као да не постоји за нас. Бог је Свемогући, који садржи све у себи, а ми сами припадамо Њему. Али ми Њему морамо припадати не само силом Његовог господства, него и у име Његовог божанског савршенства – ради Њега, као највишег добра, јединог добра: морамо Му припадати слободно и добровољно. Бог је по себи непроменљив, али ми морамо желети да се Он промени за нас, односно да се и ми сами променимо у складу са Њим. Тако, с времена на време, непроменљиво сунце добија нову снагу за слепца који је прогледао, јер се и сам мења и добија нову снагу, постајући светлопримац. Дакле, желећи Бога, морамо прво желети да нам се Он открије и изговори своје име, односно да саопшти појам кроз који Га препознајемо, издвајајући Га од других. Друго, пошто смо упознали Бога, морамо заиста прихватити Његово откривење или признати Његово име; јер је могуће, познавши Бога, не препознати Га за Бога (Рим. 1,21); и треће, пошто смо препознали и признали Бога, морамо се уобразити Њему, да би се Његово име светило у нама. да се свети име Твоје. Желети Бога значи желети да добровољно припадате Њему. Ова унутрашња добровољна припадност Богу сачињава Његово царство у нама, а ми смо се већ молили за ово унутрашње царство када смо рекли: „Да се ​​свети име Твоје“. Али ако то заиста желимо, онда морамо желети да Бог царује не само у тајни нашег срдачног осећања, него и јасно на делу; а то ће се десити када се не само појединачне душе, већ и сва бића предају Богу и образују Његово право царство. У свету још нема таквог царства Божијег; али, верујући у Бога, надамо се и тријумфу дела Божијег у свету. О овом манифестном и васељенском Царству Божијем се молимо када кажемо: Дођи Царство Твоје. Не кажемо: нека се створи или нека се створи царство твоје, него нека дође. Може доћи само оно што је већ ту. Царство Божије само по себи већ постоји, јер је све у својој суштини подређено Богу Сведржитељу. Али морамо желети да Царство Божије буде не само над свим већ постојећим, него и у свему, како би Бог био све у свима и сви би били једно у Њему. Бог је доброта која не познаје границе, доброта која не познаје завист; стога Он жели да комуницира са свиме, Његова воља је да буде све у свему. А пошто је Он једино добро и добро, само желећи испуњење ове Његове воље – да буде све у свему – желимо добро свему. А једина препрека томе лежи у вољи бића, која не одговара вољи Божијој, која не прихвата божанско добро у себе. Воља је сопствена моћ сваког бића, почетак сваке акције и сваке стварности; дакле, док наша воља не прихвати Бога, Он не постоји у нашој стварности. Само по својој вољи биће се може одупрети Богу, одвојено од Њега, искључити Га из себе. Дакле, воља Божија захтева од нас не нека спољашња дејства, него нашу сопствену вољу – да и ми сами желимо да испунимо вољу Божију; дакле, док ми сами то не желимо, онда се у нама не испуњава воља Божија. Док сам наш свет не пожели да буде царство Божије, дотле Бог не царује у њему, а овај свет остаје земља одвојена од неба, земља на којој нема воље Божије. Бића која су се добровољно и потпуно потчинила Богу, која су Му сама отворила приступ себи и своју вољу учинила само обликом и испуњењем воље Божије – таква бића сачињавају божански свет, небо или царство славе. Тамо се воља Божија испуњава вољом свих, и стога је већ дошло Царство Божије. И, желећи његов долазак к нама на земљу, морамо желети да воља Божија буде и на земљи као што је на небу, то јест, не у супротности са сопственом вољом творевине, него у потпуном сагласју са њом, тако да сама творевина жели само оно што жели Бог. Нека буде воља Твоја како је на небу и на земљи. Овом молитвом ми сами предајемо своју вољу Богу, и подједнако за све створење, за сву творевину, позивамо на слободно сједињење са вољом Божијом, у којој је свима добро. Овом молитвом желимо за све једно истинско добро и једном љубављу обухватамо читаву васељену, и тиме не само призивамо, него и у себи испуњавамо вољу Божију, а то је љубав. Говорећи: „Буди воља Твоја“, ми дајемо вољи Божјој могућност да делује кроз нас. Али још увек треба да размишљамо о оним стварним условима под којима је сједињење наше воље са Богом женско може да пусти корен у тлу нашег срца. Јер ране и позне кише су потребне да би семе духовног живота примљено одозго донело плод. Иако смо се предали вољи Божијој и заиста желимо да се ова воља испуни у нама и кроз нас; али три врсте препрека стоје између наше жеље и наше стварности. Ове препреке на које неминовно наилазимо су: прво, у исквареној чулној природи човека (наше садашњости); друго, у нашим претходним лошим делима (наша прошлост); и треће, чак и да смо се обрачунали са прошлошћу и превазишли садашње зло, јављају се теже препреке у виду тајног утицаја непријатељских сила које су пред нама (наша будућност). Желети да се изврши воља Божија значи желети да уклонимо ове троструке препреке. Дакле, морамо желети: прво, укроћење наше природе (уздржањем); друго, искупљење за наше грехе (правдом) и, коначно, треће, чување нас од надолазећих несрећа (духовном снагом). Хлеб наш насушни дај нам данас. У два случаја наша чулна природа постаје препрека делу Божијем у нама: када потпуно одбацимо њену силу, падајући у духовну гордост, и када јој се потпуно потчинимо, падајући у духовно ропство. Међутим, први случај се на крају своди на други; јер колико год да одбацимо снагу и значај чулне природе (меса), не можемо је се ослободити; стога, у ствари, поричући моћ плоти, само оправдавамо своје нечињење у борби против ње и обезбеђујемо њену победу над духом; тако да наша имагинарна слобода доводи до повећања стварног ропства. То ћемо јасније видети када будемо говорили о искушењима. А сада само да приметимо да нас данашње тражење хлеба насушног упућује на наш прави и прави положај у погледу потреба природе – позицију подједнако далеко од гордости лажног спиритуализма и нискости практичног материјализма: „хлеб наш насушни данас” означава оно што је неопходно нашој природи у сваком тренутку. Овде се не раздвајају потребе духовне и материјалне природе. А у ствари, они су за нас неодвојиви – продуховљене животиње и инкарнирани духови. Желимо да почетак духовног живота који се отворио у нама буде подупрт, јер је окружен чулном природом и стихијама света и без ослонца се може упијати материјом. Али желимо и да се чулна природа задовољи, како би могла да послужи као окружење и оруђе нашег духовног живота. И нашем животу, духовном и телесном, потребна је храна или хлеб насушни; први за себе, а други за првог. Хлеб насушни за дух су сви они утицаји одозго и споља који подржавају нашу добру вољу и хране наш духовни живот. Молимо за овај надсуштински υπερουσιον хлеб јер знамо да извор нашег духовног живота није у нама самима, већ изнад, и да ће одвојен од овог извора пресушити. Али тражимо и хлеб наш насушни επιουσιον за своје тело, то јест за све што обезбеђује наш материјални живот; јер знамо да је наше тело земља из које и на којој треба да израсте дрво вечног живота, земља коју Бог жели да учини цветном и плодном. „Хлеб наш насушни дај нам данас. Верујемо да и материјални живот и читав природни поредак на крају зависе од Ваше воље. Знамо да су и најмањи услови нашег постојања обухваћени свеобухватним планом Твоје Мудрости. And, thinking about what is necessary for our life, we only want to fulfill Your will, confessing You as the beginning and source, as the foundation and goal of our entire life. Тражећи свој насушни хлеб, ми освећујемо свој материјални живот и сједињујемо га са вољом Божијом. Рећи да Бог не мари за наше материјалне потребе значи оправдати безбожност ограничавањем Божанског. Ако се наш материјални живот не може повезати са вољом Божијом, а притом се не можемо одвојити од свог материјалног живота, који је основа целокупног нашег постојања, онда то значи да остајемо туђи вољи Божијој и да живимо без Бога. Наш материјални живот је од света, али свет је потпуно у злу, а зло је туђе Богу. Али оно што лежи у злу није само по себи зло. Зло нашег материјалног живота није у њему самом, већ у начину на који се наша душа према њему односи у својој вољи. Зло није у материјалном задовољству, већ у духовној жељи која је са њим повезана. Жеља је такво слободно кретање наше душе којим тражимо материјално задовољство ради њега самог и предајемо се том задовољству пуном снагом, уз губитак сваке самоконтроле, истински постајући робови тела. Овде задовољење тела постаје циљ само по себи, и тиме се телесни живот одваја од живота Божијег, у коме постоји један истински циљ. У овом одвајању природног живота од божанског живота, раздвајање остварено кроз жељу душе, у суштини лежи зло и грех тела. Бог је, као безусловни циљ, одлучујући почетак нашег живота; одвојен од Бога, постављен као циљ сам себи, наш материјални живот губи сваку границу, добија карактер безграничности и незаситости, непопуњиве празнине у којој постаје мука и зло. У Богу је граница материје. Одвојен од Њега, то је лоша бесконачност, неугасиви огањ, неутољива жеђ и вечна мука. Али управо се нашом молитвом укида погубно одвајање материјалног живота од Бога, овај живот је доведен до своје границе, односи се на свој циљ. „Хлеб наш насушни дај нам данас” је, пре свега, завет уздржања: дозвољено је само оно што је потребно, све непотребно је искључено. Али једноставним уздржавањем, наш материјални живот је лишен свог грешног карактера. Пристанком на уздржавање сведочимо да материјални живот сам по себи, односно одвојен од Бога, није циљ ни добро за нас. Када би то био циљ и добро, онда уздржање не би имало смисла: тада би било веће и потпуније задовољење тела, то би било боље. Али ми желимо само оно што је суштински и само данас: реч „суштина” поставља границу телесној жељи, а реч „данас” поставља границу телесном размишљању. Ограничавајући цео свој материјални живот само на оно што нам је, по вољи Божијој, у датом тренутку неопходно, ми овом животу дајемо условни и подређени карактер какав треба да има. Тражење нашег насушног хлеба данас показује да материјално задовољство, телесни живот, за нас више не представља суштину и циљ и прави предмет наше воље, већ га желимо само као средство и неопходан услов за испуњење воље Божије кроз нас и за наше служење ствари Божијој на земљи. У овој молби људска воља, слободно потчињавајући вишој вољи све ниже тежње и потребе материјалне природе, уводи нашу тренутну стварност у вечни план божанског деловања, везује је за Бога и повезује наш свакодневни живот, нашу садашњост, са Богом. Али наша садашњост не може бити истински сједињена са Богом, док нас дела наше прошлости, учињена без Бога, оптерећују. Да бисмо почели да живимо по Богу, прво морамо испунити сву праведност. Везани смо некадашњом неистином и морамо да се одвојимо од ње да бисмо свој живот повезали са делом Божијим. Пре стицања новог добра, дужни смо да отплатимо стари дуг. Ово је захтев за истином. Овај захтев не можемо испунити само тако што ћемо чинити истину и живети по Богу у будућности, јер то је оно што већ дугујемо, ово није плаћање претходног дуга, већ само испуњење садашње обавезе. Не можемо да платимо свој стари дуг и морамо одлучно да признамо своју неликвидност. Само од Бога морамо очекивати и оживљавање наше садашњости и искупљење наше прошлости. И опрости нам дугове наше. Али чак и у овом опроштењу или опроштењу наших грехова, захтев истине не сме бити прекршен – да чинимо другима оно што желимо да се чини нама. Дакле: „опрости нам дугове наше, као што и ми опраштамо дужницима нашим“. Ове речи немају моћ да, опраштајући туђе дугове, ми сами откупимо или уравнотежимо своје; за такву равнотежу било би неопходно да дугујемо исто што и онај ко нама дугује, што се обично не дешава. Али за Небеског Оца, цело човечанство је једна породица, и оно што пустимо једном од браће (наш морални подвиг праштања), Небески Отац може да искористи за добробит другог. За Њега није важна спољашња кореспонденција између акције и одмазде, већ само наше унутрашње духовно деловање. Опраштање, као тајни покрет нашег срца, има ефективну снагу чак и када спољашње деловање више није могуће. Опроштење пере последице прошлих увреда и чисти нашу прошлост од греха. Да бисмо своју будућност заштитили од греха, морамо се обратити самом његовом узроку. Узрок сваког зла у нама није нешто случајно и спољашње, не ово или оно дело или догађај, већ наша сама покварена природа, коју смо наследили од примитивног човека. У дубини нашег бића, у самој основи наше душе, за нас понекад сасвим несвесно, крије се и делује скривено моћ првобитног греха – мрачна, безумна и зла сила. То је управо она сила која нас одваја од свега и свакога, затвара у себе, чини непробојним и непрозирним; она је бесмислена сила и почетак сваког безумља, јер, одвајајући нас од свега, прекида нам сваку везу са светом Божијим, лишава нас општења са свиме и затвара од нас онај наш истински однос према свему, који чини рационални смисао (ратио) нашег живота. Одвојени од овог смисла, истргнути из општег света Божијег, покорни се овој мрачној сили, ми замишљамо за себе свој посебан свет, и, погрешивши ову машту за стварност, падамо у лудило. Али мрачна и бесмислена сила која нас излуђује чини нас и злим. Јер, одвајајући се од свега, ми се свему супротстављамо, и, супротстављајући се свему, све поричемо у име себе и настојимо да све потчинимо и потиснемо, а оно што се опире сломимо и уништимо. Овај свепрожимајући огањ покрива само пепео нашег тела; закони природног живота (сексуална жеља, рађање деце) само ограничавају и везују деловање ове зле силе, али не мењају њена својства. Његово својство је у унутрашњој одвојености од свега, па се, према томе, укида само кроз нашу унутрашњу везу са свиме. Али са свим се можемо сјединити само у ономе у коме је све једно. Само изнутрашњим обраћањем Богу Свемогућем, у коме нема раздвојености па самим тим ни таме, у коме се у почетку налази смисао (λογος) свега и који је љубав, само унутрашњим обраћањем Њему мењамо мрачни, безумни и зли елемент наше природе у себи. Везавши се вером за почетак сваког добра, добијамо слободу од принудне власти грешног начела над нама. Престајемо да будемо робови греха чим препознамо вољу Божију над нама. Воља којом смо рођени, воља нашег тела, подређена је природи, а природа је подређена греху који њоме господари. Дакле, све док делујемо само од себе или од своје воље, неминовно делујемо из греха, делујемо као робови и робови греха. Имати само своју вољу значи да немамо воље, да будемо неслободни. Јер наша воља је већ потчињена греху, потчињена рођењем, то јест нехотице. Природни човек сам себе, не својом вољом, не подвргава греху, већ га грех већ поседује, против његове воље, као своје наслеђе. И док делујемо само на своју руку, остајемо у власти тог једног принципа који нас већ поседује, односно у власти грешне природе, или урођеног греха, ми сачињавамо недељиво својство овог принципа. Заправо, више нисмо слободни и могућност ослобођења за нас је само у таквој сили која превазилази чињеницу и повезује нас са оним што за нас још нема опипљиву стварност. Таква снага је вера. Вером ми препознајемо за себе друго начело осим наше стварне природе, подложне греху. Врлином вере добијамо могућност да делујемо не из једног принципа, који нас заправо поседује од рођења и којем смо робови, већ из другог принципа, коме се и сами потчињавамо, добијајући слободу у овом добровољном потчињавању. Само веровањем у невидљивог Бога и деловањем вером од Бога, наша воља се испоставља као истинска воља, односно слободно начело, слободно од себе, односно од свог датог фактичког стања; овде воља више не делује само као психолошки феномен, већ као стваралачка сила која претходи свакој појави и није покривена нити исцрпљена ниједном чињеницом, односно суштински слободна. Такво радикално ослобођење снагом вере доступно је свим људима без обзира на вероисповест. Јер морални подвиг вере је могућ и уз најнедовољније познање истинитог Бога. Сусрет људског срца са благодаћу Божијом која то тражи може се десити далеко од директне линије свести, али где год да дође до овог сусрета, само кроз њега добијамо праву слободу. Ми се рађамо само са могућношћу слободе; у ствари, наша воља (воља природног човека) је већ заузета и везана оним за нас ограниченим и спољашњим објектима које природа чини да желимо. У овој жељи ми двоструко нисмо слободни: прво, зато што не желимо овде сами од себе, већ смо присиљени да желимо од стране туђе силе природе; друго, сами објекти природне жеље – ограничене ствари и условна стања – везују и ограничавају нашу вољу. Праву слободу постижемо тек онда када, мимо природне жеље, почнемо да желимо оно што Бог жели, односно, сами предамо своју вољу Богу. На тај начин постајемо двоструко слободни; прво, зато што, дајући своју вољу Богу, сами делујемо – то није нама урођена, за нас принудна и обавезна чињеница, већ унутрашње деловање или покрет наше душе, у коме ми сами чинимо почетак кретања; друго, оно што Бог жели (предмет наше нове воље) је, пре свега, морално, унутрашње добро, штавише, бесконачно и савршено, у коме не може бити ничег изузетног, нема спољашњих граница које везују и потискују нашу вољу, као предмети природних жеља – тога нема у Богу и не може бити, дакле, сједињавањем наше воље са вољом Божијом – у принципу не примамо савршену слободу, али у принципу не примамо савршену слободу. Покрет наше воље, којим се она уздиже изнад самог себе, односно изнад свог стварног природног стања или ропства греху, и предаје се Богу, одлучивши да жели ствари које нису Божије, овај покрет је само први почетак новог живота, а не његов крај. Већ на овом почетку наша воља је заиста слободна, али раније ропство греху за њу и даље остаје као могућност. Раније (пре духовног препорода) ропство је било реалност, а слобода само могућност - сада је обрнуто. За тек рођеног духовног човека грех више није чињеница која неизбежно оптерећује његову вољу, већ само могућност за његову вољу. Да би грешни принцип прешао из ове могућности у стварност и поново заузео човека, потребно га је узбудити. Човек који је духовно препорођен, односно који је вером препознао Бога и потчинио се вољи Божијој, не може више сам, својим непосредним деловањем, да побуђује мрачни елемент своје душе на стварни грех. За такву особу, покретачки узрок греха биће деловање споља, оно што се назива искушење. Искушење се јавља само за духовне људе, или људе Божије. Безбожнику није потребно искушење да чини зло: он то чини једноставно због своје покварене природе, по закону греха, који га већ поседује. Али Божији човек је директно невин према закону греха. Грех, као и грех, нема власт над њим и не делује на њега; он може бити понесен грехом само када се грех представи као безгрешан, а зло поприми облик добра, што је сила искушења. Знамо три главне врсте греха: грех чулне душе или пожуда (грех тела): „пожуда, када је зачета, рађа грех, а почињени грех рађа смрт“; даље, грех ума је уображеност или самоувеличавање, што доводи до грешке, а упорност у заблуди доводи до лажи и обмане; и, коначно, грех сопственог духа – жудња за влашћу, која води у насиље, а насиље се завршава убиством. Дакле, поента искушења је да се ти греси представе као греси за духовну особу. Пре свега, ту је оправдање пожуде, односно жеље чулне природе, која добија превагу над умом и вољом. Примамљиви глас каже: "Ти си човек Божији, духовни човек, и за тебе није страшна телесна пожуда; Ти си већ изнутра победио грешну природу у себи, па ти зато више нису битне све њене спољашње манифестације. За духовног човека је све дозвољено: ти си изнад разлике између добра и зла; и може ли бити изнад разлике између добра и зла; и да ли може постојати њено материјално зло које се манифестује у чистоти природног тела, а може ли бити и материјално зло. природа? Ово је прво искушење. Посебно је јак на почетку духовног живота, када се телесне жеље још нису помириле са новорођеним духом и желе, као змије Херкулове, да га задаве у самој колевци. Под ово искушење обично падају следбеници псеудо-духовних, мистичних секти, у којима се преувеличана и самозадовољна духовност замењује потпуним весељем чулности, а слобода духа, претварајући се у слободу тела, завршава у ропству тела. Да бисмо превазишли ово искушење, потребна нам је духовна снага, коју немамо у себи, већ је морамо примити од извора сваке силе, и обраћамо се њему са молитвом: не уведи нас у искушење. Помоћ божанске силе привучене овом молитвом заштитиће нашу душу од таме и искушења и наоружаће наш ум и савест од искушавајућих софизама следећим расуђивањем. Одговор духовног човека на прво искушење: Кажете да ми није страшна пожуда тела, јер сам силом духа победио чулну природу или тело; али да сам заиста већ победио плот, онда жеља не би деловала у мени, а ни само искушење не би постојало. Ако се појави, ако осетим жудњу тела, онда је то јасан знак да чулна природа још нисам побеђена, да је за мене још страшна и опасна и да још треба да се борим против ње. Затим кажете да сам постао изнад разлике између добра и зла. Али како да верујем у ово када још увек доживљавам разлику између бола и задовољства, окрећући се од првог као зла за мене и тражећи друго као добро за мене? А да сам заправо већ постигао такво савршенство да нисам могао да разликујем бол и задовољство, онда са таквом бестрасношћу не бих могао имати ни телесну жељу, а то је управо жеља за неком врстом задовољства – тада не би било места за садашње искушење. Ако ме сада искушавате телесном жељом, то значи да још нисам постигао бестрасност и да сам потпуно подложан разлици између добра и зла. Најзад, кажете: у задовољењу чулних тежњи нема зла ни греха, јер је то само спољашња чињеница, радња коју врши само тело без учешћа душе, али да је тако, онда душа не би желела ту чињеницу; допуштајући пожуду у себе, она жели њега, а та жеља изражава управо учешће душе у чулној чињеници, и, стога, више није само спољашња чињеница у животу тела, већ и унутрашње деловање душе, њен грех. Одбацивши тако искушење тела, духовни човек се суочава са искушењем ума. "Научио си истину, у теби се открио прави живот. Ово није свима дато. Видиш да други не знају истину и да су странци правом животу. Иако истина није од тебе, она је твоја, она припада теби првенствено пре других људи. Није им дата, него је дата теби - што значи да си и сам већ био бољи и виши од других људи, и зато си добио оно што је твој духовни живот био сакривен од других људи, и зато си добио оно што је у духовном животу било скривено. и та предност доказује твоју личну супериорност над њима и чини те бољим, али ти си већ био бољи и виши од других, који имаш право на изузетан значај, онда то значи да је твоје мишљење у истини већ могуће. Допустивши такву сугестију, наш ум пада у уображеност, а уображеност води у заблуду и лаж. Јер, уживајући у помисли о њеној супериорности, наш ум почиње да цени истину више не као истину, већ као сопствену, али тиме губи сваки критеријум између истине и заблуде, јер и грешка и свака лаж могу бити своји. Али чак и ако се уздржимо од тог крајњег безумља, па да се свако мишљење и машта, зарад тога да је наше, због своје умишљене непогрешивости прихвати и прикаже као безусловна истина, онда се, ипак, грех уображености или душевне гордости коју смо починили неминовно умножава у нашој души и рађа завист у другом сродном греху. Јер мишљење о нечијој супериорности, као само тврдња, свакако захтева туђе признање. Пошто уображеност не значи наше постојање у истини, већ само наш значај, није задовољено ако другима не значимо колико себи. Жеља да будете важни другима или да имате предност у туђем мишљењу је сујета. Незадовољство ове жеље, када нам туђе мишљење ускраћује искључиво признање и ставља друге у једнаку позицију или изнад нас, свакако напрасно буди непријатељско осећање ривалства, љубоморе и зависти. Ово искушење ума уображеношћу нарочито је снажно у средини духовног поља, када је ум већ задобио превласт над осећањима. Људи који су већ постигли неки значај и заслуге обично падају у искушење уображености. Такви, по допуштењу Божијем, тада постају оснивачи секти или јересиархи и вође народних покрета, али често и падају у лудило и умиру на јадан начин. Али ако се духовни човек на почетку овог искушења не ослони на снагу свог ума и обрати се Богу са молитвом: „Не уведи нас у искушење“, тада ће добити снагу ума и моћи ће да отклони софистику уображености. Одговор духовног човека на друго искушење: Истина је сама по себи вечна, безгранична и потпуна. То не може бити ничија приватна својина, власништво или предност. Наш ум може спознати истину само укључивањем у истину, односно учествовањем у бесконачном савршенству, а за то мора да се одрекне и одрекне својих личних ограничења, од тражења свог и размишљања о свом. У истини, нема ничијег и туђег, у њему свако може имати само један део, у њему су сви солидарни; дакле, када се у име свог умишљеног поседовања истине супротстављам другима и поносим се својом предношћу у истини над њима, онда само доказујем да још нисам у истини, и да немам чиме да се поносим. Истина је безусловна, независна и сама себи довољна; Дакле, ако узалуд тражим туђе признање и бринем за мишљење људи, онда показујем да сам и сам стран истини и да немам чиме да се хвалим међу људима. Најзад, права истина, као пуноћа добра, не допушта завист; Ако се такмичим и завидим другима због поседовања истине, онда показујем да немам истине и да немам шта да будем љубоморан или да се такмичим. У истини не може бити граница; дакле, док наш ум тражи своје и стоји на своме, односно разликује себе а не себе, сам је ограничен и одвојен од истине, а истине нема у њему, и не може је спознати из себе. Али он може и мора препознати ову своју ограниченост и понизити се пред безграничним умом Божијим и окренути се од себе самој истини и постати провидан божанској светлости. Дакле, ми не налазимо истину својим умом, већ упркос свом уму, у уму Божијем. Али такво сазнање истине, засновано на смирењу и самоодрицању нашег ума, не може више бити извор гордости, сујете и зависти; и иако се ови пороци нису могли одмах уништити, али унутрашњим одрицањем од лажне уображености у корист праве истине поткопавамо корен ових душевних сагрешења и, штитећи се од душевних заблуда, јачамо и узрастамо у духовном животу. Али овде се суочавамо са трећим и најопаснијим искушењем. Када се пожуда тела побеђује чистотом, а обмана ума смирењем, када не сматрам грех за себе дозвољеним и не подлегнем му, када своје мишљење не ставим уместо истине и не паднем у заблуду, тада је велико искушење за духовну вољу. "Ослободио си се ропства тела и самоодрицањем ума асимиловао си истину Божију и спознао да је она једино истинско добро. Али свет одбацује ову истину и лишава себе овог добра и лежи у злу. Налазећи се у злу, он не може прихватити истину кроз ментално убеђење - он не мора пре свега бити субордин вишег принципа да би ти практично био виши принцип. своје заслуге и снаге (јер сте се већ одрекли самоуверености), али силом благодати Божије, која вас је учинила учесником праве истине, не ради себе, већ на славу Божију и на добро самог света, из љубави према Богу и ближњему, морате да желите и уложити све напоре да освојите свет највишом истином и да водите ову истину у своје руке успешно делуј на свет и у свету: пре свега мораш да задобијеш моћ и врховну власт над другим људима, потчиниш их себи да би их довео до једне спасоносне истине, дакле, треба на све начине тражити моћ и моћ у свету. Велики и снажни људи пали су на ово велико и силно искушење, и оно их је довело до многих лоших дела. Али ако духовни човек, који је успешно прошао кроз прва два искушења, жели да се и овоме одупре, онда ће, опет, штитећи се молитвом: „Не уведи нас у искушење“, рећи ово: Одговор духовног човека на треће искушење: Истина је да се морам старати о спасењу света кроз практично потчињавање његовом божанском принципу; али није тачно да за ово морам тражити власт у свету. Ако заиста желим власт не за себе и не у своје име и не самовољно, него у име Божије на дело Божије и по вољи Божијој, онда ту моћ не треба и не могу сам да тражим, не треба и не могу ништа сам да чиним да бих је постигао. Верујем у Бога и желим завршетак Његовог дела и наду у долазак Царства Његовог и, колико ми је дато, служим Му, али не тражим више: јер не могу да знам тајне Божије икономије и путеве Његовог промишљања и планове Његове мудрости; а ја још не познајем себе. Не могу да знам да ли ће мени и другима бити добро ако сада добијем моћ и моћ. Иако сам се укључио у истину Божију и у мени се отворио духовни живот, из овога не произилази да сам способан да владам људима. Можда ћу се, добивши власт, наћи не само неспособан да изграђујем друге у духу Божијем, већ ћу изгубити и сопствено духовно достојанство, а ако тражим моћ, онда сам је већ изгубио, јер сам пао у грех жудње за моћи. Ако не очекујем да прихватим свој задатак од Бога, већ тражим моћ од себе, онда морам да прибегнем људским путевима и средствима у овој ствари. Али људски путеви и начини за стицање власти су познати, то су: превара и обмана у почетку, насиље и убиство на крају. Радећи такве ствари нећете друге приближити царству Божијем, већ ћете се сами удаљити од њега. Дакле, морам да служим слави Божијој и спасењу света у ономе што ми је дато као судбина, стрпљиво чекајући испуњење Божијих судова над собом и над светом, трудећи се кротошћу и добротом да ублажим туђе зло, не умножавајући га својим. Општи одговор на искушења: Срдачно верујући у Бога и осећајући у себи дејство божанске благодати, ми имамо почетак новог духовног живота. Обмана искушења лежи у томе што се овај почетак узима за остварени крај, а порекло духовног живота представља као његово савршенство; обмана је да се духовни живот схвата као нешто повремено и потпуно дато, не захтева раст, у сталном процесу усавршавања изнутра и испуњења споља; Верује се да је духовна особа једноставно, целовито и потпуно биће. Али у ствари, две живе силе настављају да бораве и делују у духовном човеку: првина новог живота испуњеног благодатима и остатак претходног грешног живота, а сврха искушења је да се још увек крхке првине или залог духа користе као веродостојно покривање или маска за старе грешне тежње и на тај начин оправдавају и напуштају личност да их изнутра ојачају. Али на почетку искушења, ако молитвом тражимо ослонац не у својим, него у силама Божијим, лако ћемо открити сву превару и рећи ово: Претпоставимо да смо људи Божији и да живимо у Богу, али не можемо мислити да је потчињавање телесној жељи, тој таштини или жудњи за моћи коју примећујемо у себи, од Бога и да је добро. Дакле, иако смо у Богу, ипак постоји нешто у нама што није од Бога, и што није добро, дакле, када нас нападну такве нељубазне тежње, онда то морамо препознати као напад и, не попуштајући им, молити се: не уведи нас у напад, и никако не оправдавај телесне пороке својим квалитетом духовне личности. Без сумње, за чисте је све чисто, али се поставља питање: да ли смо потпуно чисти, а на ово питање савест искушеног даје јасан одговор: не живимо по закону, него по благодати, ми смо духовни људи. Нека буде тако; али из овога уопште не следи да је све што чинимо или нам се дешава такође благодатно и духовно: на пример, када искусимо глад и жеђ, то није по благодати и не зато што смо духовни, већ зато што још увек имамо животињску природу; али исто тако, када ми, иако духовни људи, имамо нечисте помисли, или жељу за туђом похвалом, или жељу за влашћу, онда се то дешава не зато што смо духовни, него зато што још нисмо довољно духовни; и толико је недовољна да на крају искушења саме наше духовне особине постану само изговори за не духовне, већ телесне и грешне тежње: тако се на крају првог искушења наша имагинарна духовна слобода показује само као изговор за право ропство тела, на крају другог искушења наша имагинарна гордост и гордост постају коначни екцус. треће искушење доводи до тога да је духовна ревност за славу Божију и добрих ближњих изговор за властољубље и деспотовину. Дакле, у сваком покушају да слабости и пороке својствене човеку уопште повежемо са нашим квалитетом човека Божијег или духовног човека – у сваком таквом покушају и у сваком таквом предлогу морамо видети злу превару и молити се: избави нас од злога. Лукави дух самољубља, отац свих лажи, обмањујући наш ум својим софизмима, постиже двоструки циљ: не само да слаби нашу вољу у борби против истинског искушења, већ и своју душу унапред предаје власти свих страсти, порока и злочина. Човек опседнут необузданом гордошћу не само да пада, случајно починивши један или други грех, већ је већ изгубио стабилност своје моралне равнотеже и цео његов живот се претвара у потпуни грех. Особа опседнута поносом неизбежно ће бити неправедна у односу на друге, али неограничена у сопственим потребама. Наша душа у себи има моћ бесконачности, и када једном овлада том моћи, наш егоизам не налази границе и не познаје засићеност. Огромни захтеви се не могу задовољити; незадовољство рађа горчину; немоћни бес производи малодушност, а малодушност води у очајање. Дакле, када понос завлада нашом душом, логичан исход ће бити лудило или самоубиство. А ако такав крај не задеси све оне који су опседнути том моралном болешћу, онда то треба приписати посебној милости Божијој и молитвама других. Избавити нас од злога је ствар истинске мудрости, која разоткрива и уништава све обмане и софистику самољубља и опрема нас не својим, већ силама Божијим. Тако наш дух добија неодољиву снагу у искушењима. Духовна снага у искушењима даје нам праведност у делима и умереност у осећањима. И са таквом моралном равнотежом, чиста љубав, стална нада и чврста вера у Бога и живот вечни све више се укорењују у души. Права молитва има два главна својства: несебичност и делотворност. Молитва којој је Христос учио своје ученике у потпуности поседује ова својства. Ова молитва је потпуно незаинтересована; јер се у њему не молимо ни за какво добро искључиво за себе, нити за неко добро које би нас одвојило од других. Права сврха ове молитве је да Бог буде све у свему. Ова сврха је директно изражена у прве три молбе: „Нека се свети име Твоје, да дође Царство Твоје, да буде воља Твоја, као што је на небу и на земљи. Субјекти преосталих представки изражавају само средства или услове за спровођење тог највишег циља, колико се нас тиче. Јер Бог не може бити све у свему ако није ни у нашим личним животима. И тако ми пре свега свој материјални живот предамо Богу. Молећи се за свој насушни хлеб, ми себе више не сматрамо господарима свог материјалног живота, већ га подређујемо животу божанском. Молећи се за опроштење дугова и остављајући своје дужнике ради Бога, ми не тражимо своју истину, већ препознајемо истину Божију, која је једина истинита; најзад, молећи се за незнање искушења и избављење од злога, ми не верујемо у своје начине да избегнемо очигледне и тајне радње зле склоности, већ бирамо један прави пут Божијег вођства. Пошто је потпуно незаинтересована, молитва Господња је истовремено и потпуно делотворна. Свака њена молба, изречена са вером, садржи у себи почетак свог испуњења. Када са вером кажемо: „Нека се свети име Твоје“, у нама се освећује име Божије; Призивајући Царство Божије, ми тиме препознајемо себе да припадамо овом Царству, односно оно нам већ долази. Говорећи: „Буди воља Твоја“, односно дајући своју вољу Богу, ми тиме испуњавамо Његову вољу у себи. Затим, у мери у којој своје материјалне потребе сведемо на најмању могућу меру (у молитви за хлеб наш насушни данас), чинимо их могућим да их задовољимо. Даље, отпуштајући дужницима, ми се тиме оправдавамо пред Богом, и, коначно, молећи се за помоћ Божију у борби против искушења и опсесија злих сила, добијамо најефикаснију помоћ, јер се овај род не може истерати ничим другим осим постом и молитвом. Оче наш небески, оснивач новог доброг живота у нама! Да се ​​свети име Твоје, то јест истина, вером нашом. Твоје царство је сва нада наша. Нека буде воља Твоја, љубав свих и све сједињујућа, нека буде не само у свету духова који су Теби покорни, него и у нашој природи, која се самовољно одвојила од Тебе. И за то узми наш плотски живот и очисти га животворним Духом Твојим. Узми наша права и оправда нас својом истином. Узми сву нашу снагу и сву нашу мудрост, јер нам они нису довољни у борби против невидљивог зла; Ти нас на вјерном путу Твојем води ка савршенству, јер је Твоје царство и сила и слава у вијеке вјекова. Поглавље 2. О жртви и милостињи Човек, морално се сједињујући са Богом у истинској молитви, сједињује се са Њим не само себе, него и друге; он постаје једна од везних карика између Бога и творевине, између божанског и природног света. Људска воља, слободно се предајући вољи Божијој, њоме се не упија, већ се са њом спаја и постаје нова богочовечанска сила, способна да чини дела Божија у људском свету. На тај начин се истинска молитва, као благодатно-морална веза са Богом, разликује од свих других људских односа према Божанском. Јер постоје и други односи према Божанском на страни верника, а не сваки однос верника према објекту његове вере не чини живу моралну везу и истинско сједињење међу њима. Ако Божанско заиста постоји, онда га човек који живи ван Њега мора осећати, не само као спољашњу туђинску силу која увек може да га апсорбује и уништи. Бог је по самом појму увек свемоћна сила изнад нас, али сама та свемоћ има различите изразе: за роба природе који живи ван Бога, она се изражава као ватра која прождире, као сила која све прождире, све уништава. Са таквом снагом, страшном и непознатом, морално сједињење је немогуће; човек не може да јој да своју унутрашњу суштину – оно што јесте, може овој спољашњој сили дати само своје спољашње постојање – оно што има: свој физички живот, своју децу, део свог тела, своје животиње и робове. Ватрена прождирућа моћ Божанства захтева жртве. По сведочењу светих отаца, оним демонским силама које су паганима заузеле место Бога биле су потребне жртве пре свега за одржавање сопственог живота: храниле су се крвавим испарењима. Али прави Бог сила, који се открио народу Израиља у свом ватреном имању, прво је захтевао физичке жртве како би се „раса укочених врата“, неспособна за унутрашње сједињење са Богом, барем споља потчинила вишој вољи. Верник се увек посвећује предмету своје вере, а религија се увек заснива на жртвовању. Али квалитет жртве се разликује у зависности од тога како човек разуме себе и свог Бога. До сада је у човеку отворено само његово физичко биће, и Бог му се може појавити само као исто физичко биће, само моћније, и таквом Богу се може предати само тако што ће му дати све или део свог физичког постојања. За примитивно 2 човечанство, које је живело од убиства и ванземаљаца крв, религија је почела проливањем сопствене крви, самоубиством, потпуним или приватним, стварним или симболичним. Добровољно приношење људских жртава у Индији, спаљивање деце у Сирији и Феникији, самокастрација фригијских Гала (свештеника Кибеле) итд – то је право религиозно тло старог паганства, које је од нас сакрило каснији цвет хеленско-римске митологије. Прво религиозно осећање је страх. Страх који не рађа богове, него га рађају богови. Прва представа Божанства је невидљива скривена ватра, свепрожимајућа сила која може све да претвори у хаос, први култ је крвава жртва. У овоме нема ничег лажног или произвољног. Тако треба да буде све док човек живи ван Бога, док њиме владају зле и мрачне страсти. И до сада, за човека који је свестан своје несавршености, почетак мудрости је страх Божији, а људи, чак и сједињени са Богом најбољим делом своје душе, морају да жртвују најгори део тога. Али човек, иако још није ослобођен мрачних жеља које га савијају до земље и терају да дрхти пред невидљивим владаром, ипак може да подигне своје чело ка небу и да гледа у светила света. За човека који созерцава слику света, сила Божија која чини свет јавља се као светлост света. Овде се више не плаши Божанског, већ му се диви у чудесној грађи васељене. Свемоћ Божија овде више није свеобухватна огњена сила, већ свеобухватна идеја, свеобухватни и свеосветљавајући ум. Овде више нема крвавих жртава, нема Молоховог огња, нема дивљег вриска и махнитог плеса Корибанта, опонашајући хаотично кретање елементарних сила, већ мирно размишљање о универзалној лепоти (космосу), тихо певање, хармонична музика, као ехо универзалног и живота, ехо свеопштег и живота, овде је бескрвни разговор, месно мудри разговор... ума је предано или посвећено Божанском. У овој другој фази, религиозно осећање страха прелази у изненађење или страхопоштовање, у религиозном концепту, ватрена моћ уступа место светлости разума, а крваве самоубилачке жртве замењују се чистом контемплацијом. аскетизам. Али религиозна особа не може стати на томе. Након што су се очи његовог ума отвориле и видело Божанско у светлости и разуму, његово морално биће жели да се отвори живом, не спекулативном, већ стварном и суштинском сједињењу са Божанским, жели да раскине споне приватног постојања, да своје блиско срце споји са свеобухватним срцем универзума. Најдубља суштина човека је његова морална слобода или воља, а суштински сјединити се са Богом значи да му човек слободно даје своју вољу. То се чини у истинској молитви, која је у потпуности концентрисана у одлуци: да буде воља Твоја. Овде нам се открива Божанство у свом сопственом квалитету, као бескрајно добра, савршена воља, као дух љубави, свепрожимајући и ревитализирајући, ватрени и светли у исто време. На овом трећем степену религиозно осећање прелази из страха и страхопоштовања у љубав, сила Божија се открива у духу доброте и љубави, а култ се састоји у духовној жртви и слободном спајању људске воље са Божанском вољом у чистој молитви. Али, сједињујући своју вољу са Божанским као почетком свог целокупног постојања, постављајући у истинској молитви нови почетак благодатног, духовног живота, религиозан човек не може стати на овом почетку. Уздигавши се до врхунца чисте религије, закључивши моралну заједницу са Божанским, он мора, просветљен и обновљен, сићи ​​у свет и ступити у нову верску везу са људима. Заповест овог новог сједињења је савршена љубав („нову вам заповест дајем да љубите једни друге“), и она се на видљив начин изражава, пре свега, у милостињи, или милостињи. Истинска милостиња је чисто морални, благодатни однос према ближњему, као што је права молитва чисто морални, благодатни однос према Богу. „Милост хоћу, а не жртву“ – ова пророчка реч, коју је Христос потврдио, означава прекретницу у верском схватању. На нижим нивоима религије, човек је, приносећи своје жртве, мислио да су оне потребне Богу, да Бог жели те жртве од човека као што и сам човек жели милост од Бога. По овом схватању, Божанско не само да нам даје живот, већ и живи на наш рачун. Реч Божија је усмерена против овога: „Милост хоћу, а не жртву“, то јест, не желим оно што ми дајеш, него оно што Ја теби дајем. И када човек на вишем степену религије у истинској молитви принесе Богу највишу духовну жртву, жртву своје воље, и сједини је са вољом Божијом у одлуци „Буди воља Твоја“, онда он тиме асимилује реч Божију за своју делатност: Желим милост, а не жртву, то јест, да дајем од ближњег, не желим да живим од ближњег, али не желим да живим од ближњег да други живи на рачун мене. Због споја људске воље са божанском вољом, израз сведобре воље Божије постаје правило људске воље: милост хоћу, а не жртву. С друге стране, Бог може прихватити духовну жртву људске воље ни на који начин не ради жртве, не да би је упијао, већ да би је, спајајући ову вољу са Собом, учинио слободним проводником своје благодати или милости. И човек, морално сједињен са Богом, мора да се односи према људима који нису Бог; он се према другима мора понашати као што се Бог односи према себи. Бесплатно сте примили, бесплатно дајте; дај ближњему више него што заслужује, понашај се према ближњем боље него што заслужује. Дајте коме нисте дужни, и не захтевајте од оних који су вам дужни. Тако се понашају више силе са нама, а тако треба да поступамо и ми међу собом. Ток деловања међу људима који произилази из ове заповести је супериорнији од свих других правила живота заједнице као што је подвиг молитве супериорнији од крвавих жртава или апстрактних мисли Божијих. Принцип доброчинства или милостиње је највиши развој друштва. На најнижем нивоу друштва, у такозваном природном стању, односи међу људима су одређени супротним принципом: сила и насиље. Човек који се жртвује па га чак и прождиру божанске (демонске) силе, а сам се према другима односи као према сили, колико може, прождире друге, живи на рачун туђег живота. Рат и ропство су главни фактори примитивног друштва. Али рат не може бити континуирано стање, а ропство је могуће само између неједнаких или хетерогених снага. Снаге које су једнаке или барем хомогене не могу остати у једностраном односу доминације и подређености. У судару једни са другима, они не могу ни да апсорбују, ни да потисну једни друге, већ се морају међусобно ограничавати. Ово међусобно ограничење друштвених снага уздиже се у општи облик и постаје закон. Закон не уводи никакав нови позитиван принцип живота у друштво: он само обележава крајње границе слободних сила и тиме спречава насилније сукобе међу њима; закон спасава јаку личност од потребе да доживи насилно ограничење своје слободе, унапред му показујући њене границе. Закон изражава само квантитативну, математичку праведност: акција је једнака акцији, једнако за једнако, око за око, зуб за зуб. Пошто моја моћ не нарушава спољну друштвену равнотежу утврђену законом, она представља моје право. Овде је право иста моћ, само у законским границама. Али одакле долазе ове границе? Не од закона, јер закон не ствара, већ само афирмише постојећу друштвену равнотежу. Ако границе дате силе долазе само од туђе снаге или од укупности туђих сила, онда су оне нестабилне, насумичне и не испољавају никакву правду у себи. Онда је право само генерализовано насиље. Законитост ни на који начин не гарантује правду, јер неправедни закони могу постојати, а додуше и постоје. Правду је немогуће претпоставити и у друштвеној солидарности, у чињеници да је воља свих подједнако обавезујућа за све. Јер „сви“ овде значи „многи“, а многи могу бити солидарни у неправедном циљу, на пример, када већина народа прогони мањину због разлика у веровањима и донесе окрутне законе против ње, што је у овом случају директно насиље. Принцип и квалитет мог деловања се уопште не мењају јер друге силе постављају границу мојој снази. Суштински смисао овде и даље остаје на снази, а право је само форма без икаквог самосталног садржаја. Таква формална истина задовољава се чињеницом да се свако залаже за своје право. Али ако се залажем само за своје право, онда за мене није све у праву, већ о мом, односно, једноставно се залажем за себе, за своју снагу, за свој интерес. А ако се свако у ствари залаже само за себе и за своје, онда се обичајно право или друштвена истина испоставља као један апстрактан појам. Међутим, ми имамо не само апстрактни ментални концепт правде, као равнотеже партикуларних сила, већ и живи морални осећај за правду, а то осећање битно мења сам принцип и квалитет нашег деловања. По овом осећају за правду, ми се не залажемо само за себе, већ и за друге, не само за своја, већ и за туђа права; и тек овде се заиста показује да је за нас битно само право – сама правда. Залагање за своје чак и неоспорно право може бити погрешно, јер ово може произаћи из себичности и пристрасности, али залагање за свако право, а у сваком случају као своје, је ствар директне правде. Али идемо даље. Ако се залажем за туђе право као и за своје, онда то значи да туђе више није моја граница, друго биће се овде више не појављује као граница, већ као предмет моје делатности. И ово је апсолутно поштено. Према концепту правде, мора постојати једнакост између мене и других, према другима се морам односити исто као према себи, а мој однос према себи је сасвим одређен: неизбежно и неизбежно волим себе („нико не мрзи своје тело, али га оно храни и греје“). Дакле, правда захтева да, љубећи себе, волим друге као себе; Волим себе у сваком случају и упркос свему, дакле, морам да волим друге у сваком случају и упркос свему, дакле, морам да волим своје непријатеље. Али љубав, као осећање, не може бити дужност; Не могу захтевати или диктирати да осећам љубав када је не осећам. Унутрашње испуњење љубави је дело благодати, чији раст у нама не зависи директно од наше добре воље. Морални закон нас обавезује да не осећамо љубав, већ на дела љубави. У правди сам директно дужан да чиним добро другима, онолико колико желим себи добро. Али за себе желим (и, ако је могуће, чиним) свако добро без краја. Дакле, сваком комшији морам учинити свако добро, свакоме дати све што могу и све што му треба. Дакле, идеја правде нас води ка заповести о милосрђу, која је супериорнија од уобичајене правде. Дај ономе који тражи, а не одвраћај се од онога који хоће да позајми од тебе. Бесплатно сте примили, бесплатно дајте. Дајте свом ближњем више него што заслужује и третирајте га боље него што заслужује. Јер ви сами узимате више него што заслужујете и третирајте себе боље него што вредите. Дати ономе који тражи, не питајући за његово право да добије нешто, значи учинити нешто што није Божије, јер сила Божија, која нам долази у помоћ и спасава нас, не пита да ли имамо право на помоћ и спасење. Као што се Бог односи према нашој молитви, тако и ми треба да се односимо према молби убогих: права милостиња је проширење на друге благодати коју ми сами примамо од Бога у истинској молитви. Заједно са овим религиозним значајем милостиње, она чини, као што смо видели, највиши принцип друштвеног живота. Друштво, полазећи од царства моћи, пролазећи кроз царство закона, мора доћи до царства милостиње или доброчинства. У царству снаге, слаби су потпуно жртвовани јакима, јаки живе на рачун слабих, хране се њиховим радом; Царство закона не жели да познаје ни јаке ни слабе; дозвољава свакоме да се залаже за себе у одређеним границама и не мари ни за кога ван ових граница. Дакле, у практичном смислу, краљевство закона је исто царство силе, само ограничено и уравнотежено. (Међутим, подразумева се да не може постојати ни чисто царство једне силе, ни чисто царство једног закона, већ је реч само о доминантном, преовлађујућем принципу на једном или другом степену друштвеног развоја). У области доброчинства, јаки и богати добровољно се жртвују слабима и сиромашним; ови други живе на рачун првих и хране се њима. Једни – дајући Бога ради, други – тражећи и примајући Бога ради, чувају и у потпуности показују своје морално достојанство, подједнако се издижући и изнад самовоље грубе силе и изнад равнодушности закона. Где год човек испољава почетак свог унутрашњег духовног живота, где год се уздиже изнад физичке снаге и изнад формалног закона, милостиња се препознаје као једна од основних верских дужности. Тако га признају брамани и будисти, Јевреји и муслимани. Ово начело достиже свој савршени израз и освећење у хришћанству, где је апсолутна моћ и апсолутно богатство (пуноћа доброте) – Бог се жртвовао и непрестано жртвује нашој слабости и сиромаштву, хранећи нас Својим телом и крвљу. Овде је апсолутна милостиња и заједно апсолутна жртва (грчки евхаристија значи милосрђе, или захвалност). Али управо у хришћанском свету, који је добио савршени идеал милостиње, постоје противници сваке милостиње, који желе потпуно да искључе начело милосрђа из друштвених односа. Две категорије ових непријатеља милостиње очигледно имају супротне циљеве, иако су вођени истим антихришћанским и антирелигиозним духом. Једни су безусловни поборници економске слободе која данас постоји, други су њени противници, социјалисти. Неки не желе да дају, други не желе да траже. Неки одбијају доброчинство јер не желе да деле ништа своје; други – јер сами желе да узму туђу имовину 3 . Наравно, ни једно ни друго не изражавају директно своје мотиве, већ траже друге, уверљивије. Први, говорећи као браниоци постојећег система заснованог на капиталу и раду, представљају милостињу као подстицање доколичарења и задирање у светост рада. Правда, по њиховом мишљењу, захтева да свако живи својим радом, па се доброчинство јавља као нешто неправедно или, у најмању руку, као нешто сувишно, непотребно. Социјалистима, напротив, делује некако недовољно. И они се такође позивају на правду, и по њиховом мишљењу правда захтева да свако има право на једнак део материјалних добара са свима осталима, и позивају све оне који су у неповољном положају да траже своје право, не чекајући да богати испуне своју дужност. Одговор на све ово са верског и моралног становишта је потпуно јасан. Првим противницима доброчинства морамо рећи ово: ако искрено одбацујете милостињу у име рада, онда пре свега морате водити рачуна о свима онима који не могу да раде – старцима и деци, болеснима и сакатима; Штавише, морате се потрудити да све остале спасете од неподношљивог или штетног рада, односно, пре него што заповест о милосрђу прогласите непотребном, морате је испунити. Што се тиче социјалиста, пре него што повежу истину са насиљем, они морају бар доказати да ће сиромашни слојеви, насилно заузевши сву јавну имовину, њоме праведно располагати и равномерно је поделити међу собом. Чини се да је немогуће ово доказати; напротив, за сваки непристрасни ум апсолутно је очигледно да су побуна и пљачка лоша школа правде и да ће сиромашни, пошто су опљачкали имућне, сигурно почети да пљачкају и тлаче једни друге. Да би социјална револуција задовољила истину и представљала морални успех друштва, она мора бити незаинтересована, мора долазити одозго, не из захтева за имагинарним правима, већ из испуњавања стварних дужности. Имајући имају стварну верску и моралну дужност да брину о сиромашнима, јаки о слабима, а дужност је службеника вере да их на то охрабрују свим могућим моралним средствима. Многи у модерном друштву, који оклевају да потпуно одбаце сам принцип доброчинства, буне се против његовог најједноставнијег и најопипљивијег облика. „Права милостиња“, кажу, „није давање новца“. Наравно да јесте: права милостиња је давање онога што је потребно, давање онога што се тражи: „Дај ономе који тражи, а не одвраћај се од онога који хоће да позајми од тебе. Ако је апсурдно нудити новац особи којој је потребна морална подршка, онда је још апсурдније нудити моралну утеху гладном или болесном човеку коме је новац пре свега потребан за хлеб или лек. Сви ти софизми којима желе да се ослободе заповести милосрђа су камен уместо хлеба и змија уместо рибе. Ово такође укључује прилично уобичајено резоновање да милостиња уместо добра често доноси зло. Истинска милостиња – не само ради ближњег, него и ради Бога – је наставак благодати Божије и не може довести до зла. И у том расуђивању нема искрености, јер се њој прибегава само када треба дати другоме, а не када треба примити себе, док се могућност будуће штете мора признати као иста у оба случаја. Шкртост и лицемерје су сасвим уобичајени пороци људске природе, а приговори на доброчинство инспирисани овим пороцима нису изненађујући. Али веома је изненађујуће да постоје хришћанске државе у којима закон забрањује тражење милостиње и додатно сужава оне „иглене уши” кроз које богати морају да уђу у царство Божије. Али на тај начин хришћанска држава поткопава сопствене темеље. Јер она не постоји да би покровитељствовала приватним пороцима (среброљубље и лицемерје), већ да би се старала о општем добру, а њен највиши задатак је везан управо за заповест милосрђа: да помаже слабима, да штити потлачене, да чини добро сиромасима и да шири благодатно дејство Божије на земљи. Религиозна држава треба да служи не природном, већ чисто моралном или благотворном поретку света. Природни поредак почива на међусобном истребљивању или, у најбољем случају, на међусобном ограничавању људи. Морални или благодатни поредак заснива се на међусобној солидарности или једнодушности, а први почетни и најједноставнији израз овог моралног поретка је бесплатна помоћ, несебично доброчинство или једноставно милостиња. Добивши у молитви благодат Божију, ми је предајемо ближњима у милостињи, односно у свакој ствари у којој се према њима понашамо небожански, како нас вера обавезује. Али наше одговорности нису ограничене само на људе. Дужни смо свој тој творевини, која ради греха нашег стење и пати до данас. Ако постанемо проводници Божије благодати, онда морамо проширити њено дејство на нашу животињску природу и на цео наш свет: јер је немогуће поставити границе божанско-човечанској сили. Као што оваплоћени Бог спасава човечанство, тако и човечанство уједињено са Богом мора спасити сву природу; јер као што је човечанство по лику Цркве живо тело Христово, тако и цео природни свет мора постати живо тело препорођеног човечанства. Сва творевина мора бити откупљена и доведена у слободу славе синова Божијих. Све заједно, ово је универзална ствар, светско-историјски задатак. Али свако има своју директну личну одговорност: јер свако у свом телу може допринети искупљењу универзалног тела. Знамо да је не само људска душа, већ и тело васионе у изопаченом положају под влашћу греха и смрти. Није без разлога речено да свет у потпуности лежи у злу. Зло је што се душа опире Богу, а тело се противи души. Наша душа не жели да буде запоседнута Богом, па стога ни сама не може да поседује ни своје тело ни тело света. Божанско треба слободно да управља нашом душом, привлачећи је снагом свог савршенства и преневши јој моћ своје свемоћи над спољашњим светом. Бог, у коме је све једно и сагласно, највише је добро за нашу вољу, безусловна истина за наш ум и савршена лепота за наша осећања. Прихватајући ову потпуност савршенства као границу наших жеља, мисли и осећања, постижемо истинску бесконачност. Али ми желимо другачију врсту бесконачности. Имајући право да све поседујемо кроз заједницу са унутрашњим почетком свега, ми уместо тога желимо да сами постанемо почетак и, одвајајући се од свега, запоседнемо све споља. Желимо да постанемо почетак и заиста постанемо почетак греха, болести и смрти. Уместо да желимо једно највише добро, у коме је све, у коме су сви морално уједињени, сви су солидарни једни са другима, ми желимо много користи искључиво за себе, одвајамо се од свих, тражећи у свему своје, и не можемо да се зауставимо ни на чему. Уместо да имамо на уму целу истину, у којој су сви предмети и идеје повезани унутрашњом рационалном везом, наш ум се зауставља на појединачним предметима, анализира, разлаже их, не да би кроз разликовање боље разумео њихово јединство, да би их чвршће увезао у наше сазнање, већ да би се уопште не враћали целини, да бисмо све више и даље згњечили свој предмет у бесконачност у бесконачност и претворили се у бесконачност малог дела. који нису ни на који начин интерно повезани. Коначно, наша чулна душа, уместо да служи као ослонац и оруђе за делатност духа, уместо да оличава садржај добра и истине у чулном царству, дајући му лик лепоте, наша чулна душа се препушта слепом и неизмерном стремљењу телесног живота, који има унутрашњи циљ, а само један спољашњи циљ - у смрти. Уместо да се рецептивно окренемо постојању, дамо му место у себи и репродукујемо га, постанемо нова жива слика његове пуноће, ми се концентришемо у себи и, изоштравајући све своје духовне моћи, као да их овом оштрицом окрећемо против постојања, производећи само уништење и разградњу. Наша воља тежи превласти уместо јединству, наш ум, уместо да разуме свејединство постојања, препушта се произвољном расуђивању о бесконачно много предмета; најзад, наша чулна душа, уместо да духовним силама оживи материју, тежи само бесмисленом уживању у материји. Када би наша душа задржала своју унутрашњу границу, имајући за предмет и циљ свог живота божанско савршенство, не би јој била потребна никаква спољашња ограничења и уживала би пуноћу истинске слободе и бесконачности. Али, одвраћајући се од Божанског, она изопачује своју природу, испуњава се лошим садржајем, стиче бесмислене вештине и заноси се лажном бесконачношћу: безграничним самољубљем, бесциљним спекулисањем, неизмерношћу чулних жеља. С обзиром на то, пре него што своју душу вратимо у њен прави положај између Божанства и природе, морамо је очистити од стеченог зла. Лажна неизмерност наше душе мора бити умерена и ограничена дејством благодати у комбинацији са нашом добром вољом. У односу на нашу изопачену природу, ово деловање се изражава негативно: у обавези уздржања или поста у ширем смислу. То је наша почетна, основна дужност према нашој природи. Где год постоји огромна неутажива жеља природних сила, неопходно је уздржавање, уздржавање или пост. Постоји духовни пост: уздржавање од себичних и властољубивих поступака, одрицање од људске моћи и славе. Ова објава је посебно неопходна за јавне личности. Његово правило: не тражите моћ и доминацију; ако су позвани на моћ и доминацију, гледајте на то као на службу. Сваки пут када мораш да се изјасниш, покажи своју супериорност и снагу без користи ближњима, уздржи се од тога: не дај храну својој гордости. Постоји душевни пост – уздржавање од једностране делатности ума, од бесконачне и бескрајне игре појмова и идеја, од бескрајних питања, безуспешно и бесмислено предложена. Овај пост је посебно потребан за учене људе који заборављају изреку старог Хераклита: много знања не учи интелигенцији. Правило овог умног поста: не тражи знање без користи за ближње и за дело Божије. Не тражите новост и оригиналност у својим мислима. Кад год морате да изразите став који није везан за опште добро, уздржите се од тога. Не придајте претерану важност научном сазнању; јер наука увек има две неизбежне границе: у унапред створеним мишљењима научника и у непотпуности научног материјала. Подреди менталну активност моралним захтевима. Једном речју: не дајте храну беспосленим шпекулацијама. Најзад, треће, у правом смислу, пост је пост чулне душе, односно уздржавање од чулних задовољстава која су неконтролисана и неумерена свешћу ума и снагом духа. Главним и најважнијим видом телесног поста одувек се с правом сматрало уздржавање од крваве хране, од меса топлокрвних животиња, јер је ова врста хране директно у супротности са идеалном сврхом наше телесне активности. Прави задатак нашег чулног живота је да обрађујемо башту на земљи – да мртве претварамо у живе, да земаљским бићима дамо већи интензитет и пуноћу живота – да им оживимо. Директна супротност овоме је убијање живих бића, посебно тамо где живот достиже највећу снагу и интензитет, као код топлокрвних животиња. Док још нисмо у стању да оживимо мртву природу, требало би макар што мање да убијамо живу природу. Дакле, почетна дужност телесног поста усмерена је не само на ограничавање наших чулних задовољстава, већ и на исправљање нашег директног односа према спољашњој природи. Не можемо одмах исправити ове односе, не можемо се потпуно ослободити потребе да убијамо да бисмо живели; али ову потребу можемо и морамо постепено слабити и смањивати. Ако се ово зло не може потпуно уништити, онда у сваком случају што га је мање, то боље и треба га, колико је то могуће, свести на најмању могућу меру. Дакле, мудрост Свете Цркве, не захтевајући безусловно уздржање, признаје многе степене и врсте телесног поста. Опште правило физичког поста је: не дај храну својој чулности; поставите границе убиству и самоубиству до којих неминовно води тежња за материјалним задовољствима, прочистите и регенеришите сопствену телесност да бисте се припремили за трансформацију универзалног тела. Молитва, милостиња и пост су три главне радње личног верског живота – три темеља личне религије. Онај ко се не моли Богу, не помаже људима и не исправља своју природу уздржањем, туђа је било којој вери, чак и ако је читавог живота о верским темама мислио, говорио и писао. Ова три главна дела религије су тако уско повезана једно са другим да једно без другог нема снагу. Ако нас молитва не подстиче да чинимо добро и не кроти нашу чулну природу, онда таква нељубазна и немоћна молитва није права молитва – она садржи неку примесу користољубља, лажи или гордости. Исто тако, када милостиња не укључује молитву и није праћена уздржањем, онда она више изражава слабост карактера него праву љубав. Права милостиња је највиша правда, и зато мора бити заснована на највишој благодати. Најзад, пост, предузет себично ради вршења самоконтроле, или из сујете, чак и ако даје снагу, није на добро; а пост, чак и спојен са молитвом, али не и растворен милошћу, остаје она жртва о којој се каже: „Милост хоћу, а не жртву“. У споју ово троје: молитве, милостиње и уздржања, дејствује јединствена благодат Божија, која нас не само повезује са Богом (у молитви), већ нас и уподобљава са Божанским – сведобрим (у милостињи) и непотребним (у уздржању). Ове три главне радње верског живота су истовремено и главне дужности религиозног човека. Можемо бити обавезни само на оно што је у нашој моћи. Није у нашој личној моћи да се у потпуности сјединимо са Божанским, да спасемо човечанство и препородимо природу света. Дакле, никоме од нас религија не поручује лично: стопи се са Божанским, спаси човечанство, оживи васељену. Али у нашој је моћи да се молимо Богу, помажемо ближњима у невољи и уздржавањем исправљамо сопствену природу. То је у нашој моћи и то је наша одговорност, лична одговорност сваког од нас. У испуњавању три верске дужности оличавају се и три верске врлине. Молите се Богу са вером, чините добро људима са љубављу и савладајте своју природу у нади у будуће васкрсење. Тиме се исцрпљује наш однос према милости Божијој у нама. Али благодат Божија се открива и ван нас – у животу света и човечанства. Права раздвојеност унутрашњег и спољашњег живота, између појединца и његовог колективног окружења не може постојати, те стога морамо препознати суштину историјског откровења и оне нове, више не личне, већ друштвене одговорности које нам оно намеће. И. Цео свет лежи у злу (1. Јованова 5:19). Хришћанство се појавило као добра вест спасења целом свету. Јер свет је потпуно у злу. Христос је Својим подвигом и Својим учењем отворио пут спасења од овог световлађујућег зла. Човечанство је кренуло тим путем, али мало ко га је следио, а до данас је универзално спасење остала само добра вест. И до данас свет лежи у злу. А витални смисао хришћанства прво су вође човечанства претвориле у апстрактно учење, а затим је готово потпуно нестало из свести напредних људи и нестало у мрачним дубинама људске душе. Значење хришћанства не може бити јасно онима који се добро осећају у овом свету. За такве је проповед Христова била тиха реч, јер нису видели зло из којег је Христос дошао да спасе свет. Али они то нису видели и не виде јер су и сами од света и потпуно су опседнути светским злом. Они који осећају терет овог зла и траже спасење, тиме показују да нису од овога света, него од Бога. Заиста цео свет лежи у злу. Зло је универзална чињеница, јер сав живот у природи почиње борбом и злобом, наставља се у патњи и ропству, а завршава смрћу и пропадањем. Сматрамо да је универзална чињеница закон. Први закон природе је борба за постојање. Читав живот природе одвија се у непрекидном непријатељству створења и сила, у њиховом злу нарушавању и одузимању туђег постојања. Свако створење у нашем свету, од најмањег прашина до човека, целим својим природним животом говори једно: ја јесам и све остало је само за мене, а кад се суочи са другим, каже му: ако ја постојим, онда ти више не можеш постојати, теби није место са мном. И свако каже ово, сваки чини покушај на свакога и жели да уништи свакога и сам је од свих уништен. Живот природе, у мери у којој се заснива на егоизму, јесте зао живот и њен закон је закон греха 4. По истом закону грех неминовно води ка својој одмазди, узрокујући једно зло да проузрокује друго. Јер, ако свако створење непријатељски делује на друге и истискује их са собом, онда су и други према њему исто тако непријатељски расположени, они га такође истискују и оно неминовно мора искусити тај непријатељски утицај. Такав тест је патња – друга врста светског зла. Као што све у природи греши једно против другог, тако једно неминовно пати од другог. Због свог егоизма, који га одваја од свих осталих, свако створење се појављује у њему страној средини, која га одасвуд притиска и сабија, непријатељски упада у његово биће и подвргава га много патњи. Цео живот природног бића је у овој борби са туђом и непријатељском средином, у одбрани од ње; али не може да се одбрани од притиска туђих сила: једно је, али их има много и морају се савладати. Опозиција између свакога и свакога се неизбежно разрешава смрћу сваког - непријатељска средина коначно раствара његово постојање и тера га из живота - борба се завршава смрћу и пропадањем. И с правом. Само створење је у свом егоизму признавало да не може да живи са другима, искључивало се из свега и постављало паклену дилему: или ја или други. Супротстављајући се свему, она ће сама призвати на себе моћ свакога, која га на крају скрши. Читав живот створења које су прогутале ванземаљске силе био је само одложено распадање. Смрт само открива тајну живота у стварности – она показује да је живот природе скривена поквареност. Ово је огњени точак постојања о коме говори апостол; Ово је универзално зло, једно по својој суштини, троструко по својим врстама. Такво је дрво живота у распаднутој природи: његов корен је грех, његов раст је болест, његов плод је смрт. ИИ. Смисао света (Јован 1:1–3). Суштина светског зла лежи у отуђености и раздору свих бића, у њиховој међусобној противречности и неспојивости. Али ово је и бесмислено (ирационално) постојање света. Бесмисленим називамо све оно што се ни у шта не уклапа и не иде добро, што противречи свему и ни са чим је неспојиво. Дакле, зло и бесмислено су у суштини иста ствар. Та иста ствар, наиме егоизам сваког и свачија неслога, која је зло изнутра (за вољу), је иста ствар споља (за ум и у машти) то је бесмисленост. Отуда је наш практични задатак да спољашње окружење учинимо пропусним за нашу вољу или послушним за нас, а наш теоријски задатак је да исто окружење учинимо транспарентним за наш ум, јасним или разумљивим за нас – обоје чине исти задатак. А да бисмо га испунили, пре свега, ми сами морамо постати светли и пропустљиви за све. У супротном, биће могуће само спољашње и насилно, зло и бесмислено потчињавање. А ако зла неслога свакога чини бесмисленост у свету, онда ће смисао света бити супротан, односно свеопште помирење и хармонија. То важи иу значењу речи, јер мир или мир (космос) значи управо договор и хармонију. У смислу речи „свет” показује нам се значење самог света. А ово значење није наш произвољни захтев, субјективни идеал, већ нам се открива, иако не у потпуности, самом стварношћу. Иако је у основи светског живота неслога и неслога свих – хаос, иако су сва бића и силе у злој и бесмисленој жељи у непријатељству и међусобном сукобу, угњетавању и прогону, али ипак, против своје воље, упркос општој подељености и противречности – свет постоји и живи као нешто јединствено и доследно. На мрачној основи раздора и хаоса, невидљива сила извлачи светле нити универзалног живота и хармонизује различите особине универзума у ​​складне слике. Мир није празна реч; У свету постоји смисао, а он свуда гледа и пробија се кроз бесмислице које доминирају њиме. Упркос свом егоизму, ниједно биће не може стајати у својој индивидуалности: неодољивом снагом вуче се и гравитира ка другоме и тек у вези са „свим“ налази свој смисао и своју истину. Ово универзално значење, које је оно што заиста јесте, манифестује се првенствено у закону универзалне гравитације, који формира материјалну солидарност света. У којој мери стварно постојање сваког противречи свему другом и јесте; бесмисао, па се њен смисао јавља као жеља или привлачност према другом, а та привлачност, упркос универзалном неслогу, својственом свакоме, повезује све у једно и показује да је смисао света јединство. Створења се повлаче од овог значења, потврђујући се у својој индивидуалности; али не могу у потпуности да побегну од тога, јер је то суштински смисао њиховог постојања: они могу само да ојачају себе да се утврде одвојено од других; у том настојању они постају активне силе, а јединство које чини њихов смисао открива се у њима као друга сила, као спољашња нужност, или општи закон. Дакле, с једне стране, постоји егоизам као настојање да се изолује и преузме живот искључиво за себе, из чега произилази интензиван неслог свих, универзално зло, тама, хаос и бесмисленост; с друге стране, постоји нехотично привлачење уједињујуће силе, преко које се свако односи према свему иу том погледу (λογος, ратио) налази свој смисао и разлог (λογος, ратио). Ово значење, као права истина свега, супротставља се светској бесмислици. Основана као скривена сила у универзалном хаосу, тежи откривању, жели да се извуче из материјалне таме, бори се против непријатељског почетка раздора и постепено га превазилази. Ослобађајући страдалничку природу света (светску душу) од зле силе неслоге, ово сједињујуће значење њоме заузима и рађа се из ње у разним сликама. Силу гравитације, која све равнодушно привлачи једни према другима и чини једно велико тело од васионе, прате физичке силе топлоте, светлости и електрицитета, у којима делови светског тела постају приступачни и пропусни једни другима у различитом степену; Следеће долази сила хемијског афинитета, уводећи елементе светског тела у одређене комбинације једни са другима; тада се јавља пластична сила, која најхетерогеније супстанце своди на јединство живог организма, и, коначно, у самим тим организмима се открива снага генеричког нагона који превазилази одвојеност појединаца. Свуда активна истина јединства обузима и везује лажне тежње раздора, па чак и у појавама крајњег егоизма показује значење супротно егоизму. Овај смисао је видљив чак и у међусобном истребљивању створења, када свако створење жели да упије друге и заправо упија – храни се њима. Не може се живети без овога. То значи да оно не може да стоји у својој индивидуалности: да би то било, мора се хранити другима, а та стална зависност од другог испуњава целокупно њено стварно постојање: оно живи од других. Раштркано, бесмислено постојање створења само је њихов лажни положај, илузоран и пролазан; Они имају истинско постојање само у јединству са свиме. Првенство бића не припада појединачним деловима, већ целини. Безусловно порекло и извор свега бића је апсолутна целина свих ствари, односно Бог. Ова целовитост свега, пребивајући у себи у непроменљивом миру вечности, открива се и манифестује у свеобједињујућем смислу света, тако да је тај смисао непосредни израз или Реч (λογος) Божанског, манифестног и делатног Бога. Оно одређује све стварно биће; од најмање честице материје која гравитира ка другим честицама, и до сложених врста животиња које упијају друге организме храном или се у чину рођења сједињују са сопственом врстом, вечни смисао бића, првобитна Реч беспочетног Бога, пројављује се и делује свуда. Ова Реч забрањује свако одвојено некохерентно постојање, повезује једно с другим нераскидивим везама и сваког са свима и чини један свет од хаотичног мноштва. У почетку беше Реч, и Реч беше Богу, и Бог беше Реч. Ово је од памтивека до Бога. Све је то било, и без Њега се ништа не би догодило. ИИИ. У томе је живот, и живот је светлост човекова (Јн. 1,4). Реч Божија, која чини смисао света, није апстрактна идеја, већ стварна и супстанцијална сила која обухвата и одређује цео живот природе. За појединачна бића природе ова дефиниција заједничког живота јавља се као фатална сила, као нехотични и несвесни закон. Најсложенија и најсавршенија створења природе – животиње, не знају ништа о универзалном значењу које управља њиховим животима; ово значење није њихов сопствени циљ. Она се манифестује њиховим бесмисленим поступцима, против њихове воље или чак супротно њој; Он се открива кроз њих, али не за њих. Закон универзалног значења, који од сваког бића захтева солидарност са свима осталима, овај закон, који, и кроз инстинкт исхране и кроз инстинкт репродукције, поручује органској индивидуи: морате се одрећи своје индивидуалности и изолованости, морате тражити себе у свему – овај закон је директно у супротности са егоистичком тежњом самог појединца. Ова контрадикција је у природи решена смрћу појединца – заиста незадовољавајуће решење. Ако се зло и бесмисленост светског живота састоји у томе што се свако биће поставља и тврди против свега, онда се смисао и добро не могу састојати у потврђивању свега против свакога, у жртвовању појединачног у корист општег; јер је ово само друга страна истог зла и исте таме – само другачији поглед на општу неслогу. Сви хоће да елиминишу све – ово је зло и бесмислица, али је саму елиминишу сви – ова последња чињеница је исто зло и једнако је супротна значењу света као и прва. Појединац је у непријатељству против „свега“ и стога пропада од свега – у овој привидној правди нема добра, нема истине у њој; јер ако сви пропадну, онда у „свему“ неће бити ништа што остаје; ако је сваки само тренутни феномен и дух који нестаје, онда ће све што се састоји од ових истих духова који нестају бити исти дух. Ако се бесмисленост света састоји у неслоги свих, а смисао је у јединству свих, онда је за то потребно очување свакога, односно очување свакога, јер иначе неће бити онога што би требало да се сједини. А ако се, упркос томе, свако биће у природи не очува, онда то значи да се смисао света, иако делује у природном животу, у њему не остварује, не савладава у потпуности, већ само ограничава таму у позадини света. Смисао се бори са њим у природном животу, али овде још увек не тријумфује у својој победи. У природи се партикуларно нехотице и само споља сједињује са свиме, али се са њим изнутра не мири; јер ово му је непознато и туђе све оно са чим га повезује и вуче кобна сила живота. Природно биће не зна све и стога не може самостално да жели сједињење са њим. Његово једино осећање према свему је страх и непријатељство управо зато што му је то непознато и страно. Са злобом животиња раздире плен; по значењу је сједињен са њом, али не познаје ово значење, познаје само своју глад. И сједињујући се са заједничким животом у генеричком инстинкту, појединац се нехотице и слепо жртвује за расу, губи се у њој. У полном чину, према значењу, појединац се одриче себе у корист врсте, опште генеричко постојање потврђује, али ни овде не зна за смисао свог деловања: познаје само слепу привлачност према другој индивидуи, а та привлачност за њу је тако блиска непријатељству. Такво невољно поновно уједињење појединца са родом је његова негација, његова смрт. Да не би пропао у другом, биће се мора сјединити с њим из себе, 5 и за то мора знати и за себе и за другога. Али знање не постоји у природи. Иако је читав живот природе одређен једним значењем, за саму природу ово значење је мрачно. У свету није било света и свет се није познавао. Овај мрачни смисао, који чини живот природе, али њој непознат, постаје светлост знања у човеку – а живот је светлост човека. „Све“ које делује на животињску природу као спољашњу силу прима унутрашњу стварност за човека као идеју. Сам човек, будући да је заправо само „ово“, обухвата „све“ у идеји. Смисао света постаје човеков сопствени смисао. Man himself has meaning because he understands everything in unity, that is, he understands the meaning of everything and in this human understanding the world meaning receives the opportunity for its full implementation; because each person, with his personal consciousness, can assimilate the world’s meaning and, therefore, can on his own (voluntarily) unite with it, and such an internal and free reunification of everyone with everything is the true realization of the world’s meaning. But as long as this is only a possibility, as long as the unity of everything remains only an idea for a person, as long as the contradiction of world life is not eliminated, but only takes on a new, deeper form, from the external it becomes internal. ИВ. И светлост светли у тами, и тама је не обузима (Јн. 1, 5). Природна двојност бесмисленог хаотичног постојања и спољашњег закона јединства постаје у човеку унутрашњи расцеп између његовог сопственог смисла и његове бесмислене природе. У човеку је његов смисао, којим он све спознаје у јединству (идеји), у супротности са његовим мрачним животом, у коме се он, као и друга створења природе, залаже за своје приватно, случајно постојање, зарад њега, сударајући се и борећи се са другима у животињској борби за постојање. Животна основа природног човека и човечанства остаје исти егоизам, исти бесмислени и зао живот природе. Светлост свести, идеја јединства света сија у овом мрачном животу, али само разоткрива његову таму, а не продире у њу и није прихваћена од ње. И светлост светли у тами, и тама је не грли. Светлост божанског Логоса заблистала је у тами примитивног незнабоштва, када се људском осећању јавила сила Божија у огњу и звездама, у благотворном деловању видљивог сунца и у закону племенског живота. The divine mind shone more clearly into the human mind in the religious views of the historical cultural peoples of antiquity, mainly Hindus, Greeks and Jews. In India, the human soul is for the first time liberated from the power of cosmic external forces, as if intoxicated by its freedom, the consciousness of its unity and unconditionality; her internal activity is not bound by anything, she dreams freely, and in these dreams all the ideal creations of humanity are already contained in the embryo, all religious and philosophical teachings, poetry and science, but all this is in indifferent uncertainty and confusion, as if in a dream, everything merges and gets confused, everything is one and the same and therefore everything is nothing. Будизам је изговорио последњу реч индијске свести; све што постоји и што не постоји подједнако је само илузија и сан. This is the self-consciousness of the soul in itself, because in itself, as pure potency apart from the active divine principle that gives it content and reality, the soul, of course, is nothing. Али ослобођена материјалног садржаја живота и истовремено препознајући себе као ништа по себи, душа мора или да се одрекне постојања или да тражи нови нематеријални садржај. У принципу, индијска и источна свест уопште се определила за прво решење; класично човечанство кренуло је другим путем. У грчко-римском свету људска душа више није слободна не само од спољашњих космичких сила, већ и од саме себе, од свог унутрашњег, чисто субјективног самосагледавања, у које је уроњена међу индусима. Сада она поново опажа дејство божанског Логоса, али не више као спољашњу космичку силу или димиургијску, већ као чисто идеалну, унутрашњу силу; овде људска душа настоји да пронађе свој прави садржај, односно јединствен и општи, не у празној равнодушности свог потенцијалног постојања, већ у објективним створењима која остварују лепоту и разум – у чистој уметности, у научној филозофији и у владавини права. Стварање ове идеалне сфере, овог „света без крви и суза“ је велики тријумф врховног Разума, прави почетак истинског уједињења човечанства и универзума. Али ово уједињење је само у идеји, то је откривање идеје као истине над стварним бићем, а не њено спровођење у овом последњем. Божанска идеја се овде јавља души као њен предмет и највиша норма, али не продире у саму суштину душе, не преузима њену конкретну стварност. У знању, у уметности, у чистом праву, душа созерцава идеални космос и у том созерцању нестају егоизам и борба, нестаје моћ материјалног хаотичног принципа над људском душом. Али душа не може заувек остати у контемплацији, она живи у фактичкој стварности, а овај њен живот остаје изван идеалне сфере, није њоме захваћен, идеја постоји за душу, али не продире у њену стварност. With the revelation of the ideal world, two orders of being appear for man - material, factual existence (ή γένεσις) which is improper or bad, the root of which is evil personal will - and the impersonal world of pure ideas (τό όντως όν) the realm of the true and perfect. Али ове две сфере у класичном погледу на свет остају супротстављене једна другој и не налазе овде своје помирење. The world of ideas, the ideal cosmos that constitutes the truth of this worldview in its highest expression - Platonism, represents an absolutely unchanging existence, it resides in the undisturbed peace of eternity, high above the world of material phenomena, reflected in this world like the sun in a muddy stream, but leaving it unchanged, without purifying or enlightening it. And from a person such a worldview requires only that he leave this world, emerge from this muddy stream into the light of the ideal sun, so that he frees himself from the shackles of bodily existence, as from a prison or a coffin. Дакле, двојност и супротност идеалног и материјалног света, истине и чињенице, овде остаје неразјашњена, нема помирења. Ако се оно што заиста постоји открива само размишљајућем уму као свет идеја, онда, следствено томе, човеков лични живот, област његове воље и делатности остаје изван истине, у свету лажног материјалног постојања; али у овом случају човек не може стварно и потпуно да напусти овај лажни свет, јер би то значило да напусти себе, своју душу, која живи и пати у овом свету. Идеална сфера, са свим својим богатством, може само, као предмет созерцања, да одврати човека од његове зле и страдалничке воље, а не да је угаси. Ова зла и патничка воља је фундаментална чињеница коју не може укинути ни индијска свест да је та чињеница привид (јер је и овде привид само за свест, али за цео живот остаје као пре чињеница), нити чињеница да ће се човек привремено удаљити од ове чињенице у предео идеалног злог живота, јер ће поново морати да се врати из овог светлог простора. Божанско начело се може доживети на три начина помоћу људског принципа одвојеног од њега и утврђеног у злу вољу: може се осетити као да га потискује, али може само да потисне манифестације зле воље, а не и саму ову вољу, која се, као унутрашња, субјективна сила, не може уништити никаквим спољашњим деловањем. Стога је спољашња перцепција божанског Логоса од стране човека, коју налазимо у природној религији, недовољна, несагласна са циљем унутрашњег поновног уједињења човечанства са Божанским. Култ природне религије ограничава самопотврђивање људског принципа, тера га да се нехотице потчини вишим силама које делују у природи, приморава га да се жртвује тим силама, али корен његовог живота, његова зла воља, материјални принцип који се побунио у њему остаје нетакнут, као туђ и неприступачан за ове спољашње природне богове. Ближе циљу, али и недовољно, треба препознати другу врсту интеракције између божанског принципа и човека, а то је идеална или просветитељска. Могућност овог деловања одређена је чињеницом да је људска душа нешто веће од свог датог стварног стања. Ако је у овом последњем ирационално начело, као слепа сила самопотврђивања, онда је у потенцијалу рационално начело, жеља за унутрашњим јединством са свиме. И ако се у виду супресивног деловања (у природној религији) божански Логос односи на ирационално начело душе као на силу силе, онда, подстичући рационалну моћ човека, он може у њој деловати као разум или унутрашња реч; наиме, он може одвратити душу од њене стварне стварности, учинити је предметом и показати души илузорност њеног материјалног постојања, зло њене природне воље, откривајући јој истину о другом постојању које одговара уму. То је идеално деловање божанског Логоса, које налазимо првенствено код културних народа античког света у највишој ери њиховог развоја. Али ова акција, иако интерна, је непотпуна, једнострана. Бити свестан безначајности своје стварне стварности као објекта у контемплацији не значи учинити је безначајном у бићу, не значи заправо је елиминисати. Све док је истина као идеја супротстављена личној вољи и животу, уроњена у неистину, живот остаје суштински непромењен; апстрактна идеја не може да је превазиђе, јер је лична животна воља, макар и зла, ипак реална сила, док се идеја која није оличена у живим личним силама појављује само као лака сенка. Дакле, да би божанско начело заиста победило злу вољу и живот човека, потребно је да се оно само јави души као жива лична сила која може да продре у душу и да је запоседне; потребно је да божански Логос не утиче само споља на душу, него се рађа у самој души, не ограничавајући је и не просвећујући је, већ је препорођавајући. А пошто је душа у природном човеку стварна само у множини појединачних душа, онда стварна заједница божанског начела са душом мора имати индивидуални, лични облик, односно божански Логос се рађа као стварни индивидуални човек. Као што се у физичком свету божански принцип јединства испољава најпре у сили гравитације која слепо повезује тела, затим у сили светлости која открива њихова међусобна својства, и, коначно, у сили органског живота, у којој формативни принцип продире у материју и после дугог низа формирања, рађа човека, тако да се у том историјском процесу рађа савршени физички организам, тако да се у историјском процесу раздвоји. прво, силом духовне гравитације, везује појединачна људска бића у генеричко јединство, затим их просветљује идеалном светлошћу разума, и, коначно, проникнувши у саму душу и органски, конкретно повезујући се са њом, рађа се као нова духовна личност. И као што је у свету физичком појављивању савршеног људског организма претходио дуг низ несавршених, али ипак органских живих облика, тако је у историји рођењу савршене духовне личности претходио низ непотпуних, али још увек живих личних откровења божанског принципа људској души. Ова жива откривења живог Бога забележена су у светим књигама јеврејског народа. Свака манифестација божанског принципа, свака теофанија, одређена је својством средине која сагледава ову појаву, у историји, пре свега, својством националног карактера, особеношћу народа у коме се јавља ова манифестација Божанског. Ако је божански принцип откривен индијском духу као нирвана, Хеленима као идеја и идеални космос, онда се као личност, као живи субјект, као „ја“, морао појавити код Јевреја, јер се њихов национални карактер састоји управо у превласти личног субјективног принципа. Овај карактер се манифестује у целокупном историјском животу Јевреја, у свему што је створено и што се ствара кроз овај народ. Дакле, са стране песничке форме видимо да су Јевреји дали нешто посебно само у оном виду који представља управо субјективни, лични елемент поезије: дали су узвишену лирику псалама, раскошну идилу Песме над песмама; Они нису могли да створе ни прави еп ни драму, какву налазимо код Индуса и Грка, не само током њиховог самосталног историјског постојања, већ ни у каснијим временима. Изванредно је и то што Јевреји истичу у музици, односно у оној уметности која првенствено изражава унутрашње субјективне покрете душе, а у пластичној уметности нису произвели готово ништа значајно. На филозофском пољу, Јевреји у својој епохи процвата нису ишли даље од моралне дидактике, односно области у којој је практични интерес моралне личности превагнуо над објективним промишљањем и размишљањем ума. Сходно томе, Јевреји су у религији први пут у потпуности препознали Бога као личност, као субјекта, као постојеће „ја“; нису могли да се зауставе на представљању Божанства као безличне силе и као безличне идеје. Овај лик – афирмација субјективног елемента у свему – може бити носилац и највећег зла и највећег добра. Јер ако је моћ појединца, који се самопотврђује у својој индивидуалности, зло и корен зла, онда та иста моћ, потчињавајући се вишем принципу, иста ватра, прожета божанском светлошћу, постаје моћ светске свеобухватне љубави: без моћи самопотврђујуће личности, без моћи егоизма, само је личност безначајна и хладна моћ. Сваки активно морални лик претпоставља подређену моћ зла, односно егоизам. Као и у физичком свету, позната сила, да би се заиста манифестовала, постала енергија, мора да потроши или трансформише у свој облик одговарајућу количину претходно постојеће (у другом облику) енергије (на пример, светлост се претвара из топлоте, топлота из механичког кретања, итд.) итд.), слично томе, у моралном свету човека који је потпао под природни поредак, потенцијал за добро садржан у његовој души може се заиста открити само трошењем или трансформисањем у себе већ постојеће енергије душе, која је код природног човека енергија самопотврђујуће воље, енергија зла, која се мора превести у потенцијално стање да би нова моћ добра прешла са потенцијала на дело. Суштину добра даје дејство Божије, али енергија његовог испољавања у човеку може бити само преображај снаге самопотврђујуће личне воље, овладане и претворене у потенцијално стање. Дакле, код светог човека стварно добро претпоставља потенцијално зло: он је толико велик у својој светости да би могао бити и у злу; победио је моћ зла, потчинио га вишем принципу и оно је постало основа и носилац добра. Зато је јеврејски народ, који показује најгоре стране људске природе, „народ укочених врата“ и са срцем од камена, тај исти народ је народ светаца и пророка Божијих, народ у коме је требало да се роди нови духовни човек. Цео Стари завет представља историју личних односа између јављајућег Бога (Логоса или Јехове) и представника јеврејског народа – његових патријарха, вођа и пророка. У овим личним односима, који чине религију Старог Завета, приметан је низ од три степена. Први посредници између јеврејског народа и његовог Бога, древни патријарси Авраам, Исак и Јаков, веровали су у личног Бога и лично живели овом вером; следећи представници јудаизма: Мојсије Боговидац, Давид, „човек по срцу Јеховином“, и Соломон, творац великог храма, примајући опипљива откривења личног Бога, покушавају да пренесу смисао ових откривења у јавни живот и верски култ свог народа; у њиховој личности Јехова склапа спољни савез или споразум са Израелом, као од особе до особе. Последњи ред представника јудаизма, пророци, увиђајући недовољност овог спољашњег сједињења, предвиђају и објављују још једно унутрашње сједињење Божанског са људском душом у личности Месије, сина Давидовог и Сина Божијег, и предвиђају и проглашавају овог Месију не као највишег представника и поглавара јудаизма, као и као „представника јудаизма“, целог препорођеног човечанства. Ако је на овај начин окружење за оваплоћење божанског принципа било одређено националним карактером Јевреја, онда би његово време требало да зависи и од општег тока историје. Када је идеално откровење Речи у хеленско-римском свету било исцрпљено и показало се недовољно за живу душу, када се човек, и поред огромних до сада невиђених богатстава културе, нашао сам у празном и оскудном свету, када су се свуда појавиле сумње у истину и гађење према животу, а најбољи људи су се окренули од идеалних суици, преокренули од очаја, преокренули прецизну руку на очајање. принципи су се показали радикално неодрживи, дошло је до сазнања да идеје углавном нису довољне за сузбијање зла живота, постојао је захтев да се истина оличи у живој личној моћи, а када је спољашња истина, људска истина, државна истина, заиста била концентрисана у једној живој личности, у личности обоженог човека - римског цезара - тада је истина Божја припремљена од стране Старог завета, патрипета, препоручена Израиља, јавио се у живом лицу оваплоћеног Бога Исуса Христа. В. Откривење универзалног значења (Логоса) у Христу (Јован 1,14; 1. Јованова 4). Смисао света, и у њему је истина Божија, јесте унутрашње јединство свакога са свиме. У облику живе личне силе, ово јединство је љубав. Као што снагом спољашњег закона универзални смисао потискује и везује мрачни живот у човеку, као што светлошћу своје истине открива и осуђује таму овог живота, просветљујући људску свест, тако бескрајном снагом љубави исти смисао продире у ову таму, запоседа само биће човека, препорађа његову природу и препорођује његову природу. И Реч постаде тело и настани се у нама. Када се прво умно биће појавило на земљи, после много миленијума спонтане и космичке борбе, у којој се светски смисао откривао само као кобна сила спољашњег закона, било је то ново откровење – откривање светског смисла, као идеје, у свести. Када се тада, после много хиљада година људске историје, појавио први духовни човек, у коме природни живот тела није био само просветљен божанским смислом светског живота, него и њиме освећен као дух љубави 6 – то је било ново откривење истог смисла као жива, лична сила која је могла да привуче к себи и да асимилује живу силу материје. Ако је први, природни човек био слика и подобије Божије, онда је нови духовни човек прави Бог, јер се у њему биће Божије, које сачињава прави смисао свега што постоји, прво појавило у свету само по себи, показало се свету као оно што он безусловно јесте. Јер сам Бог није ни кобни закон који оптерећује природни живот материје, нити разум који само осветљава таму овог живота и у његовој светлости показује његову неистину и зло: Бог је већи од овога и може више од овога, а Христос је то показао већим у пракси, показао да је Бог љубав, или апсолутна личност. Оваплоћење божанског Логоса у личности Исуса Христа је појава новог духовног човека, другог Адама. Као што под првим Адамом, природним, не подразумевамо само засебну личност заједно са другим лицима, већ све-индивидуалну личност која садржи све природно човечанство, тако и други Адам није само ово појединачно биће, већ истовремено и универзално биће, које обухвата са собом све препорођено духовно човечанство. У сфери вечног, божанског постојања, Христос је вечни духовни центар универзалног организма. Али пошто овај организам, или универзално човечанство, падајући у ток појава, подлеже закону спољашњег постојања и мора кроз труд и страдање у времену да обнови оно што је оставио у вечности, тј. Његово унутрашње јединство са Богом и са природом – тада је Христос, као делатни принцип овог јединства, за његово право обнављање морао да се спусти у исти ток појава, морао је да поднесе исти закон спољашњег постојања и из средишта вечности постане центар историје, јављајући се у одређеном тренутку – у пуноћи времена. Зли дух раздора и непријатељства, вечно немоћан против Бога и на почетку времена надвладавајући човека, мора усред времена бити савладан од Сина Божијег и Сина Човечијег, као прворођенца свега створења, да би на крају времена био избачен из све творевине – то је суштински смисао оваплоћења. Пре него што се говори о Христовом делу, за које се оваплоћење догодило, неизбежно је одговорити на два питања: 1) о могућности самог оваплоћења, односно стварног сједињења Божанског са човечанством и 2) о начину таквог сједињења. Што се тиче првог питања, наравно, оваплоћење је немогуће ако Бога посматрате само као засебно биће, које се налази негде ван света и човека. Са таквим виђењем (деизма), инкарнација Божанског би била директно кршење логичког закона идентитета, односно потпуно незамислива ствар. Али оваплоћење је исто тако немогуће са тачке гледишта (пантеизма) по којој је Бог једини; универзална супстанца светских појава, универзално „све“, а човек је само један од таквих феномена. Са овим гледиштем, инкарнација би била у супротности са аксиомом да целина (све) не може бити једнака једном од својих делова: Бог овде не може постати човек, као што вода целог океана не може, док остане сва вода, истовремено бити једна од капи овог океана. Али да ли постоји потреба да се Бог разуме или као засебно биће или као општа супстанца светских појава? Напротив, сам појам Бога, као целине или савршеног (апсолутног), елиминише обе једностране дефиниције и отвара пут другачијем погледу, по коме је свет, као скуп ограничења, будући ван Бога (унутар његових граница), као материјал, истовремено суштински повезан са Богом својим унутрашњим животом или душом. Ова повезаност се састоји у томе што свако биће, потврђујући се у својој граници, као его, ван Бога, истовремено се не задовољава овом границом, тежи да буде све, односно тежи унутрашњем јединству са Богом; Сходно томе, по нашем мишљењу, Бог, као трансцендентан у себи (налазећи се ван света), истовремено се у односу на свет јавља као делатна стваралачка сила, спремна да саопшти светској души оно што она тражи и чему тежи, односно пуноћу бића у виду јединства, вољан да се сједини са душом и из ње роди живи лик Божанске. Ово одређује космички процес у материјалној природи, који се завршава рођењем природног човека, и каснијим историјским процесом који припрема рођење духовног човека. Дакле, ово последње, односно оваплоћење Божанског, није нешто страно општем поретку бића, већ је, напротив, суштински повезано са целокупном историјом света и човечанства, то је нешто припремљено и логично проистекло из ове историје. Оно што је оваплоћено у Исусу није трансцендентална страна Божанства, није апсолутна, самостална пуноћа бића (што би било немогуће), него је оваплоћен Бог Реч, односно принцип који се манифестује споља, делујући на обиму бића, а његово лично оличење у појединој личности само је последња карика у дугом низу историјског физичког јављања, ово је само савршена телесна појава човека – ово је савршена телесна појава. теофаније између осталих непотпуних, припремних и васпитних теофанија. Са ове тачке гледишта, појава духовног човека, рођење другог Адама, није ништа несхватљивије од појаве природног човека на земљи, рођења првог Адама. И једно и друго су биле нове, невиђене чињенице у светском животу, и обе делују чудесно у том смислу, али ово ново и невиђено припремало је све што је раније постојало, чинило оно чему је сав претходни живот желео, тежио и ка чему је ишао: сва природа је тежила и тежила човеку, читава историја човечанства била је усмерена ка Богочовеку. У сваком случају, када се говори о могућности или немогућности оваплоћења Божанског, главно је како се схватају и Божанство и човечанство; а са концептом Божанства и човечанства који смо назначили, инкарнација Божанског је не само могућа, већ и суштински укључена у општи план универзума. Али ако чињеница оваплоћења, односно личног сједињења Бога са човеком, има своју основу у општем смислу универзалног процеса и у поретку божанског деловања, онда то још не решава питање о начину овог сједињења, тј. о односу и интеракцији божанског и природног људског начела у богочовечанској личности или о томе да постоји духовни човек, други Адам. Уопште, у човеку постоји извесна комбинација Божанског са материјалном природом, која у њему претпоставља три саставна елемента: божански, материјални и повезујући оба – заправо људски; комбинација ова три елемента чини стварну личност, а стварни људски принцип је разум (ратио), односно однос друга два: Ако се овај однос састоји у непосредној и непосредној подређености природног принципа божанском, онда имамо примитивног човека (првог Адама) – прототипа човечанства, затвореног, још нераздвојеног од божанског вечног живота у; овде је природни људски принцип садржан као ембрион, потентиа, у стварности божанског постојања. Ова могућност је истовремено и могућност греха: несвесно потчињен Божанском, примитивни човек може слободно да изађе из те подређености. Тада постаје природна или спољашња личност, чија стварност припада његовом материјалном принципу, он се налази као чињеница или појава природе, а божанско начело у себи само као потенцијал другог бића. Трећи могући однос је онај када и Божанство и природа подједнако имају стварност у човеку, а његов сопствени људски живот се састоји у активном усклађивању природног принципа са божанским, или у слободном потчињавању првог другом. Овај став чини духовног човека. Из овог општег појма духовног човека произилази: прво, да би координација божанског принципа са природним била стварност у самом човеку, неопходно је да се она оствари у појединачној личности, иначе би постојала само стварна или идеална интеракција између Бога и природног човека, а духовног човека не би било; Да би дошло до стварног сједињења Божанског са природом, неопходна је личност у којој би дошло до тог сједињења. Друго, да би ова заједница била стварна заједница два принципа, неопходно је стварно присуство оба ова принципа, потребно је да та личност буде стварни Бог и стварни природни човек – неопходне су обе природе. Треће, да би само усклађивање обе природе у богочовечанској личности било слободно духовно деловање, а не спољашња чињеница, неопходно је да у томе учествује и људска воља, различита од божанске и да јој се, одбацивањем могућих противречности са божанском вољом, слободно потчињава и уводи људску природу у потпуну унутрашњу хармонију са божанском. Дакле, појам духовне личности претпоставља једну богочовечанску личност, која спаја две природе и поседује две воље. 7 Примитивно директно јединство два принципа у човеку – јединство које је представљао први Адам у рајском стању своје невиности и сломљено у паду, више се није могло једноставно обновити. Ново јединство више не може бити непосредно, невиност: оно се мора постићи, оно може бити само резултат слободног дела, подвига, и двоструког подвига – саможртвовања божанског и људског; јер за истинско сједињење или усаглашавање два принципа неопходно је слободно учешће и деловање оба. Интеракција божанског и природног начела одређује цео живот света и човечанства, а цео ток овог живота састоји се у постепеном зближавању и међусобном прожимању ова два принципа, најпре удаљених и спољашњих једно другом, а затим све ближи, продирући једно у друго све дубље и дубље, док се у Христу природа не појави као потпуна човекова душа и дух безбожности, свесрдачније и готове љубави. давање овој души пуноће божанског живота, није у повезивању моћи, не само у просветљујућој интелигенцији, већ у животворној доброти. Овде имамо праву богочовечанску личност, способну да изврши двоструки подвиг богочовечанског самопожртвовања. Такво самоодрицање се у извесној мери јавља већ као цео космички и историјски процес: јер се овде, с једне стране, Логос Божији, слободним дејством своје божанске воље или љубави, одриче испољавања свог божанског достојанства (славе Божије), напушта мир вечности, улази у борбу са злим принципом, јавља се у свеопшти процес и подложни је процесу. спољашњег постојања, у границама простора и времена; затим се појављује природном човечанству, делујући на њега у разним коначним облицима светског живота, који пре прикривају него откривају истинско биће Божије; с друге стране, и световна и људска природа, у својој сталној клонулости и жељи за све новим и новим перцепцијама божанских слика, непрекидно одбацује себе у својим датим, стварним облицима. Али овде (тј. у космичком и историјском процесу) ово саможртвовање на обе стране није савршено, јер су за Божанско границе космичких и историјских теофанија спољне границе које одређују његове манифестације за другог (за природу и човечанство), али се ни најмање не тичу његовог унутрашњег осећања сопства 8 ; с друге стране, и природа и природно човечанство у свом непрекидном напредовању одбацују себе не слободним чином, већ само инстинктивном привлачношћу. У богочовечанској личности постоји божанско начело, управо због тога што се оно односи према другом не кроз спољашње деловање које поставља границе другом не мењајући себе, већ кроз унутрашње самоограничавање које другоме даје место у себи – такво унутрашње сједињење са другим је право саможртвовање божанског принципа; овде се заиста спушта, понижава, поприма лик роба. Божанско начело овде није затворено само границама људске свести за човека, као што је то био случај у претходним непотпуним теофанијама, већ само опажа ове границе; не да је потпуно ушао у те границе природне свести, што је немогуће, него заправо осећа те границе као своје у датом тренутку, и то самоограничавање Божанства у Христу ослобађа Његово човечанство, дозвољавајући својој природној вољи да се слободно одрекне себе у корист божанског принципа, а не као спољашње силе (која заправо не би било добро, слободно самоодрицање), него као што би ту задобило унутрашње добро, самоодрицање. Христос се као Бог слободно одриче славе Божије и тиме као човек добија прилику да постигне ову славу Божију. На путу овог достигнућа људска природа и воља Спаситеља неминовно наилазе на искушење зла. Божанско-човечанска личност представља двојну свест: свест о границама природног постојања и свест о својој божанској суштини и моћи. И тако, истински доживљавајући ограничења природног постојања, Богочовек може бити подложан спољашњем искушењу да своју божанску моћ учини средством за циљеве који из тог ограничења проистичу. Прво, за биће које је подвргнуто условима материјалне егзистенције, појављује се искушење да материјално добро учини циљем, а божанска сила средством за његово постизање: „Ако си Син Божији, ови хлебови биће хлеб од камена“, овде је божанска природа „ако си Син Божији“, а откривање ове природе треба да служи као „за откривање материјалне природе“ – треба речи Као одговор на ово искушење, Христос потврђује да реч Божија није оруђе материјалног живота, већ је сама извор правог живота човека: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи Божијој. Пошто је победио ово искушење тела, Син човечији добија власт над сваком телом. Друго, Богочовеку, ослобођеном материјалних побуда, предстоји ново искушење – да своју божанску силу учини оруђем самопотврђивања своје људске личности, да падне у грех ума – уображеност: „Да си Син Божији, гледајући доле, писано је да ти је анђео Његов заповедио о Теби, и узеће Те у руке своје, да не удари камен о Тебе“. Ова акција (гледање доле) била би човеков самоуверени изазов Богу, човеково искушење Бога, а Христос одговара: „Такође је написано: Не кушај Господа Бога свога. 9 Пошто је победио грех ума, Син човечији добија власт над умовима. Али овде се појављује треће, последње и најмоћније искушење. Отклања се ропство тела и умишљеност: људска воља је на високом моралном нивоу, препознаје се изнад остатка творевине; у име своје моралне висине, човек може желети власт над светом да би свет довео до савршенства; али свет лежи у злу и неће се добровољно покорити моралној надмоћи – дакле, треба да га натераш на потчињавање, своју божанску моћ треба да употребиш као насиље да покориш свет. Али таква употреба безаконог насиља у сврху добра била би признање да добро само по себи нема моћ, да је зло јаче од њега, било би обожавање тог начела зла које влада светом: „И она му покаже сва царства света и њихову славу и рече му: све ћу ти поклонити ако ти се поклониш. Овде се директно поставља кобно питање за људску вољу: у шта она верује и чему жели да служи – да ли је то невидљива сила Божија или сила зла која јасно влада у свету. А људска воља Христова, победивши искушење лажне жудње за влашћу, слободно се потчинила истинском добру или доброти, одбацујући сваки споразум са злом које влада у свету: „Глагол њему Исусу: пођи за мном, сатано, јер је написано: Господу Богу своме клањаћеш се и њему јединоме служићеш“. Победивши грех духа, Син Човечији је добио врховну власт у царству духа; одрекавши се потчињавања земаљској власти и циља господарења земљом, Он је себи стекао службу небеских сила: „И гле, анђели дођоше и послужише му“. Тако, савладавши искушења злог начела, која су његову људску вољу приклонила самопотврђивању, Христос показује унутрашњу сагласност ове људске воље са божанском вољом, обожењујући своје човечанство по оваплоћењу свог Божанства. Али овим се не исцрпљује подвиг Христов. Пошто је потпуно човек, Христос у Себи има не само један чисто људски елемент (рационалну вољу), већ и природни материјални елемент: Он се не само очовечио, него се и оваплотио – σαρξ εγενετο. Духовни подвиг – унутрашње савладавање искушења, мора се довршити подвигом плоти, односно чулне душе, подношењем страдања и смрти, због чега се у Јеванђељу, после приче о искушењу у пустињи, каже да је ђаво за сада отишао од Христа. Зли принцип, изнутра поражен несебичношћу воље, није пуштен у центар су= људско друштво, и даље је задржало своју власт над својим обимом - над чулном природом, а и ова се могла избавити из њега само кроз процес самоодрицања - патње и смрти; а пошто се људска воља Христова слободно потчинила Његовом Божанству, кроз то је потчинила Његову чулну природу и, упркос слабости ове последње (молитва за чашу), приморала је да до краја оствари божанску вољу у себи – у физичком процесу страдања и смрти. Ово враћа у другом Адаму нормалан однос сва три принципа, нарушен првим Адамом. Људско начело, ставивши се у одговарајући однос добровољног потчињавања или сагласности са божанским начелом, као унутрашње добро, тиме поново добија смисао посредничког, сједињујућег принципа између Бога и природе, које, очишћено смрћу на крсту, губи своју материјалну одвојеност и тежину, постаје непосредни израз и оруђе Божанског духа, истинског духовног тела васкрслог човека. Својим животом, смрћу и васкрсењем Христос је открио да је Бог оваплоћени у Њему изнад закона и изнад разума, и да може више од тога да својом силом сузбије зло или га разоткрије својом светлошћу, да Он, као бесконачни дух живота и љубави, препорађа и спасава пропадајућу природу, претварајући њене лажи у истину, њену злобу у све добро, и у славу побеђује ово дело љубави. И видели смо славу Његову, славу Јединородног од Оца, испуњену благодаћу и истином. Тај природни телесни живот, не само у свом грубом облику животињскости, већ и везан облицима људског друштва, јесте зао и лажни живот – то је било познато пре Христа. Индијски мудраци - брамани и будисти - то су знали, а грчки филозофи - Платон и његови следбеници - то су знали. Али није довољно познавати и осуђивати овај лош живот, није довољно ни размишљати о другом истинитом и добром животу, на који су платонистички филозофи истицали у идеалном свету самопостојеће истине, лепоте и доброте; потребно је заправо показати да овај живот постоји, потребно га је увести у човека и природу, откривајући у њима предмет овог истинског живота. А ако је ово прави живот, онда он не може бити немоћан и неактиван: мора победити лажни и зао живот и свој зли закон подредити својој благодати. Основа телесног живота је зло, а његов крај је смрт и поквареност. Почетак правог живота је љубав која побеђује зло, а његов крај је васкрсење које побеђује смрт. Ако су смрт и поквареност непобедиви, онда је закон телесног живота, закон греха и ропства, једини закон на свету, онда то значи да је телесни живот стваран, истинит и нема другог у стварности, већ само у машти и мислима људи: тада у истини постоји само ток материје, а све остало су празни снови, и ако је тако, сада ћемо се забављати и данас ћемо јести све, тада ћемо се забављати и јести ћемо све. јуче је умро и неће се вратити, а сутра ћемо умрети. А ако други духовни живот није само сан, онда се он мора открити не само у осећањима и жељама, не само у мислима и речима, већ у стварности, у стварној победи духа над материјалном природом. И таква победа духовне силе над материјом мора имати сасвим другачији карактер од победе једне материјалне силе над другом у природној борби за постојање, где се освојено жртвује, упија и уништава. Духовни принцип, управо у својој победи над непријатељском природом, мора да покаже своју супериорност, не уништавајући или апсорбујући ову поражену природу, већ је враћајући на нови и бољи начин постојања. Васкрсење је унутрашње помирење материје и духа, са којим оно овде постаје једно, као свој прави израз, као духовно тело. Коначна и посебна истина хришћанства је одуховљење и обожење тела. Ништа није противније овој истини од једностраног спиритуализма. Оваплоћење и васкрсење божанског Логоса у Исусу Христу је троструки тријумф: овде три начела постојања – божанско, материјално и људско – откривају свој безусловни значај. Бог се прославља у свету јер се открива као стварно свемоћно и бесконачно биће, које не само да ограничава туђу моћ материје и не само да разликује њену неистину од себе, него и продире у њену најдубљу суштину као у своју сопствену, изнутра је потчињавајући и уподобљавајући себи и у њој се остварује. Ова иста ствар је испуњење и тријумф материјалне природе. Јер пре појаве духовног човека, природна сила у сваком бићу, његова посебна животна воља, тежња ка бесконачном постојању, бива потиснута генеричким законом, под чијим јармом пропада сваки појединац; и иако природни човек већ може да продре у царство вечног постојања, али само у контемплацији, његов лични живот остаје подложан истом закону материјалног постојања, делу смрти и кварења, као и живот других створења. Тек у оваплоћењу и васкрсењу Богочовека природно биће у виду људског организма по први пут задовољава своје бесконачно право, задобијајући за себе пуноћу и целовитост божанског живота. Није смрт природног појединца оно што је разрешење светске противречности између појединачног и општег, већ његово васкрсење и вечни живот. И треће, ова дозвола се добија рационалним и слободним деловањем људске воље. Услов васкрсења је подвиг, тај чин богочовечанске личности којим се Христос одрекао закона греха и потчинио апсолутној вољи Божијој, чинећи Свој људски почетак проводником божанског деловања на материјалну природу. Када је тако поткопан корен светског зла, тада је васкрсењем укинут његов плод, смрт, у коме, дакле, заједно са Богом и материјом, тријумфује и људско начело које их је спајало. Савршено оваплоћење божанског смисла у Христу ослобађа људско начело за нову делатност. Ако је древно човечанство само тражило Бога и стога није могло да живи без Бога, онда за ново човечанство, коме се истинити Бог већ открио у Христу, постаје дужност да живи по Богу, односно да активно асимилује и узгаја семе божанског живота које се у њему открило. Нема више никакве потребе да тражи истину – истина је дата: он је мора спознати у стварности; а пошто је ова истина апсолутна, бесконачна, она се мора остварити у целој стварности, у свој пуноћи људског и природног постојања, која више не треба да представља никакве границе за ову истину, тако да је Бог све у свему. Древни свет је био задовољан разматрањем Божанства као идеје; нови свет, који је већ видео Божанско као стварну појаву, не може се ограничити на созерцање; мора да живи и делује на основу божанског принципа откривеног у њему, поново стварајући себе по лику и подобију живога Бога. Човечанство је дужно да не созерцава божанство, већ да само постане божанско. Према овоме, нова религија не може бити само пасивно обожавање Бога (θεοσεβεια), или обожавање Бога (θεολατρεια), већ мора постати и активно деловање Бога (θεουργια), односно заједничко деловање Божанског и човечанства да би се из царна поново створила и преокренула духовност. Ово није стварање из ничега, већ трансформација, или трансупстанцијација, материје у дух, телесног живота у божански живот. ВИ. Суштина хришћанских сакрамената. Материјални живот човека, који му је заједнички са другим животињама, своди се на две главне функције – исхрану и репродукцију. Природна исхрана је у основи убиство – претварање живог бића у мртви материјал да би се сачувао његов смртни живот. Природна репродукција за особу која се репродукује је самоубиство - претварање себе у материјал за производњу смртног живота у другом. И једно и друго је убиство, само што је у исхрани убица јединка, а у репродукцији убица је род. Овај канибализам природног живота у човечанству потврђује и освештава природна религија, која је и сама у суштини канибализам 10 . Божанство природне религије прождире човечанство – прождире у виду крвавих људских жртава, које налазимо у основи свих прехришћанских религија, прождире у фаличком оргазму, где навала племенског живота заноси личну свест и утапа човека у мрачни ток природе. Бог овога света, који је човекоубица од памтивека, храни се телом и крвљу човека и његовим животним духом, јер је он спољашњи Бог и туђ човеку, као што је у природи свако створење спољашње и туђе другоме. Откривење правог људског Бога у Христу преображава саму основу религије. Овде се Бог више не храни човеком, већ му, напротив, даје Себе као храну. Преобразивши своје материјално (механичко) тело у духовно (динамичко) тело богочовечанским подвигом, Христос га даје као храну човечанству. Ако животињска и биљна тела којима се хранимо могу, будући да су смртни, да сачувају само наш смртни живот, онда нам тело Христово, духовно и бесмртно, даје бесмртност и вечни живот (Јован ВИ, 27:32:33:35:48–58). Али за то је неопходно да ми сами преобразимо ово духовно тело у свој живот (Јован КСВ, 1:4). Јер, ако се материјално уподобљавање хране нашем телу остварује мрачним процесом природе, мимо наше свести и воље, због чега наше тело, потпомогнуто таквом исхраном, остаје мрачно, не потчињено нашем духу, већ му се супротставља, онда се духовна исхрана, напротив, мора остварити као што наше слободно и свесно тело по деловању мора да производи наше тело које је послушно и мора да произведе наш дух. Проникнувши и душом и телом духовном телесношћу Богочовека Христа, човечанство у себи ствара богочовечанско тело. И као што потпуност природне исхране води природном размножавању, тако и потпуност духовне исхране треба да води духовном размножавању, тј. на ширење бесмртног живота на сву мртву и распаднулу природу, која се мора поново сјединити са човечанством као својим живим телом; а у самом човечанству његово одуховљење треба да доведе до сједињења његовог телесно живог дела (видљиве цркве) са физички мртвим делом (невидљиве цркве). Такво поновно уједињење три сада одвојена дела света – његовог духа, невидљиве цркве или духовног света, његове душе – живог човечанства, или видљиве цркве, и њеног тела – спољашње материјалне природе, биће враћање свега у безусловни интегритет, или универзално исцељење. Такав потпуно троједини поново уједињен или излечени свет биће права и потпуна слика и подобије тројединог Бога, Његово право царство, израз Његове моћи и славе. Потпуно поновно сједињење исцељеног света са Богом, или савршено оличење апсолутног смисла у свету као живом организму Божанског, где ће Бог бити све у свему, представља завршетак тог дела, чији је почетак био отелотворење истог Божанског смисла у индивидуалном бићу Исуса, првенца из мртвих и камен темељац у стварању храма живе уни. У овом питању човечанство мора да сарађује са Богом, јер без такве помоћи неће бити реципроцитета или потпуног унутрашњег сједињења, споја Бога са творевином, а смисао постојања неће бити изражен; јер ово значење није једноставно јединство, већ сагласност целог или све-јединства. Помоћ човечанства Богу у овом делу свеопштег исцељења мора се састојати у постепеном, слободном и свесном преображају телесног живота унутар и изван себе у духовни живот – материјализација духа и продуховљење материје, поновно уједињење ова два принципа, на чијем раздвајању се заснива телесни живот. Пошто је природна религија била екстремни израз телесног живота, хришћанство у својим основама мора представљати директну супротност овој религији. Уместо канибализма и братоубилачких жртава – братољубље (αγαπη), благодат Евхаристије; уместо симбола животињске снаге и телесне страсти – крста, знака духовне снаге која побеђује сваку патњу, и, коначно, уместо помахниталог оргијазма у коме је слободоумна личност човека побеђена и апсорбована бесмисленим животом расе, уместо овог тријумфа слепе природе, овековечавања смрти и пропадања мртвих – оживљавајућа смрт и пропадање мртвих. (αποκαταστασις των παντων), односно тријумф живог смисла над мртвом материјом, овековечење људске личности потчињавањем слепих физичких сила рационалној вољи човека. У природној религији, човек је, жртвујући свој смисао, постао материјал природе; у хришћанству, човек, жртвујући своје бесмислене тежње, чини слепу природу материјом свог смисла, а себе живим органом Божијег универзалног смисла. Ово је задатак и животни смисао хришћанства. Његовим спровођењем побеђује се светско зло у своја три облика. Слободном и свесном делатношћу човечанства препорођеног у Христу, смртоносно дрво старе природе, чији је корен грех – раст – болест и плод – смрт, мора се преобразити у бесмртно дрво новог живота, које је укорењено у љубави и братству, расте кроз крст духовног подвига и доноси плод општег васкрсења. Одговарајући однос између Божанства и природе у човеку, који остварује личност Исуса Христа као духовног центра или главе човечанства, мора стећи цело човечанство као Његово тело. Човечанство, поново сједињено са својим божанским почетком у Христу, јесте црква – живо тело божанског Логоса, оваплоћено, односно историјски изоловано у богочовечанској личности Исуса Христа. Ово тело Христово, које се испрва јавља као мали заметак, у виду мале заједнице првих хришћана, мало по мало расте и развија се да би на крају времена могло да обухвати цело човечанство и сву природу у један универзални богочовечански организам; јер остала природа, по апостолу, са надом очекује откривење синова Божијих; јер је творевина била подвргнута сујети не добровољно, него вољом онога који ју је покорио у нади да ће се и сама творевина ослободити ропства трулежи у слободу славе синова Божијих; јер знамо да сва творевина уздише и пати заједно до сада. Ово откривење и слава синова Божијих, коју сва творевина ишчекује са надом, јесте потпуно спровођење слободне богочовечанске везе у целом човечанству у свим сферама његовог живота и делатности; сви они морају бити доведени до богочовечанског сугласничког јединства, морају бити део слободне теократије, у којој ће васељенска црква достићи пуну меру Христовог доба. Дакле, на основу концепта цркве као тела Христовог (не у смислу метафоре, већ метафизичке формуле), морамо запамтити да ово тело нужно расте и развија се, дакле, мења се и усавршава. Будући да је тело Христово, црква још није Његово прослављено, потпуно обожено тело. Садашње земаљско постојање цркве одговара телу Исусовом за време Његовог земаљског живота (пре васкрсења), – иако је тело у појединим случајевима показивало чудесна својства (која су сада својствена цркви), али уопште је била смртно, материјално тело, неслободно од свих слабости и патњи тела – јер су све слабости људске природе и патње узете од Христа; али као што је у Христу све слабо и телесно прогутано у васкрсењу духовног тела, тако мора бити и у цркви, Његовом васељенском телу, када оно достиже своју пуноћу. Тада ће се у њему потпуно оличити све духовно и потпуно продуховити све материјално. Али и сада она, као живо тело Христово, већ поседује почетке будућег савршеног живота. Иако је духовни живот човечанства виши ниво у односу на природни живот, он са собом нужно има нека заједничка својства која припадају целом животу. Сваки стварни одређени живот захтева одређени облик који му одговара; тако се, на пример, физички живот човека не може манифестовати у облику мекушаца или дрвета, већ захтева облик људског тела. Налазимо живот у живом телу; није прост агрегат појединих делова и елемената (ћелије, влакна, ткива), већ представља познати начин комбиновања свих ових елемената, због чега сваки од њих, у одређеној вези са свим осталима, добија своје место и животну сврху. Тако у сваком живом телу разликујемо: 1) скуп појединачних делова и елемената од којих се ово тело може саставити; 2) органски облик који од њих образује право тело; 3) најактивнија сила живота, изражена у свим функцијама и покретима делова подређених јединству целине. Без ове активне силе имали бисмо само мртво тело, али без формативног облика уопште не бисмо имали тело. Религиозни живот хришћанског човечанства, као и сав живот, захтева одређену форму и налази ову форму у цркви. По речи Божијој, признајући цркву као живо тело Христово, у њој разликујемо: 1) мноштво појединачних људи од којих је састављена; 2) јединствен облик који их повезује у једну целину, и 3) јединствено деловање Духа Божијег, којим ова целина живи и креће се у интеракцији свих приватних дарова и служби. Јасно је да ако црква не може да постоји без људи и без Духа Божијег, онда исто тако не може ни без формативног облика кроз који Дух Божији делује у људима као члановима једне целине, мимо њихових личних ограничења. Они који прихватају овај универзални и непроменљиви облик божанског деловања, њоме се уобличавају у Христа или улазе у живо тело Христово, не могу својим појединим и пролазним недостацима да наруше вечно достојанство цркве као целине. Чак иу физичком телу, поједини његови чланови могу бити погођени и парализовани, али цело тело живи и делује, и кроз утицај свог живота може да излечи чак и захваћене чланове. Тело нужно умире само када су његови главни делови оштећени - глава и срце. Али глава и срце цркве – Христос и Богородица – су у вечном миру и не могу се ударити. Света и непорочна целина не може настати из порочних компоненти: а да је црква само скуп појединачних људи, онда не би могла бити света и непорочна, пошто безгрешни људи не постоје на земљи. Али видљива црква свој живот и снагу, осим од грешних људи, добија од самог Христа, у коме се телесно обитава сва пуноћа Божанства, посредством Пресвете Пресвете Богородице и целе невидљиве цркве светих: дакле, наше људске несавршености никако не могу укинути светост цркве. А онда за нас, људе који припадамо цркви, али је не формирамо, постоји морални задатак да покушамо да свој живот саобразимо и ускладимо са божанским животом, чије прве плодове и слику добијамо кроз свете облике видљиве цркве. То је циљ хришћанске делатности – испуњење цркве у људима или долазак царства Божијег на земљу. Овај циљ не треба да узимамо за стварност, јер се у стварности Царство Божије на земљи још није испунило, а Бог више царује над људима него у људима. Може ли човек да оствари циљ – царство Божије на земљи, да ли треба да се ослони на своје снаге, на импулсе личног осећања, на своје индивидуално тумачење светих текстова итд., или да се ослони на нешто јаче, моћније и савршеније од себе и њему сличних? Да ли је потребно одговорити на такво питање? Све док човек остаје и утврђује се у својој ограничености и изолованости, у њему нема Бога; а да би изашао из овог ограничења, мора се окренути ономе што је веће и више од њега самог. Човек налази ово веће и више од себе у цркви са стране њеног божанског темеља и облика. Све што човек узима или даје као своје, односно као да долази од себе, нужно је условно и ограничено управо зато што долази од условног и ограниченог бића; напротив, све што даје васељенска црква тиме има безусловни облик (облик безусловности) управо зато што није лично, него црквено, значи Христово, значи Божије. Царство Божије се мора постићи путем Божијим, а црква нам отвара ове путеве. За остварење царства Божијег на земљи човеку је потребна: 1) права вера у Бога, 2) праведан однос према свим људима и 3) сврсисходна власт над материјалном природом. Али да би имао праву веру у Бога, треба бити у истини и имати ум Христов, а појединац, остајући и утврђујући се у сопственој индивидуалности, није у истини и нема ум Христов: дакле, да би имао праву веру, мора своје мисли и мишљења ускладити са учењем Цркве, која има ум Христов; Универзална формула откровења, управо као универзална, јесте безусловни облик наше вере, гарантујући за поузданост онога што у њу верујемо, јер како у пореклу ове формуле, тако и у њеном прихватању од нас, испуњен је неопходан морални услов истинског знања – самоодрицање телесног ума појединца и његово општење са умом Христовим, истином. Даље, за праведан однос међу свим људима, односно за безусловни облик друштва, неопходно је да у основи друштвеног уређења не буде никаква људска самовоља, а то се постиже само у хијерархијском устројству Цркве, где сваки њен члан има своје место и испуњава своју сврху не у своје име, већ у име онога који га је послао назад, и у име онога који га је послао, и у име онога који га је послао, и у име целог истинског извора, целог истинског извора, целог Христовог система. (право) Првосвештеник и Краљ. Најзад, да би целисходно завладао материјалном природом, претварајући је у живу љуштуру и окружење виших, духовних и божанских сила – у тело Божије, човек већ мора имати у себи првине овог тела Божијег, семе нове више природе и живота (духовно тело), и ово семе чистоте и лакоће, безусловни облик преображеног јединог тела Христа, само са њим преображеног тела, мистериозно можемо ли то да прихватимо у себе као ембрион новог живота, у коме Христова моћ над сваким телом прелази на нас. Иначе, у сопственој изопаченој природи, која је „тело греха“, нећемо наћи никаквог основа за обнављање светле и свете телесности, а без ове светле и свете телесности увек ћемо бити робови, а не господари материјалног света, чак и ако духови из свих седам сфера теже за нама. Дакле, исповедајући саборну универзалну веру, прихватамо истину независну од људског ума; признајући божански ауторитет апостолске јерархије, потчињавамо се друштвеном облику који није подложан људској самовољи – потчињавамо се истини Божијој; коначно, причешћујући се светим тајнама, добијамо извор неокаљан нашим телом греха и нетрулежно семе новог, савршеног живота. Уопште, придруживањем једној Цркви Божијој, ми исцељујемо и надопуњујемо наше распарчано и ограничено постојање целином и пуноћом Божанског, ширимо свој ограничени ум на ум Христов, исправљамо нашу изопачену вољу праведном вољом Христовом и враћамо своју чулну природу, ропску греху, као духовно тело Христово, које има власт над сваким телом. Ми смо освештани светошћу Цркве, али Црква није оскврњена нашим гресима, јер њена светост није од нас, него од Бога кроз Христа, и она сама нисмо ми, иако се састоји од нас (као што се наше тело састоји од ткива и влакана, али његова суштина није у њима, већ у њиховом органском споју у виду једне целине). Црква није само скуп људи (верника), већ пре свега оно што их сабира, односно суштински облик јединства дат људима одозго, кроз који се они могу укључити у Божанско. Дакле, главно религиозно питање гласи: да ли признајемо морално обавезан, надљудски принцип и облик божанског деловања у универзуму који је независан од нас и за нас – или не. Препознавање таквог надљудског облика у религији, односно препознавање Цркве и потчињавање њој, са наше је стране морални подвиг самоодрицања, у који полажемо своју душу да бисмо је стекли. Ово самоодрицање, које је међу простим људима, међу народом, такорећи природно својство, а за интелигенцију људе је веома тешка ствар, али тим више обавезна за њих, што у свом просветљењу имају више умних средстава да препознају истину – ово самоодрицање поткопава најдубљи и најдубљи корен греха и безумља у човеку; али читава наша зла и неразумна природа не може се препородити одједном: а то захтева дуг и сложен процес у целом човечанству. Стога, називајући себе хришћанима и члановима Цркве Божије, ми немамо никаквог права на морално савршенство и правду, не мислимо да Божанско већ обитава у нама, да већ поседујемо Божанско. Такво становање и поседовање, наравно, не приписујемо посебним слугама Цркве – свештеницима и епископима. Препознајући у њима богоустановљене проводнике благодатног деловања Христовог и желећи да њихов морални квалитет одговара њиховом тајанственом служењу, ми, међутим, не повезујемо само благодатно деловање са њиховом личном светошћу, јер знамо да се сила Божија савршава и у слабости. Не смете мешати проводнике са проводницима, нити корита са потоцима. А у нашем физичком телу, да би се оно кретало и деловало у складу са нашом моралном вољом, неопходан је читав систем моторичких нерава, као проводника наше воље у материјални састав тела. Међутим, нико не мисли да наша воља станује у самим тим нервима, да сами њихови чворови и влакна имају моралну природу; напротив, сами ови нерви су исте материјалне формације као и остатак тела. Али као што наше морално деловање остаје морално и код материјалних проводника, тако и деловање Божије остаје божанско и свето чак и код грешних људских проводника, јер је независно и само кроз њих, а не од њих. Богочовечански састав има и Црква коју је основао Богочовек Христос. Али разлика је у томе што је Христос савршени Богочовек, а Црква још није савршени Богочовек, већ само један у напредовању. Сопствено човечанство Христово, нераскидиво сједињено у Његовој личности са Божанством, већ је достигло прослављено стање у Његовом светлом васкрсењу, тако да сада у васкрслом и вазнесеном на десну Оцу, Сину Божијем и Сину Човечијем, све што је људско, остајући такво, на сваки начин одговара, или потпуно сагласно са Његовом Божанственошћу у потпуности, тако да у потпуности Његово Божанство телесном. Црква Христова још није достигла прослављено стање, и иако је њена људскост изнутра повезана са божанским, она је ипак не изражава у свему и не одговара јој у потпуности. Црква је света и божанска јер је освећена крвљу Исуса Христа и даровима Духа Светога; оно што непосредно произилази из овог начела које освећује Цркву је божанско, непорочно и непроменљиво; дела црквених људи, по човечанству, чак и ако се врше ради Цркве, представљају нешто веома релативно и далеко од савршеног, али се само усавршава. Ово је људска страна Цркве. Али иза променљивог и узбурканог тока црквеног човечанства постоји и образује се сама Црква Божија, вечни и бескрајни извор божанске благодати, непрекидно дејство Духа Светога, дајући човечанству истински живот у Христу и Богу. Ово благодатно дејство Божије је увек постојало у свету; али је од оваплоћења Христовог ушло у видљив и опипљив облик. У хришћанској Цркви божанско није само унутрашње, неухватљиво дејство духа, већ се јавља и у неком већ оствареном облику или телесности. У старозаветној цркви постојали су облици, али тамо су били само алегоријски прототипови или предзнаци; сви свети облици новозаветне Цркве су стварне, аутентичне слике Божанског присуства и деловања у човечанству. Због несавршености људских елемената укључених у Цркву, ови божански облици се јављају само као зачеци или залози божанског живота у човечанству, који своју пуноћу мора достићи тек у Новом Јерусалиму – у прослављеном Богочовечанству. Али и сада овај Нови Јерусалим – град Бога живога – постоји не само у мислима, жељама и унутрашњим осећањима хришћана: они божански облици Цркве о којима је реч већ сачињавају стварно камење њеног темеља, на коме ће се подизати и мистериозно већ непрекидно подићи целокупно божанско здање; тако да иако није све у видљивој Цркви божанско, божанско у њој је већ нешто видљиво. Ово видљиво камење је непоколебљиво, непроменљиво и без њих нема Цркве. Дакле, пре свега, имамо у Цркви божанско начело (или почетке) не као нешто само умно или умно, већ у телесном, стварном, видљивом и опипљивом облику. Али ово божанско, освећујући Цркву и сачињавајући њен безусловни и непроменљиви темељ, не продире у потпуности и не образује цео живот земаљске Цркве у датом времену. То значи да поред ове божанске имамо овде људску стварност, која јој не одговара. Али управо зато што је само Божанско већ дато као нешто стварно, Црква добија директан задатак да своје човечанство све више прилагођава Божанском, уносећи ово последње у своје тело и крв, што је прави живот Цркве. За учествовање у овом животу неопходна су (дакле) три услова: 1) да се призна стварно и независно постојање Божанског начела у Цркви и да се зна у чему се оно (у којим облицима) састоји; 2) препознају људски елемент у Цркви, јасно га разликују од божанског у свим црквеним изгледима и знају где је њихова несклада; 3) трудите се на све начине да отклоните ову несклад у себи и другима, да све људско у Цркви, колико год је могуће, буде у складу са Божанским, како би се име Божије све више светило у људима, да би се Царство Божије ширило све шире и шире по свету и да би се воља Божија вршила као на земљи као и у њему. Ако је први од ових услова испуњен, односно ако признамо божанске почетке црквеног живота, онда ће уз добру вољу лако уследити испуњење друга два услова. Јер, знајући тачно шта је божанско, ми не мешамо људско с тим; видећемо њихову недоследност у нашој стварности, а схватајући на који начин су неконгруентни, видећемо и како да отклонимо ту недоследност са наше стране. Дакле, главно је препознати божанско у Цркви. Знамо да је Црква заснована на три формативне везе на свом божанском темељу. Христос је рекао: Ја сам пут и истина и живот. А ако је Христос стално и потпуно својствен Цркви Својој, онда је Он њој својствен као пут, истина и живот. Јерархијско прејемство, које долази од Христа, је пут којим се благодат Христова шири по целом телу Његовом, односно Цркви; вера у богочовечанску догму, исповедање Христа као савршеног Бога и савршеног човека, доказ је Христове истине; свете тајне су темељи живота Христовог у нама. У јерархији је Сам Христос присутан као пут, у исповедању вере као истине, у светим тајнама као живот; Спајањем ово троје настаје Царство Божије, чији је владар Христос. Ово троје је довољно за формирање Цркве Божије. Друштво које има исправан хијерархијски прејемство од Христа и истинско исповедање вере и аутентичних сакрамената има све да буде Црква; друштво лишено барем једног од ово троје не може бити Црква, што је већ јасно из њихове тесне међусобне повезаности, због чега одсуство једне онемогућава стварно постојање других. Дакле, одсуство Христове јерархије не само да лишава друштво законитог управљања и поретка у духовним пословима, већ у њему нужно укида благодат сакрамената које врши свештенство, а са таквим одсуством благодатног живота, односно суштинске заједнице са Божанским, сама мртва формула постаје аптрактна вера и формула. Дакле, нераскидива веза ово троје одређује суштину Цркве као царства Божијег и ту морамо наћи израз њеног Божанства. За Бога и у Богу, дакле, и за свакога ко је већ у Богу, за блажене духове невидљиве Цркве, већ је створено царство Божије, то јест у њиховим очима целокупно хијерархијско устројство васељене у свом свом сложеном савршенству, све дубине истинског знања и сва пуноћа живог и тајанственог општења Божанског дела са творевином, све ове три целине се јављају као савршена целина, све ово три дела, као што су савршена целина. боготворства или тела Божијег. А у историјском постојању видљиве Цркве, ово божанско тело је већ дато од самог почетка, све, али не све се открива или открива, него се тек постепено открива или открива. Према јеванђељском поређењу, ово васељенско тело (Царство Божије) нам је првобитно дато као божанско семе. Семе није део или посебан орган живог тела; - то је цело тело, само у могућности или потенцији, односно у за нас скривеном и неартикулисаном стању, постепено се открива. Овим отварањем се у материјалном феномену открива само оно што је само по себи, као обликовни облик и жива сила, већ у почетку садржано у семену. Дакле, када дрво расте, мења се и побољшава само његово видљиво стање, а не суштински облик самог овог дрвета, који је у почетку већ био у потпуности садржан у његовом семену. Тако и божански облик Цркве, сам по себи (тј. у Богу) савршен и непроменљив, расте, развија се и усавршава у нама, и тај прогресивни ток њеног појављивања формира историју Цркве. Али као што је немогуће сумњати у овај историјски ток, извесно је и то да је од самог почетка Цркве њен божански елемент у свом троструком саставу већ био заиста присутан у Цркви, као живо семе Духа Божијег усађеног у њу, и да се због тога даља модификација и усавршавање одвијала не кроз механичку примену нових облика споља, већ кроз се поступно органски преображај божанског човека, који је тако постепено преображавао божанско људско. тело је у природном материјалу оличило своје божанске форме, које су првобитно биле скривене управо у овом семену. Другим речима, хришћанско човечанство није увек јасно препознало и тачно дефинисало сопствену суштину Цркве, која ју је увек чинила; у историји Цркве ова божанска суштина, која је у њој боравила од памтивека, не прелази одмах, већ само постепено, из свог скривеног и несвесног стања, прелази у јасну свест видљиве Цркве и у њој се дефинише. Дакле, иако су у Цркви одувек постојали видљиви облици божанског, у почетку су ови облици били врло једноставни и несавршени, као што је видљиви облик семена врло једноставан, несавршен и далеко од тога да буде у складу са пуним обликом биљке, иако он потенцијално садржи ову другу. Али како би неразуман био онај који би, не видећи у семену ни дебло и гране, ни лишће и цветове, закључио да је све то тада само вештачки и споља везано, а не излази снагом самог семена, и на основу тога би одбацио читаво будуће дрво да би увек сачувало само голо семе – као што је и свако ко одбаци одбацио, то чини сложенијим. облика благодати Божије у Цркви, и свакако жели да се врати слици првобитне хришћанске заједнице. Међутим, као што се у најмањем семену биљке назиру најважнији темељи будућих облика (као што је подела на делове или слојеве, клица итд.), тако се већ у првом заметку Цркве, у апостолској заједници Јерусалима, већ јасно уочава присуство три формативне везе васељенског тела Христовог. Прво, тамо већ постоји јерархијско прејемство (Христов пут) у личности апостола које је изабрао сам Спаситељ. Да овај избор није био само једно од радњи Христовог овоземаљског живота, већ и неки трајни пут за Његово деловање у Цркви и после Његовог вазнесења из ње и почетка бесконачног прејемства, то је јасно из догађаја избора, на предлог Петра, новог апостола на место Јуде Искариотског. Овде је, поред самог догађаја, веома вредан пажње и начин избора. Апостоли нису решили ствар ни својом самовољом, ни вољом целе заједнице; апостоли и заједница само су представили достојне: „и постави два. Сам избор протекао је на следећи начин: „И помоливши се, одлучих: Ти, Господе, познајеш срце више од свих, покажи да си га изабрао из ове две једине жребове да прихвати жреб ове службе и апостолства, од којих је Јуда пао, да оде на своје место. И даде жреб, и жреб паде на Матију, и брзо је убројан међу десеторицу апостола.” У овом првом чину нове Цркве апостоли, предвођени Петром, не делују сами од себе и не у своје име, већ се потчињавају дејству Божијем, које бива кроз њих. Они не бирају, него Христос бира кроз њих. Дакле, већ овде видимо да устројство Цркве није аристократско (као да су апостоли – ови најбољи људи Цркве – деловали својим личним ауторитетом у име својих преференцијалних права), а такође не демократско (као да је ствар одлучено гласањем целе заједнице), већ директно теократско, божанско; Штавише, дејство Божије није наметнуто заједници споља, већ је призвано добровољним пристанком самих Христових ученика, тако да се и овде устројство Цркве појављује у свом пуном одређењу као слободна теократија. Упоредо са хијерархијским прејемством Христовог пута, апостолска заједница, од првих дана свог постојања, представља нам и сведочанство Христове истине у саборном исповедању нове вере, које налазимо у говору апостола Петра на дан Педесетнице. Апостол Петар на крају овог говора у кратким речима изражава најважнију суштину хришћанске вере: „Бог је васкрсао овог Исуса, коме смо сви сведоци. Десница Божија се уздигла и примила обећање Светога Духа од Оца, изливши ово, што сада видите и чујете. Зато нека схвати сав дом Израиљев, да ће Бог и Господ, и Бог саздати ово, као што је вас Христос створио. Ово исповедање, наравно, није могло да поприми она догматска и богословска питања која су се тек касније појавила и која су Црква разрешила, али је већ овде са потпуном јасноћом и чврстоћом изражен примарни темељ хришћанске истине и мудрости – вера у стварни догађај васкрсења Богочовека Христа. Стојећи на путу Христовом и исповедајући истину Христову, Апостолска Црква је поседовала живот Христов и то не само у свеукупности дарова Духа Светога примљених на Педесетницу, већ и у одређеном облику црквених тајни, а то су, пре свега, две главне тајне које је Христос установио у свом земаљском животу – крштење и причешће. Дакле, довољан темељ за целу Цркву је већ од почетка био постављен; али би било чудно захтевати да се на овој основи ништа не гради. Како хијерархијски поредак мале заједнице од неколико стотина или неколико хиљада људи који живе у једном граду није могао остати непромењен када је Црква пригрлила милионе људи и проширила се по свету; као што је природно овај поредак, чувајући исти почетак, морао да га развија и поприми сложеније облике, на исти начин хришћанска свест – исповедање праве вере, ма колико оно било снажно и интензивно у примитивној заједници, није, међутим, могло имати савршен израз у овој заједници, коју су чинили искључиво Јевреји и највећим делом необразовани Јевреји; није могло и није требало да остане са истим примарним изразима или формулама када су касније у Цркву ушли људи који су поседовали сво богатство грчко-римског просветитељства; Хришћанска истина је, задржавајући свој садржај и суштину, морала да се развије у сложенији систем појмова и да се изрази у прецизнијим и јаснијим дефиницијама. Коначно, ако су сакраменти начини живе комуникације између Божанства и верника првенствено у главним догађајима њиховог живота, онда је било немогуће да се сви ови начини одмах открију у видљивој Цркви у свој својој одвојености. Наравно, у првобитној Цркви, која се састојала од малог друштва, неке од светих тајни још нису добиле свој уобичајени израз и нису имале одређено и јасно постојање у видљивом животу цркве. Ако тајанствено општење са Божанским не може да узме за одојче оне одвојене и различите облике које прима за одраслог, онда из тога не следи да одрасла особа треба увек да буде ограничена само на оне облике који су погодни за дете. Исто тако, ако је у Цркви, растући изнутра и споља, прослављање Светих Тајни добијало потпунији и истовремено одређенији и одвојенији облик од онога што је имало у примитивном хришћанству, онда је то било сасвим прикладно и законито. Дакле, Црква, не само у свом материјалном саставу и спољашњем распореду, него и у пројављивању својих обликовних облика, расте, развија се и усавршава. Јер иако је сам божански елемент Цркве непроменљив, пошто начин и степен његовог откривања зависи од начина и степена асимилације овог божанског елемента људским елементом, променљивим по природи, онда се, следствено томе, и пројава божанског у Цркви у том погледу мења, детерминисана већом или мањом подударношћу њене божанске и људске стране. Такав раст, развој и усавршавање црквених облика ни на који начин не искључује непроменљиво утемељење Цркве, не само по себи, већ и у њеном видљивом пројављивању. Јер, прво, ма како су се мењали и сложавали облици јерархије, формуле за исповедање вере и обреди вршења Светих Тајни, никада се није десило да у Цркви не постоји исправна јерархија, право исповедање вере и правих сакрамената, и, друго, све измене и компликације у ове три области су сачуване, али потврђено потврђивање, потврђено бивши, само његово веће откровење. Тако, на пример, епископска хиротонија није противречила апостолској хиротонији и није је укинула, већ је, напротив, произашла из ње и њоме се придржавала, била је само неопходна примена истог безусловног и божанског принципа јерархије на сложенији састав Цркве; симболи Никеја и Цариграда нису противречили исповедању апостола Петра и нису га укинули, већ су били само његово потпуније разоткривање итд. У расту дрвета корен се не укида деблом, већ се њиме, напротив, храни и чува, као што га и сам чува и храни; исто тако ни дебло не укидају гране, лишће, цветови итд., већ све то заједно у целини чини једну савршену биљку која не живи заменом, већ међусобним очувањем својих делова. Дакле, за видљиву Цркву није истинито стање да се у њој не појављује ништа ново, већ да ново што се у њој појављује не противречи и не уништава стару, већ је потврђује и открива. Црква је увек ишла правим путем хијерархијског прејемства, али се овај пут за њу може проширити; Црква је увек садржала истину у исповедању вере, али ова истина временом може наћи тачније и потпуније изразе; коначно, Црква је увек поседовала живот Христов у светим тајнама, али се овај живот може потпуније сагледати и даље проживети. Као што по учењу светог Павла у подударности једне Цркве, у обиму једног тела Христовог, исти Дух Божији својствен и делујући у њој не делује подједнако у свим њеним члановима, већ мења своје деловање у складу са својством и сврхом сваког члана, као што у низу времена и поколења, исти вечно пребивајући Дух Божији на различите начине открива своје присуство и у складу са историјским начином Цркве на различите начине. позива сваке епохе и генерације. Дакле, ако је неизоставни услов црквености да ништа ново не противречи старом, онда то није у име чињенице да је оно старо, него у име чињенице да је оно производ и израз истог Духа Божијег, који непрекидно делује у Цркви и који не може да противречи самом себи. Одавде нам је лако видети да у Цркви постоји нешто божанско и непроменљиво. Ми прихватамо и поштујемо верне у Цркви не само зато што је изневерен – јер има и лоших предања – него зато што у верницима не препознајемо производ познатог времена, места или неких личности, него производ тог Духа Божијег, који је увек и свуда нераздељиво присутан и све испуњава, који у нама самима сведочи о ономе што је некоћ створено од Њега, тако да у древној Цркви, увек препознајемо оно што је од Њега створио, тако да у древној Цркви, увек препознајемо пређашњу истину. истог Духа који је то тада изразио. Дакле, сваки облик и свака одредба, макар и изражена у одређено време и преко познатих лица, али ако су та лица деловала не у своје име и не у своје име, него у име целе и у име целе Цркве, прошлости, садашњости и будућности, видљиве и невидљиве – такав облик и такав декрет, по нашој вери, долази од садашњег и делатног у Духу Христовој, дакле, треба да буде од Духа и целе Цркве. непроменљиви, као истински не произилазећи из било којих делова Цркве у месту и времену, не из њених појединачних чланова у њиховој посебности и изолованости, него из целе Цркве Божије у њеном недељивом јединству и целовитости, као што садржи пуноћу божанске благодати. Дакле, разликовни знак божанства у Цркви јесте унутрашња целовитост и саборност њеног пута, њене истине, њеног живота: целовитост не у смислу аритметичке и механичке укупности свих делова и чланова, која спољашња целина нема реално постојање у било ком тренутку, већ у смислу мистичне (надсвесне) везе и духовно-моралне опште комуникације свих делова и чланова Цркве. Истовремено, очигледни органи ове везе и ове комуникације у видљивој Цркви у сваком тренутку њеног постојања могу бити појединачне личности или скупови неколико личности, на које се, због унутрашње повезаности целокупног живог тела Цркве и васељенског међусобног поверења, у њима може пренети и концентрисати мисао и воља свих. Ова воља, управо снагом такве несебичности и такве безличности, привлачи дејство божанског Духа, и кроз неколицину Он открива благодат тајно својствену свима; тако да истинска саборност није условљена потпуношћу бројности кроз спољашње окупљање појединачних јединица, већ пуноћом духовног интегритета кроз одбацивање сваке себичности и изолованости у свакој јединици. Божанско је у Цркви све што има васељенски или саборни карактер, а овај карактер има све у чему нема гордости и изолације – личне, националне, локалне и било које друге. Јерархијски пут Цркве је саборни и божански, јер по њему ниједан од посредника и органа благодати нема своју титулу као личну привилегију која је одваја од других, већ сви они добијају свету предност од једног и за све заједничког извора светости – Христа, кроз једнообразност и непрекидну прејемство, захваљујући којем су сви они одвојени од своје службе, сви су одвојени од своје службе. темељ целокупног здања Цркве. Сваки човек, захваљујући Христовом Оваплоћењу, има могућност да се сједини са Божанским, али да би ова могућност да буду синови Божији постала стварност, потребно је најпре да се одрекне већ постојеће противбожије (грешне) стварности човека, чији корен лежи у егоизму или себичности, тј. управо у настојању да се постави и утврди ван Бога и против Бога; дакле, човек који жели истинско сједињење са Божанским мора пре свега да се одрекне свог самопотврђивања, мора да препозна да је у Њему извор доброте, истине и живота, и ни у ком случају не сме да говори и делује за себе и у своје име, како не би замаглио божанску благодат својим себичним средствима. Али јерархијско устројство Цркве и само она елиминише и онемогућава свако себично и самовољно посредовање између Бога и творевине, јер у овој хијерархијској структури (и само у њој) нико не прима благодат Божију сам или у својој индивидуалности, него је свако има само од божанске целине преко других који је такође нису примили. Дакле, сви мирјани не примају благодат сами од себе, већ преко свештеника, али свештеник не врши тајну сам, већ по посвећењу од епископа; епископ је не даје од своје воље и не преузима своју архијерејску власт од људске самовоље, већ је преко виших епископа, узастопним прејемством преко апостола, прима од самога Христа, кога је Бог Отац осветио и послао у свет ради нашег спасења и који сам није послао своју вољу, него Њега. Дакле, у овом дивном ланцу благодатног деловања нема ниједне карике укаљане људским самопотврђивањем, у овом великом друштву нема ниједне фигуре од његове Божанске главе до последњег духовника, нема ниједне фигуре која би сведочила о себи или би се ставила као проводник благодати и сведок истине. Дакле, каква год да су људска дела једног јерарха (или читавог низа архијереја), па чак и ако у свом личном карактеру открива највиши степен гордости и охолости, његова света служба је ипак заснована на смирењу и самопрегору, јер није себе ставио у јерархију, не делује у своје име и не проповеда своје. Напротив, сви оснивачи и учитељи секти које су се одвојиле од Цркве, чак и ако су неки од њих били скромни људи по личном карактеру, њихова служба је заснована на самопотврђивању и гордости, јер они сведоче о себи, чине и проповедају своје. Црквена јерархија, не по делима својих чланова, већ по савршенству свог почетка, по чистоти и целовитости свог саборног облика, света је, непорочна и божанска. Истина Цркве је саборна и божанска у саборном исповедању вере, не зато што она коначно изражава сву пуноћу богопознања и не зато што је потврђена на колективном мишљењу свих чланова Цркве, него зато што, прво, са становишта свог предмета, ово исповедање, и без откривања свих појединости такве унутрашње божанске истине, представља, дакле, све појединости такве унутрашње божанске истине у вези, дакле, оно што представља имплицитно садрже целу истину, а друго, са стране свог порекла, ово исповедање су одобравали људи који су били прави представници целе васељенске Цркве у смислу да нису мислили на своја лична или туђа приватна мишљења, као таква, већ на учење којег се цела Црква увек и свуда чврсто, макар и не сасвим јасно, придржавала; хтели су да дефинишу не своје (своју партију, место, време) учење, већ католичко, Богу предано учење. Оци васељенских сабора, без обзира на лична својства и ма како се понашали у другом погледу, при одређивању догмата вере нису деловали на своју руку, већ на интегритет Цркве, у којој Бог пребива, и ко верује у то пребивање, не може у таквим дефиницијама одбацити истинско откривење Христове истине кроз Светоток Христове истине. У ствари, цела њихова историја сведочи управо о овом карактеру васељенских сабора. Истовремено, не би било тешко показати, а делимично је већ показано и са теолошке и са философске стране, да су афирмисани на седам васељенских сабора (тј. пре раздвајања Истока и Запада) догмата, а то су: једносуштност Речи и Светога Духа са Богом Оцем (И и ИИ Васељенски Сабор), јединство Богочовечанске личности у Христу (ИИИ и В Сабор), две природе у Његовом једном лицу (ИВ Сабор), две воље и два деловања у Христу (ВИ, Тело човека, Христов лик, Света црква) (ВИИ Васељенски сабор) – сви ови догмати чине, разумом (логично), једино исправно разоткривање и дефинисање хришћанске истине, док су она јеретичка мишљења о овим темама, против којих су сазивани сабори и која су на тим скуповима осуђена, подрила саме темеље хришћанства. Дакле, самосвест Цркве изјављена на саборима заправо омогућава потпуно логичко оправдање, а васељенска истина коју су сабори сведочили није била само истина хришћанске вере, већ и истина хришћанског ума. Васељенски сабор се не састоји од пуног броја; јер чак и када би се састао састанак представника свих цркава из целог света, много већи од свих васељенских сабора, али када би сваки од њих носио са собом и покушао да изрази само своје лично мишљење или људска мишљења и жеље друштава која је представљао, онда такав састанак не би био васељенски сабор, а његове псовске дефиниције не би биле божанске дефиниције. Божански догмати се у Цркви објављују само онда када представници (ма колико их у овом случају било), остављајући по страни сва људска мишљења, своја и туђа, брину и ревнују само о разјашњавању истине Христове, положене у Цркви благодаћу Светог Духа који је на њу сишао. Својим вољним и свесним одбацивањем свега људског – привременог, локалног и личног у име вечног и непроменљивог, саборног начела царства Божијег, представници Цркве изазивају ново откриће овог принципа и, подстичући у себи раст божанског семена, привлаче ново дејство истог Духа Светога, који тада као мачки орган проговара кроз њихове усне свих. Црквено исповедање је и католичко јер садржи истине које су подједнако значајне и важне за све људе - учене и неуке, једноставне и образоване, јер те истине говоре целом човеку и одређују судбину целог човечанства, а не односе се само на мишљење ума или на било коју одређену сазнајну способност. Бог је Сведржитељ, Христос је Спаситељ и Његов богочовечански подвиг, животворни Дух Божији и Његово деловање у једној васељенској Цркви кроз крштење и друге сакраменте, коначно, васкрсење мртвих и живот следећег века – сви ови догмати, због свог најдубљег смисла и савршене рационалности, не могу се развити, ма како философски, апстрактни и најпотпунији систем. теоријске спекулације, али животне и практичне истине, свима доступне, показујући свима један пут спасења и директног уласка у царство Божије. Мистични живот Цркве у светим сакраментима је саборан и божански, јер ови сакраменти, чак и ако се врше у одређеној прилици над једном особом, по својој сврси никада се не заустављају на пролазном људском феномену, на засебном постојању сваке личности, на оном лажном положају изолације и изолације у коме се налази природни човек – већ имају за циљ управо овај лажни, физички положај да га изведу из човека, да га изведу из неког другог и духовног. и кроз то обновите целовитост истинског живота у Богу. Ово је својство свих сакрамената уопште и сваког посебно. Тајна крштења је саборна и божанска, јер, невидљиво очишћујући природног човека од скривене, али несумњиво инхерентне заразе првобитног греха, која га на самом почетку одваја од јединства божанског живота, даје му могућност да поново уђе у универзално тело Божије. Тајна потврде је саборна и божанска, за освећење целокупне духовне и телесне формације човека, као крајње форме Духа Светога, одредила га је у целом овом саставу да служи не својим личним духовним циљевима, већ универзалном делу Божијем на земљи. Тајна покајања (друго крштење) је саборна и божанствена, јер у њој човек, одричући се сопственом вољном свешћу и разрешавајући се милошћу Божијом од свега што је у његовом личном животу у грешном духу самољубља учињено, одвајајући га од Бога и људи, поново постаје способан да се сједини већ са својом личном целином. Католичко и божанско је велика тајна Евхаристије или причешћа, у којој човек, телесно и суштински сагледавајући свеједно тело Христово (у коме обитава сва пуноћа Божанства) и телесно, иако се невидљиво сједињујући са њим, заиста постаје учесник и заједница духовно-телесне целине и духовно-телесне целине. Сакрамент брака је саборни и божански, којим се пуноћа телесног живота за човека освећује пуноћом духовног заједништва, на основу мистичног (у Христу и у Цркви) споја двају хетерогена бића, које у свакодневном животу треба да се испољавају њиховим међусобним самообуздавањем и као резултат тога, као резултат тога, враћањем личности у самопожртвованост. ланац универзалног живота као комплетан и затворен прстен. Сакрамент хиротоније или свештенства (духовног патронимија или рађања) је саборни и божански, чијим деловањем једна особа постаје за многе проводник универзалне благодати Христове, „од Његовог испуњења сви примамо и примамо благодат“. Саборна и божанска је последња сакрамента јелеосвећења или јелеосвећења, у којој цела Црква, сабором својих служитеља, с обзиром на болест која прети смрћу, свечано и речју и мистичним делом сведочи болеснику да је саставни члан те свете целине, која обухвата не само целокупну видљиву, већ и читаву, чак и невидљиву, Цркву, па и читаву његову, па и невидљиву, Цркву. духовно-физичка веза са универзалним телом неће бити прекинута. Све сакраменте у Цркви су саборне и потпуно божанске у смислу да обухватају и освештавају не само морални и духовни живот човека, већ и његов физички живот – штавише, освештавају и сједињују са Божанским почетке материјалне природе, сав видљиви свет. Тако у крштењу Дух Божији, на почетку миротворства, лебди над водама 11, опет повезује своје тајанствено деловање са водом као праелементом материјалног света, а у њој са осталим елементима. У помазању и освећењу уља, биљни елемент се у својим најчистијим делима освећује и постаје проводник благодатног дејства Божијег на људско тело, а у Евхаристији, посебним тајанственим дејством благодати, најважнији хранљиви састојци за људски живот – хлеб и вино – постају врсте под којима се истинско прослављено тело Христово суштински не саопштава и не саопштава људском делотвору. Коначно, кроз закрамент брака у човеку се прочишћава, духовно сагледава и освећује прародитељски правац животињског живота. У овим сакраментима се, дакле, обнавља сједињење Божанског са првином целокупне творевине, а Царство Божије открива свој истински саборни, односно свеобухватни карактер, чије ће пуно спровођење у долазећој прослављеној Цркви обухватити не само ново небо – благословене и спасене духове земље – него и препородену целину духовних духова. Ово је, укратко, слика васељенске Цркве, саборне и божанске, не само у њеном вечном почетку и невидљивом прототипу, већ и у својим видљивим облицима. Ови облици су саборни по самој својој суштини и сврси, а то је исцељење човечанства и целог света обнављањем његовог јединства са Богом, тако да сва творевина постаје истинска слика Божанског. У тим облицима елиминише се све посебно, изоловано и искључиво, елиминише се свака људска самовоља, и, следствено томе, укида се почетак сваког греха и свака несавршеност, тако да је саборност, као унутрашње савршенство, у самој суштини материје божанска, а не само спољашњи знак божанства. И мада, док се не изврши исцељење и препород све творевине, семе Царства Божијег расте у свету и мења се у снази, степену и обиму његовог испољавања, све те промене се тичу само човековог опажања, док само божанско дејство, у свим степенима и видовима асимилације од човека и природе, остаје изнутра целовито, сједињено у свему, манифестује се у свему, а посебно се манифестује у њему. божанство. Дакле, све што је у Цркви по свом значењу саборно, ослобођено сваког самопотврђивања, произвољности и искључивости, што човека изводи из његове изолације и даје му облик целовитости, тиме је божанско и чини вечну и непроменљиву суштину Цркве. Истинско богочовечанско друштво, створено по лику и подобију Самог Богочовека, мора представљати слободну координацију божанских и људских начела, а то је одређено и делатном снагом првог и сарадничком снагом другог. Стога се захтева да друштво, прво, у свој својој чистоти и снази сачува дато му божанско начело (пут, истину и живот Христов), и, друго, да у потпуности развије почетак своје људске самодејности, усмерене на коначно остварење у нижима онога што је дато одозго. Свет се поново рађа у хришћанству, и тиме се, такорећи, довршава рођење Христово у свету. Ако је кроз засењење људске мајке делатном силом Божијом дошло до оваплоћења Божанског, онда кроз оплодњу божанске мајке (Цркве) делатним људским начелом мора наступити слободно обожење човечанства. Пре хришћанства је дато (чињеница) природно начело у човечанству, тражило се (идеално) Божанство и, као тражено, идеално је деловало на човека. У Христу нам је дато оно што смо тражили, идеал је постао чињеница: „неостварљиво је постало догађај, а неизрециво се овде остварило“. Активни божански принцип се појавио материјално. Реч је постала тело, а ово ново продуховљено и обожено тело остаје божанска супстанца Цркве. Пре хришћанства, непомична основа живота била је људска природа (стари Адам), божанска је била почетак промене, кретања, напретка; после хришћанства, напротив, само божанско, као већ оваплоћено, постаје непомична основа, елемент нашег живота, а оно што тражимо је човечанство, одговарајуће овом божанском, способно да се самостално сједини са њим, асимилује га. Као тражено, ово идеално човечанство овде постаје активни почетак историје, почетак кретања, прогреса. Као што је у прехришћанском историјском току основа, материја била људска природа или елемент, делотворно и формирајуће начело је била Реч или божански ум, а резултат (генерација) је био Богочовек, односно Бог, који је преузео људску природу, тако је у процесу хришћанства основа или материја била божанска природа или елемент, делотворно и формирајуће начело је био људски ум, а резултат је човек који је прихватио. Божанствено. Али човек може да сагледа Божанско само у његовој истинској целовитости, у унутрашњем јединству са свиме; дакле, истински обожено лице, или прави човек-бог, свакако је саборно или саборно – свечовечанство или васељенска Црква. Особа која сама, поред Цркве, жели да постигне божански значај, такав појединачни човек-бог је оличење лажи, пародија на Христа, или на Антихриста. Богочовек је индивидуалан, прави човек-бог је универзалан: тако је полупречник круга исти за цео круг, подједнако одређујући растојање од центра било које његове тачке, па је, дакле, он сам по себи већ формирајући почетак круга, док тачке периферије могу само да формирају круг у својој укупности. Изван овог тоталитета, односно изван круга, одвојено узете, немају никакву сигурност, али круг без њих је неважећи. У човечанству такав круг је Црква. У споју људске личности са Црквом човек се исцељује, добија истински здрав живот, а Црква се оплођује, постаје делатна, али пре него што је постао плодно начело Цркве, људски ум се удаљио од ње да би у слободи развијао своје моћи. Само искуством уверивши се у варљивост ове слободе и у слабост њених сила, одвојено од силе Божије, човечанство може ући у слободно сједињење са божанским темељем Цркве и из тог слободног споја препородити се по лику свеопштег богочовечанства. Поглавље 3. О хришћанској држави и друштву Појава новог духовног човека у Христу је фокус светске историје. Крај или циљ ове приче је манифестација духовне људскости. Стари свет је гравитирао духовном човеку, нови свет гравитира духовном човечанству, односно Христу који се замишља у свакоме. Овај циљ се остварује на два начина: личним моралним усавршавањем и унапређењем друштвених односа. Када би човечанство било прост збир једнаких и независних јединица, онда би други начин био непотребан: како се појединци побољшавају, побољшавало би се и друштво које се од њих састоји. Али у ствари, постоји међусобна зависност између човека и друштва. Род заиста постоји само у појединцима, али појединци заиста постоје само у роду. Друштво се састоји од појединаца, али појединци живе само у овом саставу и умиру сами: човечанство се формира од људи, али не од људи. Основне друштвене везе не зависе од личне самовоље; напротив, лични живот је одређен овим везама. Дакле, исто тако је немогуће унапредити човечанство једном приватном личном акцијом, односно директним деловањем на појединце, као што је немогуће лечити болесни организам делујући на сваку његову ћелију или влакно посебно: пацијент ће умрети много пута пре него што такво лечење буде напредовало. На исти начин, човечанство би пропало много пута пре него што је свака особа постигла морално савршенство. Једини човек истине, у себи, који је једини поседовао савршенство и није имао потребу за јавном истином, био је Он који је био Бог пре него што је постао човек. Сва истина је била у Њему, али ову истину можемо научити не појединачно, већ само заједно, са целим светом. Без ове комуникације или солидарности, наш људски принцип не би могао да издржи и задржи своју независност међу природом, а тим више би богочовештво било немогуће. Појединачни човек би био индивидуално апсорбован природним животом; само колективни човек може да се бори са природом и слободно се окреће Божанском. Да би оживело читаво човечанство, хришћанство мора да продре не само у његове личне, већ и у његове друштвене елементе. Божанско-човечанска веза мора бити обновљена не само појединачно, већ и колективно. Као што божански елемент има свој колективни израз у Цркви, тако и чисто људски елеменат има сличан израз у држави и, стога, богочовечанска веза се изражава колективно у слободном споју Цркве и државе, а ова друга се јавља као хришћанска држава. Уопште, држава представља темељ човечанства против спољашњих елементарних сила које делују на њега и у њему. За такав темељ неопходно је уједињење самих људских снага, а уједињење претпоставља потчињавање. Дакле, држава, изражавајући људску независност уопште, истовремено захтева строгу подређеност приватних снага. То је увек било и биће, а цела разлика је само у својству и слици ове подређености. Предхришћанска историја нам је показала два типа државе: источну, засновану на ропству, и западну (грчко-римску), условљену изван ропства сталном борбом самих господара. На истоку је држава означавала само доминацију (и на руском: господар, суверен, држава). Ова доминација је била или патријархална или заснована на освајању. У оба случаја, власт суверена и потчињавање његових поданика били су неограничени и безусловни: ни деца са оцем, ни ратни заробљеници са победником не могу да се такмиче за права, за њих је обавезна безусловна послушност. Племенски принцип и чињенице освајања су, наравно, имале снагу на Западу, али им се овде, као главном формативном фактору, придружила стална унутрашња борба политичких снага. На Истоку је, због менталног склопа и погледа на свет тамошњих људи, политичка борба могла бити само случајна појава. Тијелист и фаталиста по природи и по уверењу, заинтересован углавном за вечну и непроменљиву страну постојања, источњачки човек није у стању да инсистира на својим правима и тврдоглаво се бори за своје приватне интересе. Ко је јак, у праву је; одупрети се јаким је дело лудака. Владари Истока могу да се такмиче и боре једни са другима, али сваки пут ова борба је кратког века и не мења опште стање ствари. Први знак превласти моћи на једној страни одлучује о спору, а поданици журе да се потчине јачој страни, видећи у томе оруђе судбине или више воље. Отуда честа промена деспотовине док сама деспотовина остаје непромењена. Али „храбри клан Јапета“, који се свађао са боговима, засновао је свој политички систем на борби. Отуда на Западу постоји сасвим другачији тип државе него на Истоку. У сучељавању мање-више равноправних политичких снага, од којих ниједна није могла да стекне безусловну доминацију, држава више не може бити доминација, већ се мора појавити као стање равнотеже многих сила. Ова равнотежа је изражена у закону. Свака од сукобљених сила поставља своје право, али та права, која су сама по себи неограничена и неограничена, па стога и међусобно искључива, могу се комбиновати и уравнотежити само под условом заједничке границе за све њих. Ова општа граница свих права, пред којом су сви једнаки, јесте закон. Западна држава, као равнотежа супротстављених права, првенствено је правна држава. Познато је да је почетак формирања грчке политике обележено законодавством Ликурга, Солона итд., које је произашло директно из потребе да се жестокој борби партија стави граница, обезбеђујући њихову равнотежу формулом закона. Али предхришћанска држава Запада налази свој пуни израз у Риму. Римска државност се развијала у вековима непрекидне борбе за права између патриција и плебејаца и увек је била обучена у форму прецизног и строгог законодавства. Али ово правно стање је достигло свој завршетак у тренутку када су зараћене стране дошле до коначне равнотеже кроз потпуно изједначавање права. Овај тренутак је обележено стварањем империје. Ако је држава равнотежа живих стварних снага, онда се она не може представљати као једна апстрактна, мртва формула права. Закон се мора спроводити. Оличење закона је моћ. Моћ, као жива, стварна сила која свакога изједначава, мора бити концентрисана у једном живом човеку. Моћ, или империја (Империум), има право практично значење само код цара. Тако је западна држава на крају свог развоја дошла до истог онога што је Исток држао од почетка. Али огромна разлика између Западног царства и источних деспотизама – фатална разлика за Запад – састојала се управо у томе што је Римско царство било крај и завршетак целокупног историјског развоја античког класичног света – тај крајњи циљ ка коме је смела породица Јапетова несвесно гравитирала и тежила у својим хиљадугодишњим борбама и екплоу. За источне народе њихова деспотска држава јављала се као нужно зло, као један од болних али неизбежних услова овоземаљског постојања – ништа више. Али за западно паганство, са његовом чисто људском религијом, држава је, као оличење људског разума и људске истине, била све; у њега је ставио сву своју душу, у њему је видео и највиши стандард и највиши циљ свог живота. И сада је циљ у потпуности остварен: створена је целовита, свеобухватна држава, непобедива и свепобедничка држава, држава пар екцелленце – светско Римско царство. И чим се створи, одмах се открива потпуна празнина ове формалне величине, безнадежно сиромаштво овог оваплоћеног ума. Морао сам да поставим питање: чему све ово и шта даље? Није било ко да одговори: пророчишта су дуго ћутала. И таква страшна меланхолија је завладала владарима света да им је чак и паљење Рима представљало само тренутак забаве. Када се отелотворење људског ума – империја – показало потпуно неодрживо, тада је дошло време за оваплоћење божанског Ума. Хришћанство је, дошавши на свет да спасе свет, спасло и највишу манифестацију света – државу, откривши јој праву сврху и смисао свог постојања. Разлика између хришћанске и паганске државе је у томе што је ова потоња мислила да има циљ у себи и стога се показала бесциљном и бесмисленом; хришћанска држава признаје над собом највиши циљ који даје религија и заступа Црква, а у добровољном служењу овом циљу, односно царству Божијем, хришћанска држава налази свој највиши смисао и сврху. Хришћанска држава комбинује карактеристике источне и западне државе. Према источњачком гледишту, хришћанство потискује државни живот на друго место, стављајући духовни или верски живот у први план; али с друге стране, заједно са Западом, хришћанство препознаје позитиван задатак и активан прогресивни карактер за државу: оно не само да позива државу да се бори против злих сила света под заставом Цркве, него и захтева од ње да уведе морална начела у политички и међународни живот, постепено уздиже световно друштво до висине црквеног идеала, и да га поново ствара по лику Христа и да га поново створи. У хришћанској држави постоји све што је било у паганској држави, и на Истоку и на Западу, али све то добија другачији смисао и обнавља се у духу истине. У хришћанској држави постоји превласт, али доминација не у име својих снага, већ у име општег добра и по упутствима црквене власти. У хришћанској држави постоји потчињавање, али не из ропског страха, него из савести и својевољно, ради те заједничке ствари, којој подједнако служе и владар и поданици. У хришћанској држави постоје права, али права која не проистичу из бесконачности људског егоизма, већ из моралне бесконачности човека као боголиког бића. У хришћанској држави постоји закон, али не у смислу једноставног легитимисања стварних односа, већ у смислу њиховог исправљања према идејама највише истине. У хришћанској држави постоји врховна власт, али не као обожење људске самовоље, већ као посебно служење вољи Божијој. Представник власти у хришћанској држави није само власник свих права, као пагански ћесар, – он је, углавном, носилац свих дужности хришћанског друштва у односу на Цркву, односно на дело Божије на земљи. Државна власт је по природи свог деловања и по свом пореклу потпуно независна од духовне моћи. Стога њихов став може бити само слободан, моралан – по вери и савести. Главно питање је да ли секуларна власт верује у Цркву или не. Влада хришћанске државе је дужна да верује у Цркву. По овој чисто моралној, а не законској обавези, она своје деловање мора добровољно да потчини највишој власти Цркве, не у смислу да би се та власт мешала у светске државне ствари, већ у смислу да сама држава своје деловање подређује вишим интересима и да не губи из вида Царство Божије. На хришћанском Западу Црква је некада тежила да се оваплоти у државним облицима, али на хришћанском Истоку, напротив, државна власт је концентрисала у својим рукама не само световну, већ врло често и највишу црквену власт. У идеалу слободне теократије обје тежње су спојене у новом моралном смислу. Овде је Црква оваплоћена у држави само утолико што је сама држава надахнута хришћанским начелима, Црква силази у светску стварност истим корацима којима се држава уздиже ка црквеном идеалу. Држава се идеализује и продуховљује кроз служење највишим верским интересима и, штавише, кроз слободно служење. Највиши верски интереси који произилазе из Цркве и којима хришћанска држава мора да служи под вођством Цркве своде се на три (редом од спољашњег ка унутрашњем): 1) ширење хришћанства у свету, 2) у самом хришћанству мирно зближавање народа, 3) у сваком народу уређење друштвених односа према хришћанском идеалу. Да бисмо објаснили овај последњи задатак, можемо узети област кривичног права, односно однос државе и друштва према злочинцу. У хришћанској држави овај став, уместо паганског принципа застрашивања и уместо старозаветног – одмазде, треба да буде одређен хришћанским принципом сажаљења према жртви и онима који могу да страдају од злочина, али и према самом злочинцу: штитећи се од злочинца и ни у ком случају не оправдавајући злочин, хришћанска држава не треба да заборави на људску душу злочинца, способну да препороди. Сама држава не може директно да се бави исправљањем и трансформацијом злочинаца, као што не може сама да лечи болесне. Али оснива болнице и материјалним средствима помаже институт лекара који се овом послу посвећују по вокацији. Болесници са заразним болестима, без сумње, доносе велику штету друштву, али држава, поред те штете другима, види и сопствену несрећу пацијената и стога се не ограничава да их удаљи из друштва у корист друштва, да га заштити од заразе, већ их преноси на лекаре у корист самих пацијената, ради њиховог сопственог лечења. У истом смислу као што држава брине о здрављу људи и бори се против болести, у истом смислу треба да брине и о моралу људи и да се бори против криминала. Дакле, и овде мере државне полиције, уз сву практичну важност, имају само помоћну, услужну вредност. И као што ствар физичког лечења не спроводи санитарна полиција, већ медицина, тако и питање моралног исцељења или исправљања злочинаца припада (у нормалном систему) не суду и затвору, већ Цркви и њеним слугама, којима држава мора дати материјалну могућност да делују на злочинца. Ова морална и васпитна акција Цркве над злочинцем почиње тамо где се завршава деловање државе, која у овој ствари мора да верује Цркви као што верује медицинском институту у медицинским стварима. Међутим, уводим цело ово поређење злочина са болешћу уопште не да бих рекао да је злочин само болест за коју сам пацијент није крив. Напротив, апсолутно је неопходно препознати и разликовати три стране злочина: прво, злочин је противправно дело које произилази из зле воље злочинца – у њему има греха или кривице; друго, злочин је штетан за друге – за жртву и за цело друштво; и треће, то је несрећа за самог злочинца, као личност. Сходно томе, у самом злочинцу се морају препознати и разликовати три својства: он је крива особа, он је штетан и он је несрећна особа. Држава мора да обнови закон који је прекршио кривац, а мора и да заштити друштво од штетног члана; оба ова циља постижу се казном, која се, праведно и нужно, састоји у лишавању слободе и грађанских права злочинца и уклањању из остатка друштва. Али осим задовољења ова прва два интереса – правне правде и јавне безбедности – остаје питање самог злочинца. Паганска Спарта бацила је своју осакаћену децу у провалију. Хришћанска држава то не може учинити са својом морално осакаћеном децом. Питање о самом злочинцу, о злочинцу као несрећнику, о његовој будућој судбини постоји за хришћанску државу; али, пошто није у стању да ово питање реши сопственим спољним полицијским средствима, мора га пренети у надлежност цркве. Црква више не треба да се бави суђењем или кажњавањем злочинца, већ његовим спасењем, као што је и сама заснована на икономији спасења. Црква, углавном, не гледа на безакоње злочинца и не на његову штету другима, већ на сопствену несрећу, на укупност унутрашњих и спољашњих, психичких и физичких услова који су човека довели до греха. Ако Црква не може увек да уништи снагу ових услова, она је увек може ослабити; иако Црква не може увек да врати злочинца у свет морално излеченог и препорођеног, она може и треба да доживи дејство бољег окружења на њега, да га ослободи лоших утицаја и искушења (док сада затвори и затвори обично доводе до управо супротног резултата, често претварајући случајне злочинце у окореле и непоправљиве зликовце). Не оспоравајући ни на који начин законитост оних јавних и приватних интереса које штити кривични суд и полиција, потребно је признати да је крајњи циљ хришћанске државе у односу на злочинце њихово сопствено морално оздрављење, односно циљ у чијем остваривању држава може служити само Цркви. Слична служба се тражи од хришћанске државе у другим задацима њеног деловања. Она служи Цркви уводећи у међународне односе принцип хришћанске солидарности уместо националног ривалства и непријатељства; служи Цркви, ширећи хришћанску културу на варварске и дивље народе, понижавајући горде, разоружавајући предаторе, помажући потлаченим. Од Цркве држава добија највиши циљ и позитиван смисао свог деловања. У прехришћанском свету држава, односно равнотежа друштвених снага, била је сама себи циљ. Антички свет је гравитирао ка апсолутној држави и нашао је у Римском царству. Али човечанство се ту није могло зауставити; чак и да је пронађена равнотежа била безусловно стабилна (што, наравно, у стварности није могло бити), онда се у сваком случају постављало питање: шта да раде те уравнотежене, те контролисане друштвене снаге, чему, чему треба да служи држава? Док се не постави позитиван задатак за друштвене снаге, док се не укаже највиши циљ за државу, до тада државна и друштвена делатност, упркос својој практичности, Европска свемоћ над појединцем је за мислећи ум бесциљна и бесмислена сујета. Управо тако су на политичку активност гледали последњи представници античког света — александријски филозофи. Само је хришћанска религија дала смисао и смисао држави управо зато што се уздизала изнад државе. Што је сунце више изнад земље, то више осветљава и греје земљу. Поимањем државе, хришћанство истовремено ствара друштво. Док је држава била све, друштво је било ништа. Али чим је циљ живота стављен изнад државе, живе снаге друштва се ослобађају и престају да буду робови државе. Они се више не задовољавају спољашњом равнотежом, већ теже највишем идеалу слободног, унутрашњег, моралног реципроцитета, коме сама држава, својим спољашњим облицима и оквирима, служи само као прелазна међуетапа. У античком свету није било стварног друштва. С једне стране, главна друштвена класа – сеоска или земљорадничка – била је представљена као робови, с друге стране, слободни грађани, који немају никакав безусловни циљ за заједнички живот, не знајући ништа више од државе, били су везани и апсорбовани у ову другу. Тамо где је економски рад био понижаван, где су земљу обрађивали робови, а вером су управљали државни службеници, тамо је јавни живот, лишен својих најважнијих интереса, материјалних и духовних, био у потпуности ограничен на формалне државне интересе, законодавно балансирање приватних снага. Ово ни најмање не противречи високом развоју античке филозофије, јер је та филозофија античког живота третирала не органски, већ критички, и представљала је прелаз од паганства ка хришћанству. У својим позитивним идеалима, класични филозофи се нису уздигли изнад спољне истине државе (Платонове републике). У античком свету није постојао ни народ ни црква, већ само град који се поклапао са државом (πολιζ, цивитас – град и држава). Чак и тамо где је градом владало неколико породица, они нису чинили аристократију у нашем смислу, нису били посебан сталеж независан од државе и живео ван града, они су били само први грађани. Хришћанство, уздижући религију изнад државе, стварајући Цркву, тиме ослобађа друштво од државне свемоћи и формира слободно, независно друштво. С једне стране, она ствара народ у строгом смислу те речи, односно најнижу и истовремено главну класу друштва. Без формалног укидања ропства, пуким признавањем робова као верски пуноправних чланова Цркве, хришћанство их уводи у друштво и овом последњем даје његову стварну основу. Бивши робови постајући хришћани постају део друштва – сељаштва. С друге стране, слободни грађани (слободни у односу на своје робове, али и сами робови државе), постајући чланови Цркве, тиме престају да буду искључиво чланови државе, ослобађају се њене свемоћи и, развијајући у себи лични принцип потиснут од државе, формирају вишу друштвену класу. Тако друштво, у античком свету, везано одоздо ропством, а потиснуто одозго апсолутизмом државе, добија слободу и кретање од хришћанства. Право људско друштво се састоји само од слободних појединаца. У античком свету није постојало право друштво јер није било правог појединца. Истина, антички Запад је и у својој филозофији, и у уметности, и у политици тежио идеји човека, али је у свему томе могао постићи само облик човечанства. Пуноћа људског бића захтева безусловну слободу, али безусловна слобода не може припадати човеку ван Бога – она припада само Богочовеку. Појавом Богочовека у хришћанству, човечанство добија упориште изнад света у заиста безусловној области и тиме се ослобађа од света. Појављује се слободан човек и могућност слободног, богочовечанског друштва. Ову прилику дату у хришћанству мора да реализује само човечанство. Човек, изнутра ослобођен милошћу Христовом, ову слободу мора применити на дело стварања хришћанског друштва. Људско друштво није обичан механички скуп појединаца: оно је самостална целина, има свој живот и организацију, а задатак хришћанства са ове стране је да уведе у живот и организацију друштвених снага хришћански принцип моралне солидарности или истинског братства. Структура људског друштва у својим суштинским одликама је крајње једноставна и потпуно разумна. Одређује га три главна услова, који одговарају троструком саставу друштва. Људско друштво мора пре свега да стоји чврсто на земљи, мора да обезбеди своју материјалну егзистенцију, мора да живи природним животом. Али пошто дати природни живот човечанства није савршен и не садржи сопствени циљ, онда друштво мора, као друго, имати средства да промени свој живот, покрене и развије своје снаге. Услове за такву мобилност и променљивост (развој и напредак) развија такозвана цивилизација, која формира вештачки живот друштва. Али промене и кретања цивилизованог живота не би требало да буду бесциљне и бесмислене. Друштвени напредак, да би био истински напредак, мора водити друштво ка одређеном циљу, штавише, ка циљу који је апсолутно достојан, идеално савршен. Друштво мора не само да живи и да се креће, већ и да се усавршава. Дакле, са натприродним животом на земљи и натвештачким развојем урбане цивилизације, друштво мора да живи трећим, духовним животом – оно мора својим најбољим снагама развити оне највише користи због којих уопште вреди живети и деловати. Према овом троструком животу, само друштво нам се појављује у три саставна дела или класе: народ у ужем смислу – сеоски или земљораднички сталеж пар екцелленце; затим градска класа и, најзад, класа најбољих људи, јавних личности и вођа народа, показатељи пута, иначе: село, град и одред. Ова три главна обликовна елемента друштва у античком свету била су везана апсолутизмом државе; Хришћанство их је ослободило и задатак хришћанске политике је да их постави у исправан позитиван однос према Цркви, према држави и међусобно једни према другима. Овај исправан став директно зависи од класе најбољих људи, владајуће класе, вођења друштва, поседовања иницијативе за све активности. Јер сам народ се увек коректно односио према Цркви, држави и другим сталежима, увек је испуњавао своју сврху, обрађивао земљу на заједничку корист, потпуно одржавајући своју солидарност са највишим верским и грађанским интересима; урбана класа је по самој својој намени средња, споредна и у правцу свог деловања увек се руководила примером више класе и није она крива ако није добила добар пример. Уопштено говорећи, најбољи људи у хришћанском друштву до сада су били далеко испод свог циља. Општи карактер њиховог деловања у европској историји често се изражавао, с једне стране, у угњетавању народа, с друге стране, у злочиначком ривалству са државним и црквеним властима. Уместо да буду вође народа, слободне слуге државе и Цркве, они су пречесто желели да буду господари у свему и над свиме. Овај правац деловања је у директној супротности са сврхом „најбољих људи“ у хришћанском друштву, са њиховим позивом у заједничку хришћанску ствар. У овом питању стварања слободне теократије „најбољи људи“ играју најважнију и најчаснију, али у исто време и најодговорнију улогу. Слободно клањајући се црквеној власти, прихватајући од Цркве непоколебљива начела истине и доброте, „најбољи људи“ хришћанског друштва морају, у складу са овим начелима и под заштитом и покровитељством државе, све друштвене снаге да усмеравају и усмеравају ка њиховом највишем циљу. И овај циљ није произвољан и насумичан, није постављен од стране људи. Тај циљ је непроменљиво одређен Црквом, служи му и држава својим принудним уређењем, а и хришћански народ то жели у дубини душе. Тај циљ је остварење у стварности онога у шта верујемо, поновно стварање ове наше људске и светске стварности по лику и подобију хришћанске истине, оваплоћења богочовечанства. Слика Христа као испит савести Крајњи задатак личног и друштвеног морала је да се Христос, у коме телесно обитава сва пуноћа Божанства, замишља у свима и свему. На сваком од нас је да допринесемо овом циљу замишљајући Христа у нашим личним и друштвеним активностима. Сви се слажу да оквир правног закона ни на који начин не одређује делатност човека који тежи савршенству. Никада не можете убити, украсти или прекршити било који кривични закон, а опет бити безнадежно далеко од Царства Божијег. Правни закон нема директни циљ савршенства човека и човечанства – његов задатак је само да што чвршће заштити њихову спољашњу земаљску егзистенцију, док је она потребна за више циљеве – да чвршће држи телесну личност макар на првим, нижим нивоима друштва, са којих се прави циљ још не види, али без којег се не може постићи. Али оквир моралног закона и саме јеванђелске заповести, прихваћене као посебна спољашња упутства – словом а не духом, такође су недовољни за позитивно руковођење ка побољшању. Чак и највиша и свеобухватна заповест љубави може се схватити и прихватити у лажном смислу – и не само да може, већ је била и дешава се. Неки кажу да је еванђелска љубав пре свега љубав према Богу, а у име те љубави сматрају да имају право, па чак и обавезу да муче своју браћу, која не исповедају веру у Бога као они. Други тврде да еванђеоска љубав захтева једнообразну, непристрасну благонаклоност према свима и свима и да стога не дозвољава било какву насилну заштиту мирних и невиних људи од убица, силоватеља и предатора. Једни у име љубави према Богу својим фанатизмом срамоте име Божије, други би у име љубави према ближњем хтели да многе своје ближње слободно предају на пропаст. Да ти људи намерно иду против своје савести, не усуђујем се да кажем; али да нису правилно проверили своју савест је јасно. А најбољи и једини тест је тако близу. Пре него што се одлучите да предузмете било какву акцију која је значајна за ваш лични или друштвени живот, потребно је само да у својој души изазовете морални лик Христа, концентришете се на њега и запитате се: да ли би Он могао да изврши овај чин, или – другим речима – да ли ће то одобрити или не, благословити ме или не? Нудим овај тест свима - неће преварити. У сваком сумњивом случају, ако само имате прилику да се опаметите и размислите, сетите се Христа, замислите Га живог таквог какав јесте и ставите на Њега сав терет својих сумњи. Он је већ унапред пристао да прихвати овај терет са свима осталима, не да би, наравно, дао одријешене руке свакојакој гадости, већ да бисте се ви, обраћајући се Њему и ослањајући се на Њега, уздржали од зла и постали проводници Његове несумњиве истине у овој сумњивој ствари. Када би сви људи добре воље, и приватници и јавне личности и владари хришћанских народа, сада почели да се окрећу овом сигурном методу у свим сумњивим случајевима, онда би то већ био почетак другог доласка и припреме за Страшни суд Христов, јер је време близу. Зато Христос на крсту, поставши за нас проклетство и прихватајући, додуше без своје кривице, последице општег греха човековог – слабости и смрти, више не назива Бога Оцем као пре, него заједно са свом творевином, која стење и страда до данас, у смртној тузи узвикује: „Или, Или, Лама Савактани“. Кажем „примитивно“ у релативном и чисто историјском смислу. Постоје чврсти разлози да се мисли да је зверска слика у којој нам се човечанство појављује на прагу историје само изопачење првобитне слике Бога у човеку. Изузетак је оних неколико социјалиста који, будући да су и сами богати, теже да обогате сиромашне. Њихова жеља је несебична, али морају запамтити да чим ову несебичну жељу усаде у сиромашне масе (што је директно укључено у њихов задатак), она одмах престаје да буде несебична. Они могу да избегну ову противречност само тако што директно заузму тачку гледишта милостиње, односно деле своје богатство са сиромашнима, а не надахњујући их да пљачкају друге. Овде се не говори о томе како се зло појавило у свету и грех постао закон светског живота. Поквареност природе је, пре свега, чињеница за нас, а ту чињеницу претпоставља хришћанство, као религија спасења. Јер тада ће сједињење бити његово сопствено деловање, испуњење, а не жртвовање његове индивидуалности. Ко даје своју душу својом добром вољом, добија је, а ко хоће да је задржи у себичности, изгубиће је. Дух Свети ће доћи на тебе и сила Вишњега осениће те, и оно што буде свето назваће се Сином Божијим. Ова дефиниција, која произилази из нашег концепта „духовног човека“, или другог Адама, свакако је идентична са догматским дефиницијама васељенских сабора 5.–7. века, развијеним против несторијанске, монофизитске и монотелитске јереси, од којих свака представља директну супротност једном од три постојеће логичке идеје Ц. Да то објасним поређењем из природног света – човек, као сразмерно више биће, делујући на неку нижу животињу, не може му се појавити у пуноћи свог људског живота; али они органски облици у којима, на пример, пас перципира изглед свог власника, припадају само уму животиње, а да ни на који начин не ограничавају или мењају сопствено постојање личности коју он опажа. Ове речи се понекад схватају као да је Христос говорио кушачу: не кушај ме, јер сам ја Господ Бог твој. Али то не би имало никаквог смисла, јер се Христос куша не као Бог, него као човек. У ствари, Христов други приговор, попут Нервозног, представља директан одговор на оно што предлаже кушач; предлаже се искушавање Бога смелим поступком, а против овога, као против првог предлога, Христос се позива на Писмо – у овом случају, на ону његову изреку која забрањује искушавање Бога. У области прехришћанских религија налазимо једну битну разлику: или се човек ропски клања стварним основама природног живота, видећи у њима директно деловање више силе, или, напротив, одлучно негира природно постојање као зло и лаж и, аскетски потискивајући материјални живот у себи, тражи Бога у сагледавању. Само прва врста религије (чисто натуралистичка) је директна супротност хришћанству, а ја их сада имам на уму. Друга врста религије је само припрема и прелазак на хришћанство. Познато је да хебрејска реч, коју смо ми превели као „лебдење“ (изнад воде), значи заправо излежење (пилићи), услед чега Ев. Василије Велики у својој „Шестодневници“ упоређује Духа Божијег са орлом који излеже и излеже своју децу. С тим је вероватно повезан и лик голуба Духа Божијег.