ცხოვრების სულიერი საფუძვლები

სარჩევი წინასიტყვაობა ნაწილი პირველი თავი 1. ლოცვის შესახებ თავი 2. მსხვერპლშეწირვისა და მოწყალების შესახებ თავი 3. მარხვის შესახებ ნაწილი მეორე თავი 1. ქრისტიანობის შესახებ I. მთელი სამყარო ბოროტებაშია (1 იოანე 5:19). II. სამყაროს მნიშვნელობა (იოანე 1:1–3). III. ამაშია სიცოცხლე და სიცოცხლე არის ადამიანის ნათელი (იოანე 1:4). IV. და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ სწვდება მას (იოანე 1:5). V. საყოველთაო მნიშვნელობის (ლოგოსის) გამოცხადება ქრისტეში (იოანე 1:14; 1 იოანე 4). VI. ქრისტიანული საიდუმლოების არსი. თავი 2. ეკლესიის შესახებ თავი 3. ქრისტიანული სახელმწიფოსა და საზოგადოების შესახებ დასკვნა ქრისტეს გამოსახულება, როგორც სინდისის გამოცდა მიზეზი და სინდისი ამხელს ჩვენს ჩვეულებრივ მოკვდავ ცხოვრებას, როგორც ცუდს და გაუსაძლისს და მოითხოვს მის გამოსწორებას. ამ ცუდ ცხოვრებაში ჩაძირულმა ადამიანმა მის გამოსასწორებლად მის გარეთ უნდა იპოვოს მხარდაჭერა. ასეთ მხარდაჭერას მორწმუნე რელიგიაში პოულობს. რელიგიის საქმეა ჩვენი ცხოვრების აღორძინება და განწმენდა, მისი შერწყმა ღვთაებრივ ცხოვრებასთან. ეს, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის საქმეა, მაგრამ ეს შეუძლებელია ჩვენს გარეშე: ჩვენი ცხოვრება არ შეიძლება აღორძინდეს ჩვენივე ქმედების გარეშე. რელიგია ღვთაებრივ-ადამიანური საკითხია, ჩვენთვის საქმე. მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში, თქვენ ჯერ უნდა ისწავლოთ უცვლელი ძირითადი ტექნიკა და მოქმედებები, რომელთა გარეშეც ვერ გადაადგილდებით. და რელიგია აუცილებლად მოითხოვს ასეთ თავდაპირველ ქმედებებს. ისინი ჩვენს მიერ არჩეულნი არ არიან შემთხვევით ან თვითნებურად, არამედ განპირობებულია რელიგიური საკითხის არსით. რელიგიის ამოცანაა ჩვენი გაუკუღმართებული ცხოვრების გამოსწორება. რადგან ზოგადად ჩვენ ვცხოვრობთ უღვთო, არაადამიანურად, ქვედა ბუნების მონობაში. ჩვენ ვაჯანყდით ღმერთს, განვშორდებით მეზობლებს და ვემორჩილებით ხორცს. მაგრამ ჭეშმარიტი ცხოვრებისთვის, როგორც უნდა იყოს, ზუსტად საპირისპიროა საჭირო: ნებაყოფლობითი დამორჩილება ღმერთთან, ერთსულოვნება (სოლიდარობა) ერთმანეთთან და ბატონობა ბუნებაზე. ამ ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი ჩვენთან ახლოსაა და არა რთული. ღმერთთან ნებაყოფლობითი დამორჩილების ან შეთანხმების დასაწყისი ლოცვაა, ადამიანთა შორის ერთსულოვნების დასაწყისია ქველმოქმედება, ბუნებაზე ბატონობის დასაწყისია მისი ძალაუფლებისგან განთავისუფლება დაბალი სურვილებისა და ვნებებისგან თავშეკავების გზით. ასე რომ, იმისათვის, რომ ჩვენი ცხოვრება გამოვასწოროთ, უნდა ვილოცოთ ღმერთს, დავეხმაროთ ერთმანეთს და შევზღუდოთ ჩვენი გრძნობითი მიზიდულობა. ლოცვა, მოწყალება და მარხვა - მთელი პირადი თუ პირადი რელიგია შედგება ამ სამი მოქმედებისგან. მაგრამ ადამიანი ცხოვრობს არა მხოლოდ პირადი ცხოვრებით, არამედ საერთო ცხოვრებით - ის ცხოვრობს სამყაროში. ცხოვრობს სამყაროში, მან უნდა იცხოვროს სამყაროში. მაგრამ როგორ შეგვიძლია ვიცხოვროთ მშვიდობიანად, როცა უთანხმოება სუფევს მთელ მსოფლიოში, როცა მთელი სამყარო ბოროტებაშია? უპირველეს ყოვლისა, თქვენ არ გჭირდებათ გჯეროდეთ ამ ბოროტების, თითქოს ეს არის რაღაც უცვლელი. პირიქით, ეს არის ყალბი და კორუმპირებული. ეს არ არის სამყაროს აზრი. მშვიდობის მნიშვნელობა არის მშვიდობა, ჰარმონია, ყველას ერთსულოვნება. ეს არის უმაღლესი სიკეთე, როცა ყველა გაერთიანებულია ერთ ყოვლისმომცველ ნებაში, ყველა გაერთიანებულია ერთ საერთო მიზანში. ეს არის უმაღლესი სიკეთე და ეს არის მთელი სამყაროს ჭეშმარიტება. უთანხმოებაში, განცალკევებაში არ არსებობს სიმართლე. სამყარო დგას, ინარჩუნებს და არსებობს მხოლოდ ყველას ნებაყოფლობითი თუ უნებლიე ერთიანობით. სად არის ეს არსება, სად არის ის საგანი სამყაროში, რომელსაც შეუძლია დადგეს თავის ინდივიდუალურობაში? და თუ ვერაფერი დგას მის ინდივიდუალობაში, მაშინ ეს ინდივიდუალობა დაუსაბუთებელია, რაც იმას ნიშნავს, რომ არ არის ჭეშმარიტი, რაც ნიშნავს, რომ ჭეშმარიტება პირიქითაა: საყოველთაო და საყოველთაო ერთობაში. ამ ერთობას, ასე თუ ისე, ნებაყოფლობით თუ უნებურად, ჭეშმარიტების ყველა მაძიებელი აღიარებს. ჰკითხეთ ბუნებისმეტყველს და ის იტყვის, რომ სამყაროს ჭეშმარიტება უნივერსალური მექანიზმის ერთიანობაშია; ჰკითხეთ აბსტრაქტულ ფილოსოფოსს და ის იტყვის, რომ სამყაროს ჭეშმარიტება არის ლოგიკური კავშირის ერთიანობაში, რომელიც მოიცავს მთელ სამყაროს. სამყაროს სრული ჭეშმარიტება მის ცოცხალ ერთობაშია, როგორც სულიერი და ღვთის მატარებელი სხეული. ეს არის სამყაროს ჭეშმარიტება და ეს არის მისი სილამაზე. როცა სენსორული ფენომენების მრავალფეროვნება ერთმანეთს ერწყმის, ეს გამორჩეული ჰარმონია ჩვენში მშვენიერებად ვიგრძენი (κόσμος - მშვიდობა, ჰარმონია, სილამაზე). ასე რომ, სამყაროს უმაღლესი გაგებით (როგორც სამყარო) ყველაფერი, რასაც ჩვენ ვეძებთ, გაერთიანებულია: სიკეთე, სიმართლე და სილამაზე. შეუძლებელია სამყაროს ყოვლისმომცველი მნიშვნელობა მხოლოდ ჩვენს აზრებში იყოს. ერთიანობა, რომლითაც სამყარო შეკრულია და დაკავშირებულია, არ შეიძლება იყოს მხოლოდ აბსტრაქტული იდეა. ეს არის ღმერთის ცოცხალი პიროვნული ძალა და ამ ძალის ყოვლისმომცველი არსი გვევლინება ქრისტეს ღვთაებრივ-ადამიანურ სახეში; მასში სხეულებრივ ბინადრობს ღვთაებრიობის მთელი სისავსე. ქრისტეს გარდა ღმერთს ჩვენთვის ცოცხალი რეალობა არ გააჩნია. მთელი ჩვენი პირადი რელიგია მიზიდულობს ქრისტესკენ და ზოგადი უნივერსალური რელიგია მასზეა დაფუძნებული. ღმერთს არ აქვს რეალობა ჩვენთვის გარდა ღმერთკაცი ქრისტესა; მაგრამ ქრისტე ვერ იქნება ჩვენთვის რეალური, თუ ის დარჩება მხოლოდ ისტორიულ მეხსიერებად: მან უნდა გაგვიმხილოს თავი არა მხოლოდ წარსულში, არამედ აწმყოშიც; და ეს რეალური გამოცხადება უნდა იყოს განურჩევლად ჩვენი პირადი შეზღუდვებისა. ქრისტეს და მისი ცხოვრების ასეთი რეალობა, ჩვენი პირადი შეზღუდვებისგან დამოუკიდებლად, ეკლესიაში გვეძლევა. ისინი, ვინც ფიქრობენ, რომ პირადად და უშუალოდ ფლობენ ქრისტეს სრულ და საბოლოო გამოცხადებას, ალბათ, მზად არ არიან ასეთი გამოცხადებისთვის და საკუთარი წარმოსახვის ფანტაზმებს ქრისტეს მიმართ უშლიან. ჩვენ უნდა ვეძიოთ ქრისტეს სისავსე არა ჩვენს პირად სფეროში, არამედ მის საკუთარ უნივერსალურ სფეროში, რომელიც არის ეკლესია. თავად ეკლესია თავისი ჭეშმარიტი არსით წარმოადგენს ქრისტეს ღვთაებრივ რეალობას დედამიწაზე. მაგრამ ქრისტეს პიროვნებაში ღვთაებრიობა აერთიანებდა თავისთავად როგორც წმინდა ადამიანურ, ისე ბუნებრივ პრინციპებს. სამი პრინციპის ეს კომბინაცია, რომელიც ინდივიდუალურად განხორციელდა სულიერი კაცის იესო ქრისტეს პიროვნებაში, უნდა განხორციელდეს ერთობლივად მის მეშვეობით სულიერ კაცობრიობაში. სოციალური ცხოვრების წმინდა ადამიანური თავისუფალი ელემენტი, რომელსაც წარმოადგენს სახელმწიფო, და ამ ცხოვრების ბუნებრივი ელემენტი, რომელიც წარმოდგენილია ხალხის ან მიწისა, შინაგანად უნდა იყოს დაკავშირებული ან კოორდინირებული ღვთაებრივ ელემენტთან, რომელსაც თავად ეკლესია წარმოადგენს. ეკლესიამ უნდა განწმინდოს და ქრისტიანული სახელმწიფოს მეშვეობით შეცვალოს ხალხისა და საზოგადოების ბუნებრივი, მიწიერი (ან ზემსტვო) ცხოვრება. საჯარო რელიგიის ამ შესრულებაში ჩვენი პირადი რელიგია პოულობს თავის სისრულეს. პირადი ლოცვა უნდა განისაზღვროს და დაერთოს საეკლესიო მსახურებით; პირადმა ქველმოქმედებამ მხარდაჭერა უნდა ჰპოვოს ქრისტიანული სახელმწიფოს ინსტიტუტებში და მათი მეშვეობით იყოს დაკავშირებული საზოგადოებრივ ქველმოქმედებასთან; დაბოლოს, მხოლოდ მატერიალური (ეკონომიკური) ცხოვრების ქრისტიანულმა ორგანიზაციამ შეიძლება მოგვცეს საშუალება მნიშვნელოვნად გამოვასწოროთ ჩვენი დამოკიდებულება მიწიერი ბუნების მიმართ, რათა მივაღწიოთ სასიკეთო გავლენას მთელ ქმნილებაზე, რომელიც ჩვენი ბრალით კვნესის და იტანჯება დღემდე. რამდენადაც ჩვენ, ჩვენი ნების სიცრუის მეშვეობით, ვმონაწილეობთ ჩვენს ირგვლივ არსებული რეალობის სიცრუეში, ჩვენი გამოსწორება აუმჯობესებს ამ რეალობას. ნებისმიერ შემთხვევაში, ჩვენი ნებაა, ღვთის დახმარებაზე დაყრდნობილი, შევასრულოთ სინდისის მოვალეობა ყველა ჩვენს საქმეში, შიდა და გარე, კერძო თუ საჯარო. ასე რომ, პიროვნული და საზოგადოებრივი რელიგია, ერთმანეთთან ყველაზე მჭიდრო კავშირში, თითოეულ ადამიანს მიმართეთ შემდეგი მცნებებით: ილოცეთ ღმერთს, დაეხმარეთ ხალხს, გააკონტროლეთ თქვენი ბუნება, შინაგანად მოერგეთ ცოცხალ ღმერთკაცს ქრისტეს, აღიარეთ მისი ნამდვილი ყოფნა ეკლესიაში და დაისახეთ თქვენი მიზანი, გაატაროთ მისი სული ადამიანური და ბუნებრივი ცხოვრების ყველა სფეროში, რათა სამყაროს თეანთროპიული ჯაჭვი დაიხუროს ჩვენთან. როდესაც ჩვენ ვგრძნობთ ზიზღს ბოროტების მიმართ, რომელიც დომინირებს სამყაროსა და საკუთარ თავში, როდესაც ვცდილობთ ამ ბოროტების დასაძლევად და გამოცდილებით დავრწმუნდით ჩვენი კეთილი ნების უძლურებაში, მაშინ ჩნდება მორალური აუცილებლობა, ვეძიოთ დახმარება სხვა ნებას, რომელსაც არა მხოლოდ სიკეთე სურს, არამედ აქვს სიკეთე და, შესაბამისად, შეუძლია სიკეთის გაცემა. არსებობს ასეთი ნება და სანამ მას ვეძებთ, ის უკვე გვპოვებს. იგი რწმენით გვაცნობს ჩვენს სულს და ლოცვაში გვაერთიანებს. ჩვენ გვჯერა სიკეთის, მაგრამ ვიცით, რომ ჩვენში სიკეთე არ არის. ასე რომ, ჩვენ უნდა მივმართოთ არსებულ სიკეთეს, უნდა მივცეთ მას ჩვენი ნება, შევწიროთ მას სულიერი მსხვერპლი, უნდა ვილოცოთ. ის, ვინც არ ლოცულობს, ანუ არ აერთიანებს თავის ნებას უმაღლეს ნებასთან, ან არ სჯერა ამ უმაღლესი ნების, არ სწამს სიკეთის, ან თავს თვლის სიკეთის სუვერენულ მფლობელად, მიაჩნია, რომ მისი ნება არის სრულყოფილი და ყოვლისშემძლე. არ გჯეროდეს სიკეთის არის მორალური სიკვდილი, გჯეროდეს საკუთარი თავის როგორც სიკეთის წყარო სიგიჟეა. სიკეთის ღვთაებრივი წყაროს სარწმუნოება და მის მიმართ ლოცვა, მისთვის შენი ნების მიცემა ყველაფერში არის ჭეშმარიტი სიბრძნე და ზნეობრივი სრულყოფის დასაწყისი. თუ ჩვენ ნამდვილად გვინდა თავისუფალი და სრულყოფილი ცხოვრება, მაშინ უნდა ვენდოთ და დავემორჩილოთ მას, ვისაც შეუძლია ბოროტებისგან გაგვათავისუფლოს და მოგვცეს სიკეთის ძალა, რომელიც თავად მარადიულად ფლობს თავისუფლებას და სრულყოფილებას. რადგან ჩვენს სულს მხოლოდ შეუძლია გახდეს თავისუფალი და სრულყოფილი, მაგრამ თავისთავად მას არც თავისუფლება აქვს და არც სრულყოფილება, მას აქვს მხოლოდ ორივეს შესაძლებლობა. ჩვენი სულის ეს ქალწული უნარი შეიძლება გახდეს ჩვენში ახალი კარგი ცხოვრების დედა. მაგრამ ამისთვის, ანუ ახალი ცხოვრების ფაქტობრივი დაბადებისთვის, აუცილებელია რაიმეს მოქმედება, რომელსაც უკვე აქვს დადებითი შემოქმედებითი პრინციპი, ანუ ამ ახალი სიცოცხლის თესლი. ჩვენი სულის ღვთაებრივი უნარი იმისთვის, რომ არ დარჩეს უნაყოფო, არამედ გახდეს ახალი სულიერი ცხოვრების დედა (მატერია), რათა თავისუფლად ვიმოქმედოთ და შევქმნათ, უნდა ჩაბარდეს თავის განმათავისუფლებელსა და მმართველს, ახალი ცხოვრების მამას. რწმენით ჩაბარდა, იგი ლოცვით უერთდება მას. რწმენის პირველი აქტისთვის, ახალი სულიერი ცხოვრების პირველი მოძრაობა (ან პირველი ბედი), რომელშიც ღმერთი მოქმედებს ადამიანთან ერთად, არის ლოცვა. რწმენა საქმის გარეშე მკვდარია და ლოცვა არის პირველი საქმე და დასაწყისი ყოველი ჭეშმარიტი საქმისა. ღმერთის რწმენით, უნდა გვჯეროდეს, რომ მასში არის მთელი სიკეთე მთლიანად და მთლიანად, წინააღმდეგ შემთხვევაში ის ღმერთი არ იქნებოდა. და თუ ყოველი სიკეთე ჭეშმარიტად არსებობს ღმერთში, მაშინ, შესაბამისად, ჩვენ არ შეგვიძლია დამოუკიდებლად ვაკეთოთ რაიმე კარგი და ჭეშმარიტი საქმე: მხოლოდ ჩვენი ძალაა, რომ არ დავუპირისპირდეთ ზემოდან მოსულ სიკეთესა და მადლს და ამ არაპირდაპირობით, ამ მადლზე თანხმობით, ხელი შევუწყოთ მას. მადლი გვაბრუნებს ღმერთთან და ჩვენ მხოლოდ ვეთანხმებით ჩვენს ნებას ამგვარ გარდასახვაზე და ეს არის ლოცვის არსი, რომელიც უკვე ერთგვარი კეთილი და ჭეშმარიტი საქმეა: აქ ჩვენ ვმოქმედებთ ღმერთში და ღმერთი მოქმედებს ჩვენში. ეს უკვე ახალი სულიერი ცხოვრების დასაწყისია. ჩვენ უკვე ვგრძნობთ მის პირველ მოძრაობას ჩვენში. ჩვენ ვიცით, რომ ეს ცხოვრება ჩვენში არის ჩვენი საუკეთესო ნაწილი. მაგრამ ისიც ვიცით, რომ ეს ჩვენგან არ არის. ჩვენ რომ ვიყოთ ამ ახალი ცხოვრების ნამდვილი შემქმნელები და მფლობელები, არ ვიტანჯებოდით და არ ვიბრძოდით, არ დაგვთრგუნავდნენ ჩვენი ბოროტების და ჩვენი სისუსტის შეგნებით. ახალი კარგი ცხოვრების რეალობა, რომელიც საკუთარ თავში ვიგრძენით, ჩვენ არ შეგვიქმნია, არამედ მოგვცა - ეს არის უსასყიდლო საჩუქარი. და თუ ეს ძღვენი კარგია, თუ ამ ახალი ცხოვრების განცდა ამაღლებს და ანათებს ჩვენს სულს, მაშინ ამ ცხოვრების საჩუქარი მხოლოდ ზემოდან, მნათობთა მამისგან შეიძლება მოვიდეს. ეს სიცოცხლე ჩვენგან კი არ არის, არამედ მაღლა მამისგან; მაგრამ ის ჩვენშია, ჩვენია და ამ ახალი ცხოვრების მამა არის ჩვენი მამა. მამაო ჩვენო, რომელიც ზეცაში ხარ... თუ ჩვენ თვითონ არ ვიგრძენით ახალი ზეციური სიცოცხლე საკუთარ თავში, თუ ვცხოვრობთ მხოლოდ ძველი ცხოვრებით, რაც არის სისუსტე, ცოდვა და სიკვდილი, მაშინ ამ სიტყვებს „ჩვენი ზეციერი მამა“ ჩვენთვის აზრი არ აქვს, რადგან ზეციერი მამა არ არის სისუსტის, ცოდვისა და სიკვდილის მამა 1 . ვიგრძენით იგი ჭეშმარიტად მამად ახალი ცხოვრების მოძრაობაში, რომელიც მისგან გვაქვს, ჩვენ ჭეშმარიტად გვწამს მისი, გვჯერა, რომ მასშია ყოველივე სიკეთე და ყოველივე ნათელი და მთელი სიცოცხლე, რომ ის არის ერთადერთი ჭეშმარიტი და ღირსეული არსება, ერთადერთი მიზანი და სურვილის ობიექტი. მას, ვისაც ჭეშმარიტად სწამს ღმერთის, ღმერთის გარდა სხვა არაფერი სურს. მაგრამ რას ნიშნავს ღმერთის სურვილი? როდესაც ჩვენს ბუნებრივ ცხოვრებაში რაღაც გვსურს საკუთარი თავისთვის, ეს სურვილი შეიძლება იყოს სამი სახის: ან გვსურს წარმოქმნას ის, რაც ჯერ არ არსებობს (როგორც, მაგალითად, მშობლებს სურთ ბავშვების დაბადება, მხატვრებს სურთ თავიანთი შემოქმედების შექმნა); ან გვინდა, რაც უკვე არსებობს, მაგრამ არ გვეკუთვნის, გახდეს ჩვენი ან ჩვენი საკუთრება (ეს ყველაფერი ეგოისტური სურვილებია); ან, ბოლოს და ბოლოს, ჩვენ გვსურს შევცვალოთ ან გამოვასწოროთ ის, რაც ჩვენში ან სხვებში არსებობს (რაც ყველა არის გაუმჯობესების ან გაუმჯობესების სურვილი). ცხადია, რომ არცერთი ეს სურვილი არ ეხება ღმერთს თავისთავად, მაგრამ თითოეული მათგანი ეხება მას ჩვენთან მიმართებაში. ჩვენ არ შეგვიძლია ვისურვოთ ღმერთი ჩვენთვის, როგორც რაიმე სახის ობიექტი; ჩვენ არ შეგვიძლია გვსურს, რომ რაიმე განხორციელდეს თვით სრულყოფილ ღმრთეებაში, რომელშიც ყველაფერი უკვე დასრულებულია, მაგრამ ჩვენ უნდა ვისურვოთ სრულყოფილება ღმერთთან ერთობაში. ღმერთი მარადიულად არსებობს საკუთარ თავში, მაგრამ ჩვენ უნდა გვინდოდეს, რომ მან დაიწყო ჩვენთვის არსებობა; რამდენადაც ჩვენ ვცხოვრობთ ჩვენი საკუთარი და ამქვეყნიური ნების მიხედვით, ღმერთი ჩვენთვის არ არსებობს. ღმერთი არის ყოვლისშემძლე, შეიცავს ყველაფერს თავის შიგნით და ჩვენ თვითონ ვეკუთვნით მას. მაგრამ ჩვენ უნდა ვეკუთვნოდეთ მას არა მხოლოდ მისი ბატონობის ძალით, არამედ მისი ღვთაებრივი სრულყოფილების სახელითაც - მისივე გულისთვის, როგორც უმაღლესი სიკეთე, ერთადერთი სიკეთე: ჩვენ უნდა ვეკუთვნოდეთ მას თავისუფლად და ნებაყოფლობით. ღმერთი თავისთავად უცვლელია, მაგრამ ჩვენ უნდა გვინდოდეს, რომ ის ჩვენთვის შეიცვალოს, ანუ ჩვენ თვითონ შევიცვალოთ მის შესაბამისად. ამგვარად, დროდადრო უცვლელი მზე ახალ ძალას ღებულობს მხედველობის მქონე უსინათლოსთვის, რადგან ის თავად იცვლება და იღებს ახალ ძალას, ხდება სინათლის მიმღები. ასე რომ, ღმერთის მსურველმა უნდა გვინდოდეს, უპირველეს ყოვლისა, ის გამოგვეცხადოს ჩვენთვის და თქვას თავისი სახელი, ანუ გადმოგცეთ ცნება, რომლითაც ჩვენ ვიცნობთ მას, განვასხვავებთ მას სხვებისგან. მეორეც, რომ ვიცოდეთ ღმერთი, ჩვენ ნამდვილად უნდა მივიღოთ მისი გამოცხადება ან ვაღიაროთ მისი სახელი; რამეთუ შესაძლებელია ღმერთის შეცნობის შემდეგ არ აღიაროს იგი ღმერთად (რომ. 1:21); და მესამე, რომ შევიცნოთ და ვაღიაროთ ღმერთი, ჩვენ უნდა გავხდეთ მისი მსგავსი, რათა მისი სახელი განიწმინდოს ჩვენში. წმიდა იყოს სახელი შენი. ღმერთის სურვილი ნიშნავს ნებაყოფლობით მიკუთვნების სურვილს. ღმერთთან ეს შინაგანი ნებაყოფლობითი კავშირი წარმოადგენს მის სამეფოს ჩვენში და ჩვენ უკვე ვლოცულობდით ამ შინაგანი სამეფოსთვის, როდესაც ვთქვით: „წმიდა იყოს სახელი შენი“. მაგრამ თუ ეს ნამდვილად გვინდა, მაშინ უნდა გვინდოდეს, რომ ღმერთი არა მარტო ჩვენი გულის გრძნობის საიდუმლოში, არამედ აშკარად საქმითაც გამეფდეს; და ეს მოხდება მაშინ, როდესაც არა მხოლოდ ცალკეული სულები, არამედ ყველა არსებაც დაემორჩილება ღმერთს და შექმნიან მის ნამდვილ სასუფეველს. მსოფლიოში ჯერ კიდევ არ არსებობს ღვთის სასუფეველი; მაგრამ ღმერთის რწმენით, ჩვენ ასევე ვიმედოვნებთ ღმერთის მოღვაწეობის ტრიუმფს მსოფლიოში. სწორედ ამ აშკარა და საყოველთაო ღვთის სამეფოს შესახებ ვლოცულობთ, როცა ვამბობთ: მოვიდეს შენი სამეფო. ჩვენ არ ვამბობთ: იქმნას ან შეიქმნას შენი სამეფო, არამედ მოვიდეს. მხოლოდ ის, რაც უკვე არსებობს, შეიძლება მოვიდეს. ღმერთის სასუფეველი თავისთავად უკვე არსებობს, რადგან ყველაფერი თავისი არსით ყოვლისშემძლე ღმერთს ემორჩილება. მაგრამ ჩვენ უნდა გვინდოდეს, რომ ღვთის სასუფეველი იყოს არა მხოლოდ ყველაფერზე, რაც უკვე არსებობს, არამედ ყველაფერზე, რათა ღმერთი იყოს ყველაფერი ყველაში და ყველა იყოს ერთი მასში. ღმერთი არის სიკეთე, რომელმაც არ იცის საზღვრები, სიკეთეა, რომელმაც არ იცის შური; ამიტომ მას სურს ყველაფერთან კომუნიკაცია, მისი ნებაა იყოს ყველაფერი ყველაში. და რადგან ის არის ერთადერთი სიკეთე და კეთილი, მხოლოდ ამ მისი ნების აღსრულების სურვილით - ყველაფერში ვიყოთ - ყველაფერს სიკეთეს ვუსურვებთ. და ამის ერთადერთი დაბრკოლება მდგომარეობს არსების ნებაში, რომელიც არ შეესაბამება ღვთის ნებას, რომელიც არ იღებს თავის თავში ღვთაებრივ სიკეთეს. ნება არის ყოველი არსების საკუთარი ძალა, ყოველი მოქმედების დასაწყისი და ყოველი რეალობა; ამიტომ, სანამ ჩვენი ნება არ მიიღებს ღმერთს, ის არ არსებობს ჩვენს რეალობაში. მხოლოდ საკუთარი ნებით შეუძლია არსებას წინააღმდეგობა გაუწიოს ღმერთს, მისგან განცალკევებულს, გამორიცხოს იგი თავისგან. მაშასადამე, ღვთის ნება ჩვენგან მოითხოვს არა რაღაც გარეგნულ ქმედებებს, არამედ საკუთარ ნებას – რათა ჩვენ თვითონ გვინდოდეს აღვასრულოთ ღვთის ნება; ამიტომ, სანამ ჩვენ თვითონ არ გვინდა ეს, მაშინ ღვთის ნება ჩვენში არ სრულდება. სანამ ჩვენს სამყაროს თავად არ მოუნდება იყოს ღვთის სასუფეველი, მანამდე ღმერთი არ მეფობს მასში და ეს სამყარო რჩება ზეცისგან განცალკევებულ მიწად, მიწაზე, რომელზეც ღმერთის ნება არ არის. არსებები, რომლებიც ნებაყოფლობით და მთლიანად დაემორჩილნენ ღმერთს, რომლებმაც თავად გაუხსნეს მას საკუთარ თავთან წვდომა და თავიანთი ნება მხოლოდ ღვთის ნების ფორმად და შესრულებად აქციეს - ასეთი არსებები შეადგენენ ღვთაებრივ სამყაროს, ზეცას ან დიდების სასუფეველს. იქ ღვთის ნება სრულდება ყველას ნებით და ამიტომ ღვთის სასუფეველი უკვე მოვიდა. და, როცა გვსურს მისი ჩვენთან მოსვლა დედამიწაზე, უნდა გვინდოდეს, რომ ღმერთის ნება იყოს დედამიწაზე ისევე, როგორც ზეცაში, ანუ არ ეწინააღმდეგებოდეს ქმნილების ნებას, არამედ სრულად შეთანხმებული იყოს მასთან, ისე რომ ყველა ქმნილებას სურს მხოლოდ ის, რაც ღმერთს სურს. იყოს შენი ნება, როგორც არის ზეცაში და დედამიწაზე. ამ ლოცვით ჩვენ თვითონ ვაძლევთ ჩვენს ნებას ღმერთს და თანაბრად ყველა ქმნილებას, ყველა ქმნილებას მოვუწოდებთ ღვთის ნებასთან თავისუფალი კავშირისკენ, რომელშიც ყველაფერი კარგია ყველასთვის. ამ ლოცვით ჩვენ გვსურს ყველასთვის ერთი ჭეშმარიტი სიკეთე და ერთი სიყვარულით ვფარავთ მთელ სამყაროს და ამით არა მხოლოდ მოვუწოდებთ, არამედ საკუთარ თავში ვასრულებთ ღვთის ნებას, რომელიც არის სიყვარული. „იყოს ნება შენი“ სიტყვით, ჩვენ ღვთის ნებას ვაძლევთ შესაძლებლობას იმოქმედოს ჩვენი მეშვეობით. მაგრამ ჩვენ მაინც უნდა ვიფიქროთ იმ ფაქტობრივ პირობებზე, რომლებშიც ჩვენი ნება ღმერთთან შეერთება ქალურს შეუძლია ჩვენი გულის მიწაში ფესვი გაიდგას. რადგან ადრეული და გვიანი წვიმებია საჭირო, რათა ზემოდან მიღებული სულიერი ცხოვრების თესლმა ნაყოფი გამოიღოს. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ვემორჩილებით ღვთის ნებას და ნამდვილად გვინდა, რომ ეს ერთი ნება აღსრულდეს ჩვენში და ჩვენს მეშვეობით; მაგრამ სამი სახის დაბრკოლება დგას ჩვენს სურვილსა და ჩვენს რეალობას შორის. ეს დაბრკოლებები, რომლებსაც აუცილებლად ვაწყდებით, არის: უპირველეს ყოვლისა, ადამიანის (ჩვენი აწმყო) დაზიანებული გრძნობითი ბუნება; მეორეც, ჩვენს წინა ცუდ საქმეებში (ჩვენი წარსული); და მესამე, თუნდაც ჩვენ გავითვალისწინოთ ჩვენი წარსული და დავძლიოთ ჩვენი დღევანდელი ბოროტება, უფრო რთული დაბრკოლებები ჩნდება ჩვენს წინ (ჩვენი მომავალი) მტრული ძალების ფარული გავლენის სახით. ღვთის ნების აღსრულების სურვილი ნიშნავს ამ სამმაგი დაბრკოლებების მოხსნას. ასე რომ, ჩვენ უნდა გვინდოდეს: პირველი, ჩვენი ბუნების მოთვინიერება (აბსტინენციით); მეორე, ჩვენი ცოდვების გამოსყიდვა (სიმართლით) და, ბოლოს, მესამე, გვიცავს მომავალი უბედურებისგან (სულიერი ძალით). მოგვეცი ამ დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური. ორ შემთხვევაში ჩვენი გრძნობადი ბუნება ხდება დაბრკოლება ჩვენში ღმერთის მოქმედებისთვის: როცა მთლიანად უარვყოფთ მის ძალას, ჩავვარდებით სულიერ სიამაყეში და როცა მთლიანად ვემორჩილებით მას სულიერ მონობაში. თუმცა, პირველი შემთხვევა საბოლოოდ მეორეზე მოდის; რამდენადაც არ უნდა უარვყოთ გრძნობადი ბუნების (ხორცის) ძალა და მნიშვნელობა, ვერ მოვიშორებთ მას; ამიტომ, ფაქტობრივად, ხორციელი ძალის უარყოფით ჩვენ მხოლოდ ვამართლებთ ჩვენს უმოქმედობას მის წინააღმდეგ ბრძოლაში და ვუზრუნველყოფთ მის გამარჯვებას სულზე; ისე, რომ ჩვენი წარმოსახვითი თავისუფლება იწვევს რეალური მონობის ზრდას. ამას უფრო ნათლად დავინახავთ, როცა ვსაუბრობთ ცდუნებებზე. ახლა კი მხოლოდ აღვნიშნოთ, რომ დღეს ჩვენი ყოველდღიური პურის მოთხოვნა მიგვანიშნებს ჩვენს სწორ და ჭეშმარიტ პოზიციაზე ბუნების მოთხოვნილებებთან მიმართებაში - თანაბრად შორს ცრუ სპირიტუალიზმის სიამაყისგან და პრაქტიკული მატერიალიზმის სიმცირისგან: „დღევანდელი ჩვენი ყოველდღიური პური“ ნიშნავს იმას, რაც საჭიროა ჩვენი ბუნების ნებისმიერ დროს. აქ არ არის გამიჯნული სულიერი და მატერიალური ბუნების მოთხოვნილებები. და ფაქტობრივად, ისინი განუყოფელნი არიან ჩვენთვის - სულიერებული ცხოველები და ხორცშესხმული სულები. ჩვენ გვინდა, რომ ჩვენში გახსნილი სულიერი ცხოვრების დასაწყისი იყოს მხარდაჭერილი, რადგან ის გარშემორტყმულია გრძნობადი ბუნებით და სამყაროს ელემენტებით და მხარდაჭერის გარეშე შეიძლება შეიწოვოს მატერიამ. მაგრამ ჩვენ ასევე გვინდა, რომ გრძნობადი ბუნება იყოს დაკმაყოფილებული, რათა ის იყოს ჩვენი სულიერი ცხოვრების გარემო და ინსტრუმენტი. ჩვენს სიცოცხლესაც, სულიერსაც და ფიზიკურსაც, სჭირდება საკვები ან ყოველდღიური პური; პირველი საკუთარი თავისთვის, მეორე კი პირველისთვის. სულის ყოველდღიური პური არის ყველა ის გავლენა ზემოდან და გარედან, რომელიც მხარს უჭერს ჩვენს კეთილ ნებას და კვებავს ჩვენს სულიერ ცხოვრებას. ჩვენ ვითხოვთ ამ ზეარსებით ύπερούσιον პურს, რადგან ვიცით, რომ ჩვენი სულიერი ცხოვრების წყარო ჩვენში კი არ არის, არამედ ზემოთ და რომ ამ წყაროსგან განცალკევებული ის გაშრება. მაგრამ ჩვენ ასევე ვითხოვთ ჩვენი ყოველდღიური პური έπιούσιον ჩვენი ხორცისთვის, ანუ ყველაფრისთვის, რაც უზრუნველყოფს ჩვენს მატერიალურ ცხოვრებას; რადგან ვიცით, რომ ჩვენი ხორცი არის მიწა, საიდანაც და რომელზედაც უნდა გაიზარდოს მარადიული სიცოცხლის ხე, დედამიწა, რომელიც ღმერთს სურს აყვავებული და ნაყოფიერი გახადოს. "მოგვეც დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური." ჩვენ გვჯერა, რომ მატერიალური ცხოვრებაც და ბუნების მთელი წესრიგი საბოლოოდ დამოკიდებულია შენს ნებაზე. ჩვენ ვიცით, რომ ჩვენი არსებობის ყველაზე მცირე პირობებსაც კი მოიცავს თქვენი სიბრძნის ყოვლისმომცველი გეგმა. და ვფიქრობთ იმაზე, თუ რა არის საჭირო ჩვენი ცხოვრებისთვის, ჩვენ მხოლოდ გვინდა აღვასრულოთ შენი ნება, ვაღიაროთ შენ, როგორც საწყისად და წყაროდ, როგორც საფუძველი და მიზანი მთელი ჩვენი ცხოვრებისა. ჩვენი ყოველდღიური პურის თხოვნით, ჩვენ ვაკურთხებთ ჩვენს მატერიალურ ცხოვრებას და ვაერთიანებთ მას ღვთის ნებასთან. იმის თქმა, რომ ღმერთი არ ზრუნავს ჩვენს მატერიალურ მოთხოვნილებებზე, ნიშნავს ღვთაებრივის შეზღუდვით უღმერთობის გამართლებას. თუ ჩვენი მატერიალური ცხოვრება არ შეიძლება იყოს დაკავშირებული ღვთის ნებასთან და ამასობაში ჩვენ ვერ განვშორდებით ჩვენს მატერიალურ ცხოვრებას, რომელიც არის მთელი ჩვენი არსებობის საფუძველი, ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ უცხო ვართ ღვთის ნებასთან და ვცხოვრობთ ღმერთის გარეშე. ჩვენი მატერიალური ცხოვრება ამქვეყნიურია, მაგრამ სამყარო მთლიანად ბოროტებაშია და ბოროტება უცხოა ღმერთისთვის. მაგრამ ის, რაც ბოროტებაში დევს, თავისთავად ბოროტება არ არის. ჩვენი მატერიალური ცხოვრების ბოროტება თავად მასში კი არ არის, არამედ იმაში, თუ როგორ ექცევა მას ჩვენი სული თავისი ნებით. ბოროტება მატერიალურ სიამოვნებაში კი არა, მასთან დაკავშირებულ სულიერ სურვილშია. სურვილი არის ჩვენი სულის ისეთი თავისუფალი მოძრაობა, რომლითაც ჩვენ ვეძებთ მატერიალურ სიამოვნებას მისი გულისთვის და ამ სიამოვნებას მთელი ძალით ვემორჩილებით, ყოველგვარი თვითკონტროლის დაკარგვით, ჭეშმარიტად ხორცთა მონები ვხდებით. აქ ხორციელი დაკმაყოფილება თავისთავად მიზნად იქცევა და ამით ხორციელი ცხოვრება განცალკევებულია ღვთის ცხოვრებისგან, რომელშიც არის ერთი ჭეშმარიტი მიზანი. ბუნებრივი ცხოვრების ამ განცალკევებაში ღვთაებრივი ცხოვრებისგან, სულის სურვილით მიღწეული განცალკევება, არსებითად მდგომარეობს ხორციელი ბოროტება და ცოდვა. ღმერთი, როგორც უპირობო მიზანი, არის ჩვენი ცხოვრების განმსაზღვრელი დასაწყისი; ღმერთისგან განცალკევებული, თავისთავად დასახული მიზნად, ჩვენი მატერიალური ცხოვრება ყოველგვარ ზღვარს კარგავს, იღებს უსაზღვროებისა და დაუცველობის ხასიათს, შეუვსებელ სიცარიელეს, რომელშიც ის ხდება ტანჯვა და ბოროტება. ღმერთში არის მატერიის საზღვარი. მისგან განშორებული ეს არის ცუდი უსასრულობა, ჩაუქრობელი ცეცხლი, დაუოკებელი წყურვილი და მარადიული ტანჯვა. მაგრამ ჩვენი ლოცვით უქმდება მატერიალური ცხოვრების საბედისწერო განცალკევება ღმერთისგან, ეს სიცოცხლე მიიყვანება ზღვრამდე, უკავშირდება მის მიზანს. „დღეს ჩვენი ყოველდღიური პური მოგვეცით“ უპირველეს ყოვლისა, თავშეკავების აღთქმაა: დასაშვებია მხოლოდ ის, რაც საჭიროა, გამორიცხულია ყველაფერი ზედმეტი. მაგრამ უბრალო თავშეკავებით, ჩვენი მატერიალური ცხოვრება იცლება ცოდვილი ხასიათისგან. თავშეკავებაზე თანხმობით ჩვენ ვამოწმებთ, რომ მატერიალური ცხოვრება თავისთავად, ანუ ღმერთისგან განცალკევებული არ არის ჩვენთვის მიზანი და სიკეთე. ეს რომ იყოს მიზანი და სიკეთე, მაშინ თავშეკავებას აზრი არ ექნებოდა: მაშინ რაც უფრო დიდი და სრულყოფილი იქნება ხორციელი კმაყოფილება, მით უკეთესი იქნებოდა. მაგრამ ჩვენ გვსურს მხოლოდ ის, რაც არსებითია და მხოლოდ დღეს: სიტყვა „არსებითი“ აწესებს საზღვრებს ხორციელ სურვილს, ხოლო სიტყვა „დღეს“ ზღუდავს ხორციელ აზროვნებას. მთელი ჩვენი მატერიალური ცხოვრების შეზღუდვით მხოლოდ იმით, რაც, ღვთის ნებით, საჭიროა ჩვენთვის მოცემულ დროს, ამ სიცოცხლეს ვანიჭებთ იმ პირობით და დაქვემდებარებულ ხასიათს, რაც მას უნდა ჰქონდეს. ჩვენი ყოველდღიური პურის მოთხოვნა დღეს გვიჩვენებს, რომ მატერიალური კმაყოფილება, ხორციელი სიცოცხლე აღარ წარმოადგენს ჩვენთვის არსს, მიზანს და ჩვენი ნების სათანადო ობიექტს, არამედ ჩვენთვის სასურველია მხოლოდ როგორც საშუალება და აუცილებელი პირობა ჩვენი მეშვეობით ღვთის ნების შესასრულებლად და ღვთის საქმისთვის დედამიწაზე მსახურებისთვის. ამ შუამდგომლობით, ადამიანის ნება თავისუფლად ემორჩილება უმაღლეს ნებას მატერიალური ბუნების ყველა ქვედა მისწრაფებასა და მოთხოვნილებას, შემოაქვს ჩვენი დღევანდელი რეალობა ღვთაებრივი მოქმედების მარადიულ გეგმაში, აკავშირებს მას ღმერთთან და აკავშირებს ჩვენს ყოველდღიურ ცხოვრებას, ჩვენს აწმყოს ღმერთთან. მაგრამ ჩვენი აწმყო ნამდვილად არ შეიძლება იყოს ღმერთთან გაერთიანება, მაშინ როცა ჩვენი წარსულის საქმეები, ღვთის გარეშე გაკეთებული, მძიმედ გვამძიმებს. იმისათვის, რომ დავიწყოთ ღვთის მიხედვით ცხოვრება, პირველ რიგში უნდა აღვასრულოთ მთელი სიმართლე. ჩვენ შებოჭილი ვართ ყოფილი სიცრუით და უნდა გავთავისუფლდეთ მისგან, რათა დავაკავშიროთ ჩვენი ცხოვრება ღვთის საქმესთან. ახალი საქონლის შეძენამდე ვალდებული ვართ გადავიხადოთ ძველი ვალი. ეს არის სიმართლის მოთხოვნა. ჩვენ ვერ შევასრულებთ ამ მოთხოვნას მხოლოდ ჭეშმარიტების კეთებით და მომავალში ღვთის მიხედვით ცხოვრებით, რადგან ეს არის ის, რაც უკვე გვაქვს, ეს არ არის წინა ვალის გადახდა, არამედ მხოლოდ ახლანდელი ვალდებულების შესრულება. ჩვენ ვერ გადავიხდით ჩვენს ძველ ვალს და მტკიცედ უნდა ვაღიაროთ ჩვენი გადახდისუუნარობა. ჩვენ უნდა ველოდოთ როგორც ჩვენი აწმყოს აღორძინებას, ასევე წარსულის გამოსყიდვას მხოლოდ ღმერთისაგან. და გვაპატიე ჩვენი ვალები. მაგრამ ჩვენი ცოდვების მიტევების ან მიტევების დროსაც არ უნდა დაირღვეს ჭეშმარიტების მოთხოვნა - რომ ჩვენ მოვექცეთ სხვებს ისე, როგორც გვინდა, რომ მოგვექცნენ. ასე რომ: „მოგვიტევე ჩვენი ვალი, როგორც ჩვენ ვაპატიებთ ჩვენს მოვალეებს“. ამ სიტყვებს არ აქვთ ძალა, რომ სხვისი ვალების მიტევებით ჩვენ თვითონ გამოვისყიდოთ ან დავაბალანსოთ ჩვენი; ასეთი ბალანსისთვის საჭირო იქნებოდა, რომ ჩვენ იგივე ვალი გვქონდეს, რაც გვევალება, რაც ჩვეულებრივ არ ხდება. მაგრამ მამაზეციერისთვის მთელი კაცობრიობა ერთი ოჯახია და რასაც ერთ ძმას ვუშვებთ (ჩვენი მორალური მიტევება), მამაზეციერს შეუძლია გამოიყენოს მეორის სასარგებლოდ. მისთვის მნიშვნელოვანია არა მოქმედებასა და შურისძიების გარეგანი შესაბამისობა, არამედ თავად ჩვენი შინაგანი სულიერი მოქმედება. პატიებას, როგორც ჩვენი გულის ფარულ მოძრაობას, აქვს ეფექტური ძალა მაშინაც კი, როცა გარეგანი მოქმედება უკვე შეუძლებელია. პატიება შლის წარსული დანაშაულის შედეგებს და ასუფთავებს ჩვენს წარსულს ცოდვისაგან. იმისათვის, რომ დავიცვათ ჩვენი მომავალი ცოდვისგან, უნდა მივმართოთ მის მიზეზს. ჩვენში ყოველგვარი ბოროტების მიზეზი არ არის რაღაც შემთხვევითი და გარეგანი, არა ესა თუ ის საქმე ან მოვლენა, არამედ ჩვენი ძალიან კორუმპირებული ბუნება, რომელიც მემკვიდრეობით მივიღეთ პირველყოფილი ადამიანისგან. ჩვენი არსების სიღრმეში, ჩვენი სულის საფუძველში, ზოგჯერ ჩვენთვის სრულიად გაუცნობიერებლად, თავდაპირველი ცოდვის ძალა იმალება და მოქმედებს - ბნელი, გიჟური და ბოროტი ძალა. ეს არის სწორედ ის ძალა, რომელიც გვყოფს ყველაფრისგან და ყველასგან, გვხურავს საკუთარ თავში, გვხდის შეუღწევადს და გაუმჭვირვალეს; ეს არის უაზრო ძალა და ყოველგვარი სიგიჟის დასაწყისი, რადგან გვყოფს ყველაფრისგან, წყვეტს ჩვენთვის კავშირს ღმერთის სამყაროსთან, გვართმევს ყველაფერთან კომუნიკაციას და გვიხურავს ჩვენს ჭეშმარიტ ურთიერთობას ყველაფერთან, რაც შეადგენს ჩვენი ცხოვრების რაციონალურ მნიშვნელობას. ამ მნიშვნელობისგან განცალკევებული, ღვთის ზოგადი სამყაროსგან მოწყვეტილი, ამ ბნელი ძალის მორჩილებით, ჩვენ საკუთარ თავს წარმოვიდგენთ ჩვენს განსაკუთრებულ სამყაროს და, ამ წარმოსახვის რეალობასთან შეცდომით, სიგიჟეში ვვარდებით. მაგრამ ბნელი და უაზრო ძალა, რომელიც გვაგიჟებს, ასევე გვაიძულებს ბოროტებას. რადგან, ყველაფრისგან განცალკევებით, ჩვენ ყველაფერს ვეწინააღმდეგებით და, ვეწინააღმდეგებით ყველაფერს, უარვყოფთ ყველაფერს საკუთარი თავის სახელით და ვცდილობთ დავიმორჩილოთ და დავთრგუნოთ ყველაფერი, და დავამსხვრიოთ და გავანადგუროთ ის, რაც ეწინააღმდეგება. ეს ყოვლისმომცველი ცეცხლი მხოლოდ ჩვენი ხორცის ფერფლით არის დაფარული; ბუნებრივი ცხოვრების კანონები (სექსუალური სურვილი, ბავშვების დაბადება) მხოლოდ ზღუდავს და აკავშირებს ამ ბოროტი ძალის მოქმედებას, მაგრამ არ ცვლის მის თვისებებს. მისი საკუთრება ყველაფრისგან შინაგანი განცალკევებაშია და, მაშასადამე, ის უქმდება მხოლოდ ყველაფერთან ჩვენი შინაგანი კავშირით. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია გავერთიანდეთ ყველაფერთან მხოლოდ მასში, რომელშიც ყველაფერი ერთია. მხოლოდ შინაგანად ყოვლისშემძლე ღმერთისკენ მიბრუნებით, რომელშიც არ არის განხეთქილება და, შესაბამისად, სიბნელე, რომელშიც თავდაპირველია ყველაფრის მნიშვნელობა (λόγος) და რომელიც არის სიყვარული, მხოლოდ შინაგანად მისკენ ვცვლით საკუთარ თავში ჩვენი ბუნების ბნელ, გიჟურ და ბოროტ ელემენტს. ყოველგვარი სიკეთის საწყისთან რწმენით მიბმული, ჩვენ ვიღებთ თავისუფლებას ჩვენზე ცოდვილი პრინციპის იძულებითი ძალისგან. ჩვენ ვწყვეტთ ცოდვის მონობას, როგორც კი ვაღიარებთ ღვთის ნებას ჩვენზე. ნება, რომლითაც ჩვენ დავიბადეთ, ჩვენი ხორცის ნება, ექვემდებარება ბუნებას და ბუნება ექვემდებარება მასზე გაბატონებულ ცოდვას. ასე რომ, სანამ ჩვენ ვმოქმედებთ მხოლოდ საკუთარი თავისგან ან საკუთარი ნებით, ჩვენ აუცილებლად ვმოქმედებთ ცოდვისგან, ჩვენ ვიქცევით როგორც ცოდვის მონები და მონები. გვქონდეს მხოლოდ საკუთარი ნება, ნიშნავს არ გვქონდეს ნება, ვიყოთ არათავისუფალი. რადგან ჩვენი ნება უკვე დაქვემდებარებულია ცოდვას, დაბადებით, ანუ უნებურად. ბუნებრივი ადამიანი არ ექვემდებარება საკუთარ თავს ცოდვას არა თავისი ნებით, არამედ ცოდვა უკვე ფლობს მას, მისი ნების საწინააღმდეგოდ, როგორც მისი მემკვიდრეობა. და სანამ ჩვენ მხოლოდ საკუთარ თავზე ვმოქმედებთ, ჩვენ ვრჩებით იმ ერთი პრინციპის ძალაუფლებაში, რომელიც უკვე გვეკუთვნის, ანუ ცოდვილი ბუნების ან თანდაყოლილი ცოდვის ძალაში, ჩვენ ვქმნით ამ პრინციპის განუყოფელ საკუთრებას. ფაქტობრივად, ჩვენ აღარ ვართ თავისუფლები და განთავისუფლების შესაძლებლობა ჩვენთვის მხოლოდ ისეთ ძალაშია, რომელიც სცილდება ფაქტს და გვაკავშირებს იმასთან, რასაც ჩვენთვის ჯერ კიდევ ხელშესახები რეალობა არ გააჩნია. ასეთი ძალა რწმენაა. რწმენით ჩვენ ვაღიარებთ სხვა პრინციპს, გარდა ჩვენი ფაქტობრივი ბუნებისა, რომელიც ექვემდებარება ცოდვას. რწმენის წყალობით, ჩვენ ვიღებთ შესაძლებლობას ვიმოქმედოთ არა ერთი პრინციპიდან, რომელიც რეალურად გვეკუთვნის დაბადებიდან და რომლის მონები ვართ, არამედ სხვა პრინციპიდან, რომელსაც ჩვენ თვითონ ვემორჩილებით და ვიღებთ თავისუფლებას ამ ნებაყოფლობით მორჩილებაში. მხოლოდ უხილავი ღმერთის რწმენით და ღვთის რწმენით მოქმედებით, ჩვენი ნება აღმოჩნდება ჭეშმარიტად ნება, ანუ თავისუფალი პრინციპი, თავისუფალი თავისგან, ანუ მოცემული ფაქტობრივი მდგომარეობისგან; აქ ნება აღარ მოქმედებს როგორც მხოლოდ ფსიქოლოგიური ფენომენი, არამედ როგორც შემოქმედებითი ძალა, რომელიც წინ უსწრებს ყველა მოვლენას და არ არის დაფარული ან ამოწურული რაიმე ფაქტით, ანუ არსებითად თავისუფალი. ასეთი რადიკალური განთავისუფლება რწმენის ძალით ხელმისაწვდომია ყველა ადამიანისთვის, განურჩევლად რელიგიისა. რადგან რწმენის მორალური ღვაწლი შესაძლებელია ჭეშმარიტი ღმერთის ყველაზე არასაკმარისი ცოდნითაც კი. ადამიანის გულის შეხვედრა ღვთის მადლთან, რომელიც მას ეძებს, შეიძლება მოხდეს ცნობიერების პირდაპირი ხაზისგან შორს, მაგრამ სადაც არ უნდა მოხდეს ეს შეხვედრა, მხოლოდ მისი მეშვეობით ვიღებთ რეალურ თავისუფლებას. ჩვენ ვიბადებით მხოლოდ თავისუფლების შესაძლებლობით; ფაქტობრივად, ჩვენი ნება (ბუნებრივი ადამიანის ნება) უკვე დაკავებული და შეკრულია ჩვენთვის იმ შეზღუდული და გარეგანი ობიექტებით, რომლებსაც ბუნება გვაიძულებს. ამ სურვილში ჩვენ ორმაგად არ ვართ თავისუფლები: ჯერ ერთი, იმიტომ, რომ ჩვენ არ გვინდა აქ ჩვენი სურვილით, არამედ იძულებული ვართ გვინდოდეს ბუნების უცხო ძალის მიერ; მეორეც, თვით ბუნებრივი სურვილის ობიექტები - შეზღუდული საგნები და პირობითი მდგომარეობა - აკავშირებენ და ზღუდავენ ჩვენს ნებას. ნამდვილ თავისუფლებას მხოლოდ მაშინ მივაღწევთ, როცა ბუნებრივი სურვილის მიღმა, ვიწყებთ იმის სურვილს, რაც ღმერთს სურს, ანუ ჩვენ თვითონ ვაძლევთ ჩვენს ნებას ღმერთს. ამ გზით ჩვენ ორმაგად თავისუფლები ვხდებით; უპირველეს ყოვლისა, იმიტომ, რომ ღმერთს ვაძლევთ ჩვენს ნებას, ჩვენ თვითონ ვმოქმედებთ - ეს არ არის ჩვენთვის თანდაყოლილი, ჩვენთვის იძულებითი და სავალდებულო ფაქტი, არამედ ჩვენი სულის შინაგანი მოქმედება ან მოძრაობა, რომელშიც ჩვენ თვითონ ვქმნით მოძრაობის საწყისს; მეორეც, ღმერთს სურს (ჩვენი ახალი ნების საგანი) არის, უპირველეს ყოვლისა, ზნეობრივი, შინაგანი სიკეთე, უფრო მეტიც, უსასრულო და სრულყოფილი, რომელშიც არ შეიძლება იყოს არაფერი გამონაკლისი, არ არსებობს გარეგანი საზღვრები, რომლებიც აკავშირებს და თრგუნავს ჩვენს ნებას, როგორც ბუნებრივი სურვილების საგნები - ღმერთში მსგავსი არაფერია და არ შეიძლება იყოს, ამიტომ, ჩვენი ნების შეერთებით სრულყოფილ ნებასთან - ჯერ არ ვიღებთ სრულყოფილ ნებას. ჩვენი ნების მოძრაობა, რომლითაც ის მაღლა დგას საკუთარ თავზე, ანუ თავის ფაქტობრივ ბუნებრივ მდგომარეობაზე ან ცოდვის მონობაზე მაღლა და ღმერთს ეძლევა, გადაწყვეტს მოისურვოს ის, რაც არ არის ღმერთის, ეს მოძრაობა მხოლოდ პირველი დასაწყისია ახალი ცხოვრებისა და არა მისი დასასრული. უკვე ამ დასაწყისში ჩვენი ნება ნამდვილად თავისუფალია, მაგრამ ცოდვის ყოფილი მონობა მაინც რჩება მისთვის, როგორც შესაძლებლობა. ადრე (სულიერ აღორძინებამდე) მონობა რეალობა იყო, თავისუფლება კი მხოლოდ შესაძლებლობა - ახლა პირიქითაა. ახალშობილი სულიერი ადამიანისთვის ცოდვა აღარ არის ფაქტი, რომელიც აუცილებლად ამძიმებს მის ნებას, არამედ მხოლოდ მისი ნების შესაძლებლობაა. იმისათვის, რომ ცოდვილი პრინციპი გადავიდეს ამ შესაძლებლობიდან რეალობაში და კვლავ დაეუფლოს ადამიანს, საჭიროა მისი აღფრთოვანება. ადამიანი, რომელიც სულიერად ხელახლა დაიბადა, ანუ რწმენით აღიარა ღმერთი და დაემორჩილა ღვთის ნებას, აღარ შეუძლია თავისთავად, თავისი პირდაპირი მოქმედებით, აღძრას თავისი სულის ბნელი ელემენტი ფაქტობრივ ცოდვამდე. ასეთი ადამიანისთვის ცოდვის გამომწვევი მიზეზი იქნება გარედან ქმედება, რასაც ცდუნება ჰქვია. ცდუნება ხდება მხოლოდ სულიერი ადამიანებისთვის, ანუ ღვთის ხალხისთვის. უღვთო ადამიანს არ სჭირდება ცდუნება ბოროტების ჩასადენად: ის ამას აკეთებს უბრალოდ თავისი ხრწნადი ბუნებით, ცოდვის კანონის მიხედვით, რომელიც უკვე ფლობს მას. მაგრამ ღვთის კაცი პირდაპირ უცოდველია ცოდვის კანონის მიმართ. ცოდვას, ისევე როგორც ცოდვას, არა აქვს მასზე ძალა და არ მოქმედებს მასზე; მას შეუძლია ცოდვამ წაართვას მხოლოდ მაშინ, როცა ცოდვა თავს უცოდველად წარმოაჩენს და ბოროტება სიკეთის სახეს მიიღებს, რაც ცდუნების ძალაა. ჩვენ ვიცით ცოდვის სამი ძირითადი ტიპი: გრძნობითი სულის ცოდვა ანუ ვნების (ხორცის ცოდვა): „ვნება ჩასახვისას შობს ცოდვას და ჩადენილი ცოდვა შობს სიკვდილს“; უფრო მეტიც, გონების ცოდვა არის ამპარტავნება ან საკუთარი თავის დიდება, რაც იწვევს შეცდომას, ხოლო შეცდომის გამუდმება იწვევს სიცრუეს და მოტყუებას; და ბოლოს, საკუთარი სულის ცოდვა - ძალაუფლების ლტოლვა, რასაც ძალადობამდე მივყავართ, ძალადობა კი მკვლელობით მთავრდება. მაშასადამე, განსაცდელი არის ის, რომ ეს ცოდვები სულიერი ადამიანისთვის არა ცოდვად წარმოაჩინო. უპირველეს ყოვლისა, არის ვნების გამართლება, ანუ გრძნობითი ბუნების სურვილი, რომელიც ჭარბობს გონებასა და ნებაზე. მაცდური ხმა ამბობს: "შენ ღმერთის კაცი ხარ, სულიერი ადამიანი და შენთვის ხორციელი ვნება არ არის საშინელი; შენ უკვე შინაგანად დაიპყრო ცოდვილი ბუნება საკუთარ თავში და ამიტომ მისი ყველა გარეგანი გამოვლინება აღარ არის შენთვის მნიშვნელოვანი. სულიერი ადამიანისთვის ყველაფერი დასაშვებია: შენ მაღლა დგახარ სიკეთესა და ბოროტებას შორის; და შეიძლება არსებობდეს ბოროტება, რომელიც ახასიათებს მატერიალურ ბუნებას? ეს არის პირველი ცდუნება. ის განსაკუთრებით ძლიერდება სულიერი ცხოვრების დასაწყისში, როდესაც ხორციელი სურვილები ჯერ კიდევ არ დანებებულა ახალშობილ სულს და სურთ, ჰერკულესის გველების მსგავსად, დაახრჩონ იგი აკვანში. ფსევდოსულიერი, მისტიური სექტების მიმდევრები, როგორც წესი, ექცევიან ამ ცდუნებას, რომელშიც გადაჭარბებული და თვითკმაყოფილი სულიერება იცვლება სენსუალურობის სრული ქეიფით, ხოლო სულის თავისუფლება, ხორცის თავისუფლებად გადაქცევა, სრულდება ხორცის მონობით. ამ განსაცდელის დასაძლევად სულიერი ძალა გვჭირდება, რომელიც საკუთარ თავში არ გაგვაჩნია, არამედ ყოველგვარი ძალის წყაროდან უნდა მივიღოთ და მას ლოცვით მივმართავთ: ნუ შეგვაცილებთ განსაცდელში. ამ ლოცვით მოზიდული ღვთაებრივი ძალის დახმარება დაიცავს ჩვენს სულს სიბნელისა და განსაცდელისგან და შეიარაღებს ჩვენს გონებას და სინდისს მაცდური სოფიზმებისგან შემდეგი მსჯელობით. სულიერი ადამიანის პასუხი პირველ ცდუნებაზე: თქვენ ამბობთ, რომ ხორციელი ვნება არ არის ჩემთვის საშინელი, რადგან მე სულის ძალით დავძლიე გრძნობადი ბუნება ანუ ხორცი; მაგრამ მე რომ მართლა უკვე დავიპყრო ხორცი, მაშინ სურვილი არ მოქმედებდა ჩემში და თვით ცდუნებაც არ იარსებებდა. თუ გამოჩნდება, თუ ვგრძნობ ხორციელ სურვილს, მაშინ ეს აშკარა ნიშანია იმისა, რომ გრძნობადი ბუნება ჯერ არ დამიპყრია, რომ ის ჯერ კიდევ საშინელი და საშიშია ჩემთვის და რომ მე ჯერ კიდევ მჭირდება მასთან ბრძოლა. შემდეგ თქვენ ამბობთ, რომ მე გავხდი სიკეთისა და ბოროტების განსხვავებაზე მაღლა. მაგრამ როგორ დავიჯერო ამის, როცა ჯერ კიდევ განვიცდი განსხვავებას ტკივილსა და სიამოვნებას შორის, პირველს ვშორდები, როგორც ჩემთვის ბოროტება და ვეძებ მეორეს, როგორც სიკეთეს? და თუ მე რეალურად უკვე მივაღწიე ისეთ სრულყოფილებას, რომ ვერ გავარჩევდი ტკივილს და სიამოვნებას, მაშინ ასეთი უვნებლობის გამო ვერ მექნებოდა ხორციელი სურვილი, რაც ზუსტად არის რაიმე სახის სიამოვნების სურვილი - მაშინ ადგილი აღარ იქნებოდა ახლანდელი ცდუნებისთვის. თუ ახლა ხორციელი სურვილით მაცდუნებ, ეს ნიშნავს, რომ მე ჯერ ვერ მივაღწიე უპასუხისმგებლობას და სრულიად მგრძნობიარე ვარ სიკეთისა და ბოროტების განსხვავებაში. ბოლოს თქვენ ამბობთ: გრძნობითი მისწრაფებების დაკმაყოფილებაში არ არის ბოროტება და ცოდვა, რადგან ეს მხოლოდ გარეგნული ფაქტია, მხოლოდ სხეულის მიერ სულის მონაწილეობის გარეშე შესრულებული მოქმედება, მაგრამ ეს ასე რომ ყოფილიყო, მაშინ სულს არ მოისურვებდა ეს ფაქტი; ნებას აძლევს საკუთარ თავში ვნებას, მას სურს და ეს სურვილი გამოხატავს ზუსტად სულის მონაწილეობას გრძნობით ფაქტში და, შესაბამისად, ეს უკვე არა მხოლოდ გარეგანი ფაქტია სხეულის ცხოვრებაში, არამედ სულის შინაგანი მოქმედება, მისი ცოდვა. ამგვარად უარყო ხორციელი ცდუნება, სულიერი ადამიანი გონების ცდუნების წინაშე დგას. "შენ ისწავლე ჭეშმარიტება, ჭეშმარიტი სიცოცხლე გამოვლინდა შენში. ეს ყველას არ ეძლევა. ხედავ, რომ სხვებმა არ იციან ჭეშმარიტება და უცხოა ჭეშმარიტი ცხოვრებისთვის. მართალია, სიმართლე შენგან არ არის, ის შენია, ის შენ გეკუთვნის უპირველეს ყოვლისა სხვებზე ადრე. ეს უპირატესობა ადასტურებს თქვენს პირად უპირატესობას მათზე, მაგრამ თქვენ უკვე ხართ უკეთესი, ვიდრე სხვები, რომლებსაც აქვთ განსაკუთრებული მნიშვნელობის უფლება, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ თქვენი აზრი, როგორც თქვენ, თქვენ არ გეცოდინებათ. ასეთი წინადადების დაშვების შემდეგ, ჩვენი გონება ამპარტავნებაში ვარდება და ამპარტავნება იწვევს შეცდომაში შეყვანას და სიცრუეს. რადგან ტკბება მისი უპირატესობის შესახებ ფიქრით, ჩვენი გონება იწყებს ჭეშმარიტების დაფასებას არა როგორც ჭეშმარიტებას, არამედ როგორც საკუთარს, მაგრამ ამით ის კარგავს ნებისმიერ კრიტერიუმს სიმართლესა და შეცდომას შორის, რადგან შეცდომაც და ყოველი ტყუილიც შეიძლება იყოს საკუთარი. მაგრამ მაშინაც კი, თუ ჩვენ თავს შევიკავებთ ამ საბოლოო სიგიჟისგან, რათა ყოველი აზრი და ფანტაზია, იმის გამო, რომ ის ჩვენია, მივიღოთ და წარმოვიდგინოთ, როგორც უპირობო ჭეშმარიტება მისი წარმოსახვითი უცდომელობის გამო, მაშინ მაინც, ჩადენილი ქედმაღლობის ან გონებრივი სიამაყის ცოდვა აუცილებლად მრავლდება ჩვენს სულში და ბადებს მას სხვა ცოდვას. საკუთარი უპირატესობის მოსაზრებისთვის, მხოლოდ პრეტენზია რომ იყოს, რა თქმა უნდა მოითხოვს სხვისი აღიარებას. ვინაიდან ამპარტავნება არ ნიშნავს ჩვენს ჭეშმარიტებაში ყოფნას, არამედ მხოლოდ ჩვენს მნიშვნელობას, ის არ არის დაკმაყოფილებული, თუ ჩვენ არ ვგულისხმობთ იმდენს სხვებისთვის, როგორც საკუთარ თავს. სხვებისთვის მნიშვნელოვანი ან სხვისი აზრით უპირატესობის მიღების სურვილი ამაოა. ამ სურვილის დაუკმაყოფილებლობა, როდესაც სხვისი აზრი უარყოფს ჩვენს ექსკლუზიურ აღიარებას და სხვებს თანაბარ პოზიციაზე ან ჩვენზე მაღლა აყენებს, რა თქმა უნდა, ამაოდ აღძრავს მეტოქეობის, ეჭვიანობისა და შურის მტრულ გრძნობას. გონების ეს ცდუნება ამპარტავნობით განსაკუთრებით ძლიერია სულიერი ველის შუაგულში, როცა გონებამ უკვე მოიპოვა დომინირება გრძნობებზე. ადამიანები, რომლებმაც უკვე მიაღწიეს გარკვეულ მნიშვნელობას და დამსახურებას, ჩვეულებრივ, ამპარტავნების ცდუნებაში ექცევიან. ასეთები, ღვთის ნებით, შემდეგ ხდებიან სექტების ან ერესის დამფუძნებლები და სახალხო მოძრაობის ლიდერები, მაგრამ ხშირად სიგიჟეშიც ხვდებიან და საცოდავად კვდებიან. მაგრამ თუ სულიერი ადამიანი ამ განსაცდელის დასაწყისში არ დაეყრდნობა გონების ძალას და მიმართავს ღმერთს ლოცვით: „ნუ შეგვიყვან ჩვენ განსაცდელში“, მაშინ ის მიიღებს გონების ძალას და შეძლებს მოხსნას ამპარტავნობის სოფისტურობა. სულიერი ადამიანის პასუხი მეორე ცდუნებაზე: ჭეშმარიტება თავისთავად არის მარადიული, უსაზღვრო და სრული. ეს არ შეიძლება იყოს ვინმეს კერძო საკუთრება, საკუთრება ან უპირატესობა. ჩვენს გონებას შეუძლია ჭეშმარიტების შეცნობა მხოლოდ ჭეშმარიტებაში ჩართვის გზით, ანუ უსაზღვრო სრულყოფილებაში მონაწილეობით, და ამისათვის მან უნდა თქვას და უარი თქვას პიროვნულ შეზღუდვებზე, საკუთარის ძიებასა და საკუთარზე ფიქრზე. სინამდვილეში არ არსებობს საკუთარი და სხვისი, მასში ყველას შეუძლია ჰქონდეს მხოლოდ ერთი ნაწილი, მასში ყველა სოლიდარულია; ამიტომ, როდესაც ჭეშმარიტების ჩემი წარმოსახვითი ფლობის სახელით ვეწინააღმდეგები ჩემს თავს სხვებს და ვამაყობ მათზე ჭეშმარიტებაში ჩემი უპირატესობით, მაშინ მხოლოდ ვამტკიცებ, რომ ჯერ არ ვარ ჭეშმარიტებაში და რომ არაფერი მაქვს საამაყო. სიმართლე უპირობო, დამოუკიდებელი და თვითკმარია; ამიტომ, თუ ამაოდ ვეძებ სხვების აღიარებას და მაინტერესებს ხალხის აზრი, მაშინ მე ვაჩვენებ, რომ მე უცხო ვარ ჭეშმარიტების მიმართ და ადამიანთა შორის სადიდებელი არაფერი მაქვს. და ბოლოს, ნამდვილი ჭეშმარიტება, როგორც სიკეთის სისავსე, არ აძლევს შურს; თუ მე ვეჯიბრები და მშურს სხვებს ჭეშმარიტების ფლობის გამო, მაშინ ვაჩვენებ, რომ არ მაქვს სიმართლე და არაფერი მაქვს საეჭვო და შეჯიბრი. ჭეშმარიტებაში საზღვრები არ შეიძლება იყოს; ამიტომ, სანამ ჩვენი გონება საკუთარს ეძებს და საკუთარ თავზე დგას, ანუ განასხვავებს საკუთარ თავს და არა საკუთარ თავს, ის თავად არის შეზღუდული და განცალკევებული ჭეშმარიტებისგან, ხოლო ჭეშმარიტება მასში არ არის და მას არ შეუძლია საკუთარი თავის შეცნობა. მაგრამ მას შეუძლია და უნდა აღიაროს თავისი შეზღუდვა და დაიმდაბლოს ღმერთის უსაზღვრო გონების წინაშე და გადაბრუნდეს თავად ჭეშმარიტებისაკენ და გამჭვირვალე გახდეს ღვთაებრივი სინათლისთვის. ასე რომ, ჩვენ ვპოულობთ ჭეშმარიტებას არა ჩვენი გონებით, არამედ ჩვენი გონების მიუხედავად, ღმერთის გონებაში. მაგრამ ჭეშმარიტების ასეთი ცოდნა, ჩვენი გონების თავმდაბლობასა და თვითუარყოფაზე დაფუძნებული, ვეღარ იქნება ამპარტავნების, ამაოებისა და შურის წყარო; და მიუხედავად იმისა, რომ ეს მანკიერებები არ შეიძლება დაუყოვნებლივ განადგურდეს, მაგრამ შინაგანად უარს ვამბობთ ცრუ ამპარტავნობაზე ნამდვილი ჭეშმარიტების სასარგებლოდ, ჩვენ ძირს უთხრის ამ გონებრივი ცოდვების საფუძველს და, გონებრივი შეცდომებისგან დაცვით, ვაძლიერებთ და ვიზრდებით სულიერ ცხოვრებაში. მაგრამ აქ ვხვდებით მესამე და ყველაზე საშიშ ცდუნებას. როცა ხორციელ ვნებას სძლევს სიწმინდე და გონების მოტყუება თავმდაბლობით, როცა ცოდვას დაშვებულად არ მივიჩნევ და არ ვემორჩილები, როცა ჭეშმარიტების ნაცვლად ჩემს აზრს არ ვაყენებ და ცდომილებაში არ ჩავვარდები, მაშინ დიდი ცდუნებაა სულიერი ნება. თქვენ გაათავისუფლეთ ხორციელი მონობისაგან და გონების თვითუარყოფით შეითვისეთ ღმერთის ჭეშმარიტება და შეიტყვეთ, რომ ის არის ერთადერთი ჭეშმარიტი სიკეთე. მაგრამ სამყარო უარყოფს ამ ჭეშმარიტებას და ართმევს თავს ამ სიკეთეს და ცრუობს ბოროტებაში. შენი საკუთარი დამსახურებები და ძალები (რადგან შენ უკვე უარყავი თავმოყვარეობა), მაგრამ ღვთის მადლის ძალით, რომელმაც შენთვის მონაწილე გახადა არა შენთვის, არამედ ღვთის სადიდებლად და თავად სამყაროს სასიკეთოდ, ღვთისა და მოყვასისადმი სიყვარულის გამო, უნდა გინდოდეს და ეცადო დაიპყრო სამყარო შენს ხელთ უმაღლეს ჭეშმარიტებამდე წარმატებით იმოქმედეთ სამყაროზე და სამყაროში: უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა მოიპოვოთ ძალაუფლება და უზენაესი ავტორიტეტი სხვა ადამიანებზე, დაიმორჩილოთ ისინი საკუთარ თავს, რათა მიიყვანოთ ისინი ერთ მხსნელ ჭეშმარიტებამდე. დიდი და ძლიერი ხალხი ჩავარდა ამ დიდ და ძლიერ განსაცდელში და ამან მიიყვანა ისინი ბევრ ცუდ საქმემდე. მაგრამ თუ სულიერ ადამიანს, რომელმაც წარმატებით გაიარა პირველი ორი ცდუნება, ამასაც უნდა წინააღმდეგობა გაუწიოს, მაშინ, კვლავ იცავს თავს ლოცვით: „ნუ შეგვიყვან განსაცდელში“, იტყვის: სულიერი ადამიანის პასუხი მესამე ცდუნებაზე: მართალია, მე უნდა ვიზრუნო სამყაროს გადარჩენაზე მისი ღვთაებრივი პრინციპისადმი პრაქტიკული დამორჩილებით; მაგრამ ეს არ არის მართალი, რომ ამისათვის მე უნდა ვეძიო ძალაუფლება მსოფლიოში. თუ მე ნამდვილად მსურს ძალა არა ჩემთვის და არა ჩემი სახელით და არა თვითნებურად, არამედ ღვთის სახელით ღვთის საქმისთვის და ღვთის ნების შესაბამისად, მაშინ მე არ უნდა და ვერ ვეძიო ამ ძალას მე თვითონ, მე არ უნდა და ვერაფერს გავაკეთებ საკუთარ თავზე მის მისაღწევად. მე მჯერა ღმერთის და მსურს მისი საქმის დასრულება და მისი სასუფევლის მოსვლის იმედი და, რამდენადაც მომეცა, ვემსახურები მას, მაგრამ მეტს არ ვეძებ: რადგან არ შემიძლია ვიცოდე ღმერთის ეკონომიის საიდუმლოებები, მისი განგებულების გზები და მისი სიბრძნის გეგმები; და მე ჯერ არ ვიცნობ საკუთარ თავს. არ ვიცი, კარგი იქნება თუ არა ჩემთვის და სხვებისთვის, თუ ახლა მივიღებ ძალასა და ძალას. მიუხედავად იმისა, რომ მე ჩავერთე ღვთის ჭეშმარიტებაში და სულიერი ცხოვრება გაიხსნა ჩემში, აქედან არ გამომდინარეობს, რომ მე ვარ ვარგისი ხალხის მართვაში. შესაძლოა, ძალაუფლების მიღებით, მე არა მარტო ვერ ვიქნები სხვების აშენება ღვთის სულით, არამედ დავკარგავ ჩემს სულიერ ღირსებას და თუ ძალას ვეძებ, მაშინ უკვე დავკარგე იგი, რადგან ჩავვარდი ძალაუფლების ვნების ცოდვაში. თუ არ ველოდები, რომ მივიღებ ჩემს დავალებას ღვთისგან, არამედ ვეძებ ძალას საკუთარი თავისგან, მაშინ ამ საკითხში ადამიანურ გზებსა და საშუალებებს უნდა მივმართო. მაგრამ ძალაუფლების მოპოვების ადამიანური გზები და საშუალებები ცნობილია, ეს არის: თავიდან მოტყუება და მოტყუება, ბოლოს ძალადობა და მკვლელობა. ასეთი ქმედებებით თქვენ არ დააახლოებთ სხვებს ღვთის სასუფეველთან, არამედ თქვენ თვითონ დაშორდებით მას. ასე რომ, მე უნდა ვემსახურო ღვთის დიდებას და სამყაროს ხსნას იმაში, რაც მე მომეცა, როგორც ჩემი ხვედრი, მოთმინებით ველოდები ღვთის განაჩენის შესრულებას საკუთარ თავზე და სამყაროზე, თვინიერებითა და სიკეთით ვცდილობ შეარბილო სხვისი ბოროტება, მისი გამრავლების გარეშე. ზოგადი პასუხი ცდუნებებზე: ღმერთის გულწრფელად რწმენით და საკუთარ თავში ღვთიური მადლის მოქმედების განცდით, ჩვენ გვაქვს ახალი სულიერი ცხოვრების დასაწყისი. ცდუნების მოტყუება მდგომარეობს იმაში, რომ ეს დასაწყისი მიღწეული მიზნისთვის არის აღებული და სულიერი ცხოვრების საწყისი წარმოჩენილია, როგორც მისი სრულყოფა; მოტყუება იმაში მდგომარეობს, რომ სულიერი ცხოვრება გაგებულია, როგორც რაღაც ერთდროულად და მთლიანად მოცემული, რომელიც არ საჭიროებს ზრდას, გაუმჯობესების მუდმივ პროცესში შიგნით და გარედან სრულყოფის პროცესში; ითვლება, რომ სულიერი ადამიანი უბრალო, მთლიანი და სრული არსებაა. მაგრამ ფაქტობრივად, ორი ცოცხალი ძალა აგრძელებს ცხოვრებას და მოქმედებს სულიერ ადამიანში: ახალი მადლით აღსავსე ცხოვრების პირველი ნაყოფი და ყოფილი ცოდვილი ცხოვრების ნარჩენი, და ცდუნების მიზანია გამოიყენოს ჯერ კიდევ მყიფე პირველი ნაყოფი ან სულის დაპირება ძველი ცოდვილი მისწრაფებების დამაჯერებელ საფარად ან ნიღაბად და ამით გააძლიეროს ისინი და მთლიანად გაამართლოს და შინაგანად გაამართლოს ისინი. მაგრამ ცდუნების დასაწყისში, თუ ჩვენ ვეძებთ მხარდაჭერას არა საკუთარ, არამედ ღვთის ძალებში ლოცვით, ჩვენ ადვილად გამოვავლენთ ყველა მოტყუებას და ვიტყვით: დავუშვათ, რომ ჩვენ ღვთის ხალხი ვართ და ვცხოვრობთ ღმერთში, მაგრამ არ შეგვიძლია ვიფიქროთ, რომ ხორციელი სურვილისადმი დამორჩილება, ძალაუფლების ამაოება ან ვნება, რომელსაც ჩვენში ვამჩნევთ, ღვთისგანაა და კარგია. ასე რომ, მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ღმერთში ვართ, ჩვენში მაინც არის რაღაც, რაც არ არის ღვთისგან და ეს არ არის კარგი, ამიტომ, როდესაც ასეთი არაკეთილსინდისიერი მისწრაფებები გველის, მაშინ ეს უნდა ვაღიაროთ, როგორც თავდასხმა და, მათზე დამორჩილების გარეშე, ვილოცოთ: ნუ მიგვაყვანთ შეტევაში და არავითარ შემთხვევაში არ გაამართლოთ ხორციელი მანკიერებები ჩვენი სულიერი ადამიანის თვისებით. უეჭველია, წმინდათათვის ყველაფერი წმინდაა, მაგრამ საკითხავია: ვართ თუ არა სრულიად წმინდანი და ამ კითხვაზე განსაცდელის სინდისი მკაფიო პასუხს იძლევა: ჩვენ ვცხოვრობთ არა კანონის, არამედ მადლის ქვეშ, ჩვენ სულიერი ხალხი ვართ. ასეც იყოს; მაგრამ აქედან სულაც არ გამომდინარეობს, რომ ყველაფერი, რასაც ვაკეთებთ ან გვემართება, ასევე მადლითაა აღსავსე და სულიერი: მაგალითად, როცა შიმშილსა და წყურვილს განვიცდით, ეს არ არის მადლით და არა იმიტომ, რომ სულიერები ვართ, არამედ იმიტომ, რომ ჯერ კიდევ გვაქვს ცხოველური ბუნება; მაგრამ ისევე, როდესაც ჩვენ, თუმცა სულიერ ადამიანებს გვაქვს უწმინდური აზრები, ან სხვისი ქების სურვილი, ან ძალაუფლების სურვილი, მაშინ ეს ხდება არა იმიტომ, რომ სულიერები ვართ, არამედ იმიტომ, რომ ჯერ კიდევ არ ვართ საკმარისად სულიერი; და ეს იმდენად არასაკმარისია, რომ განსაცდელის ბოლოს ჩვენი სულიერი თვისებები გახდეს მხოლოდ საბაბი არა სულიერი, არამედ ხორციელი და ცოდვილი მისწრაფებებისა: ამრიგად, პირველი განსაცდელის ბოლოს ჩვენი წარმოსახვითი სულიერი თავისუფლება მხოლოდ ხორცის ნამდვილი მონობის საბაბი აღმოჩნდება. და ბოლოს, მესამე ცდუნებას მივყავართ იმ ფაქტამდე, რომ სულიერი მონდომება ღვთისა და კარგი მეზობლების სადიდებლად, როგორც ძალაუფლებისა და დესპოტიზმის ლტოლვის საბაბი. ასე რომ, ყოველი მცდელობისას, დავუკავშიროთ ზოგადად ადამიანისთვის დამახასიათებელი სისუსტეები და მანკიერებები ჩვენს ხარისხთან, როგორც ღვთის კაცთან ან სულიერ პიროვნებასთან - ყოველ ასეთ მცდელობაში და ყოველ ასეთ წინადადებაში უნდა დავინახოთ ბოროტი მოტყუება და ვილოცოთ: გვიხსენი ბოროტისგან. საკუთარი თავის სიყვარულის მზაკვრული სული, ყოველგვარი სიცრუის მამა, რომელიც ატყუებს ჩვენს გონებას თავისი სოფიზმებით, ორმაგ მიზანს აღწევს: ის არა მხოლოდ ასუსტებს ჩვენს ნებას რეალურ ცდუნებასთან ბრძოლაში, არამედ წინასწარ აძლევს ჩვენს სულს ყველა ვნების, მანკიერებისა და დანაშაულის ძალას. აღვირახსნილი სიამაყით შეპყრობილი ადამიანი არა მხოლოდ ეცემა, შემთხვევით ჩადის ამა თუ იმ ცოდვას, არამედ უკვე დაკარგა ზნეობრივი წონასწორობის სტაბილურობა და მთელი ცხოვრება სრულ ცოდვად გადაიქცევა. სიამაყით შეპყრობილი ადამიანი აუცილებლად იქნება უსამართლო სხვებთან მიმართებაში, მაგრამ უსაზღვრო საკუთარ მოთხოვნილებებში. ჩვენს სულს აქვს უსასრულობის ძალა და მას შემდეგ რაც დაეუფლება ამ ძალას, ჩვენი ეგოიზმი არ პოულობს საზღვრებს და არ იცნობს გაჯერებას. უზარმაზარი მოთხოვნების დაკმაყოფილება შეუძლებელია; უკმაყოფილება შობს სიმწარეს; იმპოტენტური რისხვა იწვევს სასოწარკვეთას, ხოლო სასოწარკვეთა იწვევს სასოწარკვეთას. ასე რომ, როდესაც სიამაყე ჩვენს სულში დაიპყრობს, ლოგიკური შედეგი იქნება სიგიჟე ან თვითმკვლელობა. და თუ ასეთი დასასრული არ დაემართება ყველა იმ ზნეობრივ ავადმყოფობას, მაშინ ეს უნდა მივაწეროთ ღვთის განსაკუთრებულ წყალობას და სხვათა ლოცვას. ბოროტისგან ჩვენი გათავისუფლება ჭეშმარიტი სიბრძნის საქმეა, რომელიც ამხელს და ანგრევს ყოველგვარ მოტყუებასა და საკუთარი თავის სიყვარულის დახვეწილობას და გვამზადებს არა ჩვენი, არამედ ღვთის ძალებით. ამრიგად, ჩვენი სული იღებს დაუძლეველ ძალას ცდუნებებში. ცდუნებებში სულიერი ძალა გვაძლევს სამართლიანობას ქმედებებში და ზომიერებას გრძნობებში. და ასეთი ზნეობრივი წონასწორობით სულში სულ უფრო და უფრო იმკვიდრებს ფესვს წმინდა სიყვარული, მუდმივი იმედი და მტკიცე რწმენა ღმერთისა და მარადიული სიცოცხლისა. ჭეშმარიტ ლოცვას ორი ძირითადი თვისება აქვს: უანგარობა და ეფექტურობა. ლოცვა, რომელიც ქრისტემ ასწავლა თავის მოწაფეებს, სრულად ფლობს ამ თვისებებს. ეს ლოცვა სრულიად უინტერესოა; რადგან მასში ჩვენ არ ვლოცულობთ რაიმე სიკეთისთვის მხოლოდ საკუთარი თავისთვის და არც რაიმე სიკეთისთვის, რომელიც განგვაშორებს სხვებისგან. ამ ლოცვის ნამდვილი მიზანია ღმერთი იყოს ყველაფერში. ეს მიზანი პირდაპირ გამოიხატება პირველ სამ თხოვნაში: „წმიდა იყოს სახელი შენი, მოვიდეს შენი სასუფეველი, იყოს ნება შენი, როგორც არის ცაში და დედამიწაზე“. დარჩენილი შუამდგომლობების სუბიექტები გამოხატავენ მხოლოდ ამ უმაღლესი მიზნის განხორციელების საშუალებებს ან პირობებს, რამდენადაც ეს ჩვენ გვეხება. ღმერთი არ შეიძლება იყოს ყველაფერში, თუ ის ასევე არ არის ჩვენს პირად ცხოვრებაში. ასე რომ, ჩვენ პირველ რიგში ღმერთს ვაძლევთ ჩვენს მატერიალურ სიცოცხლეს. ვლოცულობთ ჩვენი ყოველდღიური პურის გამო, ჩვენ აღარ ვთვლით თავს ჩვენი მატერიალური ცხოვრების ბატონ-პატრონად, არამედ მას ღვთაებრივ ცხოვრებას ვუმორჩილებთ. ვალების მიტევებისთვის ვლოცულობთ და ღვთის გულისთვის მოვალეებს ვტოვებთ, ჩვენ არ ვეძებთ საკუთარ ჭეშმარიტებას, არამედ ვაღიარებთ ღვთის ჭეშმარიტებას, რომელიც მხოლოდ ჭეშმარიტია; და ბოლოს, ვლოცულობთ ცდუნების უცოდინრობისა და ბოროტისგან განთავისუფლებისთვის, ჩვენ არ გვჯერა საკუთარი გზების თავიდან ასაცილებლად ბოროტი მიდრეკილების აშკარა და ფარული ქმედებებით, არამედ ვირჩევთ ღვთის ხელმძღვანელობის ერთ ჭეშმარიტ გზას. სრულიად უინტერესოა, უფლის ლოცვა ამავე დროს სრულიად ეფექტურია. მისი ყოველი ვედრება, რწმენით წარმოთქმული, თავის თავში შეიცავს მისი შესრულების დასაწყისს. როცა რწმენით ვამბობთ: „წმიდა იყოს სახელი შენი“, ღვთის სახელი განიწმინდება ჩვენში; ღვთის სასუფეველზე მოწოდებით ჩვენ ვაღიარებთ საკუთარ თავს, როგორც ამ სამეფოს, ანუ ის უკვე მოდის ჩვენთან. ვამბობთ: „იყოს ნება შენი“, ანუ მივცემთ ღმერთს ჩვენს ნებას, ჩვენ ამით ვასრულებთ მის ნებას საკუთარ თავში. შემდეგ, რამდენადაც ჩვენ მატერიალურ მოთხოვნილებებს მინიმუმამდე ვამცირებთ (დღეს ჩვენი ყოველდღიური პურის ლოცვაში), უფრო შესაძლებელს ვაძლევთ მათ დაკმაყოფილებას. გარდა ამისა, ჩვენი მოვალეების გადაცემით, ჩვენ ამით თავს ვიმართლებთ ღმერთის წინაშე და ბოლოს, ვლოცულობთ ღვთის დახმარებისთვის ბოროტი ძალების ცდუნებებთან და შეპყრობილობებთან ბრძოლაში, ამით ვიღებთ ყველაზე ეფექტურ დახმარებას, რადგან ამ რბოლას მარხვისა და ლოცვის გარდა ვერაფერი განდევნის. ჩვენი ზეციერი მამა, ჩვენში ახალი კარგი ცხოვრების ფუძემდებელი! წმიდა იყოს შენი სახელი, ანუ ჭეშმარიტება, ჩვენი რწმენით. შენი სამეფო მოვიდეს ჩვენი მთელი იმედია. აღსრულდეს შენი ნება, ყველას სიყვარული და ყველაფრის გამაერთიანებელი, იყოს არა მხოლოდ შენდამი დამორჩილებული სულების სამყაროში, არამედ ჩვენს ბუნებაშიც, რომელიც თვითნებურად განშორდა შენგან. და ამისთვის აიღე ჩვენი ხორციელი ცხოვრება და განწმინდე იგი შენი მაცოცხლებელი სულით. აიღე ჩვენი უფლებები და გაგვამართლე შენი ჭეშმარიტებით. აიღეთ მთელი ჩვენი ძალა და მთელი ჩვენი სიბრძნე, რადგან ისინი საკმარისი არ არის ჩვენთვის უხილავ ბოროტებასთან ბრძოლაში; შენ, შენს ერთგულ გზაზე, მიგვიყვანე სრულყოფილებამდე, რადგან შენია სამეფო და ძალა და დიდება უკუნითი უკუნისამდე. თავი 2. მსხვერპლშეწირვისა და მოწყალების შესახებ ჭეშმარიტი ლოცვით ღმერთთან ზნეობრივად შეერთებული ადამიანი, აერთიანებს მას არა მარტო საკუთარ თავს, არამედ სხვებსაც; ის ხდება ერთ-ერთი დამაკავშირებელი რგოლი ღმერთსა და ქმნილებას შორის, ღვთაებრივ და ბუნებრივ სამყაროს შორის. ადამიანური ნება, რომელიც თავისუფლად ემორჩილება ღვთის ნებას, არ შეიწოვება იგი, არამედ შერწყმულია მასთან და ხდება ახალი ღვთაებრივ-ადამიანური ძალა, რომელსაც შეუძლია შეასრულოს ღვთის საქმეები ადამიანურ სამყაროში. ამგვარად, ჭეშმარიტი ლოცვა, როგორც ღმერთთან მადლიან-ზნეობრივი კავშირი, განსხვავდება ყველა სხვა ადამიანური ურთიერთობისგან ღვთაებრივთან. ვინაიდან მორწმუნის მხრიდან არსებობს სხვა ურთიერთობა ღვთაებრივთან და მორწმუნის ყოველი ურთიერთობა მისი რწმენის ობიექტთან არ ქმნის ცოცხალ მორალურ კავშირს და ჭეშმარიტ კავშირს მათ შორის. თუ ღვთაებრივი ნამდვილად არსებობს, მაშინ მის გარეთ მცხოვრებმა ადამიანმა უნდა იგრძნოს იგი და არა მხოლოდ როგორც გარეგანი უცხო ძალა, რომელსაც ყოველთვის შეუძლია მისი შთანთქმა და განადგურება. ღმერთი, თავისთავად, ჩვენზე მაღლა ყოველთვის ყოვლისშემძლე ძალაა, მაგრამ თავად ამ ყოვლისშემძლეობას განსხვავებული გამონათქვამები აქვს: ღმერთის გარეთ მცხოვრები ბუნების მონისთვის, იგი გამოიხატება როგორც დამღუპველი ცეცხლი, როგორც ყოვლისმომცველი, ყოვლისმომცველი ძალა. ასეთი ძალით, საშინელი და უცნობი, მორალური კავშირი შეუძლებელია; ადამიანს არ შეუძლია მისცეს მას თავისი შინაგანი არსი - ის, რაც არის, მას შეუძლია მისცეს ამ გარეგნულ ძალას მხოლოდ მისი გარეგანი არსებობა - რაც აქვს: მისი ფიზიკური ცხოვრება, მისი შვილები, სხეულის ნაწილი, მისი ცხოველები და მონები. ღვთაების ცეცხლოვანი შთანთქმის ძალა მსხვერპლს მოითხოვს. წმინდა მამათა მოწმობით, იმ დემონურ ძალებს, რომლებიც წარმართებისთვის ღვთის ადგილს იკავებდნენ, პირველ რიგში საკუთარი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად სჭირდებოდათ მსხვერპლი: ისინი იკვებებოდნენ სისხლიანი ორთქლებით. მაგრამ ძალაუფლების ნამდვილი ღმერთი, რომელიც გამოეცხადა ისრაელ ხალხს თავის ცეცხლოვან საკუთრებაში, პირველ რიგში მოითხოვდა ფიზიკურ მსხვერპლს, რათა „ყელიანი რასა“, რომელსაც ღმერთთან შინაგანი კავშირის უნარი არ შესწევს, გარეგნულად მაინც დაემორჩილებოდა უმაღლეს ნებას. მორწმუნე ყოველთვის ეძღვნება თავისი რწმენის ობიექტს, რელიგია კი ყოველთვის მსხვერპლზეა დაფუძნებული. მაგრამ მსხვერპლშეწირვის ხარისხი განსხვავდება იმისდა მიხედვით, თუ როგორ ესმის ადამიანი საკუთარ თავს და თავის ღმერთს. ჯერჯერობით მხოლოდ მისი ფიზიკური არსებაა ადამიანში გახსნილი და ღმერთს შეუძლია მას მხოლოდ იგივე ფიზიკური არსება გამოუჩნდეს, მხოლოდ უფრო ძლევამოსილი და ასეთ ღმერთს მხოლოდ მისი ფიზიკური არსებობის სრული ან ნაწილის მიცემით შეუძლია. პრიმიტიული 2 კაცობრიობისთვის, რომელიც ცხოვრობდა მკვლელობითა და უცხოპლანეტელებით სისხლი, რელიგია დაიწყო საკუთარი სისხლის დაღვრით, თვითმკვლელობით, სრული თუ პირადი, რეალური თუ სიმბოლური. ნებაყოფლობითი მსხვერპლშეწირვა ინდოეთში, ბავშვების დაწვა სირიაში და ფინიკიაში, ფრიგიელი გალების (კიბელეს მღვდლების) თვითკასტრაცია - ეს არის ძველი წარმართობის ნამდვილი რელიგიური ნიადაგი, რომელიც დაგვიმალა ელინურ-რომაული მითოლოგიის გვიანდელმა ყვავილებმა. პირველი რელიგიური გრძნობა არის შიში. შიში, რომელიც არ შობს ღმერთებს, არამედ წარმოქმნილია ღმერთების მიერ. ღვთაების პირველი წარმოდგენა არის უხილავი ფარული ცეცხლი, ყოვლისმომცველი ძალა, რომელსაც შეუძლია ყველაფერი ქაოსად აქციოს, პირველი კულტი არის სისხლიანი მსხვერპლი. ამაში არაფერია ყალბი ან თვითნებური. ასე უნდა იყოს მანამ, სანამ ადამიანი ღმერთის გარეთ ცხოვრობს, სანამ მასზე ბოროტი და ბნელი ვნებები ბატონობს. და აქამდე, ადამიანისთვის, რომელმაც იცის თავისი არასრულყოფილება, სიბრძნის დასაწყისი ღმერთის შიშია და ადამიანებმა, თუნდაც ღმერთთან გაერთიანებულმა სულის საუკეთესო ნაწილით, უნდა შესწირონ მისი ყველაზე ცუდი ნაწილი. მაგრამ ადამიანს, თუმცა ჯერ კიდევ არ არის თავისუფალი ბნელი სურვილებისაგან, რომლებიც მას მიწამდე აქცევს და აკანკალებს უხილავი მმართველის წინაშე, მაინც შეუძლია შუბლი აწიოს ცისკენ და შეხედოს სამყაროს მნათობებს. სამყაროს გამოსახულების ჭვრეტის ადამიანისთვის ღმერთის ძალა, რომელიც აყალიბებს სამყაროს, სამყაროს შუქად გვევლინება. აქ მას აღარ ეშინია ღვთაებრივის, არამედ უკვირს მას სამყაროს მშვენიერ სტრუქტურაში. ღმერთის ყოვლისშემძლეობა აქ აღარ არის ყოვლისმომცველი ცეცხლოვანი ძალა, არამედ ყოვლისმომცველი იდეა, ყოვლისმომცველი და ყოვლისმომცველი გონება. აქ აღარ არის სისხლიანი მსხვერპლშეწირვა, მოლოქის ცეცხლი, არ არის ველური კივილი და კორიბანტების აზარტული ცეკვა, ელემენტარული ძალების ქაოტური მოძრაობის მიბაძვა, არამედ უნივერსალური სილამაზის (კოსმოსის) მშვიდობიანი ჭვრეტა, მშვიდი სიმღერა, ჰარმონიული მუსიკა, როგორც ექო უნივერსალური წესრიგის, გონიერი გონების გამოძახილი. გადაცემული ან მიძღვნილი ღვთაებრივი. ამ მეორე ეტაპზე შიშის რელიგიური განცდა იქცევა გაოცებაში ან შიშში, რელიგიურ კონცეფციაში ცეცხლოვანი ძალა გზას უთმობს გონიერების შუქს და სისხლიანი თვითმკვლელობის მსხვერპლშეწირვა იცვლება სუფთა ჭვრეტათი. ასკეტიზმი. მაგრამ რელიგიური ადამიანი აქ ვერ გაჩერდება. მას შემდეგ, რაც მისი გონების თვალები გაახილა და დაინახა ღვთაება შუქსა და გონიერებაში, მის მორალურ არსებას სურს გაიხსნას ცოცხალი, არა სპეკულაციური, არამედ რეალური და არსებითი კავშირი ღვთაებრივთან, სურს გაწყვიტოს პირადი არსებობის ობლიგაციები, შეუერთდეს თავისი ახლო გული სამყაროს ყოვლისმომცველ გულს. ადამიანის ყველაზე ღრმა არსი არის მისი მორალური თავისუფლება ან ნება და არსებითად ღმერთთან გაერთიანება ნიშნავს, რომ ადამიანმა თავისუფლად მისცეს მას თავისი ნება. ეს კეთდება ჭეშმარიტ ლოცვაში, რომელიც მთლიანად კონცენტრირებულია გადაწყვეტილებაში: აღსრულდეს შენი ნება. აქ ღვთაება გვევლინება თავისი თვისებით, როგორც უსაზღვროდ კარგი, სრულყოფილი ნება, როგორც სიყვარულის სული, ყოვლისმომცველი და გამოცოცხლებადი, ცეცხლოვანი და ამავდროულად ნათელი. ამ მესამე საფეხურზე რელიგიური გრძნობა შიშიდან და პატივმოყვარეობიდან გადადის სიყვარულში, ღმერთის ძალა ვლინდება სიკეთისა და სიყვარულის სულში, ხოლო კულტი შედგება სულიერი მსხვერპლშეწირვისა და ადამიანის ნების თავისუფალი შერწყმისა ღვთაებრივ ნებასთან წმინდა ლოცვაში. მაგრამ, თავისი ნების ღვთაებრივთან გაერთიანებით, როგორც მთელი არსებობის დასაწყისად, ჭეშმარიტ ლოცვაში მადლით აღსავსე სულიერი ცხოვრების ახალ დასაწყისს, რელიგიური ადამიანი ამ დასაწყისში ვერ გაჩერდება. წმინდა რელიგიის მწვერვალზე ამაღლების შემდეგ, ღვთაებრივთან მორალური კავშირის დადების შემდეგ, მან უნდა, განმანათლებლური და განახლებული, ჩამოვიდეს სამყაროში და შევიდეს ახალ რელიგიურ კავშირში ადამიანებთან. ამ ახალი კავშირის მცნება არის სრულყოფილი სიყვარული („ახალ მცნებას გაძლევთ თქვენ, რომ გიყვარდეთ ერთმანეთი“) და იგი გამოხატულია თვალსაჩინოდ, პირველ რიგში, ქველმოქმედებაში ან მოწყალებაში. ჭეშმარიტი მოწყალება არის წმინდა მორალური, მადლიანი დამოკიდებულება მოყვასის მიმართ, ისევე როგორც ჭეშმარიტი ლოცვა არის წმინდა ზნეობრივი, მადლიანი დამოკიდებულება ღმერთის მიმართ. "მე მინდა წყალობა და არა მსხვერპლი" - ქრისტეს მიერ დადასტურებული ეს წინასწარმეტყველური სიტყვა აღნიშნავს გარდამტეხ მომენტს რელიგიურ გაგებაში. რელიგიის დაბალ დონეზე, ადამიანი, რომელიც მსხვერპლს იღებდა, ფიქრობდა, რომ ღმერთს სჭირდებოდა ისინი, რომ ღმერთს სურდა ეს მსხვერპლშეწირვა ადამიანისგან, ისევე როგორც თავად ადამიანს სურს ღვთისგან წყალობა. ამ გაგების თანახმად, ღვთაებრივი არა მხოლოდ გვაძლევს სიცოცხლეს, არამედ ცხოვრობს ჩვენს ხარჯზე. ამის საწინააღმდეგოდ არის მიმართული ღვთის სიტყვა: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“, ანუ მსურს არა ის, რასაც შენ მომცემ, არამედ იმას, რასაც გაძლევ. და როდესაც ჭეშმარიტ ლოცვაში, რელიგიის უფრო მაღალ დონეზე ადამიანი ღმერთს მიაქვს უმაღლეს სულიერ მსხვერპლს, თავისი ნების მსხვერპლს და აერთიანებს მას ღვთის ნებასთან გადაწყვეტილებაში „იყოს შენი ნება“, მაშინ იგი ამით ითვისებს ღვთის სიტყვას თავისი საქმიანობისთვის: მე მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი, ანუ მსურს არ მივიღო მის ხარჯზე, არამედ სხვისი ცხოვრება, არამედ სხვისი სიცოცხლე. ჩემს ხარჯზე. ადამიანის ნების ღვთაებრივ ნებასთან შერწყმის გამო, ღვთის ყოვლადკეთილი ნების გამოხატვა ხდება ადამიანის ნების წესად: მე მინდა წყალობა და არა მსხვერპლი. მეორე მხრივ, ღმერთს შეუძლია მიიღოს ადამიანური ნების სულიერი მსხვერპლშეწირვა არავითარ შემთხვევაში მსხვერპლის გულისთვის, არა იმისთვის, რომ შთანთქოს იგი, არამედ იმისთვის, რომ ამ ნების თავის თავთან შეთავსებით, იგი თავისი მადლისა თუ წყალობის თავისუფალ გამტარებლად აქციოს. ღმერთთან ზნეობრივად გაერთიანებული ადამიანი კი ღმერთის გარდა სხვა ადამიანებთან უნდა იყოს დაკავშირებული; მან უნდა მოექცეს სხვებს ისე, როგორც ღმერთი ექცევა საკუთარ თავს. უსასყიდლოდ მიიღე, თავისუფლად მიეცი; მიეცი შენს მეზობელს იმაზე მეტი ვიდრე იმსახურებს, მოექეცი შენს მეზობელს იმაზე უკეთ ვიდრე იმსახურებს. მიეცით ვისაც ვალი არ გაქვთ და ნუ მოსთხოვთ მათ, ვინც ვალში გაქვთ. ასე მოქმედებენ ჩვენთან უმაღლესი ძალები და ასე უნდა მოვიქცეთ ჩვენ შორის. ამ მცნებიდან გამომდინარე ადამიანებს შორის მოქმედების კურსი ისევე აღემატება საზოგადოების ცხოვრების ყველა სხვა წესს, როგორც ლოცვის ღვაწლი აღემატება სისხლიან მსხვერპლს ან ღმერთის აბსტრაქტულ აზრებს. ქველმოქმედების ან მოწყალების პრინციპი საზოგადოების უმაღლესი განვითარებაა. საზოგადოების ყველაზე დაბალ დონეზე, ეგრეთ წოდებულ ბუნებრივ მდგომარეობაში, ადამიანებს შორის ურთიერთობები განისაზღვრება საპირისპირო პრინციპით: ძალითა და ძალადობით. ადამიანი, რომელიც მსხვერპლს სწირავს და ღვთაებრივი (დემონური) ძალებიც კი შთანთქავს, თვითონ კი სხვებს ექცევა როგორც ძალად, რამდენადაც შეუძლია, სხვებს ჭამს, სხვისი სიცოცხლის ხარჯზე ცხოვრობს. ომი და მონობა პრიმიტიული საზოგადოების მთავარი ფაქტორებია. მაგრამ ომი არ შეიძლება იყოს უწყვეტი მდგომარეობა და მონობა შესაძლებელია მხოლოდ უთანასწორო ან ჰეტეროგენულ ძალებს შორის. ძალები, რომლებიც თანაბარი ან თუნდაც ერთგვაროვანია, ვერ დარჩებიან ბატონობისა და დაქვემდებარების ცალმხრივ ურთიერთობაში. ერთმანეთთან შეჯახებისას ისინი ვერც შთანთქავენ და ვერც დათრგუნავენ ერთმანეთს, მაგრამ აუცილებლად უნდა შეზღუდონ ერთმანეთი. სოციალური ძალების ეს ურთიერთშეზღუდვა ამაღლებულია ზოგად ფორმამდე და ხდება კანონი. კანონი არ შემოაქვს საზოგადოებაში ცხოვრების რაიმე ახალ პოზიტიურ პრინციპს: ის მხოლოდ აღნიშნავს თავისუფალი ძალების უკიდურეს საზღვრებს და ამით ხელს უშლის მათ შორის უფრო ძალადობრივ შეტაკებებს; კანონი იცავს ძლიერ ადამიანს თავისუფლების ძალადობრივი შეზღუდვის აუცილებლობისგან, რაც მას წინასწარ უჩვენებს მის საზღვრებს. კანონი გამოხატავს მხოლოდ რაოდენობრივ, მათემატიკურ სამართლიანობას: ქმედება უდრის მოქმედებას, ტოლია თანაბარს, თვალი თვალის წილ, კბილი კბილს. ვინაიდან ჩემი ძალაუფლება არ არღვევს კანონით დადგენილ გარე სოციალურ ბალანსს, ის ჩემს უფლებას წარმოადგენს. აქ უფლება იგივე ძალაა, მხოლოდ კანონიერი ფარგლებში. მაგრამ საიდან მოდის ეს საზღვრები? კანონიდან არა, რადგან კანონი არ ქმნის, არამედ მხოლოდ ადასტურებს არსებულ სოციალურ წონასწორობას. თუ მოცემული ძალის საზღვრები მოდის მხოლოდ სხვისი ძალიდან ან სხვისი ძალების მთლიანობიდან, მაშინ ისინი არასტაბილურები არიან, შემთხვევითი და არ გამოხატავენ რაიმე სამართლიანობას საკუთარ თავში. მაშინ კანონი მხოლოდ განზოგადებული ძალადობაა. კანონიერება არავითარ შემთხვევაში არ იძლევა სამართლიანობის გარანტიას, რადგან შეიძლება არსებობდეს და, რა თქმა უნდა, არსებობს უსამართლო კანონები. ასევე შეუძლებელია სამართლიანობის მიღება სოციალურ სოლიდარობაში, რადგან ყველას ნება ყველასთვის თანაბრად სავალდებულოა. რადგან „ყველა“ აქ ნიშნავს „ბევრს“ და ბევრი შეიძლება იყოს სოლიდარული უსამართლო საქმის გამო, მაგალითად, როდესაც ხალხის უმრავლესობა დევნის უმცირესობას რწმენის განსხვავებულობის გამო და იღებს მის წინააღმდეგ სასტიკ კანონებს, რაც ამ შემთხვევაში პირდაპირი ძალადობაა. ჩემი მოქმედების პრინციპი და ხარისხი საერთოდ არ იცვლება, რადგან სხვა ძალები ჩემს ძალებს ზღუდავენ. არსებითი მნიშვნელობა აქ მაინც ძალაში რჩება და კანონი მხოლოდ ფორმაა ყოველგვარი დამოუკიდებელი შინაარსის გარეშე. ასეთი ფორმალური სიმართლე კმაყოფილია იმით, რომ ყველა იცავს თავის უფლებას. მაგრამ თუ მე ვდგავარ მხოლოდ ჩემი უფლებისთვის, მაშინ ჩემთვის ეს ყველაფერი არ არის უფლება, არამედ ჩემი, ანუ მე უბრალოდ ვდგავარ ჩემს თავზე, ჩემს ძალაზე, ჩემს ინტერესებზე. და თუ ყველა რეალურად დგას მხოლოდ თავისთვის და საკუთარი თავისთვის, მაშინ საერთო კანონი ან სოციალური ჭეშმარიტება აღმოჩნდება ერთი აბსტრაქტული კონცეფცია. იმავდროულად, ჩვენ გვაქვს არა მხოლოდ სამართლიანობის აბსტრაქტული გონებრივი კონცეფცია, როგორც კონკრეტული ძალების ბალანსი, არამედ სამართლიანობის ცოცხალი მორალური გრძნობა და ეს გრძნობა მნიშვნელოვნად ცვლის ჩვენი ქმედებების პრინციპს და ხარისხს. სამართლიანობის ამ გრძნობის მიხედვით, ჩვენ ვდგავართ არა მხოლოდ საკუთარი თავისთვის, არამედ სხვებისთვისაც, არა მხოლოდ საკუთარი, არამედ სხვათა უფლებებისთვისაც; და მხოლოდ აქ ირკვევა, რომ ჩვენთვის თავად უფლება - თავად სამართლიანობა - მნიშვნელოვანია. თქვენი თუნდაც უდავო უფლების დაცვა შეიძლება არასწორი იყოს, რადგან ეს შეიძლება გამოწვეული იყოს ეგოიზმით და მიკერძოებით, მაგრამ ყველა უფლების დაცვა და, ნებისმიერ შემთხვევაში, როგორც საკუთარი, პირდაპირი სამართლიანობის საკითხია. მაგრამ მოდით გადავიდეთ. თუ მე ვდგავარ როგორც სხვისი უფლებისთვის, ასევე საკუთარი თავისთვის, ეს ნიშნავს, რომ სხვისი აღარ არის ჩემი ზღვარი, სხვა არსება აქ ჩნდება არა როგორც ზღვარი, არამედ როგორც ჩემი საქმიანობის ობიექტი. და ეს აბსოლუტურად სამართლიანია. სამართლიანობის კონცეფციის თანახმად, მე და სხვებს შორის თანასწორობა უნდა იყოს, მე ისევე უნდა მოვექცე სხვებს, როგორც საკუთარ თავს, და ჩემი დამოკიდებულება ჩემი თავის მიმართ საკმაოდ გარკვეულია: მე აუცილებლად და უცვლელად მიყვარს ჩემი თავი („არავის სძულს საკუთარი ხორცი, მაგრამ ის კვებავს და ათბობს მას“). ასე რომ, სამართლიანობა მოითხოვს, რომ მე მიყვარს საკუთარი თავი, მე მიყვარს სხვები, როგორც საკუთარი თავი; მე მიყვარს ჩემი თავი ნებისმიერ შემთხვევაში და მიუხედავად ყველაფრისა, ამიტომ, სხვები უნდა მიყვარდეს ნებისმიერ შემთხვევაში და მიუხედავად ყველაფრისა, ამიტომ უნდა მიყვარდეს ჩემი მტრები. მაგრამ სიყვარული, როგორც გრძნობა, არ შეიძლება იყოს მოვალეობა; მე არ შემიძლია მოვითხოვ ან მიკარნახოს, რომ ვგრძნობ სიყვარულს, როცა არ ვგრძნობ მას. სიყვარულის შინაგანი შესრულება მადლის საქმეა, რომლის ზრდა ჩვენში პირდაპირ არ არის დამოკიდებული ჩვენს კეთილ ნებაზე. მორალური კანონი გვავალდებულებს არა სიყვარულის გრძნობას, არამედ სიყვარულის საქმეებს. მართლმსაჯულებაში უშუალოდ ვარ ვალდებული ვაკეთო სიკეთე სხვებს, რამდენადაც მე მინდა სიკეთე საკუთარი თავისთვის. მაგრამ ჩემთვის მინდა (და, თუ შესაძლებელია, ვაკეთებ) ყოველგვარი სიკეთე უსასრულოდ. ასე რომ, ყოველ მეზობელს ყველა სიკეთე უნდა ვუყო, ყველას მივცე ყველაფერი, რაც შემიძლია და რაც მას სჭირდება. ამრიგად, სამართლიანობის იდეა მიგვიყვანს წყალობის მცნებამდე, რომელიც აღემატება ჩვეულებრივ სამართლიანობას. მიეცი მას, ვინც ითხოვს და ნუ აშორებ მას, ვისაც შენგან სესხის აღება სურს. თავისუფლად მიიღე, თავისუფლად გასცე. მიეცი შენს მეზობელს იმაზე მეტი, ვიდრე იმსახურებს და მოექეცი მას იმაზე უკეთ, ვიდრე იმსახურებს. შენ თვითონ იღებ იმაზე მეტს, ვიდრე იმსახურებ და ექცევი საკუთარ თავს იმაზე უკეთ, ვიდრე ღირს. მთხოვნელისთვის მიცემა, რაიმეს მიღების უფლების მოთხოვნის გარეშე, ნიშნავს რაღაცის გაკეთებას, რაც არ არის ღვთისა, რადგან ღვთის ძალით, ჩვენს დასახმარებლად მისვლას და გადარჩენას, არ გვეკითხება, გვაქვს თუ არა დახმარების და გადარჩენის უფლება. როგორც ღმერთი ექცევა ჩვენს ლოცვას, ასევე უნდა მოვეპყროთ გაჭირვებულთა თხოვნას: ჭეშმარიტი მოწყალება არის სხვებისთვის გავრცელება იმ მადლისა, რომელსაც ჩვენ თვითონ ვიღებთ ღვთისგან ჭეშმარიტი ლოცვით. მოწყალების ამ რელიგიურ მნიშვნელობასთან ერთად ის წარმოადგენს, როგორც ვნახეთ, სოციალური ცხოვრების უმაღლეს პრინციპს. საზოგადოება, ძალაუფლების სასუფევლიდან დაწყებული, კანონის სამეფოს გავლით, უნდა მივიდეს მოწყალების ან კეთილგანწყობის სამეფოში. ძალთა სასუფეველში სუსტები მთლიანად ეწირებიან ძლიერებს, ძლიერი ცხოვრობენ სუსტების ხარჯზე, იკვებებიან მათი შრომით; კანონის სამეფოს არ სურს შეიცნოს არც ძლიერი და არც სუსტი; ის ყველას აძლევს საშუალებას იდგეს საკუთარი თავის გარკვეულ საზღვრებში და არ აინტერესებს ვინმე ამ საზღვრებს მიღმა. ასე რომ, პრაქტიკული თვალსაზრისით, კანონის სამეფო არის იგივე ძალის სამეფო, მხოლოდ შეზღუდული და გაწონასწორებული. (თუმცა, ცხადია, რომ არც ერთი ძალის წმინდა სამეფო, არც ერთი კანონის წმინდა სამეფო არ შეიძლება არსებობდეს და საუბარია მხოლოდ დომინანტურ, გაბატონებულ პრინციპზე სოციალური განვითარების ამა თუ იმ საფეხურზე). კეთილდღეობის სფეროში ძლიერი და მდიდარი ნებაყოფლობით სწირავს თავს სუსტებსა და ღარიბებს; ეს უკანასკნელნი ცხოვრობენ პირველის ხარჯზე და იკვებებიან. ზოგი - ღმერთის გულისთვის გაცემა, ზოგი - ითხოვს და იღებს ღვთის გულისთვის, ინარჩუნებს და სრულად ავლენს თავის მორალურ ღირსებას, თანაბრად მაღლა დგას უხეში ძალის თვითნებობაზე და კანონის გულგრილობაზე მაღლა. იქ, სადაც ადამიანი ავლენს შინაგან სულიერი ცხოვრების დასაწყისს, სადაც ის ამაღლდება ფიზიკურ ძალაზე და ფორმალურ კანონზე, მოწყალება აღიარებულია ერთ-ერთ ფუნდამენტურ რელიგიურ მოვალეობად. ასე აღიარებენ მას ბრაჰმანები და ბუდისტები, ებრაელები და მუსულმანები. ეს პრინციპი თავის სრულყოფილ გამოხატულებას და განწმენდას აღწევს ქრისტიანობაში, სადაც აბსოლუტური ძალაუფლება და აბსოლუტური სიმდიდრე (სიკეთის სისავსე) - ღმერთმა შესწირა და განუწყვეტლივ სწირავს თავს ჩვენს სისუსტესა და სიღარიბეს, გვკვებავს თავისი სხეულითა და სისხლით. აქ არის აბსოლუტური მოწყალება და ერთად აბსოლუტური მსხვერპლი (ბერძნული ევქარისტია ნიშნავს ქველმოქმედებას, ანუ მადლიერებას). მაგრამ სწორედ ქრისტიანულ სამყაროში, რომელმაც მიიღო მოწყალების სრულყოფილი იდეალი, არიან ყველა მოწყალების მოწინააღმდეგეები, რომლებსაც სურთ მთლიანად გამორიცხონ ქველმოქმედების პრინციპი სოციალური ურთიერთობებიდან. მოწყალების ამ მტრების ორ კატეგორიას, როგორც ჩანს, საპირისპირო მიზნები აქვთ, თუმცა მათ იგივე ანტიქრისტიანული და ანტირელიგიური სულისკვეთებით ხელმძღვანელობენ. ზოგი დღეს არსებული ეკონომიკური თავისუფლების უპირობო მომხრეა, ზოგიც მისი მოწინააღმდეგე, სოციალისტები. ზოგს არ სურს გაცემა, ზოგს არ სურს თხოვნა. ზოგი უარყოფს ქველმოქმედებას, რადგან არ სურს საკუთარი თავის გაზიარება; სხვები – იმიტომ რომ სურთ სხვისი ქონების თავად წაღება 3 . რა თქმა უნდა, არც ერთი და არც მეორე პირდაპირ არ გამოხატავს თავის მოტივებს, არამედ ეძებს სხვა, უფრო დამაჯერებელს. პირველები, რომლებიც საუბრობენ, როგორც კაპიტალსა და შრომაზე დაფუძნებული არსებული სისტემის დამცველები, მოწყალებას წარმოადგენენ, როგორც უსაქმურობის წახალისებასა და შრომის სიწმინდის ხელყოფას. სამართლიანობა, მათი აზრით, მოითხოვს, რომ ყველამ იცხოვროს საკუთარი შრომით, ამიტომ ქველმოქმედება რაღაც უსამართლოდ ან, ყოველ შემთხვევაში, ზედმეტად, ზედმეტად გვევლინება. სოციალისტებს, პირიქით, რაღაცნაირად არასაკმარისად ეჩვენებათ. ისინი ასევე მიმართავენ სამართლიანობას და, მათი აზრით, სამართლიანობა მოითხოვს, რომ ყველას ჰქონდეს მატერიალური სიკეთეების თანაბარი წილის უფლება ყველა სხვასთან, და ისინი იწვევენ ყველა გაჭირვებულს, მოითხოვონ თავიანთი უფლება, მდიდრების მიერ მოვალეობის შესრულების გარეშე. ამ ყველაფერზე პასუხი რელიგიური და მორალური თვალსაზრისით სრულიად ნათელია. ქველმოქმედების პირველ მოწინააღმდეგეებს ეს უნდა ვუთხრათ: თუ შრომის სახელით გულწრფელად უარს ამბობ მოწყალებას, მაშინ უპირველეს ყოვლისა უნდა იზრუნო ყველას, ვისაც არ შეუძლია მუშაობა - მოხუცები და ბავშვები, ავადმყოფები და ინვალიდები; უფრო მეტიც, თქვენ უნდა ეცადოთ დაიცვათ ყველა დანარჩენი აუტანელი ან მავნე შრომისგან, ანუ, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, სანამ წყალობის მცნებას არასაჭირო გამოაცხადებთ, უნდა შეასრულოთ იგი. რაც შეეხება სოციალისტებს, სანამ სიმართლეს ძალადობასთან დააკავშირებენ, მათ მაინც უნდა დაამტკიცონ, რომ ღარიბი კლასები, რომლებმაც ძალით დაისაკუთრეს მთელი საზოგადოებრივი საკუთრება, სამართლიანად განკარგავენ მას და თანაბრად გაინაწილებენ ერთმანეთს. ამის დამტკიცება შეუძლებელია; პირიქით, ნებისმიერი მიუკერძოებელი გონებისთვის სრულიად აშკარაა, რომ აჯანყება და ძარცვა ცუდი მართლმსაჯულების სკოლაა და რომ არმქონეები, რომ გაძარცვეს, აუცილებლად დაიწყებენ ერთმანეთის ძარცვას და ჩაგვრას. იმისათვის, რომ სოციალურმა რევოლუციამ დააკმაყოფილოს ჭეშმარიტება და შეადგინოს საზოგადოების მორალური წარმატება, ის უნდა იყოს უინტერესო, ზემოდან მომდინარეობდეს არა წარმოსახვითი უფლებების მოთხოვნიდან, არამედ რეალური მოვალეობების შესრულებისგან. მფლობელებს აქვთ რეალური რელიგიური და მორალური მოვალეობა, იზრუნონ არმქონეებზე, ძლიერებს სუსტებზე და რელიგიის მსახურების მოვალეობაა, წაახალისონ ისინი ამისკენ ყველა შესაძლო მორალური საშუალებით. ბევრი თანამედროვე საზოგადოებაში, რომელიც ყოყმანობს პირდაპირ უარყოფს ქველმოქმედების პრინციპს, აჯანყდება მისი უმარტივესი და ხელშესახები ფორმის წინააღმდეგ. "ჭეშმარიტი მოწყალება, - ამბობენ ისინი, - არ არის ფულის გაცემა". რა თქმა უნდა, ასეა: ჭეშმარიტი მოწყალება არის საჭიროების გაცემა, მოთხოვნის გაცემა: „მიეცი მას, ვინც ითხოვს და ნუ აშორებ მას, ვისაც შენგან სესხის აღება სურს“. თუ აბსურდია ფულის შეთავაზება ადამიანს, რომელსაც მორალური მხარდაჭერა ესაჭიროება, მაშინ კიდევ უფრო აბსურდია მორალური ნუგეშის მიცემა მშიერი ან ავადმყოფისთვის, რომელსაც უპირველესად პურის ან წამლის ფული სჭირდება. ყველა ის სოფიზმი, რომლითაც უნდათ მოწყალების მცნებისგან თავის დაღწევა, პურის ნაცვლად ქვაა და თევზის ნაცვლად გველი. ეს ასევე მოიცავს საკმაოდ გავრცელებულ მსჯელობას, რომ მოწყალება სიკეთის ნაცვლად ხშირად ბოროტებას მოაქვს. ჭეშმარიტი მოწყალება - არა მხოლოდ მოყვასის, არამედ ღვთის გულისთვისაც - ღვთის მადლის გაგრძელებაა და ბოროტებამდე არ შეიძლება მიიყვანოს. და ამ მსჯელობაში არ არის გულწრფელობა, რადგან მას მიმართავენ მხოლოდ მაშინ, როცა საჭიროა სხვისთვის მიცემა, და არა მაშინ, როცა საჭიროა საკუთარი თავის მიღება, ხოლო მომავალი ზიანის შესაძლებლობა ორივე შემთხვევაში ერთნაირი უნდა იყოს აღიარებული. სიძუნწე და თვალთმაქცობა ადამიანური ბუნების საკმაოდ გავრცელებული მანკიერებებია და ამ მანკიერებით შთაგონებული ქველმოქმედების წინააღმდეგი არ არის გასაკვირი. მაგრამ ძალიან გასაკვირია, რომ არსებობს ქრისტიანული სახელმწიფოები, რომლებშიც კანონი კრძალავს მოწყალების თხოვნას და კიდევ უფრო ავიწროებს იმ „ნემსის თვალებს“, რომლითაც მდიდრები უნდა შევიდნენ ღვთის სასუფეველში. მაგრამ ამ გზით ქრისტიანული სახელმწიფო ძირს უთხრის საკუთარ საფუძვლებს. რადგან ის არსებობს არა პირადი მანკიერების (სიხარბე და თვალთმაქცობა) მფარველობა, არამედ საერთო სიკეთეზე ზრუნვა და მისი უმაღლესი ამოცანა სწორედ მოწყალების მცნებასთან არის დაკავშირებული: სუსტთა დახმარება, დაჩაგრულის დაცვა, ღარიბებისთვის სიკეთის გაკეთება და ღმერთის მადლიანი ქმედების გავრცელება დედამიწაზე. რელიგიური სახელმწიფო უნდა ემსახურებოდეს არა ბუნებრივ, არამედ წმინდა მორალურ ან სასარგებლო წესრიგს მსოფლიოში. ბუნებრივი წესრიგი ემყარება ადამიანთა ურთიერთ განადგურებას ან, საუკეთესო შემთხვევაში, ადამიანთა ურთიერთშეზღუდვას. მორალური ან მადლიანი ბრძანება ეფუძნება ურთიერთსოლიდარობას ან ერთსულოვნებას და ამ მორალური წესრიგის პირველი საწყისი და უმარტივესი გამოხატულებაა უფასო დახმარება, თავგანწირული ქველმოქმედება ან უბრალოდ მოწყალება. ლოცვით რომ მივიღეთ ღვთის მადლი, მას გადავცემთ მოყვასებს მოწყალების სახით, ანუ ყველა საკითხში, რომლებშიც მათ არაღვთიური გზით ვეპყრობით, როგორც ჩვენი რწმენა გვავალდებულებს. მაგრამ ჩვენი პასუხისმგებლობა მხოლოდ ადამიანებით არ შემოიფარგლება. ჩვენ ვალში ვართ მთელი იმ ქმნილების წინაშე, რომელიც ჩვენი ცოდვის გამო კვნესის და იტანჯება დღემდე. თუ ჩვენ გავხდებით ღვთის მადლის გამტარებლები, მაშინ მისი მოქმედება უნდა გავავრცელოთ ჩვენს ცხოველურ ბუნებაზე და მთელ ჩვენს სამყაროზე: რადგან შეუძლებელია ღვთაებრივ-ადამიანურ ძალას საზღვრების დადგენა. როგორც ხორცშესხმული ღმერთი ხსნის კაცობრიობას, ასევე ღმერთთან გაერთიანებულმა კაცობრიობამ უნდა გადაარჩინოს მთელი ბუნება; რადგან როგორც კაცობრიობა ეკლესიის ხატად არის ქრისტეს ცოცხალი სხეული, ასევე მთელი ბუნებრივი სამყარო უნდა გახდეს აღორძინებული კაცობრიობის ცოცხალი სხეული. მთელი ქმნილება უნდა გამოისყიდოს და მოიტანოს ღვთის ძეთა დიდების თავისუფლებაში. ერთად აღებული ეს უნივერსალური საკითხია, მსოფლიო ისტორიული ამოცანა. მაგრამ თითოეულს აქვს თავისი პირდაპირი პირადი პასუხისმგებლობა: რადგან თითოეულს საკუთარ სხეულში შეუძლია წვლილი შეიტანოს უნივერსალური სხეულის გამოსყიდვაში. ჩვენ ვიცით, რომ არა მხოლოდ ადამიანის სული, არამედ სამყაროს სხეულიც გარყვნილ მდგომარეობაშია ცოდვისა და სიკვდილის ძალის ქვეშ. უსაფუძვლოდ არ ამბობენ, რომ სამყარო მთლიანად ბოროტებაშია. ბოროტება ისაა, რომ სული ღმერთს ეწინააღმდეგება, სხეული კი სულს. ჩვენს სულს არ სურს ღმერთის დაპატრონება და ამიტომ მას თავად არ შეუძლია ფლობდეს არც საკუთარ სხეულს და არც სამყაროს სხეულს. ღვთაება თავისუფლად უნდა აკონტროლებდეს ჩვენს სულს, მიიზიდოს იგი თავისი სრულყოფილების ძალით და მისცეს მას თავისი ყოვლისშემძლეობის ძალა გარე სამყაროზე. ღმერთი, რომელშიც ყველაფერი ერთია და შეთანხმებულია, არის უმაღლესი სიკეთე ჩვენი ნებისთვის, უპირობო ჭეშმარიტება ჩვენი გონებისთვის და სრულყოფილი სილამაზე ჩვენი გრძნობებისთვის. სრულყოფილების ამ სისრულის მიღებით, როგორც ჩვენი სურვილების, აზრებისა და გრძნობების ზღვრად, ჩვენ მივაღწევთ ჭეშმარიტ უსასრულობას. მაგრამ ჩვენ გვინდა სხვა სახის უსასრულობა. გვაქვს ყველაფრის ფლობის უფლება ყველაფრის შინაგან საწყისთან ზიარების გზით, ჩვენ ამის ნაცვლად გვსურს თავად გავხდეთ დასაწყისი და, ყველაფრისგან განცალკევებით, დავეუფლოთ ყველაფერს გარედან. ჩვენ გვინდა გავხდეთ დასაწყისი და მართლაც გავხდეთ ცოდვის, ავადმყოფობისა და სიკვდილის დასაწყისი. იმის ნაცვლად, რომ გვინდოდეს ერთი უმაღლესი სიკეთე, რომელშიც არის ყველაფერი, რომელშიც ყველა მორალურად არის გაერთიანებული, ყველა ერთმანეთთან სოლიდარულია, ჩვენ გვსურს ბევრი სარგებელი მხოლოდ ჩვენთვის, განვშორდებით ყველასგან, ყველაფერში საკუთარს ვეძებთ და ვერაფერზე ვჩერდებით. იმის ნაცვლად, რომ მხედველობაში გვქონდეს მთელი ჭეშმარიტება, რომელშიც ყველა საგანი და იდეა დაკავშირებულია შინაგანი რაციონალური კავშირით, ჩვენი გონება ჩერდება ცალკეულ ობიექტებზე, აანალიზებს, ანადგურებს მათ, არა იმისთვის, რომ განსხვავებულად გავიგოთ მათი ერთიანობა, უფრო მჭიდროდ დავაკავშიროთ ისინი ჩვენს ცოდნაში, არამედ იმისთვის, რომ საერთოდ არ დავბრუნდეთ მთლიანობაში, შემდგომი და შემდგომი გადააქციოს ჩვენი პატარა საგანი უსასრულოდ. და ნაწილაკები, რომლებიც შინაგანად არანაირად არ არის დაკავშირებული. დაბოლოს, ჩვენი გრძნობითი სული, ნაცვლად იმისა, რომ იყოს საყრდენი და ინსტრუმენტი სულის აქტივობისთვის, იმის ნაცვლად, რომ განსახიერდეს სიკეთისა და ჭეშმარიტების შინაარსი გრძნობათა სფეროში, მისცეს მას მშვენიერების გამოსახულება, ჩვენი გრძნობადი სული ემორჩილება ხორციელი ცხოვრების ბრმა და განუზომელ სწრაფვას, რომელსაც აქვს შინაგანი მიზანი და მხოლოდ ერთი გარეგანი დასასრული - სიკვდილი და გახრწნა. იმის მაგივრად, რომ ყოფიერებას მივმართოთ, მივცეთ ადგილი საკუთარ თავში და გავამრავლოთ, გავხდეთ მისი სისავსის ახალ ცოცხალ სურათად, ჩვენ კონცენტრირდებით საკუთარ თავში და მთელი სულიერი ძალების გამძაფრებით, თითქოს ამ ზღვარზე ვაქცევთ მათ არსებობას, წარმოქმნით მხოლოდ განადგურებას და დაშლას. ჩვენი ნება ერთიანობის ნაცვლად ბატონობისკენ მიისწრაფვის, ჩვენი გონება ყოფიერების ყოვლისმომცველი ერთიანობის გააზრების ნაცვლად, თვითნებურ მსჯელობას უსასრულოდ ბევრ ობიექტზე ემორჩილება; საბოლოოდ, ჩვენი გრძნობითი სული, ნაცვლად იმისა, რომ მატერია სულიერი ძალებით გააცოცხლოს, მხოლოდ მატერიით უაზრო ტკბობისკენ ისწრაფვის. თუ ჩვენი სული შეინარჩუნებდა თავის შინაგან ზღვარს, რომელსაც ღვთაებრივი სრულყოფილება აქვს თავისი ცხოვრების საგანი და მიზანი, მას არ დასჭირდებოდა რაიმე გარეგანი შეზღუდვა და ისარგებლებდა ჭეშმარიტი თავისუფლებისა და უსასრულობის სისრულით. მაგრამ, ღმრთიურს შორს, ის ამახინჯებს მის ბუნებას, ივსება ცუდი შინაარსით, იძენს უაზრო უნარებს და იტაცებს ცრუ უსასრულობას: უსაზღვრო საკუთარი თავის სიყვარული, უმიზნო სპეკულაცია, გრძნობათა უსაზღვრო სურვილები. ამის გათვალისწინებით, სანამ ჩვენი სული აღვადგინოთ მისი ჭეშმარიტი პოზიცია ღვთაებასა და ბუნებას შორის, ჩვენ უნდა გავწმინდოთ იგი შეძენილი ბოროტებისგან. ჩვენი სულის ყალბი უკიდეგანობა უნდა შემცირდეს და შეიზღუდოს მადლის მოქმედებით, რომელიც შერწყმულია ჩვენს კეთილ ნებასთან. ჩვენს გარყვნილ ბუნებასთან მიმართებაში ეს ქმედება უარყოფითად გამოიხატება: თავშეკავების ან მარხვის ვალდებულებაში ფართო გაგებით. ეს არის ჩვენი საწყისი, ფუნდამენტური მოვალეობა ჩვენი ბუნების მიმართ. სადაც არის ბუნებრივი ძალების უკიდეგანო დაუოკებელი სურვილი, საჭიროა თავშეკავება, თავშეკავება ან მარხვა. არის სულიერი მარხვა: თავშეკავება ეგოისტური და ძალაუფლების მშიერი ქმედებებისგან, უარის თქმა ადამიანურ ძალასა და დიდებაზე. ეს პოსტი განსაკუთრებით აუცილებელია საჯარო პირებისთვის. მისი წესი: არ ეძიო ძალაუფლება და ბატონობა; თუ მოუწოდებენ ძალაუფლებას და ბატონობას, იხილეთ ეს როგორც სამსახური. ყოველ ჯერზე, როცა უნდა გამოაცხადო საკუთარი თავი, აჩვენე შენი უპირატესობა და ძალა მეზობლებისთვის სარგებლის გარეშე, თავი შეიკავო ამისგან: ნუ აძლევ საჭმელს შენს სიამაყეს. არსებობს გონებრივი მარხვა - თავშეკავება გონების ცალმხრივი აქტივობისგან, ცნებებისა და იდეების უნაყოფო და გაუთავებელი თამაშისგან, უშედეგოდ და უმიზნოდ შემოთავაზებული დაუსრულებელი კითხვებისგან. ეს პოსტი განსაკუთრებით საჭიროა სწავლული ადამიანებისთვის, რომლებსაც ავიწყდებათ ძველი ჰერაკლიტეს გამონათქვამი: ბევრი ცოდნა არ ასწავლის დაზვერვას. ამ გონებრივი მარხვის წესი: ნუ ეძებთ ცოდნას სარგებლობის გარეშე მოყვასისთვის და ღვთის საქმისთვის. ნუ ეძებთ სიახლეს და ორიგინალურობას თქვენს აზრებში. როდესაც თქვენ მოგიწევთ აზრის გამოხატვა, რომელიც არ არის დაკავშირებული საერთო სიკეთესთან, თავი შეიკავეთ ამისგან. მეცნიერულ ცოდნას არ მიანიჭოთ გადაჭარბებული მნიშვნელობა; რადგან მეცნიერებას ყოველთვის აქვს ორი გარდაუვალი ზღვარი: მეცნიერთა წინასწარ გააზრებულ მოსაზრებებში და მეცნიერული მასალის არასრულყოფილებაში. გონებრივი აქტივობა დაუმორჩილეთ მორალურ მოთხოვნებს. ერთი სიტყვით: ნუ მისცემთ საკვებს უსაქმურ სპეკულაციას. და ბოლოს, მესამე, სწორი გაგებით, მარხვა არის გრძნობითი სულის მარხვა, ანუ თავშეკავება გრძნობადი სიამოვნებებისგან, რომლებიც უკონტროლო და შეუდარებელია გონების ცნობიერებითა და სულის ძალით. ფიზიკური მარხვის მთავარ და უმნიშვნელოვანეს სახეობად ყოველთვის სამართლიანად ითვლებოდა თავშეკავება სისხლიანი საკვებისგან, თბილსისხლიანი ცხოველების ხორცისგან, რადგან ასეთი საკვები პირდაპირ ეწინააღმდეგება ჩვენი ფიზიკური აქტივობის იდეალურ მიზანს. ჩვენი გრძნობითი ცხოვრების ჭეშმარიტი ამოცანაა მიწის ბაღის გაშენება - გარდაცვლილთა ცოცხალთა გარდაქმნა, მიწიერ არსებებს სიცოცხლის მეტი ინტენსივობის და სისავსის მინიჭება - სიცოცხლის მიცემა. ამის პირდაპირი საპირისპიროა ცოცხალი არსებების მოკვლა, განსაკუთრებით იქ, სადაც სიცოცხლე აღწევს უდიდეს ძალასა და ინტენსივობას, როგორც თბილსისხლიან ცხოველებში. მიუხედავად იმისა, რომ ჩვენ ჯერ არ შეგვიძლია მკვდარი ბუნების სიცოცხლის მიცემა, ცოცხალი ბუნება მაინც უნდა მოვკლათ რაც შეიძლება ნაკლებად. ამრიგად, ფიზიკური მარხვის საწყისი მოვალეობა მიზნად ისახავს არა მხოლოდ ჩვენი გრძნობითი სიამოვნების შეზღუდვას, არამედ გარე ბუნებასთან ჩვენი უშუალო ურთიერთობის გამოსწორებას. ჩვენ არ შეგვიძლია დაუყოვნებლივ გამოვასწოროთ ეს ურთიერთობები, ჩვენ არ შეგვიძლია სრულად გავთავისუფლდეთ სიცოცხლისთვის მოკვლის აუცილებლობისგან; მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია და უნდა თანდათან შევასუსტოთ და შევამციროთ ეს საჭიროება. თუ ეს ბოროტება არ შეიძლება მთლიანად განადგურდეს, მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში, რაც უფრო ნაკლებია, მით უკეთესი და ჩვენ, შეძლებისდაგვარად, უნდა შევამციროთ ის უმცირესამდე. ამიტომ წმინდა ეკლესიის სიბრძნე, უპირობო თავშეკავების მოთხოვნის გარეშე, ფიზიკურ მარხვის მრავალ ხარისხსა და სახეს აღიარებს. ფიზიკური მარხვის ზოგადი წესია: ნუ მისცემთ საკვებს თქვენს მგრძნობელობას; დააწესეთ საზღვრები მკვლელობისა და თვითმკვლელობისთვის, რომელსაც მატერიალური სიამოვნებისკენ სწრაფვა აუცილებლად მიჰყავს, განწმინდეთ და აღადგინეთ თქვენი საკუთარი სხეულებრიობა, რათა მოემზადოთ უნივერსალური სხეულის ტრანსფორმაციისთვის. ლოცვა, მოწყალება და მარხვა არის პირადი რელიგიური ცხოვრების სამი ძირითადი მოქმედება - პირადი რელიგიის სამი საფუძველი. ვინც არ ლოცულობს ღმერთს, არ ეხმარება ადამიანებს და არ ასწორებს თავის ბუნებას თავშეკავებით, უცხოა ნებისმიერი რელიგიისთვის, თუნდაც მთელი ცხოვრება ეფიქრა, ლაპარაკობდა და წერდა რელიგიურ თემებზე. რელიგიის ეს სამი ძირითადი მოქმედება იმდენად მჭიდრო კავშირშია ერთმანეთთან, რომ ერთს მეორის გარეშე არ აქვს ძალა. თუ ლოცვა არ აღგვძრავს სიკეთის კეთებისკენ და არ ათვინიერებს ჩვენს გრძნობით ბუნებას, მაშინ ასეთი არაკეთილსინდისიერი და უძლური ლოცვა არ არის ჭეშმარიტი ლოცვა - ის შეიცავს გარკვეული ინტერესის, სიცრუის ან სიამაყის შერევას. ანალოგიურად, როდესაც მოწყალება არ გულისხმობს ლოცვას და არ ახლავს თავშეკავება, მაშინ ის უფრო გამოხატავს ხასიათის სისუსტეს, ვიდრე ჭეშმარიტ სიყვარულს. ჭეშმარიტი მოწყალება უმაღლესი სამართლიანობაა და ამიტომ იგი უმაღლეს მადლს უნდა ეფუძნებოდეს. დაბოლოს, მარხვა, რომელიც აღსრულებულია ეგოისტურად თვითკონტროლის განსახორციელებლად, ან ამაოების გამო, თუნდაც ის გაძლევს ძალას, არ არის კარგი; და მარხვა, თუნდაც ლოცვასთან შერწყმული, მაგრამ მოწყალების გარეშე დაშლილი, რჩება ის მსხვერპლი, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „მსურს წყალობა და არა მსხვერპლი“. ამ სამის ერთობლიობაში: ლოცვა, მოწყალება და თავშეკავება, მოქმედებს ღვთის ერთი მადლი, რომელიც არა მხოლოდ გვაკავშირებს ღმერთთან (ლოცვით), არამედ გვამსგავსებს ღვთაებრივს - ყოვლად კეთილს (მოწყალებაში) და არაფრის საჭიროებას (თავშეკავებაში). რელიგიური ცხოვრების ეს სამი ძირითადი მოქმედება ერთდროულად არის რელიგიური ადამიანის მთავარი მოვალეობაც. ჩვენ შეგვიძლია მხოლოდ ვალდებულნი ვიყოთ იმაზე, რაც ჩვენს ძალაშია. ჩვენს პირად ძალაში არ არის მთლიანად გავერთიანდეთ ღვთაებრივთან, გადავარჩინოთ კაცობრიობა და აღვადგინოთ სამყაროს ბუნება. მაშასადამე, რელიგია არავის გვეუბნება პირადად: შერწყმა ღვთაებრივთან, გადაარჩინე კაცობრიობა, გააცოცხლე სამყარო. მაგრამ ჩვენი ძალაა, ვილოცოთ ღმერთს, დავეხმაროთ გაჭირვებულ მეზობლებს და გამოვასწოროთ საკუთარი ბუნება თავშეკავების გზით. ეს არის ჩვენი ძალა და ეს არის ჩვენი პასუხისმგებლობა, თითოეული ჩვენთაგანის პირადი პასუხისმგებლობა. სამი რელიგიური მოვალეობის შესრულებისას სამი რელიგიური სათნოებაც არის განსახიერებული. ილოცეთ ღმერთს რწმენით, სიკეთე გაუკეთეთ ადამიანებს სიყვარულით და დაიპყროთ თქვენი ბუნება მომავალი აღდგომის იმედით. ეს ამოწურავს ჩვენს ურთიერთობას ღვთის მადლთან ჩვენში. მაგრამ ღვთის მადლი ჩვენ გარეთაც ვლინდება - სამყაროსა და კაცობრიობის ცხოვრებაში. რეალური გამიჯვნა შიდა და გარე ცხოვრებას, ინდივიდუალურ პიროვნებასა და მის კოლექტიურ გარემოს შორის არ შეიძლება არსებობდეს და ამიტომ ჩვენ უნდა ვაღიაროთ ისტორიული გამოცხადების არსი და ის ახალი, უკვე არა პიროვნული, არამედ სოციალური პასუხისმგებლობა, რომელსაც ის გვაკისრებს. I. მთელი სამყარო ბოროტებაშია (1 იოანე 5:19). ქრისტიანობა მთელ მსოფლიოში ხსნის სასიხარულო ცნობად გამოჩნდა. რადგან სამყარო მთლიანად ბოროტებაშია. ქრისტემ თავისი ღვაწლითა და სწავლებით გახსნა ხსნის გზა ამ სამყაროს მმართველი ბოროტებისგან. კაცობრიობა დაადგა ამ გზას, მაგრამ ცოტამ თუ გაჰყვა მას და დღემდე საყოველთაო ხსნა მხოლოდ სასიხარულო ამბავია. და დღემდე სამყარო ბოროტებაშია. და ქრისტიანობის სასიცოცხლო მნიშვნელობა ჯერ კაცობრიობის ლიდერებმა გადააქციეს აბსტრაქტულ სწავლებად, შემდეგ კი თითქმის მთლიანად გაქრა პროგრესული ადამიანების ცნობიერებიდან და გაქრა ხალხის სულის ბნელ სიღრმეში. ქრისტიანობის მნიშვნელობა არ შეიძლება იყოს ნათელი მათთვის, ვინც თავს კარგად გრძნობს ამქვეყნად. ასეთი ადამიანებისთვის ქრისტეს ქადაგება ჩუმი სიტყვა იყო, რადგან ვერ ხედავდნენ ბოროტებას, საიდანაც ქრისტე მოვიდა სამყაროს გადასარჩენად. მაგრამ მათ ეს არ დაინახეს და ვერ ხედავენ, რადგან თავად არიან ამქვეყნიური და მთლიანად შეპყრობილნი არიან სამყაროს ბოროტებით. ისინი, ვინც გრძნობენ ამ ბოროტების ტვირთს და ეძებენ ხსნას, ამით აჩვენებენ, რომ ისინი არ არიან ამ სამყაროდან, არამედ ღვთისგან. ჭეშმარიტად მთელი სამყარო ბოროტებაში დევს. ბოროტება უნივერსალური ფაქტია, რადგან ბუნებაში მთელი ცხოვრება იწყება ბრძოლითა და ბოროტებით, გრძელდება ტანჯვითა და მონობით და მთავრდება სიკვდილით და დაშლით. უნივერსალურ ფაქტს კანონად მივიჩნევთ. ბუნების პირველი კანონი არის ბრძოლა არსებობისთვის. ბუნების მთელი ცხოვრება მიმდინარეობს არსებებისა და ძალების მუდმივ მტრობაში, მათ ბოროტ დარღვევებში და სხვა ადამიანების არსებობის ხელში ჩაგდებაში. ყოველი არსება ჩვენს სამყაროში, მტვრის უმცირესი ლაქიდან დაწყებული ადამიანამდე, მთელი თავისი ბუნებრივი ცხოვრებით ამბობს ერთს: მე ვარ და ყველაფერი მხოლოდ ჩემთვისაა და როცა სხვას ხვდება, ეუბნება: თუ მე ვარსებობ, მაშინ ვეღარ იარსებებ, ჩემთან ადგილი არ გაქვს. და თითოეული ამბობს ამას, თითოეული ცდის ყველას და სურს ყველა გაანადგუროს და თვითონაც ანადგურებს ყველას. ბუნების ცხოვრება, რამდენადაც იგი დაფუძნებულია ეგოიზმზე, არის ბოროტი ცხოვრება და მისი კანონი არის ცოდვის კანონი 4. ამავე კანონის თანახმად, ცოდვა აუცილებლად იწვევს მის ანგარიშსწორებას, რაც იწვევს ერთ ბოროტებას მეორეს. რადგან თუ ყოველი არსება მტრულად მოქმედებს სხვებზე და ანაცვლებს მათ საკუთარ თავთან, მაშინ სხვები ისევე მტრულად არიან განწყობილნი მის მიმართ, ასევე აოხრებენ მას და აუცილებლად უნდა განიცადოს ეს მტრული გავლენა. ასეთი გამოცდაა ტანჯვა - მეორე ტიპის მსოფლიო ბოროტება. როგორც ბუნებაში ყველაფერი სცოდავს ერთმანეთს, ასევე ერთიც აუცილებლად იტანჯება მეორისგან. მისი ეგოიზმის გამო, რომელიც მას ყველასგან აშორებს, ყოველი არსება ჩნდება მისთვის უცხო გარემოში, რომელიც მას ყველგან აწეწავს და ახშობს, მტრულად შემოიჭრება მის არსებაში და უამრავ ტანჯვას ექვემდებარება. ბუნებრივი არსების მთელი ცხოვრება ამ ბრძოლაშია უცხო და მტრულ გარემოსთან, მისგან თავის დაცვაში; მაგრამ მას არ შეუძლია დაიცვას თავი სხვა ადამიანების ძალების ზეწოლისგან: ის ერთია, მაგრამ ბევრი მათგანია და მათ უნდა გადალახონ. თითოეულს და ყველას შორის დაპირისპირება აუცილებლად წყდება თითოეულის სიკვდილით - მტრული გარემო საბოლოოდ წყვეტს მის არსებობას და აიძულებს მას ცხოვრებიდან გასვლას - ბრძოლა მთავრდება სიკვდილით და გახრწნით. და მართალია. თავად არსებამ თავის ეგოიზმში აღიარა, რომ არ შეეძლო სხვებთან ერთად ცხოვრება, თავს გამორიცხავდა ყველაფრისგან და ჯოჯოხეთურ დილემას აყენებდა: ან მე ან სხვები. ყველაფერს რომ ეწინააღმდეგება, თვითონ მოუწოდებს თავის თავს ყველას ძალას, რომელიც საბოლოოდ ანადგურებს მას. უცხო ძალების მიერ გაჟღენთილი არსების მთელი ცხოვრება მხოლოდ დაგვიანებული გახრწნა იყო. სიკვდილი მხოლოდ სიცოცხლის საიდუმლოს ამხელს რეალობაში - ის აჩვენებს, რომ ბუნების ცხოვრება ფარული ხრწნაა. ეს არის არსებობის ცეცხლოვანი ბორბალი, რომელზეც მოციქული საუბრობს; ეს არის უნივერსალური ბოროტება, ერთი თავისი არსით, სამმაგი თავისი ტიპებით. ასეთია სიცოცხლის ხე გაფუჭებულ ბუნებაში: მისი ფესვი ცოდვაა, მისი ზრდა დაავადებაა, მისი ნაყოფი სიკვდილია. II. სამყაროს მნიშვნელობა (იოანე 1:1–3). მსოფლიო ბოროტების არსი მდგომარეობს ყველა არსების გაუცხოებასა და უთანხმოებაში, მათ ურთიერთდაპირისპირებაში და შეუთავსებლობაში. მაგრამ ეს არის სამყაროს უაზრო (ირაციონალური) არსებობაც. უაზროდ ვუწოდებთ ყველაფერს, რაც არაფერში არ ჯდება და კარგად არ მიდის, რაც ყველაფერს ეწინააღმდეგება და არაფერთან შეუთავსებელია. ასე რომ, ბოროტება და უაზრობა არსებითად ერთი და იგივეა. იგივე, კერძოდ, ყველას ეგოიზმი და ყველას უთანხმოება, რომელიც შიგნიდან ბოროტია (ნების გამო), იგივეა გარედან (გონებისთვის და წარმოსახვისთვის), რაც უაზრობაა. აქედან გამომდინარე, ჩვენი პრაქტიკული ამოცანაა გავხადოთ გარე გარემო ჩვენი ნებით გამტარი ან ჩვენთვის მორჩილი, ხოლო ჩვენი თეორიული ამოცანაა გავხადოთ იგივე გარემო ჩვენი გონებისთვის გამჭვირვალე, ჩვენთვის ნათელი ან გასაგები - ორივე წარმოადგენს ერთსა და იმავე ამოცანას. და მის შესასრულებლად, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენ თვითონ უნდა გავხდეთ ნათელი და ყველაფრისთვის გამტარი. წინააღმდეგ შემთხვევაში, მხოლოდ გარეგანი და ძალადობრივი, ბოროტი და უაზრო დამორჩილება იქნება შესაძლებელი. და თუ ყველას ბოროტი უთანხმოება სამყაროში უაზრობას წარმოადგენს, მაშინ სამყაროს აზრი საპირისპირო იქნება, ანუ საყოველთაო შერიგება და ჰარმონია. ეს ასევე მართალია ამ სიტყვის მნიშვნელობით, რადგან მშვიდობა ან მშვიდობა (კოსმოსი) ნიშნავს ზუსტად შეთანხმებას და ჰარმონიას. სიტყვა "სამყაროს" მნიშვნელობით ჩვენთვის ნაჩვენებია თავად სამყაროს მნიშვნელობა. და ეს მნიშვნელობა არ არის ჩვენი თვითნებური მოთხოვნა, სუბიექტური იდეალი, არამედ გვევლინება, თუმცა არა მთლიანად, თავად რეალობა. მიუხედავად იმისა, რომ მსოფლიო ცხოვრების საფუძველია უთანხმოება და უთანხმოება - ქაოსი, თუმცა ყველა არსება და ძალები ბოროტ და უაზრო სურვილში მტრობენ და ეჯახებიან ერთმანეთს, ავიწროებენ და დევნიან ერთმანეთს, მაგრამ მაინც, მათი ნების საწინააღმდეგოდ, მიუხედავად ზოგადი დაყოფისა და წინააღმდეგობისა - სამყარო არსებობს და ცხოვრობს როგორც რაღაც ერთიანი და თანმიმდევრული. უთანხმოების და ქაოსის ბნელ საფუძველზე, უხილავი ძალა გამოაქვს უნივერსალური ცხოვრების ნათელი ძაფები და ჰარმონიზაციას უკეთებს სამყაროს სხვადასხვა მახასიათებლებს ჰარმონიულ სურათებად. მშვიდობა არ არის ცარიელი სიტყვა; სამყაროში არის აზრი და ის ყველგან იყურება და არღვევს მასზე გაბატონებულ სისულელეს. მიუხედავად ეგოიზმისა, ვერც ერთი არსება ვერ დგას თავის ინდივიდუალობაში: დაუძლეველი ძალით ის მიზიდულია სხვისკენ და მხოლოდ „ყველაფერთან“ დაკავშირებით პოულობს თავის მნიშვნელობას და ჭეშმარიტებას. ეს უნივერსალური მნიშვნელობა, რაც არის სინამდვილეში, ვლინდება უპირველეს ყოვლისა უნივერსალური მიზიდულობის კანონში, რომელიც აყალიბებს სამყაროს მატერიალურ სოლიდარობას. რამდენად ეწინააღმდეგება თითოეულის ფაქტობრივი არსებობა ყველაფერ დანარჩენს და არის; სისულელეა, ამიტომ მისი მნიშვნელობა ჩნდება როგორც სურვილი ან მიზიდულობა სხვისთვის, და ეს მიზიდულობა, მიუხედავად ყველასათვის დამახასიათებელი უნივერსალური უთანხმოებისა, ყველას ერთში აკავშირებს და აჩვენებს, რომ სამყაროს მნიშვნელობა ერთიანობაა. არსებები უკან იხევენ ამ მნიშვნელობიდან და ამტკიცებენ საკუთარ ინდივიდუალობას; მაგრამ მათ არ შეუძლიათ მისგან სრულიად თავის დაღწევა, რადგან ეს არის მათი არსებობის არსებითი აზრი: მათ შეუძლიათ მხოლოდ საკუთარი თავის გაძლიერება, რათა დამკვიდრდნენ სხვებისგან განცალკევებით; ამ ძალისხმევით ისინი აქტიურ ძალებად იქცევიან და ერთიანობა, რომელიც მათ მნიშვნელობას წარმოადგენს, ვლინდება მათში, როგორც სხვა ძალა, როგორც გარეგანი აუცილებლობა ან ზოგადი კანონი. ასე რომ, ერთის მხრივ, არის ეგოიზმი, როგორც საკუთარი თავის იზოლირებისა და მხოლოდ საკუთარი თავისთვის სიცოცხლის ხელში ჩაგდების მცდელობა, საიდანაც მოდის მძაფრი უთანხმოება ყველა, საყოველთაო ბოროტება, სიბნელე, ქაოსი და უაზრობა; მეორე მხრივ, არსებობს გამაერთიანებელი ძალის უნებლიე მიზიდულობა, რომლის მეშვეობითაც ყველა ყველაფერს უკავშირებს და ამ მხრივ (λόγος, თანაფარდობა) საკუთარ მნიშვნელობას და მიზეზს პოულობს (λόγος, თანაფარდობა). ეს მნიშვნელობა, როგორც ყველაფრის რეალური ჭეშმარიტება, ეწინააღმდეგება მსოფლიო სისულელეს. საყოველთაო ქაოსში დაფუძნებული, როგორც ფარული ძალა, აღმოჩენისკენ მიისწრაფვის, სურს მატერიალური სიბნელიდან გამოსვლა, ებრძვის უთანხმოების მტრულ საწყისს და თანდათან სძლევს მას. სამყაროს ტანჯული ბუნების (მსოფლიო სულის) განთავისუფლება უთანხმოების ბოროტი ძალისგან, ეს გამაერთიანებელი მნიშვნელობა მას ფლობს და მისგან იბადება სხვადასხვა სურათებში. მიზიდულობის ძალას, რომელიც ყველას გულგრილად იზიდავს ერთმანეთის მიმართ და ქმნის ერთ დიდ სხეულს სამყაროდან, მოჰყვება სითბოს, სინათლისა და ელექტროენერგიის ფიზიკური ძალები, რომლებშიც სამყაროს სხეულის ნაწილები სხვადასხვა ხარისხით ხელმისაწვდომი და გამტარი ხდება ერთმანეთისთვის; შემდეგი მოდის ქიმიური მიდრეკილების ძალა, რომელიც სამყაროს სხეულის ელემენტებს ერთმანეთთან გარკვეულ კომბინაციებში შემოაქვს; შემდეგ ჩნდება პლასტიკური ძალა, რომელიც ამცირებს ყველაზე ჰეტეროგენულ ნივთიერებებს ცოცხალი ორგანიზმის ერთიანობამდე და, საბოლოოდ, სწორედ ამ ორგანიზმებში ვლინდება ზოგადი ინსტინქტის ძალა, რომელიც გადალახავს ინდივიდთა განცალკევებას. ყველგან ერთიანობის აქტიური ჭეშმარიტება აჭარბებს და აკავშირებს უთანხმოების ცრუ მისწრაფებებს და უკიდურესი ეგოიზმის ფენომენებშიც კი აჩვენებს ეგოიზმის საწინააღმდეგო მნიშვნელობას. ეს მნიშვნელობა ჩანს არსებათა ურთიერთ მოსპობაშიც კი, როცა თითოეულ არსებას სურს სხვების შთანთქმა და რეალურად შთანთქავს - იკვებება მათ. ამის გარეშე ცხოვრება არ შეუძლია. ეს ნიშნავს, რომ იგი ვერ დგას თავის ინდივიდუალობაში: იმისათვის, რომ იყოს ეს, ის უნდა იკვებებოდეს სხვებით და ეს მუდმივი დამოკიდებულება სხვაზე ავსებს მთელ მის რეალურ არსებობას: ის სხვებზე ცხოვრობს. არსებების გაფანტული, უაზრო არსებობა მხოლოდ მათი ცრუ პოზიციაა, მოჩვენებითი და გარდამავალი; მათ აქვთ ნამდვილი არსებობა მხოლოდ ყველაფერთან ერთობაში. ყოფიერების პრიმატი ეკუთვნის არა ცალკეულ ნაწილებს, არამედ მთლიანს. ყოველი არსების უპირობო საწყისი და წყარო არის ყველაფრის აბსოლუტური მთლიანობა, ანუ ღმერთი. ყოველივეს ეს მთლიანობა, მარადისობის უცვლელ სიმშვიდეში მყოფი თავისთავად, ვლინდება და ვლინდება სამყაროს ყოვლისმომცველი გაგებით, ასე რომ, ეს გრძნობა არის ღვთაებრივი, ცხადი და მოქმედი ღმერთის პირდაპირი გამოხატულება ანუ სიტყვა (λόγος). ის განსაზღვრავს ყველა რეალურ არსებას; მატერიის უმცირესი ნაწილაკიდან, რომელიც მიზიდულობს სხვა ნაწილაკებისკენ და ცხოველთა კომპლექსურ სახეობებს, რომლებიც შთანთქავენ სხვა ორგანიზმებს საკვებში ან ერთდებიან თავიანთ გვართან დაბადების აქტში, ყოფიერების მარადიული მნიშვნელობა, უსაწყო ღმერთის თავდაპირველი სიტყვა, ვლინდება და მოქმედებს ყველგან. ეს სიტყვა კრძალავს ყოველგვარ განცალკევებულ არათანმიმდევრულ არსებობას, აკავშირებს ერთს ურღვევი კავშირებით და თითოეულს ყველასთან და ქმნის ერთ სამყაროს ქაოტური სიმრავლისგან. თავიდან იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთისთვის და ღმერთი იყო სიტყვა. ეს არის უხსოვარი დროიდან ღმერთისთვის. ეს ყველაფერი იყო და მის გარეშე არაფერი მოხდებოდა. III. ამაშია სიცოცხლე და სიცოცხლე არის ადამიანის ნათელი (იოანე 1:4). ღვთის სიტყვა, რომელიც აყალიბებს სამყაროს მნიშვნელობას, არის არა აბსტრაქტული იდეა, არამედ რეალური და არსებითი ძალა, რომელიც მოიცავს და განსაზღვრავს ბუნების მთელ ცხოვრებას. ბუნების ცალკეული არსებებისთვის, საერთო ცხოვრების ეს განმარტება ჩნდება როგორც ფატალური ძალა, როგორც უნებლიე და არაცნობიერი კანონი. ბუნების ყველაზე რთული და სრულყოფილი არსებები - ცხოველები, არაფერი იციან იმ უნივერსალური მნიშვნელობის შესახებ, რომელიც მართავს მათ ცხოვრებას; ეს მნიშვნელობა არ არის მათი საკუთარი მიზანი. ეს გამოიხატება მათი უაზრო ქმედებებიდან, მათი ნების საწინააღმდეგოდ ან თუნდაც მის საწინააღმდეგოდ; ის მათი მეშვეობით ვლინდება, მაგრამ არა მათთვის. უნივერსალური მნიშვნელობის კანონი, რომელიც ყოველი არსებისგან მოითხოვს სოლიდარობას სხვებთან, ეს კანონი, რომელიც კვების ინსტინქტით და გამრავლების ინსტინქტით ეუბნება ორგანულ ინდივიდს: უარი უნდა თქვა შენს ინდივიდუალობასა და იზოლაციაზე, ყველაფერში უნდა ეძებო საკუთარი თავი - ეს კანონი პირდაპირ ეწინააღმდეგება თავად ინდივიდის ეგოისტურ მისწრაფებას. ეს წინააღმდეგობა რეალურად წყდება ბუნებაში ინდივიდის სიკვდილით - მართლაც არადამაკმაყოფილებელი გადაწყვეტა. თუ მსოფლიო ცხოვრების ბოროტება და უაზრობა იმაში მდგომარეობს, რომ ყოველი არსება ყველაფერს აყენებს და ამტკიცებს თავს, მაშინ აზრი და სიკეთე არ შეიძლება შედგებოდეს ყველაფრის დამტკიცებაში ყველას წინააღმდეგ, კონკრეტულის მსხვერპლზე ზოგადის სასარგებლოდ; რადგან ეს არის მხოლოდ მეორე მხარე იმავე ბოროტებისა და იგივე სიბნელის - მხოლოდ განსხვავებული თვალსაზრისი ზოგადი უთანხმოების შესახებ. ყველას სურს ყველაფრის აღმოფხვრა - ეს არის ბოროტება და სისულელე, მაგრამ ის თავისთავად ყველა აღმოფხვრილია - ეს უკანასკნელი ფაქტი იგივე ბოროტებაა და ისევე ეწინააღმდეგება სამყაროს მნიშვნელობას, როგორც პირველი. ინდივიდი მტრობს „ყველაფერს“ და ამიტომ იღუპება ყველაფრისგან - ამ აშკარა სამართლიანობაში არ არის სიკეთე, არ არის მასში სიმართლე; რადგან თუ ყველა დაიღუპება, მაშინ „ყველაფერში“ არაფერი დარჩება; თუ თითოეული არის მხოლოდ მიმდინარე ფენომენი და გაუჩინარება მოჩვენება, მაშინ ყველაფერი, რომელიც შედგება იმავე გაუჩინარებული აჩრდილებისგან, იგივე მოჩვენება იქნება. თუ სამყაროს უაზრობა მდგომარეობს ყველას უთანხმოებაში და მნიშვნელობა მდგომარეობს ყველას ერთობაში, მაშინ ეს მოითხოვს ყველას შენარჩუნებას, ანუ ყველას შენარჩუნებას, რადგან წინააღმდეგ შემთხვევაში არ იქნება ის, რაც უნდა იყოს ერთიანი. და თუ, ამის მიუხედავად, ბუნებაში ყოველი არსება არ არის დაცული, მაშინ ეს ნიშნავს, რომ სამყაროს მნიშვნელობა, მიუხედავად იმისა, რომ ის მოქმედებს ბუნებრივ ცხოვრებაში, არ არის მასში რეალიზებული, მთლიანად არ სძლევს, არამედ მხოლოდ ზღუდავს სამყაროს საფუძვლად არსებულ სიბნელეს. აზრი ებრძვის მას ბუნებრივ ცხოვრებაში, მაგრამ ჯერ არ იმარჯვებს აქ თავის გამარჯვებაში. ბუნებაში კონკრეტული უნებურად და მხოლოდ გარეგნულად ერწყმის ყველაფერს, მაგრამ შინაგანად არ არის შერიგებული; ამისთვის მისთვის უცნობი და უცხოა ყველაფერი, რაც მას უკავშირდება და მიზიდავს სიცოცხლის საბედისწერო ძალით. ბუნებრივმა არსებამ ყველაფერი არ იცის და, მაშასადამე, არ შეუძლია მასთან გაერთიანების სურვილი. მისი ერთადერთი გრძნობა ყველაფრის მიმართ არის შიში და მტრობა სწორედ იმიტომ, რომ მისთვის უცნობი და უცხოა. ბოროტებით ცხოველი ანადგურებს თავის მსხვერპლს; მნიშვნელობით იგი გაერთიანებულია მასთან, მაგრამ მან არ იცის ეს მნიშვნელობა, იცის მხოლოდ მისი შიმშილი. და ზოგად ინსტინქტში საერთო ცხოვრებასთან შეერთებით, ინდივიდი უნებურად და ბრმად სწირავს თავს რასას, კარგავს მასში. სექსუალურ აქტში, მნიშვნელობის მიხედვით, ინდივიდი უარს ამბობს სახეობის სასარგებლოდ, ადასტურებს ზოგადი ზოგადი არსებობა, მაგრამ აქაც კი არ იცის მისი მოქმედების მნიშვნელობა: იცის მხოლოდ ბრმა მიზიდულობა სხვა ინდივიდის მიმართ და ეს მიზიდულობა მტრობასთან ძალიან ახლოსაა. ინდივიდის ასეთი უნებლიე გაერთიანება გვართან არის მისი უარყოფა, მისი სიკვდილი. იმისათვის, რომ სხვაში არ დაიღუპოს, არსება უნდა გაერთიანდეს მას საკუთარი თავისგან, 5 და ამისთვის მან უნდა იცოდეს როგორც თავის შესახებ, ასევე მეორის შესახებ. მაგრამ ცოდნა ბუნებაში არ არსებობს. მიუხედავად იმისა, რომ ბუნების მთელი ცხოვრება განისაზღვრება ერთი მნიშვნელობით, თავად ბუნებისთვის ეს მნიშვნელობა ბნელია. მსოფლიოში არ იყო სამყარო და სამყარო არ იყო ცნობილი. ეს ბნელი მნიშვნელობა, რომელიც ქმნის ბუნების ცხოვრებას, მაგრამ მისთვის უცნობი, ხდება ადამიანში ცოდნის სინათლე - და სიცოცხლე არის ადამიანის ნათელი. „ყველაფერი“, რომელიც მოქმედებს ცხოველურ ბუნებაზე, როგორც გარეგანი ძალა, იღებს ადამიანის შინაგან რეალობას, როგორც იდეას. თავად ადამიანი, რეალურად მხოლოდ „ეს“ არის, მოიცავს „ყველაფერს“ იდეაში. სამყაროს მნიშვნელობა ხდება ადამიანის საკუთარი მნიშვნელობა. თავად ადამიანს აქვს მნიშვნელობა, რადგან მას ყველაფერი ერთობაში ესმის, ანუ ესმის ყველაფრის მნიშვნელობა და ამ ადამიანური გაგებით მსოფლიო მნიშვნელობა იღებს მისი სრული განხორციელების შესაძლებლობას; რადგან თითოეულ ადამიანს თავისი პიროვნული ცნობიერებით შეუძლია სამყაროს მნიშვნელობის ათვისება და მაშასადამე, დამოუკიდებლად (ნებაყოფლობით) გაერთიანდეს მასთან და ყველას ასეთი შინაგანი და თავისუფალი გაერთიანება ყველაფერთან არის სამყაროს მნიშვნელობის ჭეშმარიტი გაცნობიერება. მაგრამ სანამ ეს მხოლოდ შესაძლებლობაა, სანამ ყველაფრის ერთიანობა დარჩება მხოლოდ იდეად ადამიანისთვის, სანამ მსოფლიო ცხოვრების წინააღმდეგობა არ აღმოიფხვრება, არამედ მხოლოდ ახალ, უფრო ღრმა ფორმას მიიღებს, გარეგნულად ის შინაგანი ხდება. IV. და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე ვერ სწვდება მას (იოანე 1:5). უაზრო ქაოტური არსებობის ბუნებრივი ორმაგობა და ერთიანობის გარეგანი კანონი ადამიანში ხდება შინაგანი განხეთქილება საკუთარ მნიშვნელობასა და მის უაზრო ბუნებას შორის. ადამიანში მისი მნიშვნელობა, რომლითაც ის ყველაფერს ერთობაში (იდეაში) იცნობს, ეწინააღმდეგება მის ბნელ ცხოვრებას, რომელშიც ის, ისევე როგორც ბუნების სხვა არსებები, დგას თავის პირად, შემთხვევით არსებობაზე, მის გულისთვის, ეჯახება და ებრძვის სხვებს ცხოველურ ბრძოლაში. ბუნებრივი ადამიანისა და კაცობრიობის ცხოვრების საფუძველი იგივე ეგოიზმია, იგივე უაზრო და ბუნების ბოროტი ცხოვრება. ცნობიერების შუქი, სამყაროს ერთიანობის იდეა ანათებს ამ ბნელ ცხოვრებაში, მაგრამ მხოლოდ ამხელს მის სიბნელეს, არ შეაღწევს მასში და არ არის მიღებული მასში. და სინათლე ანათებს სიბნელეში და სიბნელე არ მოიცავს მას. ღვთაებრივი ლოგოსის შუქი ანათებდა პრიმიტიული წარმართობის სიბნელეში, როდესაც ღმერთის ძალა ეჩვენა ადამიანის გრძნობას ცეცხლსა და ვარსკვლავებში, ხილული მზის სასარგებლო ქმედებებში და ტომობრივი ცხოვრების კანონში. ღვთაებრივი გონება უფრო ნათლად ანათებდა ადამიანის გონებაში ანტიკურ ისტორიულ კულტურულ ხალხთა რელიგიურ შეხედულებებში, ძირითადად ინდუსების, ბერძნების და ებრაელების. ინდოეთში ადამიანის სული პირველად განთავისუფლდა კოსმიური გარე ძალების ძალისგან, თითქოს მისი თავისუფლებით, მისი ერთიანობისა და უპირობოობის შეგნებით არის ნასვამი; მისი შინაგანი საქმიანობა არაფრით არ არის შეზღუდული, ის თავისუფლად ოცნებობს და ამ ოცნებებში კაცობრიობის ყველა იდეალური ქმნილება უკვე ჩანასახშია, ყველა რელიგიური და ფილოსოფიური სწავლება, პოეზია და მეცნიერება, მაგრამ ეს ყველაფერი გულგრილი გაურკვევლობაში და დაბნეულობაშია, თითქოს სიზმარში ყველაფერი ერწყმის და ირევა, ყველაფერი ერთი და იგივეა. ბუდიზმმა თქვა ინდური ცნობიერების ბოლო სიტყვა; ყველაფერი, რაც არსებობს და არ არსებობს, თანაბრად მხოლოდ ილუზიაა და სიზმარი. ეს არის თავისთავად სულის თვითშეგნება, რადგან თავისთავად, როგორც წმინდა ძალა, გარდა აქტიური ღვთაებრივი პრინციპისა, რომელიც აძლევს მას შინაარსს და რეალობას, სული, რა თქმა უნდა, არაფერია. მაგრამ განთავისუფლებული ცხოვრების მატერიალური შინაარსისგან და ამავე დროს საკუთარი თავის არაფრად აღიარებით, სულმა ან უარი უნდა თქვას არსებობაზე, ან ეძიოს ახალი არამატერიალური შინაარსი. პრინციპში, ინდური და ზოგადად აღმოსავლური ცნობიერება პირველ გადაწყვეტაზე დასახლდა; კლასიკურმა კაცობრიობამ მეორე გზა აიღო. ბერძნულ-რომაულ სამყაროში ადამიანის სული აღარ არის თავისუფალი არა მხოლოდ გარეგანი კოსმიური ძალებისგან, არამედ საკუთარი თავისგან, მისი შინაგანი, წმინდა სუბიექტური თვითჭვრეტისგან, რომელშიც ის ინდუსებს შორისაა ჩაძირული. ახლა იგი კვლავ აღიქვამს ღვთაებრივი ლოგოსის მოქმედებას, მაგრამ უკვე არა როგორც გარე კოსმიურ ძალას ან დიმიურგიულ ძალას, არამედ როგორც წმინდა იდეალურ, შინაგან ძალას; აქ ადამიანის სული ცდილობს იპოვოს თავისი ჭეშმარიტი შინაარსი, ანუ ერთიანი და ზოგადი, არა მისი პოტენციური არსებობის ცარიელ გულგრილობაში, არამედ ობიექტურ არსებებში, რომლებიც აცნობიერებენ სილამაზეს და გონებას - წმინდა ხელოვნებაში, სამეცნიერო ფილოსოფიაში და კანონის უზენაესობაში. ამ იდეალური სფეროს, ამ „სისხლისა და ცრემლების გარეშე სამყაროს“ შექმნა არის უზენაესი მიზეზის უდიდესი ტრიუმფი, კაცობრიობისა და სამყაროს ჭეშმარიტი გაერთიანების ნამდვილი დასაწყისი. მაგრამ ეს გაერთიანება მხოლოდ იდეაშია, ეს არის იდეის, როგორც ჭეშმარიტების გამოვლენა ფაქტობრივ არსებაზე და არა მისი განხორციელება ამ უკანასკნელში. ღვთაებრივი იდეა აქ ეჩვენება სულს, როგორც მის ობიექტს და უმაღლეს ნორმას, მაგრამ არ აღწევს სულის არსში, არ ფლობს მის კონკრეტულ რეალობას. ცოდნაში, ხელოვნებაში, წმინდა კანონში სული ჭვრეტს იდეალურ კოსმოსს და ამ ჭვრეტაში ქრება ეგოიზმი და ბრძოლა, ქრება მატერიალური ქაოტური პრინციპის ძალა ადამიანის სულზე. მაგრამ სული სამუდამოდ ვერ დარჩება ჭვრეტაში, ის ცხოვრობს ფაქტობრივ რეალობაში და მისი ეს ცხოვრება რჩება იდეალური სფეროს მიღმა, არ იპყრობს მას, იდეა არსებობს სულისთვის, მაგრამ არ აღწევს მის რეალობაში. იდეალური სამყაროს გამოცხადებით ადამიანისთვის ჩნდება ყოფიერების ორი რიგი - მატერიალური, ფაქტობრივი არსებობა (ή γένεσις), რომელიც არის არასათანადო ან ცუდი, რომლის ფესვი არის ბოროტი პირადი ნება - და წმინდა იდეების უპიროვნო სამყარო (τό όντως όν) ჭეშმარიტისა და სრულყოფილის სფერო. მაგრამ ეს ორი სფერო კლასიკურ მსოფლმხედველობაში რჩება ერთმანეთის საწინააღმდეგოდ და აქ ვერ პოულობს თავის შერიგებას. იდეების სამყარო, იდეალური კოსმოსი, რომელიც წარმოადგენს ამ მსოფლმხედველობის ჭეშმარიტებას მის უმაღლეს გამოხატულებაში - პლატონიზმი, წარმოადგენს აბსოლუტურად უცვლელ არსებობას, ის ბინადრობს მარადისობის დაურღვეველ სიმშვიდეში, მატერიალური ფენომენების სამყაროზე მაღლა, ასახული ამ სამყაროში, როგორც მზე ტალახიან ნაკადში, მაგრამ ტოვებს მას უცვლელად ან განწმენდის გარეშე. და ადამიანისგან ასეთი მსოფლმხედველობა მოითხოვს მხოლოდ, რომ მან დატოვოს ეს სამყარო, გამოვიდეს ამ ტალახიანი ნაკადიდან იდეალური მზის შუქზე, რათა ის განთავისუფლდეს სხეულებრივი არსებობის ბორკილებისაგან, როგორც ციხიდან ან კუბოდან. ამრიგად, იდეალური და მატერიალური სამყაროს, ჭეშმარიტებისა და ფაქტის ორმაგობა და წინააღმდეგობა აქ გადაუჭრელი რჩება, არ არის შერიგება. თუ ის, რაც ჭეშმარიტად არსებობს, მხოლოდ მოაზროვნე გონებას ევლინება, როგორც იდეების სამყარო, მაშინ, შესაბამისად, ადამიანის პირადი ცხოვრება, მისი ნებისა და საქმიანობის სფერო რჩება ჭეშმარიტების მიღმა, ცრუ მატერიალური არსებობის სამყაროში; მაგრამ ამ შემთხვევაში ადამიანი ნამდვილად და მთლიანად ვერ დატოვებს ამ ცრუ სამყაროს, რადგან ეს ნიშნავს თავის დატოვებას, საკუთარი სულისგან, რომელიც ცხოვრობს და იტანჯება ამ სამყაროში. იდეალურ სფეროს, მთელი თავისი სიმდიდრით, შეუძლია მხოლოდ, როგორც ჭვრეტის ობიექტს, გადაიტანოს ადამიანი თავისი ბოროტი და ტანჯული ნებისგან და არ ჩააქროს იგი. ეს ბოროტი და ტანჯული ნება ფუნდამენტური ფაქტია, რომელსაც ვერც ინდური ცნობიერება ვერ გააუქმებს, რომ ეს ფაქტი ილუზიაა (რადგან აქაც ილუზია მხოლოდ ცნობიერებისთვის, მაგრამ მთელი სიცოცხლის განმავლობაში ის რჩება როგორც ფაქტამდე), და არც იმით, რომ ადამიანი დროებით გადავა ამ ფაქტიდან იდეალური ჭვრეტის რეგიონში, რადგან ისევ მოუწევს დაბრუნდეს ამ ნათელი ცხოვრებისგან. ღვთაებრივი პრინციპი შეიძლება განიცადოს მისგან განცალკევებული და ბოროტ ნებაში დამკვიდრებული ადამიანური პრინციპით: ის შეიძლება ჩაითვალოს მის ჩახშობად, მაგრამ მას შეუძლია მხოლოდ ბოროტი ნების გამოვლინების დათრგუნვა და არა თავად ეს ნება, რომელიც, როგორც შინაგანი, სუბიექტური ძალა, ვერ განადგურდება რაიმე გარეგანი მოქმედებით. მაშასადამე, ადამიანის მიერ ღვთაებრივი ლოგოსის გარეგანი აღქმა, რომელსაც ბუნებრივ რელიგიაში ვხვდებით, არასაკმარისია, არ შეესაბამება კაცობრიობის ღვთაებრივთან შინაგანი გაერთიანების მიზანს. ბუნებრივი რელიგიის კულტი ზღუდავს ადამიანური პრინციპის თვითდამტკიცებას, აიძულებს მას უნებურად დაემორჩილოს ბუნებაში მოქმედ უმაღლეს ძალებს, აიძულებს მას მსხვერპლი გაიღოს ამ ძალებისთვის, მაგრამ მისი ცხოვრების ფესვი, მისი ბოროტი ნება, მასში აჯანყებული მატერიალური პრინციპი ხელუხლებელი რჩება, როგორც უცხო და მიუწვდომელი ამ გარე ბუნებრივი ღმერთებისთვის. მიზანთან უფრო ახლოს, მაგრამ ასევე არასაკმარისი, უნდა იყოს აღიარებული ღვთაებრივი პრინციპისა და ადამიანის ურთიერთქმედების მეორე ტიპი, კერძოდ იდეალური ან განმანათლებელი. ამ მოქმედების შესაძლებლობა განისაზღვრება იმით, რომ ადამიანის სული რაღაც აღემატება მის მოცემულ რეალურ მდგომარეობას. თუ ამ უკანასკნელში ეს არის ირაციონალური პრინციპი, როგორც თვითდადასტურების ბრმა ძალა, მაშინ პოტენციურად ეს არის რაციონალური პრინციპი, ყველაფერთან შინაგანი ერთიანობის სურვილი. და თუ დამთრგუნველი მოქმედების სახით (ბუნებრივ რელიგიაში) ღვთაებრივი ლოგოსი აკავშირებს სულის ირაციონალურ პრინციპს, როგორც ძალის ძალას, მაშინ, ასტიმულირებს ადამიანის რაციონალურ პოტენციალს, მას შეუძლია იმოქმედოს მასში, როგორც მიზეზი ან შინაგანი სიტყვა; კერძოდ, მას შეუძლია სული გადაიტანოს მისი ფაქტობრივი რეალობიდან, ეს უკანასკნელი აქციოს საგანად და აჩვენოს სულს მისი მატერიალური არსებობის მოჩვენებითი ბუნება, მისი ბუნებრივი ნების ბოროტება, გამოავლინოს მას გონების შესაბამისი სხვა არსებობის ჭეშმარიტება. ეს არის ღვთაებრივი ლოგოსის იდეალური მოქმედება, რომელსაც ვხვდებით უპირველეს ყოვლისა ანტიკური სამყაროს კულტურულ ხალხებში მათი განვითარების უმაღლეს ეპოქაში. მაგრამ ეს მოქმედება, თუმცა შინაგანი, არასრული, ცალმხრივია. ჭვრეტის დროს საკუთარი რეალობის, როგორც ობიექტის, უმნიშვნელოობის გაცნობიერება არ ნიშნავს მის არსებით უმნიშვნელო გახდომას, არ ნიშნავს რეალურად აღმოფხვრას. სანამ ჭეშმარიტება, როგორც იდეა ეწინააღმდეგება პიროვნულ ნებას და სიცოცხლეს, ჩაეფლო სიცრუეში, ცხოვრება არსებითად უცვლელი რჩება; აბსტრაქტული იდეა მას ვერ გადალახავს, ​​რადგან პირადი ცხოვრება იქნება, თუნდაც ბოროტება, მაინც რეალური ძალაა, ხოლო იდეა, რომელიც არ არის განსახიერებული ცოცხალ პიროვნულ ძალებში, მხოლოდ სინათლის ჩრდილად გვევლინება. ასე რომ, იმისათვის, რომ ღვთაებრივმა პრინციპმა ჭეშმარიტად დაძლიოს ადამიანის ბოროტი ნება და სიცოცხლე, აუცილებელია, რომ იგი თავად გამოჩნდეს სულში, როგორც ცოცხალი პიროვნული ძალა, რომელსაც შეუძლია შეაღწიოს სულში და დაეუფლოს მას; აუცილებელია, რომ ღვთაებრივი ლოგოსი არა მხოლოდ გარედან ზეგავლენას ახდენს სულზე, არამედ თავად სულში იბადება, არა მხოლოდ ზღუდავს ან ანათლებს, არამედ აღადგენს მას. და რადგან სული ბუნებრივ ადამიანში რეალურია მხოლოდ ცალკეულ სულთა სიმრავლეში, მაშინ ღვთაებრივი პრინციპის ნამდვილ კავშირს სულთან უნდა ჰქონდეს ინდივიდუალური, პიროვნული ფორმა, ანუ ღვთაებრივი ლოგოსი იბადება როგორც ნამდვილი ინდივიდუალური ადამიანი. როგორც ფიზიკურ სამყაროში, ერთიანობის ღვთაებრივი პრინციპი ვლინდება ჯერ გრავიტაციის ძალაში, რომელიც ბრმად აკავშირებს სხეულებს, შემდეგ სინათლის ძალაში, რომელიც ავლენს მათ ორმხრივ თვისებებს და, ბოლოს, ორგანული სიცოცხლის ძალაში, რომელშიც ფორმირების პრინციპი აღწევს მატერიაში და ფორმირებების ხანგრძლივი სერიის შემდეგ შობს სრულყოფილ ღვთაებრივ პრინციპს. სულიერი მიზიდულობის ძალა აკავშირებს ცალკეულ ადამიანებს ზოგად ერთობაში, შემდეგ ანათებს მათ გონების იდეალური შუქით და ბოლოს, თვით სულში შეღწევით და ორგანულად, კონკრეტულად მასთან შეერთებით, იბადება როგორც ახალი სულიერი პიროვნება. და როგორც სამყაროში სრულყოფილი ადამიანის ორგანიზმის ფიზიკურ გარეგნობას წინ უძღოდა არასრულყოფილი, მაგრამ მაინც ორგანული ცოცხალი ფორმების გრძელი სერია, ასევე ისტორიაში სრულყოფილი სულიერი ადამიანის დაბადებას წინ უძღოდა არასრული, მაგრამ ჯერ კიდევ ცოცხალი პირადი გამოცხადებები ღვთაებრივი პრინციპის ადამიანის სულისთვის. ცოცხალი ღმერთის ეს ცოცხალი გამოცხადებები ჩაწერილია ებრაელი ხალხის წმინდა წიგნებში. ღვთაებრივი პრინციპის ყოველი გამოვლინება, ყოველი თეოფანია განისაზღვრება იმ გარემოს საკუთრებით, რომელიც აღიქვამს ამ მოვლენას, ისტორიაში, უპირველეს ყოვლისა, ეროვნული ხასიათის თვისებით, იმ ხალხის თავისებურებით, რომლებშიც ხდება ღვთაებრივის ეს გამოვლინება. თუ ინდურ სულს ღვთაებრივი პრინციპი გამოეცხადა როგორც ნირვანა, ელინებისთვის, როგორც იდეა და იდეალი კოსმოსი, მაშინ როგორც პიროვნება, როგორც ცოცხალი სუბიექტი, როგორც „მე“ უნდა გამოჩენილიყო ებრაელებში, რადგან მათი ეროვნული ხასიათი სწორედ პიროვნული სუბიექტური პრინციპის უპირატესობაშია. ეს ხასიათი გამოიხატება ებრაელთა მთელ ისტორიულ ცხოვრებაში, ყველაფერში, რაც ამ ხალხის მეშვეობით შეიქმნა და იქმნება. ასე რომ, პოეტური ფორმის მხრივ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ებრაელებმა რაღაც განსაკუთრებული მისცეს მხოლოდ იმ ჯიშში, რომელიც წარმოადგენს პოეზიის ზუსტად სუბიექტურ, პიროვნულ ელემენტს: მათ მისცეს ფსალმუნების ამაღლებული ლირიკა, სიმღერების სიმღერის მდიდრული იდილია; მათ ვერ შექმნეს ვერც ნამდვილი ეპოსი და ვერც დრამა, როგორსაც ვხვდებით ინდუსებსა და ბერძნებს შორის, არა მხოლოდ მათი დამოუკიდებელი ისტორიული არსებობის დროს, არამედ შემდგომ ხანაშიც. აღსანიშნავია ისიც, რომ ებრაელები გამოირჩევიან მუსიკაში, ანუ იმ ხელოვნებაში, რომელიც უპირველეს ყოვლისა გამოხატავს სულის შინაგან სუბიექტურ მოძრაობებს და პლასტიკურ ხელოვნებაში თითქმის არაფერი გამოუწვევიათ. ფილოსოფიურ სფეროში, ებრაელები თავიანთ აყვავების ეპოქაში არ სცდებოდნენ მორალურ დიდაქტიკას, ანუ სფეროს, რომელშიც მორალური პიროვნების პრაქტიკული ინტერესი ჭარბობდა ობიექტურ ჭვრეტასა და გონების აზროვნებაზე. შესაბამისად, რელიგიაში ებრაელებმა პირველად სრულად აღიარეს ღმერთი, როგორც პიროვნება, როგორც სუბიექტი, როგორც არსებული „მე“; ისინი ვერ შეჩერდნენ ღვთაების, როგორც უპიროვნო ძალად და უპიროვნო იდეად წარმოჩენაზე. ეს პერსონაჟი - სუბიექტური ელემენტის დადასტურება ყველაფერში - შეიძლება იყოს როგორც უდიდესი ბოროტების, ასევე უდიდესი სიკეთის მატარებელი. რადგან თუ ინდივიდის ძალაუფლება, რომელიც საკუთარ ინდივიდუალურობაში თვითდამტკიცებულია, ბოროტებაა და ბოროტების ფესვი, მაშინ იგივე ძალა, რომელიც უმაღლეს პრინციპს ემორჩილება, ღვთიური შუქით გამსჭვალული იგივე ცეცხლი ხდება სამყაროს ყოვლისმომცველი სიყვარულის ძალა: თვითდამტკიცებელი პიროვნების ძალის გარეშე, ეგოიზმის ძალის გარეშე, ადამიანში უცოდინარი და აბსტრაქტული იდეა მხოლოდ საუკეთესოდ ჩნდება. ყოველი აქტიური მორალური ხასიათი გულისხმობს ბოროტების დაქვემდებარებულ ძალას, ანუ ეგოიზმს. ისევე, როგორც ფიზიკურ სამყაროში, ცნობილმა ძალამ, იმისთვის, რომ მართლაც გამოავლინოს თავი, გახდეს ენერგია, უნდა მოიხმაროს ან გადააქციოს მის ფორმაში ადრე არსებული (სხვა ფორმით) ენერგიის შესაბამისი რაოდენობა (მაგალითად, სინათლე გარდაიქმნება სითბოსგან, სითბო მექანიკური მოძრაობიდან და ა.შ.) ანალოგიურად, ბუნებრივ წესრიგში მოქცეული ადამიანის მორალურ სამყაროში, მის სულში არსებული სიკეთის პოტენციალი შეიძლება გამოვლინდეს მხოლოდ სულის უკვე არსებული ენერგიის მოხმარებით ან საკუთარ თავში გარდაქმნით, რაც ბუნებრივ ადამიანში არის თვითდამტკიცების ნების ენერგია, ბოროტების ენერგია, რომელიც უნდა გადაიზარდოს პოტენციურ მდგომარეობაში, რათა სიკეთის ახალი ძალა გადავიდეს პოტენციალიდან მოქმედებაზე. სიკეთის არსი ღმერთის მოქმედებით არის მოცემული, მაგრამ ადამიანში მისი გამოვლენის ენერგია შეიძლება იყოს მხოლოდ თვითდამტკიცების პირადი ნების ძალის გარდაქმნა, ათვისებული და პოტენციურ მდგომარეობად გარდაქმნა. ამრიგად, წმინდა ადამიანში ფაქტობრივი სიკეთე პოტენციურ ბოროტებას გულისხმობს: ის იმდენად დიდია თავისი სიწმინდით, რომ შეიძლება ბოროტებაშიც იყოს დიდი; მან დაძლია ბოროტების ძალა, დაუქვემდებარა იგი უმაღლეს პრინციპს და იგი გახდა სიკეთის საფუძველი და მატარებელი. ამიტომაც, ებრაელი ხალხი, რომელიც გვიჩვენებს ადამიანური ბუნების ყველაზე ცუდ მხარეებს, „ყელიანი ხალხი“ და ქვის გულით, იგივე ხალხია ღვთის წმინდანებისა და წინასწარმეტყველების ხალხი, ხალხი, რომელშიც ახალი სულიერი ადამიანი უნდა დაბადებულიყო. მთელი ძველი აღთქმა წარმოადგენს გამოჩენილ ღმერთს (ლოგოსს ან იეჰოვას) და ებრაელი ხალხის წარმომადგენლებს - მათ პატრიარქებს, წინამძღოლებსა და წინასწარმეტყველებს შორის პირადი ურთიერთობების ისტორიას. ამ პირად ურთიერთობებში, რომელიც წარმოადგენს ძველი აღთქმის რელიგიას, შესამჩნევია სამი ხარისხის თანმიმდევრობა. ებრაელ ხალხსა და მათ ღმერთს შორის პირველი შუამავლები, ძველი პატრიარქები აბრაამი, ისააკი და იაკობი, სწამდნენ პირადი ღმერთის და პირადად ცხოვრობდნენ ამ რწმენით; იუდაიზმის შემდეგი წარმომადგენლები: მოსე ღმერთის მხილველი, დავითი, „იეჰოვას გულის კაცი“ და სოლომონი, დიდი ტაძრის შემოქმედი, რომლებიც იღებენ პიროვნული ღმერთის ხელშესახებ გამოცხადებებს, ცდილობენ ამ გამოცხადებების მნიშვნელობა გადაიტანონ თავიანთი ხალხის საზოგადოებრივ ცხოვრებაში და რელიგიურ კულტში; მათ პირადად, იეჰოვა დებს გარე შეთანხმებას ან შეთანხმებას ისრაელთან, როგორც პიროვნებას. იუდაიზმის წარმომადგენელთა ბოლო წოდება, წინასწარმეტყველები, რომლებიც აცნობიერებენ ამ გარეგანი კავშირის არასაკმარისობას, განჭვრეტენ და აცხადებენ ღვთაებრივის სხვა შინაგან კავშირს ადამიანის სულთან მესიის, დავითის ძისა და ღვთის ძის პიროვნებაში, და ისინი განჭვრეტენ და აცხადებენ ამ მესიას არა როგორც „იუდაიზმის უმაღლეს წარმომადგენელს, არამედ როგორც იუდაიზმის უმაღლეს წარმომადგენელს, არამედ როგორც იუდაიზმის უმაღლეს წარმომადგენელს“. ხელახლა დაბადებული კაცობრიობა. თუ ამ გზით ღვთაებრივი პრინციპის განსახიერების გარემო განისაზღვრა ებრაელთა ეროვნული ხასიათით, მაშინ მისი დროც ისტორიის ზოგად მსვლელობაზე უნდა იყოს დამოკიდებული. როდესაც ბერძნულ-რომაულ სამყაროში სიტყვის იდეალური გამოცხადება ამოწურა და ცოცხალი სულისთვის არასაკმარისი აღმოჩნდა, როდესაც ადამიანი, კულტურის უზარმაზარი აქამდე უპრეცედენტო სიმდიდრის მიუხედავად, მარტო აღმოჩნდა ცარიელ და მწირ სამყაროში, როდესაც ყველგან გაჩნდა ეჭვი ჭეშმარიტების შესახებ და სიცოცხლის ზიზღი, და საუკეთესო ადამიანები თვითმკვლელობისკენ მიბრუნდნენ სასოწარკვეთილებისგან. იდეალური პრინციპები რადიკალურად დაუსაბუთებელი აღმოჩნდა, გაჩნდა იმის გაცნობიერება, რომ იდეები საერთოდ არ იყო საკმარისი ცხოვრების ბოროტებასთან საბრძოლველად, იყო მოთხოვნა, რომ ჭეშმარიტება განსახიერებულიყო ცოცხალ პიროვნულ ძალაში და როცა გარეგანი ჭეშმარიტება, ადამიანური ჭეშმარიტება, სახელმწიფო სიმართლე კონცენტრირებული იყო ერთ ცოცხალ ადამიანში, გაღმერთებული ადამიანის პიროვნებაში - რომაელი კეისარი. ისრაელი, გამოჩნდა ხორცშესხმული ღმერთის იესო ქრისტეს ცოცხალ სახეში. V. საყოველთაო მნიშვნელობის (ლოგოსის) გამოცხადება ქრისტეში (იოანე 1:14; 1 იოანე 4). სამყაროს მნიშვნელობა და მასში არის ღმერთის ჭეშმარიტება, არის ყველას შინაგანი ერთიანობა ყველაფერთან. ცოცხალი პიროვნული ძალის სახით ეს ერთობა სიყვარულია. როგორც გარე კანონის ძალით უნივერსალური მნიშვნელობა თრგუნავს და აკავშირებს ადამიანში ბნელ ცხოვრებას, ისევე როგორც მისი ჭეშმარიტების შუქით ამჟღავნებს და გმობს ამ ცხოვრების სიბნელეს, ანათებს ადამიანის ცნობიერებას, ასევე სიყვარულის უსაზღვრო ძალით იგივე მნიშვნელობა შეაღწევს ამ სიბნელეში, დაეუფლება ადამიანის არსებას, აღადგენს მის ბუნებას და ჭეშმარიტად აღადგენს მასში. და სიტყვა გახდა ხორცი და დამკვიდრდა ჩვენში. როდესაც პირველი ინტელექტუალური არსება გამოჩნდა დედამიწაზე, მრავალი ათასწლეულის სპონტანური და კოსმიური ბრძოლის შემდეგ, რომელშიც მსოფლიო მნიშვნელობა გამოვლინდა მხოლოდ როგორც გარე კანონის ფატალური ძალა, ეს იყო ახალი გამოცხადება - მსოფლიო მნიშვნელობის, როგორც იდეის, ცნობიერების გამოვლენა. როდესაც მაშინ, მრავალი ათასი წლის კაცობრიობის ისტორიის შემდეგ, გამოჩნდა პირველი სულიერი ადამიანი, რომელშიც ხორციელი ბუნებრივი ცხოვრება არა მხოლოდ განათდა მსოფლიო ცხოვრების ღვთაებრივი მნიშვნელობით, არამედ განიწმინდა სიყვარულის სულად 6 - ეს იყო იგივე მნიშვნელობის ახალი გამოცხადება, როგორც ცოცხალი, პიროვნული ძალა, რომელსაც შეეძლო თავისკენ მიზიდვა და მატერიის ცოცხალი ძალის ათვისება. თუ პირველი, ბუნებრივი ადამიანი იყო ღვთის ხატება და მსგავსება, მაშინ ახალი სულიერი ადამიანი არის ჭეშმარიტი ღმერთი, რადგან მასში ღმერთის არსება, რომელიც წარმოადგენს ყველაფრის ჭეშმარიტ მნიშვნელობას, პირველად გამოჩნდა სამყაროში თავისთავად, ეჩვენა სამყაროს, როგორც ის უპირობოდ. რადგან ღმერთი არ არის არც საბედისწერო კანონი, რომელიც ამძიმებს მატერიის ბუნებრივ ცხოვრებას და არც მიზეზი, რომელიც ანათებს მხოლოდ ამ ცხოვრების სიბნელეს და მის სინათლეს აჩვენებს მის სიცრუესა და ბოროტებას: ღმერთი ამაზე დიდია და ამაზე მეტი შეუძლია, ხოლო ქრისტემ აჩვენა ეს უფრო დიდი პრაქტიკაში, აჩვენა, რომ ღმერთი არის სიყვარული ან აბსოლუტური პიროვნება. ღვთაებრივი ლოგოსის განსახიერება იესო ქრისტეს პიროვნებაში არის ახალი სულიერი ადამიანის, მეორე ადამის გამოჩენა. როგორც პირველ ადამში, ბუნებრივში, ჩვენ ვგულისხმობთ არა მხოლოდ ცალკეულ პიროვნებას სხვა ადამიანებთან ერთად, არამედ ყოვლისმომცველ პიროვნებას, რომელიც შეიცავს მთელ ბუნებრივ კაცობრიობას, ასევე მეორე ადამი არის არა მხოლოდ ეს ინდივიდუალური არსება, არამედ ამავე დროს უნივერსალური, რომელიც მოიცავს მთელს აღორძინებულ სულიერ კაცობრიობას. მარადიული, ღვთაებრივი არსებობის სფეროში ქრისტე არის უნივერსალური ორგანიზმის მარადიული სულიერი ცენტრი. მაგრამ ვინაიდან ეს ორგანიზმი, ანუ უნივერსალური კაცობრიობა, ფენომენთა ნაკადში მოხვედრილი, ექვემდებარება გარეგანი არსებობის კანონს და დროში შრომითა და ტანჯვით უნდა აღადგინოს ის, რაც დატოვა მარადისობაში, ე.ი. მისი შინაგანი ერთობა ღმერთთან და ბუნებასთან - შემდეგ ქრისტე, როგორც ამ ერთიანობის აქტიური პრინციპი, მისი რეალური აღდგენისთვის ფენომენების იმავე ნაკადში უნდა ჩასულიყო, გარეგანი არსებობის იგივე კანონი უნდა გაევლო და მარადისობის ცენტრიდან გამხდარიყო ისტორიის ცენტრი, გამოჩენილიყო გარკვეულ მომენტში - დროის სისრულეში. უთანხმოების და მტრობის ბოროტი სული, რომელიც მარადიულად უძლურია ღმერთის წინააღმდეგ და ადამიანზე ძლევამოსილი დროის დასაწყისში, შუა დროში უნდა დაიძლიოს ღვთის ძე და კაცის ძე, როგორც პირმშო ყოველი ქმნილებისა, რათა განდევნოს ყოველი ქმნილებისგან ჟამის დასასრულს - ეს არის განსახიერების არსებითი მნიშვნელობა. სანამ ქრისტეს საქმეზე ვისაუბრებთ, რისთვისაც ხორცშესხმა მოხდა, გარდაუვალია პასუხის გაცემა ორ კითხვაზე: 1) თვით განსახიერების შესაძლებლობის შესახებ, ანუ ღვთაებრივის ნამდვილ შეერთებაზე კაცობრიობასთან და 2) ასეთი კავშირის მეთოდის შესახებ. პირველ კითხვასთან დაკავშირებით, რა თქმა უნდა, განსახიერება შეუძლებელია, თუ ღმერთს შეხედავ მხოლოდ როგორც ცალკე არსებას, რომელიც მდებარეობს სადღაც სამყაროსა და ადამიანის გარეთ. ასეთი შეხედულებით (დეიზმის შესახებ), ღვთაებრივის განსახიერება იქნება იდენტობის ლოგიკური კანონის პირდაპირი დარღვევა, ანუ სრულიად წარმოუდგენელი საკითხი. მაგრამ განსახიერება ისევე შეუძლებელია იმ თვალსაზრისით (პანთეიზმი), რომლის მიხედვითაც ღმერთი არის მხოლოდ; მსოფლიო ფენომენების უნივერსალური სუბსტანცია, უნივერსალური „ყველაფერი“ და ადამიანი მხოლოდ ერთ-ერთი ასეთი მოვლენაა. ამ თვალსაზრისით, განსახიერება ეწინააღმდეგება აქსიომას, რომ მთელი (ყველაფერი) არ შეიძლება იყოს მისი ერთ-ერთი ნაწილის ტოლი: ღმერთი აქ ვერ გახდება ადამიანი, ისევე როგორც მთელი ოკეანის წყალი არ შეიძლება, დარჩება წყალი, ამავე დროს იყოს ამ ოკეანის ერთ-ერთი წვეთი. მაგრამ საჭიროა თუ არა ღმერთის გაგება, როგორც ცალკე არსება, ან როგორც მსოფლიო ფენომენების ზოგადი სუბსტანცია? პირიქით, ღმერთის ცნება, როგორც მთლიანი, ან სრულყოფილი (აბსოლუტური), აქრობს ორივე ცალმხრივ განმარტებებს და გზას უხსნის სხვა შეხედულებას, რომლის მიხედვითაც სამყარო, როგორც შეზღუდვების ნაკრები, ღმერთის გარეთ მყოფი (მის საზღვრებში), როგორც მატერიალური, ამავე დროს არსებითად არის დაკავშირებული ღმერთთან მისი შინაგანი ცხოვრებითა თუ სულით. ეს კავშირი მდგომარეობს იმაში, რომ ყოველი არსება, საკუთარ საზღვრებში ამტკიცებს, როგორც ეგო, ღმერთის გარეთ, ამავდროულად არ არის კმაყოფილი ამ საზღვრით, ცდილობს იყოს ყველაფერი, ანუ ისწრაფვის ღმერთთან შინაგანი ერთიანობისკენ; შესაბამისად, ჩვენი აზრით, ღმერთი, რომელიც არის ტრანსცენდენტური თავისთავად (სამყაროს მიღმა), ამავე დროს სამყაროსთან მიმართებაში, გვევლინება როგორც აქტიური შემოქმედებითი ძალა, რომელსაც სურს მიაწოდოს მსოფლიო სულს ის, რასაც ის ეძებს და მიისწრაფვის, ანუ ყოფიერების სისავსე ერთიანობის სახით, სურს გაერთიანდეს სულთან და დაბადოს მისგან ღვთაებრივი ცოცხალ ხატად. ეს განსაზღვრავს კოსმიურ პროცესს მატერიალურ ბუნებაში, რომელიც მთავრდება ბუნებრივი ადამიანის დაბადებით და შემდგომი ისტორიული პროცესი, რომელიც ამზადებს სულიერი ადამიანის დაბადებას. ამრიგად, ეს უკანასკნელი, ანუ ღვთაებრივის განსახიერება, არ არის რაღაც უცხო ყოფიერების ზოგადი წესრიგისთვის, არამედ, პირიქით, არსებითად არის დაკავშირებული სამყაროსა და კაცობრიობის მთელ ისტორიასთან, ეს არის რაღაც მომზადებული და ლოგიკურად გამომდინარე ამ ისტორიიდან. იესოში განსახიერებული არ არის ღვთაებრიობის ტრანსცენდენტული მხარე, არა ყოფიერების აბსოლუტური, თვითმყოფადი სისავსე (რაც შეუძლებელი იქნებოდა), არამედ ღმერთი სიტყვა არის განსახიერებული, ანუ პრინციპი, რომელიც ვლინდება გარედან, მოქმედებს ყოფიერების გარშემოწერილობაზე და მისი პიროვნული განსახიერება ცალკეულ ადამიანში არის მხოლოდ უკანასკნელი რგოლი ღმერთის უფრო სრულყოფილ ისტორიულ სერიებში. თეოფანია სხვა არასრულებთან ერთად, მოსამზადებელი და საგანმანათლებლო თეოფანიები. ამ თვალსაზრისით სულიერი ადამიანის გამოჩენა, მეორე ადამის დაბადება არ არის უფრო გაუგებარი, ვიდრე ბუნებრივი ადამიანის გამოჩენა დედამიწაზე, პირველი ადამის დაბადება. ორივე ახალი, უპრეცედენტო ფაქტი იყო მსოფლიო ცხოვრებაში და ორივე ამ გაგებით სასწაულებრივად გამოიყურება, მაგრამ ეს ახალი და უპრეცედენტო მომზადდა იმით, რაც მანამდე არსებობდა, შეადგენდა იმას, რასაც მთელი წინა ცხოვრება სურდა, მიისწრაფოდა და მიისწრაფოდა: მთელი ბუნება ცდილობდა და მიზიდულობდა ადამიანისკენ, კაცობრიობის მთელი ისტორია ღმერთ-ადამიანისკენ იყო მიმართული. ყოველ შემთხვევაში, როდესაც ვსაუბრობთ ღვთაებრივის განსახიერების შესაძლებლობაზე ან შეუძლებლობაზე, მთავარია, როგორ გაიგო ღვთაებაც და კაცობრიობაც; და ღვთაებრიობისა და კაცობრიობის კონცეფციით, რომელიც ჩვენ აღვნიშნეთ, ღვთაებრივის განსახიერება არა მხოლოდ შესაძლებელია, არამედ არსებითად შედის სამყაროს ზოგად გეგმაში. მაგრამ თუ ხორცშესხმის ფაქტს, ანუ ღმერთის პიროვნულ ერთობას ადამიანთან აქვს თავისი საფუძველი უნივერსალური პროცესის ზოგადი გაგებით და ღვთაებრივი მოქმედების წესრიგში, მაშინ ეს ჯერ კიდევ არ წყვეტს საკითხს ამ კავშირის მეთოდის შესახებ, ე.ი. ღვთაებრივ-ადამიანურ პიროვნებაში ღვთაებრივი და ბუნებრივი ადამიანური პრინციპების ურთიერთობისა და ურთიერთქმედების შესახებ, ან იმის შესახებ, რომ არსებობს სულიერი ადამიანი, მეორე ადამი. ზოგადად, ადამიანში არის ღვთაებრივის გარკვეული შერწყმა მატერიალურ ბუნებასთან, რაც მასში სამ შემადგენელ ელემენტს გულისხმობს: ღვთაებრივი, მატერიალური და ორივეს დამაკავშირებელი - რეალურად ადამიანური; ამ სამი ელემენტის ერთობლიობა წარმოადგენს რეალურ პიროვნებას, ხოლო ფაქტობრივი ადამიანური პრინციპი არის მიზეზი (რატიო), ანუ დანარჩენი ორის ურთიერთობა: თუ ეს ურთიერთობა შედგება ბუნებრივი პრინციპის უშუალო და უშუალო დაქვემდებარებაში ღვთაებრივთან, მაშინ ჩვენ გვყავს პრიმიტიული ადამიანი (პირველი ადამი) - კაცობრიობის პროტოტიპი, დაპატიმრებული, ჯერ კიდევ არ არის გამოყოფილი ღვთაებრივი ცხოვრებისაგან; აქ ბუნებრივ ადამიანურ პრინციპს შეიცავს ემბრიონი, პოტენცია, ღვთაებრივი არსებობის რეალობაში. ეს შესაძლებლობა არის იმავდროულად ცოდვის შესაძლებლობა: უნებლიეთ ღვთაებრივ დაქვემდებარებულ, პირველყოფილ ადამიანს თავისუფლად შეუძლია გამოვიდეს ამ დაქვემდებარებიდან. შემდეგ ის ხდება ბუნებრივი ან გარეგანი პიროვნება, რომლის რეალობაც მის მატერიალურ პრინციპს ეკუთვნის, ის აღმოჩნდება როგორც ბუნების ფაქტი ან ფენომენი, ხოლო ღვთაებრივი პრინციპი საკუთარ თავში მხოლოდ როგორც სხვა არსების პოტენციალი. მესამე შესაძლო ურთიერთობა არის ის, რომ როდესაც ღვთაებრიობასაც და ბუნებასაც თანაბრად აქვთ რეალობა ადამიანში და მისი ადამიანური ცხოვრება შედგება ბუნებრივი პრინციპის ღვთაებრივთან აქტიურ ჰარმონიზაციაში, ან პირველის თავისუფალ დაქვემდებარებაში მეორეზე. ეს დამოკიდებულება ქმნის სულიერ ადამიანს. სულიერი ადამიანის ამ ზოგადი კონცეფციიდან გამომდინარეობს: პირველ რიგში, იმისთვის, რომ ღვთაებრივი პრინციპის ბუნებრივთან კოორდინაცია რეალობად იქცეს თავად ადამიანში, აუცილებელია ის განხორციელდეს ცალკეულ ადამიანში, წინააღმდეგ შემთხვევაში ღმერთსა და ბუნებრივ ადამიანს შორის მხოლოდ რეალური ან იდეალური ურთიერთქმედება იქნებოდა და სულიერი ადამიანი არ იქნებოდა; იმისათვის, რომ არსებობდეს ღვთაებრივის ნამდვილი კავშირი ბუნებასთან, საჭიროა ადამიანი, რომელშიც ეს კავშირი მოხდება. მეორეც, რომ ეს კავშირი იყოს ორი პრინციპის ნამდვილი გაერთიანება, აუცილებელია ორივე ამ პრინციპის რეალური არსებობა, აუცილებელია, რომ ეს ადამიანი იყოს ფაქტობრივი ღმერთი და ფაქტობრივი ბუნებრივი ადამიანი - ორივე ბუნება აუცილებელია. მესამე, იმისთვის, რომ ორივე ბუნების ჰარმონიზაცია ღვთაებრივ-ადამიანურ პიროვნებაში იყოს თავისუფალი სულიერი მოქმედება და არა გარეგანი ფაქტი, აუცილებელია, რომ ადამიანი მონაწილეობდეს მასში ღვთაებრივისაგან განსხვავებულად და ღვთაებრივ ნებასთან შესაძლო წინააღმდეგობების უარყოფით, თავისუფლად დაემორჩილოს მას და შეიყვანოს ადამიანის ბუნება სრულ შინაგან ჰარმონიაში. ამრიგად, სულიერი პიროვნების ცნება გულისხმობს ერთ ღვთაებრივ-ადამიანურ პიროვნებას, რომელიც აერთიანებს ორ ბუნებას და ფლობს ორ ნებას. 7 ადამიანში ორი პრინციპის პრიმიტიული პირდაპირი ერთიანობა - ერთიანობა, რომელსაც წარმოადგენდა პირველი ადამი მისი უდანაშაულობის სამოთხეში და დარღვეული იყო დაცემისას, უბრალოდ ვეღარ აღდგება. ახალი ერთობა აღარ შეიძლება იყოს მყისიერი, უმანკოება: ის უნდა იყოს მიღწეული, ის შეიძლება იყოს მხოლოდ თავისუფალი საქმის, ღვაწლისა და ორმაგი სიკეთის - ღვთაებრივისა და ადამიანური თავგანწირვის შედეგი; რადგან ორი პრინციპის ჭეშმარიტი გაერთიანებისა თუ ჰარმონიზაციისთვის აუცილებელია ორივეს თავისუფალი მონაწილეობა და მოქმედება. ღვთაებრივი და ბუნებრივი პრინციპების ურთიერთქმედება განსაზღვრავს სამყაროსა და კაცობრიობის მთელ ცხოვრებას და ამ ცხოვრების მთელი მიმდინარეობა მდგომარეობს ამ ორი პრინციპის თანდათანობით დაახლოებაში და ურთიერთშეღწევაში. წყალობა, რომელიც ანიჭებს ამ სულს ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსეს, არ არის დამაკავშირებელი ძალა, არა მხოლოდ განმანათლებლური ინტელექტის, არამედ სიცოცხლის მომცემი სიკეთე. აქ ჩვენ გვაქვს ნამდვილი ღვთაებრივ-ადამიანური პიროვნება, რომელსაც შეუძლია განახორციელოს ღვთაებრივ-ადამიანური თავგანწირვის ორმაგი საქმე. ასეთი თვითუარყოფა გარკვეულწილად უკვე მთელ კოსმიურ და ისტორიულ პროცესად გვევლინება: რადგან აქ, ერთი მხრივ, ღმერთის ლოგოსი, თავისი ღვთაებრივი ნებისა თუ სიყვარულის თავისუფალი მოქმედებით, უარს ამბობს თავისი ღვთაებრივი ღირსების გამოვლინებაზე (ღვთის დიდებაზე), ტოვებს მარადისობის სიმშვიდეს, შედის ბრძოლაში ბოროტი პრინციპის წინააღმდეგ და ექვემდებარება გარე სამყაროს ყოფიერ პროცესს. სივრცისა და დროის საზღვრებში; შემდეგ ეჩვენება ბუნებრივ კაცობრიობას, მოქმედებს მასზე მსოფლიო ცხოვრების სხვადასხვა სასრულ ფორმებში, რომლებიც უფრო მეტად მალავენ, ვიდრე ამჟღავნებენ ღმერთის ჭეშმარიტ არსებას; მეორეს მხრივ, როგორც ამქვეყნიური, ისე ადამიანური ბუნება, თავისი მუდმივი დრტვინვით და ღვთაებრივი გამოსახულების უფრო და უფრო ახალი აღქმის სურვილით, განუწყვეტლივ უარყოფს საკუთარ თავს მოცემულ, აქტუალურ ფორმებში. მაგრამ აქ (ე.ი. კოსმიურ და ისტორიულ პროცესში) ორივე მხრიდან ეს თავგანწირვა არ არის სრულყოფილი, რადგან ღვთიურისთვის კოსმიური და ისტორიული თეოფანიების საზღვრები არის გარეგანი საზღვრები, რომლებიც განსაზღვრავენ მის გამოვლინებებს სხვისთვის (ბუნებისა და კაცობრიობისთვის), მაგრამ სულაც არ ეხება მის შინაგან გრძნობას 8 ; მეორეს მხრივ, ბუნებაც და ბუნებრივი კაცობრიობაც მათი უწყვეტი პროგრესის დროს უარყოფენ საკუთარ თავს არა თავისუფალი მოქმედებით, არამედ მხოლოდ ინსტინქტური მიზიდულობით. ღვთაებრივ-ადამიანურ პიროვნებაში არის ღვთაებრივი პრინციპი, სწორედ იმის გამო, რომ ის ეხება სხვას არა გარეგანი მოქმედებით, რომელიც სხვას საზღვრებს უქმნის თავის შეცვლის გარეშე, არამედ შინაგანი თვითშეზღუდვით, რომელიც სხვას ანიჭებს ადგილს თავისთავად - სხვასთან ასეთი შინაგანი კავშირი არის ღვთაებრივი პრინციპის ნამდვილი თავგანწირვა; აქ მართლა ჩამოდის, თავს იმცირებს, მონის სახეს იღებს. ღვთაებრივი პრინციპი აქ არ არის დახურული მხოლოდ ადამიანური ცნობიერების საზღვრებით ადამიანისთვის, როგორც ეს იყო წინა არასრულ თეოფანიებში, არამედ თავადაც აღიქვამს ამ საზღვრებს; არა ის, რომ იგი მთლიანად შევიდა ბუნებრივი ცნობიერების ამ საზღვრებში, რაც შეუძლებელია, მაგრამ ის რეალურად გრძნობს ამ საზღვრებს მოცემულ მომენტში და ღვთაებრიობის ეს თვითშეზღუდვა ქრისტეში ათავისუფლებს მის კაცობრიობას და აძლევს მის ბუნებრივ ნებას თავისუფლად უარყოს თავი ღვთაებრივი პრინციპის სასარგებლოდ, არა როგორც გარეგანი ძალის (რომელიც თავისუფალ, არამედ კარგს იძენს). ქრისტე, როგორც ღმერთი, თავისუფლად უარს ამბობს ღვთის დიდებაზე და ამით, როგორც ადამიანი, იღებს შესაძლებლობას მიაღწიოს ღვთის დიდებას. ამ მიღწევის გზაზე ადამიანური ბუნება და მაცხოვრის ნება აუცილებლად ხვდება ბოროტების ცდუნებას. ღვთაებრივ-ადამიანური პიროვნება წარმოადგენს ორმაგ ცნობიერებას: ბუნებრივი არსებობის საზღვრების ცნობიერებას და ღვთაებრივი არსის და ძალის ცნობიერებას. ასე რომ, ჭეშმარიტად განიცდის ბუნებრივი არსებობის შეზღუდვებს, ღმერთკაცი შეიძლება დაექვემდებაროს გარეგნულ ცდუნებას, რათა თავისი ღვთაებრივი ძალა ამ შეზღუდვისგან წარმოშობილი მიზნების საშუალებად აქციოს. უპირველეს ყოვლისა, მატერიალური არსებობის პირობებს დაქვემდებარებული არსებისთვის, როგორც ჩანს, არის ცდუნება იმისა, რომ მატერიალური სიკეთე მიზნად აქციოს, ხოლო ღვთაებრივი ძალა მის მიღწევის საშუალებად: „თუ ღმერთის ძე ხარ, ეს პური ქვის პური იქნება“, აქ ღვთაებრივი ბუნებაა „თუ ღმერთის ძე ხარ“ და ამ ბუნების აღმოჩენა ნიშნავს მატერიალურს. ამ ცდუნების საპასუხოდ ქრისტე ადასტურებს, რომ ღვთის სიტყვა არ არის მატერიალური ცხოვრების იარაღი, არამედ თავად არის ადამიანის ჭეშმარიტი ცხოვრების წყარო: „ადამიანი მხოლოდ პურით კი არ იცოცხლებს, არამედ ღვთის ყოველი სიტყვით“. ხორციელი ცდუნების დაძლევის შემდეგ, კაცის ძე იღებს ძალაუფლებას ყოველ ხორციელზე. მეორეც, მატერიალური მოტივებისგან თავისუფალ ღმერთკაცს ახალი ცდუნება ემუქრება - თავისი ღვთაებრივი ძალა თავისი ადამიანური პიროვნების თვითგამორკვევის ინსტრუმენტად აქციოს, გონების ცოდვაში ჩავარდეს - ამპარტავნობა: „ღვთის ძე რომ იყო, ქვემოდან რომ იხედებოდა, დაწერილია, რომ მისმა ანგელოზმა გიბრძანა შენზე და ფეხს დაგიჭერენ, რომ ქვა არ დაგიჭირონ“. ეს ქმედება (ქვემოდან ყურება) იქნება ადამიანის თავდაჯერებული გამოწვევა ღმერთისადმი, ადამიანის ცდუნება ღმერთისადმი და ქრისტე პასუხობს: „ასევე დაწერილია: არ გამოსცადო უფალი, შენი ღმერთი“. 9 გონების ცოდვის დამარცხების შემდეგ, კაცის ძე ძალაუფლებას იძენს გონებაზე. მაგრამ აქ ჩნდება მესამე, ბოლო და ყველაზე ძლიერი ცდუნება. აღმოფხვრილია ხორცის მონობა და გონების ამპარტავნობა: ადამიანის ნება არის მაღალ მორალურ დონეზე, ცნობს საკუთარ თავს დანარჩენ ქმნილებაზე მაღლა; თავისი ზნეობრივი სიმაღლის სახელით ადამიანს შეიძლება სურდეს ბატონობა სამყაროზე, რათა სამყარო სრულყოფილებამდე მიიყვანოს; მაგრამ სამყარო ბოროტებაში დევს და ნებაყოფლობით არ დაემორჩილება მორალურ უპირატესობას - ასე რომ, თქვენ უნდა აიძულოთ იგი დამორჩილებაზე, თქვენ უნდა გამოიყენოთ თქვენი ღვთაებრივი ძალა ძალადობად სამყაროს დასამორჩილებლად. მაგრამ უკანონო ძალადობის ამგვარი გამოყენება სიკეთის მიზნებისთვის იქნება იმის აღიარება, რომ სიკეთეს თავისთავად არ აქვს ძალა, რომ ბოროტება მასზე ძლიერია, ეს იქნება ბოროტების პრინციპის თაყვანისცემა, რომელიც მართავს სამყაროს: ”და აჩვენა მას მსოფლიოს ყველა სამეფო და მათი დიდება და უთხრა: ამ ყველაფერს მოგცემ, თუ თაყვანს სცემ”. აქ ადამიანის ნებას უშუალოდ სვამს საბედისწერო კითხვა: რისი სწამს და რის ემსახურება – ღმერთის უხილავი ძალაა თუ ბოროტების ძალა, რომელიც აშკარად სუფევს სამყაროში. ქრისტეს ადამიანურმა ნებამ, რომელმაც დაამარცხა ძალაუფლების ცდუნება, თავისუფლად დაემორჩილა ჭეშმარიტ სიკეთეს ან სიკეთეს, უარყო ყოველგვარი შეთანხმება სამყაროში გამეფებულ ბოროტებასთან: „ზმნა მას იესო: გამომყევ, სატანა, რადგან დაწერილია: თაყვანი სცე უფალს, შენს ღმერთს და მხოლოდ მას ემსახურები“. სულის ცოდვის დაძლევის შემდეგ, კაცის ძემ მიიღო უმაღლესი ძალა სულის სასუფეველში; უარყო მიწიერი ძალაუფლებისადმი მორჩილება და დედამიწაზე ბატონობის მიზანი, მან შეიძინა ზეციური ძალების სამსახური: „და აჰა, მოვიდნენ ანგელოზები და ემსახურებოდნენ მას“. ამგვარად, დაძლია ბოროტი პრინციპის ცდუნებები, რომელიც მის ადამიანურ ნებას თვითდამტკიცებისკენ აქცევს, ქრისტე გვიჩვენებს ამ ადამიანის ნების შინაგან თანხმობას ღვთაებრივ ნებასთან, ააღმერთებს თავის კაცობრიობას მისი ღვთაებრიობის განსახიერების შემდეგ. მაგრამ ეს არ ამოწურავს ქრისტეს ბედს. სრულიად ადამიანურად, ქრისტეს აქვს საკუთარ თავში არა მხოლოდ ერთი წმინდა ადამიანური ელემენტი (რაციონალური ნება), არამედ ბუნებრივი მატერიალური ელემენტიც: ის არა მარტო გახდა ადამიანი, არამედ განსხეულდა - σάρξ έγένετο. სულიერი ღვაწლი - განსაცდელის შინაგანი დაძლევა, უნდა დასრულდეს ხორციელი, ანუ გრძნობითი სულის, ტანჯვისა და სიკვდილის გამძლეობით, რის გამოც სახარებაში, უდაბნოში განსაცდელის ამბის შემდეგ, ნათქვამია, რომ ეშმაკი დროებით წავიდა ქრისტესგან. ბოროტი პრინციპი, შინაგანად დამარცხებული ნების უანგარობით, არ დაუშვა სუ=-ის ცენტრში ადამიანთა საზოგადოებამ ჯერ კიდევ შეინარჩუნა ძალაუფლება მის გარშემოწერილობაზე - სენსორულ ბუნებაზე და ამ უკანასკნელის მისგან განთავისუფლებაც მხოლოდ თვითუარყოფის - ტანჯვისა და სიკვდილის პროცესით შეიძლებოდა; და მას შემდეგ, რაც ქრისტეს ადამიანური ნება თავისუფლად დაემორჩილა მის ღვთაებას, ამით დაიმორჩილა მისი გრძნობადი ბუნება და, ამ უკანასკნელის სისუსტის მიუხედავად (თასისთვის ლოცვა), აიძულა იგი ბოლომდე გაეცნობიერებინა ღვთაებრივი ნება თავისთავად - ტანჯვისა და სიკვდილის ფიზიკურ პროცესში. ეს აღადგენს მეორე ადამში სამივე პრინციპის ნორმალურ ურთიერთობას, რომელიც დაარღვია პირველი ადამმა. ადამიანური პრინციპი, როგორც შინაგანი სიკეთე, ნებაყოფლობითი დამორჩილების ან შეთანხმების შესაბამის ურთიერთობაში ღვთაებრივ პრინციპთან, კვლავ იღებს ღმერთსა და ბუნებას შორის შუამავალი, გამაერთიანებელი პრინციპის მნიშვნელობას, რომელიც ჯვარზე სიკვდილით განწმენდილი, კარგავს მატერიალურ განცალკევებას და სიმძიმეს, ხდება ღვთაებრივი სულის, აღმდგარი ღმერთის ჭეშმარიტი სულიერი სხეულის პირდაპირი გამოხატულება და იარაღი. თავისი ცხოვრებით, სიკვდილითა და აღდგომით ქრისტემ გამოავლინა, რომ მასში განსახიერებული ღმერთი კანონზე მაღლა დგას და გონებაზე მაღლა დგას და რომ მას შეუძლია მეტის გაკეთება, ვიდრე ბოროტების დათრგუნვა ან მისი შუქით გამოვლენა, რომ ის, როგორც სიცოცხლისა და სიყვარულის უსაზღვრო სული, აღადგენს და იხსნის წარმავალ ბუნებას, აქცევს მის სიცრუეს ჭეშმარიტებად, მის ბოროტებას სიყვარულში. და ჩვენ ვიხილეთ მისი დიდება, მამისაგან მხოლოდშობილის დიდება, სავსე მადლითა და ჭეშმარიტებით. რომ ბუნებრივი ხორციელი ცხოვრება, არა მხოლოდ ცხოველურობის უხეში სახით, არამედ ადამიანთა საზოგადოების ფორმებითაც შეკრული, არის ბოროტი და ყალბი ცხოვრება - ეს ცნობილი იყო ქრისტემდე. ეს იცოდნენ ინდოელმა ბრძენებმა - ბრაჰმანებმა და ბუდისტებმა, ბერძენმა ფილოსოფოსებმა - პლატონმა და მისმა მიმდევრებმა - ეს იცოდნენ. მაგრამ საკმარისი არ არის ამ ცუდი ცხოვრების ცოდნა და დაგმობა, საკმარისი არ არის ფიქრიც კიდე სხვა ჭეშმარიტ და კარგ ცხოვრებაზე, რაზეც პლატონური ფილოსოფოსები მიუთითებდნენ თვითარსებული ჭეშმარიტების, სილამაზისა და სიკეთის იდეალურ სამყაროში; აუცილებელია რეალურად ვაჩვენოთ, რომ ეს სიცოცხლე არსებობს, აუცილებელია მისი შეყვანა ადამიანში და ბუნებაში, მათში გამოავლინოს ამ ჭეშმარიტი ცხოვრების საგანი. და თუ ეს არის ჭეშმარიტი ცხოვრება, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს უძლური და უმოქმედო: მან უნდა დაამარცხოს ცრუ და ბოროტი ცხოვრება და თავისი ბოროტი კანონი მის მადლს დაუმორჩილოს. ხორციელი ცხოვრების საფუძველი ბოროტებაა, მისი დასასრული კი სიკვდილი და ხრწნაა. ჭეშმარიტი ცხოვრების დასაწყისი სიყვარულია ბოროტების დამარცხება, მისი დასასრული კი აღდგომაა სიკვდილის დამარცხება. თუ სიკვდილი და ხრწნა დაუმარცხებელია, მაშინ ხორციელი ცხოვრების კანონი, ცოდვისა და მონობის კანონი ერთადერთი კანონია მსოფლიოში, ეს ნიშნავს, რომ ხორციელი ცხოვრება რეალურია, ჭეშმარიტი და სხვა არ არის სინამდვილეში, არამედ მხოლოდ ადამიანთა წარმოსახვაში და აზრებში: სინამდვილეში არის მხოლოდ მატერიის ნაკადი, დანარჩენი კი ყველაფერი ცარიელი სიზმრებია, და თუ ასეა, ვიცხოვრებთ დღეს ცარიელ წუთში. მოკვდა და არ დაბრუნდება, ხვალ კი ჩვენ მოვკვდებით. და თუ სხვა სულიერი ცხოვრება მხოლოდ სიზმარი არ არის, მაშინ ის უნდა გამოავლინოს არა მარტო გრძნობებსა და სურვილებში, არა მხოლოდ აზრებსა და სიტყვებში, არამედ სინამდვილეში სულის ნამდვილ გამარჯვებაში მატერიალურ ბუნებაზე. და სულიერი ძალის ასეთ გამარჯვებას მატერიაზე სრულიად განსხვავებული ხასიათი უნდა ჰქონდეს, ვიდრე ერთი მატერიალური ძალის გამარჯვება მეორეზე არსებობისთვის ბუნებრივ ბრძოლაში, სადაც დაპყრობილს სწირავენ, შთანთქავენ და ანადგურებენ. სულიერმა პრინციპმა, სწორედ მტრულ ბუნებაზე გამარჯვებით უნდა აჩვენოს თავისი უპირატესობა, არა ანადგურებს ან შთანთქავს ამ დამარცხებულ ბუნებას, არამედ აღადგენს მას ახალი და უკეთესი ყოფით. აღდგომა არის მატერიისა და სულის შინაგანი შერიგება, რომელთანაც იგი აქ ხდება ერთიანი, როგორც მისი რეალური გამოხატულება, როგორც სულიერი სხეული. ქრისტიანობის საბოლოო და გამორჩეული ჭეშმარიტება არის ხორცის სულიერება და გაღმერთება. ამ ჭეშმარიტებას არაფერი ეწინააღმდეგება, ვიდრე ცალმხრივი სპირიტუალიზმი. ღვთაებრივი ლოგოსის განსახიერება და აღდგომა იესო ქრისტეში სამმაგი ტრიუმფია: აქ ყოფიერების სამი პრინციპი - ღვთაებრივი, მატერიალური და ადამიანური - ავლენს მათ უპირობო მნიშვნელობას. ღმერთი განდიდებულია სამყაროში, რადგან ის ვლინდება, როგორც ნამდვილი ყოვლისშემძლე და უსასრულო არსება, რომელიც არა მხოლოდ ზღუდავს მატერიის უცხო ძალას და არა მარტო განასხვავებს მის სიცრუეს საკუთარი თავისგან, არამედ შეაღწევს მის ღრმა არსს, როგორც საკუთარს, შინაგანად ემორჩილება და ამსგავსებს მას საკუთარ თავს და მასში რეალიზდება. ეს იგივეა მატერიალური ბუნების შესრულება და ტრიუმფი. რადგან სულიერი ადამიანის გამოჩენამდე ბუნებრივი ძალა ყოველ არსებაში, მისი განსაკუთრებული სიცოცხლის ნება, უსასრულო არსებობისაკენ მიისწრაფვის, თრგუნავს ზოგადი კანონით, რომლის უღლის ქვეშაც იღუპება ყოველი ინდივიდი; და მიუხედავად იმისა, რომ ბუნებრივ ადამიანს უკვე შეუძლია შეაღწიოს მარადიული არსებობის სფეროში, მაგრამ მხოლოდ ჭვრეტის დროს, მისი პირადი ცხოვრება ექვემდებარება მატერიალური არსებობის იმავე კანონს, სიკვდილისა და გახრწნის საქმეს, როგორც სხვა არსებების სიცოცხლეს. მხოლოდ ღმერთკაცის ხორცშესხმასა და აღდგომაში აკმაყოფილებს პირველად ადამიანური ორგანიზმის სახით ბუნებრივი არსება თავის უსასრულო პრეტენზიას, იღებს თავისთვის ღვთაებრივი ცხოვრების სისავსესა და მთლიანობას. ეს არის არა ბუნებრივი ინდივიდის სიკვდილი, რომელიც გადაწყვეტს მსოფლიო წინააღმდეგობას კონკრეტულსა და ზოგადს შორის, არამედ მისი აღდგომა და მარადიული სიცოცხლე. და მესამე, ეს ნებართვა მიიღება ადამიანის ნების რაციონალური და თავისუფალი მოქმედებით. აღდგომის პირობა არის ღვთაებრივ-ადამიანური პიროვნების ის მოქმედება, რომლითაც ქრისტემ უარყო ცოდვის კანონი და დაემორჩილა ღვთის აბსოლუტურ ნებას, რაც თავის ადამიანურ საწყისს აქცევს ღვთაებრივი მოქმედების გამტარებლად მატერიალურ ბუნებაზე. როდესაც ამგვარად დაირღვა მსოფლიო ბოროტების ფესვი, მაშინ მისი ნაყოფი, სიკვდილი, გააუქმა აღდგომამ, რომელშიც, მაშასადამე, ღმერთთან და მატერიასთან ერთად იმარჯვებს ადამიანური პრინციპი, რომელიც მათ აერთიანებდა. ქრისტეში ღვთაებრივი მნიშვნელობის სრულყოფილი განსახიერება ათავისუფლებს ადამიანურ პრინციპს ახალი საქმიანობისთვის. თუ ძველი კაცობრიობა მხოლოდ ღმერთს ეძებდა და ამიტომაც არ შეეძლო ღმერთის გარეშე ცხოვრება, მაშინ ახალი კაცობრიობისთვის, რომელსაც ჭეშმარიტი ღმერთი უკვე გამოეცხადა ქრისტეში, მოვალეობაა იცხოვროს ღმერთის მიხედვით, ანუ აქტიურად შეითვისოს და გაიზარდოს მასში გამოცხადებული ღვთაებრივი სიცოცხლის თესლი. მას აღარ სჭირდება ჭეშმარიტების ძიება - ჭეშმარიტება მოცემულია: მან უნდა გააცნობიეროს იგი რეალობაში; და რადგან ეს ჭეშმარიტება არის აბსოლუტური, უსასრულო, ის უნდა განხორციელდეს მთელ რეალობაში, ადამიანური და ბუნებრივი არსებობის მთელ სისავსეში, რომელიც აღარ უნდა წარმოადგენდეს ამ ჭეშმარიტების საზღვრებს, ასე რომ ღმერთი არის ყველაფერში. ანტიკური სამყარო კმაყოფილი იყო ღვთაების, როგორც იდეის განხილვით; ახალი სამყარო, რომელმაც უკვე დაინახა ღვთაებრივი როგორც რეალური მოვლენა, ვერ შემოიფარგლება მხოლოდ ჭვრეტით; მან უნდა იცხოვროს და იმოქმედოს მასში გამოვლენილი ღვთაებრივი პრინციპის ძალით, ხელახლა შექმნას თავი ცოცხალი ღმერთის ხატად და მსგავსებაში. კაცობრიობა ვალდებულია არა ჭვრეტდეს ღვთაებას, არამედ თავად გახდეს ღვთაებრივი. ამის მიხედვით, ახალი რელიგია არ შეიძლება იყოს მხოლოდ ღმერთის პასიური თაყვანისცემა (θεοσέβεια), ან ღმერთის თაყვანისცემა (θεολατρεία), არამედ უნდა გახდეს ღმერთის აქტიური მოქმედება (θεουργία), ანუ ღვთიური და კაცობრიობის ერთობლივი მოქმედება ამ უკანასკნელის ხორციელიდან ან ბუნებიდან სულიერად და ღვთაებრივში გადაქცევისთვის. ეს არ არის ქმნილება არაფრისგან, არამედ მატერიის გარდაქმნა სულად, ხორციელი ცხოვრების ღვთაებრივ სიცოცხლედ. VI. ქრისტიანული საიდუმლოების არსი. ადამიანის მატერიალური ცხოვრება, რომელიც მას სხვა ცხოველებთან აქვს საერთო, ორ ძირითად ფუნქციაზე მოდის - კვებასა და გამრავლებაზე. ბუნებრივი კვება ძირითადად მკვლელობაა - ცოცხალი არსების გარდაქმნა მკვდარ მასალად მისი მოკვდავი სიცოცხლის შესანარჩუნებლად. გამრავლებული ადამიანის ბუნებრივი გამრავლება არის თვითმკვლელობა - საკუთარი თავის გადაქცევა სხვაში მოკვდავი სიცოცხლის წარმოქმნის მასალად. ორივე მკვლელობაა, მხოლოდ კვებაში არის მკვლელი ინდივიდი, ხოლო გამრავლებისას მკვლელი არის გვარი. კაცობრიობაში ბუნებრივი ცხოვრების ამ კანიბალიზმს ამტკიცებს და განწმენდს ბუნებრივი რელიგია, რომელიც თავისთავად არსებითად კანიბალიზმია 10 . ბუნებრივი რელიგიის ღვთაება შთანთქავს კაცობრიობას - ჭამს ადამიანთა სისხლიანი მსხვერპლშეწირვის სახით, რომელსაც ვხვდებით ყველა წინაქრისტიანული რელიგიის საფუძველში, შთანთქავს ფალიურ ორგაზმს, სადაც ტომობრივი ცხოვრების აურზაური ატარებს პიროვნულ ცნობიერებას და ახრჩობს ადამიანს ბუნების ბნელ ნაკადში. ამ სამყაროს ღმერთი, რომელიც უხსოვარი დროიდან არის ადამიანის მკვლელი, იკვებება ადამიანის ხორცით და სისხლით და მისი სასიცოცხლო სულით, რადგან ის არის გარეგანი ღმერთი და უცხო ადამიანისთვის, ისევე როგორც ბუნებაში ყოველი ქმნილება არის გარეგანი და უცხო. ქრისტეში ჭეშმარიტი ადამიანური ღმერთის გამოცხადება ცვლის რელიგიის საფუძველს. აქ ღმერთი აღარ იკვებება ადამიანით, არამედ, პირიქით, თავად აძლევს მას საკვებად. თავისი მატერიალური (მექანიკური) სხეული სულიერ (დინამიკურ) სხეულად ღვთაებრივ-ადამიანური ღვაწლით გარდაქმნის შემდეგ, ქრისტე აძლევს მას საკვებად კაცობრიობას. თუ ცხოველურ და მცენარეულ სხეულებს, რომლებითაც ჩვენ ვიკვებებით, შეუძლიათ, როგორც მოკვდავნი, შეინარჩუნონ მხოლოდ ჩვენი მოკვდავი სიცოცხლე, მაშინ ქრისტეს სხეული, სულიერი და უკვდავი, გვაძლევს უკვდავებას და მარადიულ სიცოცხლეს (იოანე VI, 27:32:33:35:48–58). მაგრამ ამისათვის აუცილებელია, რომ ჩვენ თვითონ გარდავქმნათ ეს სულიერი სხეული ჩვენს სიცოცხლედ (იოანე XV, 1:4). თუ საკვების მატერიალური შედარება ხდება ბუნების ბნელი პროცესით, ჩვენი ცნობიერებისა და ნების გარდა, რის გამოც ჩვენი სხეული, ასეთი კვებით მხარდაჭერილი, ბნელი რჩება, არ ემორჩილება ჩვენს სულს, არამედ ეწინააღმდეგება მას, მაშინ სულიერი კვება, პირიქით, უნდა შესრულდეს, როგორც ჩვენი თავისუფალი და შეგნებული მოქმედება და უნდა წარმოქმნას სხეული გამტარი და მორჩილი ჩვენი სულისთვის. კაცობრიობა ღმერთკაცი ქრისტეს სულიერ სხეულთან ერთად სულშიც და სხეულშიც შეაღწია, თავის შიგნით ქმნის ღვთაებრივ-ადამიანურ სხეულს. და როგორც ბუნებრივი კვების სისრულეს მივყავართ ბუნებრივ გამრავლებამდე, ასევე სულიერი კვების სრულყოფილებამ უნდა გამოიწვიოს სულიერი გამრავლება, ე.ი. უკვდავი სიცოცხლის გავრცელება ყველა მკვდარ და გახრწნილ ბუნებაზე, რომელიც უნდა გაერთიანდეს კაცობრიობასთან, როგორც მის ცოცხალ სხეულთან; ხოლო თავად კაცობრიობაში მის სულიერებამ უნდა გამოიწვიოს მისი ფიზიკურად ცოცხალი ნაწილის (ხილული ეკლესიის) შეერთება ფიზიკურად მკვდარ ნაწილთან (უხილავი ეკლესია). სამყაროს სამი ახლა განცალკევებული ნაწილის ასეთი გაერთიანება - მისი სული, უხილავი ეკლესია თუ სულიერი სამყარო, მისი სული - ცოცხალი კაცობრიობა, ან ხილული ეკლესია და მისი სხეული - გარეგანი მატერიალური ბუნება, იქნება ყველაფრის უპირობო მთლიანობის აღდგენა ან საყოველთაო განკურნება. ასეთი სრულად სამების გაერთიანებული ან განკურნებული სამყარო იქნება სამების ღმერთის ჭეშმარიტი და სრული ხატება და მსგავსება, მისი ნამდვილი სამეფო, მისი ძალისა და დიდების გამოხატულება. განკურნებული სამყაროს სრული გაერთიანება ღმერთთან, ან სამყაროში აბსოლუტური მნიშვნელობის სრულყოფილი განსახიერება, როგორც ღვთაებრივის ცოცხალი ორგანიზმი, სადაც ღმერთი იქნება ყველაფერში, წარმოადგენს ამ სამუშაოს დასასრულს, რომლის დასაწყისიც იგივე ღვთაებრივი მნიშვნელობის განსახიერება იყო იესოს, მკვდრეთით პირმშოს და ცოცხალი საყოველთაო ტაძრის შექმნის ქვაკუთხედში. ამ საკითხში კაცობრიობა ღმერთთან უნდა ითანამშრომლოს, რადგან ასეთი დახმარების გარეშე არ იქნება ურთიერთგაგება ან სრული შინაგანი კავშირი, ღმერთის შერწყმა ქმნილებასთან და არსებობის აზრი არ იქნება გამოხატული; რადგან ეს მნიშვნელობა არ არის უბრალოდ ერთობა, არამედ ყველა ან ყოვლადერთიანობის შეთანხმება. კაცობრიობის დახმარება ღმერთს საყოველთაო განკურნების საქმეში უნდა შედგებოდეს ხორციელი ცხოვრების თანდათანობით, თავისუფალ და შეგნებულ გარდაქმნაში სულიერ ცხოვრებაში - სულის მატერიალიზაცია და მატერიის სულიერება, ამ ორი პრინციპის გაერთიანება, რომელთა განცალკევებასაც ეფუძნება ხორციელი ცხოვრება. ვინაიდან ბუნებრივი რელიგია იყო ხორციელი ცხოვრების უკიდურესი გამოხატულება, ქრისტიანობა თავის საფუძვლებში უნდა წარმოადგენდეს ამ რელიგიის პირდაპირ საპირისპიროს. კანიბალიზმისა და ძმათამკვლელობის მსხვერპლშეწირვის ნაცვლად – ძმური სიყვარული (άγαπή), ევქარისტიის მადლი; ცხოველური ძალისა და ფიზიკური ვნების სიმბოლოს ნაცვლად - ჯვარი, სულიერი სიძლიერის ნიშანი, რომელიც გადალახავს ყოველგვარ ტანჯვას, და ბოლოს, გაბრაზებული ორგიაზმის ნაცვლად, რომელშიც ადამიანის თავისუფალ-გონივრული პიროვნება იპყრობს და შთანთქავს რასის უაზრო ცხოვრებას, ბრმა ბუნების ამ ტრიუმფის ნაცვლად, რომელიც აგრძელებს სიკვდილს და მკვდარს. ე.ი. ცოცხალი მნიშვნელობის ტრიუმფი მკვდარ მატერიაზე, ადამიანის პიროვნების გამუდმება ბრმა ფიზიკური ძალების ადამიანის რაციონალური ნებისადმი დაქვემდებარებით. ბუნებრივ რელიგიაში ადამიანი, მსხვერპლად სწირავდა თავის მნიშვნელობას, გახდა ბუნების მასალა; ქრისტიანობაში ადამიანი, მსხვერპლად აქცევს თავის უაზრო მისწრაფებებს, ბრმა ბუნებას აქცევს თავისი მნიშვნელობის მატერიად და საკუთარ თავს ღმერთის უნივერსალური მნიშვნელობის ცოცხალ ორგანოდ. ეს არის ქრისტიანობის ამოცანა და სასიცოცხლო მნიშვნელობა. მისი განხორციელებით, მსოფლიო ბოროტება მისი სამი ფორმით დამარცხებულია. ქრისტეში ხელახლა დაბადებული კაცობრიობის თავისუფალი და შეგნებული საქმიანობით ძველი ბუნების მომაკვდინებელი ხე, რომლის ფესვი ცოდვაა - ზრდა - დაავადება და ნაყოფი - სიკვდილი, უნდა გარდაიქმნას ახალი სიცოცხლის უკვდავ ხედ, რომელიც ფესვგადგმულია სიყვარულსა და ძმობაში, იზრდება სულიერი ბრძოლის ჯვარზე და ატარებს საერთო აღდგომის ნაყოფს. ადამიანში ღვთაებასა და ბუნებას შორის სათანადო ურთიერთობა, რომელსაც მიაღწია იესო ქრისტეს პიროვნებამ, როგორც კაცობრიობის სულიერმა ცენტრმა ან სათავემ, უნდა შეიძინოს მთელმა კაცობრიობამ, როგორც მისმა სხეულმა. ქრისტეში ღვთაებრივ საწყისთან გაერთიანებული კაცობრიობა არის ეკლესია - ღვთაებრივი ლოგოსის ცოცხალი სხეული, განსახიერებული, ანუ ისტორიულად იზოლირებული იესო ქრისტეს თეანთროპიულ პიროვნებაში. ქრისტეს ეს სხეული, რომელიც თავდაპირველად ჩნდება როგორც პატარა ჩანასახი, პირველი ქრისტიანების მცირე საზოგადოების სახით, ნელ-ნელა იზრდება და ვითარდება ისე, რომ დროის დასასრულს შეუძლია მოიცვას მთელი კაცობრიობა და მთელი ბუნება ერთ უნივერსალურ ღვთაებრივ-ადამიანურ ორგანიზმში; რადგან დანარჩენი ბუნება, მოციქულის თქმით, იმედით ელის ღვთის ძეთა გამოცხადებას; რადგან ქმნილება დაექვემდებარა ამაოებას არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნებით, ვინც დაიმორჩილა იგი იმ იმედით, რომ თავად ქმნილება განთავისუფლდებოდა ხრწნილების მონობისაგან ღვთის ძეთა დიდების თავისუფლებაში; რადგან ვიცით, რომ მთელი ქმნილება ერთად კვნესის და იტანჯება აქამდე. ღვთის ძეთა ეს გამოცხადება და დიდება, რომელსაც მთელი ქმნილება იმედით ელის, არის კაცობრიობაში თავისუფალი ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირის სრული განხორციელება მისი ცხოვრებისა და მოღვაწეობის ყველა სფეროში; ყველა მათგანი უნდა იყოს მიყვანილი ღვთაებრივ-ადამიანურ თანხმოვან ერთიანობამდე, უნდა იყოს ნაწილი თავისუფალი თეოკრატიისა, რომელშიც საყოველთაო ეკლესია მიაღწევს ქრისტეს ხანის სრულ ზომას. ამრიგად, ეკლესიის, როგორც ქრისტეს სხეულის კონცეფციიდან გამომდინარე (არა მეტაფორის, არამედ მეტაფიზიკური ფორმულის გაგებით), უნდა გვახსოვდეს, რომ ეს სხეული აუცილებლად იზრდება და ვითარდება, შესაბამისად, იცვლება და უმჯობესდება. როგორც ქრისტეს სხეული, ეკლესია ჯერ კიდევ არ არის მისი განდიდებული, მთლიანად განღმრთობილი სხეული. ეკლესიის ამჟამინდელი მიწიერი არსებობა შეესაბამება იესოს სხეულს მისი მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში (აღდგომამდე), - მართალია, სხეულმა აჩვენა ზოგიერთ შემთხვევაში სასწაულებრივი თვისებები (რომლებიც ახლა ეკლესიისთვის არის თანდაყოლილი), მაგრამ ზოგადად ეს იყო მოკვდავი, მატერიალური სხეული, რომელიც არ იყო თავისუფალი ხორციელი სისუსტეებისა და ტანჯვისგან - რადგან ყველა სისუსტე და ტანჯვა ქრისტეს ბუნების მიერ იყო მიღებული; მაგრამ როგორც ქრისტეში ყველაფერი სუსტი და ხორციელი შთანთქავს სულიერი სხეულის აღდგომაში, ასევე უნდა იყოს ეკლესიაშიც, მის უნივერსალურ სხეულში, როცა ის სისავსეს მიაღწევს. მაშინ მასში ყველაფერი სულიერი სრულად განხორციელდება და ყველაფერი მატერიალური მთლიანად სულიერდება. მაგრამ ახლაც ის, როგორც ქრისტეს ცოცხალი სხეული, უკვე ფლობს მომავალი სრულყოფილი ცხოვრების საწყისებს. მიუხედავად იმისა, რომ კაცობრიობის სულიერი ცხოვრება ბუნებრივ ცხოვრებასთან შედარებით უფრო მაღალი დონეა, მას აუცილებლად აქვს გარკვეული საერთო თვისებები, რომლებიც მიეკუთვნება მთელ სიცოცხლეს. ყოველი რეალური განსაზღვრული სიცოცხლე მოითხოვს მის შესაბამის განსაზღვრულ ფორმას; ასე რომ, მაგალითად, ადამიანის ფიზიკური ცხოვრება არ შეიძლება გამოიხატოს მოლუსკის ან ხის სახით, მაგრამ მოითხოვს ადამიანის სხეულის ფორმას. სიცოცხლეს ვპოულობთ ცოცხალ სხეულში; ეს არ არის ცალკეული ნაწილებისა და ელემენტების (უჯრედები, ბოჭკოები, ქსოვილები) მარტივი აგრეგატი, არამედ წარმოადგენს ყველა ამ ელემენტის გაერთიანების ცნობილ გზას, რის გამოც თითოეული მათგანი, ყველა დანარჩენთან გარკვეულ კავშირში, იღებს თავის ადგილს და ცხოვრებისეულ მიზანს. ამრიგად, ნებისმიერ ცოცხალ სხეულში გამოვყოფთ: 1) ცალკეული ნაწილებისა და ელემენტების ერთობლიობას, საიდანაც ეს სხეული შეიძლება შედგებოდეს; 2) ორგანული ფორმა, რომელიც ქმნის მათგან ნამდვილ სხეულს; 3) სიცოცხლის ყველაზე აქტიური ძალა, რომელიც გამოიხატება მთელის ერთიანობას დაქვემდებარებული ნაწილების ყველა ფუნქციასა და მოძრაობაში. ამ აქტიური ძალის გარეშე ჩვენ გვექნებოდა მხოლოდ მკვდარი სხეული, მაგრამ განმავითარებელი ფორმის გარეშე ჩვენ საერთოდ არ გვექნებოდა სხეული. ქრისტიანული კაცობრიობის რელიგიური ცხოვრება, ისევე როგორც მთელი ცხოვრება, გარკვეულ ფორმას მოითხოვს და ამ ფორმას ეკლესიაში პოულობს. ღვთის სიტყვის მიხედვით, ეკლესიას ქრისტეს ცოცხალ სხეულად ვაღიარებთ, მასში განვასხვავებთ: 1) ცალკეულ ადამიანთა სიმრავლეს, რომელთაგანაც იგი შედგება; 2) ერთიანი ფორმირებადი ფორმა, რომელიც აკავშირებს მათ ერთ მთლიანობაში და 3) ღვთის სულის ერთიანი მოქმედება, რომლითაც ეს მთელი ცხოვრობს და მოძრაობს ყველა კერძო ძღვენისა და მსახურების ურთიერთქმედებაში. ცხადია, რომ თუ ეკლესია ვერ იარსებებს ხალხის გარეშე და ღვთის სულის გარეშე, მაშინ ისევე ვერ იარსებებს იმ ფორმირების ფორმის გარეშე, რომლის მეშვეობითაც ღვთის სული მოქმედებს ადამიანებში, როგორც ერთი მთლიანის წევრებში, მათი პირადი შეზღუდვების გარდა. ისინი, ვინც იღებენ ღვთაებრივი მოქმედების ამ უნივერსალურ და უცვლელ ფორმას, ყალიბდებიან მის მიერ ქრისტეში ან შედიან ქრისტეს ცოცხალ სხეულში, არ შეუძლიათ თავიანთი განსაკუთრებული და გარდამავალი ნაკლოვანებებით შელახონ მთლიანი ეკლესიის მარადიული ღირსება. ფიზიკურ სხეულშიც კი, მისი ცალკეული წევრები შეიძლება დაზარალდნენ და პარალიზდნენ, მაგრამ მთელი სხეული ცხოვრობს და მოქმედებს და მისი ცხოვრების გავლენით შეუძლია დაზარალებული წევრების განკურნებაც კი. სხეული აუცილებლად კვდება მხოლოდ მაშინ, როცა დაზიანებულია მისი ძირითადი ნაწილები – თავი და გული. მაგრამ ეკლესიის თავი და გული - ქრისტე და ღვთისმშობელი - მარადიულ სიმშვიდეშია და არ შეიძლება დაარტყა. წმინდა და უმწიკვლო მთლიანობა ვერ წარმოიქმნება მანკიერი კომპონენტებისგან: ეკლესია რომ იყოს მხოლოდ ცალკეული ადამიანების კრებული, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს წმინდა და უმანკო, რადგან უცოდველი ადამიანები დედამიწაზე არ არსებობენ. მაგრამ ხილული ეკლესია სიცოცხლესა და ძალას, ცოდვილი ადამიანების გარდა, თავად ქრისტესგან იღებს, რომელშიც სხეულებრივად ბინადრობს ღვთაების მთელი სისავსე, ყოვლადწმიდა ყოვლადწმინდა ღვთისმშობლისა და წმინდანთა მთელი უხილავი ეკლესიის შუამავლობით: ამიტომ ჩვენი ადამიანური არასრულყოფილება ვერანაირად ვერ გააუქმებს ეკლესიის სიწმინდეს. შემდეგ კი ჩვენთვის, ადამიანებისთვის, რომლებიც ეკუთვნით ეკლესიას, მაგრამ არ ქმნიან მას, არის მორალური დავალება, რომ შევეცადოთ ჩვენი ცხოვრება ღვთაებრივ ცხოვრებას, რომლის პირველ ნაყოფს და ხატს ხილული ეკლესიის წმინდა ფორმებით ვიღებთ. ეს არის ქრისტიანული მოღვაწეობის მიზანი - ეკლესიის აღსრულება ადამიანებში თუ ღვთის სასუფევლის დედამიწაზე მოსვლა. ჩვენ არ უნდა მივიღოთ ეს მიზანი რეალობად, რადგან სინამდვილეში ღმერთის სასუფეველი დედამიწაზე ჯერ არ აღსრულებულა და ღმერთი უფრო მეფობს ადამიანებზე, ვიდრე ადამიანებზე. მიზნის მისაღწევად - ღმერთის სასუფეველი დედამიწაზე, შეუძლია თუ არა ადამიანს დაეყრდნოს საკუთარ ძალებს, პირადი გრძნობის იმპულსებს, წმინდა ტექსტების ინდივიდუალურ ინტერპრეტაციას და ა.შ. საჭიროა თუ არა ასეთ კითხვაზე პასუხის გაცემა? სანამ ადამიანი რჩება და დამკვიდრებულია თავის შეზღუდვასა და განმარტოებაში, მასში ღმერთი არ არის; და ამ შეზღუდვიდან თავის დასაღწევად ის უნდა მიმართოს იმას, რაც მასზე დიდი და მაღალია. ამას ადამიანი ეკლესიაში საკუთარ თავზე უფრო დიდსა და მაღალს პოულობს მისი ღვთაებრივი საძირკვლისა და ფორმის მხრივ. ყველაფერი, რასაც ადამიანი იღებს ან აძლევს როგორც საკუთარს, ანუ როგორც თავისგან მომდინარეობს, აუცილებლად პირობითი და შეზღუდულია სწორედ იმიტომ, რომ ეს პირობითი და შეზღუდული არსებიდან მოდის; პირიქით, ყველაფერს, რაც უნივერსალური ეკლესიის მიერ არის მოცემული, აქვს უპირობო ფორმა (უპირობლობის ფორმა) ზუსტად იმიტომ, რომ ეს არის არა პიროვნული, არამედ ეკლესიური, რაც ნიშნავს ქრისტეს, რაც ნიშნავს ღვთისას. ღვთის სასუფეველი უნდა მიიღწევა ღვთის გზებით და ეკლესია გვიხსნის ამ გზებს. დედამიწაზე ღმერთის სასუფევლის გასაცნობად ადამიანს სჭირდება: 1) ღმერთის ჭეშმარიტი რწმენა, 2) მართალი დამოკიდებულება ყველა ადამიანის მიმართ და 3) მიზანშეწონილი ძალაუფლება მატერიალურ ბუნებაზე. ღმერთის ჭეშმარიტი რწმენა რომ გქონდეს, უნდა იყოს ჭეშმარიტება და ჰქონდეს ქრისტეს გონება, ხოლო ცალკეული ადამიანი, რომელიც რჩება და საკუთარ ინდივიდუალობაში იმკვიდრებს თავს, არ არის ჭეშმარიტებაში და არ აქვს ქრისტეს გონება: ამიტომ, ჭეშმარიტი რწმენისთვის, მან უნდა შეათანხმოს თავისი აზრები და მოსაზრებები ეკლესიის დოქტრინასთან, რომელიც ქრისტეს გონებას ატარებს. გამოცხადების უნივერსალური ფორმულა, ზუსტად ისევე, როგორც უნივერსალური, არის ჩვენი რწმენის უპირობო ფორმა, რომელიც გვარწმუნებს იმის სანდოობას, რისიც ჩვენ გვწამს, რადგან ამ ფორმულის წარმოშობაში და ჩვენ მიერ მის მიღებაში შესრულებულია ჭეშმარიტი ცოდნის აუცილებელი მორალური პირობა - ინდივიდუალური ხორციელი გონების თვითუარყოფა და მისი ზიარება ქრისტეს გონებასთან, ე.ი. ჭეშმარიტ ჭეშმარიტებასთან. გარდა ამისა, ყველა ადამიანს შორის მართალი ურთიერთობისთვის, ანუ საზოგადოების უპირობო ფორმისთვის, აუცილებელია, რომ სოციალური ორგანიზაციის საფუძველი არ იყოს რაიმე ადამიანური თვითნებობა და ეს მიიღწევა მხოლოდ ეკლესიის იერარქიულ სტრუქტურაში, სადაც მის თითოეულ წევრს აქვს თავისი ადგილი და ასრულებს თავის მიზანს არა თავისი სახელით, არამედ მისი სახელით, ვინც გამოაგზავნა იგი და მთელი ჭეშმარიტება მიდის მთელ სისტემაში. (ნამდვილი) მღვდელმთავარი და მეფე. დაბოლოს, იმისათვის, რომ მატერიალურ ბუნებაზე მიზანშეწონილად მართოს, გარდაქმნას იგი უმაღლესი, სულიერი და ღვთაებრივი ძალების ცოცხალ გარსად და გარემოდ - ღმერთის სხეულად, ადამიანს უკვე უნდა ჰქონდეს ღმერთის ამ სხეულის პირველი ნაყოფი, ახალი უმაღლესი ბუნებისა და სიცოცხლის თესლი (სულიერი სხეული) და ეს სიწმინდისა და სიმსუბუქის თესლი, ქრისტეს უპირობო ფორმა, რომელიც მხოლოდ ჩემს გარდაქმნილ სხეულთან არის დაკავშირებული. შეგვიძლია მივიღოთ ეს საკუთარ თავში ახალი ცხოვრების ემბრიონი, რომელშიც ქრისტეს ძალაუფლება ყოველ ხორციელზე გადადის ჩვენზე. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ჩვენს გარყვნილ ბუნებაში, რომელიც არის „ცოდვის სხეული“, ჩვენ ვერ ვპოულობთ საფუძველს ნათელი და წმინდა სხეულებრიობის აღდგენისთვის და ამ ნათელი და წმინდა სხეულებრივობის გარეშე ჩვენ ყოველთვის ვიქნებით მონები და არა მატერიალური სამყაროს ბატონები, თუნდაც სულები შვიდივე სფეროდან ისწრაფვიან ჩვენკენ. ასე რომ, ჩვენ ვაღიარებთ შეთანხმებულ უნივერსალურ სარწმუნოებას, ჩვენ ვიღებთ ჭეშმარიტებას ადამიანის გონებისგან დამოუკიდებლად; ვაღიარებთ სამოციქულო იერარქიის ღვთაებრივ ავტორიტეტს, ვემორჩილებით სოციალურ ფორმას, რომელიც არ ექვემდებარება ადამიანურ თვითნებობას - ვემორჩილებით ღვთის ჭეშმარიტებას; დაბოლოს, წმინდა საიდუმლოებების ზიარებით, ჩვენ ვიღებთ წყაროს, რომელიც არ არის დაბინძურებული ჩვენი ცოდვის სხეულით და ახალი, სრულყოფილი ცხოვრების უხრწნელი თესლი. ზოგადად, ღვთის ერთ ეკლესიაში შეერთებით ჩვენ ვკურნავთ და ვავსებთ ჩვენს დაქუცმაცებულ და შეზღუდულ არსებობას ღვთაებრივის მთლიანობითა და სისავსით, ვაფართოვებთ ჩვენს შეზღუდულ გონებას ქრისტეს გონებამდე, ვასწორებთ ჩვენს გაუკუღმართებულ ნებას ქრისტეს მართალი ნებით და აღვადგენთ ცოდვის დამონებულ გრძნობით ბუნებას, როგორც ქრისტეს სულიერ სხეულს, რომელსაც ძალა აქვს ყოველ ხორციელზე. ჩვენ განწმენდილი ვართ ეკლესიის სიწმინდით, მაგრამ ეკლესია არ არის შებილწული ჩვენი ცოდვებით, რადგან მისი სიწმინდე არ არის ჩვენგან, არამედ ღმერთისაგან ქრისტეს მეშვეობით და ის თავად არ ვართ ჩვენ, თუმცა ის შედგება ჩვენგან (ისევე, როგორც ჩვენი სხეული შედგება ქსოვილებისა და ბოჭკოებისგან, მაგრამ მისი არსი მათში არ არის, არამედ მათ ორგანულ კომბინაციაში ერთი მთლიანის სახით). ეკლესია არ არის მხოლოდ ადამიანთა (მორწმუნეთა) ერთობლიობა, არამედ უპირველეს ყოვლისა ის, რაც მათ იკრიბება, ანუ ზემოდან მიცემული ერთიანობის არსებითი ფორმა, რომლის მეშვეობითაც ისინი შეიძლება ჩაერთონ ღვთაებაში. ამრიგად, მთავარი რელიგიური კითხვაა: ვაღიარებთ თუ არა ჩვენგან და ჩვენგან დამოუკიდებელ სამყაროში ღვთაებრივი მოქმედების მორალურად სავალდებულო, ზეადამიანურ პრინციპს და ფორმას - თუ არა. რელიგიაში ასეთი ზეადამიანური ფორმის აღიარება, ანუ ეკლესიის აღიარება და მისდამი დამორჩილება, ჩვენი მხრივ არის თვითუარყოფის მორალური ღვაწლი, რომელშიც ჩვენ ვდებთ ჩვენს სულს მის მოსაპოვებლად. ეს თვითუარყოფა, რომელიც უბრალო ხალხში, ხალხში, თითქოს ბუნებრივი საკუთრებაა, ხოლო ინტელიგენციისთვის ხალხისთვის ძალიან რთული საქმეა, მაგრამ მით უფრო სავალდებულოა მათთვის, რადგან განმანათლებლობისას მათ უფრო მეტი გონებრივი საშუალება აქვთ ჭეშმარიტების ამოცნობისთვის - ეს თვითუარყოფა ძირს უთხრის ადამიანში ცოდვისა და სიგიჟის ღრმა და ღრმა ფესვს. მაგრამ მთელი ჩვენი ბოროტი და არაგონივრული ბუნების ერთბაშად აღორძინება შეუძლებელია: და ეს მოითხოვს ხანგრძლივ და რთულ პროცესს მთელი კაცობრიობისთვის. მაშასადამე, საკუთარ თავს ქრისტიანებს და ღვთის ეკლესიის წევრებს ვუწოდებთ, არ გვაქვს არანაირი პრეტენზია მორალურ სრულყოფაზე და სამართლიანობაზე, არ ვფიქრობთ, რომ ღვთაებრივი უკვე ბინადრობს ჩვენში, რომ ჩვენ უკვე ვფლობთ ღვთაებას. ასეთ საცხოვრებელს და საკუთრებას, რა თქმა უნდა, არ მივაწერთ ეკლესიის განსაკუთრებულ მსახურებს - მღვდლებსა და ეპისკოპოსებს. ვაღიარებთ მათში ღვთის მადლით აღსავსე მოქმედების გამტარებლებს და გვსურს, რომ მათი ზნეობრივი თვისება შეესაბამებოდეს მათ მისტიკურ მსახურებას, ჩვენ არ ვუკავშირებთ თავად მადლით აღსავსე მოქმედებას მათ პიროვნულ სიწმინდეს, რადგან ვიცით, რომ ღმერთის ძალა სისუსტეშიც კი სრულდება. არ უნდა აურიოთ დირიჟორები გამტარებთან, ან მდინარის კალაპოტები ნაკადულებთან. და ჩვენს ფიზიკურ სხეულში, იმისათვის, რომ მან მოძრაობდეს და იმოქმედოს ჩვენი მორალური ნების შესაბამისად, აუცილებელია საავტომობილო ნერვების მთელი სისტემა, როგორც ჩვენი ნების გამტარები სხეულის მატერიალურ შემადგენლობაში. თუმცა, არავინ ფიქრობს, რომ ჩვენი ნება თავად ამ ნერვებში ცხოვრობს, რომ მათ კვანძებსა და ბოჭკოებს თავად აქვთ მორალური ბუნება; პირიქით, ეს ნერვები თავისთავად იგივე მატერიალური წარმონაქმნებია, როგორც დანარჩენი სხეული. მაგრამ როგორც ჩვენი ზნეობრივი ქმედება მორალურად რჩება მატერიალურ გამტარებლებთანაც, ასევე ზუსტად ღვთის მოქმედება რჩება ღვთაებრივი და წმინდა ცოდვილი ადამიანთა გამტარებლებთანაც კი, რადგან ის დამოუკიდებელია და მხოლოდ მათი მეშვეობით და არა მათგან. ღვთისმშობლის ქრისტეს მიერ დაარსებულ ეკლესიასაც თეანთროპული შემადგენლობა აქვს. მაგრამ განსხვავება ისაა, რომ ქრისტე არის სრულყოფილი ღმერთკაცი და ეკლესია ჯერ კიდევ არ არის სრულყოფილი ღმერთკაცი, არამედ მხოლოდ ერთია პროგრესში. თავად ქრისტეს კაცობრიობა, განუყოფლად გაერთიანებული მის პიროვნებასთან ღვთაებრიობასთან, უკვე მიაღწია განდიდებულ მდგომარეობას მის ნათელ აღდგომაში, ასე რომ, ახლა აღდგომილში და ამაღლებულად მამის, ღვთის ძისა და კაცის ძის მარჯვნივ, ყველაფერი, რაც ადამიანურია, მიუხედავად იმისა, რომ ასეთია, ყოველმხრივ შეესაბამება, ან სრულად შეესაბამება მის ღვთაებრიობას. სხეულებრივ ბინადრობს. ქრისტეს ეკლესიას ჯერ არ მიუღწევია განდიდებულ მდგომარეობას და მიუხედავად იმისა, რომ მისი კაცობრიობა შინაგანად არის დაკავშირებული ღვთაებრივთან, ის მაინც არ გამოხატავს მას ყველაფერში და სრულად არ შეესაბამება მას. ეკლესია წმინდა და ღვთაებრივია, რადგან განწმენდილია იესო ქრისტეს სისხლითა და სულიწმიდის ნიჭებით; ის, რაც პირდაპირ გამომდინარეობს ამ პრინციპიდან, რომელიც განწმენდს ეკლესიას, არის ღვთაებრივი, უმანკო და უცვლელი; საეკლესიო ადამიანების საქმეები, კაცობრიობის მიხედვით, თუნდაც ეკლესიის გულისთვის იყოს შესრულებული, წარმოადგენს რაღაც ძალიან ფარდობითს და შორს სრულყოფისაგან, მაგრამ მხოლოდ უმჯობესდება. ეს არის ეკლესიის ადამიანური მხარე. მაგრამ საეკლესიო კაცობრიობის ცვალებადი და მღელვარე ნაკადის მიღმა დგას და აყალიბებს ღვთის ეკლესია, ღვთაებრივი მადლის მარადიული და უსასრულო წყარო, სულიწმინდის უწყვეტი მოქმედება, რომელიც აძლევს კაცობრიობას ჭეშმარიტ სიცოცხლეს ქრისტეში და ღმერთში. ღმერთის ეს მადლიანი ქმედება ყოველთვის არსებობდა სამყაროში; მაგრამ ქრისტეს განსახიერებიდან იგი შევიდა ხილულ და ხელშესახებ ფორმაში. ქრისტიანულ ეკლესიაში ღვთაებრივი არ არის მხოლოდ სულის შინაგანი, მიუწვდომელი მოქმედება, არამედ ჩნდება რაღაც უკვე გაცნობიერებული ფორმით ან ფიზიკურობით. ძველი აღთქმის ეკლესიაში იყო ფორმები, მაგრამ იქ ისინი მხოლოდ ალეგორიული პროტოტიპები ან ნიშნები იყო; ახალი აღთქმის ეკლესიის ყველა წმინდა ფორმა არის კაცობრიობაში ღვთაებრივი ყოფნისა და მოქმედების რეალური, ავთენტური გამოსახულება. ეკლესიაში შემავალი ადამიანური ელემენტების არასრულყოფილების გამო, ეს ღვთაებრივი ფორმები ჩნდება მხოლოდ კაცობრიობაში ღვთაებრივი ცხოვრების საწყისებად ან დაპირებად, რომლებმაც სისავსე უნდა მიაღწიონ მხოლოდ ახალ იერუსალიმში - განდიდებულ ღმერთკაცობაში. მაგრამ ახლაც ეს ახალი იერუსალიმი - ცოცხალი ღმერთის ქალაქი - არსებობს არა მხოლოდ ქრისტიანთა ფიქრებში, სურვილებსა და შინაგან გრძნობებში: ეკლესიის ის ღვთაებრივი ფორმები, რომლებზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, უკვე წარმოადგენს მისი საძირკვლის ნამდვილ ქვებს, რომლებზეც აღიმართება მთელი ღვთაებრივი შენობა და იდუმალებით უკვე განუწყვეტლივ აღიმართება. ისე, რომ თუმცა ხილულ ეკლესიაში ყველაფერი არ არის ღვთაებრივი, მასში ღვთაებრივი უკვე რაღაც ხილულია. ეს ხილული ქვები ურყევია, უცვლელია და მათ გარეშე ეკლესია არ არსებობს. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ეკლესიაში გვაქვს ღვთაებრივი პრინციპი (ანუ საწყისები) არა როგორც რაღაც მხოლოდ გონებრივი ან გონებრივი, არამედ სხეულებრივი, რეალური, ხილული და ტაქტილური ფორმებით. მაგრამ ეს ღვთაებრივი, რომელიც განწმენდს ეკლესიას და წარმოადგენს მის უპირობო და უცვლელ საფუძველს, სრულად არ აღწევს და არ ქმნის მოცემულ დროს მიწიერი ეკლესიის მთელ ცხოვრებას. ეს ნიშნავს, რომ ამ ღვთაებრივის გვერდით გვაქვს ადამიანური რეალობა, რომელიც არ შეესაბამება მას. მაგრამ ზუსტად იმის გამო, რომ თავად ღვთაება უკვე არის მოცემული, როგორც რაღაც რეალური, ეკლესია იღებს უშუალო დავალებას, რომ თავისი კაცობრიობა უფრო და უფრო მეტად მოერგოს ღვთაებრივს, ეს უკანასკნელი უფრო და უფრო შეიტანოს თავის ხორცსა და სისხლში, რაც არის ეკლესიის ჭეშმარიტი ცხოვრება. ამ ცხოვრებაში მონაწილეობის მისაღებად სამი პირობაა საჭირო (ამგვარად): 1) აღიაროს ღვთაებრივი პრინციპის რეალური და დამოუკიდებელი არსებობა ეკლესიაში და იცოდეს, რას წარმოადგენს (რა ფორმებით) იგი შედგება; 2) აღიაროს ადამიანური ელემენტი ეკლესიაში, მკაფიოდ განასხვავოს იგი ღვთაებრივისაგან ყოველგვარი საეკლესიო გარეგნობით და იცოდეს სად არის მათი შეუსაბამობა; 3) შეეცადეთ ყველანაირად აღმოფხვრათ ეს შეუსაბამობა საკუთარ თავში და სხვებში, რათა ეკლესიაში ყველაფერი ადამიანური იყოს, შეძლებისდაგვარად, ღვთაებრივის შესაბამისად გახდეს, რათა ღვთის სახელი უფრო და უფრო წმინდა გახდეს ადამიანებში, რათა ღვთის სასუფეველი უფრო და უფრო ფართოდ გავრცელდეს მსოფლიოში და ღვთის ნება აღსრულდეს ისევე, როგორც დედამიწაზე, როგორც ზეცაში. თუ ამ პირობათაგან პირველი შესრულდება, ანუ ჩვენ ვაღიარებთ საეკლესიო ცხოვრების ღვთაებრივ საწყისებს, მაშინ კეთილი ნებით დანარჩენი ორი პირობის შესრულება ადვილად მოჰყვება. რადგან, ზუსტად ვიცით, რა არის ღვთაებრივი, ჩვენ არ ვაბნევთ მასში ადამიანს; ჩვენ დავინახავთ მათ შეუსაბამობას ჩვენს რეალობაში და იმის გაგება, თუ რა კუთხით ისინი არათანმიმდევრულნი არიან, ჩვენ ასევე დავინახავთ, როგორ აღმოვფხვრათ ეს შეუსაბამობა ჩვენი მხრიდან. ასე რომ, მთავარია ეკლესიაში ღვთაებრივის აღიარება. ჩვენ ვიცით, რომ ეკლესიას მხარს უჭერს სამი ფორმირებადი კავშირი მის ღვთაებრივ საფუძველზე. ქრისტემ თქვა: მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. და თუ ქრისტე მუდმივად და მთლიანად თანდაყოლილია მის ეკლესიაში, მაშინ ის არის მასში, როგორც გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე. იერარქიული მემკვიდრეობა, რომელიც მოდის ქრისტესგან, არის გზა, რომლითაც ქრისტეს მადლი ვრცელდება მთელ მის სხეულზე, ანუ ეკლესიაზე; თეანთროპული დოგმატის რწმენა, ქრისტეს აღიარება, როგორც სრულყოფილი ღმერთი და სრულყოფილი ადამიანი, არის ქრისტეს ჭეშმარიტების მტკიცებულება; წმინდა საიდუმლოებები არის ჩვენში ქრისტეს ცხოვრების საფუძველი. იერარქიაში თავად ქრისტე იმყოფება გზად, რწმენის აღსარებაში, როგორც ჭეშმარიტებაში, ზიარებებში, როგორც სიცოცხლე; ამ სამის შეერთებით იქმნება ღვთის სასუფეველი, რომლის მმართველიც ქრისტეა. ეს სამი საკმარისია ღვთის ეკლესიის ფორმირებისთვის. საზოგადოებას, რომელსაც აქვს სწორი იერარქიული მემკვიდრეობა ქრისტესგან და ჭეშმარიტი აღმსარებლობა და ჭეშმარიტი საიდუმლოებები, ყველაფერი აქვს იმისთვის, რომ ეკლესია იყოს; საზოგადოება, რომელიც მოკლებულია ამ სამიდან ერთს მაინც, არ შეიძლება იყოს ეკლესია, რაც უკვე აშკარაა მათი ერთმანეთთან მჭიდრო კავშირიდან, რის გამოც ერთის არარსებობა ხელს უშლის სხვის რეალურ არსებობას. ამრიგად, ქრისტეს იერარქიის არარსებობა არა მხოლოდ ართმევს საზოგადოებას კანონიერ მმართველობასა და სულიერ საქმეებში წესრიგს, არამედ აუცილებლობის შემთხვევაში, აუქმებს მასში მღვდელმსახურების მიერ აღსრულებულ საიდუმლოთა მადლს და მადლით აღსავსე ცხოვრების ასეთი არარსებობით, ანუ ღვთაებრივთან არსებითი ზიარებით, თვით რწმენის აღიარება და მკვდარი ხდება აბსოლიტურად. ასე რომ, ამ სამის განუყოფელი კავშირი განაპირობებს ეკლესიის, როგორც ღვთის სასუფევლის არსს და აქ უნდა ვიპოვოთ მისი ღვთაებრიობის გამოხატულება. მაშასადამე, ღმერთისთვის და ღმერთში და ყველასთვის, ვინც უკვე ღმერთშია, უხილავი ეკლესიის კურთხეული სულებისთვის, უკვე შეიქმნა ღვთის სასუფეველი, ანუ მათ თვალში სამყაროს მთელი იერარქიული სტრუქტურა მთელი მისი რთული სრულყოფილებით, ჭეშმარიტი ცოდნის მთელი სიღრმე და ცოცხალ და იდუმალ სრულყოფილ კავშირში ღვთაებრივი სამივე სრულყოფილ და ქმნილებასთან. ღმერთის შემოქმედების ან სხეულის ღმერთის ორგანიზმი. ხილული ეკლესიის ისტორიულ ყოფაში კი ეს ღვთაებრივი სხეული თავიდანვე უკვე მოცემულია, ყველაფერი, მაგრამ ყველაფერი არ არის აღმოჩენილი ან გამჟღავნებული, არამედ მხოლოდ თანდათანობით ვლინდება ან ვლინდება. სახარების შედარების მიხედვით, ეს უნივერსალური სხეული (ღვთის სასუფეველი) თავდაპირველად მოგვეცა, როგორც ღვთაებრივი თესლი. თესლი არ არის ცოცხალი სხეულის ნაწილი ან ცალკეული ორგანო; - ეს არის მთელი სხეული, მხოლოდ შესაძლებლობებში ან პოტენციაში, ანუ ჩვენთვის ფარულ და არაარტიკულარულ მდგომარეობაში, თანდათან ვლინდება საკუთარი თავი. ამ გახსნით მატერიალურ ფენომენში ვლინდება მხოლოდ ის, რაც თავისთავად, როგორც ფორმირების ფორმა და ცოცხალი ძალა, თავიდანვე იყო თესლში. ამრიგად, როდესაც ხე იზრდება, იცვლება და უმჯობესდება მხოლოდ მისი ხილული მდგომარეობა და არა თავად ამ ხის არსებითი ფორმა, რომელიც თავდაპირველად უკვე მთლიანად მის თესლში იყო. ასევე, ეკლესიის ღვთაებრივი ფორმა, თავისთავად (ე.ი. ღმერთში) სრულყოფილი და უცვლელი, იზრდება, ვითარდება და იხვეწება ჩვენში და მისი გამოჩენის ეს პროგრესული მიმდინარეობა ქმნის ეკლესიის ისტორიას. მაგრამ როგორც შეუძლებელია ამ ისტორიულ კურსში ეჭვი შევიტანოთ, ასევე დარწმუნებულია, რომ ეკლესიის დასაბამიდან მისი ღვთაებრივი ელემენტი მის სამმაგი შემადგენლობით უკვე იყო ეკლესიაში, როგორც მასში ჩადებული ღვთის სულის ცოცხალი თესლი და ამის გამო შემდგომი ცვლილება და გაუმჯობესება მოხდა არა გარედან ახალი ფორმების მექანიკური გამოყენების გზით, არამედ ღვთაებრივი ორგანული ზრდის შედეგად. სხეული ბუნებრივ მასალაში განასახიერებდა მის ღვთაებრივ ფორმებს, რომლებიც თავდაპირველად სწორედ ამ თესლში იყო ჩაფლული. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეკლესიის საკუთარი არსი, რომელიც ყოველთვის ქმნიდა მას, ყოველთვის არ იყო მკაფიოდ აღიარებული და ზუსტად განსაზღვრული ქრისტიანული კაცობრიობის მიერ; ეკლესიის ისტორიაში ეს ღვთაებრივი არსი, რომელიც მასში უხსოვარი დროიდან ბინადრობს, მისი ფარული და არაცნობიერი მდგომარეობიდან მაშინვე კი არა, თანდათანობით გადადის ხილული ეკლესიის ნათელ ცნობიერებაში და განისაზღვრება მასში. ამიტომ, მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიაში ყოველთვის არსებობდა ღვთაებრივის ხილული ფორმები, თავიდან ეს ფორმები იყო ძალიან მარტივი და არასრულყოფილი, ისევე როგორც თესლის ხილული ფორმა არის ძალიან მარტივი, არასრულყოფილი და მცენარის სრულ ფორმასთან შესაბამისობაში შორს, თუმცა ის შეიცავს ამ უკანასკნელს. მაგრამ რაოდენ დაუსაბუთებელი იქნებოდა ის, ვინც თესლში არ დაინახავდა არც ტოტებს, არც ფოთლებსა და ყვავილებს, დაასკვნიდა, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ ხელოვნურად და გარეგნულად არის მიბმული და არ გამოდის თავად თესლის ძალით, და ამის საფუძველზე უარყოს მთელი მომავალი ხე, რათა ყოველთვის შეინარჩუნოს მხოლოდ შიშველი თესლი - ისევე, როგორც უფრო კომპლექსური გამოავლენს. ღვთის მადლი ეკლესიაში და, რა თქმა უნდა, სურს დაუბრუნდეს პრიმიტიული ქრისტიანული საზოგადოების იმიჯს. თუმცა, როგორც მცენარის უმცირეს თესლში შეინიშნება მომავალი ფორმების უმნიშვნელოვანესი საფუძვლები (როგორიცაა წილები ან ფენებად დაყოფა, ყლორტი და ა. ჯერ ერთი, იერარქიული მემკვიდრეობა (ქრისტეს გზა) უკვე არსებობს თავად მაცხოვრის მიერ არჩეული მოციქულების პიროვნებაში. რომ ეს არჩევა არ იყო მხოლოდ ქრისტეს მიწიერი ცხოვრების ერთ-ერთი მოქმედება, არამედ ეკლესიაში მისი ქმედებებისა და მისგან ამაღლების შემდეგ და გაუთავებელი მემკვიდრეობის დაწყების შემდეგ, ეს ნათელია პეტრეს წინადადებით ახალი მოციქულის არჩევის მოვლენიდან იუდა ისკარიოტელის ადგილზე. აქ, გარდა თავად მოვლენისა, ძალიან საყურადღებოა არჩევის მეთოდიც. მოციქულები არ წყვეტდნენ საკითხს არც საკუთარი თვითნებობით და არც მთელი საზოგადოების ნებით; მოციქულებმა და საზოგადოებამ მხოლოდ ღირსეულები წარადგინეს: „და დაადგინეთ ორი“. თავად არჩევნები შემდეგნაირად შედგა: „ლოცვის შემდეგ გადავწყვიტე: შენ, უფალო, ყველაფერზე მეტად იცი გული, აჩვენე, რომ აირჩიე იგი ამ ორი წილისგან, რათა მიეღო ამ მსახურებისა და მოციქულობის წილი, რომლიდანაც დაეცა იუდა, რათა წასულიყო თავის ადგილზე. ახალი ეკლესიის ამ პირველ მოქმედებაში მოციქულები, პეტრეს მეთაურობით, მოქმედებენ არა დამოუკიდებლად და არა საკუთარი სახელით, არამედ ემორჩილებიან ღვთის მოქმედებას, რომელიც ხდება მათ მეშვეობით. ისინი არ ირჩევენ, არამედ ქრისტე ირჩევს მათ მეშვეობით. ამრიგად, ჩვენ უკვე ვხედავთ, რომ ეკლესიის სტრუქტურა არ არის არისტოკრატიული (თითქოს მოციქულები - ეკლესიის ეს საუკეთესო ხალხი - მოქმედებდნენ საკუთარი პირადი ავტორიტეტით მათი შეღავათიანი უფლებების სახელით), და ასევე არა დემოკრატიული (თითქოს საკითხი გადაწყდა მთელი საზოგადოების ხმით), არამედ პირდაპირ თეოკრატიული, ღვთაებრივი; უფრო მეტიც, ღმერთის მოქმედება საზოგადოებას გარედან კი არ ეკისრებოდა, არამედ მოწოდებული იყო თვით ქრისტეს მოწაფეების ნებაყოფლობითი თანხმობით, ასე რომ აქაც ეკლესიის სტრუქტურა თავისუფალ თეოკრატიად სრული განმარტებით ჩნდება. ქრისტეს გზის იერარქიულ თანმიმდევრობასთან ერთად, სამოციქულო საზოგადოება, თავისი არსებობის პირველივე დღეებიდანვე, წარმოგვიდგენს ქრისტეს ჭეშმარიტების მოწმობას ახალი სარწმუნოების შეთანხმებულ აღსარებაში, რომელსაც ვხვდებით პეტრე მოციქულის სიტყვაში სულთმოფენობის დღეს. ამ გამოსვლის დასასრულს პეტრე მოციქული მოკლე სიტყვებით გამოხატავს ქრისტიანული რწმენის ყველაზე მნიშვნელოვან არსს: „ღმერთმა აღადგინა ეს იესო, რომლის მოწმეები ვართ ყველანი. ამაღლდა ღვთის მარჯვენა ხელი და მიიღო სულიწმიდის აღთქმა მამისგან, გადმოღვრილი, რასაც ახლა ხედავთ და გესმით. ეს აღიარება, რასაკვირველია, ვერ იძლეოდა იმ დოგმატურ და საღვთისმეტყველო საკითხებს, რომლებიც მხოლოდ მოგვიანებით გაჩნდა და გადაწყდა ეკლესიის მიერ, მაგრამ ქრისტიანული ჭეშმარიტებისა და სიბრძნის უპირველესი საფუძველი - რწმენა ღმერთკაცი ქრისტეს აღდგომის ფაქტიური მოვლენის - აქ უკვე სრული სიცხადით და მტკიცედ არის გამოხატული. ქრისტეს გზაზე დგომა და ქრისტეს ჭეშმარიტების აღიარება, სამოციქულო ეკლესია ფლობდა ქრისტეს ცხოვრებას და არა მხოლოდ სულთმოფენობის დროს მიღებული სულიწმიდის ძღვენის მთლიანობაში, არამედ საეკლესიო საიდუმლოების გარკვეულ ფორმაშიც, რაც აქ, უპირველეს ყოვლისა, არის ქრისტეს მიერ მის მიწიერ ცხოვრებაში დამკვიდრებული ორი მთავარი საიდუმლო - ნათლობა და ზიარება. ასე რომ, საკმარისი საფუძველი მთელი ეკლესიისთვის თავიდანვე ჩაეყარა; მაგრამ უცნაური იქნებოდა იმის მოთხოვნა, რომ არაფერი აშენდეს ამის საფუძველზე. როგორ არ შეიძლებოდა ერთ ქალაქში მცხოვრები რამდენიმე ასეული ან რამდენიმე ათასი ადამიანის მცირე საზოგადოების იერარქიული წყობა უცვლელი დარჩეს, როცა ეკლესიამ მილიონობით ადამიანი მოიცვა და მთელ მსოფლიოში გავრცელდა; ისევე, როგორც ბუნებრივია, ამ წესრიგს, იგივე საწყისის შენარჩუნებით, უნდა განევითარებინა და მიეღო უფრო რთული ფორმები, ისევე, როგორც ქრისტიანული ცნობიერება - ჭეშმარიტი რწმენის აღიარება, რაც არ უნდა ძლიერი და ინტენსიური ყოფილიყო პირველყოფილ საზოგადოებაში, არ შეეძლო სრულყოფილი გამოხატულება ამ საზოგადოებაში, რომელიც შედგებოდა მხოლოდ ებრაელებისგან და უმეტესწილად გაუნათლებელი ებრაელებისგან. არ შეიძლებოდა და არ უნდა დარჩენილიყო იგივე პირველადი გამონათქვამებითა თუ ფორმულებით, როდესაც მოგვიანებით ეკლესიაში შევიდნენ ადამიანები, რომლებიც ფლობდნენ ბერძნულ-რომაული განმანათლებლობის მთელ სიმდიდრეს; ქრისტიანული ჭეშმარიტება, თავისი შინაარსისა და არსის შენარჩუნებისას, ცნებების უფრო რთულ სისტემაში უნდა ჩამოყალიბებულიყო და უფრო ზუსტი და მკაფიო განმარტებებით გამოესახა. დაბოლოს, თუ ზიარებები ღვთაებრივსა და მორწმუნეებს შორის ცოცხალ კომუნიკაციის გზაა, უპირველეს ყოვლისა, მათი ცხოვრების მთავარ მოვლენებში, მაშინ შეუძლებელი იყო, რომ ყველა ეს გზა დაუყოვნებლივ გამოეცხადებინათ ხილულ ეკლესიაში მთელი მათი განცალკევებით. ბუნებრივია, თავდაპირველ ეკლესიაში, რომელიც შედგებოდა მცირე საზოგადოებისგან, ზოგიერთ საიდუმლოს ჯერ არ ჰქონდა მიღებული ჩვეული გამოხატულება და არ ჰქონდა გარკვეული და მკაფიო არსებობა ეკლესიის ხილულ ცხოვრებაში. თუ ღვთაებრივთან საიდუმლოებით მოცული კომუნიკაცია ჩვილს არ შეუძლია მიიღოს ის ცალკეული და განსხვავებული ფორმები, რომლებსაც იგი იღებს ზრდასრულისთვის, მაშინ ეს არ ნიშნავს, რომ ზრდასრული ადამიანი ყოველთვის უნდა შემოიფარგლოს მხოლოდ იმ ფორმებით, რომლებიც შესაფერისია ჩვილისთვის. ასევე, თუ ეკლესიაში, როგორც ის იზრდება შინაგანად და გარეგნულად, წმინდა ზიარების დღესასწაულმა მიიღო უფრო სრული და ამავე დროს უფრო განსაზღვრული და ცალკეული ფორმა, ვიდრე პირველყოფილ ქრისტიანობაში, მაშინ ეს იყო სავსებით შესაბამისი და კანონიერი. ასე რომ, ეკლესია არა მხოლოდ მატერიალური შემადგენლობით და გარეგანი განაწილებით, არამედ მისი ფორმირების ფორმების გამოვლინებითაც იზრდება, ვითარდება და იხვეწება. მართალია, თვით ეკლესიის ღვთაებრივი ელემენტი უცვლელია, რადგან მისი აღმოჩენის მეთოდი და ხარისხი დამოკიდებულია ამ ღვთაებრივი ელემენტის ადამიანური ელემენტის მიერ ბუნებით ცვალებადი შეთვისების მეთოდსა და ხარისხზე, შესაბამისად, ეკლესიაში ღვთაებრივის გამოვლინება ამ მხრივ იცვლება, რაც განისაზღვრება მის ღვთაებრივ და ადამიანურ მხარეებს შორის მეტ-ნაკლებად შესაბამისობით. ეკლესიის ფორმების ასეთი ზრდა, განვითარება და გაუმჯობესება არანაირად არ გამორიცხავს ეკლესიის უცვლელ საფუძველს არა მარტო თავისთავად, არამედ მის თვალსაჩინო გამოვლინებაშიც. რადგან, ჯერ ერთი, როგორ შეიცვალა და უფრო რთული გახდა იერარქიის ფორმები, რწმენის აღიარების ფორმულები და ზიარების აღსრულების რიტუალები, არ მომხდარა, რომ ეკლესიაში არ არსებობდეს სწორი იერარქია, რწმენის ჭეშმარიტი აღიარება და ჭეშმარიტი საიდუმლოებები, და მეორეც, ყველა ცვლილება და გართულება შენარჩუნებული იყო წინა, მაგრამ არ იყო დაცული. მხოლოდ მისი უფრო დიდი გამოცხადება. ასე, მაგალითად, ეპისკოპოსების მიერ მღვდლების ხელდასხმა არ ეწინააღმდეგებოდა სამოციქულო ხელდასხმას და არ გააუქმა, არამედ, პირიქით, მისგან მომდინარეობდა და მას იცავდა, ეს იყო მხოლოდ იერარქიის იგივე უპირობო და ღვთაებრივი პრინციპის აუცილებელი გამოყენება ეკლესიის უფრო რთულ შემადგენლობაში; ნიკეისა და კონსტანტინოპოლის სიმბოლოები არ ეწინააღმდეგებოდა პეტრე მოციქულის აღიარებას და არ გააუქმა იგი, არამედ მხოლოდ მისი უფრო სრული გამჟღავნება იყო და ა.შ. ხის ზრდისას ფესვი არ იშლება ტოტით, არამედ, პირიქით, საზრდოობს და ინარჩუნებს მას, როგორც თვითონ ინახავს და კვებავს მას; ანალოგიურად, ღერო არ იშლება ტოტებით, ფოთლებით, ყვავილებით და ა.შ., მაგრამ ეს ყველაფერი მთლიანობაში ქმნის ერთ სრულყოფილ მცენარეს, რომელიც ცხოვრობს არა ჩანაცვლებით, არამედ მისი ნაწილების ურთიერთშენარჩუნებით. ასე რომ, ხილული ეკლესიისთვის ჭეშმარიტი მდგომარეობა ის კი არ არის, რომ მასში ახალი არაფერი ჩნდება, არამედ ის, რომ ახალი, რომელიც მასში ჩნდება, არ ეწინააღმდეგება ან ანადგურებს ძველს, არამედ ადასტურებს და ამჟღავნებს მას. ეკლესია ყოველთვის მიჰყვებოდა იერარქიული მემკვიდრეობის სწორ გზას, მაგრამ ეს გზა შეიძლება გაფართოვდეს მისთვის; ეკლესია ყოველთვის შეიცავდა ჭეშმარიტებას რწმენის აღიარებაში, მაგრამ ამ ჭეშმარიტებას დროთა განმავლობაში უფრო ზუსტი და სრული გამონათქვამები შეუძლია; დაბოლოს, ეკლესია ყოველთვის ფლობდა ქრისტეს ცხოვრებას ზიარებებში, მაგრამ ეს ცხოვრება უფრო სრულყოფილად შეიძლება იყოს აღქმული და შემდგომი ცხოვრება. როგორც წმინდა პავლეს სწავლების თანახმად, ერთი ეკლესიის თავსებადობასთან დაკავშირებით, ქრისტეს ერთი სხეულის ფარგლებში, მასში თანდაყოლილი და აქტიური ღვთის სული თანაბრად არ მოქმედებს მის ყველა წევრში, არამედ ცვლის თავის მოქმედებას თითოეული წევრის თვისებისა და მიზნების შესაბამისად, ისევე როგორც დროთა და თაობების თანმიმდევრობით. და ყოველი ეპოქისა და თაობის მოწოდება. ასე რომ, თუ ეკლესიურობის შეუცვლელი პირობაა, რომ არაფერი ახალი არ ეწინააღმდეგებოდეს ძველს, მაშინ ეს არ არის იმის სახელით, რომ ის ძველია, არამედ იმ ფაქტის სახელით, რომ ეს არის იგივე ღმერთის სულის პროდუქტი და გამოხატულება, რომელიც მუდმივად მოქმედებს ეკლესიაში და რომელიც არ ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. აქედან ჩვენთვის ადვილია დავინახოთ, რომ ეკლესიაში არის რაღაც ღვთაებრივი და უცვლელი. ჩვენ ვღებულობთ და პატივს ვცემთ ეკლესიაში მორწმუნეებს არა მხოლოდ იმიტომ, რომ ისინი ღალატობენ, რადგან არსებობს ცუდი ტრადიციებიც, არამედ იმიტომ, რომ მორწმუნეებში ვცნობთ არა ცნობილი დროის, ადგილის ან ზოგიერთი პიროვნების პროდუქტს, არამედ ღვთის სულის პროდუქტს, რომელიც განუყოფლად არის ყოველთვის და ყველგან და ავსებს ყველაფერს, რაც თავისთავად მოწმობს იმაზე, რაც ოდესღაც მის მიერ იყო შექმნილი. იგივე სული, რომელმაც შემდეგ გამოხატა ეს. მაშასადამე, ყოველი ფორმა და ყოველი განკარგულება, თუნდაც გამოთქმული გარკვეულ დროს და ცნობილი პირების მეშვეობით, მაგრამ თუ ეს პირები მოქმედებდნენ არა საკუთარი სახელით და არა მათი სახელით, არამედ მთელი და მთელი ეკლესიის სახელით, წარსულში, აწმყოსა და მომავალზე, ხილულსა და უხილავზე - ასეთი ფორმა და ასეთი ბრძანებულება, ჩვენი რწმენის მიხედვით, მომდინარეობს მოქმედი სულისაგან და აწმყოს ეკლესიაში. უცვლელი, როგორც ჭეშმარიტად მომდინარეობს არა ეკლესიის რომელიმე ნაწილიდან ადგილიდან და დროიდან, არა მისი ცალკეული წევრებისგან მათი სპეციფიკითა და იზოლაციით, არამედ მთელი ღვთის ეკლესიისგან მისი განუყოფელი ერთიანობითა და მთლიანობით, რომელიც შეიცავს ღვთაებრივი მადლის სისავსეს. მაშასადამე, ეკლესიაში ღვთაებრიობის გამორჩეული ნიშანია მისი გზის შინაგანი მთლიანობა და კათოლიკურობა, მისი ჭეშმარიტება, მისი ცხოვრება: მთლიანობა არა ყველა ნაწილისა და წევრის არითმეტიკული და მექანიკური მთლიანობის მნიშვნელობით, რომლის გარეგანი მთლიანობა არცერთ მომენტში არ არის რეალური, არამედ მისტიკური (ზეცნობიერი) კავშირი და სულიერი მორალური კავშირი ეკლესიის წევრებთან. ამავდროულად, ხილულ ეკლესიაში ამ კავშირისა და ამ კომუნიკაციის აშკარა ორგანოები მისი არსებობის ყოველ მომენტში შეიძლება იყოს ცალკეული პირები ან რამდენიმე ადამიანის კრებული, რომლებზეც ეკლესიის მთელი ცოცხალი სხეულის შინაგანი კავშირისა და საყოველთაო ურთიერთნდობის გამო, ყველას აზრი და ნება შეიძლება გადაეცეს და კონცენტრირდეს მათში. ეს ნება, სწორედ ასეთი უანგარობისა და ასეთი უპიროვნების ძალით იზიდავს ღვთაებრივი სულის მოქმედებას და რამდენიმეს მეშვეობით ავლენს ყველასთვის ფარულად თანდაყოლილ მადლს; ასე რომ, ჭეშმარიტი კათოლიკურობა არ არის განპირობებული რიცხვის სისრულით ცალკეული ერთეულების გარეგანი შეკრების გზით, არამედ სულიერი მთლიანობის სისავსით ყოველგვარი ეგოიზმისა და იზოლაციის უარყოფით თითოეულ ერთეულში. ეკლესიაში ღვთაებრივია ყველაფერი, რასაც საყოველთაო თუ კათოლიკური ხასიათი აქვს და ამ ხასიათს აქვს ყველაფერი, რაშიც არ არის სიამაყე და იზოლაცია - პიროვნული, ეროვნული, ადგილობრივი და სხვა. ეკლესიის იერარქიული გზა კათოლიკური და ღვთაებრივია, რადგან მადლის არცერთ შუამავალსა და ორგანოს არ აქვს საკუთარი ტიტული, როგორც პირადი პრივილეგია, რომელიც მას სხვებისგან გამოყოფს, მაგრამ ისინი ყველა იღებენ წმინდა უპირატესობას სიწმინდის ერთი და საერთო წყაროდან - ქრისტესგან, ერთგვაროვნებითა და უწყვეტი თანმიმდევრობით, რომლის ძალითაც ყველანი არ არიან განცალკევებულნი თავიანთი ღვთაებრივით. ეკლესიის მთელი შენობის საფუძველი. ყოველ ადამიანს, ქრისტეს განსახიერების ძალით, აქვს შესაძლებლობა, გაერთიანდეს ღვთაებრივთან, მაგრამ იმისათვის, რომ ეს შესაძლებლობა იყოს ღვთის ძეები რეალობად იქცეს, ჯერ აუცილებელია უარი თქვას ადამიანის უკვე არსებულ ანტიღმერთზე (ცოდვილ) რეალობაზე, რომლის ფესვი ეგოიზმში ან ეგოიზმშია, ე.ი. სწორედ ღმერთის მიღმა და ღმერთის წინააღმდეგ მოქცევისა და დამკვიდრების მცდელობაში; მაშასადამე, ადამიანმა, რომელსაც სურს ღმრთიურთან ნამდვილი გაერთიანება, უპირველეს ყოვლისა, უარი უნდა თქვას თავის თვითდამკვიდრებაზე, მან უნდა აღიაროს, რომ მასში არის სიკეთის, ჭეშმარიტების და სიცოცხლის წყარო და არავითარ შემთხვევაში არ უნდა ილაპარაკოს და იმოქმედოს თავისთვის და საკუთარი სახელით, რათა არ დაჩრდილოს ღვთაებრივი მადლი თავისი ეგოისტური საშუალებებით. მაგრამ ეკლესიის იერარქიული სტრუქტურა და მხოლოდ ის გამორიცხავს და შეუძლებელს ხდის ყოველგვარ ეგოისტურ და თვითნებურ შუამავლობას ღმერთსა და ქმნილებას შორის, რადგან ამ იერარქიულ სტრუქტურაში (და მხოლოდ მასში) არავინ იღებს ღვთის მადლს დამოუკიდებლად ან საკუთარ ინდივიდუალობაში, მაგრამ ყველას აქვს იგი მხოლოდ ღვთაებრივი მთლიანობიდან სხვების მეშვეობით, რომლებსაც ასევე არ მიუღიათ იგი. ასე რომ, ყველა ერისკაცი თავისთავად კი არ იღებს მადლს, არამედ მღვდლის მეშვეობით, მაგრამ მღვდელი არ ასრულებს ზიარებას თავისთავად, არამედ ეპისკოპოსის მიძღვნის ძალით; ეპისკოპოსი არ აძლევს ამას თავისი ნებით და არ იღებს თავის იერარქიულ უფლებამოსილებას ადამიანური თვითნებობისგან, არამედ უფროსი ეპისკოპოსების მეშვეობით, მოციქულთა თანმიმდევრობით, იგი იღებს მას თავად ქრისტესგან, რომელიც მამა ღმერთმა განწმინდა და გაგზავნა სამყაროში ჩვენი გადარჩენისთვის და რომელმაც თავად არ გააკეთა თავისი ნება, არამედ მისი გამოგზავნა. ასე რომ, მადლით სავსე ქმედებების ამ მშვენიერ ჯაჭვში არ არის ადამიანური თვითდადასტურებით დაბინძურებული არც ერთი რგოლი, ამ დიდ საზოგადოებაში არ არის არც ერთი ფიგურა მისი ღვთაებრივი თავიდან ბოლო სასულიერო პირამდე, არ არის არც ერთი ფიგურა, რომელიც საკუთარ თავს მოწმობს ან თავს მადლის გამტარად და ჭეშმარიტების მოწმედ დააყენებს. მაშასადამე, როგორიც არ უნდა იყოს იერარქის (ან იერარქთა მთელი რიგის) ადამიანური საქმეები და თუნდაც მის პიროვნულ ხასიათში გამოავლინოს სიამაყე და ამპარტავნება, მისი წმინდა მსახურება მაინც თავმდაბლობასა და თავგანწირვაზეა დამყარებული, რადგან ის არ ჩაუყენებია თავს იერარქიაში, არ მოქმედებს თავისი სახელით და არ ქადაგებს თავისას. პირიქით, ეკლესიისგან განცალკევებული სექტების ყველა დამფუძნებელი და მასწავლებელი, თუნდაც ზოგიერთი მათგანი პიროვნულად თავმდაბალი ადამიანი იყოს, მათი მსახურება ემყარება თვითშეფასებას და სიამაყეს, რადგან ისინი მოწმობენ საკუთარ თავზე, აკეთებენ და ქადაგებენ საკუთარს. საეკლესიო იერარქია, არა მისი წევრების საქმით, არამედ მისი დასაწყისის სრულყოფილებით, მისი კათოლიკური ფორმის სიწმინდითა და მთლიანობით, არის წმინდა, უბიწო და ღვთაებრივი. ეკლესიის ჭეშმარიტება კათოლიკური და ღვთაებრივია რწმენის შეთანხმებულ აღიარებაში, არა იმიტომ, რომ იგი საბოლოოდ გამოხატავს ღმერთის შემეცნების მთელ სისავსეს და არა იმიტომ, რომ დადასტურებულია ეკლესიის ყველა წევრის კოლექტიური აზრი, არამედ იმიტომ, რომ, პირველ რიგში, მისი საგნის თვალსაზრისით, ეს აღიარება და მაშასადამე, ღვთაებრივი ჭეშმარიტების სხვა არსებითი მახასიათებლების გამოვლენის გარეშე. ირიბად შეიცავს მთელ სიმართლეს და მეორეც, მისი წარმოშობის მხრივ, ეს აღიარება მოიწონეს ადამიანებმა, რომლებიც იყვნენ მთელი საყოველთაო ეკლესიის ჭეშმარიტი წარმომადგენლები, იმ გაგებით, რომ ისინი არ გულისხმობდნენ მათ პირად ან სხვის პირად მოსაზრებებს, როგორც ასეთს, არამედ სწავლებას, რომელსაც მთელი ეკლესია ყოველთვის და ყველგან მტკიცედ, თუნდაც არც ისე მკაფიოდ, იცავდა. მათ სურდათ განესაზღვრათ არა საკუთარი (მათი პარტია, ადგილი, დრო) სწავლება, არამედ კათოლიკური, ღვთისადმი ერთგული სწავლება. საეკლესიო კრებების მამები, როგორიც არ უნდა იყვნენ მათი პირადი თვისებები და როგორ მოქცეულიყვნენ სხვა მხრივ, რწმენის დოგმების განსაზღვრისას, მოქმედებდნენ არა საკუთარ თავზე, არამედ ეკლესიის მთლიანობაზე, რომელშიც ღმერთი ცხოვრობს, და ვისაც სწამს ამ მუდმივობის, არ შეუძლია უარყოს ქრისტეს ჭეშმარიტების ჭეშმარიტი გამოცხადება სულისკვეთებით. ფაქტობრივად, მთელი მათი ისტორია მოწმობს სწორედ ამ ხასიათს საეკლესიო კრებების შესახებ. ამავდროულად, რთული არ იქნება იმის ჩვენება და უკვე ნაწილობრივ ნაჩვენებია როგორც თეოლოგიური, ისე ფილოსოფიური მხრიდან, რომ შვიდი მსოფლიო კრებაზე დადასტურებული (ე.ი. აღმოსავლეთისა და დასავლეთის გამიჯვნამდე) დოგმები, კერძოდ: სიტყვისა და სულიწმიდის თანაარსება მამა ღმერთთან (I და II საეკლესიო კრება), თეანთროპული პიროვნების ერთიანობა ქრისტეში (III და V კრება), ორი ბუნება მის ერთ პიროვნებაში (IV კრება), ორი ნება და ორი მოქმედება ქრისტეში (VI საკათედრო ტაძარი, ბოლოს და ბოლოს, როგორც ადამიანური ხატები). საეკლესიო კრება) - ყველა ეს დოგმა, მიზეზით (ლოგიკურად) წარმოადგენს ქრისტიანული ჭეშმარიტების ერთადერთ სწორ გამჟღავნებასა და განმარტებას, ხოლო იმ ერეტიკულმა მოსაზრებებმა ამ თემებზე, რომელთა წინააღმდეგაც იწვევდნენ კრებებს და რომლებიც დაგმობილი იყო ამ შეკრებებზე, ძირს უთხრის ქრისტიანობის საფუძველს. ასე რომ, კრებებზე გამოცხადებული ეკლესიის თვითშეგნება რეალურად იძლევა სრული ლოგიკური გამართლების საშუალებას და კრებების მიერ დამოწმებული უნივერსალური ჭეშმარიტება იყო არა მხოლოდ ქრისტიანული რწმენის ჭეშმარიტება, არამედ ქრისტიანული გონების ჭეშმარიტებაც. საეკლესიო კრება არ შედგება სრული ნომრებისგან; იმ შემთხვევაშიც კი, თუ ყველა ეკლესიის წარმომადგენელთა კრება მთელი მსოფლიოს მასშტაბით, ბევრად უფრო დიდი ვიდრე ყველა საეკლესიო კრება, შეიკრიბებოდა, მაგრამ თუ თითოეული მათგანი თან ატარებდა და ცდილობდა გამოეხატა მხოლოდ თავისი პირადი აზრი ან იმ საზოგადოებების ადამიანური აზრები და სურვილები, რომლებსაც ის წარმოადგენდა, მაშინ ასეთი კრება არ იქნებოდა ეკუმენური კრება და მისი განმარტებები არ იქნება ღვთაებრივი დოგმები. ღვთაებრივი დოგმატები ეკლესიაში მხოლოდ მაშინ ცხადდება, როცა წარმომადგენლები (რაც არ უნდა იყოს ამ შემთხვევაში), ყოველგვარი ადამიანური აზრის განზედ, საკუთარი და სხვისი, ზრუნავს და გულმოდგინეა მხოლოდ მასზე გადმოსული სულიწმიდის მადლით ეკლესიაში დაწესებული ქრისტეს ჭეშმარიტების გარკვევაზე. ღვთის სასუფევლის მარადიული და უცვლელი კათოლიკური პრინციპის სახელით ყველაფრის ადამიანური - დროებითი, ადგილობრივი და პირადი - ნებაყოფლობითი და შეგნებული უარყოფით, ეკლესიის წარმომადგენლები იწვევენ ამ პრინციპის ახალ აღმოჩენას და ღვთაებრივი თესლის ზრდის სტიმულირებას, იზიდავენ იმავე სულიწმიდის ახალ მოქმედებას, რომელიც შემდეგ მეტყველებს მათი ბაგეებით. საეკლესიო აღმსარებლობა ასევე კათოლიკურია, რადგან შეიცავს ჭეშმარიტებებს, რომლებიც თანაბრად მნიშვნელოვანია და მნიშვნელოვანია ყველა ადამიანისთვის - ნასწავლი და უმეცარი, უბრალო და განათლებული, რადგან ეს ჭეშმარიტებები ესაუბრება მთელ ადამიანს და განსაზღვრავს მთელი კაცობრიობის ბედს და არ ეხება მხოლოდ გონების აზროვნებას ან რაიმე კონკრეტულ შემეცნებით უნარს. ღმერთი ყოვლისშემძლეა, ქრისტე არის მაცხოვარი და მისი თეანთროპული ღვაწლი, ღვთის მაცოცხლებელი სული და მისი მოქმედება ერთ უნივერსალურ ეკლესიაში ნათლობისა და სხვა საიდუმლოების მეშვეობით, ბოლოს, მკვდრეთით აღდგომა და მომავალი საუკუნის სიცოცხლე - ყველა ეს დოგმა, ღრმა მნიშვნელობისა და სრულყოფილი რაციონალობის გამო, შეიძლება ჩამოყალიბდეს ყველაზე სრულყოფილ სისტემად სპეკულაციები, მაგრამ სასიცოცხლო და პრაქტიკული ჭეშმარიტებები, ყველასთვის მისაწვდომი, რომელიც ყველას უჩვენებს გადარჩენისა და ღვთის სასუფეველში უშუალო შესვლის გზას. ეკლესიის მისტიური ცხოვრება წმინდა ზიარებებში კათოლიკური და ღვთაებრივია, რადგან ეს ზიარებები, თუნდაც ერთ ადამიანზე შესრულებული იყოს, მათი დანიშნულებით არასოდეს ჩერდება გარდამავალ ადამიანურ ფენომენზე, თითოეული ადამიანის ცალკეულ არსებობაზე, იმ ცრუ იზოლაციისა და განმარტოების ცრუ პოზიციაზე, რომელშიც აღმოჩნდება ბუნებრივი ადამიანი. ღმერთში ჭეშმარიტი ცხოვრების მთლიანობა. ეს არის ზოგადად ყველა საიდუმლოს საკუთრება და თითოეული კონკრეტულად. ნათლობის საიდუმლო არის კათოლიკური და ღვთაებრივი, რადგან უხილავად ასუფთავებს ბუნებრივ კაცს ფარული, მაგრამ უდავოდ თანდაყოლილი თავდაპირველი ცოდვისგან, რომელიც თავიდანვე აშორებს მას ღვთაებრივი ცხოვრების ერთიანობისგან, აძლევს მას შესაძლებლობას კვლავ შევიდეს ღმერთის საყოველთაო სხეულში. დადასტურების საიდუმლო არის კათოლიკური და ღვთაებრივი, რადგან განწმინდა ადამიანის მთელი სულიერი და ფიზიკური ფორმირება, როგორც სულიწმიდის უკიდურესი ფორმა, მას განზრახული აქვს ემსახუროს არა მის პირად სულიერ მიზნებს, არამედ ღმერთის უნივერსალურ საქმეს დედამიწაზე. სინანულის საიდუმლო (მეორე ნათლობა) არის კათოლიკური და ღვთაებრივი, რადგან მასში ადამიანი, რომელიც უარს ამბობს საკუთარი ნებაყოფლობითი ცნობიერებით და ღვთის მადლით არის გადაწყვეტილი ყველაფრისგან, რაც პირად ცხოვრებაში კეთდებოდა საკუთარი თავის სიყვარულის ცოდვილი სულისკვეთებით, აშორებს მას ღმერთსა და ხალხს, კვლავ შეუძლია გაერთიანდეს მის პიროვნულ მონაწილეობასთან. კათოლიკური და ღვთაებრივი არის ევქარისტიის ან ზიარების დიდი საიდუმლო, რომელშიც ადამიანი სხეულებრივად და არსებითად აღიქვამს ქრისტეს ყოვლისმომცველ სხეულს (რომელშიც ღვთაების მთელი სისავსე ბინადრობს) და ფიზიკურად, თუმცა უხილავად გაერთიანებულია მასთან, ჭეშმარიტად ხდება ღვთაებრივ-ადამიანური მთლიანობის მონაწილე და ზიარება. ქორწინების საიდუმლო არის კათოლიკური და ღვთაებრივი, რომლის ძალითაც ფიზიკური ცხოვრების სისავსე განიწმინდება ადამიანისთვის სულიერი თანაზიარების სისრულით, ორი ჰეტეროგენული არსების მისტიკური (ქრისტეში და ეკლესიაში) შერწყმის საფუძველზე, რაც უნდა გამოიხატოს ყოველდღიურ ცხოვრებაში მათი ურთიერთშეკავებითა და თავგანწირვით. შედის უნივერსალური ცხოვრების ჯაჭვში, როგორც სრული და დახურული რგოლი. ხელდასხმის ან მღვდლობის საიდუმლო (სულიერი პატრონიმი ან მშობიარობა) არის კათოლიკური და ღვთაებრივი, რომლის მოქმედებითაც ერთი ადამიანი ხდება ბევრისთვის ქრისტეს საყოველთაო მადლის გამტარებელი, „მისი აღსრულებიდან ჩვენ ყველა ვიღებთ და ვიღებთ მადლს“. ზიარების ან ზიარების უკანასკნელი საიდუმლო კათოლიკური და ღვთაებრივია, რომელშიც მთელი ეკლესია, თავისი მსახურთა კრების მეშვეობით, სიკვდილის მუქარის ავადმყოფობის გათვალისწინებით, საზეიმოდ, როგორც სიტყვით, ასევე მისტიური მოქმედებით, ავადმყოფს მოწმობს, რომ ის არის იმ წმინდა მთლიანის განუყოფელი წევრი, რომელიც მოიცავს არა მხოლოდ ფიზიკურ ხილულს, არამედ მთელ მის სულიერ ეკლესიას. უნივერსალური სხეულით არ დაირღვევა. ეკლესიის ყველა საიდუმლო არის კათოლიკური და სრულიად ღვთაებრივი იმ გაგებით, რომ ისინი მოიცავს და განწმენდს არა მხოლოდ ადამიანის ზნეობრივ და სულიერ ცხოვრებას, არამედ მის ფიზიკურ ცხოვრებას - უფრო მეტიც, ისინი ასუფთავებენ და უერთდებიან ღმერთთან მატერიალური ბუნების საწყისებს, მთელ ხილულ სამყაროს. ასე რომ, ნათლობისას ღვთის სული, მშვიდობის დამყარების დასაწყისში, ისევ აფრინდა წყლებზე 11, მის იდუმალ მოქმედებას აკავშირებს წყალთან, როგორც მატერიალური სამყაროს პირველყოფილ ელემენტთან და მასში სხვა ელემენტებთან. ზეთის ცხების და კურთხევისას მცენარეთა ელემენტი თავის წმინდა საქმეებში განიწმინდება და ხდება ღვთის მადლით აღსავსე მოქმედების გამტარებელი ადამიანის სხეულზე, ხოლო ევქარისტიაში, მადლის განსაკუთრებული იდუმალი მოქმედებით, ადამიანის სიცოცხლისთვის ყველაზე მნიშვნელოვანი საკვები - პური და ღვინო - არსებითი სახეობა ხდება, რომლის ქვეშაც ჭეშმარიტი განდიდებული სხეული უხდება მას ქრისტეს. დაბოლოს, ქორწინების საიდუმლოს მეშვეობით ადამიანში იწმინდება, სულიერად აღიქმება და განიწმინდება ცხოველური ცხოვრების საგვარეულო მიმართულება. ამრიგად, ამ ზიარებებში აღდგება ღვთიური კავშირი მთელი ქმნილების პირველნაყოფებთან და ღვთის სასუფეველი ავლენს თავის ჭეშმარიტად კათოლიკურ, ანუ ყოვლისმომცველ ხასიათს, რომლის სრული განხორციელება მომავალ განდიდებულ ეკლესიაში მოიცვას არა მხოლოდ ახალ ზეცას - კურთხეულ და გადარჩენილ ახალ სულიერ სამყაროს, არამედ სულიერ სამყაროს. მოკლედ ეს არის საყოველთაო ეკლესიის გამოსახულება, კათოლიკური და ღვთაებრივი არა მხოლოდ მისი მარადიული დასაწყისით და უხილავი პროტოტიპით, არამედ მისი ხილული ფორმებითაც. ეს ფორმები კათოლიკურია თავისი არსით და დანიშნულებით, რაც არის კაცობრიობის და მთელი სამყაროს განკურნება ღმერთთან მისი ერთიანობის აღდგენით, რათა მთელი ქმნილება გახდეს ღვთაებრივის ჭეშმარიტი გამოსახულება. ამ ფორმებში აღმოიფხვრება ყველაფერი განსაკუთრებული, იზოლირებული და ექსკლუზიური, აღმოიფხვრება ყოველგვარი ადამიანური თვითნებობა და, შესაბამისად, ყოველგვარი ცოდვისა და ყოველგვარი არასრულყოფილების დასაწყისი, ისე რომ კათოლიკურობა, როგორც შინაგანი სრულყოფილება, საქმის არსში ღვთაებრივია და არა მხოლოდ ღვთაებრიობის გარეგანი ნიშანი. და მიუხედავად იმისა, რომ სანამ არ დასრულდება მთელი ქმნილების განკურნება და ხელახალი დაბადება, სამყაროში იზრდება ღვთის სასუფევლის თესლი და იცვლება მისი გამოვლენის ძალა, ხარისხი და მოცულობა, ყველა ეს ცვლილება ეხება მხოლოდ ადამიანურ აღქმას, ხოლო თავად ღვთაებრივი ქმედება, ადამიანისა და ბუნების მიერ მისი შეთვისების ყველა ხარისხითა და ტიპებით, შინაგანად მთლიანი რჩება. ღვთაებრიობა. ასე რომ, ეკლესიაში ყველაფერი, რაც თავისი მნიშვნელობით კათოლიკურია, ყოველგვარი თვითდამტკიცებისაგან, თვითნებობისა და ექსკლუზიურობისგან თავისუფალი, რაც ადამიანს გამოჰყავს იზოლაციიდან და აძლევს მას მთლიანობის ფორმას, ამით არის ღვთაებრივი და ქმნის ეკლესიის მარადიულ და უცვლელ არსს. ჭეშმარიტი თეანთროპიული საზოგადოება, რომელიც შექმნილია თვით ღმერთკაცის ხატად და მსგავსებაში, უნდა წარმოადგენდეს ღვთაებრივი და ადამიანური პრინციპების თავისუფალ კოორდინაციას და ეს განისაზღვრება როგორც პირველის მოქმედი ძალით, ასევე მეორის თანამშრომლობით. ამიტომ საჭიროა, რომ საზოგადოებამ, პირველ რიგში, მთელი თავისი სიწმინდითა და ძალით შეინარჩუნოს მისთვის მიცემული ღვთაებრივი პრინციპი (გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე ქრისტეს), მეორეც, სრულად განავითაროს თავისი ადამიანური თვითმოქმედების დასაწყისი, რომელიც მიზნად ისახავს ქვემოებში საბოლოო რეალიზებას ზემოდან მოცემულისა. სამყარო ხელახლა იბადება ქრისტიანობაში და ამით, თითქოსდა, სრულდება ქრისტეს დაბადება სამყაროში. თუ ღმერთის მოქმედი ძალით ადამიანის დედის დაჩრდილვით მოხდა ღვთაებრივის ხორცშესხმა, მაშინ ღვთაებრივი დედის (ეკლესიის) განაყოფიერებით აქტიური ადამიანური პრინციპით უნდა მოხდეს კაცობრიობის თავისუფალი განღმრთობა. ქრისტიანობამდე კაცობრიობაში ბუნებრივი პრინციპი იყო მოცემული (ფაქტი), ღვთაებრიობა ეძებდა (იდეალი) და როგორც ეძებდა, იდეალურად მოქმედებდა ადამიანზე. ქრისტეში ის, რასაც ვეძებდით, მოგვცეს, იდეალი ფაქტი გახდა: „მიუღწეველი მოვლენად იქცა, უთქმელი კი აქ განხორციელდა“. აქტიური ღვთაებრივი პრინციპი მატერიალურად გამოჩნდა. სიტყვა გახდა ხორცი და ეს ახალი სულიერი და გაღმერთებული ხორცი რჩება ეკლესიის ღვთაებრივ სუბსტანციად. ქრისტიანობამდე ცხოვრების უმოძრაო საფუძველი იყო ადამიანური ბუნება (ძველი ადამი), ღვთაებრივი იყო ცვლილების, მოძრაობის, პროგრესის დასაწყისი; ქრისტიანობის შემდეგ, პირიქით, თავად ღვთაებრივი, როგორც უკვე ხორცშესხმული, ხდება ჩვენი ცხოვრების უმოძრაო საფუძველი, ელემენტი და რასაც ჩვენ ვეძებთ არის კაცობრიობა, ამ ღვთაებრივის შესაბამისი, რომელსაც შეუძლია დამოუკიდებლად გაერთიანდეს მასთან, შეითვისოს იგი. როგორც ეძებენ, ეს იდეალური კაცობრიობა აქ ხდება ისტორიის აქტიური დასაწყისი, მოძრაობის, პროგრესის დასაწყისი. როგორც წინაქრისტიანულ ისტორიულ კურსში საფუძველი იყო მატერია ადამიანური ბუნება ან ელემენტი, აქტიური და შემქმნელი პრინციპი იყო სიტყვა ან ღვთაებრივი გონება და შედეგი (თაობა) იყო ღმერთი-ადამიანი, ანუ ღმერთი, რომელმაც მიიღო ადამიანური ბუნება, ასევე ქრისტიანობის პროცესში საფუძველი ან მატერია იყო ღვთაებრივი ბუნება ან ელემენტი. ღვთაებრივი. მაგრამ ადამიანს შეუძლია ღვთაებრივის აღქმა მხოლოდ მის ჭეშმარიტ მთლიანობაში, ყველაფერთან შინაგან ერთობაში; მაშასადამე, ჭეშმარიტად გაღმერთებული ადამიანი, ან ჭეშმარიტი ადამიანი-ღმერთი, რა თქმა უნდა, არის დამრიგებელი ან კათოლიკური - პან-კაცობრიობა ან უნივერსალური ეკლესია. ადამიანი, რომელსაც თავისთავად, ეკლესიის გარდა, სურს ღვთაებრივი მნიშვნელობის მიღწევა, ასეთი ინდივიდუალური ადამიანი-ღმერთი არის სიცრუის, ქრისტეს პაროდიის ან ანტიქრისტეს განსახიერება. ღმერთკაცი ინდივიდუალურია, ჭეშმარიტი ადამიანი-ღმერთი უნივერსალურია: ამრიგად, წრის რადიუსი ერთნაირია მთელი წრის მიმართ, თანაბრად განსაზღვრავს მანძილს მისი რომელიმე წერტილის ცენტრიდან და, მაშასადამე, ის თავისთავად უკვე წრის ფორმირების დასაწყისია, ხოლო პერიფერიის წერტილებს შეუძლიათ მხოლოდ წრე შექმნან მთლიანობაში. ამ მთლიანობის გარეთ, ანუ წრის გარეთ, ცალ-ცალკე აღებული, მათ არ აქვთ დარწმუნება, მაგრამ წრე მათ გარეშე ბათილია. კაცობრიობაში ასეთი წრეა ეკლესია. ადამიანის პიროვნების ეკლესიასთან შერწყმისას ადამიანი იკურნება, იღებს ჭეშმარიტ ჯანსაღ სიცოცხლეს და ეკლესია ნაყოფიერდება, აქტიურდება, მაგრამ სანამ ეკლესიის გამანაყოფიერებელი პრინციპი გახდებოდა, ადამიანის გონება მას შორდებოდა, რათა განევითარებინა თავისი ძალები თავისუფლებაში. მხოლოდ გამოცდილებით, რომელიც დარწმუნდა ამ თავისუფლების მატყუარაობაში და მისი ძალების სისუსტეში, ღვთის ძალისგან განცალკევებული, შეუძლია კაცობრიობა შევიდეს თავისუფალ შერწყმაში ეკლესიის ღვთაებრივ საფუძველთან და ამ თავისუფალი კომბინაციიდან ხელახლა დაიბადოს საყოველთაო ღმერთკაცობის ხატად. თავი 3. ქრისტიანული სახელმწიფოსა და საზოგადოების შესახებ ქრისტეში ახალი სულიერი ადამიანის გამოჩენა მსოფლიო ისტორიის ყურადღების ცენტრშია. ამ ისტორიის დასასრული თუ მიზანი სულიერი ადამიანობის გამოვლინებაა. ძველი სამყარო სულიერი ადამიანისკენ იყო მიზიდული, ახალი სამყარო სულიერი კაცობრიობისკენ, ანუ ყველაში წარმოსახული ქრისტესკენ. ეს მიზანი მიიღწევა ორი გზით: პიროვნული მორალური გაუმჯობესებით და სოციალური ურთიერთობების გაუმჯობესებით. კაცობრიობა რომ იყოს თანაბარი და დამოუკიდებელი ერთეულების უბრალო ჯამი, მაშინ მეორე გზა არასაჭირო იქნებოდა: როგორც ინდივიდები უმჯობესდებიან, ისე გაუმჯობესდება მათგან შემდგარი საზოგადოებაც. მაგრამ სინამდვილეში, ადამიანსა და საზოგადოებას შორის არის ურთიერთდამოკიდებულება. გვარი ნამდვილად არსებობს მხოლოდ ინდივიდებში, მაგრამ ინდივიდები ნამდვილად არსებობენ მხოლოდ გვარში. საზოგადოება შედგება ინდივიდებისგან, მაგრამ ინდივიდები ცხოვრობენ მხოლოდ ამ შემადგენლობით და იღუპებიან მარტო: კაცობრიობა ყალიბდება ადამიანებისგან, მაგრამ არა ადამიანებისგან. ძირითადი სოციალური კავშირები არ არის დამოკიდებული პირად თვითნებობაზე; პირიქით, პირადი ცხოვრება ამ კავშირებით განისაზღვრება. აქედან გამომდინარე, შეუძლებელია კაცობრიობის გაუმჯობესება ერთი პირადი მოქმედებით, ანუ პირდაპირი მოქმედებით ინდივიდებზე, ისევე როგორც ავადმყოფი ორგანიზმის განკურნება მის თითოეულ უჯრედზე ან ბოჭკოზე ცალ-ცალკე მოქმედებით: პაციენტი ბევრჯერ მოკვდება, სანამ ასეთი მკურნალობა რაიმე პროგრესს მიაღწევს. ანალოგიურად, კაცობრიობა ბევრჯერ დაიღუპებოდა, სანამ თითოეული ადამიანი მორალურ სრულყოფილებას მიაღწევდა. ჭეშმარიტების ერთადერთი ადამიანი, რომელიც მხოლოდ ფლობდა სრულყოფილებას და არ სჭირდებოდა საჯარო ჭეშმარიტება, იყო ის, ვინც იყო ღმერთი, სანამ ადამიანი გახდებოდა. მთელი ჭეშმარიტება მასში იყო, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია ვისწავლოთ ეს ჭეშმარიტება არა ინდივიდუალურად, არამედ მხოლოდ ერთად, მთელ სამყაროსთან ერთად. ამ კომუნიკაციისა თუ სოლიდარობის გარეშე ჩვენი თვით ადამიანური პრინციპი ვერ შეინარჩუნებდა და შეინარჩუნებდა თავის დამოუკიდებლობას ბუნებას შორის და მით უმეტეს, ღმერთკაცობა შეუძლებელი იქნებოდა. ცალკეული ადამიანი ინდივიდუალურად შეიწოვება ბუნებრივი ცხოვრებით; მხოლოდ კოლექტიურ ადამიანს შეუძლია ბუნებასთან ბრძოლა და თავისუფლად მიმართოს ღვთაებას. მთელი კაცობრიობის გასაცოცხლებლად ქრისტიანობამ უნდა შეაღწიოს არა მხოლოდ მის პიროვნულ, არამედ სოციალურ ელემენტებშიც. ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირი უნდა აღდგეს არა მარტო ინდივიდუალურად, არამედ ერთობლივად. როგორც ღვთაებრივ ელემენტს აქვს თავისი კოლექტიური გამოხატულება ეკლესიაში, ასევე წმინდა ადამიანურ ელემენტს აქვს მსგავსი გამოხატულება სახელმწიფოში და, მაშასადამე, ღვთაებრივ-ადამიანური კავშირი გამოიხატება ერთობლივად ეკლესიისა და სახელმწიფოს თავისუფალ შერწყმაში და ეს უკანასკნელი ჩნდება როგორც ქრისტიანული სახელმწიფო. ზოგადად, სახელმწიფო წარმოადგენს კაცობრიობის საფუძველს მასზე და მასში მოქმედი გარე ელემენტარული ძალების წინააღმდეგ. ასეთი საძირკვლისთვის აუცილებელია თავად ადამიანური ძალების გაერთიანება, გაერთიანება კი დამორჩილებას გულისხმობს. ამიტომ სახელმწიფო, ზოგადად ადამიანის დამოუკიდებლობის გამოხატვისას, ამავდროულად ითხოვს კერძო ძალების მკაცრ დაქვემდებარებას. ეს ყოველთვის იყო და იქნება და მთელი განსხვავება მხოლოდ ამ დაქვემდებარების თვისებასა და იმიჯშია. წინაქრისტიანულმა ისტორიამ გვიჩვენა სახელმწიფოს ორი ტიპი: აღმოსავლური, მონობაზე დაფუძნებული და დასავლური (ბერძნულ-რომაული), რომელიც მონობის მიღმა განპირობებულია თავად ბატონების მუდმივი ბრძოლით. აღმოსავლეთში სახელმწიფო ნიშნავდა მხოლოდ ბატონობას (ასევე რუსულად: გოსპოდარი, სუვერენული, სახელმწიფო). ეს ბატონობა ან პატრიარქალური იყო, ან დაპყრობის საფუძველზე. ორივე შემთხვევაში, სუვერენის ძალაუფლება და მისი ქვეშევრდომების დაქვემდებარება უსაზღვრო და უპირობო იყო: არც შვილები მამასთან და არც ომის ტყვეები გამარჯვებულთან არ შეუძლიათ კონკურენცია გაუწიონ უფლებებს, მათთვის უპირობო მორჩილება სავალდებულოა. ტომობრივ პრინციპს და დაპყრობის ფაქტებს, რა თქმა უნდა, ძალა ჰქონდა დასავლეთში, მაგრამ აქ მათ, როგორც მთავარ განმავითარებელ ფაქტორს, შეუერთდა პოლიტიკური ძალების მუდმივი შიდა ბრძოლა. აღმოსავლეთში, იქაური ხალხის გონებრივი შემადგენლობისა და მსოფლმხედველობის გამო, პოლიტიკური ბრძოლა შეიძლება მხოლოდ შემთხვევითი მოვლენა იყოს. ბუნებით და რწმენით მშვიდი და ფატალისტი, დაინტერესებული ძირითადად არსებობის მარადიული და უცვლელი მხარეებით, აღმოსავლელი ადამიანი ვერ ახერხებს დაჟინებით მოითხოვოს თავისი უფლებები და ჯიუტად იბრძოლოს თავისი პირადი ინტერესებისთვის. ის, ვინც ძლიერია, მართალია; ძლიერის წინააღმდეგობის გაწევა გიჟის საქმეა. აღმოსავლეთის მმართველებს შეუძლიათ ერთმანეთთან შეჯიბრება და ბრძოლა, მაგრამ ყოველ ჯერზე ეს ბრძოლა ხანმოკლეა და არ ცვლის ზოგად მდგომარეობას. ერთ მხარეს ძალაუფლების უპირატესობის პირველი ნიშანი წყვეტს დავას და სუბიექტები ჩქარობენ დაემორჩილონ უფრო ძლიერ მხარეს, ხედავენ მასში ბედის ან უფრო მაღალი ნების იარაღს. აქედან გამომდინარეობს დესპოტიზმის ხშირი ცვლილება, ხოლო თავად დესპოტიზმი უცვლელი რჩება. მაგრამ „იაპეტუსის გაბედული კლანმა“, რომელიც კამათობდა ღმერთებთან, თავისი პოლიტიკური სისტემა ბრძოლაზე დააფუძნა. აქედან გამომდინარე, დასავლეთში სულ სხვა ტიპის სახელმწიფოა, ვიდრე აღმოსავლეთში. მეტ-ნაკლებად თანაბარი პოლიტიკური ძალების დაპირისპირებისას, რომელთაგან ვერც ერთმა ვერ მოიპოვა უპირობო დომინირება, სახელმწიფო აღარ შეიძლება იყოს დომინანტი, არამედ უნდა გამოჩნდეს მრავალი ძალის წონასწორობის მდგომარეობად. ეს ბალანსი კანონით არის გამოხატული. თითოეული მოწინააღმდეგე ძალა აყენებს საკუთარ უფლებას, მაგრამ ეს უფლებები, რომლებიც თავისთავად განუსაზღვრელი და უსაზღვროა და, შესაბამისად, ურთიერთგამომრიცხავი, შეიძლება გაერთიანდეს და დაბალანსდეს მხოლოდ ყველა მათგანისთვის საერთო ზღვრის პირობით. ყველა უფლების ეს ზოგადი ზღვარი, რომლის წინაშეც ყველა თანასწორია, არის კანონი. დასავლური სახელმწიფო, როგორც მოწინააღმდეგე უფლებების ბალანსი, უპირველეს ყოვლისა არის კანონის სახელმწიფო. ცნობილია, რომ ბერძნული პოლიტიკის ფორმირების დასაწყისი აღინიშნა ლიკურგუსის, სოლონის და ა.შ. კანონმდებლობით, რომელიც წარმოიშვა უშუალოდ მხარეთა სასტიკი ბრძოლის შეზღუდვის, კანონის ფორმულით მათი ბალანსის უზრუნველყოფის აუცილებლობით. მაგრამ დასავლეთის წინაქრისტიანული სახელმწიფო თავის სრულ გამოხატულებას რომში ჰპოვებს. რომაული სახელმწიფოებრიობა ჩამოყალიბდა საუკუნეების განმავლობაში პატრიციებსა და პლებეებს შორის უწყვეტი უფლებებისთვის ბრძოლაში და ყოველთვის იყო შემოსილი ზუსტი და მკაცრი კანონმდებლობის სახით. მაგრამ ამ იურიდიულმა მდგომარეობამ მიაღწია თავის დასრულებას იმ მომენტში, როდესაც მებრძოლი მხარეები მივიდნენ საბოლოო წონასწორობამდე უფლებების სრული გათანაბრების გზით. ეს მომენტი აღინიშნა იმპერიის შექმნით. თუ სახელმწიფო არის ცოცხალი რეალური ძალების ბალანსი, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს წარმოდგენილი, როგორც კანონის ერთი აბსტრაქტული, მკვდარი ფორმულა. კანონი უნდა განხორციელდეს. კანონის განსახიერება არის ძალაუფლება. ძალა, როგორც ცოცხალი, რეალური ძალა, რომელიც ყველას ათანაბრებს, უნდა იყოს კონცენტრირებული ერთ ცოცხალ ადამიანში. ძალაუფლებას, ანუ იმპერიას (Imperium) რეალური პრაქტიკული მნიშვნელობა მხოლოდ იმპერატორში აქვს. ამრიგად, დასავლური სახელმწიფო თავისი განვითარების ბოლოს იმავეს მივიდა, რასაც აღმოსავლეთი თავიდანვე ეჭირა. მაგრამ უზარმაზარი განსხვავება დასავლეთის იმპერიასა და აღმოსავლურ დესპოტიზმებს შორის - ფატალური განსხვავება დასავლეთისთვის - სწორედ იმაში მდგომარეობდა, რომ რომის იმპერია იყო ძველი კლასიკური სამყაროს მთელი ისტორიული განვითარების დასასრული და დასრულება - ის უკიდურესი მიზანი, რომლისკენაც გაუცნობიერებლად მიისწრაფოდა იაპეტუსის გაბედული ოჯახი და იბრძოდა ათასწლიან ბრძოლაში. აღმოსავლელი ხალხებისთვის მათი დესპოტური სახელმწიფო მოჩანდა აუცილებელ ბოროტებად, როგორც მიწიერი არსებობის ერთ-ერთ მტკივნეულ, მაგრამ გარდაუვალ პირობად - მეტი არაფერი. მაგრამ დასავლური წარმართობისთვის, თავისი წმინდა ადამიანური რელიგიით, სახელმწიფო, როგორც ადამიანური გონიერებისა და ადამიანური ჭეშმარიტების განსახიერება, ყველაფერი იყო; მასში მან მთელი სული ჩადო, მასში დაინახა თავისი ცხოვრების უმაღლესი სტანდარტიც და უმაღლესი მიზანიც. ახლა კი მიზანი მთლიანად მიღწეულია: შეიქმნა სრული, ყოვლისმომცველი სახელმწიფო, დაუმარცხებელი და ყოვლისმომცველი სახელმწიფო, სახელმწიფო უმაღლეს დონეზე - მსოფლიო რომის იმპერია. და როგორც კი ის იქმნება, მაშინვე ვლინდება ამ ფორმალური სიდიადის სრული სიცარიელე, ამ ხორცშესხმული გონების უიმედო სიღარიბე. უნდა დავსვა კითხვა: რისთვის არის ეს ყველაფერი და რისთვის? არავინ იყო პასუხისმგებელი: ორაკულები დიდხანს დუმდნენ. და ისეთი საშინელი სევდა დაეუფლა მსოფლიოს მმართველებს, რომ თვით რომის დაწვაც კი მათთვის მხოლოდ წამიერი გასართობი იყო. როდესაც ადამიანის გონების განსახიერება - იმპერია - სრულიად გაუსაძლისი აღმოჩნდა, მაშინ დადგა დრო ღვთაებრივი გონების განსახიერებისა. ქრისტიანობამ, რომელიც შემოვიდა სამყაროს გადასარჩენად, ასევე გადაარჩინა სამყაროს უმაღლესი გამოვლინება - სახელმწიფო, გამოავლინა მას მისი არსებობის ჭეშმარიტი მიზანი და მნიშვნელობა. განსხვავება ქრისტიანულ და წარმართულ სახელმწიფოს შორის არის ის, რომ ამ უკანასკნელს მიაჩნდა თავისთავად მიზანი და ამიტომ აღმოჩნდა უმიზნო და უაზრო; ქრისტიანული სახელმწიფო საკუთარ თავზე აღიარებს უმაღლეს მიზანს, რომელსაც რელიგია ანიჭებს და წარმოადგენს ეკლესიას და ამ მიზნის ნებაყოფლობით მსახურებაში, ანუ ღვთის სამეფოს, ქრისტიანული სახელმწიფო პოულობს თავის უმაღლეს მნიშვნელობას და დანიშნულებას. ქრისტიანული სახელმწიფო აერთიანებს აღმოსავლური და დასავლური სახელმწიფოს თავისებურებებს. აღმოსავლური შეხედულების მიხედვით, ქრისტიანობა სახელმწიფო ცხოვრებას მეორეხარისხოვან ადგილად აყენებს, წინა პლანზე აყენებს სულიერ თუ რელიგიურ ცხოვრებას; მაგრამ მეორეს მხრივ, დასავლეთთან ერთად, ქრისტიანობა აღიარებს სახელმწიფოს პოზიტიურ ამოცანას და აქტიურ პროგრესულ ხასიათს: ის არა მხოლოდ მოუწოდებს სახელმწიფოს ებრძოლოს მსოფლიოს ბოროტ ძალებს ეკლესიის დროშის ქვეშ, არამედ ითხოვს მისგან მორალური პრინციპების შეტანას პოლიტიკურ და საერთაშორისო ცხოვრებაში, თანდათან აიყვანოს საერო საზოგადოება ეკლესიის იდეალის სიმაღლეებამდე და ხელახლა შექმნას იგი ეკლესიის ხატად და მსგავსი. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არის ყველაფერი, რაც წარმართულ სახელმწიფოში იყო, როგორც აღმოსავლეთში, ასევე დასავლეთში, მაგრამ ეს ყველაფერი სხვა მნიშვნელობას იძენს და განახლდება ჭეშმარიტების სულით. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არის ბატონობა, მაგრამ ბატონობა არა საკუთარი ძალის სახელით, არამედ საერთო სიკეთის სახელით და ეკლესიის ხელისუფლების მითითებების შესაბამისად. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არის დაქვემდებარება, მაგრამ არა მონური შიშით, არამედ სინდისით და ნებაყოფლობით, იმ საერთო საქმის გულისთვის, რომელსაც მმართველიც და ქვეშევრდომებიც თანაბრად ემსახურებიან. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არის უფლებები, მაგრამ უფლებები, რომლებიც მომდინარეობს არა ადამიანური ეგოიზმის უსასრულობიდან, არამედ ადამიანის, როგორც ღმერთის მსგავსი არსების მორალური უსასრულობიდან. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არსებობს კანონი, მაგრამ არა მხოლოდ აქტუალური ურთიერთობების ლეგიტიმაციის, არამედ უმაღლესი ჭეშმარიტების იდეების მიხედვით მათი გამოსწორების გაგებით. ქრისტიანულ სახელმწიფოში არის უზენაესი ძალაუფლება, მაგრამ არა როგორც ადამიანური თვითნებობის განღმრთობა, არამედ როგორც ღვთის ნების განსაკუთრებული სამსახური. ქრისტიანულ სახელმწიფოში ძალაუფლების წარმომადგენელი არა მხოლოდ ყველა უფლების მფლობელია, როგორც წარმართი კეისარი, - ის, ძირითადად, არის ქრისტიანული საზოგადოების ყველა მოვალეობის მატარებელი ეკლესიასთან, ანუ ღვთის საქმესთან დაკავშირებით დედამიწაზე. სახელმწიფო ძალაუფლება თავისი ქმედებების ბუნებით და წარმოშობით სრულიად დამოუკიდებელია სულიერი ძალაუფლებისგან. ამიტომ მათი დამოკიდებულება შეიძლება იყოს მხოლოდ თავისუფალი, მორალური - რწმენისა და სინდისის მიხედვით. მთავარი კითხვაა, სჯერა თუ არა საერო ხელისუფლებას ეკლესიის. ქრისტიანული სახელმწიფოს მთავრობა ვალდებულია სწამდეს ეკლესიის. ამ წმინდა მორალური და არა სამართლებრივი ვალდებულების წყალობით, მან ნებაყოფლობით უნდა დაუქვემდებაროს თავისი საქმიანობა ეკლესიის უმაღლეს ხელისუფლებას, არა იმ გაგებით, რომ ეს ხელისუფლება ჩაერევა ამქვეყნიური სახელმწიფო საქმეებში, არამედ იმ გაგებით, რომ სახელმწიფო თავის საქმიანობას უქვემდებარებს უმაღლეს ინტერესებს და არ კარგავს მხედველობიდან ღვთის სამეფოს. ქრისტიანულ დასავლეთში ეკლესია ოდესღაც ცდილობდა განსახიერებულიყო სახელმწიფო ფორმებში, მაგრამ ქრისტიანულ აღმოსავლეთში, პირიქით, სახელმწიფო ძალაუფლება კონცენტრირებული იყო მის ხელში არა მხოლოდ საერო, არამედ ძალიან ხშირად უმაღლესი საეკლესიო მთავრობაც. თავისუფალი თეოკრატიის იდეალში ორივე მისწრაფება გაერთიანებულია ახალი მორალური გაგებით. აქ ეკლესია სახელმწიფოშია განსახიერებული მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც თავად სახელმწიფო შთაგონებულია ქრისტიანული პრინციპებით, ეკლესია ეშვება ამქვეყნიურ რეალობამდე იმავე საფეხურებით, რომლითაც სახელმწიფო ამაღლდება საეკლესიო იდეალამდე. სახელმწიფო იდეალიზდება და სულიერება ხდება უმაღლესი რელიგიური ინტერესების და, უფრო მეტიც, უფასო სამსახურის მეშვეობით. უმაღლესი რელიგიური ინტერესები, რომლებიც მომდინარეობს ეკლესიისგან და რომელსაც ქრისტიანული სახელმწიფო ეკლესიის ხელმძღვანელობით უნდა ემსახუროს, მოდის შემდეგ სამზე (გარედან შინაგანამდე): 1) ქრისტიანობის გავრცელება მსოფლიოში, 2) თავად ქრისტიანობაში ხალხთა მშვიდობიანი დაახლოება, 3) თითოეულ ერში სოციალური ურთიერთობების ორგანიზაცია ქრისტიანული იდეალის მიხედვით. ამ ბოლო ამოცანის ასახსნელად შეიძლება ავიღოთ სისხლის სამართლის სფერო, ანუ სახელმწიფოსა და საზოგადოების დამოკიდებულება კრიმინალის მიმართ. ქრისტიანულ სახელმწიფოში ეს დამოკიდებულება დაშინების წარმართული პრინციპის ნაცვლად და ძველი აღთქმის ნაცვლად - შურისძიების ნაცვლად, უნდა განისაზღვროს მსხვერპლისა და დანაშაულის ტანჯვის ქრისტიანული პრინციპით: კრიმინალისგან თავის დაცვა და არავითარ შემთხვევაში დანაშაულის გამართლება, ქრისტიანულმა სახელმწიფომ არ უნდა დაივიწყოს დამნაშავე ადამიანის სული, რომელსაც შეუძლია ხელახლა შობა. თავად სახელმწიფო პირდაპირ ვერ უმკლავდება კრიმინალების გამოსწორებასა და ტრანსფორმაციას, ისევე როგორც თავად ვერ მკურნალობს ავადმყოფებს. მაგრამ აარსებს საავადმყოფოებს და მატერიალური რესურსებით ეხმარება ექიმთა ინსტიტუტს, რომლებიც ამ საქმეს მოწოდებით უთმობენ. გადამდები დაავადებების მქონე პაციენტები, უდავოდ, დიდ ზიანს აყენებენ საზოგადოებას, მაგრამ სახელმწიფო, გარდა ამ ზიანის მიყენებისა, ხედავს პაციენტების საკუთარ უბედურებას და ამიტომ არ შემოიფარგლება საზოგადოების საკეთილდღეოდ მათი საზოგადოებისგან მოცილებით, ინფექციისგან დასაცავად, არამედ გადასცემს მათ ექიმებს პაციენტების სასარგებლოდ, საკუთარი განკურნებისთვის. როგორც სახელმწიფო ზრუნავს ადამიანების ჯანმრთელობაზე და ებრძვის დაავადებებს, ასევე უნდა ზრუნავდეს ადამიანების მორალზე და ებრძოდეს დანაშაულს. ასე რომ, აქაც სახელმწიფო პოლიციის ზომებს, მთელი თავისი პრაქტიკული მნიშვნელობის მიუხედავად, აქვს მხოლოდ დამხმარე, სამსახურებრივი ღირებულება. და როგორც ფიზიკურ მკურნალობას ახორციელებს არა სანიტარიული პოლიცია, არამედ მედიცინა, ასევე დამნაშავეთა მორალური განკურნების ან გამოსწორების საკითხი ეკუთვნის (ნორმალურ სისტემაში) არა სასამართლოს და ციხეს, არამედ ეკლესიას და მის მსახურებს, რომლებსაც სახელმწიფომ უნდა მისცეს მატერიალური შესაძლებლობა, იმოქმედონ დამნაშავეზე. ეკლესიის ეს მორალური და აღმზრდელობითი ქმედება კრიმინალზე იწყება იქ, სადაც მთავრდება სახელმწიფოს მოქმედება, რომელიც ამ საკითხში ისევე უნდა ენდოს ეკლესიას, როგორც სამედიცინო ინსტიტუტს სამედიცინო საკითხებში. თუმცა, დანაშაულის მთელ ამ შედარებას ავადმყოფობასთან სულაც არ ვაცნობ, რომ დანაშაული მხოლოდ ავადმყოფობაა, რომელშიც თავად პაციენტი არ არის დამნაშავე. პირიქით, აბსოლუტურად აუცილებელია დანაშაულის სამი მხარის ამოცნობა და გამოყოფა: ჯერ ერთი, დანაშაული არის ბოროტმოქმედის ბოროტი ნებით წარმოშობილი უკანონო ქმედება - მასში არის ცოდვა ან დანაშაული; მეორეც, დანაშაული საზიანოა სხვებისთვის - მსხვერპლისთვის და მთელი საზოგადოებისთვის; და მესამე, ეს არის უბედურება თავად დამნაშავესთვის, როგორც ადამიანისთვის. შესაბამისად, თავად კრიმინალში სამი თვისება უნდა ამოიცნოს და გამოირჩეოდეს: დამნაშავეა, მავნე ადამიანია და უბედური. სახელმწიფომ უნდა აღადგინოს დამნაშავეთა მიერ დარღვეული კანონი და ასევე უნდა დაიცვას საზოგადოება მავნე წევრისგან; ორივე ეს მიზანი მიიღწევა სასჯელით, რომელიც, სამართლიანად და აუცილებლობით, გულისხმობს დამნაშავეს თავისუფლებისა და სამოქალაქო უფლებების ჩამორთმევას და მისი დანარჩენი საზოგადოებისგან განდევნას. მაგრამ ამ პირველი ორი ინტერესის - სამართლებრივი სამართლიანობისა და საზოგადოებრივი უსაფრთხოების დაკმაყოფილების მიღმა - კვლავ რჩება თავად კრიმინალის საკითხი. წარმართმა სპარტამ უფსკრულში ჩააგდო თავისი დაქანცული ბავშვები. ქრისტიანულ სახელმწიფოს არ შეუძლია ამის გაკეთება თავისი მორალურად დაშლილი შვილებით. კითხვა თავად კრიმინალზე, კრიმინალზე, როგორც უბედურ ადამიანზე, მისი მომავალი ბედის შესახებ არსებობს ქრისტიანული სახელმწიფოსთვის; მაგრამ, რადგან არ შეუძლია ამ საკითხის გადაჭრა საკუთარი გარე პოლიციის საშუალებით, უნდა გადასცეს იგი ეკლესიის იურისდიქციაში. ეკლესია აღარ უნდა ზრუნავდეს ბოროტმოქმედის განკითხვით ან დასჯით, არამედ მისი გადარჩენით, ისევე, როგორც თავად ეფუძნება ხსნის ეკონომიას. ეკლესია უყურებს, ძირითადად, არა დამნაშავის უკანონობას და არა მის ზიანს სხვებისთვის, არამედ საკუთარ უბედურებას, შინაგანი და გარეგანი, გონებრივი და ფიზიკური პირობების მთლიანობას, რამაც ადამიანი ცოდვამდე მიიყვანა. თუ ეკლესია ყოველთვის ვერ ანადგურებს ამ პირობების ძალას, მაშინ მას ყოველთვის შეუძლია მისი დასუსტება; მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესია ყოველთვის ვერ აბრუნებს კრიმინალს ზნეობრივად გამოჯანმრთელებულ და აღდგენილ სამყაროში, მას შეუძლია და უნდა განიცადოს უკეთესი გარემოს გავლენა, გაათავისუფლოს ცუდი გავლენები და ცდუნებები (მაშინ, როცა ციხეები და ციხეები ჩვეულებრივ საპირისპირო შედეგს იწვევს, ხშირად შემთხვევით კრიმინალებს აქცევს გამოუსწორებელ და გამოუსწორებელ ბოროტმოქმედებად). იმ საჯარო და კერძო ინტერესების კანონიერების დავის გარეშე, რომლებსაც იცავს სისხლის სამართლის სასამართლო და პოლიცია, აუცილებელია იმის აღიარება, რომ ქრისტიანული სახელმწიფოს საბოლოო მიზანი კრიმინალებთან მიმართებაში არის მათი მორალური განკურნება, ანუ მიზანი, რომლის მიღწევაც სახელმწიფოს შეუძლია მხოლოდ ეკლესიას ემსახუროს. ანალოგიური სამსახური მოეთხოვება ქრისტიანულ სახელმწიფოს მისი საქმიანობის სხვა ამოცანებში. იგი ემსახურება ეკლესიას საერთაშორისო ურთიერთობებში ეროვნული მეტოქეობისა და მტრობის ნაცვლად ქრისტიანული სოლიდარობის პრინციპის დანერგვით; ის ემსახურება ეკლესიას, ავრცელებს ქრისტიანულ კულტურას ბარბაროსულ და ველურ ხალხებზე, ამცირებს ამაყებს, განიარაღებს მტაცებლებს, ეხმარება ჩაგრულებს. ეკლესიიდან სახელმწიფო იღებს თავისი საქმიანობის უმაღლეს მიზანს და პოზიტიურ მნიშვნელობას. წინაქრისტიანულ სამყაროში სახელმწიფო, ანუ სოციალური ძალების ბალანსი თავისთავად იყო მიზანი. ანტიკური სამყარო მიზიდული იყო აბსოლუტური სახელმწიფოსკენ და იპოვა იგი რომის იმპერიაში. მაგრამ კაცობრიობა აქ ვერ გაჩერდა; მაშინაც კი, თუ ნაპოვნი წონასწორობა უპირობოდ სტაბილური იყო (რაც, რა თქმა უნდა, რეალურად არ შეიძლებოდა), მაშინ ნებისმიერ შემთხვევაში გაჩნდა კითხვა: რა უნდა გააკეთონ ამ გაწონასწორებულმა, ამ კონტროლირებადმა სოციალურმა ძალებმა, რა, რა მიზანს უნდა ემსახუროს სახელმწიფო? სანამ სოციალური ძალებისთვის დადებითი ამოცანის დაყენება, სახელმწიფოს უმაღლეს მიზნის დასახვამდე, სახელმწიფო და სოციალური აქტივობა, მიუხედავად მისი პრაქტიკულობისა, ინდივიდზე ევროპული ყოვლისშემძლეობა მოაზროვნე გონებისთვის უმიზნო და უაზრო ამაოებაა. ზუსტად ასე უყურებდნენ ანტიკური სამყაროს უკანასკნელი წარმომადგენლები - ალექსანდრიელი ფილოსოფოსები - პოლიტიკურ საქმიანობას. მხოლოდ ქრისტიანულმა რელიგიამ შესძინა სახელმწიფოს მნიშვნელობა და მნიშვნელობა სწორედ იმიტომ, რომ იგი სახელმწიფოზე მაღლა დგას. რაც უფრო მაღალია მზე დედამიწაზე, მით უფრო ანათებს და ათბობს დედამიწას. სახელმწიფოს გააზრებით ქრისტიანობა იმავდროულად ქმნის საზოგადოებას. სანამ სახელმწიფო იყო ყველაფერი, საზოგადოება არაფერი იყო. მაგრამ როგორც კი ცხოვრების მიზანი სახელმწიფოზე მაღლა დადგა, საზოგადოების ცოცხალი ძალები თავისუფლდებიან და წყვეტენ სახელმწიფოს მონობას. ისინი აღარ კმაყოფილდებიან გარეგანი ბალანსით, არამედ ისწრაფვიან თავისუფალი, შინაგანი, მორალური ურთიერთობის უმაღლესი იდეალისკენ, რისთვისაც თავად სახელმწიფო, თავისი გარეგანი ფორმებითა და ჩარჩოებით, მხოლოდ გარდამავალ შუალედურ საფეხურს ემსახურება. ძველ სამყაროში არ არსებობდა რეალური საზოგადოება. ერთის მხრივ, ძირითადი სოციალური კლასი - სოფლის თუ სოფლის მეურნეობის - წარმოდგენილი იყო როგორც მონები, მეორეს მხრივ, თავისუფალი მოქალაქეები, რომლებსაც არ ჰქონდათ საერთო ცხოვრების უპირობო მიზანი, არ იცოდნენ სახელმწიფოზე მაღალი არაფერი, იყვნენ შებოჭილი და შთანთქმული ამ უკანასკნელის მიერ. სადაც ეკონომიკური შრომა იყო დამცირებული, სადაც მიწას ამუშავებდნენ მონები და რელიგიას მართავდნენ სახელმწიფო მოხელეები, იქ საზოგადოებრივი ცხოვრება, რომელიც მოკლებული იყო მის უმთავრეს ინტერესებს, მატერიალურსა და სულიერს, მთლიანად შემოიფარგლებოდა ფორმალური სახელმწიფო ინტერესებით, კერძო ძალების საკანონმდებლო დაბალანსებით. ეს სულაც არ ეწინააღმდეგება ანტიკური ფილოსოფიის მაღალ განვითარებას, რადგან ეს ფილოსოფია უძველეს ცხოვრებას არა ორგანულად, არამედ კრიტიკულად ეპყრობოდა და წარმოადგენდა წარმართობიდან ქრისტიანობაზე გადასვლას. თავიანთი პოზიტიური იდეალებით, კლასიკური ფილოსოფოსები არ დგებოდნენ სახელმწიფოს გარე ჭეშმარიტებაზე (პლატონის რესპუბლიკა). ძველ სამყაროში არ არსებობდა არც ხალხი და არც ეკლესია, არამედ მხოლოდ ქალაქი, რომელიც ემთხვეოდა სახელმწიფოს (πόλιζ, civitas - ქალაქი და სახელმწიფო). იქაც, სადაც ქალაქს რამდენიმე ოჯახი მართავდა, ისინი ჩვენი გაგებით არ შეადგენდნენ არისტოკრატიას, ისინი არ იყვნენ სახელმწიფოსგან დამოუკიდებელი და ქალაქგარეთ მცხოვრები განსაკუთრებული კლასი, ისინი მხოლოდ პირველი მოქალაქეები იყვნენ. ქრისტიანობა რელიგიის სახელმწიფოზე მაღლა ამაღლებით, ეკლესიის შექმნით, ამით ათავისუფლებს საზოგადოებას სახელმწიფო ყოვლისშემძლეობისგან და ქმნის თავისუფალ, დამოუკიდებელ საზოგადოებას. ერთის მხრივ, ქმნის ხალხს ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით, ანუ საზოგადოების ყველაზე დაბალ და ამავდროულად მთავარ კლასს. მონობის ფორმალური გაუქმების გარეშე, მონების მხოლოდ ეკლესიის რელიგიურად სრულუფლებიან წევრებად აღიარებით, ქრისტიანობა მათ ნერგავს საზოგადოებაში და ამ უკანასკნელს აძლევს რეალურ საფუძველს. გაქრისტიანებით, ყოფილი მონები ხდებიან საზოგადოების ნაწილი - გლეხობა. თავის მხრივ, თავისუფალი მოქალაქეები (თავის მონებთან თავისუფალნი, მაგრამ თავად სახელმწიფოს მონები), ხდებიან ეკლესიის წევრები, ამით წყვეტენ სახელმწიფოს ექსკლუზიურად წევრებად ყოფნას, თავისუფლდებიან მისი ყოვლისშემძლეობისგან და სახელმწიფოს მიერ დათრგუნული პიროვნული პრინციპის შემუშავებით, ქმნიან უმაღლეს სოციალურ კლასს. ამრიგად, საზოგადოება, ძველ სამყაროში, ქვემოდან მონობით შეკრული და სახელმწიფოს აბსოლუტიზმით ზემოდან დათრგუნული, ქრისტიანობიდან იღებს თავისუფლებას და მოძრაობას. ჭეშმარიტი ადამიანური საზოგადოება მხოლოდ თავისუფალი ინდივიდებისგან შედგება. ძველ სამყაროში არ არსებობდა რეალური საზოგადოება, რადგან არ არსებობდა რეალური ინდივიდი. მართალია, ძველი დასავლეთი თავისი ფილოსოფიით, თავისი ხელოვნებითა და პოლიტიკით მიზიდულობდა ადამიანის იდეისკენ, მაგრამ ამ ყველაფერში მას მხოლოდ კაცობრიობის ფორმის მიღწევა შეეძლო. ადამიანის სისავსე მოითხოვს უპირობო თავისუფლებას, მაგრამ უპირობო თავისუფლება არ შეიძლება ეკუთვნოდეს ადამიანს ღმერთის გარეთ – ის ეკუთვნის მხოლოდ ღმერთკაცს. ქრისტიანობაში ღმერთკაცის გამოჩენასთან ერთად, კაცობრიობა იღებს საყრდენ ადგილს სამყაროზე მაღლა ჭეშმარიტად უპირობო სფეროში და ამით თავისუფლდება სამყაროსგან. ჩნდება თავისუფალი ადამიანი და თავისუფალი, ღვთაებრივ-ადამიანური საზოგადოების შესაძლებლობა. ქრისტიანობაში მოცემული ეს შესაძლებლობა თავად კაცობრიობამ უნდა გააცნობიეროს. ქრისტეს მადლით შინაგანად განთავისუფლებულმა ადამიანმა უნდა გამოიყენოს ეს თავისუფლება ქრისტიანული საზოგადოების შექმნის საქმეში. ადამიანთა საზოგადოება არ არის ინდივიდების უბრალო მექანიკური კრებული: ის არის დამოუკიდებელი მთლიანობა, აქვს თავისი ცხოვრება და ორგანიზაცია და ამ მხრიდან ქრისტიანობის ამოცანაა სოციალური ძალების ცხოვრებაში და ორგანიზაციაში შემოიტანოს მორალური სოლიდარობის ან ჭეშმარიტი ძმობის ქრისტიანული პრინციპი. ადამიანთა საზოგადოების სტრუქტურა მისი არსებითი მახასიათებლებით არის უკიდურესად მარტივი და სრულიად გონივრული. იგი განისაზღვრება სამი ძირითადი პირობით, რომლებიც შეესაბამება საზოგადოების სამმაგ შემადგენლობას. ადამიანური საზოგადოება პირველ რიგში მყარად უნდა იდგეს მიწაზე, უნდა უზრუნველყოს თავისი მატერიალური არსებობა, უნდა იცხოვროს ბუნებრივი ცხოვრებით. მაგრამ რადგან კაცობრიობის მოცემული ბუნებრივი ცხოვრება არ არის სრულყოფილი და არ შეიცავს საკუთარ მიზანს, მაშინ საზოგადოებას, მეორეც, უნდა ჰქონდეს საშუალება შეცვალოს თავისი ცხოვრება, გადაადგილება და განავითაროს თავისი ძლიერი მხარეები. ასეთი მობილურობისა და ცვალებადობის (განვითარება და პროგრესი) პირობებს ავითარებს ეგრეთ წოდებული ცივილიზაცია, რომელიც ქმნის საზოგადოების ხელოვნურ ცხოვრებას. მაგრამ ცივილიზებული ცხოვრების ცვლილებები და მოძრაობები არ უნდა იყოს უმიზნო და უაზრო. სოციალური პროგრესი, რომ იყოს ჭეშმარიტი პროგრესი, უნდა მიიყვანოს საზოგადოება გარკვეული მიზნისკენ, უფრო მეტიც, აბსოლუტურად ღირსეული, იდეალურად სრულყოფილი მიზნისკენ. საზოგადოებამ არა მხოლოდ უნდა იცხოვროს და იმოძრაოს, არამედ გაუმჯობესდეს. ამრიგად, დედამიწაზე ზებუნებრივი ცხოვრებით და ურბანული ცივილიზაციის ზეხელოვნური განვითარებით, საზოგადოებამ უნდა იცხოვროს მესამე სულიერი ცხოვრებით - მან თავისი საუკეთესო ძალებით უნდა განავითაროს ის უმაღლესი სარგებელი, რისთვისაც ზოგადად ღირს ცხოვრება და მოქმედება. ამ სამმაგი ცხოვრების მიხედვით, თავად საზოგადოება გვევლინება სამ შემადგენელ ნაწილად ან კლასად: ხალხი ვიწრო გაგებით - სოფლის ან სასოფლო-სამეურნეო კლასის აბსოლუტური; შემდეგ ქალაქური კლასი და ბოლოს საუკეთესო ადამიანების კლასი, საზოგადო მოღვაწეები და ხალხის ლიდერები, გზის მაჩვენებლები, სხვაგვარად: სოფელი, ქალაქი და რაზმი. ანტიკურ სამყაროში საზოგადოების ეს სამი ძირითადი შემადგენელი ელემენტი შეკრული იყო სახელმწიფოს აბსოლუტიზმით; ქრისტიანობამ გაათავისუფლა ისინი და ქრისტიანული პოლიტიკის ამოცანაა დააყენოს ისინი სწორ პოზიტიურ ურთიერთობაში ეკლესიასთან, სახელმწიფოსთან და ერთმანეთის მიმართ. ეს სწორი დამოკიდებულება პირდაპირ დამოკიდებულია საუკეთესო ადამიანების კლასზე, მმართველ კლასზე, წამყვან საზოგადოებაზე, რომელსაც აქვს ინიციატივა ყველა საქმიანობისთვის. რადგან თავად ხალხი ყოველთვის სწორად ეპყრობოდა ეკლესიას, სახელმწიფოს და სხვა კლასებს, ისინი ყოველთვის ასრულებდნენ თავიანთ მიზანს, ამუშავებდნენ მიწას საერთო სარგებლისთვის, სრულად ინარჩუნებდნენ სოლიდარობას უმაღლესი რელიგიური და სამოქალაქო ინტერესების მიმართ; ურბანული კლასი თავისი დანიშნულებით არის შუალედური, მეორეხარისხოვანი და თავისი საქმიანობის მიმართულებით ყოველთვის ხელმძღვანელობდა უმაღლესი კლასის მაგალითს და მისი ბრალი არ არის, თუ კარგი მაგალითი არ მიიღო. ზოგადად რომ ვთქვათ, ქრისტიანული საზოგადოების საუკეთესო კაცები აქამდე ბევრად ჩამორჩებოდნენ თავიანთ მიზანს. ევროპის ისტორიაში მათი საქმიანობის ზოგადი ხასიათი ხშირად გამოიხატა, ერთის მხრივ, ხალხის ჩაგვრაში, მეორე მხრივ, სახელმწიფო და საეკლესიო ხელისუფლებასთან კრიმინალურ მეტოქეობაში. იმის ნაცვლად, რომ ყოფილიყვნენ ხალხის წინამძღოლები, სახელმწიფოსა და ეკლესიის თავისუფალი მსახურები, მათ ძალიან ხშირად სურდათ ყველაფერში და ყველაფერზე ბატონობა ყოფილიყვნენ. საქმიანობის ეს მიმართულება პირდაპირ ეწინააღმდეგება ქრისტიანულ საზოგადოებაში „საუკეთესო ადამიანების“ მიზანს, მათ მოწოდებას საერთო ქრისტიანულ საქმეში. თავისუფალი თეოკრატიის შექმნის საქმეში „საუკეთესო ხალხი“ თამაშობს ყველაზე მნიშვნელოვან და საპატიო, მაგრამ ამავე დროს ყველაზე საპასუხისმგებლო როლს. ქრისტიანული საზოგადოების „საუკეთესო ადამიანებმა“ ამ პრინციპების შესაბამისად, სახელმწიფოს მფარველობითა და მფარველობით, უნდა წარმართონ და წარმართონ ყველა სოციალური ძალა თავისი უმაღლესი მიზნისკენ, თავისუფლად თაყვანს სცემენ საეკლესიო ხელისუფლებას, ეკლესიიდან მიიღებენ ჭეშმარიტებისა და სიკეთის ურყევ პრინციპებს. და ეს მიზანი არ არის თვითნებური და შემთხვევითი, არ არის დასახული ხალხის მიერ. ამ მიზანს ეკლესია უცვლელად განსაზღვრავს, სახელმწიფოც ემსახურება მას თავისი იძულებითი ორგანიზებით და ქრისტიანი ხალხიც ამას სულის სიღრმეში ისწრაფვის. ეს მიზანი არის რეალობაში რეალიზება იმისა, რისიც გვწამს, ჩვენი ადამიანური და ამქვეყნიური რეალობის ხელახალი შექმნა ქრისტიანული ჭეშმარიტების ხატად და მსგავსებით, ღმერთკაცურობის განსახიერება. ქრისტეს გამოსახულება, როგორც სინდისის გამოცდა პიროვნული და სოციალური ზნეობის საბოლოო ამოცანაა ის, რომ ქრისტე, რომელშიც სხეულებრივად ბინადრობს ღვთაების მთელი სისავსე, წარმოსახულია ყველაფერში და ყველაფერში. თითოეულ ჩვენგანს ევალება, წვლილი შეიტანოს ამ მიზანში ქრისტეს წარმოსახვით ჩვენს პირად და სოციალურ საქმიანობაში. ყველა თანხმდება, რომ სამართლებრივი სამართლის ჩარჩო არანაირად არ განსაზღვრავს სრულყოფილებისკენ მიმავალი ადამიანის საქმიანობას. თქვენ ვერასოდეს ვერ მოკლავთ, მოიპარავთ ან დაარღვევთ რაიმე სისხლის სამართლის კანონს და მაინც უიმედოდ შორს იქნებით ღვთის სამეფოსგან. სამართლებრივ კანონს არ აქვს ადამიანისა და კაცობრიობის სრულყოფის პირდაპირი მიზანი - მისი ამოცანაა მხოლოდ მათი გარეგანი მიწიერი არსებობის დაცვა რაც შეიძლება მტკიცედ, ხოლო ეს საჭიროა უმაღლესი მიზნებისთვის - ხორციელი ადამიანის უფრო მტკიცედ დაჭერა საზოგადოების პირველ, ქვედა დონეზე, საიდანაც რეალური მიზანი ჯერ არ ჩანს, მაგრამ ამის გარეშე მისი მიღწევა შეუძლებელია. მაგრამ ზნეობრივი კანონის ჩარჩო და თავად სახარების მცნებები, რომლებიც მიღებულია როგორც ცალკეული გარეგანი ინსტრუქციები - ასოებით და არა სულით, ასევე არასაკმარისია გაუმჯობესებისკენ პოზიტიური ხელმძღვანელობისთვის. სიყვარულის უმაღლესი და ყოვლისმომცველი მცნებაც კი შეიძლება გავიგოთ და მივიღოთ ცრუ გაგებით - და არა მარტო შეიძლება, არამედ იყო და ხდება. ზოგი ამბობს, რომ ევანგელურ სიყვარულს, უპირველეს ყოვლისა, ღვთის სიყვარულია და ამ სიყვარულის სახელით თვლიან, რომ მათ აქვთ უფლება და ვალდებულებაც კი აწამონ თავიანთი ძმები, რომლებიც მათსავით არ აღიარებენ ღმერთის რწმენას. სხვები ამტკიცებენ, რომ ევანგელისტური სიყვარული მოითხოვს ერთგვაროვან, უვნებელ კეთილგანწყობას ერთი და ყველას მიმართ და ამიტომ არ იძლევა მშვიდობიანი და უდანაშაულო ადამიანების იძულებით დაცვას მკვლელებისგან, მოძალადეებისა და მტაცებლებისგან. ზოგი ღმერთის სიყვარულის სახელით არცხვინებს ღმერთის სახელს თავისი ფანატიზმით, ზოგს მოყვასის სიყვარულის სახელით სურს თავისუფლად გადასცეს მრავალი მეზობელი განადგურებას. რომ ეს ხალხი შეგნებულად მიდის სინდისის წინააღმდეგ, ვერ ვბედავ თქმას; მაგრამ რომ მათ სათანადოდ არ შეამოწმეს სინდისი ნათელია. და საუკეთესო და ერთადერთი ტესტი ასე ახლოს არის. სანამ გადაწყვეტთ რაიმე ქმედებას, რომელიც მნიშვნელოვანია თქვენი პირადი ან სოციალური ცხოვრებისთვის, თქვენ უბრალოდ უნდა აღძრათ ქრისტეს ზნეობრივი გამოსახულება თქვენს სულში, კონცენტრირება მოახდინოთ მასზე და ჰკითხოთ საკუთარ თავს: შეუძლია განახორციელოს ეს მოქმედება, ან - სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ - მოიწონებს თუ არა, მაკურთხებს თუ არა? ამ ტესტს ყველას ვთავაზობ - არ მოატყუებს. ნებისმიერ საეჭვო შემთხვევაში, თუ მხოლოდ შესაძლებლობა გექნებათ გონს მოეგოთ და იფიქროთ, გაიხსენეთ ქრისტე, წარმოიდგინეთ იგი ცოცხალი ისეთი, როგორიც არის და თქვენი ეჭვების მთელი ტვირთი მასზე დაადეთ. მან უკვე დათანხმდა, რომ ეს ტვირთი ყველა დანარჩენთან ერთად მიეღო, რა თქმა უნდა, არა იმისთვის, რომ ხელი მოგცეთ ყველანაირ სისაძაგლეს, არამედ იმისათვის, რომ თქვენ მისკენ მიბრუნებით და მასზე დაყრდნობით შეგეძლოთ თავი შეიკავოთ ბოროტებისგან და გახდეთ მისი უდავო ჭეშმარიტების გამტარებელი ამ საეჭვო საკითხში. თუ ყველა კეთილი ნების მქონე ადამიანმა, როგორც კერძო პირებმა, ისე საზოგადო მოღვაწეებმა და ქრისტიანი ერების მმართველებმა, ახლა დაიწყეს ამ უდავო მეთოდისკენ მიმართვა ყველა საეჭვო შემთხვევაში, მაშინ ეს უკვე მეორედ მოსვლისა და ქრისტეს უკანასკნელი განკითხვისთვის მზადების დასაწყისი იქნებოდა, რადგან დრო ახლოვდება. ამიტომაც ქრისტე ჯვარზე, რომელიც ჩვენთვის წყევლა გახდა და მიიღო, თუმცა საკუთარი დანაშაულის გარეშე, საერთო ადამიანური ცოდვის შედეგები - სისუსტე და სიკვდილი, ღმერთს აღარ უწოდებს მამას, როგორც ადრე, არამედ მთელ ქმნილებასთან ერთად, რომელიც დღემდე კვნესის და იტანჯება, სასიკვდილო მწუხარებით შეძახილს: „ელი, ელი, ლამა სავახტანი“. მე ვამბობ "პრიმიტიულს" შედარებითი და წმინდა ისტორიული გაგებით. არსებობს მყარი საფუძველი ვიფიქროთ, რომ ცხოველური გამოსახულება, რომელშიც კაცობრიობა გვევლინება ისტორიის ზღურბლზე, მხოლოდ ადამიანში ღმერთის თავდაპირველი ხატის გაუკუღმართებაა. გამონაკლისს წარმოადგენს ის რამდენიმე სოციალისტი, რომლებიც, როგორც მდიდრები, ცდილობენ ღარიბების გამდიდრებას. მათი სურვილი თავდაუზოგავია, მაგრამ მათ უნდა ახსოვდეთ, რომ როგორც კი ამ თავდაუზოგავ სურვილს უნერგავენ ღარიბ მასებს (რაც უშუალოდ მათ ამოცანაში შედის), ის მაშინვე წყვეტს უანგარობას. მათ შეუძლიათ ამ წინააღმდეგობის თავიდან აცილება მხოლოდ იმით, რომ უშუალოდ მიიღებენ მოწყალების თვალსაზრისს, ანუ თავიანთი სიმდიდრის გაზიარებას ღარიბებთან და არ შთააგონებენ სხვების გაძარცვას. როგორ გაჩნდა ბოროტება სამყაროში და ცოდვა გახდა მსოფლიო ცხოვრების კანონი, აქ საუბარი არ არის. ბუნების გახრწნილება, უპირველეს ყოვლისა, ჩვენთვის ფაქტია და ამ ფაქტს ქრისტიანობა, როგორც ხსნის რელიგია, ვარაუდობს. რადგან მაშინ კავშირი იქნება მისი ქმედება, შესრულება და არა მისი ინდივიდუალურობის მსხვერპლი. ვინც თავის სულს თავისი სიკეთით გასცემს, მოიპოვებს მას და ვისაც სურს ეგოიზმში შეინახოს, დაკარგავს მას. სულიწმიდა გადმოვა შენზე და უზენაესის ძალა დაგჩრდილავს და რაც წმინდა იქნება, ღვთის ძე იწოდება. ეს განმარტება, რომელიც გამომდინარეობს ჩვენი კონცეფციიდან „სულიერი ადამიანის“ ან მეორე ადამის შესახებ, რა თქმა უნდა, იდენტურია V-VII საუკუნეების მსოფლიო კრებების დოგმატური დეფინიციებისა, შემუშავებული ნესტორიანული, მონოფიზიტური და მონოთელიტური ერესების წინააღმდეგ, რომელთაგან თითოეული წარმოადგენს პირდაპირ წინააღმდეგობას სამივე ჭეშმარიტი იდეის ქრისტიანული იდეიდან ერთ-ერთთან. ამის ახსნა ბუნებრივი სამყაროს შედარებით - ადამიანი, როგორც შედარებით უფრო მაღალი არსება, რომელიც მოქმედებს რომელიმე ქვედა ცხოველზე, ვერ ეჩვენება მას თავისი ადამიანური ცხოვრების სისრულეში; მაგრამ ის ორგანული ფორმები, რომლებშიც, მაგალითად, ძაღლი აღიქვამს თავისი პატრონის გარეგნობას, ეკუთვნის მხოლოდ ცხოველის გონებას, არანაირად არ ზღუდავს ან არ ცვლის მის მიერ აღქმული პიროვნების არსებობას. ამ სიტყვებს ზოგჯერ ისე ესმით, თითქოს ქრისტე ეუბნება მაცდუნებელს: ნუ მაცდი მე, რადგან მე ვარ უფალი შენი ღმერთი. მაგრამ ამას აზრი არ ექნება, რადგან ქრისტე ცდუნებას განიცდის არა როგორც ღმერთი, არამედ როგორც ადამიანი. სინამდვილეში, ქრისტეს მეორე წინააღმდეგობა, ისევე როგორც ნერვიული, წარმოადგენს პირდაპირ პასუხს მაცდურის მიერ შემოთავაზებულზე; შემოთავაზებულია ღმერთის გაბედული მოქმედებით ცდუნება და ამის საწინააღმდეგოდ, როგორც პირველი წინადადების საწინააღმდეგოდ, ქრისტე მიმართავს წმინდა წერილს - მოცემულ შემთხვევაში, მის სიტყვას, რომელიც კრძალავს ღმერთის ცდუნებას. წინაქრისტიანული რელიგიების სფეროში ჩვენ ვხვდებით ერთ მნიშვნელოვან განსხვავებას: ან ადამიანი მონურად ეთაყვანება ბუნებრივი ცხოვრების ფაქტობრივ საფუძვლებს, ხედავს მათში უმაღლესი ძალის პირდაპირ მოქმედებას, ან, პირიქით, მტკიცედ უარყოფს ბუნებრივ არსებობას, როგორც ბოროტებას და სიცრუეს და ასკეტურად თრგუნავს მატერიალურ ცხოვრებას საკუთარ თავში, ეძებს ღმერთს აბსოლიტურად. მხოლოდ რელიგიის პირველი სახეობა (წმინდა ნატურალისტური) არის ქრისტიანობის პირდაპირი საპირისპირო და ახლა ისინი მხედველობაში მაქვს. მეორე სახის რელიგია არის მხოლოდ მომზადება და გადასვლა ქრისტიანობაზე. ცნობილია, რომ ჩვენს მიერ ნათარგმნი ებრაული სიტყვა „ჰოვერინგი“ (წყლის ზემოთ) ნიშნავს რეალურად გამოჩეკვას (წიწილებს), რის შედეგადაც ევ. ბასილი დიდი თავის „ექვს დღეში“ ღვთის სულს ადარებს არწივს, რომელიც იჩეკება და აჩენს თავის შვილებს. ალბათ ამას უკავშირდება ღვთის სულის მტრედის გამოსახულება.