Духовни основи на живота

Съдържание Предговор Част първа Глава 1. За молитвата Глава 2. За жертвата и милостинята Глава 3. За поста Част втора Глава 1. За християнството I. Целият свят лежи в злото (1 Йоаново 5:19). II. Значението на света (Йоан 1:1-3). III. В това е животът и животът е светлината на човека (Йоан 1:4). IV. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обхваща (Йоан 1:5). V. Откровение на универсалния смисъл (Логос) в Христос (Йоан 1:14; 1 Йоан 4). VI. Същността на християнските тайнства. Глава 2. За църквата Глава 3. За християнската държава и общество Заключение Образът на Христос като изпитание на съвестта Разумът и съвестта разкриват нашия обикновен земен живот като лош и несъстоятелен и изискват неговото коригиране. Човек, потънал в този лош живот, трябва, за да го поправи, да намери опора извън него. Такава опора вярващият намира в религията. Задачата на религията е да съживи и освети живота ни, да го съчетае с божествения живот. Това е преди всичко Божие дело, но не може да бъде направено без нас: животът ни не може да бъде съживен без нашите собствени действия. Религията е богочовешка материя, работа за нас самите. Но във всеки случай първо трябва да научите неизменните основни техники и действия, без които не можете да продължите напред. А религията задължително изисква такива първоначални действия. Те не са избрани от нас случайно или произволно, а се определят от самата същност на религиозната материя. Задачата на религията е да коригира нашия извратен живот. Защото като цяло ние живеем безбожно, безчовечно, в робство на низшата природа. Ние се бунтуваме срещу Бог, отделяме се от ближните си и се подчиняваме на плътта. Но за истинския живот, какъвто трябва да бъде, е необходимо точно обратното: доброволно подчинение на Бога, единодушие (солидарност) помежду си и господство над природата. Началото на този истински живот е близо до нас и не е трудно. Началото на доброволното подчинение или съгласие с Бога е молитвата, началото на единомислието между хората е милосърдието, началото на господството над природата е освобождаването от нейната власт чрез въздържание от низки желания и страсти. И така, за да коригираме живота си, трябва да се молим на Бог, да си помагаме и да поставим граница на чувствените си влечения. Молитва, милостиня и пост - всяка лична или частна религия се състои от тези три действия. Но човек живее не само личен живот, но и общ живот – живее в света. Живеейки в света, той трябва да живее в света. Но как да живеем в мир, когато раздорът цари над света, когато целият свят лежи в злото? Първо, не е нужно да вярвате в това зло, сякаш е нещо неизменно. Напротив, той е фалшив и подкупен. Не е смисълът на света. Значението на мира е мир, хармония, единодушие на всички. Това е най-висшето благо, когато всички са обединени в една всеобхватна воля, всички са обединени в една обща цел. Това е най-висшето благо и това е цялата истина на света. В раздора, в раздялата няма истина. Светът стои, държи и съществува само чрез волното или неволно единство на всички. Къде е това същество, къде е онова нещо в света, което може да устои в своята индивидуалност? И ако нищо не може да устои в своята индивидуалност, то тази индивидуалност е несъстоятелна, което означава, че не е истина, което означава, че истината е в обратното: във всеобщото и универсално единство. Това единство, така или иначе, волно или неволно, се признава от всички търсачи на истината. Попитайте някой естествен учен и той ще каже, че истината за света е в единството на универсалния механизъм; попитайте един абстрактен философ и той ще каже, че истината за света е в единството на една логическа връзка, която обхваща цялата вселена. Пълната истина на света е в неговото живо единство, като одухотворено и богоносно тяло. Това е истината за света и това е красотата му. Когато разнообразието от сетивни явления се събере, тази изявена хармония се усеща от нас като красота (κόσμος – мир, хармония, красота). И така, във висшия смисъл на света (като света) всичко, което търсим, е обединено: добро, истина и красота. Невъзможно е всеобхватният смисъл на света да е само в нашите мисли. Единството, чрез което вселената се държи заедно и е свързана, не може да бъде само абстрактна идея. Тя е живата лична сила на Бога и всеобединяващата същност на тази сила ни се разкрива в богочовешкото лице на Христос; в Него обитава телесно цялата пълнота на Божествеността. Освен Христос, Бог няма жива реалност за нас. Цялата ни лична религия гравитира към Христос, а общата универсална религия се основава на Него. Бог няма реалност за нас освен Богочовека Христос; но Христос не може да бъде реален за нас, ако остане само историческа памет: Той трябва да ни се разкрие не само в миналото, но и в настоящето; и това истинско откровение трябва да бъде независимо от нашите лични ограничения. Такава реалност на Христос и Неговия живот, независимо от нашите лични ограничения, ни е дадена в Църквата. Тези, които смятат, че лично и пряко притежават пълното и окончателно откровение на Христос, вероятно не са готови за такова откровение и бъркат фантазмите на собственото си въображение с Христос. Ние трябва да търсим пълнотата на Христос не в нашата лична сфера, а в Неговата собствена универсална сфера, която е Църквата. Самата Църква в своята истинска същност представлява божествената реалност на Христос на земята. Но в лицето на Христос Божеството съчета в себе си както чисто човешките, така и природните принципи. Тази комбинация от три принципа, постигната индивидуално в лицето на духовния човек Исус Христос, трябва да бъде постигната колективно в човечеството, одухотворено чрез Него. Чисто човешкият свободен елемент на социалния живот, представен от държавата, и естественият елемент на този живот, представен от народа или земята, трябва да бъдат вътрешно свързани или съгласувани с божествения елемент, представен от самата Църква. Църквата трябва да освети и чрез християнската държава да преобрази своя естествен, земен (или земски) живот на хората и обществото. В това изпълнение на обществената религия нашата лична религия намира своята пълнота. Личната молитва трябва да се определя и допълва от църковна служба; личната благотворителност трябва да намира опора в институциите на християнската държава и чрез тях да се свързва с обществената благотворителност; накрая, само християнската организация на материалния (икономически) живот може да ни даде средства да коригираме значително отношението си към земната природа, за да постигнем благотворно влияние върху цялото творение, което по наша вина стене и страда и до днес. Доколкото ние чрез неистината на нашата воля участваме в неистината на заобикалящата ни действителност, дотолкова нашата корекция подобрява тази реалност. Във всеки случай, нашата воля е, разчитайки на Божията помощ, да изпълняваме дълга на съвестта във всички наши дела, вътрешни и външни, лични и обществени. И така, личната и обществената религия, в най-тясна връзка една с друга, се обръщат към всеки човек със следните заповеди: молете се на Бога, помагайте на хората, контролирайте природата си, съобразявайте се вътрешно с живия Богочовек Христос, разпознавайте Неговото реално присъствие в Църквата и си поставете за цел да провеждате духа Му във всички области на човешкия и природния живот, така че чрез нас да се затвори богочовешката верига на Вселената, така че небето да се съедини със земята. Когато сме изпитали сърдечно отвращение от злото, което господства в света и в самите нас, когато сме положили усилия да преодолеем това зло и сме се убедили от опит в безсилието на нашата добра воля, тогава възниква нравствената необходимост да потърсим помощта на друга воля - тази, която не само желае доброто, но и притежава доброто и следователно може да ни предаде силата на доброто. Има такава воля и преди да я потърсим, тя вече ни намира. Тя се открива на душата ни във вяра и ни обединява със себе си в молитва. Ние вярваме в доброто, но знаем, че в самите нас няма доброта. И така, ние трябва да се обърнем към съществуващото благо, трябва да му отдадем волята си, да му принесем духовна жертва, да му се молим. Който не се моли, тоест не съединява своята воля с по-висша воля, той или не вярва в тази по-висша воля, не вярва в доброто, или се смята за суверенен собственик на доброто, смятайки своята воля за съвършена и всемогъща. Да не вярваш в доброто е морална смърт, да вярваш в себе си като източникът на доброто е лудостта. Да вярваш в божествения източник на добро и да Му се молиш, да Му отдаваш своята воля във всичко, е истинска мъдрост и начало на моралното съвършенство. Ако наистина искаме свободен и съвършен живот, тогава трябва да се доверим и да се предадем на този, който може да ни освободи от злото и да ни даде силата на доброто, който самият вечно притежава свободата и съвършенството. Защото нашата душа е способна само да стане свободна и съвършена, но сама по себе си тя няма нито свобода, нито съвършенство, тя има само възможност и за двете. Тази девствена способност на нашата душа може да стане майка на нов добър живот в нас. Но за това, тоест за действителното раждане на нов живот, е необходимо действието на нещо, което вече има положителен творчески принцип, или семето на този нов живот. Божествената способност на нашата душа, за да не остане стерилна, а да стане майка (материя) на нов духовен живот, за да може свободно да действа и твори, трябва да се предаде на своя освободител и владетел, Бащата на новия живот. Отдавайки му се с вяра, тя се съединява с него в молитва. Защото първото действие на вярата, първото движение (или първият подвиг) на новия духовен живот, в който Бог действа заедно с човека, е молитвата. Вярата без дела е мъртва, а молитвата е първото дело и началото на всяко истинско дело. Вярвайки в Бог, ние трябва да вярваме, че в Него цялата доброта е изцяло и напълно, иначе Той не би бил Бог. И ако цялата доброта наистина съществува в Бога, тогава, следователно, ние не можем да вършим никакво добро и истинско дело сами: в нашата власт е само да не се противопоставяме на доброто и благодатта, които идват отгоре, и чрез това непротивопоставяне, това съгласие за благодатта, да ги насърчаваме. Благодатта ни обръща към Бога и ние само с нашата воля се съгласяваме с такова обръщане и това е същността на молитвата, която вече е някакво добро и истинско дело: тук ние действаме в Бога и Бог действа в нас. Това вече е началото на нов духовен живот. Вече усещаме първото му движение в себе си. Знаем, че този живот в нас е най-добрата част от самите нас. Но също така знаем, че не е от нас. Ако бяхме истински творци и собственици на този нов живот, нямаше да страдаме и да се борим, нямаше да бъдем потиснати от съзнанието за нашето зло и нашата слабост. Реалността на новия добър живот, който усетихме в себе си, не е създадена от нас, а ни е дадена – тя е безплатен дар. И ако този дар е добър, ако усещането за този нов живот възвисява и озарява душата ни, то дарът на този живот може да дойде само свише, от Бащата на светлините. Този живот не е от нас, а от Отца горе; но то е в нас, то е наше и Бащата на този нов живот е нашият Баща. Отче наш, Който си на небесата... Ако ние самите не сме усетили новия небесен живот в себе си, ако живеем само стария живот, който е цял слабост, грях и смърт, тогава тези думи „Нашият небесен Отец” нямат значение за нас, защото небесният Отец не е Отец на слабостта, греха и смъртта 1 . Почувствали Го истински като Баща в движението на новия живот, който имаме от Него, ние наистина вярваме в Него, вярваме, че в Него е всичко добро и цялата светлина и целия живот, че Той е единственото истинско и достойно същество, единствената цел и обект на желание. Този, който наистина вярва в Бог, не може да желае нищо друго освен Бог. Но какво означава да желаеш Бог? Когато в нашия естествен живот желаем нещо за себе си, това желание може да бъде от три вида: или искаме нещо, което все още не съществува, да се появи (както например родителите желаят раждането на деца, художниците желаят да създават своите творения); или искаме нещо, което вече съществува, но не ни принадлежи, да стане наше или да стане наша собственост (което са все егоистични желания); или, накрая, желаем да променим или коригираме това, което съществува в нас или другите (които са всички желания за подобрение или подобрение). Ясно е, че нито едно от тези желания не се отнася за Бог сам по себе си, но всяко от тях се отнася за Него в Неговото отношение към нас. Не можем да желаем Бог за себе си като някакъв обект; не можем да желаем нещо да бъде постигнато в самото всесъвършено Божество, в Когото всичко вече е постигнато, но трябва да желаем да се усъвършенстваме в единство с Бог. Бог вечно съществува в Себе Си, но ние трябва да желаем Той да започне да съществува за нас; защото докато живеем според собствената си и светска воля, Бог сякаш не съществува за нас. Бог е Всемогъщият, съдържащ всичко в Себе Си и ние самите Му принадлежим. Но ние трябва да Му принадлежим не само чрез силата на Неговото господство, но и в името на Неговото божествено съвършенство – заради Него самия, като най-висше благо, единственото благо: ние трябва да Му принадлежим свободно и доброволно. Бог е неизменен сам по себе си, но ние трябва да желаем Той да се промени за нас, тоест ние самите да се променим в съответствие с Него. Така от време на време неизменното слънце получава нова сила за прогледналия слепец, защото самият той се променя и получава нова сила, ставайки светловъзприемчив. И така, желаейки Бог, ние трябва да желаем, първо, Той да ни се разкрие и да каже името Си, тоест да съобщи концепцията, чрез която Го разпознаваме, разграничавайки Го от другите. Второ, след като сме познали Бог, ние трябва наистина да приемем Неговото откровение или да признаем името Му; тъй като е възможно, познавайки Бога, да не Го признаем за Бог (Рим. 1:21); и трето, след като сме разпознали и признали Бог, ние трябва да станем съобразени с Него, така че името Му да бъде осветено в нас. Да се ​​свети Твоето име. Да желаеш Бог означава да желаеш доброволно да Му принадлежиш. Тази вътрешна доброволна принадлежност към Бог съставлява Неговото царство в нас и ние вече се молихме за това вътрешно царство, когато казахме: „Да се ​​свети Твоето име“. Но ако наистина искаме това, тогава трябва да искаме Бог да царува не само в тайната на нашето сърдечно чувство, но и явно на дело; и това ще стане, когато не само индивидуалните души, но и всички същества се предадат на Бог и образуват Неговото истинско царство. В света все още няма такова Божие царство; но, вярвайки в Бог, ние също се надяваме на триумфа на Божието дело в света. Именно за това явно и универсално Божие царство се молим, когато казваме: Да дойде Твоето царство. Ние не казваме: да се създаде или да се създаде твоето царство, но да дойде. Само това, което вече е там, може да дойде. Царството Божие само по себе си вече съществува, защото всичко е подчинено по своята същност на Всевишния Бог. Но ние трябва да желаем Божието царство да бъде не само над всичко, което вече съществува, но и във всичко, така че Бог да бъде всичко във всички и всички да бъдат едно в Него. Бог е доброта, която не познава граници, доброта, която не познава завист; следователно Той иска да общува с всичко, Неговата воля е да бъде всичко във всичко. И тъй като Той е единственото добро и добро, само като желаем изпълнението на тази Негова воля – да бъде всичко във всички – ние желаем добро на всичко. И единствената пречка за това е волята на съществата, която не съответства на волята на Бога, която не приема божественото добро в себе си. Волята е собствената сила на всяко същество, началото на всяко действие и всяка реалност; следователно, докато нашата воля не приеме Бог, Той не съществува в нашата реалност. Само по собствена воля едно същество може да се противопостави на Бога, да се отдели от Него, да Го изключи от себе си. Следователно волята Божия изисква от нас не някакви външни действия, а собствената ни воля – за да искаме ние сами да изпълним волята Божия; следователно, докато ние самите не искаме това, тогава волята Божия не се изпълнява в нас. Докато самият наш свят не пожелае да бъде царство Божие, дотогава Бог не царува в него и този свят си остава земя, отделена от небето, земя, на която няма воля Божия. Същества, които доброволно и напълно са се подчинили на Бога, които сами са Му отворили достъп до себе си и са направили волята си само форма и изпълнение на волята на Бог - такива същества съставляват божествения свят, небето или царството на славата. Там волята Божия се изпълнява от волята на всички и следователно царството Божие вече е дошло. И, желаейки неговото идване при нас на земята, ние трябва да желаем Божията воля да бъде на земята точно както е на небето, тоест не в противоречие със собствената воля на творението, а в пълно съгласие с нея, така че самото творение да иска само това, което Бог иска. Да бъде Твоята воля, както е на небето и на земята. С тази молитва ние сами предаваме волята си на Бога и еднакво за всички създания, за цялото творение призоваваме за свободен съюз с Божията воля, в който всичко е добро за всички. С тази молитва желаем едно истинско добро за всички и обгръщаме цялата вселена с една любов, като чрез това не само призоваваме, но и изпълняваме в себе си Божията воля, която е любовта. Като казваме: „Да бъде Твоята воля“, ние даваме възможност на Божията воля да действа чрез нас. Но ние все още трябва да помислим за онези действителни условия, при които се обединява нашата воля с Бога женственото може да пусне корени в почвата на сърцето ни. Защото ранните и късните дъждове са необходими, за да може семето на духовния живот, получено свише, да даде плод. Въпреки че сме се предали на Божията воля и наистина искаме тази единствена воля да бъде изпълнена в нас и чрез нас; но три вида препятствия стоят между нашето желание и нашата реалност. Тези пречки, които неизбежно срещаме, са: първо, в покварената чувствена природа на човека (нашето настояще); второ, в предишните ни лоши дела (миналото ни); и трето, дори да сме се съобразили с миналото си и да сме преодолели сегашното си зло, се появяват по-трудни пречки под формата на тайно влияние на враждебни сили пред нас (нашето бъдеще). Да искаме волята Божия да бъде изпълнена означава да искаме да премахнем тези тройни пречки. И така, ние трябва да желаем: първо, опитомяването на нашата природа (чрез въздържание); второ, изкупление за нашите грехове (с праведност) и накрая, трето, предпазване от предстоящи нещастия (с духовна сила). Насъщния ни хляб дай ни днес. В два случая нашата чувствена природа се превръща в пречка за Божието дело в нас: когато напълно отхвърлим нейната сила, изпадайки в духовна гордост, и когато напълно й се подчиним, изпадайки в духовно робство. Първият случай обаче в крайна сметка се свежда до втория; тъй като колкото и да отхвърляме силата и значението на сетивната природа (плът), не можем да се отървем от нея; затова всъщност, отричайки силата на плътта, ние само оправдаваме бездействието си в борбата с нея и осигуряваме нейната победа над духа; така че нашата въображаема свобода води до увеличаване на реалното робство. Ще видим това по-ясно, когато говорим за изкушенията. А сега нека само да отбележим, че искането за нашия насъщен хляб днес ни насочва към нашата правилна и истинска позиция по отношение на нуждите на природата - позиция, еднакво далеч от гордостта на фалшивия спиритуализъм и низостта на практическия материализъм: "нашият насъщен хляб днес" означава това, което е необходимо за нашата природа във всеки един момент. Тук не се разделят потребностите от духовно и материално естество. И всъщност те са неразделни за нас - одухотворени животни и въплътени духове. Искаме началото на духовния живот, което се е отворило в нас, да бъде подкрепено, защото е заобиколено от чувствена природа и елементите на света и без подкрепа може да бъде погълнато от материята. Но ние също искаме чувствената природа да бъде задоволена, за да може да служи като среда и инструмент на нашия духовен живот. И двата ни живота, духовен и физически, се нуждаят от храна или насъщен хляб; първото за себе си, а второто за първото. Насъщният хляб за духа са всички онези влияния отгоре и отвън, които поддържат нашата добра воля и хранят нашия духовен живот. Ние молим за този свръхесенциален хляб ύπερούσιον, защото знаем, че източникът на нашия духовен живот не е в нас самите, а горе, и че отделен от този източник той ще пресъхне. Но ние също искаме нашия насъщен хляб έπιούσιον за нашата плът, тоест за всичко, което осигурява нашия материален живот; защото знаем, че нашата плът е земята, от която и върху която трябва да израсне дървото на вечния живот, земята, която Бог иска да направи цъфтяща и плодоносна. „Насъщния ни хляб дай ни днес.“ Вярваме, че както материалният живот, така и целият ред в природата в крайна сметка зависят от Вашата воля. Ние знаем, че дори най-малките условия на нашето съществуване са обхванати от всеобхватния план на Твоята Мъдрост. И като мислим за необходимото за нашия живот, ние искаме само да изпълним Твоята воля, изповядвайки Те като начало и източник, като основа и цел на целия ни живот. Искайки насъщния си хляб, ние освещаваме материалния си живот и го съединяваме с Божията воля. Да се ​​каже, че Бог не се интересува от нашите материални нужди, означава да се оправдае безбожието чрез ограничаване на Божественото. Ако нашият материален живот не може да бъде свързан с Божията воля и междувременно не можем да се отделим от нашия материален живот, който е в основата на цялото ни съществуване, тогава това означава, че оставаме чужди на Божията воля и живеем без Бог. Нашият материален живот е от света, но светът лежи изцяло в злото, а злото е чуждо на Бога. Но това, което се крие в злото, не е зло само по себе си. Злото на нашия материален живот не е в самия него, а в начина, по който нашата душа се отнася към него по своята воля. Злото не е в материалното удоволствие, а в духовното желание, което е свързано с него. Желанието е такова свободно движение на душата ни, чрез което ние търсим материално удоволствие заради самото него и се предаваме на това удоволствие с пълна сила, със загуба на всякакъв самоконтрол, превръщайки се в истински роби на плътта. Тук задоволяването на плътта става самоцел и чрез това животът на плътта се отделя от живота на Бога, в който има една истинска цел. В това отделяне на естествения живот от божествения живот, отделяне, постигнато чрез желанието на душата, по същество се крие злото и грехът на плътта. Бог, като безусловна цел, е определящото начало на нашия живот; отделен от Бога, поставен като цел сам по себе си, нашият материален живот губи всякакви граници, получава характера на безграничност и ненаситност, незапълнима празнота, в която се превръща в мъка и зло. В Бог е границата на материята. Отделено от Него, това е лоша безкрайност, неугасим огън, неутолима жажда и вечна мъка. Но именно чрез нашата молитва фаталното отделяне на материалния живот от Бога е премахнато, този живот е доведен до своя предел, свързан с неговата цел. „Насъщният ни хляб дай ни днес“ е преди всичко обет за въздържание: разрешено е само необходимото, всичко ненужно е изключено. Но чрез простото въздържание нашият материален живот е лишен от грешния си характер. Съгласявайки се да се въздържаме, ние свидетелстваме, че материалният живот сам по себе си, тоест отделен от Бог, не е цел или добро за нас. Ако беше целта и доброто, тогава въздържанието не би имало смисъл: тогава колкото по-голямо и по-пълно е удовлетворението на плътта, толкова по-добре би било. Но ние желаем само това, което е съществено и само днес: думата „съществено“ поставя граница на плътското желание, а думата „днес“ поставя граница на плътското мислене. Като ограничаваме целия си материален живот само до това, което според Божията воля е необходимо за нас в даден момент, ние придаваме на този живот условния и подчинен характер, който трябва да има. Искането за нашия насъщен хляб днес показва, че материалното удовлетворение, животът на плътта, вече не представлява за нас същността и целта и правилния обект на нашата воля, но е желано от нас само като средство и необходимо условие за изпълнение на Божията воля чрез нас и за нашето служене на Божието дело на земята. В тази молба човешката воля, свободно подчинявайки на висшата воля всички низши стремежи и нужди на материалната природа, въвежда нашата настояща реалност във вечния план на божественото действие, свързва я с Бога и свързва нашия ежедневен живот, нашето настояще с Бога. Но нашето настояще не може да бъде истински обединено с Бога, докато делата от нашето минало, извършени без Бог, ни тежат. За да започнем да живеем според Бога, първо трябва да изпълним цялата правда. Ние сме обвързани от предишната неистина и трябва да се отвържем от нея, за да свържем живота си с Божието дело. Преди да придобием нова стока, ние сме длъжни да изплатим стария дълг. Това е искане за истина. Не можем да изпълним това изискване просто като вършим истината и живеем според Бога в бъдеще, защото това е, което вече дължим, това не е плащане на предишен дълг, а само изпълнение на настоящо задължение. Ние не можем да платим стария си дълг и трябва решително да признаем своята несъстоятелност. Ние трябва да очакваме както възраждането на нашето настояще, така и изкуплението на нашето минало само от Бог. И прости ни дълговете ни. Но дори и при това опрощаване или опрощаване на греховете ни, изискването за истина не трябва да се нарушава – да постъпваме с другите така, както искаме да постъпват с нас. И така: „Прости ни дълговете, както и ние прощаваме на нашите длъжници“. Тези думи нямат силата, така че, опрощавайки дълговете на другите хора, ние самите да изкупим или балансираме нашите собствени; за такъв баланс би било необходимо ние да дължим същото, което ни дължи, което обикновено не се случва. Но за Небесния Отец цялото човечество е едно семейство и това, което даваме на един от братята (нашият морален подвиг на прошка), Небесният Отец може да използва в полза на другия. За Него е важно не външното съответствие между действие и възмездие, а самото вътрешно духовно действие. Прошката, като тайно движение на нашето сърце, има ефективна сила дори когато външно действие вече не е възможно. Прошката отмива последствията от минали оскърбления и очиства миналото ни от греха. За да защитим бъдещето си от греха, трябва да се обърнем към самата му причина. Причината за всяко зло в нас не е нещо случайно и външно, не това или онова дело или събитие, а самата ни покварена природа, която сме наследили от първобитния човек. В дълбините на нашето същество, в самата основа на нашата душа, понякога съвсем несъзнателно за нас, се спотаява и действа скрито силата на първородния грях – тъмна, безумна и зла сила. Това е самата сила, която ни отделя от всичко и всички, затваря ни в самите нас, прави ни непроницаеми и непрозрачни; това е безсмислена сила и начало на всяка лудост, защото, отделяйки ни от всичко, тя прекъсва за нас всяка връзка с Божия свят, лишава ни от общуване с всичко и затваря от нас онова истинско отношение към всичко, което съставлява рационалния смисъл (съотношение) на нашия живот. Отделени от този смисъл, изтръгнати от общия свят на Бога, подчинявайки се на тази тъмна сила, ние си представяме за себе си свой специален свят и, приемайки това въображение за реалност, изпадаме в лудост. Но тъмната и безсмислена сила, която ни прави луди, ни прави и зли. Защото, отделяйки се от всичко, ние се противопоставяме на всичко, а като се противопоставяме на всичко, ние се отричаме от всичко в името на себе си и се стремим да подчиним и потиснем всичко, и да сломим и унищожим това, което се съпротивлява. Този всепоглъщащ огън е покрит само от пепелта на нашата плът; законите на естествения живот (полово желание, раждане на деца) само ограничават и обвързват действието на тази зла сила, но не променят нейните свойства. Неговото свойство е във вътрешно отделяне от всичко и следователно то се премахва само чрез нашата вътрешна връзка с всичко. Но можем да се обединим с всичко само в този, в когото всичко е едно. Само като се обърнем вътрешно към Бог Всемогъщият, в Когото няма разделение и следователно няма тъмнина, в Когото първоначално се намира смисълът (λόγος) на всичко и Който е любов, само като се обърнем вътрешно към Него, ние променяме тъмния, безумен и зъл елемент на нашата природа в себе си. Обвързвайки се чрез вяра с началото на всяко добро, ние получаваме свобода от принудителната власт на греховното начало над нас. Преставаме да бъдем роби на греха веднага щом разпознаем Божията воля над нас. Волята, с която сме родени, волята на нашата плът, е подчинена на природата, а природата е подчинена на греха, който я доминира. Така че, докато действаме само от себе си или от собствената си воля, ние неизбежно действаме от греха, действаме като роби и роби на греха. Да имаме само собствена воля означава за нас да нямаме воля, да сме несвободни. Защото нашата воля вече е подчинена на греха, подчинена по рождение, тоест неволно. Естественият човек не се подчинява сам, не по своя воля, на греха, но грехът вече го притежава, против волята му, като свое наследство. И докато действаме само сами, ние оставаме във властта на онзи единствен принцип, който вече ни притежава, тоест във властта на греховната природа, или вродения грях, ние съставляваме неделимата собственост на този принцип. Всъщност ние вече не сме свободни и възможността за освобождение за нас е само в такава сила, която надхвърля факта и ни свързва с това, което все още няма осезаема реалност за нас. Такава сила е вярата. Чрез вяра ние разпознаваме за себе си друг принцип, различен от действителната ни природа, подчинена на греха. По силата на вярата ние получаваме възможност да действаме не от един принцип, който всъщност ни притежава от раждането и на който сме роби, а от друг принцип, на който ние самите се подчиняваме, получавайки свобода в това доброволно подчинение. Само като вярваме в невидимия Бог и действаме чрез вяра от Бога, нашата воля се оказва истинска воля, тоест свободен принцип, свободен от себе си, тоест от своето дадено фактическо състояние; тук волята вече не действа само като психологически феномен, а като творческа сила, която предхожда всяко явление и не е покрита или изчерпана от никакъв факт, т. е. по същество свободна. Такова радикално освобождение чрез силата на вярата е достъпно за всички хора, независимо от религията. Защото нравственият подвиг на вярата е възможен и при най-недостатъчното познаване на истинския Бог. Срещата на човешкото сърце с търсещата го Божия благодат може да стане далеч от пряката линия на съзнанието, но където и да се случи тази среща, само чрез нея ние получаваме истинска свобода. Ние се раждаме само с възможността за свобода; всъщност нашата воля (волята на естествения човек) вече е заета и обвързана от онези ограничени и външни за нас обекти, които природата ни кара да искаме. В това желание ние не сме двойно свободни: първо, защото не искаме тук по наша воля, а сме принудени да искаме от чужда сила на природата; второ, самите обекти на естественото желание - ограничените неща и условните състояния - обвързват и ограничават нашата воля. Ние постигаме истинска свобода само когато, извън естественото желание, започнем да искаме това, което Бог иска, тоест ние сами предадем волята си на Бога. По този начин ставаме двойно свободни; първо, защото, предавайки волята си на Бога, ние сами действаме – това не е факт, вроден ни, принуден и задължителен за нас, а вътрешно действие или движение на нашата душа, в което ние самите съставляваме началото на движението; второ, това, което Бог иска (обектът на нашата нова воля), е преди всичко морално, вътрешно благо, освен това безкрайно и съвършено, в което не може да има нищо изключително, никакви външни граници, които да обвързват и потискат волята ни, като обекти на естествени желания - нищо такова в Бога няма и не може да бъде, следователно, обединявайки нашата воля с волята на Бог, ние получаваме съвършена свобода - съвършена по принцип, но все още не в изпълнение. Движението на нашата воля, чрез което тя се издига над себе си, тоест над действителното си естествено състояние или робството на греха, и се отдава на Бога, решавайки да иска неща, които не са Божии, това движение е само първото начало на нов живот, а не неговият край. Още в това начало нашата воля е наистина свободна, но предишното робство на греха все още остава за нея като възможност. Преди (преди духовното възраждане) робството е било реалност, а свободата е била само възможност – сега е обратното. За един новороден духовен човек грехът вече не е факт, който неизбежно тежи върху волята му, а само възможност за неговата воля. За да може греховният принцип да премине от тази възможност в реалност и отново да завладее човек, той трябва да бъде развълнуван. Човек, който се е преродил духовно, тоест, който е разпознал Бога с вяра и се е подчинил на волята Божия, вече не може сам, с прякото си действие, да подбуди тъмната част на душата си към действителен грях. За такъв човек причината за греха ще бъде действие отвън, което се нарича изкушение. Изкушението се случва само за духовните хора или Божиите хора. Безбожникът не се нуждае от изкушение, за да върши зло: той го прави просто по силата на покварената си природа, според закона на греха, който вече го притежава. Но Божият човек е директно невинен по отношение на закона на греха. Грехът, подобно на греха, няма власт над него и не му действа; той може да бъде увлечен от греха само когато грехът се представи като безгрешен и злото приеме формата на доброто, което е силата на изкушението. Познаваме три основни вида грях: грехът на чувствената душа или похотта (грях на плътта): „похотта, когато е зачената, ражда грях, а извършеният грях ражда смърт“; освен това, грехът на ума е самонадеяност или самовъзвеличаване, което води до грешка, а постоянството в грешката поражда лъжи и измама; и накрая грехът на собствения дух - жажда за власт, която води до насилие, а насилието завършва с убийство. И така, смисълът на изкушението е да се представят тези грехове като негрехове за духовен човек. На първо място, това е оправданието на похотта, тоест желанието на чувствената природа, което получава надмощие над ума и волята. Изкушаващ глас казва: "Ти си Божи човек, духовен човек и за теб похотта на плътта не е ужасна; Ти вече си победил вътрешно грешната природа в себе си и следователно всички нейни външни прояви вече не са важни за теб. За духовния човек всичко е позволено: ти си над разликата между добро и зло; и може ли да има зло в чисто външните действия на тялото, които съставляват естествените прояви на неговото материално природа? Това е първото изкушение. Особено силно е в началото на духовния живот, когато желанията на плътта още не са се примирили с новородения дух и искат като змиите на Херкулес да го удушат в самата люлка. Последователите на псевдодуховни, мистични секти обикновено попадат под това изкушение, в което преувеличената и самодоволна духовност се заменя с пълен разгул на чувствеността, а свободата на духа, превръщайки се в свобода на плътта, завършва с робство на плътта. За да преодолеем това изкушение, ние се нуждаем от духовна сила, която нямаме в себе си, но трябва да я получим от източника на всяка сила, и ние се обръщаме към него с молитва: не ни въвеждай в изкушение. Помощта на божествената сила, привлечена от тази молитва, ще защити душата ни от тъмнина и изкушения и ще въоръжи ума и съвестта ни срещу изкусителните софизми със следното разсъждение. Отговорът на духовния човек на първото изкушение: Вие казвате, че похотта на плътта не е страшна за мен, защото съм победил чувствената природа или плът чрез силата на духа; но ако наистина вече бях победил плътта, тогава желанието не би действало в мен и самото изкушение не би съществувало. Ако се появи, ако усетя желанието на плътта, това е ясен знак, че чувствената природа все още не е овладяна от мен, че тя все още е ужасна и опасна за мен и че все още трябва да се боря с нея. След това казвате, че съм станал над разликата между доброто и злото. Но как мога да повярвам в това, когато все още изпитвам разликата между болка и удоволствие, отвръщайки се от първото като зло за мен и търсейки второто като добро за мен? И ако всъщност вече бях постигнал такова съвършенство, че да не мога да различа болката от удоволствието, то при такова безстрастие не бих могъл да имам плътско желание, което е именно желанието за някакво удоволствие - тогава нямаше да има място за настоящото изкушение. Ако сега ме изкушавате с плътско желание, това означава, че все още не съм постигнал безстрастие и съм напълно податлив на разликата между добро и зло. Накрая казвате: в задоволяването на чувствените стремежи няма зло или грях, защото това е само външен факт, действие, извършвано само от тялото без участието на душата, но ако това беше така, тогава душата не би желала този факт; допускайки похотта в себе си, тя го желае и това желание изразява именно участието на душата в сетивния факт и, следователно, вече не е само външен факт в живота на тялото, но и вътрешното действие на душата, нейният грях. Опровергавайки по този начин изкушението на плътта, духовният човек се изправя пред изкушението на ума. "Вие научихте истината, истинският живот се разкри във вас. Това не е дадено на всеки. Виждате, че другите не знаят истината и са чужди на истинския живот. Въпреки че истината не е от вас, тя е ваша, тя ви принадлежи преди всичко на другите хора. Тя не е дадена на тях, но ви е дадена - което означава, че вие самият вече сте били по-добри и по-високи от другите хора и следователно сте получили скритото от тях. Духовният живот, който е разкрит във вас, е вашето предимство пред и това доказва вашето лично превъзходство, но вие получавате този живот, защото вие вече сте избрани, имайки право на изключителна значимост, това означава, че вашето собствено мнение е истина и вие не можете да изпаднете в грешка. Допускайки такова внушение, умът ни изпада в самонадеяност, а самонадеяността води до заблуда и лъжа. Защото, наслаждавайки се на мисълта за своето превъзходство, нашият ум започва да цени истината вече не като истина, а като своя собствена, но с това губи всякакъв критерий между истина и заблуда, защото и грешката, и всяка лъжа могат да бъдат свои. Но дори и да се въздържим от тази крайна лудост, така че всяко мнение и въображение, заради факта, че е наше собствено, да бъде прието и представено като безусловна истина поради въображаемата си непогрешимост, тогава въпреки това грехът на самонадеяността или душевната гордост, които сме извършили, неизбежно се умножава в душата ни и поражда в нея други свързани грехове - суета и завист. Защото мнението за нечие превъзходство, бидейки само претенция, със сигурност изисква признание от някой друг. Тъй като тщеславието не означава нашето съществуване в истината, а само нашата значимост, то не е задоволено, ако не означаваме толкова за другите, колкото за себе си. Желанието да имаш значение за другите или да имаш предимство в мнението на някой друг е суета. Неудовлетворяването на това желание, когато чуждото мнение ни отказва изключителното признание и поставя другите на равна нога или над нас, със сигурност поражда в суетата враждебно чувство на съперничество, ревност и завист. Това изкушение на ума от самонадеяност е особено силно в средата на духовното поле, когато умът вече е получил господство над чувствата. Хората, които вече са постигнали някаква значимост и заслуги, обикновено попадат в изкушението на тщеславието. Такива, по Божие допущение, след това стават основатели на секти или ересиарси и водачи на народни движения, но често изпадат в лудост и умират по жалък начин. Но ако духовният човек в началото на това изкушение не разчита на силата на ума си и се обърне към Бога с молитвата: „Не ни въвеждай в изкушение“, тогава той ще получи сила на ума и ще може да премахне софистиката на самонадеяността. Отговорът на духовния човек на второто изкушение: Истината е сама по себе си вечна, безгранична и пълна. Не може да бъде ничия частна собственост, собственост или предимство. Умът ни може да познае истината само като се включи в истината, тоест участвайки в безкрайното съвършенство, а за това трябва да се отрече и да се откаже от личните си ограничения, да търси своето и да мисли за своето. В истината няма собствено и чуждо, в нея всеки може да има само една част, в нея всички са солидарни; следователно, когато в името на моето въображаемо притежание на истината се противопоставям на другите и се гордея с предимството си в истината над тях, тогава само доказвам, че още не съм в истината и че няма с какво да се гордея. Истината е безусловна, независима и самодостатъчна; Следователно, ако напразно търся чуждо признание и се интересувам от мнението на хората, тогава показвам, че самият аз съм чужд на истината и че нямам с какво да се хваля сред хората. И накрая, истинската истина, като пълнота на доброто, не допуска завист; Ако се състезавам и завиждам на другите заради притежаването на истината, тогава показвам, че нямам истината и че няма за какво да ревнувам или да се състезавам. Не може да има граници в истината; следователно, докато нашият ум търси своето и стои сам по себе си, тоест той различава себе си, а не себе си, самият той е ограничен и отделен от истината и истината не е в него и той не може да я познае от себе си. Но той може и трябва да признае тази своя ограниченост и да се смири пред безграничния ум на Бога и да се обърне от себе си към самата истина и да стане прозрачен за божествената светлина. И така, ние намираме истината не със собствения си ум, но въпреки нашия ум, в ума на Бог. Но такова знание за истината, основано на смирението и себеотрицанието на нашия ум, не може повече да бъде източник на гордост, суета и завист; и въпреки че тези пороци не могат да бъдат незабавно унищожени, но чрез вътрешен отказ от фалшива самонадеяност в полза на истинската истина, ние подкопаваме корена на тези умствени грехове и, предпазвайки се от умствени грешки, укрепваме и израстваме в духовния живот. Но тук се сблъскваме с третото и най-опасно изкушение. Когато похотта на плътта се победи от чистотата и измамата на ума от смирението, когато не считам греха за себе си позволен и не му се поддавам, когато не поставям мнението си вместо истината и не изпадам в заблуда, тогава има голямо изкушение за духовната воля. "Вие сте се освободили от робството на плътта и чрез самоотричане на ума сте усвоили Божията истина и сте разбрали, че тя е единственото истинско добро. Но светът отхвърля тази истина и се лишава от това добро и лежи в злото. Бидейки в злото, той не може да приеме истината чрез умствено убеждение - той трябва преди всичко да бъде практически подчинен на по-висш принцип. Вие сте представител на този по-висш принцип, а не от вашия собствени заслуги и сили (защото ти вече си се отказал от самонадеяността), но чрез силата на Божията благодат, която те е направила участник в истинската истина Не за себе си, а за слава на Бога и за доброто на самия свят, от любов към Бога и ближния си, трябва да искаш и да полагаш всички усилия да завладееш света с най-висшата истина и да водиш хората към царството Божие.Но за това трябва да имаш в ръцете си необходимите средства за успех действайте върху света и в света: преди всичко трябва да придобиете власт и върховна власт над другите хора, да ги подчините на себе си, за да ги доведете до единствената спасителна истина, така че трябва да търсите по всякакъв възможен начин власт и сила в света. Велики и силни хора паднаха на това голямо и силно изкушение и то ги доведе до много лоши дела. Но ако духовен човек, преминал успешно през първите две изкушения, иска да устои и на това, тогава, отново защитавайки се с молитвата: „Не ни въвеждай в изкушение“, той ще каже следното: Отговорът на духовния човек на третото изкушение: Вярно е, че аз трябва да се погрижа за спасението на света чрез практическо подчинение на неговия божествен принцип; но не е вярно, че за това трябва да търся власт в света. Ако аз наистина желая власт не за себе си и не от свое име и не произволно, а в името на Бога за делото на Бога и по волята на Бога, тогава не трябва и не мога да търся тази власт сам, не трябва и не мога да направя нищо сам, за да я постигна. Вярвам в Бог и желая завършването на Неговото дело и се надявам за идването на Неговото царство и, доколкото ми е дадено, Му служа, но не търся повече: защото не мога да знам тайните на Божието икономическо управление и пътищата на Неговото провидение и плановете на Неговата мъдрост; и още не се познавам съвсем. Не мога да знам дали ще бъде добре за мен и за другите, ако сега получа сила и мощ. Въпреки че се включих в Божията истина и в мен се отвори духовен живот, от това не следва, че съм годен да управлявам хората. Може би, след като получих власт, аз не само ще се окажа неспособен да изграждам другите в Божия дух, но и ще загубя собственото си духовно достойнство, а ако търся власт, значи вече съм я загубил, защото съм изпаднал в греха на властолюбието. Ако не очаквам да приема задачата си от Бог, а търся сила от себе си, тогава трябва да прибягна до човешки начини и средства по този въпрос. Но човешките начини и средства за получаване на власт са добре известни, те са: измама и измама в началото, насилие и убийство в края. Правейки такива неща, вие няма да доближите другите до Божието царство, но вие самите ще се отдалечите от него. И така, трябва да служа на Божията слава и на спасението на света в това, което ми е дадено като моя жребий, търпеливо да чакам изпълнението на Божиите присъди над себе си и над света, опитвайки се с кротост и благост да смекча злото на другите, без да го умножавам със собственото си. Общ отговор на изкушенията: Вярвайки сърдечно в Бога и усещайки действието на Божествената благодат в себе си, ние имаме началото на нов духовен живот. Измамата на изкушението се състои в това, че това начало се приема за постигната цел, а произходът на духовния живот се представя като неговото съвършенство; измамата е, че духовният живот се разбира като нещо наведнъж и напълно дадено, без да се изисква растеж, в постоянен процес на усъвършенстване отвътре и изпълнение отвън; Смята се, че духовният човек е просто, цялостно и завършено същество. Но всъщност две живи сили продължават да живеят и действат в духовния човек: първият плод на нов живот, изпълнен с благодат, и остатъкът от предишния грешен живот, а целта на изкушението е да използва все още крехкия първи плод или залог на духа като правдоподобно прикритие или маска за стари греховни стремежи и по този начин да ги оправдае и укрепи вътрешно и напълно да им предаде целия човек. Но в началото на изкушението, ако потърсим подкрепа не в нашите собствени, а в Божиите сили чрез молитва, лесно ще разкрием цялата измама и ще кажем това: Нека приемем, че сме Божии хора и живеем в Бога, но не можем да мислим, че подчинението на плътските желания, тази суета или жажда за власт, които забелязваме в себе си, са от Бога и са добри. Така че, въпреки че сме в Бога, все още има нещо в нас, което не е от Бога и това не е добро, следователно, когато ни атакуват такива неблагоприятни стремежи, тогава трябва да разпознаем това като атака и, без да им се поддаваме, да се молим: не ни въвеждайте в атака и в никакъв случай не оправдавайте плътските пороци с нашето качество на духовен човек. Без съмнение за чистите всичко е чисто, но въпросът е дали ние сме напълно чисти и на този въпрос съвестта на изкушения дава ясен отговор: ние живеем не под закона, а под благодатта, ние сме духовни хора. Така да бъде; но от това изобщо не следва, че всичко, което правим или ни се случва, също е благодатно и духовно: например, когато изпитваме глад и жажда, това не е по благодат и не защото сме духовни, а защото все още имаме животинска природа; но по същия начин, когато ние, макар и духовни хора, имаме нечисти мисли, или желание за чужда похвала, или желание за власт, тогава това се случва не защото сме духовни, а защото все още не сме достатъчно духовни; и е толкова недостатъчно, че в края на изкушението самите ни духовни качества стават само предлог за съвсем не духовни, а плътски и греховни стремежи: така в края на първото изкушение въображаемата ни духовна свобода се оказва само претекст за истинско робство на плътта, в края на второто изкушение въображаемата ни духовна мъдрост става извинение за гордост и суета, и накрая, третото изкушението води до факта, че духовната ревност за славата на Бога и добрите съседи като претекст за жажда за власт и деспотизъм. И така, във всеки опит да свържем слабостите и пороците, характерни за човека изобщо, с качеството ни на богочовек или духовна личност – във всеки такъв опит и във всяко такова внушение трябва да виждаме злата измама и да се молим: избави ни от лукавия. Коварният дух на себелюбието, бащата на всяка лъжа, заблуждавайки ума ни със своите софизми, постига двойна цел: той не само отслабва волята ни в борбата с истинските изкушения, но и предварително предава душата ни на властта на всички страсти, пороци и престъпления. Човек, обладан от необуздана гордост, не само пада, извършвайки случайно един или друг грях, но вече е загубил устойчивостта на своето морално равновесие и целият му живот се превръща в пълен грях. Човек, обсебен от гордост, неизбежно ще бъде несправедлив по отношение на другите, но безграничен в собствените си нужди. Душата ни има в себе си силата на безкрайността и веднъж овладяла тази сила, нашият егоизъм не намира граници и не познава насищане. Огромните изисквания не могат да бъдат удовлетворени; недоволството поражда горчивина; безсилният гняв поражда униние, а унинието води до отчаяние. И така, когато гордостта превземе душата ни, логичният изход ще бъде лудост или самоубийство. И ако такъв край не сполети всички, обладани от тази морална болест, тогава това трябва да се припише на специалната Божия милост и на молитвите на другите. Избавянето ни от лукавия е въпрос на истинска мъдрост, която изобличава и унищожава всички измами и софистики на себелюбието и ни въоръжава не с нашите собствени, а с Божиите сили. Така духът ни получава неустоима сила в изкушенията. Духовната сила в изкушенията ни придава справедливост в действията и умереност в чувствата. И с такова нравствено равновесие чистата любов, постоянната надежда и твърдата вяра в Бога и вечния живот се вкореняват все повече в душата. Истинската молитва има две основни свойства: безкористност и ефективност. Молитвата, на която Христос научи Своите ученици, притежава тези свойства в най-голяма степен. Тази молитва е напълно незаинтересована; тъй като в него ние не се молим за добро само за себе си, нито за добро, което би ни отделило от другите. Истинската цел на тази молитва е Бог да бъде всичко във всички. Тази цел е директно изразена в първите три молби: „Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля както на небето, така и на земята.” Темите на останалите петиции изразяват само средствата или условията за изпълнение на тази най-висша цел, доколкото тя ни засяга. Защото Бог не може да бъде всичко във всичко, ако не е и в нашия личен живот. И така ние преди всичко отдаваме нашия материален живот на Бог. Молейки се за нашия насъщен хляб, ние вече не се смятаме за господари на нашия материален живот, а го подчиняваме на божествения живот. Молейки се за опрощаване на дълговете и оставяйки длъжниците си заради Бога, ние не търсим собствената си истина, а признаваме истината на Бога, която единствена е истина; накрая, молейки се за непознаване на изкушението и избавление от лукавия, ние не вярваме в нашите собствени начини да избегнем явните и тайни действия на злата склонност, но ние избираме единствения истински път на Божието ръководство. Тъй като е напълно незаинтересована, Господната молитва е в същото време напълно ефективна. Всяка нейна молба, произнесена с вяра, съдържа в себе си началото на своето изпълнение. Когато казваме с вяра: „Да се ​​свети Твоето име“, Божието име се осветява в нас; Призовавайки Божието царство, ние с това признаваме себе си за принадлежащи към това царство, т.е. то вече идва при нас. Казвайки: „Да бъде Твоята воля“, тоест предавайки волята си на Бога, ние по този начин изпълняваме Неговата воля в себе си. Тогава, до степента, в която намаляваме материалните си нужди до минимум (в молитва за нашия насъщен хляб днес), ние правим по-възможно тяхното задоволяване. Освен това, като опрощаваме на нашите длъжници, ние по този начин се оправдаваме пред Бога и накрая, като се молим за Божията помощ в борбата срещу изкушенията и маниите на злите сили, ние по този начин получаваме най-ефективната помощ, тъй като тази раса не може да бъде прогонена с нищо друго освен с пост и молитва. Отче наш небесен, основател на новия добър живот в нас! Да се ​​свети Твоето име, тоест истината, чрез нашата вяра. Да дойде Твоето царство е цялата ни надежда. Да бъде Твоята воля, една любов на всички и обединяваща всичко, нека бъде не само в света на покорните на Теб духове, но и в нашето естество, което самоволно се е отделило от Тебе. И за това вземи нашия плътски живот и го очисти с Твоя животворящ Дух. Вземи нашите права и ни оправдай с Твоята истина. Вземете цялата ни сила и цялата ни мъдрост, защото те не ни стигат в борбата с невидимото зло; Ти, в Твоя верен път, ни водиш към съвършенство, защото Твое е царството, силата и славата завинаги. Глава 2. За жертвата и милостинята Човек, съединявайки се нравствено с Бога в истинска молитва, съединява с Него не само себе си, но и другите; той се превръща в едно от свързващите звена между Бога и творението, между божествения и природния свят. Човешката воля, свободно отдадена на волята Божия, не се поглъща от нея, а се съчетава с нея и става нова богочовешка сила, способна да върши делата Божии в човешкия свят. По този начин истинската молитва, като благодатно-нравствена връзка с Бога, се отличава от всички други човешки отношения към Божественото. Защото има и други отношения към Божественото от страна на вярващия и не всяко отношение на вярващия към обекта на неговата вяра образува жива морална връзка и истински съюз между тях. Ако Божественото наистина съществува, то човек, живеещ извън Него, трябва да Го чувства, не само като външна чужда сила, която винаги може да го погълне и унищожи. Бог, по самото понятие, винаги е всемогъща сила над нас, но самото това всемогъщество има различни изрази: за роб на природата, живеещ извън Бога, то се изразява като пояждащ огън, като всепоглъщаща, всеунищожаваща сила. С такава власт, ужасна и неизвестна, моралният съюз е невъзможен; човек не може да му даде своята вътрешна същност - това, което е, той може да даде на тази външна сила само своето външно съществуване - това, което има: физическия си живот, децата си, част от тялото си, животните и робите си. Огнената поглъщаща сила на Божеството изисква жертви. Според свидетелството на св. отци тези демонични сили, които заеха мястото на Бога за езичниците, се нуждаеха от жертви преди всичко, за да поддържат собствения си живот: те се хранеха с кървави изпарения. Но истинският Бог на силите, който се разкри на народа на Израел в своята огнена собственост, първо поиска физически жертви, така че „твърдоглавата раса“, неспособна на вътрешно обединение с Бога, поне външно да се подчини на висшата воля. Вярващият винаги се посвещава на обекта на своята вяра, а религията винаги се основава на жертва. Но качеството на жертвата е различно в зависимост от това как човек разбира себе си и своя Бог. Досега в човека е отворено само неговото физическо същество и Бог може да му се яви само като същото физическо същество, само по-могъщо, и той може да се предаде на такъв Бог само като му даде цялото или част от своето физическо съществуване. За примитивното 2 човечество, което живееше от убийства и извънземни кръв, религията започва с проливането на собствената кръв, със самоубийството, пълно или лично, реално или символично. Доброволните човешки жертвоприношения в Индия, изгарянето на деца в Сирия и Финикия, самокастрирането на фригийските гали (жреците на Кибела) и пр. – това е истинската религиозна почва на древното езичество, която е била скрита от нас от по-късните цветове на елино-римската митология. Първото религиозно чувство е страхът. Страх, който не ражда богове, а се поражда от богове. Първото представяне на Божеството е невидим скрит огън, всепоглъщаща сила, която може да превърне всичко в хаос, първият култ е кърваво жертвоприношение. В това няма нищо невярно или произволно. Така трябва да бъде, докато човек живее извън Бога, докато злите и тъмните страсти господстват в него. И досега за човек, който осъзнава своето несъвършенство, началото на мъдростта е страхът от Бога и хората, дори съединени с Бога с най-добрата част от душата си, трябва да пожертват най-лошата част от нея. Но човекът, макар още да не се е освободил от тъмните желания, които го приковават към земята и го карат да трепери пред невидимия владетел, все още може да вдигне чело към небето и да погледне световните светила. За човек, съзерцаващ образа на света, Божията сила, която формира света, се явява като светлина на света. Тук той вече не се страхува от Божественото, а му се учудва в чудната структура на вселената. Всемогъществото на Бога тук вече не е всепоглъщаща огнена сила, а всесветла идея, всеобхватен и всесветещ ум. Тук вече няма кървави жертвоприношения, няма огън на Молох, няма диви крясъци и неистови танци на корибантите, имитиращи хаотичното движение на стихийните сили, а мирно съзерцание на вселенската красота (космос), тихо пеене, хармонична музика, като ехо на вселенския ред, мъдър разговор и безкръвна трапеза... Тук се предава не животът на плътта, а животът на ума или посветен на Божественото. На този втори етап религиозното чувство на страх се превръща в изненада или страхопочитание, в религиозната концепция огнената сила отстъпва място на светлината на разума и кървавите самоубийствени жертви се заменят с чисто съзерцание. аскетизъм. Но един религиозен човек не може да спре дотук. След като очите на неговия ум са се отворили и са видели Божественото в светлина и разум, неговото морално същество иска да се отвори за живо, не спекулативно, а реално и съществено единение с Божественото, иска да разкъса връзките на личното съществуване, да присъедини своето близко сърце към всеобхватното сърце на вселената. Най-дълбоката същност на човека е неговата нравствена свобода или воля, а съединяването по същество с Бога означава човек свободно да му даде своята воля. Това става в истинска молитва, която е изцяло концентрирана в решението: Да бъде Твоята воля. Тук Божествеността ни се разкрива в нейното собствено качество, като безкрайно добра, съвършена воля, като дух на любов, всепроникваща и съживяваща, огнена и светла в същото време. На този трети етап религиозното чувство преминава от страх и благоговение в любов, Божията сила се разкрива в духа на доброто и любовта, а култът се състои в духовна жертва и свободно съчетаване на човешката воля с Божествената воля в чиста молитва. Но, съединявайки своята воля с Божественото като начало на цялото си съществуване, поставяйки в истинската молитва ново начало на един благодатен, духовен живот, религиозният човек не може да спре на това начало. Издигнал се до върха на чистата религия, сключил морален съюз с Божественото, той трябва, просветен и обновен, да слезе в света и да влезе в нова религиозна връзка с хората. Заповедта на този нов съюз е съвършената любов („нова заповед ви давам, да се обичате един друг“) и тя се изразява по видим начин, преди всичко в милосърдие или милостиня. Истинската милостиня е чисто нравствено, благодатно отношение към ближния, както истинската молитва е чисто нравствено, благодатно отношение към Бога. „Милост искам, а не жертва“ - тази пророческа дума, потвърдена от Христос, бележи повратна точка в религиозното разбиране. На по-ниските нива на религията човек, правейки своите жертви, е смятал, че Бог има нужда от тях, че Бог иска тези жертви от човека, както самият човек иска милост от Бога. Според това разбиране Божественото не само ни дава живот, но и живее за наша сметка. Против това е насочено Божието слово: „Милост искам, а не жертва“, тоест искам не това, което Ти Ми даваш, а това, което Аз ти давам. И когато на по-високо ниво на религията в истинската молитва човек принася на Бога най-висшата духовна жертва, жертвата на своята воля, и я обединява с Божията воля в решението „Да бъде Твоята воля“, тогава той по този начин усвоява Божието слово за своята дейност: Милост искам, а не жертва, тоест искам не да вземам от ближния, а да му дам, не да живея за сметка на другиго, а за другият да живее за моя сметка. Благодарение на съчетаването на човешката воля с божествената воля, изразът на всеблагата Божия воля става правило на човешката воля: милост искам, а не жертва. От друга страна, Бог може да приеме духовната жертва на човешката воля по никакъв начин не заради самата жертва, не за да я погълне, а за да съчетае тази воля със Себе Си, да я направи свободен проводник на Неговата благодат или милост. И човек, морално обединен с Бога, трябва да се отнася към други хора, а не към Бога; той трябва да се отнася към другите така, както Бог се отнася към себе си. Даром получихте, даром и дайте; дай на ближния си повече, отколкото заслужава, отнасяй се с ближния си по-добре, отколкото заслужава. Давай на когото не дължиш и не изисквай от тези, които са ти длъжни. Така постъпват висшите сили с нас и така трябва да постъпваме ние помежду си. Начинът на действие между хората, произтичащ от тази заповед, превъзхожда всички останали правила на обществения живот, както подвигът на молитвата превъзхожда кървавите жертви или абстрактните мисли за Бога. Принципът на благотворителността или милостинята е най-висшето развитие на обществото. На най-ниското ниво на обществото, в така нареченото естествено състояние, отношенията между хората се определят от противоположния принцип: сила и насилие. Човек, който прави жертви и дори е погълнат от божествени (демонични) сили, а самият той се отнася към другите като към сила, доколкото може, поглъща други, живее за сметка на живота на някой друг. Войната и робството са основните фактори на първобитното общество. Но войната не може да бъде непрекъснато състояние и робството е възможно само между неравни или разнородни сили. Силите, които са равни или поне хомогенни, не могат да останат в едностранно отношение на господство и подчинение. Сблъсквайки се помежду си, те не могат нито да се поглъщат, нито да се потискат, а непременно трябва да се ограничават. Това взаимно ограничаване на социалните сили се издига до обща форма и се превръща в закон. Законът не въвежда никакъв нов положителен принцип на живота в обществото: той само маркира крайните граници на свободните сили и по този начин предотвратява по-ожесточени сблъсъци между тях; законът спасява силния човек от необходимостта да преживее насилствено ограничаване на свободата му, като предварително му показва границите му. Законът изразява само количествена, математическа справедливост: действието е равно на действието, равно за равното, око за око, зъб за зъб. Тъй като моята власт не нарушава установения от закона външен социален баланс, тя представлява мое право. Тук правото е същата власт, само в законови граници. Но откъде идват тези ограничения? Не от правото, защото правото не създава, а само утвърждава съществуващото социално равновесие. Ако границите на дадена сила идват само от силата на някой друг или от съвкупността от сили на някой друг, тогава те са нестабилни, произволни и не изразяват никаква справедливост сами по себе си. Тогава правото е само общо насилие. Законността по никакъв начин не гарантира справедливост, тъй като може да има и наистина има несправедливи закони. Също така е невъзможно да се допусне справедливост в социалната солидарност, във факта, че волята на всеки е еднакво задължителна за всички. Защото „всички“ тук означава „много“ и мнозина могат да бъдат солидарни в несправедлива кауза, например, когато мнозинството от даден народ преследва малцинство поради различия във вярванията и приема жестоки закони срещу него, които в този случай са пряко насилие. Принципът и качеството на моите действия не се променят изобщо, защото други сили поставят граница на моята сила. Основният смисъл тук все още остава със сила, а правото е само форма без каквото и да е самостоятелно съдържание. Такава формална истина се задоволява с факта, че всеки отстоява своето право. Но ако отстоявам само моето право, тогава за мен не става дума само за правото, а за моето, тоест аз просто отстоявам себе си, своята сила, своя интерес. И ако всеки всъщност стои само за себе си и за своето, то общото право или социалната истина се оказват едно абстрактно понятие. Междувременно имаме не само абстрактна мисловна концепция за справедливост като баланс на определени сили, но и живо морално чувство за справедливост и това чувство значително променя самия принцип и качество на нашите действия. Според това чувство за справедливост ние отстояваме не само себе си, но и другите, не само своите, но и правата на другите; и едва тук наистина се оказва, че за нас има значение самото право – самата справедливост. Отстояването на вашето дори безспорно право може да е погрешно, тъй като това може да произтича от егоизъм и пристрастие, но отстояването на всяко право, и във всеки случай като свое собствено, е въпрос на пряка справедливост. Но да продължим. Ако отстоявам нечие право, както и моето, то това означава, че чуждото вече не е моят предел, друго същество се явява тук вече не като предел, а като обект на моята дейност. И това е абсолютно справедливо. Според концепцията за справедливост трябва да има равенство между мен и другите, трябва да се отнасям към другите по същия начин, както към себе си, а отношението ми към себе си е съвсем определено: аз неизбежно и неизменно обичам себе си („никой не мрази плътта си, но тя я храни и топли“). И така, справедливостта изисква, обичайки себе си, да обичам и другите като себе си; Обичам себе си във всеки случай и въпреки всичко, следователно трябва да обичам другите във всеки случай и въпреки всичко, следователно трябва да обичам враговете си. Но любовта като чувство не може да бъде задължение; Не мога да изисквам или диктувам да изпитвам любов, когато не я чувствам. Вътрешното изпълнение на любовта е дело на благодатта, чието развитие в нас не зависи пряко от нашата добра воля. Моралният закон ни задължава не да изпитваме любов, а да извършваме любовни дела. В справедливостта съм пряко длъжен да правя добро на другите, доколкото желая добро на себе си. Но за себе си искам (и, ако е възможно, правя) всякакъв вид добро без край. И така, трябва да направя всяко добро на всеки съсед, да дам на всеки всичко, което мога и всичко, от което има нужда. Така идеята за справедливост ни води до заповедта за милостта, която е по-висша от обикновената справедливост. Давай на този, който иска, и не се отвръщай от този, който иска да вземе назаем от теб. Даром сте получили, даром давайте. Дайте на ближния си повече, отколкото заслужава, и се отнасяйте с него по-добре, отколкото заслужава. Защото вие самите вземате повече, отколкото заслужавате, и се отнасяте към себе си по-добре, отколкото струвате. Да дадеш на искащия, без да питаш за правото му да получи нещо, означава да направиш нещо, което не е Божие, защото Божията сила, идваща на помощ и спасяваща ни, не пита дали имаме право на помощ и спасение. Както Бог се отнася към нашата молитва, така и ние трябва да се отнасяме към молбата на нуждаещите се: истинската милостиня е предоставяне на другите на благодатта, която ние самите получаваме от Бог в истинска молитва. Заедно с това религиозно значение на милостинята, тя представлява, както видяхме, най-висшият принцип на социалния живот. Обществото, започвайки от царството на властта, преминавайки през царството на закона, трябва да стигне до царството на милостинята или благодеянието. В царството на силата слабите са изцяло принесени в жертва на силните, силните живеят за сметка на слабите, хранят се с техния труд; Царството на закона не иска да знае нито силния, нито слабия; позволява на всеки да отстоява себе си в определени граници и не се интересува от никого извън тези граници. Така че, на практика, царството на закона е същото царство на силата, само ограничено и балансирано. (От само себе си обаче се разбира, че не може да съществува нито чисто царство на една сила, нито чисто царство на един закон, а говорим само за господстващото, господстващото начало на един или друг етап от общественото развитие). В царството на благодеянията силните и богатите доброволно се жертват на слабите и бедните; тези вторите живеят за сметка на първите и се хранят с тях. Едни – давайки заради Бога, други – искайки и получавайки заради Бога, запазват и напълно демонстрират своето нравствено достойнство, еднакво издигайки се над произвола на грубата сила и над безразличието на закона. Там, където човек проявява началото на вътрешния си духовен живот, където се издига над физическата сила и над формалния закон, милостинята се признава за едно от основните религиозни задължения. Така се разпознава от брамини и будисти, евреи и мюсюлмани. Този принцип достига своя съвършен израз и освещение в християнството, където абсолютната власт и абсолютното богатство (пълнотата на добротата) – Бог се е жертвал и непрекъснато се жертва на нашата слабост и бедност, хранейки ни със Своето тяло и кръв. Тук има абсолютна милостиня и заедно абсолютна жертва (на гръцки евхаристия означава милосърдие или благодарност). Но именно в християнския свят, който е получил съвършения идеал на милостинята, има противници на всяка милостиня, които искат напълно да изключат принципа на милосърдието от социалните отношения. Двете категории на тези врагове на милостинята очевидно имат противоположни цели, въпреки че се ръководят от един и същи антихристиянски и антирелигиозен дух. Някои са безусловни привърженици на съществуващата днес икономическа свобода, други са нейни противници, социалисти. Някои не искат да дават, други не искат. Някои отхвърлят благотворителността, защото не искат да споделят нищо свое; други – защото сами искат да вземат чужда собственост 3 . Разбира се, нито едните, нито другите изразяват пряко мотивите си, а търсят други, по-правдоподобни. Първите, говорейки като защитници на съществуващата система, основана на капитала и труда, представят милостинята като насърчаване на безделието и посегателство върху светостта на труда. Справедливостта, според тях, изисква всеки да живее със собствения си труд, следователно благотворителността изглежда като нещо несправедливо или поне като нещо излишно, ненужно. На социалистите, напротив, изглежда някак си недостатъчно. И те също се позовават на справедливостта и според тях справедливостта изисква всеки да има право на равен дял от материални блага с всички останали и те канят всички в неравностойно положение да потърсят правото си, без да чакат богатите да изпълнят дълга си. Отговорът на всичко това от религиозна и морална гледна точка е напълно ясен. На първите противници на милосърдието трябва да кажем това: ако искрено отхвърляте милостинята в името на труда, то преди всичко трябва да се погрижите за всички, които не могат да работят – старци и деца, болни и недъгави; Освен това трябва да се опитате да спасите всички останали от непоносим или вреден труд, т.е., с други думи, преди да обявите заповедта на милостта за ненужна, трябва да я изпълните. Що се отнася до социалистите, преди да свържат истината с насилието, те трябва поне да докажат, че бедните класи, завладяли насилствено цялата обществена собственост, ще се разпоредят с нея справедливо и поравно ще я разделят помежду си. Изглежда невъзможно да се докаже това; напротив, за всеки безпристрастен ум е абсолютно очевидно, че бунтът и грабежът са лошо училище за справедливост и че бедните, след като са ограбили имащите, със сигурност ще започнат да се ограбват и потискат взаимно. За да може една социална революция да задоволи истината и да конституира моралния успех на обществото, тя трябва да бъде незаинтересована, трябва да идва отгоре, не от изискването за въображаеми права, а от изпълнението на реални задължения. Имащите имат истинско религиозно и морално задължение да се грижат за бедните, силните за слабите, а задължение на служителите на религията е да ги насърчават да правят това с всички възможни морални средства. Мнозина в съвременното общество, които се колебаят да отхвърлят напълно самия принцип на благотворителността, се бунтуват срещу най-простата и осезаема форма. „Истинската милостиня“, казват те, „не е в даването на пари“. Разбира се, че е така: истинската милостиня е даване на това, от което се нуждаете, даване на това, което се иска: „Дайте на този, който иска, и не се отвръщайте от този, който иска да вземе назаем от вас.“ Ако е абсурдно да се предлагат пари на човек, нуждаещ се от морална подкрепа, то още по-абсурдно е да се предлага морална утеха на гладен или болен, който се нуждае преди всичко от пари за хляб или лекарства. Всички тези софизми, с които искат да се отърват от заповедта за милосърдието, са камък вместо хляб и змия вместо риба. Това включва и доста често срещаното разсъждение, че милостинята вместо добро често носи зло. Истинската милостиня – не само заради ближния, но и заради Бога – е продължение на Божията благодат и не може да доведе до зло. И в това разсъждение няма искреност, защото до него се прибягва само когато човек трябва да даде на друг, а не когато трябва да получи себе си, докато възможността за бъдеща вреда трябва да се признае за еднаква и в двата случая. Скъперничеството и лицемерието са доста често срещани пороци на човешката природа и възраженията срещу благотворителността, вдъхновени от тези пороци, не са изненадващи. Но е много изненадващо, че има християнски държави, в които законът забранява искането на милостиня и още повече стеснява онези „иглени уши“, през които богатите трябва да влязат в Божието царство. Но по този начин християнската държава подкопава собствените си основи. Защото тя съществува не за да покровителства частните пороци (сребролюбие и лицемерие), а за да се грижи за общото благо и висшата й задача е свързана именно със заповедта на милосърдието: да помага на слабите, да защитава угнетените, да прави добро на бедните и да разпространява благодатното действие на Бога на земята. Религиозната държава трябва да служи не на естествения, а на чисто моралния или благотворен ред на света. Естественият ред се основава на взаимното изтребление или в най-добрия случай на взаимното ограничаване на хората. Моралният или благодатният ред се основава на взаимна солидарност или единодушие и първият първоначален и най-прост израз на този морален ред е безплатна помощ, безкористна благотворителност или просто милостиня. Получили Божията благодат в молитва, ние я предаваме на нашите ближни в милостиня, тоест във всеки въпрос, в който се отнасяме към тях неблагоугодно, както ни задължава нашата вяра. Но нашите отговорности не се ограничават само до хората. Ние сме длъжници на цялото онова творение, което заради греха ни стене и страда и до днес. Ако станем проводници на Божията благодат, тогава трябва да разширим действието й върху нашата животинска природа и върху целия ни свят: защото е невъзможно да се поставят граници на богочовешката сила. Точно както въплътеният Бог спасява човечеството, така човечеството, обединено отново с Бога, трябва да спаси цялата природа; тъй като точно както човечеството в образа на Църквата е живото тяло на Христос, така и целият естествен свят трябва да стане живото тяло на новороденото човечество. Цялото творение трябва да бъде изкупено и доведено до свободата на славата на Божиите синове. Взети заедно, това е универсален въпрос, световно-историческа задача. Но всеки има своя пряка лична отговорност: защото всеки в собственото си тяло може да допринесе за изкуплението на универсалното тяло. Ние знаем, че не само човешката душа, но и тялото на вселената е в изопачено положение под властта на греха и смъртта. Не без основание се казва, че светът лежи изцяло в злото. Лошото е, че душата се съпротивлява на Бога, а тялото се съпротивлява на душата. Нашата душа не желае да бъде обладана от Бога и затова самата тя не може да притежава нито собственото си тяло, нито тялото на света. Божественото трябва свободно да управлява нашата душа, като я привлича със силата на своето съвършенство и й предава властта на своето всемогъщество над външния свят. Бог, в когото всичко е едно и в съгласие, е най-висшето благо за нашата воля, безусловна истина за нашия ум и съвършена красота за нашите чувства. Приемайки тази пълнота на съвършенството като граница на нашите желания, мисли и чувства, ние постигаме истинска безкрайност. Но ние искаме различен вид безкрайност. Имайки правото да притежаваме всичко чрез общение с вътрешното начало на всичко, ние вместо това искаме сами да станем начало и, отделяйки се от всичко, да завладеем всичко отвън. Искаме да станем началото и наистина да станем началото на греха, болестта и смъртта. Вместо да желаем едно висше благо, в което всичко е, в което всички са морално обединени, всички са солидарни помежду си, ние желаем много блага изключително за себе си, отделяме се от всички, търсим своето във всичко и не можем да се спрем пред нищо. Вместо да имаме предвид цялата истина, в която всички обекти и идеи са свързани с вътрешна рационална връзка, нашият ум се спира на отделни обекти, анализира ги, разлага ги не за да разбере чрез разграничаване по-добре тяхното единство, да ги обвърже по-здраво в познанието си, а за да не се връща изобщо към цялото, за да смачква все повече нашия обект до безкрайност, превръщайки цялата вселена в мъртво натрупване на безкрайно малки и частици, които не са вътрешно свързани по никакъв начин. И накрая, нашата чувствена душа, вместо да служи като опора и инструмент за дейността на духа, вместо да въплъщава съдържанието на доброто и истината в чувствената област, да му придаде образа на красотата, нашата чувствена душа се отдава на слепия и безмерен стремеж на плътския живот, който има вътрешна цел и само един външен край - в смъртта и тлението. Вместо възприемчиво да се обърнем към съществуването, да му дадем място в себе си и да го възпроизведем, превръщайки се в нов жив образ на неговата пълнота, ние се концентрираме в себе си и, изостряйки всичките си духовни сили, сякаш ги обръщаме с това острие срещу съществуването, произвеждайки само разрушение и разложение. Нашата воля се стреми към господство вместо към единство, нашият ум, вместо да разбере всеединството на съществуването, се отдава на произволни разсъждения за безкрайно много обекти; накрая, нашата чувствена душа, вместо да съживи материята с духовни сили, се стреми само към безсмислена наслада от материята. Ако душата ни запази вътрешната си граница, имайки божественото съвършенство като предмет и цел на своя живот, тя не би се нуждаела от никакви външни ограничения и би се радвала на пълнотата на истинската свобода и безкрайност. Но, отвръщайки се от Божественото, той изопачава природата си, изпълва се с лошо съдържание, придобива безсмислени умения и се увлича от фалшива безкрайност: безгранично самолюбие, безцелни спекулации, необятност на чувствени желания. С оглед на това, преди да възстановим душата си в нейното истинско положение между Божественост и природа, трябва да я очистим от придобитото зло. Фалшивата необятност на нашата душа трябва да бъде смекчена и ограничена от действието на благодатта, съчетана с нашата добра воля. По отношение на нашата извратена природа това действие се изразява отрицателно: в задължението за въздържание или пост в широк смисъл. Това е нашият първоначален, основен дълг към нашата природа. Навсякъде, където има огромно ненаситно желание на природните сили, е необходимо въздържание, самоограничение или пост. Има духовен пост: въздържание от егоистични и властолюбиви действия, отказ от човешка сила и слава. Този пост е особено необходим за публични личности. Неговото правило: не търсете власт и господство; ако е призован за власт и господство, гледайте на това като на служба. Всеки път, когато трябва да се обявите, да покажете своето превъзходство и сила без полза за съседите си, въздържайте се от това: не давайте храна на гордостта си. Има умствен пост - въздържание от едностранчива дейност на ума, от безплодна и безкрайна игра на понятия и идеи, от безкрайни въпроси, задавани без полза и без цел. Тази публикация е особено необходима на учените хора, които забравят поговорката на стария Хераклит: многото знание не учи на интелигентност. Правилото на този умствен пост: не търсете знания без полза за ближния и за делото Божие. Не търсете новост и оригиналност в мислите си. Винаги, когато трябва да изразите мнение, което не е свързано с общото благо, въздържайте се от това. Не придавайте преувеличено значение на научните знания; защото науката винаги има две неизбежни граници: в предубежденията на учените и в непълнотата на научния материал. Подчинете умствената дейност на моралните изисквания. С една дума: не давайте храна на празни спекулации. И накрая, третият, в правилния смисъл, постът е постът на чувствената душа, тоест въздържание от чувствени удоволствия, които са неконтролируеми и неумерени от съзнанието на ума и силата на духа. Като основен и най-важен вид физическо гладуване винаги правилно се е считало въздържанието от кървава храна, от месото на топлокръвни животни, тъй като този вид храна директно противоречи на идеалната цел на нашата физическа активност. Истинската задача на нашия сетивен живот е да обработваме градината на земята - да превръщаме мъртвите в живи, да придаваме на земните същества по-голяма интензивност и пълнота на живота - да им даваме живот. Пряката противоположност на това е да се убиват живи същества, особено там, където животът достига най-голямата си сила и интензивност, както при топлокръвните животни. Докато все още не сме в състояние да дадем живот на мъртвата природа, трябва поне да убиваме живата природа възможно най-малко. По този начин първоначалното задължение на физическия пост е насочено не само към ограничаване на нашите чувствени удоволствия, но и към коригиране на нашата пряка връзка с външната природа. Не можем веднага да коригираме тези отношения, не можем напълно да се освободим от необходимостта да убиваме, за да живеем; но ние можем и трябва постепенно да отслабваме и намаляваме тази нужда. Ако това зло не може да бъде напълно унищожено, то във всеки случай колкото по-малко от него, толкова по-добре и трябва, доколкото е възможно, да го намалим до най-малкото. Затова мъдростта на св. Църквата, без да изисква безусловно въздържание, признава много степени и видове телесен пост. Общото правило на телесния пост е: не давайте храна на своята чувственост; задайте граници на убийствата и самоубийствата, до които преследването на материални удоволствия неизбежно води, пречистете и регенерирайте собствената си телесност, за да се подготвите за трансформацията на универсалното тяло. Молитвата, милостинята и постът са трите основни действия на личния религиозен живот – трите основи на личната религия. Който не се моли на Бога, не помага на хората и не коригира природата си чрез въздържание, той е чужд на всяка религия, дори и да е мислил, говорил и писал на религиозни теми през целия си живот. Тези три основни действия на религията са толкова тясно свързани едно с друго, че едно без друго няма сила. Ако молитвата не ни мотивира да правим добро и не укротява нашата чувствена природа, тогава такава немила и безсилна молитва не е истинска молитва - тя съдържа някаква примес на личен интерес, лъжа или гордост. По същия начин, когато милостинята не включва молитва и не е придружена от въздържание, тогава тя изразява повече слабост на характера, отколкото истинска любов. Истинската милостиня е най-висшата справедливост и затова трябва да се основава на най-висшата благодат. И накрая, постът, предприет егоистично за упражняване на самоконтрол или от суета, дори и да дава сила, не е за добро; и постът, дори да е съчетан с молитва, но не и разпръснат от милостта, си остава онази жертва, за която е казано: „Милост искам, а не жертва“. В съчетанието на тези три: молитва, милостиня и въздържание действа единната Божия благодат, която не само ни свързва с Бога (в молитвата), но и ни уподобява на Божественото - всеблаго (в милостинята) и ненуждаещо се от нищо (във въздържанието). Тези три основни действия на религиозния живот са същевременно главните задължения на религиозния човек. Можем да бъдем задължени само към това, което е по силите ни. Не е в нашата лична власт да се обединим изцяло с Божественото, да спасим човечеството и да възродим природата на света. Следователно религията не казва лично на никого от нас: слейте се с Божественото, спасете човечеството, съживете Вселената. Но в нашата власт е да се молим на Бога, да помагаме на ближните си в нужда и да коригираме собствената си природа чрез въздържание. Това е в нашите правомощия и това е наша отговорност, лична отговорност на всеки един от нас. В изпълнението на трите религиозни задължения са въплътени и трите религиозни добродетели. Молете се на Бог с вяра, правете добро на хората с любов и победете природата си с надеждата за бъдещо възкресение. Това изчерпва връзката ни с Божията благодат в нас. Но Божията благодат се разкрива и извън нас – в живота на света и човечеството. Реално разделение между вътрешния и външния живот, между отделния човек и неговата колективна среда не може да съществува и затова трябва да осъзнаем същността на историческото откровение и онези нови, вече не лични, а социални отговорности, които то ни налага. I. Целият свят лежи в зло (1 Йоаново 5:19). Християнството се яви като блага вест за спасение за целия свят. Защото светът лежи изцяло в злото. Христос със Своя подвиг и Своето учение отвори спасителния път от това всемирно зло. Човечеството е поело по този път, но малцина са го последвали и до ден днешен всеобщото спасение остава само добра новина. И до днес светът лежи в злото. И жизненият смисъл на християнството първо беше превърнат от лидерите на човечеството в абстрактно учение, а след това почти напълно изчезна от съзнанието на прогресивните хора и изчезна в тъмните дълбини на душата на хората. Смисълът на християнството не може да бъде ясен за тези, които се чувстват добре в този свят. За такива хора проповядването на Христос беше мълчалива дума, защото те не виждаха злото, от което Христос дойде, за да спаси света. Но те не го виждаха и не го виждат, защото самите те са от света и са напълно обсебени от световното зло. Тези, които чувстват бремето на това зло и търсят спасение, с това показват, че не са от този свят, а от Бога. Наистина целият свят лежи в злото. Злото е универсален факт, тъй като целият живот в природата започва с борба и злоба, продължава в страдание и робство и завършва със смърт и разложение. Ние считаме универсален факт за закон. Първият закон на природата е борбата за съществуване. Целият живот на природата протича в непрекъснатата враждебност на създанията и силите, в техните зли посегателства и изземвания на съществуването на други хора. Всяко същество в нашия свят, от най-малката прашинка до човека, с целия си естествен живот казва едно: аз съм и всичко останало е само за мен, а когато се сблъска с друг, му казва: ако аз съществувам, значи ти вече не можеш да съществуваш, нямаш място при мен. И всеки казва това, всеки прави покушение срещу всички и иска да унищожи всички и сам е унищожен от всички. Животът на природата, доколкото се основава на егоизма, е зъл живот и неговият закон е законът на греха 4. Според същия закон грехът неизбежно води до своето възмездие, като кара едно зло да причинява друго. Защото, ако всяко същество действа враждебно на другите и ги измества със себе си, тогава другите са също толкова враждебни към него, те също го изтласкват и то неизбежно трябва да изпита това враждебно влияние. Такова изпитание е страданието – вторият вид световно зло. Както всичко в природата съгрешава едно срещу друго, така и едното неизбежно страда от другото. Поради своя егоизъм, който го отделя от всички останали, всяко същество се оказва в чужда за него среда, която го притиска и смазва отвсякъде, враждебно нахлува в съществото му и го подлага на много страдания. Целият живот на едно природно същество е в тази борба с чужда и враждебна среда, в отбрана от нея; но не може да се защити от натиска на чужди сили: той е един, но има много от тях и те трябва да преодолеят. Противопоставянето между всеки и всеки неизбежно се разрешава със смъртта на всеки - враждебната среда окончателно разтваря неговото съществуване и го принуждава да напусне живота - борбата завършва със смърт и разложение. И с право. Самото същество призна в егоизма си, че не може да живее с другите, изключи се от всичко и се изправи пред адска дилема: или аз, или другите. Противопоставяйки се на всичко, то само ще извика върху себе си силата на всички, която накрая го смазва. Целият живот на създание, погълнато от извънземни сили, беше само забавен разпад. Смъртта само разкрива тайната на живота в действителност - тя показва, че животът на природата е скрита поквара. Това е огненото колело на битието, за което говори апостолът; Това е универсално зло, едно в своята същност, тройно в своите видове. Такова е дървото на живота в разложената природа: коренът му е грехът, растежът му е болестта, плодът му е смъртта. II. Значението на света (Йоан 1:1-3). Същността на световното зло е в отчуждението и раздора на всички същества, в тяхното взаимно противоречие и несъвместимост. Но това е и безсмисленото (ирационално) съществуване на света. Безсмислено наричаме всичко, което не пасва на нищо и не върви добре, което противоречи на всичко и е несъвместимо с нищо. Така че злото и безсмисленото са по същество едно и също нещо. Същото нещо, а именно егоизмът на всеки и раздорът на всеки, което е зло отвътре (за волята), е същото нещо отвън (за ума и във въображението), което е безсмислие. Следователно нашата практическа задача е да направим външната среда пропусклива за нашата воля или покорна на нас, а нашата теоретична задача е да направим същата среда прозрачна за нашия ум, ясна или разбираема за нас - и двете представляват една и съща задача. И за да го изпълним, преди всичко ние самите трябва да станем светли и пропускливи за всичко. В противен случай ще бъде възможно само външно и насилствено, зло и безсмислено подчинение. И ако злият раздор на всички съставлява безсмислие в света, тогава смисълът на света ще бъде обратното, тоест всеобщо помирение и хармония. Това важи и в смисъла на думата, тъй като мир или мир (космос) означава именно съгласие и хармония. В смисъла на думата “свят” ни се показва значението на самия свят. И този смисъл не е наше произволно искане, субективен идеал, а ни се разкрива, макар и не напълно, от самата действителност. Въпреки че основата на световния живот е раздорът и раздорът на всички - хаосът, въпреки че всички същества и сили в зло и безсмислено желание враждуват и се сблъскват помежду си, потискат се и се преследват, но въпреки това, против волята си, въпреки общото разделение и противоречие - светът съществува и живее като нещо единно и последователно. Върху тъмната основа на раздора и хаоса невидима сила изкарва ярките нишки на универсалния живот и хармонизира различните черти на вселената в хармонични образи. Мирът не е празна дума; Има смисъл в света и той гледа навсякъде и пробива безсмислието, което го доминира. Въпреки своя егоизъм, никое същество не може да устои в своята индивидуалност: с непреодолима сила то е привлечено и гравитирано към другото и само във връзката с „всичко” намира своя смисъл и своята истина. Този универсален смисъл, който наистина е, се проявява преди всичко в закона за всемирното притегляне, който формира материалната солидарност на света. До каква степен действителното съществуване на всеки противоречи на всичко останало и е; безсмислие, така че смисълът му се явява като желание или влечение към друг, и това влечение, въпреки всеобщия раздор, присъщ на всеки, свързва всички в едно и показва, че смисълът на света е единството. Съществата се отдръпват от това значение, утвърждавайки се в своята индивидуалност; но те не могат напълно да избягат от него, тъй като това е основният смисъл на тяхното съществуване: те могат само да се укрепят, за да се установят отделно от другите; в това усилие те стават активни сили и единството, което съставлява техния смисъл, се разкрива в тях като друга сила, като външна необходимост или общ закон. И така, от една страна, има егоизъм като усилие човек да се изолира и да завладее живота изключително за себе си, от което произтича интензивният раздор на всички, всеобщото зло, тъмнината, хаосът и безсмислието; от друга страна, има неволното привличане на обединяваща сила, чрез която всеки се отнася към всичко и в това отношение (λόγος, ratio) намира собствен смисъл и причина (λόγος, ratio). Този смисъл, като истинска истина за всичко, противодейства на безсмислието на света. Създаден като скрита сила във вселенския хаос, той се стреми към откривателство, иска да излезе от материалния мрак, бори се с враждебното начало на раздора и постепенно го преодолява. Избавяйки страдащата природа на света (световната душа) от злата сила на раздора, този обединяващ смисъл я завладява и се ражда от нея в различни образи. Силата на гравитацията, която привлича всички безразлично един към друг и образува едно голямо тяло от вселената, е последвана от физическите сили на топлината, светлината и електричеството, в които части от световното тяло стават достъпни и пропускливи една за друга в различна степен; След това идва силата на химическото сродство, въвеждайки елементите на световното тяло в определени комбинации помежду си; тогава се появява пластична сила, свеждаща най-разнородните субстанции до единството на живия организъм и накрая в самите тези организми се разкрива силата на родовия инстинкт, преодоляващ отделността на индивидите. Навсякъде активната истина на единството завладява и обвързва фалшивите стремежи на раздора и дори в явленията на крайния егоизъм показва смисъл, противоположен на егоизма. Този смисъл е видим дори във взаимното изтребление на създанията, когато всяко същество иска да погълне други и всъщност поглъща - храни се с тях. Не може да живее без това. Това означава, че то не може да устои в своята индивидуалност: за да бъде това, то трябва да се храни от другите и тази постоянна зависимост от друг изпълва цялото му действително съществуване: то живее от другите. Разпръснатото, безсмислено съществуване на създанията е само тяхното фалшиво положение, илюзорно и преходно; Те имат истинско съществуване само в единство с всичко. Първичността на битието принадлежи не на отделни части, а на цялото. Безусловният произход и източник на цялото битие е абсолютната цялост на всички неща, т.е. Бог. Тази цялост на всичко, пребиваващо в себе си в неизменния мир на вечността, се разкрива и проявява във всеобединяващия смисъл на света, така че този смисъл е пряк израз или Слово (λόγος) на Божественото, явния и действащ Бог. То определя цялото реално битие; от най-малката частица материя, гравитираща към други частици, и до сложни видове животни, поглъщащи други организми в храната или обединяващи се със собствения си вид в акта на раждане, вечният смисъл на битието, оригиналното Слово на безначалния Бог, се проявява и действа навсякъде. Това Слово забранява всяко отделно несвързано съществуване, свързва едно с друго с неразривни връзки и всеки с всички и образува единен свят от хаотично множество. В началото беше Словото и Словото беше към Бога и Бог беше Словото. Това е от незапомнени времена за Бога. Всичко това беше и без Него нищо нямаше да се случи. III. В това е животът и животът е светлината на човека (Йоан 1:4). Божието Слово, което формира смисъла на света, не е абстрактна идея, а реална и субстанциална сила, която обхваща и определя целия живот на природата. За конкретни същества от природата това определение за общ живот се явява като фатална сила, като неволен и несъзнателен закон. Най-сложните и съвършени създания на природата - животните, не знаят нищо за универсалния смисъл, който управлява живота им; това значение не е тяхна собствена цел. Проявява се от безсмислените им действия, против волята им или дори против нея; Той се разкрива чрез тях, но не за тях. Законът за универсалното значение, който изисква от всяко същество солидарност с всички останали, този закон, който както чрез инстинкта за хранене, така и чрез инстинкта за размножаване, казва на органичния индивид: трябва да се отречеш от своята индивидуалност и изолация, трябва да търсиш себе си във всичко - този закон директно противоречи на егоистичния стремеж на самия индивид. Това противоречие всъщност се разрешава в природата чрез смъртта на индивида - едно наистина незадоволително разрешение. Ако злото и безсмислието на световния живот се състои в това, че всяко същество се противопоставя на всичко и се утвърждава, тогава смисълът и доброто не могат да се състоят в утвърждаването на всичко срещу всички, в жертването на частното в полза на родовото; защото това е само обратната страна на същото зло и същата тъмнина - само различна гледна точка на общия раздор. Всеки иска да елиминира всичко - това е зло и глупост, но самото то се елиминира от всички - този последен факт е същото зло и е точно толкова противоположен на смисъла на света, колкото и първият. Индивидът враждува срещу „всичко” и затова загива от всичко – в тази привидна справедливост няма добро, в нея няма истина; защото ако всички загинат, то във „всичко” няма да има нищо трайно; ако всеки е само настоящ феномен и изчезващ призрак, тогава всичко, състоящо се от същите тези изчезващи призраци, ще бъде същият призрак. Ако безсмислието на света се състои в раздора на всички, а смисълът е в единството на всички, то това изисква запазване на всички, тоест запазване на всички, защото иначе няма да има това, което трябва да бъде обединено. И ако въпреки това всяко същество в природата не се запазва, то това означава, че смисълът на света, макар и да действа в естествения живот, не се осъществява в него, не преодолява напълно, а само ограничава тъмнината, която е в основата на света. Смисълът се бори с него в естествения живот, но все още не триумфира тук в своята победа. В природата особеното неволно и само външно се съединява с всичко, но вътрешно не се примирява с него; за това всичко, с което е свързан и теглено от фаталната сила на живота, му е непознато и чуждо. Естественото същество не знае всичко и следователно не може само да желае единение с него. Единственото му чувство към всичко е страх и вражда именно защото му е непознато и чуждо. Със злоба животното разкъсва плячката си; по смисъл то е съединено с нея, но то не познава този смисъл, то познава само своя глад. И обединявайки се с общия живот в родовия инстинкт, индивидът неволно и сляпо се жертва за расата, губи се в нея. В сексуалния акт, според смисъла, индивидът се отказва от себе си в полза на вида, общото родово съществуване се утвърждава, но дори и тук той не знае за смисъла на своето действие: той познава само сляпо влечение към друг индивид, и това влечение за него е толкова близко до враждата. Такова неволно обединяване на индивида с рода е неговото отрицание, неговата смърт. За да не погине в друг, едно същество трябва да се съедини с него от себе си, 5 а за това трябва да знае както за себе си, така и за другия. Но знанието не съществува в природата. Въпреки че целият живот на природата се определя от един единствен смисъл, за самата природа този смисъл е тъмен. В света нямаше свят и светът не беше познат. Този тъмен смисъл, съставляващ живота на природата, но непознат за нея, става светлината на знанието в човека – а животът е светлината на човека. „Всичко“, действащо върху животинската природа като външна сила, получава вътрешна реалност за човека като идея. Самият човек, бидейки наистина само „това“, обхваща „всичко“ в идеята. Смисълът на света се превръща в собствен смисъл на човека. Самият човек има смисъл, защото разбира всичко в единство, т.е. разбира смисъла на всичко и в това човешко разбиране световният смисъл получава възможност за своето пълно осъществяване; защото всеки човек с личното си съзнание може да усвои смисъла на света и следователно може сам (доброволно) да се обедини с него, а такова вътрешно и свободно обединение на всеки с всичко е истинското осъзнаване на смисъла на света. Но докато това е само възможност, докато единството на всичко остава само идея за човека, докато противоречието на световния живот не се премахва, а само приема нова, по-дълбока форма, от външно то става вътрешно. IV. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината я не обхваща (Йоан 1:5). Естествената двойственост на безсмисленото хаотично съществуване и външния закон на единството се превръща в човека във вътрешно разцепление между собствения му смисъл и безсмислената му природа. В човека неговият смисъл, чрез който той познава всичко в единство (идея), е в противоречие с неговия тъмен живот, в който той, подобно на други създания на природата, отстоява своето лично, произволно съществуване, заради него, сблъсквайки се и борейки се с другите в животинската борба за съществуване. Жизнената основа на естествения човек и човечеството си остава същият егоизъм, същият безсмислен и зъл живот на природата. Светлината на съзнанието, идеята за световно единство свети в този тъмен живот, но само разкрива неговата тъмнина, а не прониква в нея и не се приема от нея. И светлината свети в тъмнината, и тъмнината не я прегръща. Светлината на божествения Логос блесна в мрака на първобитното езичество, когато Божията сила се яви на човешкото чувство в огън и звезди, в благотворното действие на видимото слънце и в закона на родовия живот. Божественият ум блести по-ясно в човешкия ум в религиозните възгледи на историческите културни народи от древността, главно индуси, гърци и евреи. В Индия човешката душа за първи път се освобождава от властта на космическите външни сили, сякаш опиянена от своята свобода, съзнанието за своето единство и безусловност; нейната вътрешна дейност не е обвързана с нищо, тя мечтае свободно и в тези сънища всички идеални творения на човечеството се съдържат вече в зародиша, всички религиозни и философски учения, поезия и наука, но всичко това е в безразлична несигурност и объркване, сякаш в сън, всичко се слива и обърква, всичко е едно и също и следователно всичко е нищо. Будизмът е казал последната дума на индийското съзнание; всичко съществуващо и несъществуващо е еднакво само илюзия и мечта. Това е самосъзнанието на душата сама по себе си, защото сама по себе си, като чиста сила, освен активния божествен принцип, който й придава съдържание и реалност, душата, разбира се, не е нищо. Но освободена от материалното съдържание на живота и в същото време осъзнала себе си като нищо сама по себе си, душата трябва или да се откаже от съществуването, или да търси ново нематериално съдържание. По принцип индийското и източното съзнание като цяло се спря на първото решение; класическото човечество пое по втория път. В гръко-римския свят човешката душа вече не е свободна не само от външните космически сили, но и от себе си, от своето вътрешно, чисто субективно самосъзерцание, в което е потопена сред индусите. Сега тя отново възприема действието на божествения Логос, но вече не като външна космическа сила или димиургична сила, а като чисто идеална, вътрешна сила; тук човешката душа се стреми да намери своето истинско съдържание, тоест единно и общо, не в празното безразличие на потенциалното си съществуване, а в обективни създания, които осъзнават красотата и разума - в чистото изкуство, в научната философия и в върховенството на закона. Създаването на тази идеална сфера, този „свят без кръв и сълзи” е великият триумф на върховния Разум, истинското начало на истинското обединение на човечеството и Вселената. Но това обединение е само в идеята, това е разкриването на идеята като истина над действителното битие, а не нейното прилагане в това последно. Божествената идея се явява тук пред душата като неин обект и висша норма, но не прониква в самата същност на душата, не овладява нейната конкретна реалност. В знанието, в изкуството, в чистия закон душата съзерцава идеалния космос и в това съзерцание изчезват егоизмът и борбата, изчезва властта на материалния хаотичен принцип над човешката душа. Но душата не може да остане вечно в съзерцание, тя живее във фактическата реалност и този неин живот остава извън идеалната сфера, не е уловен от нея, идеята съществува за душата, но не прониква в нейната реалност. С разкриването на идеалния свят за човека се появяват два реда на битие - материално, фактическо съществуване (ή γένεσις), което е неправилно или лошо, чийто корен е зла лична воля - и безличният свят на чистите идеи (τό όντως όν) царството на истинското и съвършеното. Но тези две сфери в класическия мироглед си остават противопоставени и не намират своето помирение тук. Светът на идеите, идеалният космос, който съставлява истината на този светоглед в неговия най-висш израз - платонизма, представлява абсолютно непроменливо съществуване, той обитава в необезпокоявания мир на вечността, високо над света на материалните явления, отразявайки се в този свят като слънцето в кален поток, но го оставя непроменен, без да го пречиства или просветлява. И от човек такъв мироглед изисква само да напусне този свят, да излезе от този кален поток в светлината на идеалното слънце, за да се освободи от оковите на телесното съществуване, като от затвор или ковчег. Така двойствеността и противопоставянето на идеален и материален свят, истина и факт, тук остава нерешена, няма помирение. Ако това, което наистина съществува, се разкрива само на съзерцаващия ум като свят на идеи, тогава, следователно, личният живот на човека, областта на неговата воля и дейност остават извън истината, в света на фалшивото материално съществуване; но в този случай човек не може наистина и напълно да напусне този фалшив свят, защото това би означавало да напусне себе си, от собствената си душа, която живее и страда в този свят. Идеалната сфера, с цялото си богатство, може само като обект на съзерцание да отклони човека от неговата зла и страдаща воля, а не да я угаси. Тази зла и страдаща воля е основен факт, който не може да бъде премахнат нито от индийското съзнание, че този факт е илюзия (защото и тук е илюзия само за съзнанието, но за цял живот си остава като преди факт), нито от факта, че човек временно ще се отдалечи от този факт в областта на идеалното съзерцание, защото той все пак ще трябва да се върне от тази светла област отново към зъл живот. По-близо до целта, но и недостатъчно, следва да се признае вторият тип взаимодействие между божественото начало и човека, а именно идеалното или просветителското. The possibility of this action is determined by the fact that the human soul is something greater than its given actual state. Ако в последния това е ирационален принцип, като сляпа сила на самоутвърждаване, то в потенциала това е рационален принцип, желание за вътрешно единство с всичко. И ако под формата на потискащо действие (в естествената религия) божественият Логос се отнася към ирационалния принцип на душата като сила към сила, тогава, стимулирайки разумната потенция на човека, той може да действа в нея като разум или вътрешно слово; а именно, той може да отвлече душата от нейната действителна реалност, да направи последната обект и да покаже на душата илюзорната природа на нейното материално съществуване, злото на нейната естествена воля, разкривайки й истината за друго съществуване, съответстващо на ума. Това е идеалното действие на божествения Логос, което намираме преди всичко сред културните народи на древния свят в най-високата епоха на тяхното развитие. Но това действие, макар и вътрешно, е непълно, едностранчиво. Осъзнаването на незначителността на действителната реалност като обект в съзерцанието не означава да я направим незначителна в битието, не означава действително да я елиминираме. Докато истината като идея се противопоставя на личната воля и живот, потопен в неистина, животът остава по същество непроменен; една абстрактна идея не може да го преодолее, защото личната житейска воля, макар и зла, все пак е реална сила, докато една идея, невъплътена в живи лични сили, се явява само като лека сянка. И така, за да може божественото начало наистина да победи злата воля и живот на човека, е необходимо самото то да се яви на душата като жива лична сила, която може да проникне в душата и да я завладее; необходимо е божественият Логос не само да въздейства на душата отвън, но и да се ражда в самата душа, като не само ограничава или просветлява, но и възражда. И тъй като душата в естествения човек е реална само в множеството индивидуални души, то реалното обединение на божественото начало с душата трябва да има индивидуална, личностна форма, тоест божественият Логос се ражда като истински индивидуален човек. Точно както във физическия свят божественият принцип на единството се проявява първо в силата на гравитацията, която сляпо свързва телата, след това в силата на светлината, която разкрива техните взаимни свойства, и накрая в силата на органичния живот, в който формиращият принцип прониква в материята и след дълга поредица от образувания ражда съвършения физически организъм на човека, така и в процеса, който следва този, историческият, божественият принцип първо, чрез силата на духовната гравитация, свързва отделните човешки същества в родово единство, след това ги озарява с идеалната светлина на разума и накрая, прониквайки в самата душа и органично, конкретно свързвайки се с нея, се ражда като нова духовна личност. И както в света физическата поява на съвършен човешки организъм е предшествана от дълга поредица от несъвършени, но все пак органични живи форми, така и в историята раждането на съвършена духовна личност е предшествано от поредица от незавършени, но все пак живи лични разкрития на божественото начало пред човешката душа. Тези живи откровения на живия Бог са записани в свещените книги на еврейския народ. Всяко проявление на божественото начало, всяка теофания се определя от свойството на средата, която възприема това явление, в историята, преди всичко, от свойството на националния характер, особеността на хората, в които се случва това проявление на Божественото. Ако на индийския дух божественото начало се е разкрило като нирвана, на елините като идея и идеален космос, то като личност, като жив субект, като „Аз“, то е трябвало да се появи при евреите, защото техният национален характер се състои именно в преобладаването на личното субективно начало. Този характер се проявява в целия исторически живот на евреите, във всичко, което е създадено и се създава чрез този народ. И така, от страна на поетичната форма, ние виждаме, че евреите са дали нещо специално от тях само във вида, който представлява именно субективния, личен елемент на поезията: те са дали възвишения лиризъм на псалмите, луксозната идилия на Песента на песните; Те не са могли да създадат нито истински епос, нито драма, каквито срещаме у индусите и гърците не само през тяхното независимо историческо съществуване, но и в по-късни времена. Забележително е също, че евреите превъзхождат в музиката, тоест в онова изкуство, което изразява предимно вътрешните субективни движения на душата, и не са създали почти нищо значимо в пластичните изкуства. Във философската област евреите в своята епоха на разцвет не надхвърлят моралната дидактика, тоест област, в която практическият интерес на моралната личност надделява над обективното съзерцание и мислене на ума. Съответно в религията евреите за първи път напълно разпознаха Бог като личност, като субект, като съществуващо „Аз“; те не можеха да спрат да представят Божеството като безлична сила и като безлична идея. Този характер - утвърждаването на субективния елемент във всичко - може да бъде носител както на най-голямото зло, така и на най-голямото добро. Защото ако силата на индивида, самоутвърждаващ се в своята индивидуалност, е злото и коренът на злото, то същата сила, подчинявайки се на по-висш принцип, същият огън, пропит с божествена светлина, става силата на всеобхватната световна любов: без силата на самоутвърждаващата се личност, без силата на егоизма най-доброто в човека е безсилно и студено, изглежда само като абстрактна идея. Всеки активно морален характер предполага подчинената власт на злото, тоест егоизма. Точно както във физическия свят, известна сила, за да се прояви наистина, да се превърне в енергия, трябва да консумира или трансформира в своята форма съответно количество съществуваща преди това (в друга форма) енергия (например светлината се преобразува от топлина, топлината от механично движение и т.н.) и т.н.), по същия начин в моралния свят на човек, който е попаднал под естествения ред, потенциалът за добро, съдържащ се в неговата душа, може наистина да се разкрие само чрез консумиране или трансформиране в себе си на вече съществуващата енергия на душата, която в физическия човек е енергията на самоутвърждаващата се воля, енергията на злото, която трябва да бъде преведена в потенциално състояние, за да може новата сила на доброто да премине, напротив, от потенциала за действие. Същността на доброто се дава от действието на Бога, но енергията на неговото проявление в човека може да бъде само трансформация на силата на самоутвърждаващата се лична воля, овладяна и превърната в потенциално състояние. Така в един свят човек действителното добро предполага потенциално зло: той е толкова велик в своята святост, че би могъл да бъде велик и в злото; преодолява силата на злото, подчинява го на по-висш принцип и то става основа и носител на доброто. Ето защо еврейският народ, показващ най-лошите страни на човешката природа, един „коравовратен народ” и с каменно сърце, същият този народ е народът на светиите и пророците Божии, народ, в който трябваше да се роди нов духовен човек. Целият Стар завет представя историята на личните взаимоотношения между явилия се Бог (Логос или Йехова) и представители на еврейския народ – техните патриарси, водачи и пророци. В тези лични отношения, които съставляват религията на Стария завет, се забелязва последователност от три степени. Първите посредници между еврейския народ и техния Бог, древните патриарси Авраам, Исак и Яков, вярваха в личен Бог и лично живяха тази вяра; следните представители на юдаизма: боговидецът Моисей, Давид, „човек по сърцето на Йехова“, и Соломон, създателят на великия храм, получаващи осезаеми откровения за личния Бог, се опитват да пренесат значението на тези откровения в обществения живот и религиозния култ на своя народ; в тяхно лице Йехова сключва външен завет или споразумение с Израел, като човек на човек. Последният ред представители на юдаизма, пророците, осъзнавайки недостатъчността на този външен съюз, предвиждат и провъзгласяват друг вътрешен съюз на Божественото с човешката душа в лицето на Месията, сина на Давид и Божия син, и те предвиждат и провъзгласяват този Месия не като най-висш представител на юдаизма, но и като „знаме на езиците“, като представител и глава на цялото възродено човечество. Ако по този начин средата за въплъщение на божественото начало се е определяла от националния характер на евреите, то нейното време би трябвало да зависи и от общия ход на историята. Когато идеалното откровение на Словото в елино-римския свят се изчерпа и се оказа недостатъчно за живата душа, когато човекът, въпреки огромните невиждани дотогава богатства на културата, се оказа сам в един празен и оскъден свят, когато навсякъде се появи съмнение в истината и отвращение към живота и най-добрите хора се обърнаха от отчаяние към самоубийство, когато, от друга страна, именно защото преобладаващото идеалните принципи се оказаха радикално несъстоятелни, възникна осъзнаването, че идеите като цяло не са достатъчни за борба със злото на живота, имаше изискване истината да бъде въплътена в жива лична сила и когато външната истина, човешката истина, държавната истина, наистина беше концентрирана в един жив човек, в лицето на един обожествен човек - римския кесар - тогава Божията истина, подготвена от старозаветните откровения към патриарсите, лидерите и пророци на Израел, се появиха в живия лик на въплътения Бог Исус Христос. V. Откровение на универсалния смисъл (Логос) в Христос (Йоан 1:14; 1 Йоан 4). Смисълът на света, а в него е Божията истина, е вътрешното единство на всеки с всичко. Под формата на жива лична сила това единство е любовта. Както със силата на външния закон универсалният смисъл потиска и връзва тъмния живот в човека, както със светлината на своята истина разкрива и осъжда тъмнината на този живот, просветлявайки човешкото съзнание, така и с безкрайната сила на любовта същият смисъл прониква в този мрак, завладява самото същество на човека, преражда природата му и се въплъщава истински в него. И Словото стана плът и се всели в нас. Когато първото разумно същество се появи на земята, след много хилядолетия на спонтанна и космическа борба, в която световният смисъл се разкриваше само като фаталната сила на външния закон, това беше ново откровение - разкриването на световния смисъл, като идея, в съзнанието. Когато тогава, след много хиляди години човешка история, се появи първият духовен човек, в който естественият живот на плътта беше не само осветен от божествения смисъл на световния живот, но и осветен от него като дух на любовта 6 - това беше ново откровение на същия смисъл като жива, лична сила, която можеше да привлече към себе си и да усвои живата сила на материята. Ако първият, естественият човек е бил образ и подобие Божие, то новият духовен човек е истинският Бог, защото в него битието на Бога, което съставлява истинския смисъл на всичко съществуващо, първо се е появило в света от само себе си, показало се е на света като това, което безусловно е. Защото самият Бог не е нито фатален закон, който тежи върху естествения живот на материята, нито разумът, който само осветява тъмнината на този живот и в неговата светлина показва неговата неистина и зло: Бог е по-велик от това и може повече от това, а Христос показа това по-голямо на практика, показа, че Бог е любов или абсолютна личност. Въплъщението на божествения Логос в лицето на Иисус Христос е появата на нов духовен човек, вторият Адам. Точно както под първия Адам, естествения, имаме предвид не само отделна личност заедно с други личности, но изцяло индивидуална личност, която съдържа цялото естествено човечество, така и вторият Адам е не само това индивидуално същество, но в същото време и универсално същество, обхващащо със себе си цялото новородено духовно човечество. В сферата на вечното, божествено битие Христос е вечният духовен център на вселенския организъм. Но тъй като този организъм, или универсалното човечество, попадайки в потока на явленията, се подчинява на закона на външното съществуване и трябва чрез труд и страдание във времето да възстанови това, което е оставил във вечността, т.е. Неговото вътрешно единство с Бога и с природата - тогава Христос, като активен принцип на това единство, за неговото истинско възстановяване трябваше да слезе в същия поток от явления, трябваше да премине през същия закон на външното съществуване и от центъра на вечността да стане център на историята, появявайки се в определен момент - в пълнотата на времето. Злият дух на раздора и враждата, вечно безсилен срещу Бога и в началото на времето завладяващ човека, трябва в средата на времето да бъде победен от Божия Син и Човешкия Син, като първороден на цялото творение, за да бъде изгонен от цялото творение в края на времето - това е същинският смисъл на въплъщението. Преди да говорим за делото на Христос, заради което е станало въплъщението, е неизбежно да си отговорим на два въпроса: 1) за възможността за самото въплъщение, тоест за реалното съединение на Божественото с човечеството и 2) за метода на такова съединение. Относно първия въпрос, разбира се, въплъщението е невъзможно, ако гледаш на Бог само като на отделно същество, намиращо се някъде извън света и човека. При такъв възглед (на деизма) въплъщението на Божественото би било пряко нарушение на логическия закон за тъждеството, т.е. напълно немислим въпрос. Но въплъщението е също толкова невъзможно от гледна точка (пантеизъм), според която Бог е само; универсалната субстанция на световните явления, универсалното „всичко“, а човекът е само едно от тези явления. С тази гледна точка въплъщението би противоречало на аксиомата, че цялото (всичко) не може да бъде равно на една от неговите части: Бог тук не може да стане човек, както водата на цял океан не може, оставайки изцяло вода, в същото време да бъде една от капките на този океан. Но има ли нужда да разбираме Бог или като отделно същество, или като обща субстанция на световните явления? Напротив, самата концепция за Бог, като цял или съвършен (абсолютен), елиминира както едностранчивите дефиниции, така и отваря пътя към различен възглед, според който светът като съвкупност от ограничения, намирайки се извън Бога (в неговите граници), като материален, същевременно е същностно свързан с Бога чрез своя вътрешен живот или душа. Тази връзка се състои в това, че всяко същество, утвърждавайки се в собствената си граница, като его, извън Бога, в същото време не се задоволява с тази граница, стреми се да бъде всичко, тоест, стреми се към вътрешно единство с Бога; Съответно според нас Бог, бидейки трансцендентен сам по себе си (намирайки се извън света), същевременно по отношение на света се явява като активна творческа сила, желаеща да съобщи на световната душа онова, към което тя търси и се стреми, тоест пълнотата на битието под формата на единство, желаеща да се съедини с душата и да роди от нея жив образ на Божественото. Това определя космическия процес в материалната природа, завършващ с раждането на естествения човек и последващия исторически процес, който подготвя раждането на духовния човек. Така последното, т. е. въплъщението на Божественото, не е нещо чуждо на общия ред на битието, а напротив, по същество е свързано с цялата история на света и човечеството, то е нещо подготвено и логично произтичащо от тази история. Това, което е въплътено в Исус, не е трансценденталната страна на Божествеността, не е абсолютната, самостоятелна пълнота на битието (което би било невъзможно), но Бог Словото е въплътен, тоест принцип, проявен външно, действащ върху обиколката на битието, и неговото лично въплъщение в отделен човек е само последната връзка в дълга поредица от други физически и исторически реализации - това появяване на Бог в човешката плът е само още пълна, съвършена теофания сред другите непълни, подготвителни и образователни теофании. От тази гледна точка появата на духовния човек, раждането на втория Адам, не е по-неразбираемо от появата на естествения човек на земята, раждането на първия Адам. И двете бяха нови, безпрецедентни факти в световния живот и и двете изглеждаха чудотворни в този смисъл, но това ново и безпрецедентно беше подготвено от всичко, което е съществувало преди това, представляваше това, което целият предишен живот желаеше, към което се стремеше и към което вървеше: цялата природа се стремеше и гравитираше към човека, цялата история на човечеството беше насочена към Богочовека. Във всеки случай, когато се говори за възможността или невъзможността за въплъщение на Божественото, основното е как се разбират и Божествеността, и човечеството; и с концепцията за Божественост и човечество, която посочихме, въплъщението на Божественото е не само възможно, но и по същество включено в общия план на вселената. Но ако фактът на въплъщението, т. е. личното единение на Бога с човека, има своята основа в общия смисъл на универсалния процес и в реда на божественото действие, то това още не решава въпроса за метода на това единение, т.е. за връзката и взаимодействието на божественото и природночовешкото начало в богочовешката личност или за това, че има духовен човек, вторият Адам. Изобщо в човека има известно съчетание на Божественото с материалното естество, което предполага три съставни елемента в него: божествен, материален и свързващ двете - всъщност човешки; комбинацията от тези три елемента съставлява реална личност, а действителният човешки принцип е разумът (ratio), т.е. връзката на другите две: Ако тази връзка се състои в прякото и непосредствено подчинение на естествения принцип на божественото, тогава имаме примитивен човек (първият Адам) - прототипът на човечеството, затворен, все още неотделен от вечното единство на божествения живот; тук естественият човешки принцип се съдържа като ембрион, potentia, в реалността на божественото съществуване. Тази възможност е същевременно възможност за грях: неволно подчинен на Божественото, първобитният човек може свободно да излезе от това подчинение. Тогава той става естествена или външна личност, чиято реалност принадлежи на неговия материален принцип, той открива себе си като факт или феномен на природата, а божественото начало в себе си само като потенциал на друго същество. Третата възможна връзка е тази, когато и божествеността, и природата еднакво имат реалност в човека и неговият собствен човешки живот се състои в активното хармонизиране на естествения принцип с божественото или в свободното подчинение на първото на второто. Това отношение съставлява духовен човек. От тази обща концепция за духовния човек следва: първо, за да бъде съгласуването на божественото начало с естественото реалност в самия човек, е необходимо то да се осъществи в индивидуалната личност, в противен случай би имало само реално или идеално взаимодействие между Бога и естествения човек и нямаше да има духовен човек; За да има истинско единение на Божественото с природата, е необходим човек, в който да се случи това единение. Второ, за да бъде този съюз истински съюз на два принципа, е необходимо реалното присъствие и на двата принципа, необходимо е този човек да бъде действителен Бог и действителен естествен човек – необходими са и двете природи. Трето, за да бъде самото хармонизиране на двете природи в богочовешката личност свободно духовно действие, а не външен факт, е необходимо в него да участва човек, различен от Божественото и чрез отхвърляне на възможните противоречия с Божествената воля свободно да й се подчини и да въведе човешката природа в пълна вътрешна хармония с Божественото. Така понятието духовно лице предполага една богочовешка личност, съчетаваща две природи и притежаваща две воли. 7 Първоначалното пряко единство на двата принципа в човека – единството, представено от първия Адам в райското състояние на неговата невинност и нарушено при грехопадението, вече не може просто да бъде възстановено. Новото единство вече не може да бъде непосредствено, невинно: то трябва да бъде постигнато, то може да бъде само резултат от свободен подвиг, подвиг, и то двоен подвиг – саможертва на божествено и човешко; защото за истинското обединение или хармонизиране на два принципа е необходимо свободното участие и действие и на двата. Взаимодействието на божественото и природното начало определя целия живот на света и човечеството и целият ход на този живот се състои в постепенното сближаване и взаимно проникване на тези две начала, отначало отдалечени и външни едно на друго, след това се сближават все по-близо, прониквайки все по-дълбоко и по-дълбоко, докато в Христос природата се появи като човешка душа, готова за пълно безкористие, а Бог - като дух на любов и милосърдие, предаващ за тази душа пълнотата на божествения живот не е в свързващата сила, не само в осветяващата интелигентност, но и в даряващата живот доброта. Тук имаме реална богочовешка личност, способна да извърши двойния подвиг на богочовешката саможертва. Такова самоотричане се явява до известна степен вече като цялостния космически и исторически процес: защото тук, от една страна, Логосът на Бога, чрез свободното действие на своята божествена воля или любов, се отказва от проявата на своето божествено достойнство (Божията слава), напуска мира на вечността, влиза в борба със злото начало и е подложен на цялата тревога на световния процес, явявайки се в оковите на външните съществуване в границите на пространството и времето; след това се появява на естественото човечество, действайки върху него в различни крайни форми на световен живот, които по-скоро прикриват, отколкото разкриват истинското същество на Бог; от друга страна, както светската, така и човешката природа, в постоянната си отпадналост и желание за все нови и нови възприятия на божествените образи, непрекъснато отхвърля себе си в дадените си действителни форми. Но тук (т.е. в космическия и исторически процес) тази саможертва и от двете страни не е съвършена, тъй като за Божественото границите на космическите и исторически теофании са външни граници, които определят неговите проявления за друг (за природата и човечеството), но ни най-малко не засягат вътрешното му усещане за себе си 8; от друга страна, както природата, така и естественото човечество в непрекъснатия си напредък се отхвърлят не чрез свободен акт, а само чрез инстинктивно привличане. В богочовешката личност има божествено начало, именно поради факта, че тя се отнася към другия не чрез външно действие, което поставя граници за друг, без да променя себе си, а чрез вътрешно самоограничение, което дава място на друг в себе си - такова вътрешно единение с друг е истинска саможертва на божественото начало; тук наистина слиза, унижава се, приема образа на роб. Божественият принцип тук не е затворен само от границите на човешкото съзнание за човека, както беше в предишните непълни теофании, но сам възприема тези граници; не че е навлязло напълно в тези граници на естественото съзнание, което е невъзможно, но всъщност чувства тези граници като свои в дадения момент и това самоограничаване на Божествеността в Христос освобождава Неговата човечност, позволявайки на естествената си воля свободно да се откаже от себе си в полза на божествения принцип, не като външна сила (което самоотричане не би било безплатно), а като вътрешно благо, и по този начин действително да придобие това добро. Христос, като Бог, свободно се отказва от Божията слава и по този начин като човек получава възможността да постигне тази Божия слава. По пътя на това постижение човешката природа и волята на Спасителя неизбежно се сблъскват с изкушението на злото. Богочовешката личност представлява двойствено съзнание: съзнание за границите на естественото съществуване и съзнание за своята божествена същност и сила. И така, наистина изпитвайки ограниченията на естественото съществуване, Богочовекът може да бъде подложен на външно изкушение да превърне божествената си сила в средство за постигане на цели, произтичащи от това ограничение. Първо, за едно същество, подвластно на условията на материалното съществуване, изглежда има изкушение да превърне материалното благо в цел, а божествената си сила в средство за постигането й: „Ако си Син Божи, тези хлябове ще бъдат хлябът от камък“, тук божествената природа е „ако си Син Божий“, а откриването на тази природа – думите („рци“) трябва да служат като средство за задоволяване на материалните нужди. В отговор на това изкушение Христос потвърждава, че Божието слово не е инструмент за материален живот, а самото то е източникът на истинския живот за човека: „Не само с хляб ще живее човек, но с всяко Божие слово“. Преодолявайки това изкушение на плътта, Човешкият Син получава власт над всяка плът. Второ, Богочовекът, освободен от материални мотиви, е поставен пред ново изкушение - да направи Своята божествена сила инструмент за самоутвърждаване на човешката си личност, да изпадне в греха на ума - самонадеяност: "Ако Ти беше Син Божий, гледайки надолу, писано е, че Неговият ангел Ти заповяда за Тебе, и те ще Те вземат в ръцете си, за да не удариш крака Си в камък." Това действие (поглеждане надолу) би било самоувереното предизвикателство на човека към Бога, изкушението на човека към Бога и Христос отговаря: „Писано е също: Не изпитвай Господа, твоя Бог.“ 9 След като победи греха на ума, Човешкият Син придобива власт над умовете. Но тук се появява третото, последно и най-силно изкушение. Робството на плътта и самонадеяността на ума са елиминирани: човешката воля е на високо морално ниво, признава себе си над останалото творение; в името на моралната си висота човек може да иска господство над света, за да доведе света до съвършенство; но светът лежи в злото и няма да се подчини доброволно на моралното превъзходство - така че трябва да го принудите да се подчини, трябва да използвате вашата божествена сила като насилие, за да покорите света. Но такова използване на беззаконно насилие за целите на доброто би било признание, че доброто само по себе си няма сила, че злото е по-силно от него, би било преклонение пред онзи принцип на злото, който властва над света: „И тя му показа всичките царства на света и тяхната слава и му каза: Всичко това ще ти дам, ако ми се поклониш.“ Тук директно се поставя фаталния въпрос за човешката воля: в какво вярва и на какво иска да служи – дали на невидимата Божия сила или на властта на злото, което явно царува в света. И човешката воля на Христос, след като победи изкушението на благовидната жажда за власт, свободно се подчини на истинското добро или доброта, отхвърляйки всяко съгласие с царуващото в света зло: „Глаголът към него Исус: последвай ме, Сатана, защото е писано: ще се покланяш на Господа, своя Бог, и ще служиш само на Него. След като победи греха на духа, Човешкият Син получи върховна власт в царството на духа; след като се отказа от подчинението на земната власт и от целта да господства над земята, Той придоби за себе си службата на небесните сили: „И ето, ангели дойдоха и му служеха. Така, преодолявайки изкушенията на злото начало, склонило човешката му воля към самоутвърждаване, Христос показва вътрешното съгласие на тази човешка воля с божествената воля, обожествявайки своята човечност след въплъщението на своята божественост. Но с това не се изчерпва Христовият подвиг. Бидейки напълно човек, Христос има в Себе Си не само един чисто човешки елемент (разумна воля), но и естествен материален елемент: Той не само стана човек, но и се въплъти – σάρξ έγένετο. Духовният подвиг - вътрешното преодоляване на изкушението, трябва да бъде завършен с подвига на плътта, тоест на чувствената душа, претърпявайки страдания и смърт, поради което в Евангелието, след разказа за изкушението в пустинята, се казва, че дяволът се е отдалечил от Христос за известно време. Злото начало, вътрешно победено от безкористността на волята, недопуснато в центъра на су= човешкото общество, все още е запазило властта си над обиколката си - над сетивната природа, и тази последна също може да бъде избавена от нея само чрез процеса на самоотричане - страдание и смърт; и след като човешката воля на Христос свободно се подчини на Неговата Божественост, чрез това тя подчини Неговата сетивна природа и въпреки слабостта на тази последна (молитва за чашата), я принуди да реализира божествената воля в себе си докрай - във физическия процес на страдание и смърт. Това възстановява във втория Адам нормалната връзка на трите принципа, нарушена от първия Адам. Човешкият принцип, поставил се в правилното отношение на доброволно подчинение или съгласие с божествения принцип, като вътрешно благо, по този начин отново получава значението на посреднически, обединяващ принцип между Бога и природата, който, пречистен от кръстната смърт, губи своята материална отделеност и тежест, става пряк израз и инструмент на Божествения дух, истинското духовно тяло на възкръсналия Богочовек. Със Своя живот, смърт и възкресение Христос разкри, че въплътеният в Него Бог е над закона и над разума и че Той може да направи нещо повече от това да потисне злото със силата Си или да го изобличи със светлината Си, че Той, като безкраен дух на живота и любовта, възражда и спасява загиващата природа, превръщайки нейните лъжи в истина, нейната злоба в добро и в това дело на всепобеждаващата любов намира Своята слава. И видяхме Неговата слава, славата на Единородния от Отца, изпълнен с благодат и истина. Че естественият плътски живот, не само в своята груба животинска форма, но и обвързан от формите на човешкото общество, е зъл и лъжлив живот – това се е знаело преди Христос. Индийските мъдреци - брамини и будисти - са знаели това, и гръцките философи - Платон и неговите последователи - това са знаели. Но не е достатъчно да познаваме и осъждаме този лош живот, не е достатъчно дори да мислим за друг истински и добър живот, който философите на Платон са посочили в идеалния свят на самосъществуващата истина, красота и доброта; необходимо е действително да се покаже, че този живот съществува, необходимо е да се въведе в човека и природата, разкривайки в тях субекта на този истински живот. И ако това е истинският живот, тогава той не може да бъде безсилен и бездействащ: той трябва да победи фалшивия и зъл живот и да подчини неговия зъл закон на неговата благодат. Основата на плътския живот е злото, а краят му е смъртта и тлението. Началото на истинския живот е любовта, побеждаваща злото, а краят му е възкресението, побеждаващо смъртта. Ако смъртта и покварата са непобедими, тогава законът на плътския живот, законът на греха и робството, е единственият закон в света, тогава това означава, че плътският живот е истински, истински и няма друг в реалността, а само във въображението и мислите на хората: тогава в действителност има само поток от материя, а всичко останало са празни мечти и ако е така, тогава ще живеем в настоящия момент, ще пием, ядем и ще се забавляваме днес: всичко от вчера умря и няма да се върне, а утре ще умрем. И ако друг духовен живот не е само мечта, то той трябва да се разкрие не само в чувствата и желанията, не само в мислите и думите, а в действителност, в истинската победа на духа над материалната природа. И такава победа на духовната сила над материята трябва да има съвсем различен характер от победата на една материална сила над друга в естествената борба за съществуване, където победеното се жертва, поглъща и унищожава. Духовното начало, именно в своята победа над враждебната природа, трябва да покаже своето превъзходство, като не унищожава или поглъща тази победена природа, а я възстановява по нов и по-добър начин на съществуване. Възкресението е вътрешното помирение на материята и духа, с които той тук става едно, като негов реален израз, като духовно тяло. Крайната и отличителна истина на християнството е одухотворяването и обожествяването на плътта. Нищо не противоречи повече на тази истина от едностранчивия спиритизъм. Въплъщението и възкресението на божествения Логос в Иисус Христос е троен триумф: тук трите начала на битието – божествено, материално и човешко – разкриват своето безусловно значение. Бог се прославя в света, защото се разкрива като реално всемогъщо и безкрайно същество, което не само ограничава чуждата сила на материята и не само разграничава нейната неистина от себе си, но и прониква в нейната най-дълбока същност като в своя собствена, като вътрешно я подчинява и уподобява на себе си и се реализира в нея. Същото нещо е изпълнението и триумфът на материалната природа. Защото преди появата на духовния човек естествената сила във всяко същество, неговата специална жизнена воля, стремяща се към безкрайно съществуване, е потисната от родовия закон, под чието иго загива всеки индивид; и въпреки че естественият човек вече може да проникне в сферата на вечното съществуване, но само в съзерцанието, неговият личен живот остава подчинен на същия закон на материалното съществуване, делото на смъртта и покварата, както животът на другите създания. Едва при въплъщението и възкресението на Богочовека естественото същество във формата на човешкия организъм за първи път удовлетворява своята безкрайна претенция, придобивайки за себе си пълнотата и целостта на божествения живот. Не смъртта на естествения индивид е разрешението на световното противоречие между частното и общото, а неговото възкресение и вечен живот. И трето, това разрешение се получава чрез разумното и свободно действие на човешката воля. Условието на възкресението е подвиг, онзи акт на богочовешката личност, с който Христос се отказва от закона на греха и се подчинява на абсолютната Божия воля, превръщайки Своето човешко начало в проводник на божественото действие върху материалната природа. Когато коренът на световното зло беше подкопан по този начин, тогава неговият плод, смъртта, беше премахнат чрез възкресението, в което следователно, заедно с Бога и материята, триумфира и човешкият принцип, който ги обедини. Съвършеното въплъщение на божествения смисъл в Христос освобождава човешкия принцип за нова дейност. Ако древното човечество е търсило само Бога и следователно не е могло да живее без Бога, то за новото човечество, на което истинският Бог вече е разкрит в Христос, става задължение да живее според Бога, тоест активно да усвоява и отглежда семето на божествения живот, което е разкрито в него. Вече няма нужда да търси истината - истината е дадена: той трябва да я осъзнае в действителност; и тъй като тази истина е абсолютна, безкрайна, тя трябва да се реализира в цялата реалност, в цялата пълнота на човешкото и природното съществуване, което вече не трябва да представлява никакви граници за тази истина, така че Бог е всичко във всичко. Древният свят се задоволявал да съзерцава Божеството като идея; новият свят, който вече е видял Божественото като реален феномен, не може да се ограничи до съзерцание; то трябва да живее и да действа по силата на божествения принцип, разкрит в него, пресъздавайки себе си по образ и подобие на живия Бог. Човечеството е длъжно не да съзерцава божеството, а самото да стане божествено. Според това новата религия не може да бъде само пасивно поклонение на Бога (θεοσέβεια) или поклонение на Бога (θεολατρεία), но трябва да се превърне в активно действие на Бога (θεουργία), т.е. съвместно действие на Божественото и човечеството за пресъздаване на последното от плътското или естественото в духовно и божествено. Това не е създаване от нищото, а трансформация, или транссубстанциация, на материята в дух, на плътския живот в божествен живот. VI. Същността на християнските тайнства. Материалният живот на човека, който той има общо с останалите животни, се свежда до две основни функции - хранене и размножаване. Естественото хранене е в основата си убийство - превръщането на живо същество в мъртъв материал, за да се запази смъртният му живот. Естественото размножаване за човека, който се възпроизвежда, е самоубийство - превръщане на себе си в материал за производство на смъртен живот в друг. И двете са убийство, само че в храненето убиецът е индивидът, а в репродукцията убиецът е родът. Този канибализъм на естествения живот в човечеството е утвърден и осветен от естествената религия, която сама по себе си е канибализъм 10 . Божеството на естествената религия поглъща човечеството - поглъща под формата на кървави човешки жертвоприношения, които намираме в основата на всички предхристиянски религии, поглъща във фалически оргазъм, където поривът на племенния живот отнася личното съзнание и удавя човека в тъмния поток на природата. Богът на този свят, който е убиецът на човека от незапомнени времена, се храни с плътта и кръвта на човека и жизнения му дух, защото той е външен Бог и чужд на човека, както в природата всяко същество е външно и чуждо на друго. Откровението на истинския човешки Бог в Христос трансформира самата основа на религията. Тук Бог вече не се храни с човека, а напротив, дава му Себе Си за храна. Преобразил своето материално (механично) тяло в духовно (динамично) чрез богочовешки подвиг, Христос го дава за храна на човечеството. Ако телата на животните и растенията, с които се храним, могат, тъй като са смъртни, да запазят само нашия смъртен живот, тогава тялото на Христос, духовно и безсмъртно, ни дава безсмъртие и вечен живот (Йоан VI, 27:32:33:35:48–58). Но за това е необходимо ние сами да преобразуваме това духовно тяло в свой собствен живот (Йоан XV, 1:4). Защото, ако материалното уподобяване на храната на нашето тяло се извършва чрез тъмен процес на природата, отделно от нашето съзнание и воля, поради което нашето тяло, поддържано от такова хранене, остава тъмно, не подчинено на нашия дух, а противопоставено на него, тогава духовното хранене, напротив, трябва да бъде осъществено като наше свободно и съзнателно действие и трябва да създаде тяло, пропускливо и покорно на нашия дух. Прониквайки душата и тялото си с духовната телесност на Богочовека Христос, човечеството създава в себе си богочовешко тяло. И както пълноценността на естественото хранене води до естествено размножаване, така и пълноценността на духовното хранене трябва да води до духовно възпроизводство, т.е. към разпространението на безсмъртен живот в цялата мъртва и разложена природа, която трябва да се обедини отново с човечеството като свое живо тяло; а в самото човечество одухотворяването му трябва да доведе до съединяването на физически живата част от него (видимата църква) с физически мъртвата част (невидимата църква). Такова повторно обединение на трите сега разделени части на света – неговия дух, невидимата църква или духовен свят, неговата душа – живото човечество, или видимата църква, и неговото тяло – външната материална природа, ще бъде възстановяването на всичко до безусловна цялост или универсално изцеление. Такъв напълно триединен отново обединен или изцелен свят ще бъде истинският и пълен образ и подобие на триединния Бог, Неговото истинско царство, израз на Неговата сила и слава. Пълното обединение на изцеления свят с Бога или съвършеното въплъщение на абсолютния смисъл в света като жив организъм на Божественото, където Бог ще бъде всичко във всичко, представлява края на това дело, чието начало беше въплъщението на същия Божествен смисъл в индивидуалното същество на Исус, първородния от мъртвите и крайъгълния камък в създаването на живия универсален храм. По този въпрос човечеството трябва да си сътрудничи с Бог, защото без такава помощ няма да има реципрочност или пълно вътрешно обединение, комбинацията на Бог с творението и смисълът на съществуването няма да бъде изразен; тъй като това значение не е просто единство, а съгласието на всички или всички единство. Помощта на човечеството към Бога в това дело на универсалното изцеление трябва да се състои в постепенното, свободно и съзнателно преобразуване на плътския живот вътре и извън себе си в духовен живот - материализирането на духа и одухотворяването на материята, повторното обединение на тези два принципа, на чието разделяне се основава плътският живот. Тъй като естествената религия е крайният израз на плътския живот, християнството трябва да представлява в основите си пряката противоположност на тази религия. Вместо човекоядство и братоубийствени жертви – братолюбие (άγαπή), благодатта на Евхаристията; вместо символ на животинска сила и физическа страст - кръст, знак на духовна сила, която преодолява всяко страдание, и накрая, вместо неистов оргиазъм, в който свободно-разумната личност на човека е завладяна и погълната от безсмисления живот на расата, вместо този триумф на сляпата природа, увековечаваща смъртта и тлението - възкресението на мъртвите и (αποκατάστασις των πάντων), т.е. триумфът на живия смисъл над мъртвата материя, увековечаването на човешката личност чрез подчиняването на слепите физически сили на разумната воля на човека. В естествената религия човекът, жертвайки своя смисъл, става материал на природата; в християнството човекът, жертвайки безсмислените си стремежи, превръща сляпата природа в своя смисъл, а себе си в живия орган на Божия универсален смисъл. Това е задачата и жизненият смисъл на християнството. Чрез прилагането му се побеждава световното зло в трите му форми. Чрез свободната и съзнателна дейност на човечеството, възродено в Христос, смъртоносното дърво на старото естество, чийто корен е грях – растеж – болест и плод – смърт, трябва да се преобрази в безсмъртно дърво на новия живот, което се корени в любовта и братството, расте чрез кръста на духовната борба и дава плода на всеобщото възкресение. Правилната връзка между божествеността и природата в човека, постигната от личността на Исус Христос като духовен център или глава на човечеството, трябва да бъде придобита от цялото човечество като Негово тяло. Човечеството, съединено отново със своето божествено начало в Христос, е църквата – живото тяло на божествения Логос, въплътен, тоест исторически изолиран в богочовешката личност на Исус Христос. Това тяло Христово, което се явява отначало като малък зародиш, под формата на малка общност от първите християни, малко по малко расте и се развива, за да може в края на времето да обхване цялото човечество и цялата природа в един универсален богочовешки организъм; защото останалата природа, според апостола, очаква с надежда откровението на Божиите синове; тъй като творението беше подчинено на суета не доброволно, а по волята на този, който го покори с надеждата, че самото творение ще бъде освободено от робството на покварата в свободата на славата на Божиите синове; защото знаем, че цялото творение стене и страда заедно досега. Това откровение и слава на Божиите синове, които цялото творение очаква с надежда, е пълното осъществяване на свободната богочовешка връзка в цялото човечество във всички сфери на неговия живот и дейност; всички те трябва да бъдат доведени до богочовешкото съзвучно единство, трябва да бъдат част от една свободна теокрация, в която универсалната църква ще достигне пълната мярка на възрастта на Христос. Така, въз основа на концепцията за църквата като тяло на Христос (не в смисъла на метафора, а метафизична формула), трябва да помним, че това тяло непременно расте и се развива, следователно се променя и подобрява. Тъй като е тялото на Христос, църквата все още не е Неговото прославено, напълно обожествено тяло. Сегашното земно съществуване на църквата съответства на тялото на Исус по време на Неговия земен живот (преди възкресението), - въпреки че тялото показа в определени случаи чудотворни свойства (които сега са присъщи на църквата), но като цяло това беше смъртно, материално тяло, несвободно от всички слабости и страдания на плътта - защото всички слабости и страдания на човешката природа бяха взети от Христос; но както в Христос всичко слабо и плътско е погълнато във възкресението на духовното тяло, така трябва да бъде и в църквата, Неговото универсално тяло, когато достигне своята пълнота. Тогава в него всичко духовно ще се въплъти напълно и всичко материално ще бъде напълно одухотворено. Но дори и сега тя, като живото тяло на Христос, вече притежава наченки на бъдещ съвършен живот. Въпреки че духовният живот на човечеството е по-високо ниво в сравнение с естествения живот, той задължително има някои общи свойства с него, които принадлежат на целия живот. Всеки истински определен живот изисква определена форма, съответстваща на него; така например физическият живот на човек не може да се прояви под формата на мекотело или дърво, а изисква формата на човешко тяло. Ние намираме живот в живо тяло; не е проста съвкупност от отделни части и елементи (клетки, влакна, тъкани), а представлява познат начин на съчетаване на всички тези елементи, поради което всеки от тях, в определена връзка с всички останали, получава своето място и жизнено предназначение. Така във всяко живо тяло ние различаваме: 1) съвкупност от отделни части и елементи, от които това тяло може да бъде съставено; 2) органична форма, която образува реално тяло от тях; 3) най-активната сила на живота, изразена във всички функции и движения на части, подчинени на единството на цялото. Без тази активна сила бихме имали само мъртво тяло, но без формираща форма не бихме имали никакво тяло. Религиозният живот на християнското човечество, както всеки живот, изисква определена форма и намира тази форма в църквата. Според словото Божие, признавайки църквата за живо тяло Христово, ние различаваме в нея: 1) множеството отделни хора, от които тя е съставена; 2) единна формираща форма, която ги свързва в едно цяло, и 3) единното действие на Божия Дух, чрез който това цяло живее и се движи във взаимодействието на всички частни дарби и служения. Ясно е, че ако църквата не може да съществува без хората и без Божия Дух, то по същия начин тя не може да съществува без формиращата форма, чрез която Божият Дух действа в хората като членове на едно цяло, независимо от техните лични ограничения. Онези, които приемат тази универсална и неизменна форма на божествено действие, формират се от нея в Христос или влизат в живото тяло на Христос, не могат със своите частни и преходни недостатъци да нарушат вечното достойнство на църквата като цяло. Дори във физическото тяло отделни негови членове могат да бъдат засегнати и парализирани, но цялото тяло живее и действа и чрез влиянието на своя живот може да излекува дори засегнатите членове. Тялото непременно умира само когато са увредени основните му части - главата и сърцето. Но главата и сърцето на църквата - Христос и Богородица - са във вечен покой и не могат да бъдат ударени. Свято и непорочно цяло не може да възникне от порочни компоненти: и ако църквата беше само сбор от отделни хора, тогава тя не би могла да бъде свята и непорочна, тъй като безгрешни хора не съществуват на земята. Но видимата църква получава живота и силата си, освен от грешните хора, от самия Христос, в Когото обитава телесно цялата пълнота на Божеството, чрез посредничеството на Пресветата Всенепорочна Дева и цялата невидима църква на светиите: следователно нашето човешко несъвършенство не може по никакъв начин да премахне светостта на църквата. И тогава за нас, хората, които принадлежим към църквата, но не я образуваме, има морална задача да се опитаме да съобразим и съобразим живота си с божествения живот, първите плодове и образ на който получаваме чрез свещените форми на видимата църква. Това е целта на християнската дейност - изпълнението на църквата в хората или идването на Божието царство на земята. Не трябва да приемаме тази цел за реалност, защото в действителност Божието царство на земята все още не е изпълнено и Бог царува повече над хората, отколкото в хората. За постигане на целта – царството Божие на земята, може ли човек, трябва ли да разчита на собствените си сили, на импулси на лично усещане, на индивидуалното си тълкуване на свещени текстове и т.н., или трябва да разчита на нещо по-силно, по-могъщо и по-съвършено от себе си и от себеподобните? Необходимо ли е да се отговаря на такъв въпрос? Докато човек остава и се установява в своята ограниченост и изолация, в него няма Бог; и за да излезе от това ограничение, той трябва да се обърне към по-голямото и по-високото от себе си. Човекът намира това за по-голямо и по-високо от себе си в църквата от страна на нейната божествена основа и форма. Всичко, което човек приема или дава като свое, т. е. като идващо от себе си, е необходимо условно и ограничено именно защото произлиза от условно и ограничено битие; напротив, всичко, което е дадено от универсалната църква, има безусловна форма (формата на безусловност) именно защото не е лично, а църковно, тоест Христово, тоест Божие. Царството Божие трябва да се постигне чрез Божиите пътища и църквата ни отваря тези пътища. За да осъществи Божието царство на земята, човек се нуждае от: 1) истинска вяра в Бога, 2) праведно отношение към всички хора и 3) целесъобразна власт над материалната природа. Но за да има истинска вяра в Бога, човек трябва да бъде в истината и да има Христовия ум, а отделният човек, оставайки и утвърждавайки се в собствената си индивидуалност, не е в истината и няма Христовия ум: следователно, за да има истинска вяра, той трябва да съгласува своите мисли и мнения с учението на Църквата, която носи Христовия ум; Универсалната формула на откровението, именно като универсална, е безусловната форма за нашата вяра, гарантираща достоверността на това, което вярваме в нея, тъй като както в произхода на тази формула, така и в нейното приемане от нас, е изпълнено необходимото морално условие на истинското познание - себеотрицанието на индивидуалния плътски ум и неговото общение с ума на Христос, т. е. истинската истина. Освен това, за праведна връзка между всички хора, тоест за безусловна форма на общество, е необходимо в основата на социалната организация да не стои никакъв човешки произвол, а това се постига само в йерархичната структура на Църквата, където всеки от нейните членове има своето място и изпълнява предназначението си не в свое име, а в името на този, който го е изпратил, и цялата тази система се връща по пряк път към източника на цялата истина, към Христос, единственият истински (истински) Първосвещеник и крал. И накрая, за да властва целесъобразно над материалната природа, превръщайки я в жива обвивка и среда на висши, духовни и божествени сили - в тяло Божие, човек трябва вече да има в себе си първите плодове на това тяло Божие, семето на нова по-висша природа и живот (духовно тяло), а това семе на чистота и лекота, безусловната форма на трансформираната материя, лежи само в тялото на Христос и само чрез общуване с него тайнствено може ние приемаме това в себе си като зародиш на нов живот, в който властта на Христос над всяка плът преминава към нас. В противен случай в собствената си изопачена природа, която е „тялото на греха“, ние няма да намерим никаква основа за възстановяване на светла и свята телесност, а без тази светла и свята телесност ние винаги ще бъдем роби, а не господари на материалния свят, дори духовете от всичките седем сфери да се стремят към нас. И така, изповядвайки съборното вселенско верую, ние приемаме независимата от човешкия ум истина; признавайки божествения авторитет на апостолската йерархия, ние се подчиняваме на социална форма, която не е подчинена на човешкия произвол – ние се подчиняваме на Божията истина; накрая, като участваме в светите тайнства, ние получаваме източник, незамърсен от тялото ни на грях и нетленното семе на нов, съвършен живот. Като цяло, присъединявайки се към единствената Божия Църква, ние изцеляваме и допълваме своето разпокъсано и ограничено съществуване с целостта и пълнотата на Божественото, разширяваме нашия ограничен ум до ума на Христос, коригираме нашата изопачена воля с праведната воля на Христос и възстановяваме нашата чувствена природа, поробена на греха, като духовно тяло на Христос, имащо власт над всяка плът. Ние сме осветени от светостта на Църквата, но Църквата не е осквернена от нашите грехове, защото нейната святост не е от нас, а от Бога чрез Христос, и самата тя не е ние, въпреки че се състои от нас (както нашето тяло се състои от тъкани и влакна, но същността му не е в тях, а в тяхното органично съчетание под формата на едно цяло). Църквата е не само съвкупност от хора (вярващи), но преди всичко това, което ги събира, тоест съществена форма на единство, дадена на хората отгоре, чрез която те могат да бъдат приобщени към Божественото. И така, основният религиозен въпрос е: признаваме ли морално задължителен, свръхчовешки принцип и форма на божествено действие във Вселената, която е независима от нас и за нас - или не. Признаването на такава свръхчовешка форма в религията, тоест признаването на Църквата и подчинение пред нея, е от наша страна нравствен подвиг на себеотрицание, в който ние полагаме душата си, за да я придобием. Това самоотричане, което сред простите хора, сред народа, е като че ли естествено свойство, а за интелигентните хора е много труден въпрос, но още по-задължителен за тях, защото в своето просветление те имат повече умствени средства да разпознаят истината - това себеотричане подкопава най-вътрешния и най-дълбок корен на греха и лудостта в човека; но цялата ни зла и неразумна природа не може да се прероди веднага: и това изисква дълъг и сложен процес в цялото човечество. Следователно, наричайки себе си християни и членове на Божията Църква, ние нямаме никакви претенции за нравствено съвършенство и справедливост, ние не мислим, че Божественото вече живее в нас, че ние вече притежаваме Божественото. Ние не приписваме такова жилище и притежание, разбира се, на специални служители на Църквата - свещеници и епископи. Разпознавайки в тях богоустановени проводници на благодатното действие на Христос и желаейки тяхното нравствено качество да съответства на тяхното мистично служение, ние обаче не свързваме самото благодатно действие с тяхната лична святост, тъй като знаем, че Божията сила се усъвършенства дори в немощ. Не трябва да бъркате проводници с проводници или речни корита с потоци. А в нашето физическо тяло, за да се движи и действа в съответствие с нашата морална воля, е необходима цяла система от двигателни нерви, като проводници на нашата воля в материалния състав на тялото. Никой обаче не мисли, че нашата воля обитава в самите тези нерви, че самите им възли и влакна имат морална природа; напротив, самите тези нерви са същите материални образувания като останалата част от тялото. Но както нашето морално действие остава морално дори и с материалните проводници, така и действието на Бога остава божествено и свято дори с грешните човешки проводници, защото е независимо и само чрез тях, а не от тях. Богочовешки състав има и Църквата, основана от Богочовека Христос. Но разликата е, че Христос е съвършеният Богочовек, а Църквата все още не е съвършен Богочовек, а е само един в прогрес. Човешката природа на Христос, неразривно обединена в Неговата личност с Божествеността, вече е достигнала прославено състояние в Неговото светло възкресение, така че сега във възкръсналия и възнесен от дясната страна на Отца, Божия Син и Човешкия Син, всичко човешко, оставайки такова, по всякакъв възможен начин съответства или напълно съответства на Неговата Божественост, така че в Него обитава цялата пълнота на Божествеността телесен. Христовата Църква все още не е достигнала прославено състояние и въпреки че нейната човечност е свързана вътрешно с божественото, тя все още не го изразява във всичко и не му отговаря напълно. Църквата е свята и божествена, защото е осветена от кръвта на Исус Христос и даровете на Светия Дух; това, което пряко произтича от този принцип, който освещава Църквата, е божествено, непорочно и непроменимо; делата на църковните хора, според човечеството, дори и да се извършват заради Църквата, представляват нещо много относително и далеч от съвършенството, а само се подобрява. Това е човешката страна на Църквата. Но зад променящия се и бурен поток на църковното човечество стои и формира самата Божия Църква, вечният и безкраен източник на божествена благодат, непрекъснатото действие на Светия Дух, даващо на човечеството истински живот в Христос и Бог. Това благодатно действие на Бога винаги е съществувало в света; но от въплъщението на Христос тя влезе във видима и осезаема форма. В християнската църква божественото е не само вътрешно, неуловимо действие на духа, но се явява и в някаква вече осъзната форма или телесност. В старозаветната църква имаше форми, но там те бяха само алегорични прототипи или знамения; всички свещени форми на новозаветната църква са реални, автентични образи на Божественото присъствие и действие в човечеството. Поради несъвършенството на човешките елементи, включени в Църквата, тези божествени форми се явяват само като наченки или залог на божествения живот в човечеството, който трябва да достигне своята пълнота само в Новия Йерусалим – в прославеното Богочовечество. Но дори и сега този Нов Ерусалим – градът на живия Бог – съществува не само в мислите, желанията и вътрешните чувства на християните: онези божествени форми на Църквата, за които говорим, вече представляват действителните камъни на нейната основа, върху които ще бъде издигната цялата божествена сграда и мистериозно вече непрекъснато се издига; така че въпреки че не всичко във видимата Църква е божествено, божественото в нея вече е нещо видимо. Тези видими камъни са непоклатими, неизменни и без тях няма Църква. Така че, на първо място, ние имаме в Църквата божественото начало (или начала) не като нещо само умствено или умствено, но в телесни, реални, видими и осезаеми форми. Но това божествено, освещаващо Църквата и съставляващо нейната безусловна и неизменна основа, не прониква напълно и не формира целия живот на земната Църква в даден момент. Това означава, че наред с тази божествена тук имаме човешка реалност, която не й съответства. Но именно защото самото Божествено вече е дадено като нещо реално, Църквата получава пряката задача да адаптира своята човечност все повече и повече към Божественото, въвеждайки това последното все повече и повече в своята плът и кръв, което е истинският живот на Църквата. За участие в този живот са необходими три условия (по този начин): 1) да се признае реалното и независимо съществуване на Божественото начало в Църквата и да се знае какво представлява (в какви форми) се състои; 2) разпознават човешкия елемент в Църквата, ясно го разграничават от божествения в целия църковен облик и знаят къде се крие тяхното несъответствие; 3) старайте се по всякакъв начин да премахнете това несъответствие в себе си и в другите, така че всичко човешко в Църквата, доколкото е възможно, да стане в съответствие с Божественото, така че Божието име да става все по-свято в хората, така че Божието царство да се разпространява все по-широко в света и така че Божията воля да се изпълнява както на земята, така и на небето. Ако първото от тези условия е изпълнено, т. е. ако признаем божественото начало на църковния живот, то при добра воля лесно ще последва изпълнението на другите две условия. Защото, знаейки правилно какво е божествено, ние не бъркаме човешкото с него; ще видим тяхното несъответствие в нашата реалност и разбирайки по какъв начин са несъответстващи, ще видим и как да премахнем това несъответствие от наша страна. И така, основното е да разпознаем божественото в Църквата. Ние знаем, че Църквата се поддържа от три формиращи връзки върху нейната Божествена основа. Христос каза: Аз съм пътят, истината и животът. И ако Христос е постоянно и изцяло присъщ на Своята Църква, то Той е присъщ на нея като път, истина и живот. Йерархичното приемство, идващо от Христос, е начинът, по който Христовата благодат се разпространява в цялото Му тяло, тоест Църквата; вярата в теантропическата догма, изповядването на Христос като съвършен Бог и съвършен човек, е доказателство за истината на Христос; светите тайнства са основите на живота на Христос в нас. В йерархията Самият Христос присъства като път, в изповядването на вярата като истина, в тайнствата като живот; Чрез комбинирането на тези три се образува Божието царство, чийто владетел е Христос. Тези три са достатъчни за образуването на Божията църква. Едно общество, което има правилно йерархично приемство от Христос и истинско изповядване на вярата и автентични тайнства, има всичко, за да бъде Църква; общество, лишено поне от едно от тези трите, не може да бъде Църква, което е ясно още от тясната им връзка помежду си, поради което липсата на една възпрепятства реалното съществуване на други. По този начин липсата на Христова йерархия не само лишава обществото от законно управление и ред в духовните дела, но по необходимост премахва в него благодатта на тайнствата, извършвани от свещенството, и при такова отсъствие на благодатен живот, тоест същностно общение с Божественото, самото изповядване на вярата се превръща в абстрактна и мъртва формула. И така, неразривната връзка на тези трите определя същността на Църквата като царство Божие и тук трябва да намерим израза на нейната Божественост. Следователно за Бога и в Бога и за всеки, който вече е в Бога, за блажените духове на невидимата Църква, царството Божие вече е създадено, тоест в техните очи цялата йерархична структура на вселената в цялото й сложно съвършенство, цялата дълбочина на истинското познание и цялата пълнота на живото и тайнствено общуване на Божественото с творението - цялото това тричастно цяло се явява като един съвършен, във всичките си части определен и целенасочен организъм на божието творение или Божието тяло. И в историческото битие на видимата Църква това божествено тяло вече е дадено от самото начало, всичко, но не всичко се открива или разкрива, а само постепенно се разкрива или разкрива. Според евангелското сравнение това универсално тяло (Божието царство) първоначално ни е дадено като божествено семе. Семето не е част или отделен орган от живо тяло; - това е цялото тяло, само във възможност или сила, тоест в скрито и нечленоразделно състояние за нас, което постепенно се разкрива. С това отваряне само това, което само по себе си, като формираща форма и жива сила, вече първоначално се е съдържало в семето, се разкрива в материалния феномен. По този начин, когато едно дърво расте, само неговото видимо състояние се променя и подобрява, а не основната форма на самото дърво, която първоначално вече се е съдържала изцяло в неговото семе. По същия начин божествената форма на Църквата, сама по себе си (т.е. в Бога) съвършена и неизменна, расте, развива се и се усъвършенства в нас и този прогресивен ход на нейното появяване формира историята на Църквата. Но точно както е невъзможно да се съмняваме в този исторически ход, също така е сигурно, че от самото начало на Църквата нейният божествен елемент в нейния троен състав вече наистина присъства в Църквата, като живото семе на Божия Дух, заложено в нея, и поради това по-нататъшното изменение и усъвършенстване се извършва не чрез механично прилагане на нови форми отвън, а чрез органичното израстване на божественото семе, което постепенно превръща човешката почва в своя собствена. тялото въплъти в естествен материал божествените си форми, които първоначално бяха скрити в това семе. С други думи, собствената същност на Църквата, която винаги я е формирала, не винаги е била ясно разпознавана и точно дефинирана от християнското човечество; в историята на Църквата тази божествена същност, която живее в нея от незапомнени времена, не веднага, а само постепенно от своето скрито и несъзнателно състояние преминава в ясното съзнание на видимата Църква и се определя в него. Следователно, въпреки че в Църквата винаги е имало видими форми на божественото, първоначално тези форми са били много прости и несъвършени, точно както видимата форма на семето е много проста, несъвършена и далеч не е в съответствие с пълната форма на растението, въпреки че съдържа последното потенциално. Но колко неразумен би бил онзи, който, не виждайки в семето нито ствол и клони, нито листа и цветя, би заключил, че всичко това тогава е само изкуствено и външно прикрепено, а не излиза от силата на самото семе, и на тази основа би отхвърлил цялото бъдещо дърво, за да запази винаги само голото семе - също толкова неразумно постъпва всеки, който отхвърля по-сложните, тоест по-разкритите форми на Божията благодат в Църквата и със сигурност иска да се върне към образа на първобитната християнска общност. Обаче, както в най-малкото семе на едно растение могат да се различат най-важните основи на бъдещите форми (като разделяне на дялове или слоеве, кълн и т.н.), така и в първия зародиш на Църквата, в апостолската общност на Йерусалим, вече ясно се забелязва наличието на три формиращи връзки на универсалното тяло на Христос. Първо, там вече съществува йерархична приемственост (пътят на Христос) в лицето на апостолите, избрани от самия Спасител. Че този избор не е само едно от действията на земния живот на Христос, но и някакъв постоянен път за Неговото действие в Църквата и след Неговото възнесение от нея и началото на едно безкрайно приемство, това става ясно от събитието на избирането, по предложение на Петър, на нов апостол на мястото на Юда Искариотски. Тук, освен самото събитие, много забележителен е и начинът на избор. Апостолите не са решили въпроса нито по собствения си произвол, нито по волята на цялата общност; апостолите и общността представиха само достойните: „и постави двама“. Самият избор стана по следния начин: "И като се помолих, реших: Ти, Господи, познаваш сърцето повече от всички, покажи, че си го избрал от тези два единични жребия да приеме жребия на това служение и апостолство, от което падна Юда, да отиде на мястото си. И той даде жребий, и жребият падна на Матия, и той бързо беше причислен към десетте апостоли." В този първи акт на новата Църква апостолите, водени от Петър, действат не от себе си и не от свое име, а се подчиняват на Божието действие, което става чрез тях. Не те избират, а Христос избира чрез тях. Така вече виждаме, че структурата на Църквата не е аристократична (като че ли апостолите – тези най-добри хора на Църквата – са действали със собствената си лична власт в името на преференциалните си права), а също така не е демократична (сякаш въпросът е решен от гласуването на цялата общност), а направо теократична, божествена; Освен това Божието действие не е било наложено на общността отвън, а е било извикано от доброволното съгласие на самите Христови ученици, така че и тук структурата на Църквата се явява в пълното си определение като свободна теокрация. Наред с йерархичното приемство на Христовия път, апостолската общност от първите дни на своето съществуване ни представя и свидетелството за Христовата истина в съборното изповядване на новата вяра, което намираме в речта на апостол Петър в деня на Петдесетница. В заключение на тази реч апостол Петър изразява с кратки думи най-важната същност на християнската вяра: "Бог възкреси този Исус, на което всички ние сме свидетели. Десницата на Бога се възнесе и прие обещанието на Светия Дух от Отца, изливайки това, което сега виждате и чувате. Затова нека целият дом Израилев разбере, че Бог създаде този Исус и като Господ, и като Свой Христос, и вие ще Го разпнете." Това изповедание, разбира се, не можеше да приеме тези догматични и богословски въпроси, които едва по-късно възникнаха и бяха разрешени от Църквата, но първоосновата на християнската истина и мъдрост - вярата в действителното събитие на възкресението на Богочовека Христос - вече е изразена тук с пълна яснота и твърдост. Стоейки на Христовия път и изповядвайки Христовата истина, Апостолската църква притежава живота на Христос и не само в съвкупността от даровете на Светия Дух, получени на Петдесетница, но и в определена форма на църковни тайнства, които тук, на първо място, са двете основни тайнства, установени от Христос в Неговия земен живот - кръщението и причастието. И така, достатъчна основа за цялата Църква вече беше положена от самото начало; но би било странно да изискваме да не се строи нищо на тази основа. Как йерархичният ред на малка общност от няколкостотин или няколко хиляди души, живеещи в един град, не може да остане непроменен, когато Църквата обхваща милиони хора и се разпространява по целия свят; тъй като естествено този ред, запазвайки същото начало, трябваше да го развие и да приеме по-сложни форми, по същия начин християнското съзнание - изповядването на истинската вяра, колкото и силно и интензивно да беше в първобитната общност, обаче не можеше да има съвършен израз в тази общност, която се състоеше изключително от евреи и в по-голямата си част от необразовани евреи; не можеше и не трябваше да остане със същите първични изрази или формули, когато по-късно в Църквата влязоха хора, които притежаваха цялото богатство на гръко-римското просвещение; Християнската истина, запазвайки своето съдържание и същност, трябваше да се развие в по-сложна система от понятия и да се изрази в по-точни и ясни определения. И накрая, ако тайнствата са начини за живо общуване между Божественото и вярващите предимно в основните събития от техния живот, тогава е невъзможно всички тези начини да бъдат незабавно разкрити във видимата Църква в цялата им отделност. Естествено, в първоначалната Църква, която се е състояла от малко общество, някои от тайнствата все още не са получили своя обичаен израз и не са имали определено и ясно съществуване във видимия живот на църквата. Ако тайнственото общуване с Божественото не може да приеме за едно бебе тези отделни и различни форми, които то получава за възрастен, тогава не следва, че възрастният винаги трябва да бъде ограничен само до онези форми, които са подходящи за бебе. По същия начин, ако в Църквата, като се разраства вътрешно и външно, честването на св. Тайнства получи по-пълна и същевременно по-определена и отделна форма от тази, която имаше в първобитното християнство, тогава това беше напълно подходящо и законно. И така, Църквата не само в своя материален състав и външно разпределение, но и в проявлението на формиращите си форми расте, развива се и се усъвършенства. Защото, въпреки че самият божествен елемент на Църквата е неизменен, тъй като методът и степента на неговото откриване зависи от метода и степента на усвояване на този божествен елемент от човешкия елемент, променлив по природа, тогава, следователно, проявлението на божественото в Църквата в това отношение се променя, определяйки се от по-голямо или по-малко съответствие между нейната божествена и човешка страна. Подобен растеж, развитие и усъвършенстване на църковните форми по никакъв начин не изключва неизменната основа на Църквата не само сама по себе си, но и във видимото й проявление. Защото, първо, както и да се променят и усложняват формите на йерархията, формулите за изповядване на вярата и обредите за извършване на тайнствата, никога не се е случвало в Църквата да няма правилна йерархия, истинско изповядване на вярата и истински тайнства, и, второ, всички изменения и усложнения в тези три области не премахват, а напротив, запазват и утвърждават първото, което е само негово по-голямо откровение. Така например ръкополагането на свещеници от епископи не противоречи на апостолското ръкополагане и не го премахва, а напротив, то произлиза от него и се придържа към него, то е само необходимо приложение на същия безусловен и божествен принцип на йерархията към по-сложния състав на Църквата; символите на Никея и Константинопол не противоречат на изповедта на апостол Петър и не я отменят, а са само нейното по-пълно разкриване и т.н. При растежа на дървото коренът не се премахва от ствола, а напротив, подхранва се и се съхранява от него, така както той самият го съхранява и храни; по същия начин стволът не се премахва от клони, листа, цветя и т.н., но всичко това заедно в своята цялост образува едно съвършено растение, живеещо не чрез заместване, а чрез взаимно запазване на неговите части. Така че за видимата Църква истинското положение не е, че в нея не се появява нищо ново, а че новото, което се появява в нея, не противоречи и не разрушава старото, а го утвърждава и разкрива. Църквата винаги е следвала правилния път на йерархично приемство, но този път може да се разшири за нея; Църквата винаги е съдържала истината в изповядването на вярата, но тази истина може да намери по-точни и пълни изрази с времето; накрая, Църквата винаги е притежавала живота на Христос в тайнствата, но този живот може да бъде по-пълно възприет и по-нататък изживян. Тъй като според учението на св. Павел в съвместимостта на едната Църква, в обхвата на едното тяло Христово, същият Божи Дух, присъщ и действащ в него, не действа еднакво във всички негови членове, но променя действието си в съответствие със собствеността и предназначението на всеки член, точно както в последователността на времена и поколения, същият вечно пребъдващ Божи Дух в Църквата разкрива своето присъствие в различна степен и по различни начини в съответствие с историческата позиция и призванието на всяка епоха и поколение. И така, ако задължително условие за църковност е нищо ново да не противоречи на старото, то това не е в името на факта, че е старо, а в името на това, че е продукт и израз на същия Божи Дух, който непрекъснато действа в Църквата и който не може да си противоречи. Оттук ни е лесно да видим, че в Църквата има нещо божествено и неизменно. Ние приемаме и почитаме вярващите в Църквата не само защото е предаден - защото има и лоши традиции - но защото разпознаваме във вярващите не продукт на известно време, място или някои лица, но продукт на онзи Божи Дух, който присъства винаги и навсякъде и изпълва всичко, който в нас самите свидетелства за това, което някога е било създадено от Него в древната Църква, така че ние разпознаваме предварително изразената, но винаги една истина по благодат чрез силата на същият Дух, който след това го изрази. Следователно всяка форма и всяко постановление, дори ако е изразено в определено време и чрез известни лица, но ако тези лица са действали не от свое име и не от свое име, а от името на цялото и в името на цялата Църква, минала, настояща и бъдеща, видима и невидима - такава форма и такова постановление, според нашата вяра, идва от Духа на Христос, присъстващ и действащ в цялата Църква и следователно трябва да бъде признат за свят и непроменим, като наистина произтичаща не от някакви части на Църквата по място и време, не от нейните отделни членове в тяхната особеност и изолация, а от цялата Божия Църква в нейното неделимо единство и цялост, като съдържаща пълнотата на божествената благодат. И така, отличителният признак на божествеността в Църквата е вътрешната цялост и съборност на нейния път, нейната истина, нейният живот: цялост не в смисъла на аритметичната и механична съвкупност от всички части и членове, която външна съвкупност няма реално съществуване във всеки един момент, а в смисъла на мистичната (свръхсъзнателна) връзка и духовно-нравствено общуване на всички части и членове на Църквата помежду си и с общия Божествен Глава. В същото време очевидните органи на тази връзка и това общуване във видимата Църква във всеки момент от нейното съществуване могат да бъдат отделни лица или съвкупности от няколко лица, върху които, поради вътрешната връзка на цялото живо тяло на Църквата и всеобщото взаимно доверие, мисълта и волята на всички могат да бъдат пренесени и концентрирани в тях. Тази воля, именно чрез силата на такава безкористност и такава безличност, привлича действието на божествения Дух и чрез малцина Той разкрива благодатта, тайно присъща на всички; така че истинската съборност не е обусловена от пълнотата на броя чрез външното събиране на отделните единици, а от пълнотата на духовната цялост чрез отхвърлянето на всякакъв егоизъм и изолация във всяка единица. Божествено в Църквата е всичко, което има вселенски или съборен характер, а този характер има всичко, в което няма гордост и изолация – лично, национално, местно и каквото и да е друго. Йерархичният път на Църквата е съборен и божествен, тъй като според него нито един от посредниците и органите на благодатта няма свое собствено звание като лична привилегия, която го отделя от другите, но всички те получават свещено предимство от единния и за всички общ източник на святост - Христос, чрез еднообразие и непрекъснато приемство, по силата на което не са отделени от всички, но чрез своето служение всички са видимо обединени с божествената основа на цялата сграда на църквата. Всеки човек, по силата на Въплъщението на Христос, има възможността да се съедини с Божественото, но за да стане реалност тази възможност да бъдем синове Божии, е необходимо първо да се отречем от вече съществуващата антибогоподобна (греховна) реалност на човека, чийто корен се крие в егоизма или егоизма, т.е. именно в стремежа човек да се постави и утвърди извън Бога и срещу Бога; следователно, човек, който желае истинско обединение с Божественото, трябва преди всичко да се откаже от себеутвърждаването си, той трябва да признае, че в Него е източникът на доброто, истината и живота и в никакъв случай не трябва да говори и да действа за себе си и от свое име, за да не замъгли божествената благодат чрез егоистичните си средства. Но йерархичната структура на Църквата и само тя е тази, която елиминира и прави невъзможно всяко егоистично и своеволно посредничество между Бога и творението, тъй като в тази йерархична структура (и само в нея) никой не получава Божията благодат сам по себе си или в собствената си индивидуалност, но всеки я има само от божественото цяло чрез други, които също не са я получили. Така че всички миряни не получават благодат сами, а чрез свещеника, но свещеникът не извършва тайнството сам, а по силата на посвещение от епископа; епископът не я дава по своя воля и не взема йерархическата си власт от човешкия произвол, но чрез старши епископи, чрез последователно приемство чрез апостолите, той я получава от Самия Христос, Когото Бог Отец освети и изпрати в света за нашето спасение и Който Сам извърши не Своята воля, а тази на Този, Който Го изпрати. И така, в тази чудесна верига от благодатни действия няма нито една брънка, опетнена от човешко самоутвърждаване, в това велико общество няма нито една фигура от неговия Божествен Глава до последния духовник, няма нито една фигура, която да свидетелства за себе си или да се постави като проводник на благодатта и свидетели на истината. Следователно, каквито и да са човешките дела на един йерарх (или цяла поредица от йерархи) и дори ако в личния си характер той разкрива най-висока степен на гордост и високомерие, неговото свято служение все пак се основава на смирение и саможертва, тъй като той не се е поставил в йерархията, не действа от свое име и не проповядва своето. Напротив, всички основатели и учители на отделилите се от Църквата секти, дори и някои от тях да са смирени личности, тяхното служение се основава на самоутвърждаване и гордост, тъй като те свидетелстват за себе си, вършат и проповядват своето. Църковната йерархия, не чрез делата на своите членове, а чрез съвършенството на своето начало, чрез чистотата и целостта на съборната си форма, е свята, непорочна и божествена. Истината на Църквата е съборна и божествена в съборното изповядване на вярата не защото в крайна сметка изразява цялата пълнота на богопознанието и не защото се утвърждава от колективното мнение на всички членове на Църквата, а защото, първо, от гледна точка на своя предмет, това изповедание, и без да разкрива всички подробности на божествената истина, представлява такива нейни съществени характеристики, които са вътрешно свързани с всичко останало и следователно, имплицитно съдържат цялата истина и, второ, от страна на произхода си, това изповедание е одобрено от хора, които са били истински представители на цялата вселенска Църква в смисъл, че те не са имали предвид свои лични или нечии лични мнения като такива, а учението, което цялата Църква винаги и навсякъде твърдо, дори и не съвсем ясно, е следвала; те искаха да определят не своето собствено (тяхната партия, местност, своето време) учение, а католическото, посветено на Бога учение. Отците на вселенските събори, каквито и лични качества да имат и как да се държат в други отношения, когато определят догматите на вярата, действат не от себе си, а от целостта на Църквата, в която пребъдва Бог, и всеки, който вярва в това пребъдване, не може да отхвърли в такива определения истинското откровение на Христовата истина чрез вливането на Светия Дух. Всъщност цялата им история свидетелства именно за този характер на вселенските събори. В същото време не би било трудно да се покаже и вече беше частично показано както от богословска, така и от философска страна, че тези, утвърдени на седемте вселенски събора (т.е. преди разделянето на Изтока и Запада) догми, а именно: единосъщността на Словото и Светия Дух с Бог Отец (I и II Вселенски събори), единството на богослужебната личност в Христос (III и V събори), две природи в Неговата една личност (IV събор), две воли и две действия в Христос (VI катедрала) и накрая, светостта на телесния човешки образ, приет от Христос (VII Вселенски събор) - всички тези догми представляват по разум (логически) единственото правилно разкриване и определение на християнската истина, докато тези еретични мнения по тези теми, срещу които са свикани събори и които са били осъдени на тези събрания, подкопават самите основи на християнството. Така че самосъзнанието на Църквата, декларирано на съборите, всъщност позволява пълно логическо оправдание и универсалната истина, засвидетелствана от съборите, беше не само истината на християнската вяра, но и истината на християнския ум. Вселенският събор не се състои от пълни числа; защото дори и да се събере среща на представители на всички църкви от цял ​​свят, много по-голяма от всички вселенски събори, но ако всеки от тях носи със себе си и се опита да изрази само своето лично мнение или човешките мнения и желания на обществата, които представлява, тогава такава среща не би била вселенски събор и неговите определения не биха били божествени догми. Божествените догмати се провъзгласяват в Църквата само тогава, когато представители (колкото и да са те в случая), оставяйки настрана всички човешки мнения, собствени и чужди, се грижат и са ревностни само за разясняване на Христовата истина, заложена в Църквата чрез благодатта на слезлия върху нея Свети Дух. Чрез доброволно и съзнателно отхвърляне на всичко човешко – временно, локално и лично в името на вечния и неизменен съборен принцип на царството Божие, представителите на Църквата предизвикват ново откриване на този принцип и, стимулирайки в себе си растежа на божественото семе, привличат ново действие на същия Свети Дух, който след това говори чрез техните устни, като органи на цялата съборност. Църковното изповедание също е католическо, защото съдържа истини, които са еднакво значими и важни за всички хора - учени и невежи, прости и образовани, защото тези истини говорят на целия човек и определят съдбата на цялото човечество, а не се отнасят само до мисленето на ума или до някаква конкретна познавателна способност. Бог е Всемогъщият, Христос е Спасителят и Неговият богословски подвиг, животворящият Божи Дух и Неговото действие в единната вселенска Църква чрез кръщението и други тайнства, накрая, възкресението на мъртвите и животът на следващия век - всички тези догми, поради техния най-дълбок смисъл и съвършена рационалност, могат да бъдат развити в най-пълната философска система, но те не са абстрактни теоретични спекулации, но жизненоважни и практически истини, достъпни за всеки, показващи на всеки един път на спасение и директно влизане в царството Божие. Мистичният живот на Църквата в светите тайнства е съборен и божествен, тъй като тези тайнства, дори и да се извършват по определен повод над един човек, по своята цел никога не спират до преходния човешки феномен, до отделното съществуване на всеки човек, до онази фалшива позиция на изолация и изолация, в която се намира естественият човек - а имат за цел именно да изведат човека от тази фалшива позиция, да го свържат истински, духовно и физически с всеки и чрез това да възстанови целостта на истинския живот в Бога. Това е свойство на всички тайнства като цяло и на всяко едно в частност. Тайнството на кръщението е съборно и божествено, тъй като, невидимо очиствайки естествения човек от скритата, но несъмнено присъща зараза на първородния грях, който в самото начало го отделя от единството на божествения живот, му дава възможност отново да влезе във вселенското тяло на Бога. Тайнството на потвърждението е католическо и божествено, за освещаване на цялото духовно и физическо формиране на човека, като крайна форма на Светия Дух, то го е предопределило в целия този състав да служи не на личните си духовни цели, а на универсалното дело на Бог на земята. Тайнството на покаянието (второто кръщение) е съборно и божествено, защото в него човек, отказвайки се със собственото си доброволно съзнание и разрешавайки се с Божията благодат от всичко, което е било извършено в личния му живот в греховния дух на себелюбието, отделяйки го от Бога и хората, отново става способен да се съедини с тяхната цялост, вече с личното си участие. Католическо и божествено е великото тайнство Евхаристия или причастие, в което човек, телесно и същностно възприемащ всеединното тяло Христово (в което обитава цялата пълнота на Божеството) и физически, макар и невидимо съединявайки се с него, наистина става участник и общение на богочовешката и духовно-телесната цялост. Тайнството на брака е съборно и божествено, по силата на което пълнотата на физическия живот се освещава за човека от пълнотата на духовното общение, въз основа на мистичното (в Христос и в Църквата) съчетание на две разнородни същества, което трябва да се изрази в ежедневието чрез тяхното взаимно самоограничение и саможертва - в резултат на което човек, възстановен в своята цялост, влиза във веригата на универсалния живот като цялостен и затворен пръстен. Тайнството на ръкополагането или свещеничеството (духовно бащино име или раждането на деца) е католическо и божествено, чрез действието на което един човек става за мнозина проводник на универсалната благодат на Христос, „от Неговото изпълнение ние всички получаваме и получаваме благодат“. Последното тайнство елеосмазание или елеосмазание е католическо и божествено, в което цялата Църква, чрез съвет на своите служители, с оглед на болестта, застрашаваща смърт, тържествено както в слово, така и в мистични действия свидетелства на болния, че е неделим член на това свещено цяло, което обхваща не само цялата видима, но и цялата невидима Църква - така че дори ако болният умре, неговата духовно-физическа връзка с универсалното тяло няма да се счупи. Всички тайнства в Църквата са съборни и напълно божествени в смисъл, че те обхващат и освещават не само нравствения и духовен живот на човека, но и неговия физически живот - нещо повече, те освещават и съединяват с Божественото началата на материалната природа, целия видим свят. Така че при кръщението Божият Дух, в началото на миротворчеството, витае над водите 11, отново свързва мистериозното му действие с водата като първоелемент на материалния свят, а в нея и с други елементи. При помазването и освещаването на маслото растителният елемент в своите най-чисти дела се освещава и става проводник на благодатното действие на Бога върху човешкото тяло, а в Евхаристията, чрез специалното тайнствено действие на благодатта, най-важните хранителни вещества за човешкия живот - хлябът и виното - се превръщат в видове, под които самото истинско прославено тяло на Христос се съобщава по същество и ефективно на човечеството и го храни. И накрая, чрез тайнството на брака, прародителското ръководство на животинския живот се пречиства, духовно разбира и освещава в човека. Така в тези тайнства се възстановява съюзът на Божественото с първите плодове на цялото творение и Божието царство разкрива своя истински съборен, т.е. всеобхватен характер, чието пълно осъществяване в идващата прославена Църква ще обхване не само новото небе – блажени и спасени духове, но и новата земя – обновената духовна телесност на целия свят. Това накратко е образът на универсалната Църква, съборна и божествена не само в своето вечно начало и невидим първообраз, но и във видимите си форми. Тези форми са съборни в самата си същност и цел, която е да изцелят човечеството и целия свят чрез възстановяване на единството му с Бог, така че цялото творение да стане истински образ на Божественото. В тези форми се елиминира всичко особено, изолирано и изключително, елиминира се всеки човешки произвол и следователно се премахва началото на всеки грях и всяко несъвършенство, така че съборността, като вътрешно съвършенство, в самата същност на материята е божествена, а не само външен знак за божественост. И въпреки че докато се извърши изцелението и прераждането на цялото творение, семето на Божието царство расте в света и се променя в силата, степента и обема на своето проявление, всички тези промени засягат само човешкото възприятие, докато самото божествено действие, във всички степени и видове на усвояването му от човека и природата, остава вътрешно цялостно, обединено във всички и в отделни проявления запазва съборната си същност, в която се изразява божественост. И така, всичко в Църквата, което по самото си значение е съборно, свободно от всякакво самоутвърждаване, произвол и изключителност, което изважда човека от неговата изолация и му придава форма на цялостност, по този начин е божествено и образува вечната и неизменна същност на Църквата. Истинското богочовешко общество, създадено по образ и подобие на Самия Богочовек, трябва да представлява свободно съгласуване на божественото и човешкото начало и това се определя както от действената сила на първото, така и от съдействащата сила на второто. Следователно от обществото се изисква, първо, да запази в цялата си чистота и сила дадения му божествен принцип (пътя, истината и живота на Христос), и, второ, да развие напълно началото на своята човешка самодейност, насочена към окончателното осъществяване в низшите на това, което е дадено свише. Светът се преражда в християнството и чрез това като че ли завършва раждането на Христос в света. Ако чрез осеняването на човешката майка от действената сила на Бога е станало въплъщението на Божественото, то чрез оплождането на божествената майка (Църквата) от действеното човешко начало трябва да настъпи свободното обожение на човечеството. Преди християнството естественото начало в човечеството е дадено (факт), Божествеността е търсена (идеал) и като търсено е действала идеално върху човека. В Христос това, което търсихме, ни беше дадено, идеалът стана факт: „непостижимото стана събитие, а неописуемото беше постигнато тук“. Активният божествен принцип се появи материално. Словото стана плът и тази нова одухотворена и обожествена плът остава божествената същност на Църквата. Преди християнството неподвижната основа на живота е човешката природа (старият Адам), божественото е началото на промяната, движението, прогреса; след християнството, напротив, самото божествено, като вече въплътено, става неподвижната основа, елементът на нашия живот и това, което търсим, е човечеството, съответстващо на това божествено, способно самостоятелно да се съединява с него, да го усвоява. Като търсено, това идеално човечество става тук активното начало на историята, началото на движението, прогреса. Както в предхристиянския исторически ход основата, материята беше човешката природа или елемент, активният и формиращ принцип беше Словото или Божественият разум, а резултатът (пораждането) беше Богочовекът, т.е. Бог, който прие човешката природа, така и в процеса на християнството основата или материята беше божествената природа или елемент, активният и формиращ принцип беше човешкият ум, а резултатът трябваше да бъде обожествен човек, т.е. човек, който е приел Божествено. Но човек може да възприеме Божественото само в неговата истинска цялост, във вътрешно единство с всичко; следователно, истински обожествената личност или истинският човекобог със сигурност е съборна или католическа – общочовечество или универсална църква. Човек, който сам, освен Църквата, иска да постигне и божествено значение, такъв индивидуален човекобог е въплъщение на лъжа, пародия на Христос или Антихрист. Богочовекът е индивидуален, истинският човекобог е универсален: така радиусът на кръга е еднакъв за целия кръг, еднакво определяйки разстоянието от центъра на всяка негова точка, и следователно той сам по себе си вече е формиращо начало на кръга, докато точките на периферията могат да образуват кръг само в своята съвкупност. Извън тази съвкупност, тоест извън кръга, взети поотделно, те нямат сигурност, но кръгът без тях е недействителен. В човечеството такъв кръг е Църквата. В съчетанието на човешката личност с Църквата човек се изцелява, получава истински здравословен живот и Църквата се опложда, става активна, но преди да стане оплождащото начало на Църквата, човешкият ум се отдалечи от нея, за да развие своите сили в свобода. Само чрез опит, убеден в измамността на тази свобода и в слабостта на нейните сили, отделени от силата на Бога, човечеството може да влезе в свободно съчетание с божествената основа на Църквата и от това свободно съчетание да се прероди по образа на всеобщото богочовечество. Глава 3. За християнската държава и общество Появата на нов духовен човек в Христос е центърът на световната история. Краят или целта на тази история е проявата на духовна човечност. Древният свят гравитира към духовния човек, новият свят гравитира към духовното човечество, тоест към това, че Христос се представя във всеки. Тази цел се постига по два начина: чрез лично морално усъвършенстване и чрез подобряване на социалните отношения. Ако човечеството беше проста сума от равни и независими единици, тогава вторият начин би бил ненужен: с подобряването на индивидите, обществото, състоящо се от тях, също би се подобрило. Но всъщност има взаимна зависимост между човек и общество. Родът наистина съществува само в индивидите, но индивидите наистина съществуват само в рода. Обществото се състои от индивиди, но индивидите живеят само в този състав и умират сами: човечеството се формира от хора, но не от хора. Основните социални връзки не зависят от личния произвол; напротив, личният живот се определя от тези връзки. Следователно е също толкова невъзможно да се подобри човечеството чрез едно частно лично действие, тоест чрез пряко действие върху индивидите, както е невъзможно да се излекува болен организъм, като се действа върху всяка негова клетка или влакна поотделно: пациентът ще умре много пъти, преди такова лечение да има някакъв напредък. По същия начин човечеството би загинало много пъти, преди всеки човек да постигне морално съвършенство. Единственият човек на истината в себе си, който единствен притежаваше съвършенство и нямаше нужда от публична истина, беше Този, който беше Бог, преди да стане човек. Цялата истина беше в Него, но ние можем да научим тази истина не поотделно, а само заедно, с целия свят. Без това общуване или солидарност нашият човешки принцип не би могъл да устои и да запази своята независимост сред природата и още повече, че богочовечеството би било невъзможно. Индивидуалният човек би бил индивидуално погълнат от естествения живот; само колективният човек може да се бори с природата и свободно да се обърне към Божественото. За да възроди цялото човечество, християнството трябва да проникне не само в неговите лични, но и в социалните му елементи. Връзката бог-човек трябва да се възстанови не само индивидуално, но и колективно. Както божественият елемент има своя колективен израз в Църквата, така и чисто човешкият елемент има подобен израз в държавата и следователно богочовешката връзка се изразява колективно в свободното съчетание на Църквата и държавата, а тази последната се явява като християнска държава. Като цяло държавата представлява основата на човечеството срещу външните стихийни сили, действащи върху нея и в нея. За такава основа е необходимо обединението на самите човешки сили, а обединението предполага подчинение. Следователно държавата, като изразява човешката независимост като цяло, в същото време изисква строго подчинение на частните сили. Това винаги е било и ще бъде, и цялата разлика е само в собствеността и образа на това подчинение. Предхристиянската история ни показа два типа държава: източната, основана на робство, и западната (гръко-римска), обусловена отвъд робството от постоянната борба на самите господари. На Изток държавата означаваше само господство (също на руски: господар, суверен, държава). Това господство било или патриархално, или основано на завоевания. И в двата случая властта на суверена и подчинението на неговите поданици са неограничени и безусловни: нито децата с баща си, нито военнопленниците с победителя могат да се борят за права, за тях безусловното подчинение е задължително. Племенният принцип и фактите на завоеванието, разбира се, имаха сила на Запад, но тук към тях, като основен формиращ фактор, се присъедини постоянната вътрешна борба на политическите сили. На Изток, поради душевния състав и мирогледа на тамошните хора, политическата борба може да бъде само случайно явление. Квиетист и фаталист по природа и по убеждения, интересуващ се главно от вечната и неизменна страна на битието, източният човек не е в състояние да настоява за правата си и упорито се бори за личните си интереси. Който е силен, той е прав; да се съпротивляваш на силния е работа на луд. Владетелите на Изтока могат да се състезават и да се бият помежду си, но всеки път тази битка е краткотрайна и не променя общото състояние на нещата. Първият признак на превес на властта от едната страна решава спора и поданиците бързат да се подчинят на по-силната страна, виждайки в нея инструмент на съдбата или по-висша воля. Оттук и честата смяна на деспотизма, докато самият деспотизъм остава непроменен. Но „дръзкият клан на Япет“, който спореше с боговете, основа политическата си система на борба. Следователно на Запад има съвсем различен тип държава, отколкото на Изток. В противопоставянето на повече или по-малко равни политически сили, от които никоя не може да спечели безусловно господство, държавата вече не може да бъде господство, а трябва да се прояви като състояние на баланс на много сили. Този баланс е изразен в закона. Всяка от борещите се сили изтъква свое собствено право, но тези права, които сами по себе си са неопределени и безгранични и следователно взаимно изключващи се, могат да бъдат комбинирани и балансирани само при условие на обща граница за всички тях. Тази обща граница на всички права, пред която всички са равни, е законът. Западната държава, като баланс на спорни права, е преди всичко правова държава. Известно е, че началото на формирането на гръцките полити е белязано от законодателството на Ликург, Солон и др., което произтича пряко от необходимостта да се постави граница на ожесточената борба на страните, осигурявайки техния баланс с формулата на закона. Но предхристиянското състояние на Запада намира своя пълен израз в Рим. Римската държавност се развива в продължение на векове на непрекъсната борба за права между патриции и плебеи и винаги е била облечена под формата на точно и строго законодателство. Но това правно състояние достигна своя завършек в момента, когато воюващите страни стигнаха до окончателно равновесие чрез пълно изравняване на правата. Този момент е белязан със създаването на империята. Ако държавата е баланс на живи реални сили, тогава тя не може да бъде представена като една абстрактна, мъртва формула на правото. Законът трябва да се изпълнява. Олицетворение на закона е властта. Властта, като жива, реална сила, която изравнява всички, трябва да се съсредоточи в един жив човек. Властта, или империята (Imperium), има истинско практическо значение само в императора. Така западната държава в края на своето развитие стигна до същото, което изтокът държеше от самото начало. Но огромната разлика между Западната империя и източните деспотии - фатална разлика за Запада - се състоеше именно в това, че Римската империя беше краят и завършекът на цялото историческо развитие на античния класически свят - онази крайна цел, към която дръзкият род Япет несъзнателно гравитира и се стреми в своята хилядолетна борба, в своите скитания и подвизи. За източните народи тяхното деспотично състояние се явява като необходимо зло, като едно от болезнените, но неизбежни условия на земното съществуване – нищо повече. Но за западното езичество, с неговата чисто човешка религия, държавата, като въплъщение на човешкия разум и човешката истина, беше всичко; в него той вложи цялата си душа, в него той видя и най-високия стандарт, и най-високата цел на своя живот. И сега целта е напълно постигната: създадена е цялостна, всеобхватна държава, непобедима и всепобеждаваща държава, държавата par excellence - световната Римска империя. И щом се създаде, веднага се разкрива пълната празнота на това формално величие, безнадеждната бедност на този въплътен ум. Трябваше да задам въпроса: за какво е всичко това и какво следва? Нямаше кой да отговори: оракулите бяха мълчали дълго време. И такава ужасна меланхолия обхвана владетелите на света, че дори опожаряването на самия Рим беше за тях само моментно развлечение. Когато въплъщението на човешкия ум - империята - се оказа напълно несъстоятелно, тогава дойде време за въплъщение на божествения Разум. Християнството, дошло на света, за да го спаси, спаси и най-висшето проявление на света – държавата, разкривайки й истинската цел и смисъл на нейното съществуване. Разликата между християнската и езическата държава е в това, че последната се е смятала за цел сама по себе си и затова се е оказала безцелна и безсмислена; християнската държава признава над себе си най-висшата цел, която е дадена от религията и представлявана от Църквата, и в доброволното служене на тази цел, тоест Божието царство, християнската държава намира своя най-висш смисъл и цел. Християнската държава съчетава чертите на източната и западната държава. Според източния възглед християнството измества държавния живот на второстепенно място, поставяйки духовния или религиозния живот на преден план; но от друга страна, заедно със Запада, християнството признава за държавата положителна задача и активен прогресивен характер: то не само призовава държавата да се бори със злите сили на света под знамето на Църквата, но и изисква от нея да въведе морални принципи в политическия и международния живот, постепенно да издигне светското общество до висотата на църковния идеал и да го пресъздаде по образ и подобие на Църквата Христова. В християнската държава има всичко, което е било в езическата държава, както на Изток, така и на Запад, но всичко това получава друг смисъл и се обновява в духа на истината. В християнската държава има господство, но господство не в името на собствените си сили, а в името на общото благо и в съответствие с указанията на църковната власт. В християнската държава има подчинение, но не от робски страх, а по съвест и доброволно, в името на онова общо дело, на което и владетел, и поданици служат еднакво. В християнската държава има права, но права, произтичащи не от безкрайността на човешкия егоизъм, а от моралната безкрайност на човека като богоподобно същество. В християнската държава има закон, но не в смисъл просто да узаконява действителните отношения, а в смисъл да ги коригира според идеите на висшата истина. В християнската държава има върховна власт, но не като обожествяване на човешкия произвол, а като особено служение на волята Божия. Представителят на властта в християнската държава е не само собственик на всички права, като езическия кесар, - той е главно носител на всички задължения на християнското общество по отношение на Църквата, тоест на делото на Бога на земята. Държавната власт по естеството на своите действия и по своя произход е напълно независима от духовната власт. Затова тяхното отношение може да бъде само свободно, морално – според вярата и съвестта. Основният въпрос е дали светското правителство вярва в Църквата или не. Правителството на една християнска държава е длъжно да вярва в Църквата. По силата на това чисто морално, а не юридическо задължение, тя трябва доброволно да подчини дейността си на висшата власт на Църквата, не в смисъл, че тази власт ще се намесва в светските държавни дела, а в смисъл, че самата държава подчини дейността си на висши интереси и не изпуска от поглед Царството Божие. В християнския Запад някога Църквата се е стремяла да се въплъти в държавни форми, но в християнския Изток, напротив, държавната власт съсредоточава в ръцете си не само светската, но много често и най-висшата църковна власт. В идеала за свободна теокрация и двата стремежа са съчетани в нов морален смисъл. Тук Църквата е въплътена в държавата само доколкото самата държава е вдъхновена от християнските принципи, Църквата слиза в светската реалност по същите стъпала, по които държавата се изкачва към църковния идеал. Държавата се идеализира и одухотворява чрез обслужване на най-висшите религиозни интереси и още повече чрез безплатно служене. Висшите религиозни интереси, произтичащи от Църквата и на които християнската държава трябва да служи под ръководството на Църквата, се свеждат до следните три (по ред от външни към вътрешни): 1) разпространението на християнството в света, 2) в самото християнство мирното сближаване на народите, 3) организацията на обществените отношения във всяка нация според християнския идеал. За да обясним тази последна задача, можем да вземем областта на наказателното право, или отношението на държавата и обществото към престъпника. В една християнска държава това отношение, вместо езическия принцип на сплашване и вместо старозаветното - възмездие, трябва да се определя от християнския принцип на жалост към жертвата и онези, които могат да пострадат от престъпленията, но и към самия престъпник: защитавайки се от престъпника и в никакъв случай не оправдавайки престъплението, християнската държава не трябва да забравя за човешката душа на престъпника, способна да се преражда. Самата държава не може пряко да се занимава с поправянето и преобразуването на престъпниците, както самата тя не може да лекува болните. Но създава болници и подпомага с материални средства института от лекари, които се посвещават на тази работа по призвание. Болните от заразни болести, без съмнение, носят голяма вреда на обществото, но държавата, освен тази вреда за другите, вижда и собственото нещастие на пациентите и затова не се ограничава да ги отстрани от обществото в полза на обществото, за да го предпази от инфекция, но ги прехвърля на лекарите в полза на самите пациенти, за тяхното собствено изцеление. В същия смисъл, в който държавата се грижи за здравето на хората и се бори с болестите, в същия смисъл трябва да се грижи за морала на хората и да се бори с престъпността. Така че и тук самите мерки на държавната полиция, при цялото им практическо значение, имат само спомагателна, служебна стойност. И както въпросът за физическото лечение се извършва не от санитарната полиция, а от медицината, така въпросът за моралното изцеление или поправяне на престъпниците принадлежи (в една нормална система) не на съда и затвора, а на Църквата и нейните служители, на които държавата трябва да даде материална възможност да действат върху престъпника. Това нравствено-възпитателно действие на Църквата върху престъпника започва там, където свършва действието на държавата, която трябва да вярва на Църквата по този въпрос, както се доверява на медицинския институт по медицинските въпроси. Въпреки това въвеждам цялото това сравнение на престъпността с болестта съвсем не за да кажа, че престъпността е само болест, за която самият пациент не е виновен. Напротив, абсолютно необходимо е да се признаят и разграничат трите страни на престъплението: първо, престъплението е противоправно действие, произтичащо от злата воля на престъпника - в него има грях или вина; второ, едно престъпление е вредно за другите – за жертвата и за цялото общество; и трето, това е нещастие за самия престъпник като личност. Съответно в самия престъпник трябва да се признаят и разграничат три качества: той е виновен човек, той е вреден човек и той е нещастен човек. Държавата трябва да възстанови закона, нарушен от виновния, и също така трябва да защити обществото от вреден член; и двете цели се постигат чрез наказание, което, справедливо и по необходимост, се състои в лишаване на престъпника от неговата свобода и граждански права и в отстраняването му от останалата част от обществото. Но отвъд задоволяването на тези първи два интереса - правна справедливост и обществена безопасност - все още остава въпросът за самия престъпник. Езическата Спарта хвърли осакатените си деца в бездната. Не може една християнска държава да прави това с нейните морално осакатени деца. Въпросът за самия престъпник, за престъпника като нещастен човек, за бъдещата му съдба съществува за една християнска държава; но тъй като не е в състояние да разреши този въпрос със собствени външни полицейски средства, трябва да го прехвърли в юрисдикцията на църквата. Църквата вече не трябва да се занимава с осъждането или наказанието на престъпника, а с неговото спасение, тъй като самата тя се основава на икономията на спасението. Църквата гледа главно не на беззаконието на престъпника и не на неговата вреда за другите, а на собственото му нещастие, на съвкупността от вътрешни и външни, душевни и физически условия, довели човека до грях. Ако Църквата не може винаги да унищожи силата на тези условия, тогава тя винаги може да я отслаби; въпреки че Църквата не винаги може да върне престъпника на света морално излекуван и възроден, тя може и трябва да изпита ефекта от по-добра среда върху него, да го освободи от лоши влияния и изкушения (докато сега затворите обикновено водят до точно обратния резултат, често превръщайки случайните престъпници в закоравели и непоправими злодеи). Без по никакъв начин да се оспорва законността на тези обществени и частни интереси, които се защитават от наказателния съд и полицията, е необходимо да се признае, че крайната цел на християнската държава по отношение на престъпниците е тяхното собствено морално изцеление, тоест цел, за постигането на която държавата може да служи само на Църквата. Подобна служба се изисква от християнската държава и в други задачи на нейната дейност. Тя служи на Църквата, като въвежда в международните отношения принципа на християнската солидарност вместо национално съперничество и вражда; тя служи на Църквата, разпространява християнската култура сред варварските и диви народи, смирява гордите, обезоръжава хищниците, помага на потиснатите. От Църквата държавата получава най-висшата цел и положителния смисъл на своята дейност. В предхристиянския свят държавата, тоест балансът на социалните сили, е била самоцел. Древният свят гравитира към абсолютна държава и я намира в Римската империя. Но човечеството не можеше да спре дотук; дори ако намереното равновесие беше безусловно стабилно (което, разбира се, в действителност не би могло да бъде), тогава във всеки случай възниква въпросът: какво трябва да правят тези балансирани, тези контролирани социални сили, на какво, на каква цел трябва да служи държавата? Докато не се постави положителна задача за обществените сили, докато не се посочи висшата цел за държавата, дотогава държавната и обществена дейност, въпреки нейната практичност, Европейското всевластие над личността е за мислещия ум безцелна и безсмислена суета. Точно така са гледали на политическата дейност последните представители на античния свят – александрийските философи. Единствено християнската религия придаде смисъл и значение на държавата именно защото се издигна над държавата. Колкото по-високо е слънцето над земята, толкова повече то огрява и затопля земята. Като разбира държавата, християнството същевременно създава общество. Докато държавата беше всичко, обществото беше нищо. Но щом целта на живота е поставена над държавата, живите сили на обществото се освобождават и престават да бъдат роби на държавата. Те вече не се задоволяват с външния баланс, а се стремят към най-висшия идеал за свободна, вътрешна, морална взаимност, за която самата държава с нейните външни форми и рамка служи само като преходно междинно стъпало. В древния свят не е имало истинско общество. От една страна, основната социална класа - селска или земеделска - беше представена като роби, от друга страна, свободните граждани, които нямаха безусловна цел за общия си живот, не познавайки нищо по-висше от държавата, бяха обвързани и погълнати от последната. Там, където икономическият труд беше унизен, където земята се обработваше от роби, а религията се управляваше от държавни служители, там общественият живот, лишен от най-съществените си интереси, материални и духовни, беше изцяло ограничен до формалните държавни интереси, законодателното балансиране на частните сили. Това ни най-малко не противоречи на високото развитие на античната философия, тъй като тази философия третира древния живот не органично, а критично и представлява прехода от езичеството към християнството. В своите положителни идеали класическите философи не се издигат над външната истина на държавата (Републиката на Платон). В древния свят не е имало нито народ, нито църква, а само град, който съвпадал с държавата (πόλιζ, civitas – град и държава). Дори когато градът е бил управляван от няколко семейства, те не са представлявали аристокрация в нашия смисъл, те не са били специална класа, независима от държавата и живееща извън града, те са били само първите граждани. Християнството, издигайки религията над държавата, създавайки Църквата, по този начин освобождава обществото от държавното всемогъщество и формира свободно, независимо общество. От една страна, тя създава народ в тесния смисъл на думата, тоест най-ниската и същевременно основна класа на обществото. Без официалното премахване на робството, чрез простото признаване на робите като религиозно пълноправни членове на Църквата, християнството ги въвежда в обществото и дава на последното неговата реална основа. Ставайки християни, бившите роби стават част от обществото – селячеството. От друга страна, свободните граждани (свободни по отношение на своите роби, но самите те са роби на държавата), ставайки членове на Църквата, по този начин престават да бъдат изключително членове на държавата, освобождават се от нейното всемогъщество и, развивайки в себе си личен принцип, потиснат от държавата, образуват по-висока социална класа. Така обществото в древния свят, обвързано отдолу от робството и потиснато отгоре от абсолютизма на държавата, получава свобода и движение от християнството. Истинското човешко общество се състои само от свободни индивиди. В древния свят не е имало истинско общество, защото не е имало истински индивид. Вярно е, че древният Запад в своята философия, в своето изкуство и в своята политика е гравитирал към идеята за човека, но във всичко това той е могъл да постигне само формата на човечеството. Пълнотата на човешкото същество изисква безусловна свобода, но безусловната свобода не може да принадлежи на човек извън Бога - тя принадлежи само на Богочовека. С появата на Богочовека в християнството човечеството получава опорна точка над света в действително безусловното царство и по този начин се освобождава от света. Появява се свободен човек и възможност за свободно, богочовешко общество. Тази възможност, дадена в християнството, трябва да бъде осъзната от самото човечество. Човек, вътрешно освободен от благодатта на Христос, трябва да приложи тази свобода в делото за създаване на християнско общество. Човешкото общество не е проста механична съвкупност от индивиди: то е независимо цяло, има свой собствен живот и организация и задачата на християнството от тази страна е да въведе в живота и организацията на социалните сили християнския принцип на морална солидарност или истинско братство. Устройството на човешкото общество в своите съществени характеристики е изключително просто и напълно разумно. То се определя от три основни условия, които съответстват на тройния състав на обществото. Човешкото общество трябва преди всичко да стои здраво стъпило на земята, трябва да осигури своето материално съществуване, трябва да живее естествен живот. Но тъй като даденият естествен живот на човечеството не е съвършен и не съдържа своя собствена цел, тогава обществото трябва, второ, да има средствата да промени живота си, да се движи и да развива силните си страни. Условията за такава мобилност и променливост (развитие и прогрес) се създават от така наречената цивилизация, която формира изкуствения живот на обществото. Но промените и движенията на цивилизования живот не трябва да бъдат безцелни и безсмислени. Социалният прогрес, за да бъде наистина прогрес, трябва да води обществото към определена цел, освен това към цел, която е абсолютно достойна, в идеалния случай съвършена. Обществото трябва не само да живее и да се движи, но и да се подобрява. Така, при свръхестествения живот на земята и свръхизкуственото развитие на градската цивилизация, обществото трябва да живее трети, духовен живот - то трябва с най-добрите си сили да развие онези най-висши блага, за които изобщо си струва да се живее и действа. Според този троен живот самото общество ни се явява в три съставни части или класи: хората в тесния смисъл - селската или земеделската класа par excellence; след това градската класа и накрая класата на най-добрите хора, общественици и водачи на народа, показатели на пътя, иначе: село, град и отряд. Тези три основни формиращи елемента на обществото в древния свят са били обвързани от абсолютизма на държавата; Християнството ги освободи и задачата на християнската политика е да ги постави в правилно положително отношение към Църквата, към държавата и взаимно един към друг. Това правилно отношение пряко зависи от класата на най-добрите хора, управляващата класа, ръководеща обществото, притежаваща инициативата за всички дейности. Защото самите хора винаги са се отнасяли правилно към църквата, държавата и другите класи, те винаги са изпълнявали своето предназначение, обработвали са земята за обща полза, поддържайки пълната си солидарност с най-висшите религиозни и граждански интереси; градската класа по самото си предназначение е междинна, второстепенна и в посоката на своята дейност тя винаги се е ръководила от примера на висшата класа и не е нейна вина, ако не е получила добър пример. Най-общо казано, най-добрите мъже в християнското общество досега далеч не са постигнали целта си. Общият характер на тяхната дейност в европейската история често се изразяваше, от една страна, в потисничеството на народа, от друга страна, в престъпно съперничество с държавните и църковните власти. Вместо да бъдат водачи на народа, свободни слуги на държавата и Църквата, те твърде често искаха да бъдат господари във всичко и над всичко. Тази посока на дейност е в пряко противоречие с предназначението на „най-добрите хора” в християнското общество, с тяхното призвание в общохристиянското дело. В този въпрос за създаване на свободна теокрация „най-добрите хора“ играят най-важната и най-почтената, но в същото време и най-отговорната роля. Свободно прекланяйки се пред църковната власт, приемайки от Църквата непоклатимите принципи на истината и доброто, „най-добрите хора” на християнското общество трябва, в съответствие с тези принципи и под закрилата и покровителството на държавата, да насочват и направляват всички обществени сили към тяхната най-висша цел. И тази цел не е произволна и случайна, не е поставена от хората. Тази цел е неизменно определена от Църквата, държавата също й служи със своята принудителна организация и християнският народ също я желае в дълбините на душата си. Тази цел е осъществяването в действителност на това, в което вярваме, пресъздаването на тази наша човешка и светска реалност по образ и подобие на християнската истина, въплъщение на Богочовечеството. Образът на Христос като изпитание на съвестта Крайната задача на личния и обществения морал е, че Христос, в когото телесно обитава цялата пълнота на Божеството, се представя във всеки и във всичко. От всеки от нас зависи да допринесем за тази цел, като си представим Христос в нашите лични и социални дейности. Всички са съгласни, че рамката на правния закон по никакъв начин не определя дейността на човек, който се стреми към съвършенство. Никога не можете да убиете, откраднете или нарушите някакъв наказателен закон и въпреки това да сте безнадеждно далеч от Царството Божие. Правният закон няма пряка цел за усъвършенстване на човека и човечеството - неговата задача е само да защитава колкото се може по-здраво тяхното външно земно битие, докато е необходим за по-високи цели - да държи по-здраво плътския човек поне на първите, по-ниски нива на обществото, от които истинската цел още не се вижда, но без които тя не може да бъде постигната. Но рамката на нравствения закон и самите евангелски заповеди, приети като отделни външни наставления – по буква, а не по дух, също са недостатъчни за положително насочване към усъвършенстване. Дори най-висшата и всеобхватна заповед за любовта може да бъде разбрана и приета в фалшив смисъл – и не само може, но това се е случвало и се случва. Някои казват, че евангелската любов е преди всичко любов към Бога и в името на тази любов се смятат за право и дори задължени да измъчват своите братя, които не изповядват вяра в Бога като тях. Други твърдят, че евангелската любов изисква еднообразна, безстрастна добронамереност към всеки и всички и следователно не позволява насилствена защита на мирни и невинни хора от убийци, изнасилвачи и хищници. Едни, в името на любовта към Бога, позорят името Божие с фанатизма си, други, в името на любовта към ближния, биха искали свободно да предадат много от своите ближни на погибел. Че тези хора съзнателно вървят против съвестта си, не смея да твърдя; но че не са проверили добре съвестта си е ясно. И най-добрият и единствен тест е толкова близо. Преди да решите да предприемете каквото и да е действие, което е важно за вашия личен или социален живот, вие просто трябва да извикате моралния образ на Христос в душата си, да се концентрирате върху него и да се запитате: може ли Той да извърши това действие, или - с други думи - ще го одобри или не, ще ме благослови или да не го направя? Предлагам този тест на всички - няма да излъже. Във всеки съмнителен случай, ако само имате възможност да дойдете на себе си и да помислите, спомнете си за Христос, представете си Го жив такъв, какъвто е, и възложете цялото бреме на вашите съмнения върху Него. Той вече се беше съгласил предварително да приеме това бреме с всички останали, не, разбира се, за да ви даде свобода на всякакви мерзости, но за да можете, като се обърнете към Него и се облегнете на Него, да се въздържате от злото и да станете проводници на Неговата несъмнена истина в този съмнителен въпрос. Ако сега всички хора с добра воля, както частни лица, така и общественици и управници на християнските народи, започнаха да се обръщат към този сигурен метод във всички съмнителни случаи, то това вече би било началото на второто пришествие и подготовка за Страшния съд Христов, тъй като времето е близо. Ето защо Христос на кръста, станал проклятие за нас и поел, макар и без вина, последствията от общочовешкия грях - слабост и смърт, вече не нарича Бог Отец, както преди, а заедно с цялото творение, което стене и страда и до днес, в смъртна скръб възкликва: „Ели, Ели, Лама Савахтани“. Казвам „примитивен“ в относителен и чисто исторически смисъл. Има сериозни основания да смятаме, че животинският образ, в който човечеството ни се явява на прага на историята, е само извращение на първоначалния образ на Бога в човека. Изключение правят малкото социалисти, които, бидейки богати, се стремят да обогатят бедните. Тяхното желание е безкористно, но те трябва да помнят, че веднага щом внушат това безкористно желание в бедните маси (което е пряко включено в тяхната задача), то веднага престава да бъде безкористно. Те могат да избегнат това противоречие само като приемат директно гледната точка на милостинята, тоест споделяйки своето богатство с бедните, а не ги вдъхновяват да ограбват другите. Тук не се обсъжда как злото се появи в света и грехът стана закон на световния живот. Покварата на природата е факт преди всичко за нас и този факт е предпоставен от християнството, като религия на спасението. Защото тогава съюзът ще бъде негово собствено действие, изпълнение, а не жертва на неговата индивидуалност. Който даде душата си със собствената си воля, ще я спечели, а който иска да я запази в себелюбие, ще я изгуби. Светият Дух ще слезе върху вас и силата на Всевишния ще ви осени, и това, което ще бъде свято, ще се нарече Божий Син. Това определение, произтичащо от нашата концепция за „духовен човек” или втория Адам, със сигурност е идентично с догматичните определения на вселенските събори от 5–7 век, разработени срещу несторианската, монофизитската и монотелитската ереси, всяка от които представлява пряко противоречие на едно от трите съществуващи логически условия за истинската идея за Христос. За да обясним това със сравнение от естествения свят - човекът, като сравнително по-висше същество, действащо върху някакво по-нисше животно, не може да му се яви в пълнотата на неговия човешки живот; но онези органични форми, в които например кучето възприема външния вид на своя собственик, принадлежат само на ума на животното, без по никакъв начин да ограничават или променят собственото съществуване на възприеманото от него лице. Тези думи понякога се разбират така, сякаш Христос казва на изкусителя: не Ме изкушавай, защото Аз съм Господ, твоят Бог. Но това не би имало никакъв смисъл, защото Христос е изкушен не като Бог, а като човек. Всъщност, второто възражение на Христос, подобно на Нервния, представлява пряк отговор на предложеното от изкусителя; предлага се да се изкуши Бог с дръзко действие и срещу това, както и срещу първото предложение, Христос се позовава на Писанието - в настоящия случай на това негово изказване, което забранява изкушаването на Бога. В областта на предхристиянските религии откриваме една съществена разлика: или човек робски се прекланя пред действителните основи на естествения живот, виждайки в тях прякото действие на висша сила, или, напротив, решително отрича естественото съществуване като зло и лъжа и, аскетично потискайки материалния живот в себе си, търси Бога в абстрактно съзерцание. Само първият вид религия (чисто натуралистична) е пряка противоположност на християнството и сега ги имам предвид. Вторият вид религия е само подготовка и преход към християнството. Известно е, че еврейската дума, преведена от нас като „витаене” (над водата), означава действително излюпване (пилета), в резултат на което Ев. Василий Велики в своя „Шестоднев” оприличава Божия Дух на орел, който излюпва и излюпва децата си. Вероятно с това е свързано гълъбовото изображение на Божия Дух.