Десять розділів про промисл

«Десять розділів про промислі» було вимовлено блж. Феодорітом Кірським, ймовірно, в Антіохії в 433-437 рр. У той час нападки язичників і єретиків проти Божого Промислу викликали коливання серед членів Церкви. Блж. Феодорит наводить докази Божественного Промислу про Своє творіння на основі розгляду космосу, видимого світу та людини (Слова 1-5), а також на основі устрою людського суспільства та моральності (Слова 6-10). Буття світу, що має змінну і тлінну сутність, неможливе без підтримки створеним його Словом. Втілення Бога Слова є найвищою точкою і осередком Божого Промислу: «Так Владика Христос, зруйнувавши смерть і влаштувавши наше спасіння, зійшов на небеса і вихованцям благочестя залишив надію цього сходження. Бо каже: «Коли буду піднесений, усіх притягну до Себе». Така про людей піклування Бога всіляких. Таке промисли зробив Творець невдячного створення. Така дбайливість Першообраза про Його власний образ» (Слово 10). * Назва твору латинською мовою – De Providentia orationes Х. Слово 1. Доказ Промислу, запозичений з розгляду неба, місяця і сонму зірок Слово 2. Доказ, запозичений з розгляду повітря, землі, моря, річок і джерел Слово 3. Доказ Промислу, запозичений з устрою людського тіла Слово 4. Доказ людських мистецтв Слово 5. Доказ Промислу, запозичене з підпорядкування людині тварин безсловесних Слово 6. Про те, що багатство і бідність корисні для цього життя Слово 7. Про те, що рабство і панування корисні для справжнього життя Слово 8. Про те, що для розсудливих немає шкоди служити панам злим Слово . у справжньому житті, і про воскресіння, що доводиться висновками природного розуму. Слово 1. Доказ Промислу, запозичений з розгляду неба, місяця та сонму зірок З самою природою вкладено в людей закон, щоб діти заступалися за скривджених батьків і слуги за панів, також громадяни наражали себе на небезпеку за переборювані ворогами міста, одним словом, щоб облагодійлені, у міру сил, віддавали борг свій благодійникам. А бачимо, що й царя, який підданими, керує прямодушно і справедливо, і влада розчиняє лагідність, і щитоносці і списоносці його захищають на війні старанно. І ніхто не робить мені безпідставного заперечення, нехай не викриває слова мого в брехні, виставляючи на вигляд батьковбивць, людей негідних, зрадників, катувальників. У нас мова про тих, хто дотримується закону; тих же звикли ми називати невдячними та злочинцями; і вони зазнають гідного за свої провини покарання. Якщо ж сама природа узаконює наражати себе на небезпеку дітям за батьків, слугам за панів, громадянам за міста, зброєносці за царів; тим більше і святе, і справедливе нам, які створені і врятовані Богом, не словом тільки подвизатися за Бога, а навіть прийняти найстрашнішу смерть; тому що Бог і батьків до нас ближче (з Його милості називаються і вони батьками); і панування належить Йому в сенсі, більш власному, ніж панам (Його панування над рабами – за єством, а не з нещасного випадку); і Він надійніший за будь-яку стіну (стіна, будь вона адамантова, є справа рук людських, і якщо встоїть проти стінобитних знарядь, то не уникне рук часу, а Бог нескінченний і вічний, вседостатній для всякої охорони та огорожі); і царів Він стільки царственіший, скільки вічно існуюче, порівнюване зі створеним і тлінним, виявляє в собі безмірну перевагу (Бог завжди існує, і з самим буттям нероздільно Його могутність, а цар від Нього запозичує і буття, і могутність, і могутність його і ненадовго, і над ним; природи). Отже, оскільки Бог і батьків до нас ближчі, і панів панівніших, і всяких благодійників промисловіші, і всякої стіни надійніші, і всіх царів безмірно царственіші, то справедливість вимагає, щоб ми, від Нього прийнявши буття і причастя благополуччя, ополчили уста свої проти уст, що відважуються словом благочестиві словом хуліти; не з тією думкою, що ми надамо цим допомогу свою потребу, що має в ній (Творець усіх ні в чому не потребує, не вимагає допомоги від уст убогих, але похваляє уста Його піснословлячі, винагороджує уста за Нього трудні, увінчує уста, що викривають брехню); але з тією думкою, що висловимо свою до Нього відданість, і якщо ми в силах, скинемо зухвалість подібних нам рабів, а якщо не в силах, то, принаймні, викриємо її і зробимо явною для незнаючих. Полчища відданих злочестю численні та різноманітні, і стріли хули різні; тому що брехня багаточастинна і різновидна, а лепота істини проста. Так натовп піїтів, розділивши Божество в понятті на безліч, зчинивши брехню приємним казаком і як би приготувавши якийсь розчин, напоїв людей принадою багатобожжя. Інший же натовп, обмеживши любомудрість білим плащем, довгою бородою і не остриженим на голові волоссям і вбачаючи, як смішне богослов'я піїтів, вигадав інші стежки помилки, що ведуть в одну з поетами безодню; тому що одні соромні оповіді піїтів про богів прикрили витонченістю слова і тонкістю думок, інші ж надали божеські іменування пристрастям: задоволення найменували Афродитою, дратівливість – Аресом, захоплення – Діонісом, татьбу – Гермесом, розсудливість – Афіною, і все цьому солодкістю, багатьох людей ввели в інший на вигляд обман. Ті, що обіцяли любомудрувати, своєю зовнішністю набувають собі спільної у всіх поваги, що вимагають панування над пристрастями, змусили і переконали людей поклонятися пристрастям, так що приборкувач пристрастей, самовласник розум, став безглуздо приносити жертви пожадливості, дратівливості, татьбі, пияцтву. А ще інші, будучи не в змозі представляти в думці щось крім видимого, але уклавши розум в одному чуттєвому, назвали богами, що підлягає зору очей; і шановане ім'я, що приводить у трепет тих, хто чує це, одні надали стихіям, а інші - їх частинам. Одні стверджували, що світ стався самовипадково, інші замість одного світу уявили багато світів. Одні казали, що зовсім немає Божества, інші, що, хоч і є, але не має піклування ні про що існуюче, інші ж, що, хоч і має піклування, але дуже мале, і промисл обмежується місяцем, решта ж світу спричиняється невідомо чим, змушена підкорити необхідну долю. Навіть із тих, що носять на собі ім'я християн, інші прямо повстають проти догматів істини. Бо одні розтинають ненароджене на три частини, і одну називають добром, іншу – злом, третю – правдою; інші зображують словом два ненароджені початку, прямо один одному протилежні; інші ж дають слово протистояти цим злочестивим вченням і мислять новий шлях злочестя. Бо Єдинородне Боже Слово, сповідуючи Сином, як створіння прираховують до творіння, і Творця ставлять поруч із творінням, і Духа Святого злочестивим словом своїм виключають із єства Божого. А інші, втративши прямий шлях і не захотівши йти слідами попередників, іншим чином відійшли від істини. Одні зовсім заперечували домобудівництво, що відбулося заради нас; інші ж сповідають, що Бог Слово, хоч залюднився, але сприйняв на Себе одне тіло. Інші сприйняту плоть називають одушевленою, але заперечують, щоб у ній була словесна і розумна душа, на доказ цього приймаючи, можливо, своє власне нерозумність; тоді як ми не знаємо жодної іншої в людині душі, крім розумної та безсмертної. Але цього разу залишаємо всіх інших; тому що слово, як буває і під час битви, не може кидати стріл викриття раптом у всіх. Тому всі інші полчища злочестивих нехай залишаються у спокої; виведши ж на середу один полк нападаючих на Промисл Божий, його будемо вражати викриттями, його постараємося привести в розлад, пробитися крізь густі ряди його, відвести з нього бранців «і полоняє всякий розум на послух Христовий» (2Кор.10:5). Інше ж соборище злочестивих нехай залишається серед глядачів і дивиться на цю боротьбу. Бо, мабуть, кожен із цих рядів не вимагатиме особливого з ним змагання; але побачивши поразку одних і зрозумівши силу істини, та інші перейдуть на бік істини. А може, слово це, йдучи повільним кроком, торкнеться і тих, хто нині слухає і хто згодом читатиме. Тому, зодягнувшись у всеозброєння Духа, «у броня правди, і взувши нозі на приготування Євангелії світу: над усіма ж сприйняв щит віри... і меч духовний, що є дієслово Боже» (Еф.6: 14–17), вступимо в боротьбу, і нехай загримить божественна труба на підкріплення немочі нашої. Ми ж, ставши біля самої огорожі, спитаємо противників, чому вони перемовляють вчення про Промисл, і до того ж, коли самі кажуть, що є у них Творець, бо до них тепер буде слово наше. Чому впадаєте в це безбожність? Що з видимого вами видається непристойним? Що з створеного вбачаєте безладним? У якій частині творіння немає стрункості? Який недолік краси чи величі? Яка частина тварюки невідповідним рухом своїм породила у вас це безбожність? Тепер, принаймні, якщо не хотіли раніше, розгляньте природу, становище, порядок, стан, рух, пропорційність, стрункість, витонченість, красу, величину, користь, приємність, різноманітність, зміну, потім повернення в колишній вигляд і всяке, можливе тільки в тлінному, постійність. Дивіться, як Божий Промисл з кожної частини творіння сам припадає на вас, дає себе бачити, мовить і ледве не кричить вам насправді, і загороджує зухвалі уста ваші, і приборкує неприборкану мову вашу. Дивіться, він видно у небі та у небесних світилах, тобто. у сонці, місяці та зірках; видно в повітрі, у хмарах і на суші, і на морі – у всьому, що на землі; видно у рослинах, злаках та насінні; видно у тварин словесних і безсловесних, що ходять, літаючих і плаваючих, плазунів, водоземних, лагідних і лютих, ручних і невгамовних. Розсудіть самі з собою: хто підтримує небесні склепіння? Як стільки тисяч років небо перебуло не старіючим і жодної зміни не зробило в ньому час, хоча за природою небо зручне, як повчає блаженний Давид. «Та загинуть», – каже він про небеса, – «Ти ж перебуваєш: і вся як риза обіцяють, і як одежу звієш я, і зміняться. Ти ж ти єси, і літа Твоя не збідніють» (Пс.101:27–28). Однак, маючи зручну зміну і тлінну сутність, перебуло воно в однаковому стані, підтримуване словом Творця; тому що Слово, що його створило, зберігає і підтримує його і, поки завгодно цьому Слову, дає йому сталість і міцність. Тому-то проноситься по небу вогонь, (розумію сонце, місяць і інші світила), але протягом стільки річних кругообігів воно не розплавляється, не висихає, не згоряє, хоча вогняне єство прийняло від Творця силу виробляти все це, тому що золото, сірко, і все тому подібне вогонь плавить і руйнує, перетворює на природу текуче, а бруд і водами наповнені болота, виснаживши їх вологість, сушить, каміння ж розварює, відбирає у них твердість, і найщільніше єство перетворює на порох; нарешті, дерева, траву, солому миттєво спалює. Але нічого подібного не зазнає неба, тому що вся ця велика кількість вогню не розплавляє його кристалоподібного складу, не псує гладкості, не робить западин на кулястій поверхні; навпаки, у яке стан наведено воно спочатку, таке і зберігає остаточно. «Поставивши небо як камару, Той, Хто й простяг, як скинію жити» (Іс.40:22), – привів у співдружність протилежні єства. І природа вогняна не гаситься безліччю вод, кристалоподібний, або повітряний, або хмарний склад неба не тане і не пошкоджується при надмірній розмаїтості вогню, але вогонь і вода, залишаючись у сусідстві один з одним, приховують ворожі сили і, підкорившись Слову Творця, навік заключ; і хоча не одухотворені, не мають правителя розуму, проте незмінно зберігають початковий статут. Бо Творець править творінню; будучи Сам і кораблебудівником і виробником речовини, не залишає без управління влаштованої ним човни, разом і речовину Він створив, і човен спорудив, і не перестає правити годівницею. Про це свідчать коло стільки років і найтриваліший час, які не пошкодили човни, але цілою і недоторканною представляють її не лише першим, а й пізнім пологам. А тепер, коли побачив ти, друже, в небі Божий Промисл, поведемо тебе до огляду інших частин тварюки і, як дітей, що починають тільки ходити, взявши за руку, змусимо поступово обійти все творіння. Тому зійди з неба, на перший ступінь – до сонця; не бійся попалення, але зійди та оглядай; не спалить воно тебе, сповненого сприятливості до Творця, але вкаже тобі Творця, Який наказує йому силу єства вживати на протилежну дію. Вогонь за своєю природою зазвичай прагне вгору, як вода тече по скату вниз. Неможливо, як воду провести з-під гори на вершину гори, так змусити вогонь обернути полум'я своє вниз; але якщо хтось, тримаючи свічку або смолоскип, тисячу разів вживе зусилля обертати рукою вниз, полум'я знову підніматиметься вгору і прямуватиме до руки, що тримає свічку, і не змінить прагнення, яке отримав на початку, але вірним залишиться статутам єства. Творцеві все неважко. Що не слухняно твоїй руці, то покірно помахам Винахідника. І можемо бачити, що сонце, місяць і сонм зірок хребет свій звертають до неба, а промені свої видають униз, тому що вони службові Творцеві і статут Творця – для них єство. Тобі не підкоряється природа вогню і не залишає властивої йому діяльності, бо тобі сослужить; підкоряючись же помахам Творця, воно змінюється, і природа, що прагне вгору, робиться вниз. Так і водне єство, текуче і не має щільності, Творець зводить і підносить нагору і, залучаючи знизу, ставить серед неба і землі, що не підпирається, але піднімається і тримається єдиним словом. Але поки утримайся від бажання почути щось про хмари і від полювання йти вперед, не навчившись ще ходити: поступово ж, оминаючи тварюка, вивчай шлях благочестя. Але й тут убачай Божий Промисл, який пильнує над сонцем, місяцем та іншими світилами і як би голосом яким наказує їм висвітлювати людей, і не просто висвітлювати, але разом служити до поділу часу; тому що сонце, сходячи, виробляє день, а заходячи і ніби ховаючись, поступається місцем ночі, темряву якої Творець розчиняє світлом місяця і зірок. І можеш бачити, що як би брат і сестра (розумію день і ніч), на потребу людям один у одного беруть взаємний час і з вдячністю знову повертають назад. З проходженням зими і з першими променями весни, коли в людей всього більше праць по промисловості, подорожей, відлучок, відправлень з пристаней, коли море стає спокійним і вільним від зимової суворості, земля, прикрашаючись жнивами, закликає землероба до старанної роботи, а рослини запрошують садівника до обрізування, взаєм у ночі, збільшуючи для людей час діяльності, бере потроху, щоб раптовим збільшенням не зробити шкоди тим, хто користується; тому що раптово збільшена праця вкрай шкідлива тілам, які тривалий час залишалися в недіяльності. Тому день потроху приймає приріст. Коли ж літо досягає середини, позика припиняється і негайно починається сплата; і вона не в один провадиться день, але також потроху, як було стягувано, і повертається, що взято. Потім восени, коли день стане рівним ночі, не соромиться він применшуватися, ніяк не погоджується утримати що-небудь належне сестрі, що працює з ним під одним ярмом, але, поки не сплатить всього боргу, не перестає зменшуватися і надавати довгострокову послугу людям, тому що, коли, з причини студи вдома, ніч для них приємніша за день, а є й такі, що, коли ніч стане стільки довгою, не знають ситості у відпочинку, але обурюються, побачивши світанок ранку. Так і ніч, взявши борг, не відмовляється дати знову в борг. Так у днях і ночах проходить все наше життя, і ніч приносить людям не меншу користь, як день. І, по-перше, різниця темряви і світла робить для нас приємнішим і чудовим світло. Тому ранок бажаніший для нас полудня. Переситившись світлом протягом дня, маємо потребу в нічному спокої. Потім, поки триває ніч, наше пересичення минає, і світло знову стає для нас люб'язним. Так, і працею наситившись протягом дня, стомлене тіло заспокоюємо вночі і, добре вилікувавши його ліжком, сном, тишею, на зорі, як оновлене, знову присвячуємо на справи. Стільки великої користі приносить нам ніч. Продовжуючи її заспокоюється найманець і слуга має відпочинок від праць. Ніч та її темрява навіть вкрай працьовитих змушує припиняти роботу. Поважали її нерідко й борються: переможці і переслідувачі супротивників, побачивши наближення ночі, припиняли переслідування і втечею, що рятується, дозволяли бігти з меншою швидкістю. Ніч, як людей збирає до будинків і приносить їм солодкий сон, так звірів виводить на видобуток і надає їм сміливості шукати собі корми. За це великий Давид, співаючи Бога всіляких, волає: «Створив є місяць за часів: сонце пізно захід свій. Поклав ти темряву, і була ніч, у якій пройдуть усі звірі дібровії, скімі рикаючі захопити і стягнути від Бога їжу собі. Засіяла сонце, і зібравшись, і в ложах своїх ляжуть. Вийде людина на діло своє та на діло своє до вечора» (Пс.103:19–23). Тому ніч доставляє й ту користь, що й людей упокоює, і звірам дає не боязко здобувати собі їжу. Але, можливо, хтось із заперечників Промисл скаже: «Для чого створені звірі? Яка з них користь людям?». Але що й у міркуванні цього можна сказати на доказ Промислу, то знайде собі місце у слові про звірів; а доти нехай наше слово йде своїм шляхом. Тому, гадаю, і сказаного достатньо до збагнення, що потреба ночі необхідна і вкрай корисна людям. Але ж слово це додасть і щось інше на підтвердження сказаного раніше. Тому маємо ми єство смертне і час життя нашого обмежений, то треба нам вивчати і міри часу. Тому ніч, займаючи середину між двох днів, служить для вимірювання часу. Якби світло перебувало безперервно, то не могли б ми знати річних кругообігів і вивчати кількість місяців, але здавався б нам міра всього цього століття одним днем, ніж, як віруємо, і буде для нас вік очікуваний, тому що, як навчені ми, день цей буде невечірній і абсолютно безперервний. І таке століття пристойне тим, які будуть безсмертні. У столітті ж теперішньому, через смертну і тимчасову природу, що має потребу в множині, має знати міри часу, щоб, бачачи перебіг оного, докладати піклування про себе самих і бути готовими до переселення. Тому ніч, наступаючи за днем, стає мірою часу і, зробивши це семиразово, становить тиждень. Міру ж місяця запозичуємо від місяця, тому що від нього отримав він і назву, бо і місяць називають місяцем. Місяць, зростаючи і убуваючи, роблячись серповидним, половинним, двогорбою, повним і знову набуваючи двогорбою, а потім половинного і серповидного, виконує число тридцяти днів без кількох годин. А річне коло пізнаємо не тільки по місяцях, а й по днях. Бо при початку весни сонце, здійснюючи шлях по самій середині неба, виробляє рівність дня і ночі. Звідси рухаючись у північніші частини сходу і там сходячи, применшує ночі і прирощує дні; повідомляючи ж землі більше і більше теплоти, приводить у зрілість плоди її; а досягнувши звичайних меж, повертається з півночі на південь. І знову восени встановлює рівність дня і ночі, стає більш південним, повертає ночами, що, запозичивши в них, надавало дням; повітрі надає згущуватися, наповнюватися хмарами та улагоджувати всю тверду землю; повертаючись звідси до рівноденного повороту, виконує річне коло. Отже, оскільки знаєш потребу сонця і місяця, рівномірні спадкоємства ночі і дня і користь людям, що доставляється тим, то зверни увагу і на цей найприємніший і корисніший перехід річних часів. Творець не на дві рівні частини розділив річне коло, не літо тільки й зиму дав нам, і ми не переходимо безпосередньо з однієї крайності до іншої; навпаки, весна і осінь, прийнявши в спадок середнє розчинення повітря, становлять середину між холодом і жаром. За надмірно вологою і холодною зимою слідує не надмірно сухе і спекотне літо, але весна, яка, маючи частину літньої теплоти і зимового холоду, виробляє прекрасну суміш двох крайнощів і, як би руками якими, взявши дві протилежності: холод зими і жар літа, - це абсолютно в жар. Тому, переходячи від зими до літа, йдемо безпечно, бо поступово віддаляючись від зимового холоду і наближаючись до літньої теплоти, не терпимо ніякої шкоди від раптової зміни. Так переходимо і від літа до зими - за допомогою осені, яка не допускає, щоб дві надмірні протилежності раптом до нас торкалися, але розчиняє крайню теплоту з крайнім холодом, виробляє нову суміш і потроху вводить нас в цю крайність. Така дбайливість про нас Творця! Так і змінами річних часів досягає того, що ми не тільки не терпимо скорботи, а й відчуваємо приємність. Але, можливо, якийсь невдячний, погіршуючи те, що відбувається так добре і влаштовано так премудро і корисно, скаже: «Для чого бувають зміни року? Яку користь приносять нам ці переходи річних часів?». Але скажи, мудрий і сильний обвинувач Промислу, які блага отримуємо ми не через них? На початку зими вкидаємо в землю насіння; а той, хто навчив нас цьому мистецтву, живить їх, зрошуючи з хмар, для чого єдиним словом Своїм підіймає воду морську, зводить нагору, перетворює солоність її на солодощі, ділить її на краплини, і випускає на землю то дрібними, то великими, як злива спадаючими краплями, як би реше краплями, як ніби краплями, ніби проливаються краплями. Так зимова пора року служить до того, щоб просочити тебе, невдячного, щоб тобі, невизнаному, заготовити на потребу найнеобхідніше. На початку знову весни землероби: одні - утворюють старі виноградні лози, інші - садять нові і, виплекані теплотою повітря, поспішають вони виявитися плодоносними. А коли настає середина літа і сонце сильно нагріє повітря, пшениця закликає хлібороба до жнив, грони чорніють, оливи гнуться від тяжкості плодів, що наливаються, і дозрівають різні пологи овочів. Осінь, що настала потім, все це абсолютно зрілим передає насадившим, які, закінчивши збір плодів, знову приступають до посіву. Тому перестань виявляти свою невдячність, намагаючись дари Промислу перетворювати на хулу Промислу і цими благами уражати їх Подавця. У всьому сказаному нами дізнай Божий Промисл, Який розпоряджається і править тобою, виготовляє тобі велику кількість всіх благ. Зверни увагу і на природу, становище, порядок зірок, на їхню різноманітність, приємність, користь, кругообіг, сходження та заходження. Створив їх Творець усіляких не для того тільки, щоб висвітлювати ними нічну темряву і в безмісячну, ніч доставляти людям потрібне світло, але щоб і керувати подорожнього, вказувати дорогу плаваючим, тому що, дивлячись на них, мореплавці йдуть непротоптаним шляхом і, спостерігаючи їхнє становище, спрямовують туру і досягають. оскільки водне єство не приймає на себе ні сліду від коней, ослів, москов (мулів. - Ред.) і пішоходів, ні колії від колісниць, дивлячись на які могли б мандрівники безсумнівно здійснювати шлях, то перепливає великі моря Владика всіляких, як би деякими слідами на морських. Яке невимовне людинолюбство! Яка невимовна премудрість! Хто гідно здивується доброті, могутності Божого Промислу, Його поспішності у скруті, зручності виконання того, що представляється неможливим, величі, легкості діл Його? Справді «здивуйся розум твій від мене, утвердися, не можу до нього» (Пс.138:6), вигукну і я. А якщо і ти послухаєшся мене, то виголосиш те саме, щонайбільше відтвориш Благодійника і, бачачи на собі тисячі Його благодіянь, не перестанеш висловлювати Йому свою вдячність. Але щоб тебе, що почав тільки ходити, змусивши здійснити далеку дорогу, не довести до втоми, зупинимося поки що на цьому і залишимо тебе розглядати Божий Промисл, що відкривається в небі та небесних світилах. Бо, мабуть, по цьому посібнику сам ти продовжиш розгляд і чого заради стислості не торкнулося слово, то знайдеш із сказаного і вигукнеш з пророком: «Яко звеличися діла Твоя Господи: вся премудрості створив Ти!» (Пс.103: 24). Тобі слава і честь, і поклоніння на віки! Амінь. Слово 2. Доказ, запозичений з розгляду повітря, землі, моря, річок та джерел Не віруючі, що є кермо Промислу, і вкрай безрозсудно стверджують, що цей світ - небо і земля - ​​з такою стрункістю і в такому порядку рухається без Браздодержця, мені здається, подібні до людини, яка сидить на кораблі і перепливає море. Він бачить, як керманич, взявшись за годівлю, повертає кермо, куди треба: то нахиляє вправо, то звертає вліво – і спрямовує туру до бажаної їм пристані. Але, стверджуючи явну брехню і відкрито сперечаючись проти істини, він заперечуватиме, що на кораблі стоїть керманич, що в човна є кермо, що прямує вона рухом годувала. Вона не сама собою мчить, долає прагнення хвиль, переборює прираження вітрів, не маючи потреби ні в допомозі мореплавців, ні в керманичі, який би для загальної користі віддавав накази веслярам. Бо й вони, ясно і з усією очевидністю, вбачають, що спільний всіх Владика править створеному Ним створінню, все веде і рухає чинно і в порядку, бачать належну стрункість у всьому, що відбувається, разом красу і користь у кожному створенні, і сукупний вияв тієї і іншої в кожній частині творіння, і довільно, в будь-якій частині створення, і довільно віддаються безсоромності, приймаючи дари Промислу, знущаються з того, що приймають, і чим користуються, за те саме повстають проти Опікуна. Тому якби побажали з вдячністю вислухати і вчора сказане нами про небо, сонце, місяць та інші світила, то й цього було б достатньо, щоб переконати їх уцілуватись і прославити Благодійника. Але щоб хтось із тих, що вважають межею Промислу місяць, стверджують, що до неї тільки простягається Промисл, і що представляють його дуже малозначним, стислість слова не звернув для себе в привід до хулі, знову зведемо тебе, любий, з неба по повітрі на землю і, як у попередній день, водячи тебе знову кроки за кроком, охочих бути уважними і видно, і відкритий цей Промисл і, одним словом, всі, хто прийняв створене єство, і взагалі, і зокрема, завжди про нього свідчать. Тому, йдучи по порядку, досліджуємо природу повітря, скільки він тонкий і невловимий, як легко розбігається і має потребу в чомусь стримує. Чому Творець усіляких, створивши небо і землю, розлив повітря в середині між ними, і цими двома тілами спорудив для нього непорушну стіну, а його зробив сприятливим для життя тіл одухотворених, що перебувають між небом і землею. Бо й ми, люди, живемо, їм дихаючи, і з тварин безсловесних: птахи, плазуни, земноводні – його мають сприятливе життя. А повітря, що приводиться в рух, доставляє нам віяння вітрів, а той, що згущується, посилає землі з хмар зрошення. І світло, його вживаючи замість колісниці, насолоджує погляди тих, хто дивиться. Повітря, як посередник між сонцем і землею, стримує сильну дію сонячного променя і, своєю вологістю і холодністю послаблюючи його сухість і спекотність, насолода світлом робить для нас неболючим. Але щоб не вшанувати тобі повітря винуватцем цих благ, пізнай, як і його непомірність скорочує тепло сонця. Бо ніхто не виніс би не помірної теплотою холодності повітря; і свідок цьому – зимова пора року, тому що в цю пору року сонце, віддаляючись до південного полюса та залишаючи північні та середні країни, дозволяє повітрю безповоротно вживати силу своєї єства. Чому не виснажується вже більш сонячною теплотою, але, згущуючи, доходить до надлишків, дає з себе проливний дощ, спінюючи його сильним прираженням вітрів, згущує в сніг і град, і з чистого неба краплинну росу, згустивши легким віянням і своєю холодністю; і це робить, хоча здалеку, але зігріваний сонцем. Але і з цього можна точно дізнатися Божу промислливість. оскільки багато великої користі від стихій, і понад користь, велика їхня краса і витонченість їх невимовно, то Всемудрий влаштував так, що від них же буває і що представляється нам скорботним, на запевнення наше, що вони не боги, але створіння Божі, так спрямовані і путівні, як завгодно це Богу. З цієї причини повітря – цей сприятник нашого життя, вдихаючи який усі ми живемо, це загальний скарб бідних і надмірних багатством, слуг і панів, простолюдинів і царів, якого не більше, ніж і бідний, вдихають ті, що прикрашаються багряницею і який однаково, відповідно до потреби в ньому, приділено цьому нас вдиханням його, подихом вітру і милостиною дощу, але й турбує холодом, навчаючи тим нас, що недостатньо його одного для оживлення та служіння живим істотам. Так і сонце не тільки радує нас прираженнями променів і вчить відмінності видимих ​​тіл, їх величин і кольорів, але й турбує спекотним прираженням тих же променів. І якби Бразодержець всесвіту не посилав нам прохолодних віянь, приводячи в рух повітря, – це сонце, якому поклонялися безглузді, зовсім попалило б усе, і забрало б життя у тих, хто поклоняється. Тому жодна зі стихій сама по собі не дає життя, та й усі вони, зрозчинені разом, без керуючої ними сили, не бувають причиною будь-якого блага. І трапляється бачити, що іноді повітря було благорозчинене, вчасно посилалися землі дощі, сонце не турбувало своїми променями, не порушували порядку подиху вітрів, землероби ретельно обробили землю, за звичаєм вклавши в неї насіння; але й земля не віддала з вдячністю плодів, і рід людський не був без хвороб. Робить же це Правитель усіляких, переконуючи нас не покладати сподівання на тварюку і не її почитати причиною благ, а вірити в Творця. Отже, оскільки бачив ти, що повітря користується Божою промислністю і по ній протягом стількох тисяч років залишається достатнім, не витримується дихаючими живими істотами і не розтікається поза тілом, що обіймають його собою, поведемо тепер тебе на землю - цю спільну годувальникку, матір і могилу, - на землю, з якої, з землі, з якої Даниїлову, на Творця «глаголюща велика» (Дан.7: 8). Тому, перш за все, розглянь її положення та різноманітну зовнішність. Не скрізь на ній пологість і крутість, але ділиться вона на гори, пагорби та долини. Інший бачить серед великих долин згромаджені у висоту пагорби і між горами місця похилі й рівні, подібні до якихось морських заток. І самі гори Творець розставив відповідно до потреб людини, відокремивши одну від іншої глибокими прірвами, відкрив прохід зимовим водам, і людям влаштував зручні шляхи в місцях, мабуть, не прохідних. І як гори приносять матеріали архітектурного мистецтва, так долини віддають за це мешканцям гір великою кількістю хліба. Різноманітність становища не живить лише людей, а й тішить їх погляди. Бо одноманітне, як правило, скоро приводить у пересичення. Скажи мені, хто прикрасив так усе це? Хто в це все вклав таку силу, що в стільки річних кругообігів скарб не вичерпався? Хто все, що існує, зберігає непорушним? Хто прискорює перебіг річок? Хто спонукає джерела породження вод? Дивись, як тут б'ють вони ключем на вершинах гір і лиють струми свої зверху вниз, а там, не при підошві гір є, але доставляють людям воду з глибоких криниці. А щоб не подумав ти, ніби водне єство само собою прагне вгору, Творець навчає тебе дійсності, що вода, покірна Божому слову і зручно займає верхи гір, коли спонукає її твоє мистецтво, не сходить і на поверхню долин; навпаки, риєш і поглиблюєш ти криниці, і користуєшся водою, почерпнутою в глибині, бо ти такий самий, як і стихії, Божий раб, а не творець їхній. Але Творцеві зручно підняти водне єство не тільки на гору гори, а й у повітряний простір. Йому зручно воду гірку насолодити, дозволену зв'язати, пов'язану дозволити, що безперервно литься розділити, поточну зупинити, що зазвичай прагне вниз змусити текти вгору і холодну зігріти без вогню. І робить Він це для тебе, невдячного, щоб ти міг користуватися цими нерукотвореними теплими водами та лікувати ними тілесні недуги. І це знову урізноманітнив Він для тебе пристосовно до протилежних потреб, тому що одні води послаблюють напружені жили, а інші стягують і зміцнюють розслаблені, одні протидіють мокротності, інші - чорножовчому, інші ж висушують гнійні струпи. Стільки користі пропонує тобі в теплих водах Піклуючий про тебе. А тебе ніщо не переконує втриматись від хули; навпаки, залишаєшся ти невдячним, лихословиш, страждаєш однією недугою з маніхеєм, який, їдять їжу й пиття, лихословить, докоряє тих, що доставляють йому це - і женців, і хлібопекарів, проклинає хліб, що розрізують, навпіл, не погоджується різати сам, але їсть сам. Так і ти, насолоджуючись стільками тисяч благ, які Творець щодня пропонує тобі в тварюці, не дякуєш Пропонуючого, лихословиш, хулиш, стверджуючи, що не промишляє Він про істоти, ним створені. Дивись же, в якій несправедливості звинувачуєш Його, зводячи такий наклеп. Навіщо і створив Він, якщо не хоче мати піклування про сотворене? Та й чому не має піклування? Чи тому, що, хоч може, але не хоче? Чи тому, що хоч і хоче, але не може? Але що може свідчить про це все створене. Бо як справив би цю велич, цю красу і стрункість видимого, не маючи сили, пропорційної визволенню? Як привів би в спілкування і взаємний союз речі, які не сходяться: воду і вогонь, день і ніч – і з усього зробив одне струнке і згодне ціле, якби не міг промишляти? Бо привести в буття з нічого значно важливіше, ніж думати про те, що існує. Тож, що може Він, свідок тому - творіння; а що хоче, про те вона знову свідчить. Бо не іншим ким примушений приступив до творення і не тому, що мав потребу в створенні, зробив її. Але як добрий, оскільки добрість Його перевершує будь-яку міру, схотів дарувати буття і неіснуючим. Той, хто надав стільки доброти до неіснуючого, чи знерадить про сотворене? Бо неможливо сказати, щоб позаздрив Він створеному, бо єство Його вільне і від заздрості, і від усякої пристрасті. Але щоб ще більшою мірою виявити безсилля цього безбожності, запропонуємо їм кілька запитань. Скажіть, чому позаздрив би Він тварі, яка від Нього отримала буття? Чи через велич тварюки? Але Сам Він не створений, безмежний, не має початку і ніколи не матиме кінця, все Собою обіймає і нічим не описуємо. У руці Його кінці землі і Він виміряв «жменьку воду і небо п'ядію і всю землю жменьку» (Іс.40:12). Чи позаздрив через красу тварюки? Але Ним Самим зроблена краса ця. І жоден, навіть із самих заздрісних людей, збудувавши гарний і величний дім, ніколи не заздрив йому, але пишається, величається ним і сам захоплюється, і показує тим, що не бачили. А скільки краса тварюки нижче мисленного світла Самого Творця, чи виміряє це якесь слово! Тому бачите, до чого простяглася безбожність? Коли найпорочніші люди не тільки не заздрять збудованим ними будинкам, а й вкрай ними звеличуються; Чи залишається ще якийсь найвищий ступінь безбожності для того, хто стверджує, що джерело доброти, яке не обурюється жодною пристрастю, вдається до заздрості? Отож, якщо й може керувати годівлею тварюки, і хоче, щоб тварюка насолоджувалась усіма благами, то очевидно, що і піклується про неї, і не спить, і, прийнявши кермо, править всяким створеним єством, і нічого не залишає в недбалості. А впевнившись у цьому, перейди ще до моря, розглянь його ложе, його обширність, поділ на моря менші, береги, пристані, що лежать серед моря острови, що живуть у ньому роди риб, види їх, тілесний склад, різноманітність, приязнь моря з твердою землею, плескання хвиль і накладену на і робить, що хвилі, кинувшись на піщаний берег, лякаються цих меж, вбачаючи там накреслений Божий закон, подібно до того гордовитого коня, який, утримуваний уздею вершника, згинає шию, відступає назад, і вони ніби каються, що вступили в справу з піском. Можна також бачити, що морем наводяться в дружнє спілкування окремі й далеко одна від одної частини суші, тому що Творець, бажаючи самою природою вкласти в людей однодумність, зв'язав їх між собою різними потребами. Морем здійснюємо далекі подорожі, в інших збираємо потрібне для нас і віддаємо їм за це необхідне для них. Промислитель не дозволив кожному долі землі виробляти все, що потрібне людям, щоб задоволення у всьому не зашкодило дружбі, тому що пересичення зарозуміло і породжує негаразди. Тому середину заселеної землі покриває море і, поділене на тисячі заток, подібно до торжища у великому якомусь місті, пропонує нам всяку велику кількість необхідного, приймає на себе безліч продавців і покупців, пересилає їх від одного місця в інше і звідти – знову в те саме місце. оскільки робити подорожі твердою землею важко, а понад труднощі навіть неможливо через них задовольнити будь-якій нужді, то простягає хребет своє море, приймає нею і малі, і великі човни і відносить, кому потрібно, величезний і необхідний вантаж. Бо бачимо, що вантаж одного корабля переносять на собі багато тисяч в'ючних тварин. Але щоб ті, хто здійснює шлях свій морем, не засмучувалися тривалістю, Творець, як деякі готелі, поставив на ньому острови, де мандрівники пристають, відпочивають, закуповують потрібне для них і знову вирушають, куди лежить їм шлях. Отже, «усоромись, Сидоне», безлічі благодіянь, "рече море" (Іс.23: 4). Тобі більше, ніж Сидонові, пристойні ці пророчі слова; тому що Сидон, не знаючи Творця, на багатьох богів ділив Божество і, дроблячи на частини єдине поклоніння, віддавав його богам неіснуючим, не заперечуючи Промислу, але приписуючи той тим, яких немає. Сидон не став би приносити жертв іменованим у нього богами, якби не був цілком упевнений, що вони і користь приносять, і відшкодовують шкоду. А ти, звільнившись від принади багатобожжя, визнаючи, що всі видимі істоти суть Божі тварі і поклоняючись Творцеві їх, женеш Його від створеного Ним, ставиш десь далеко від тварюки і стверджуєш, що неосяжний цей світ ніким не керується і, подібно до необладнаного човна, мчить, невідомо. Тому, "усоромись" благодіянь, що чиниться тобі морем, землею, повітрям, сонцем, "усоромись" цього простягненого над тобою притулку - неба, "усоромись" данини, яку береш з тварі, тому що все, тепер численне, приносить тобі данину і як якусь подати платить тим, що тобі потребує: земні плоди; місяць служить тобі світильником уночі; зірки, коли ти на суші, показують тобі нічний час і визначають зміни річних часів, а коли ти на морі, робляться путівниками до твердої землі. Повітря, коли вдихаєш його, прохолоджує вроджену тобі теплоту, а коли дає із себе дощ, живить плоди землеробства; коли виробляє холоднечу, припиняє животіння вгору рослин і насіння, рослинну силу відсилає в коріння, і холодом, як якимсь бичем, жене вниз те, що прагне вгору, вбиває плазунів, шкідливих рослин і насіння, постачає тебе породами свійських птахів. Що ж має сказати про плоди, що привозяться землею, джерелами, річками, морями? Користуючись ними, невже не пам'ятаєш Подавця? Збираючи, що приносить тварюка, шаленієш, божеволієш, буйствуєш проти Творця, не відчуваєш дарів, маючи їх у себе в руках, але хворобуєш передмовою. Знаю твої заперечення, але не поміщу їх і не дам на них рішення у цьому слові. Вживши собі на допомогу інше слово, я маю намір розглядом цих заперечень довести оспорюваний тобою Промисл. Тому, залишаючи тебе тут, порадивши насолодитися розглядом сказаного і звідси отримати користь, заспіваю Правителя всесвіту. Йому личить слава на віки віків! Амінь. Слово 3. Доказ Промислу, запозичений із устрою людського тіла У кого в доброму стані тіло, ті не вимагають послуги від лікарів, тому що неушкоджене здоров'я не потребує допомоги у лікуванні. Подолані ж хворобу мають звичай закликати на допомогу лікарів, і зброю мистецтва вживаючи у сприянні проти недуг. Намагаються їх як ворогів виганяти з тіла, тому що лікарське мистецтво тілу подає допомогу, а проти хвороб діє неприязно. Так і той, у кого душа не знемагає, але відрізняється здоров'ям благочестя, не потребує наставницьких лікарських засобів. Одержимі ж лукавими упередженнями, що прийняли в себе недугу мерзенних навчань і погане розташування довготривалості, що звернули для себе в навичку, потребують багатьох очисних засобів, які могли б вигнати геть цю шкідливу речовину, і душі зробити чистими, а також потребують багатьох лікарських засобів, які б сильно замикали. хвороби цього лукавого породження. А як недуга позбавляють тварюка Промислу, є найважчий і завзятіший, то вже два лікарства запропонували ми їм, розчинивши вони з усіх частин тварюки, але щоб з коренем винищити хворобу цю і зовсім звільнити їх від цієї тяжкої немочі, спробуємо приготувати і подати їм. А те, що входить до складу цього лікарського засобу, будемо запозичувати не на небі, землі і морі, не в сонці, місяці та інших світилах, не в повітрі, хмарах і вітрах, не в річках, джерелах і криницях, а в самих тих, хто робить виригати хулу. Бо отримавши від уст, що створив, щоб за блага, якими користуються, підносити піснеспіви Подателю, не тільки не хочуть прославити Його, але ще навіть сквернять язик свій хулами і зневажають словесний свій орган. А й цього одного знаряддя достатньо до того, щоб довести не тільки премудрість, але й безмірне людинолюбство Творця, тому що знаряддя це подібно до органу, що складається з мідних труб, надувається хутрами, приводиться в рух пальцями художника і видає стрункі звуки. Втім, не природа мистецтва, а мистецтво природи навчилося, як виробляти приємні ці звуки, тому що зразок для мистецтва – природа, а мистецтво – знімок з природи. Тому ти, що прийняв дар слова, але безчестиш Того, хто вшанував тебе цією честю, розглянь, як, на зразок хутра, поміщені внизу легені, піднімають же їх вгору не ноги людини, а м'язи, що їх оточують у грудях, які їх стискають і розтискають. Вони дихальним горлом виганяють повітря, яке видихається, яке, будучи згнітене, відкриває язичок і гортанню спрямовується до уст. Слово ж людське, як правою рукою, діє мовою: як до мідних труб в органі, прикладає його до зубів і легко, з великою зручністю змушує рухатися і ковзати вгору і вниз. Цьому зручному руху мови сприяє заліза, що лежить під ним, подібно до якогось джерела, що видає з себе вологу. оскільки напружений рух сушить язик, то потрібна для нього помірна вологість, яка зволожувала б і пом'якшувала його, і рух робила легким. Так, коли слово за допомогою язика приходить у зіткнення з зубами, повітря, що видихається, по сказаному, прагне геть, губи стискаються, зовнішнє повітря прагненням видихуваного приводиться в стрункий струс, тоді утворюється членороздільний голос, і видихається зсередини повітря, вже затьмарений, який природа гонить. оскільки Творець зробив серце джерелом природної теплоти, так що з цієї частини запозичує теплоту ціле тіло; але, укладаючи в собі багато теплоти, серце потребує малого деякого прохолодження, то Творець єства влаштував, що воно охолоджується за допомогою легень. Легкі за допомогою дихального горла ззовні вдихають у себе чисте повітря і за допомогою гладкої жили передають лівому дуплецю серця, тому що, як кажуть, що точно це описали, там бере вона свій початок. Передавши ж чисте повітря, ті ж легені беруть замість того, що став затьмареним і його як зайве, за допомогою дихального горла женуть знову геть. І це зайве і абсолютно непотрібне з волі розуму, що приводить мову в пропорційний і стрункий рух, стає колісницею слова; і що зноситься із серця як шкідливе і виганяється легкими, те сприяє утворенню членороздільного голосу. Справді, «о, глибина багатства і премудрості і Божого розуму» (Рим.11:33)! Справді, «хто виголошує сили Господні, почуті створить вся хвала Його» (Пс.105:2)? Справді, «звеличившись діла Твоя, Господи: вся премудрості створив Ти» (Пс.103:24)! Яке слово достатньо для піснеслів'я Творця? Яке слово задовільно зобразить нас самих? Яке слово може пояснити знаряддя слова? Хто досяг такої міри в мудрості, щоб точно побачити премудрість Творця? А ти, бачачи це і користуючись тим, не хочеш прославити Того, Хто винуватець всього цього, але звинувачуєш ще в недбальстві того, хто докладає всякого піклування про створене Ним. Звичайно, і цього одного члена достатньо, щоб довести піклування Творця про цю живу істоту, бо зробивши її словесною, створив і знаряддя, необхідні для слова. Наслідуючи це частково, мистецтво влаштувало сопілки, склало ліри та гуслі. Замість зубів натягнуло струни замість губ уживало мідь, а бряцало робиться язиком для струн. Перехід руки від струни, що видає звук тонкий, до струни, що видає звук густий, наслідує слово, яке змушує мову перебігати вгору і вниз. Однак при всій точності, видимої в мистецтві, слухають, хоча дивуються пропорційності і стрункості в грі, але не чують членороздільних слів, тому що мистецтво - наслідування природи, а природа одна утворює членороздільний звук, так як вона є творіння Бога, Творця всіляких. Як мистецтво наслідує живу істоту і мідь або камінь перетворює на людський вигляд: надає цьому образу ока, ніс, вуста, вуха, шию, руки, груди, черево, стегна, гомілки і ноги, але не в змозі дати йому почуття, розуму, довільного руху. Так ліра, гуслі і з мідними трубами орган при надуванні і наголосах видають стрункий і доладний звук, але членороздільний голос видає лише орган. Бо орган цей є творіння Самого Творця, а всі знаряддя – твори Творця образу; тому що людина як образ Творця посилюється уподібнюватися Творцеві, і твори його подібні до тіней, що стирчать з дійсності: мають образ, але позбавлені самостійності. Тому в гарматах, влаштованих Творцем, вбачаючи стільки Промислу, перестань звинувачувати Оного в недбальстві. А щоб і з устрою інших членів дізнатися тобі піклування про нас Творця, поведемо тебе до самого серця. оскільки серце – найістотніша частина тіла, йому довірено панування над усім тілом, то Бог, як якогось царя, захищає його звідусіль і обкладає його міцною стіною – грудьми, щоб ніщо, що вражає зовні, не могло зручно шкодити йому. А оскільки воно в невпинному русі, як джерело кровоносних жил, то знизу підстелив під ним ніби м'яку ліжко — картате, губчасте, ніздрювате, з жив зіткане тіло легень, а зверху, конусоподібну вершину його зробивши твердою, наклав перетинчасту, непроникну. Поживна речовина доставляє йому повітря, але й кров. А кров, ніби водопроводом якимось, залучається в серце з частин печінки кровоносною трубчастою жилою. Печінка ж черпає речовину це в утробі. І черево за допомогою шлунка приваблює в себе їжу, порізану зубами, витончену і пом'якшену губами; а залучивши до себе, насамперед утримує, перетворює на сік, видозмінює, перетворює, перетворює на щось, подібне до себе самого; потім, добре перетравлену і видозмінену, правильно відокремлює і, що виявиться чистого, поступається печінці, проціджує і приваблює в себе, а зайве відкидає і передає кишкам, вживаючи силу самоочищення. Так печінка, прийнявши в собі чисте, що виявилося в їжі, не задовольняється виробленим вже очищенням і відділенням, але, ніби крізь якісь цедилки, знову відокремлює і очищає і, як відстій який, і притому найгустіший, з особливих якихось причин привертаючи в себе, селезінка збирає і звертає. І що в міру перетравлено, прийняло в себе жовчне властивість і перетворилося на жовтуватий склад, то приймає в себе жовчоприймальний посуд, а рідке, вкрай витончене, не містить поживності, надходить у приймач вологих надмірностей. Так оцю їжу, що стала зовсім чистою, уподібнилася печінці і перетворилася на природу крові, прийнявши в себе, кровоносна трубчаста жила доставляє потрібне серцю, сама ж йде вгору і, розділившись на багато кровоносні жили, живить груди, живить плечі і руки, доходить до самих у нижні задні частини тіла, у стегна, коліна, гомілки, ноги і, одним словом, обходить будь-яку частину тіла і жоден з живих членів не позбавляє її зрошення, тому що кровоносні жили подібні до якихось труб і водопроводів і до того призначені, щоб зрошувати тіло, чому мають тонку прозору оболонку; а жили б'ються мають оболонки не тільки щільні, але подвійні, тому що служать приймачами не крові, але дихання, дихання ж тонко і спливає зручно. Тому й тут вбачай промисловість Творця. Кровоносні жили, як ті, що доставляють кров усім частинам тіла, влаштував Він з тонких перетинок і на самий отвір їх наклав ніби ґратчасті якісь покриви, бо кров густа і для відділення свого потребує великих проходів. А тому, щоб не вся виливалася, а лише доставляла деяку вологість прилеглим частинам, таку якість влаштував для неї судини. Жили, що б'ються, що розливають всюди дихання (оскільки воно зручно розсіюється і легко витікає через найменші частини), Зидець виткав іншим чином і влаштував їх не з однієї тільки оболонки, але з двох щільних і дуже частих. Зблизив же жили, що б'ються, з кровоносними, щоб кров, спонукана теплим диханням, всюди пробігала. Бо знав, що застій її охолоджує. Тому в деяких частинах ті й інші жили з'єднав між собою дуже малими деякими отворами, щоб і кров малою мірою приймала в себе дихання, яке мимоволі повідомляло їй поштовх і змушувало бути в русі, а також і дихання користувалося мокротою крові, яка б зрошувала, зволожувала. Який багатій, що любить пишноту, влаштовуючи собі будинок, стільки дбав колись про водопроводи, вигадував таку безліч водотеч, влаштовував для розваги стільки водометів і водойм, як Творець усіляких, творячи цей словесний дім, остінив його таким безліччю різних судин, доставляючи? Який архітектор, примудряючись зробити, щоб будинки освіжалися віянням зефіру, розширює так входи для повітря, як найкращий художник Бог влаштував, щоб затьмарене і смердюче повітря виходило з тіла геть, а чисте втікало і проходило по всіх жилах, що б'ються? Який садівник проводить так водну природу і доставляє зрошення корінням рослин, як Той, Хто насадив цю живу рослину і Той, хто створив усю тварюку невимовним чином кровоносними жилами, поширює зрошення на всі члени тіла? У міркуванні харчування і ми, люди, нічим не відрізняється від неживих дерев, тому що, подібно до дерев, і ми маємо в ньому потребу. Неживлене дерево в'яне і засихає, і людина, стомлена голодом, також втрачає всю силу і віддається смерті. Тому як дерева, приймаючи або дощ із хмар, або потоки з річок і джерел, за допомогою коренів всмоктують вологу, і вона живить гілки, кору, серцевину, народжує листя, виробляє колір, і робить, що дозрівають плоди, так і ця жива істота приймає устами їжу, а уста робляться шлунком, уподібнюється до водопроводу. Черево ж, подібно до якогось кореня, прийнявши цю їжу, передає її печінці, як якійсь підставці гілок. Печінка ж не тільки користується для своєї потреби, але по всіх членах тіла розносить це зрошення за допомогою кровоносних жил. Так тіло, що живиться в немовлятах росте, подовжується, розширюється і помалу сприйме належний об'єм, а коли прийде в певну міру, перестає рости, але тільки харчується. Так Творець усіляких піклується про наше єство, і не тільки тримає, але не перестає і живити, і не живить тільки, але докладає про нас і всяке інше піклування. Справді дивуюся, як вихваляти мені Творця! Різноманітність Його промисел про нас перемагає мій розум; всяке слово поступається перемогу премудрості створення, ніхто неспроможна пізнати пристрій тел. І цього одного достатньо тобі до пісносмови Творця! Не в землю ти дивишся, подібно до безсловесних, не на черево поглядаєш на кшталт свиней. Зведи лише погляд і вбачай Промисл. Тебе однієї з усіх тварин створив Бог, що ходить у прямому положенні – на двох ногах, і кожну з них не з одного члена влаштував, але становив із трьох і зв'язав трьома зчленуваннями; і одне приєднався до стегна, іншим зв'язав у колінах і ще інше довірив п'ятам. І зчленування стягнув міцними жилами, в м'язи вклав довільні рухи та зв'язки зробив не надто слабкими, а також не зовсім натягнутими. В останньому випадку зовсім було б відібрано всяке рух, а в першому зімкнуті члени стали б розходитися і ковзати один по одному. За цим промислом про тебе Божу і ходиш, і бігаєш, коли хочеш, і маєш можливість і стати і сісти. Дивись же, і ще нова піклування про тебе! Щоб не відчувати тобі неприємностей і не мати болю, коли сидиш на землі та камені, дана тобі як би самородна подушка. А ти так само невдячний; не відчуваєш дарів, з шаленством і безумством повстаєш проти Премудрості, що стільки про тебе промишляє! І пес знає того, хто його годує: не відійде геть, коли він дома, шукає, коли немає його, і коли повертається, виявляє задоволення, опускаючи вуха, крутячи хвостом, висловлюючи покірність, усвідомлюючи рабство, проголошуючи благодіяння. І все це робить, будучи поневолений безсловесністю, позбавлений будь-якого розуму, тільки часом, звичкою і частими благодіяннями, що навчається розрізняти знайомого і незнайомого, друга і наклепника. А ти – причетник дару слова; тобі дано вождь - розум, який окрилений і швидкоплинний за все видиме. Сонце в один день пробігає подвійну ниву всесвіту, а він в одну мить проходить всесвіт і уявленням стосується небес, йде далі, по мірі сил, як у зерцалі бачить Бога, споглядає незліченні темряви Ангелів і тисячі Архангелів, допитливо довідується про те, що під землею, але посилюється; тому що межею уявленню розуму є те, буття чого пізнане їм. І його маючи вождем, правителем, бразодержцем, не відчуваєш ти Божих дарів, не лічиш безліч благодійностей, але залишаєшся невдячним. І коли стільки в тебе вчителів, не бажаєш вивчити початків Промислу. Дивися, щоб не залишитися тобі без жодного піклування про тебе і досвідом не дізнатися, яка різниця між Промислом, піклуванням і позбавленням цього. Тепер, любий, поведемо тебе до іншої частини людського тіла. Розглянь хребтову кістку, яка веде початок від широкої кістки в задній частині тіла, простягається до шиї, подібно до твердого стовпа, складеного з багатьох хребців, і тримає на собі черево, плечі, руки, шию, голову. оскільки Творець зовні не обклав черева жодної кістки, щоб, приймаючи їжу, зручно розширювалося і достатню місткість давало з'їденому, то ззаду підпирає його хребтова кістка. Її ж склав Творець із багатьох кісток, щоб і зручно згиналася, коли людина хоче нахилитися, і при згині не могла ламатися. Живить її хребтовий мозок, що має джерелом головний мозок. Що ж має сказати про руки, на користь яких проголошують різноманітні мистецтва? Але про них зробимо згадку в наступному за цим словом. Тому для нього дотримаємося і розповіді про користь рук. Отже, зійди до шиї та розглянь її пристрій. Приведи собі на згадку стовпи, знизу вгору просвердлені, в яких багато поздовжніх свердловин і в середині - найбільша, через яку водопроводи піднімають вгору велику кількість води і, розподіляючи її, змушують текти вниз, в інші свердловини; і одну частину води перетворюють на південну частину міста, іншу – на східну, третю – на західну, і на четверту – на північну. Таку ж користь і ви доставляє людському тілу. Бо, як говорив уже я, мистецтво наслідує природу і у своїх винаходах уподібнюється до її творів. Тому шия має у себе вуста шлунка і череву супроводжує їжу та пиття; має також дихальне горло, що тягнеться від легень до гортані; має і кровоносні жили, і жили, що б'ються, через які мозок приймає в себе кров і повітря; харчуючись же і зростаючи сам, за допомогою з'єднаних з ним кісток, препровождает хребтовий мозок в хребтову кістку, від якої живиться весь кістяний склад, а також йдуть нерви найміцніші, товсті і тонкі, плоскі і круглі, що служать до того, що ними зв'язуються суглоби. Бо ж приходимо до самої голови, то дивись, як вона, подібно до якоїсь фортеці, стоїть на очах у граді тіла і. як якесь багатство і скарб, за найміцнішою огорожею зберігає головний мозок, тому що череп, подібно до огорожі і шолома (у греків подобово і череп, і шолом, як влаштований за подобою черепа), оточуючи головний мозок, запобігає, по можливості, шкодить йому шкоду. Але щоб мозок, будучи вкрай ніжний і вельми м'який, при наголосі не зазнав будь-якого пошкодження від кісток, які жорсткі і завзяті, Творець обклав його двома покривами, які лікарі називають мозковими оболонками. І найтоншу, звану темнокольоровою, зростив із мозком, і зробив, що вона, дуже близько прилягаючи до мозку, може його. стримувати, але, за надзвичайною тонкістю, не має сили вражати, а іншу зробив щільною і твердою, і вона займає середину між мозком і черепом, щоб не завдавати болю мозку, маючи сутність жорсткішу, і не терпіти болю від кісток, будучи їх ніжнішою. Тому головний мозок, як сказав я, подібно до якогось багатства, зберігається в голові, як у фортеці. Бо ж начальнику варти – розуму – потрібні були шпигуни, які б передбачали і ворожі, і дружні, рухи, то Творець дав і їх, і не одному доручив це спостереження, але поставив двох вартових і узаконив спостерігати й дивитися одному, що робиться на правій стороні, а іншому – що на лівій. А як і вони мали потребу в сторожах, у зубчастих стінах, в огорожах і частоколі, то й про це не понівечів Творець цього граду, але очам, яким довірив почуття зору, на кшталт якихось зубчастих стін і огорож, дав на захист брови, ховаючись під якими, можуть безпечно оглядати і те, що можуть безпечно оглядати. До цих же зубчастих стін, подібно до якогось даху, що захищає від падаючих зверху дощів, приєднав кілька тонких волосся, які, схилившись до зовнішньої сторони ока, приймають на себе піт, що тече з чола, передають його один одному, зливають у краплі на скронях і позбавляють очі від шкідливих дій поту. Але оскільки сторожі мали потребу в повному озброєнні, то Творець вдягнув їх покровами – століттями – і замість копій і стріл додав купу вії, які не нахилені подібно до брів (щоб із захисників не зробитися зловмисниками) і не по прямій рисі простягаються вперед (щоб при зміщенні повік не відбувалося. шкоду від найдрібніших тіл. Бо при сильному подуві вітру починає рухатися не дрібний тільки, а й великий пил, а також соломинки та інше подібне. Нападають комарі та інші подібні дрібні тварини і, побачивши вії, схожі на частокіл, вдаються до втечі. Так загальний всіх Творець озброїв і колоски пшениці; бо, піхви зерен обклавши остнами, не дозволяє птахам, що харчуються насінням, робити велику надто шкоду плоду, але як би вістрями якими приводить в страх і звертає втечу. Але може бути, страждаючи на недугу невдячності, скажеш: «Що ж дано мені переважно перед пшеничним колосом?». Тобі ж, божевільний, на користь створений і колос. Чому ж залишаєшся невдячним, коли Бог заради тебе та належне тобі озброїв твоєю ж зброєю? Ти, невдячний, сієш пшеничні насіння, а Він зрошує, зігріває, живить, оберігає, зберігає їх і пропонує тобі вже дозрілими. Ти ж, стиснувши, звіз на гумно, майстерно відокремивши від соломи, очистивши від м'яки, смоливши на жорнові, відокремивши висівки, замісивши руками, передавши на вогнище або в піч, насолоджуєшся хлібами і не знаєш Подавача! Але повернемося до ока. Зверни на нього увагу, розглянь, скільки в нього оболонок, розгляни зовнішнє його благообразие, розгляни тонкість зіниці, навколишню веселку, яку називаємо вінцем, рогоподібний кружок, сідничну плеву, що лежить під нею і проглядає крізь середину її кристалоподібну кулю, розлиту навколо нього склоподібну, Якою тримається все око, цю, за допомогою найменшої судини, з головного мозку сполучену їжу, і це з очних кутків витікання надмірностей. Подивися, скільки квітів один за одним приймає на себе кров. Спочатку вона була їжею, подрібнена зубами, передана череві. Черево додало їй свій колір і зробило білою; а це, прийнявши в себе, печінка перетворила ще на свій колір. Так, ставши справжньою кров'ю і надходячи в головний мозок, знову стає білою, згущується в кістки, складається в жили, хоча товсті, але гнучкі. Але посилюючись досліджувати мислення Творця, що виявляється в людському тілі, роблю я, можливо, подібно до тих, які почнуть перелічити пісок. Тому один, сам із собою займися оглядом по порядку всіх почуттів: смаку, нюху, слуху як одне з них розрізняє запахи, і приємне припускає до себе, а від смердючого відвертається (чому цьому почуттю і надано відділення головних надмірностей). оскільки це почуття, перебуваючи вгорі тіла, приймає в себе всі випаровування, що піднімаються знизу, приплив же їх завдав би великої шкоди найголовнішої частини, (розумію головний мозок), то Творець усіляких і цього не залишив у недбалості, але влаштував у них деякі, як у губці або сопілці, як прожах і жахів і проходи і піднебіння в роті і до ніздрях; і два члени призначив для цих відділень, щоб шкідливе, якнайшвидше, виходило геть, а для надмірностей пароподібних і димних влаштував, що вони виходять і викидаються в шви черепа. Зверніть увагу і на дієвість слуху. Дивись, як, беручи в себе тисячі звуків, не пересичується, не наповнюється і не все однаково приймає, але вміє розрізняти тонкі і густі звуки, насолоджується благозвучністю, відвертається розбіжності. З допомогою слуху слухаємо ми словесам Божим, з допомогою слуху єство нашого навчається будь-якої людської науки: граматики, риторики, софістики, арифметики, лікарського мистецтва, механіки і всього іншого, що тільки винайшов людський рід. Сей-то слух схиливши до словес наших, прийми лікарство, що очищає душу і позбавляє її від лукавої хули. Влаштуй для слуху двері – розум – і пристав дверника – страх Божий. Будь суддею пропонованих тобі словес, і придвірник нехай відчиняє двері для словес благочестивих, а слова погані, мерзенні, богопротивні відсилає геть, зачиняє для них двері і, як незламний запор, приставляє до цих дверей твердість віри. Таким чином, можливо буде і від ворогів позбавлятися, і зберігати душу здоровою, коли, прислухаючись до слів дружнім і благодійним, не бувши «чешами слухом», за словом божественного Павла (2Тим.4:3), не схиляючи слуху до слів приємним, але пошкоджуючим розум, а, на, вибираючи з цього, що приносить користь, і, за словом пророка, вдень і вночі, ходячи і сидячи, щоб не було або роблячи, або терплячи, будемо вину передбачити перед собою Бога (Пс.15:8). Йому слава і честь, і поклоніння на віки! Амінь. Слово 4. Доказ Промислу, запозичений від влаштування людських рук та винайдених людиною мистецтв Пророчий голос, як чую, співає й волає: «Небеса повідають славу Божу, творіння ж руку Його сповіщає твердь» (Пс.18:2). Але щоб доносився звідти такий голос, який робиться диханням, через дихальне горло, що виганяється в уста, і словом, що мірно наближає язик до зубів, стискається губами, повітрям, що вражається і робить відображення, - цього ніхто ніколи не чув з подібних нам людей. Навпаки, будучи мабуть і показуючи то свою велич, то красу свою і служачи для людей покровом, небо мовчки проповідує Творця і язик кожного збуджує до співу. Але, як дивлячись на будинок, який побудований дуже майстерно, поставлений на міцній основі, у якого кути виведені прямо, при його широті, довжині і висоті збережена пропорційність, вікна розташовані правильно і в порядку, дотримано і все інше, що надає пишність таким будинкам, негайно дивуємося художнику, хоча немає його перед нами; уявляємо його собі подумки і все благообразие приміченого в домі пишноти приписуємо його мистецтву; так, дивлячись на небо і на це для багато чого корисний рух небесних світил, не їм поклоняємося, але Творця їх вшановуємо можливими для нас піснеспівами, і «від величності бо краси створінь порівняно Родотворець їх пізнається» (Прем.13:5). Бо правильно і справедливо укладаємо: якщо така велич створінь, то який Творець? Якщо така краса створеного, то яка ж лепота найкращого Художника і Творця всіляких? Так «небеса повідають славу Божу, творіння ж руку Його сповіщає твердь. Так день відригає дієслово, і ніч ночі провіщає розум» (Пс.18:2–3). Не видають вони голоси, не вимовляють вустами, але безперервно йдуть один за одним і один перед одним служать на користь людям, і так голосно волають, що весь людський рід чує їхній голос. Сказано: «Не суть мови, нижче словеса, що їх не чуються голоси їх» (18:4); кожен народ, кожну мову чує, що проповідує і день, і ніч. Хоча є різниця в мовах, але єдине єство витягує з них одну й ту саму користь. Так, хто сказав це, в іншому псалмі прославляючи Творця, сказав ще: «здивуйся розум Твій від мене, утвердися, не можу до нього» (138:6). Звернувши погляд на себе самого, – каже Пророк, – і на собі зупинившись, звільнившись від усіх зовнішніх заколотів, намірився я зайнятися розглядом свого єства, точно звідати розумну силу душі, ті знання, які для неї зручні, ті мистецтва, якими наповнила вона життя, за допомогою яких проводить життя, за допомогою яких проводить життя, за допомогою яких проводить життя породжує ту безмірність їх, яку вміщує в собі; як укладає все це і зберігає окремо? Як зручно з укладеного бере, що їй завгодно? Як розпоряджається тілом, і очам доручає розрізняти об'єми і квіти, язику довірила давати суд про смаки і поставила його служити при її породженнях, а ніздрі зробила судилищем запахів, і слів, принесених зовні, відкрила вуха; А іншим членам тіла вручила відчутну силу, і їм повідомляє силу відчуття, а сама сприйме від них і скорботу, і веселість? Розуміючи в розумі і це, і тому подібне, бачачи збіг цих протилежностей для влаштування однієї живої істоти, поєднання і поєднання смертної і безсмертної, – каже Пророк, – перемагаюсь цим дивом і, не продовжуючи свого розгляду, зізнаюся в тому, що подоланий, і проголошуючи перемогу закликаю: «здивуйся розум Твій від мене, утвердися, не можу до нього» . У цьому випадку ці слова пристойні і нам; тим, хто побажав звідати премудрість, що відкривається у влаштуванні частин людського тіла, і дізнався на досвіді своє безсилля. Чималу, втім, користь отримали ми і з недостатнього розгляду. Тому що і в найменшій частині тіла побачили Божу промисловість, що блискуче виявляє себе. Бо що малоцінніше волосся? Яка частина тіла настільки позбавлена ​​чутливості? Однак слово наше показало необхідну потребу і волосся. Свідчать це брови та вії, свідчать волосся, що прикрашає і разом покриває голову. Бо потреба і цих останніх дають нам знати ті, що не мають їх на голові. Спочатку вони соромляться як позбавлені прикраси, а потім вигадують інші якісь покриви, що заповнюють потребу волосся. І, мабуть, головам в інших бути оголеним від волосся Творець попустив для того, щоб дізналися ми, що Творець, творячи живу істоту, думав і про волосся. Так, у досяглих, нарешті, мужності і переступили вік отроцький прикрашає Він бородою як підборіддя, так і деяку частину ланить. - Спочатку з'являється на них пушок, потім покриває його невелике волосся, щоб самим додатком своїм показувати різницю віку і зовнішністю переконувати, що час залишити дитячі ігри і зайнятися справами важливими. А оскільки дружинам для такого навчання достатньо хвороб при народженні, то Творець у одних чоловіків увінчав так ланіти. Якщо ж хто, навчившись переказати істині, у заперечення нам представить зростання волосся і на інших частинах тіла, то нехай знає, що даремно він і за нього не вдячний. Самородне покривало наклала природа ті частини тіла, куди намагаємося накладати покриви рукотворені. Тому в тих, чий розум не вміє ще розрізняти чесноти та пороки, природа не наклала цього волосяного покриву. А тих, які почали вже пізнавати і навчилися потреби кожного члена, дуже до речі і з прекрасною цілією, прикрасила вона цією перепоясуванням, прикриваючи їх, як тих, що соромляться, чого родоначальник Адам у раю не соромився. Сказано: «Беста обидва нага, Адам же і дружина його, і не соромиться» (Бут.2:25). Але через порушення закону, коли прийшли до свідомості злочину і почули голос Божий, тоді «пошиста листя смоковна, і сотвориста собі перепоясування» (3:7). Тому, суворий обвинувач створення і разом Промислу, побач дбайливість Творця і про цих членів. Про що і чути ти соромишся, то Творець творить і схвалює. Бо сказано: «І бачиш Бог вся, бо сотвори: і ось добра зело» (1:31), і «створимо йому помічника по ньому» (2:18). Так само й перше Боже благословення: «ростіться і розмножуйтеся, і наповніть землю, і пануйте нею» (1:28). Поскільки ж слово наше, не знаю як, примушено торкнутися і тих членів тіла, "їх же", за словом божественного Павла, «мним безчесних буті» (1Кор.12:23); то дивись, як невимовно людинолюбство Творця. Уста, яким довірено служити слову, приймати їжу і передавати її утробі, помістив Він біля очей. А результату вивержень, оскільки може ображати погляд, відвертати від їжі, виконувати огиди, як дав і місце далеко від очей, і навіть зробив його зовсім їм невидимим. Тому "усоромися" безмірності Божої людинолюбства, жахайся невимовної Божої опікунства, бачачи, як Бог творить, що ти і назвати соромишся, бачачи, як Він промишляє, про що ти і пригадуєш із соромом. оскільки видиме в живій істоті смертне і як смертне потребує їжі; то за потребою дав йому і уста, і наслідки для вивержень, а нутрощі вигнув багатьма колами, через що, приймаючи в собі потрібну частину їжі, не раптом викидають її, щоб не часто турбувала нас потреба їжі для безперервного заповнення спорожнілого. І чи слід перераховувати всі чудеса природи? Але час уже нам перейти, нарешті, до рук, згадавши про які минулого дня, обіцялися ми сьогодні пояснити їхню користь. Отже, подивися; вони протягнуті не більше, скільки потрібно, щоб не стати зайвим тягарем для решти тіла, але також і довжина їх не менша, ніж бути їй належало, а навпаки, отримали вони міру, відповідну справам, для яких дано. На цей кінець Творець поділив руку на три частини. Перше зчленування помістив у плечах, а в лікті зчленував підпліччя і ручний промінь, до кисті ж приєднався інший край цього променя і, надавши до нього передп'яття, затвердив у ньому п'ять пальців. Кожен же з них склав із трьох суглобів і краю їх, влаштувавши одні запалими, а інші кулястими, у запалі краї вклавши кулясті, зв'язав товстими жилами і, м'язам надавши вільний рух, одягнув їх тонкою шкірою, щоб жорсткість не була перешкодою при згинанні суглобів. Країни пальців на внутрішній стороні зробивши м'якими, Творець подбав про безпеку їх зовні, тому що наклав на них тонкі та широкі нігті з круглими опуклостями зовні. Зробив же їх тонкими, щоб не обтяжували ніжну плоть країв, ставши зайвим тягарем, і разом широкими, щоб мали достатню твердість у важких роботах, підтримуючи собою зовні м'якість плоті, що під ними, а опуклості їх влаштував заокругленими, цим видом охороняючи. Бо в тонких тілах, що мають вигляд трикутника та чотирикутника, кути дуже ламкі. Левам, ведмедям, барсам та іншим звірам Творець дав кігті гострі, товсті, довгі й міцні й забезпечив їх цим природним озброєнням, тому що безсловесність перешкоджає їм користуватися штучним посібником. Людину ж, створивши словесним і обдарувавши її розумом, винахідником безлічі наук і мистецтв, створив без природного озброєння. Не дав йому звірячих пазурів, не покрив ніг його копитами. Інакше, як сходити йому на сходи? Як стояти йому на тонких стінах, коли переплітає між собою каміння і цеглу і будує собі будинок? Як би триматися копитами на вершині будинку? Тепер м'якість і довгасті ступні і гнучкість пальців роблять для нього рух зручним і стояння безпечним; оголеними ногами дуже легко ходить він по деревах, сміливо залазить тонкими сходами і з великою зручністю відправляє безліч інших справ. Але людина знаходить чим замінити у себе і копита. Взявши шкіру слухняної йому тварини, за допомогою шкіряного і шевського мистецтва виробляє щось, за положенням, об'ємом, довжиною і шириною подібне до ніг, і вдягає їх у це, і цим під час ходіння запобігає шкідливій дії від тіл твердих і послаблюється пронизливість тіл холодних. Тому Творець цій одній живій істоті дав руки, як знаряддя, пристойні істоті розумній. Бо за допомогою рук люди оруть землю, нарізують борозни, вкладають у них насіння, діючи лопатою чи заступом, риють ями, насаджують дерева; наточивши кривий ніж, то обрізують виноградні гілки, бачачи, що скоро дадуть вони пагони, і звільняють їх від зайвого, то січуть на ниві колосся, пожинають руками плоди їхніх праць, зв'язують у снопи, переносять в'язки на гумно, відокремлюють зерна від соломи, і знову при солу, і знов збирають у засіки. Руками ж вибирають виноград, збирають маслини, вичавлюють вино, обертають всякого роду овочі, штучно урізноманітнюючи незліченні пологи плодів, збирають і пропонують їх бажаючим користуватися. За допомогою рук людський розум не тільки сушу прикрашає квітучими луками, хвилюючими жнивами, тінистими гаями, а й море сповнив багатьма шляхами і примудрився зробити, що, непрохідне для всіх, покрилося воно багатьма мандрівниками, бо, по богоданної мудрості, ковальського, вигаданого раніше, запозичивши сокиру, пилку, струг та інші знаряддя будівельного мистецтва, обробивши цими знаряддями безплідні дерева, взяті у старшої його сестри - землеробства, і підводну частину поклавши ніби в якусь основу, потім на ній у вигляді стін склавши ряди брусів, щільно стиснувши ряди брусів, щільно це перегородивши воді можливість протікати всередину, влаштував він морську колісницю - туру. Але як для упряжі в неї потрібні були коні і москі, а їх не могла б носити на собі текуча сутність, то керманич на кораблі премудро влаштовує і це, вжив знову в сприяння руки. Замість оглоблі побудувавши щоглу, на кшталт пристяжи прикріпивши до неї вітрила, замість коней і мсков вживає подих вітрів і їх, як жвавих коней, підкоряє своїй упряжі. А як у човна мають бути і віжки, то їм уподібнюється годувалося, і, тримаючись за нього, керманич, подібно до візника, як би краєм колісниці маючи корму, легко туди і сюди звертає туру і вміє не тільки майстерно правити її, коли дме попутний вітер, але зробити безсилими і безладними пориви і безладних поривів і безладних поривів яких коней, стримувати їх уздою. І все це хитрує робити людський розум, використовуючи служителями руки. З їхньою допомогою і плавець діє веслом, і керманич править кермом, і купець складає куплений вантаж, і рибалок, виробляє свій лов і невидимий видобуток уловлює майстерно сплетеними мережами. Але тепер перейдемо з моря на сушу, бо бракує часу точно зобразити кожне мистецтво. Тому дивися, як усі мистецтва одне в іншого запозичуються корисним: будівельне у ковальського запозичує зброю, ковальське у будівельного - житла, а то й інше у землеробства - їжу, та й землеробство, знову у перших двох - будова житла і все, що сприяє обробітку землі. Краще ж сказати, розглянь, як спочатку Творець вказав на цю живу істоту необхідне для нього потрібне. Бо звідки дізналася людина, як добувати залізо, мідь, свинець, олово? Хто вказав йому срібні жили? Хто навчив рити золотоносну землю та вказав збирати малі блискітки золота? Звідки він дізнався про склад скла? Хто наставив його на відмінності пісків? Хто навчив його, який пісок, як і на скільки часу піддавати дії вогню? І сформований у щільний склад розділяти, а розділений перетворювати на щільний, нероздільний склад? Як дізнався, вживши в сприяння вогонь і подих повітря, виготовляти з піску різного виду склянки, фіали, чаші, бомби, амфори, всякий посуд і посуд, придатні для будь-якої потреби при вживанні їжі та пиття? Тому явно, що пізнання про все це отримав людина від Творця, що Той, Хто створив його, вклав у природу його і сили до вигадок, і здатність до винаходу мистецтв. Тож, розмовляючи з великим Йовом, промовив: «Хто ж дав їсти дружинам тканинну мудрість, чи похилення хитрість» (Іов.38:36)? Бо і це – божевільний справді колір мистецтва. Хоча згодом стало це нехтованим і знання справи відібрало славу у винахідників, проте якщо хтось захоче розглянути все в подробиці, то дуже здивується і цьому мистецтву. Бо встрижену і промиту водою шерсть спершу чухають і ділять на тонкі волокна, утом перебита шерсть робиться клубком. Після цього бере її прядильниця і чисте, що складається як би з прямих волокон, відокремлює від іншого, з решти ж, склавши це разом, готує качок в основі; потім уже беруться до справи жіночі руки; виряджають тонкі нитки і, спершу як деякі струни натягнувши порядком у ткацькому верстаті, пропускають крізь них качок, човником розділивши нитки в основі, одні з проміжних ниток опустивши вниз, а інші піднявши вгору, а потім влаштованими на те знаряддями як би штовхаючи і натискати. Хто ж гідно здивується мудрості, даної цій живій істоті? Як із шерстей або шовкових ниток одного кольору бувають виткані зображення всякого роду тварин, подоби людей, які займаються полюванням, то моляться, а також і види дерев, і дуже багато іншого. Справді, нехай славлять Господа всі народи, що сподобилися такій мудрості і насолоджуються стількими благами! Хто зробив, що морська риба дає фарбу для вовни? Хто знову був винахідником цього мистецтва, щоб і природний вигляд шерстей наділяти тисячі кольорових видів? Але, можливо, хворобуючи невдячністю, скажеш: хробаки виряджають нитки, ще тонші, ніж люди? Але і це – справа Божої піклування. Щоб ти не високо думав про мудрість, з якою встигаєш у мистецтвах всякого роду, і не величався безліччю багатства, Благопікун за допомогою черв'яків наводить тебе на думку, що не від твоєї залежить це сили, а є дар Божої людинолюбства. Але, даючи тобі цей урок, і втішає разом, щоб не журився ти, поступаючись над собою перемогу черв'якам, тому що тобі ж надає ці нитки і твоєму ярма підпорядковує їхнього творця. Ти один із усіх живих істот збудував гарні міста, зміцнив їх вежами та огорожами, влаштував прекрасні готелі та житла та пристанями згуртував море з сушею. Але оскільки Творець створив тебе смертним у справжньому житті, знав, що впадатимеш у хвороби (долею смертного страждання), то навчив тебе і лікарському мистецтву і цим пізнанням озброїв проти страждань. Він навчив тебе знати відмінність невидимих за зовнішністю недуг і за рухом б'ються жив розпізнавати посилення і ослаблення гарячкового жару, впізнавати час початку припадку, вищий його ступінь і наближення до кінця, передбачати ознаки смерті, розпізнавати рід тієї речовини, що виробляє хворобу, і проти нього висушувати, гаряче охолоджувати, холодне розпалювати і зігрівати, що накопичилося до надмірності виганяти геть блювотними і проносними лікарськими засобами або перетином кровоносних жил. І яке слово обімет чи безліч недуг, чи безліч лікувань? Бо багато вороже тілесній природі, але й засоби, що протидіють тому, численні; мистецтво багато відкрило протиборчого кожної хвороби. Тому Творець наказав землі вирощувати і багато трав, не тільки придатних, а й непридатних для їжі, тому що ми, люди, потребуємо не тільки їжі, а й лікування. Так, одні з трав готуємо в їжу собі, інші поїдають травоїдні тварини, інші збирають лікарі і готують з них лікувальні лікарські препарати, і шкідливе в їжі робиться лікувальним лікуванням. Тому й це не спонукає тебе до звинувачення Промислу; навпаки, всі ці уста щирі закликають до хвалення. Але я, насмілившись пуститися в море мудрості мистецтв, уподібнююсь до тих, що пливуть морем, звідусіль хвилями і бажають досягти суші. Так і я посилююсь уникнути, подібно до прираження якихось хвиль, що збираються в мене думок, поспішити до кінця, як би торкнутися морського берега. Тому, залишивши всі інші мистецтва, звертаю слово до граматичного мистецтва, яке ближче інших до розуму і пристойне тварині словесній. Воно винайшло літери, визначило число їх, сполучило їх одні з іншими і здійснило поєднання складів. Потім, поєднавши разом по дві і по три мови, навчило читання слів; склавши і зв'язавши слова, справило єдину стрункість промови. Таким чином, тисячі книг наповнилися висловами давніх, і одні – висловами священними, божественними, таємничими, а інші – що стосуються зовнішньої освіти. Граматичне мистецтво різноманітною мірністю мови, красою слів, стрункістю твору, прикриваючи нечуване, насолоджує слух, а благочестивим служить зброєю проти вихованців безбожності. З допомогою цієї науки ми, і відсутня, розмовляємо друг з одним, перебуваючи на відстані шляху багатьох днів, коли між нами буває перепоною велике число денних переходів, за сприяння рук посилаємо один одному породження думки. Мова – перше знаряддя слова – залишається в бездіяльності, права ж рука слугує слову і, водячи тростину, накреслює на хартії розмову з другом, і колісницею слова служить вже не мова в устах, а рука, яка з часом навикла мистецтву і навчилася точному поєднанню літер. З цією метою Творець дав такий пристрій нашим рукам: розділив на п'ять пальців, чотирьом протиставив великий перст. А якби всі пальці були розташовані нарівні, то не було б можливості робити всякого роду роботу. Тепер же, коли великий перст протилежний іншим, зручно тримаємо і кисть, і лопату, і заступ, і пилку, і сокиру, і молот, і кліщі, і всяке інше знаряддя мистецтва. Так, побачивши з цього слова, якого промислу сподобився ти при твоєму сотворенні, скільки дарував тобі Творець мистецтв і знань, необхідних, не просто для життя, але для життя щасливого, яку показав велику щедрість під опікою про тебе, якою великою кількістю благ обсипав тебе, щоб з допомогою мистецтва зробити тільки те, що зробить життя для тебе приємною, потреби, що лилося до тебе звідусіль, – відклади невдячність твоїй мови, навчися прославляти Промисл, «слухайся Господеві і благай Його» (Пс.36:7). Навчися волати з пророком: «Здивуйся розум Твій від мене, утвердися, не можу до нього» . Йому слава нині і завжди, на віки! Амінь. Слово 5. Доказ Промислу, запозичений з підпорядкування людині тварин безсловесних Така опікунство Творця всіляких про наш род, ясно знаєте ви, друзі і співучасники бенкету. Ви не маєте потреби в словесному настанові, тому що, постійно приймаючи від неї потоки благодіянь, у міру сил підносите пісню Подателю. Бо ж інші, недужаючи великою байдужістю, не усвідомлюють дарів Божих, насолоджуючись богоданними благами, вивергають невдячні промови на Творця. За потребою слово наше, з великою швидкістю обійшли творіння, вивівши на середу людське єство, в кожній частині, і всієї тварі, і нашого єства вказало дуже виразно виявляється Божий Промисл. Це також повідомило як мудрість, так разом і користь не багатьох тільки мистецтв, винахідником яких став розум людський; але добровільно слово наше минуло мистецтва, винайдені для пишноти і насолоди, розумію мистецтва: мальовниче, ліпне, скульпторне, ливарне, кухонне, винаходи різних печива, а понад це мистецтво, що задовольняють непомірної допитливості, розумію: астрономію, геометрію, арифметику, музику, музику приводити душу в будь-яке розташування: похмуру розчиняти радістю, а розсіяну робити зібраною і мужньою. Ці та подібні цим мистецтва добровільно проминуло слово, уникаючи довготи, дбаючи про стислість і надаючи власному розуму слухачів зайнятися розглядом кожного мистецтва, тому що в сказаному неважко знайти підстави для розуміння умовченого. Ті, хто не вміє піснословити Благодійника, а ті, хто звикли наклепувати на Нього, скажуть, можливо, що винахід мистецтв Творець дарував не одному тільки людському єству. Бо бачимо, що найдрібніший рід крилатих тварюків – бджоли – люблять життя громадянське і громадське, по безсилля озброєні жалом, одна за одною і в порядку вибираються з вуликів, мчать по повітрю, облітають гаї, луки, ниви, сідають на квітах, листі та плодах, збирають щось подібне до ногою, для збирання, подібного пуха кладуть собі на згини ніг і на шию і так повертаються у вулики. Потім влаштовують стільники, не потребуючи ні лінійки, ні накутника, вірніше всякого креслярського мистецтва роблять кути, один одному рівні, палітурки ж стін і розгородки для меду будують дуже тонкі, як би нитяні і волокнисті, втім, тонкими і частими цими перешкодами не дають їм наповнюють солодкою вологою. Кажуть, рід людський, який ділиться на учнів і наставників, насилу і тривалий час удосконалюється в мистецтві, чи справив що подібне; тоді як працьовитий і добротолюбний цей рід бджіл, не поділяючись на наставників і учнів, не навчаючись мистецтву під бичами та жезлами, за вродженою здатністю самоучкою, робить цю важку роботу; будує стільники, наповнює вмістилища, не питаючи ні про заходи, ні про осередки, ні про кути? І вмістилища наповнює, не вичавлюючи грон і не роблячи шкоди якомусь іншому плоду, але почерпаючи малу частину роси і з цього виробляючи мед. Отже, з самого звинувачення цього складемо виправдання, тому що важко легко дозволяється само собою. Бджоли ця велика і прекрасна праця, а також чудовий і найсолодший плід праці приносять у дар людському роду; як служителі, що спонукуються законом панування, виходять вони з житла, збирають потрібне, безперестанку носять на собі тяжкості, старанно займаються домоводством, вкладають медову вологу, як би до скарбу якому прикладають тавра і печатки і, як данину яку і податок, невпинно віддають людям, як царям. Тому що ж обмовляєш ти, жалюгідний? Приймаючи данину, хулиш збирача данини? І користуючись чужими працями, того, хто тобі віддає здобуте цими працями, вразиш невдячним словом? Але ти не плоди їхньої працьовитості тільки пожинаєш, а здобуваєш із цього іншу користь. Бо, по-перше, дізнаєшся, скільки благ приносить однодумність і яких плодів воно буває творцем. Рой бджіл уподібнюється до громадянського суспільства. Немає в них нічого власного, але загальне багатство і неділене майно, немає у них судових позовів і судилищ, тому що не кривдять одне одного, не бажають більшого, однією роботою зайняті безперестанку. Чому й трутнів, які не терплять праці, а в ледарстві винищують здобуте працею інших, женуть геть. Ненавидять багатопочаток і народоправлення: одного мають вождя, йому підкорити приємно їм; все ж це й роблять, і терплять, не чуючи наказів, не читаючи законів, не ходячи до наставників, бо в них одна бджола не перевершує іншу мудрістю і старша не знає більше молодшої, але всі, одна іншою подібно, виконують все сказане вище, не з розумного відання, але з єством одержавши від Творця творіння в Творі. А для тебе все це є корисним уроком. Як розумний, навчаєшся ти у нерозумних гребувати пустим життям, як шкідливим, старанно ж подвизатися в працях чесноти і звідусіль запозичувати службовець до її придбання, не шукати начальства, що тобі не належить, а коли маєш його, розпоряджатися щиро і справедливо, що маєш у собі, що маєш у себе. До вивчення тих, які судять здорово і відмітну ознаку свого єства зберігають у цілості, достатньо вродженого розуму, а які пошкодили той і полюбили життя звіряче, хижацьке і кровожерливе, для тих істинним викриттям служить упорядкований спосіб життя тварин безсловесних. Тому, про твою промишляючи користь, Творець і породи безсловесних прикрасив деякими природними перевагами, щоб ти з цього міг отримати користь. Свідок цього Соломон, який дає тобі пораду, і каже: «Іди до мравія, о, ліниво, і поревнуй, бачивши шляхи його... йди до бджоли й увесь, коли робітниця є, чинення ж якщо чесне творить: її ж праць царі і прості в здоров'я вживають» (Прип.6:6,8). Свідчить же й Сам Бог усіляких, кажучи устами Пророка: "горлиця", коник «і ластівка селна, врабіє» пізнавши «часи входів своїх: люди ж Мої ці не пізнаючи доль Господніх» (Єр.8:7); і ще вустами Ісаї: «пізнав віл здобув і, і осел ясли пана свого: Ізраїль Мене не пізна, і люди Мої не розуміючи» (Іс.1:3). Тому природні переваги безсловесних є обвинуваченням для обдарованих словом. Про це ремствуючи пророк і уявляючи плачевний стан людей, що занепали до уподібнення безсловесним, волає: «людина в честі ця не розуміє, прикладися худобою безглуздою і уподібнися їм» (Пс.48:13). Тому-то пророки називають кого вовками (Єз.22:27), кого левами, що уловлюють "в таємниці" (Пс.9:30), кого псами, гавкаючи на того, хто годує їх, кого юницями, «качанням стречими» (Ос.4:16). кого аспідами, що затикають свої вуха і не чують «голосу обували» (Пс.57:5–6). Але як лукавим звичаям вони надавали назви звірів, так душам простим і не зловтішним присвояли назви тварин похваляються. Можна знайти, що душу, прикрашену простотою віри, пророки називають голубицею та горлицею. Цим найменуванням у таємничій книзі Пісень Наречений вітає Церкву , а душі, які покірні і полюбили Пастиря, іменує вівцями. Бо каже: «Вівці Моя голосу Мого слухають» (Ін.10:27) і «знаю Моя, і знають Моє Моє» (10:14) і ще: «Як пастир добрий: пастир добрий душу свою вважає за вівці» (10:11); і в іншому місці: «поставить вівці праворуч Собі, а козлища ошуюю» (Мф.25:33). І також, у Священному Євангелії, назвав орлами тих, які ширяють у висоту, відмовилися від земного, набули чистого душевного око і захотіли належати до таємничого тіла. Бо говорячи про святих, що воскресили на небеса, додав: «Бо коли буде труп, там зберуться орлі» (24:28). Тому зі сказаного випливає, що Творець і бджолам, і всім іншим безсловесним дав і приділив деякі переваги заради нас, щоб ми звідусіль користувалися. Так, наприклад, від бджіл отримуємо й іншу вигоду. Від них навчаємося не величатися винаходом наук і мистецтв, не високо про себе думати і не забувати природи своєї, але пізнавати Творця і до Нього зводити причини благ. А щоб не бентежитись і не засмучуватися нам тим, ніби безсловесні – спільники наші в мистецтві і нічим від них не відрізняємося, Творець нам віддав плід працьовитості в медробанні, щоб разом і спілкуванням у мистецтві упокорити гордовиту нашу волю і, втішивши поневоленням нам цих спільників, усунути. Тому про що журишся, людина, бачачи бджіл аматорами мистецтва? Праця їхня, а плід твій; вони трудяться, а ти насолоджуєшся тим, що зроблено їхньою працею. І павуку Творець дав це вроджене мистецтво, прясти тонкі й невидимі нитки, щоб навчити тебе, як треба ловити різні пологи птахів. Павук плете мережі, що не розумом навчається мистецтву, але маючи вчителем природу, а ти, оскільки є в тебе розум і бачиш зразок, що представляється, вигадав тисячі пологів мереж. І це найменша тварина тим, що, не маючи розуму, вказала тобі користь зразка, що їм представляється, забороняє тобі вдаватися до пишноти й зарозумілості, а різноманітність твоїх мереж знову втішає тебе, бо зразок один, а наслідувань – тисячі. Для птахів влаштував ти щось схоже на хмару та повітря і, утвердивши це в місцях тінистих, схожістю мереж із повітрям обманюєш почуття птахів; у сприяння ж при уловленні береш страх, що збуджується переслідуванням. Ловим птахам, коли їх злякають і з усіх боків зганять до мереж, боячись переслідуючих, не в змозі бувають ясно розглянути, що в них попереду, потім, налетівши на невидимо розтягнуті сіті, заплутуються в їхніх петлях. Такі сіті вішаючи в повітрі, ловиш ними птахів. Але для того ж лову цих тварин придумані в тебе й інші, більш тверді сітки, які розповсюджуєш по землі, вириваєш яму, наповнюєш її водою, саджаєш у мереж ручних птахів, щоб виглядом і голосом приманювати однорідних з ними, потім, коли інші, побачивши воду і чуючи голос видимої ними птиці, злітаються до чутки мережами. Інше знову пристрій винайдено у тебе для лову чотирилапих: силки, пута і капкани ловлять оленів, а мережі - кабанів, сарн і зайців; ями ж і подібні до цього пристрою служать для лову найдикіших звірів. Але недостатньо було в видобуток тобі птахів і худоби, наважився вже ти на уловлення і тварин морських, влаштувавши верші, петлі, сіті, невода і тому подібне, переслідуєш пологи плаваючих і, що приховано під водою, мистецтвом своїм витягуєш на повітря, ловиш вихованців вод для тих, хто живе на суші, привів, глибина; до твоєї насолоди готові тисячі порід риб, і ти користуєшся ними за допомогою рибальського мистецтва. Тому не засмучуйся, дивлячись на павука, що пряде тонкі нитки: і від нього отримуєш ти користь, вчишся не високо про себе думати, але піснословити спільного Творця. Але також і втішаєшся, бачачи, що видобуток павука - комарі, мухи і подібні до них тварини, а ти своєю мудрістю перемагаєш швидколітніх птахів, своїми знаряддями примушуєш поступатися тобі перемогу тварин, що плавають і живуть під водою, і породи тварин, що живуть на суші, покорюють твоїм законам. Тому не засмучуйся, що позбавлений ти крил, бо в спадок свій прийняв мудрість, яка підручними тобі робить пернатих; у тебе є розум, який швидкоплинний за всякого птаха, краще ж сказати, самого вітру: куди не звернеш свою помах, негайно буває він там; хоча укладений у тілі, прив'язаний до землі, проте обтікає небо, простягається далі небесних крас і самого неба, уявляє, що з нього, обходить всесвіт, відвідує тисячі народів, розмовляє з друзями, які живуть далеко. Чому ж позбавлення видимих ​​крил розтрощує і засмучує тебе, який володіє такими уявними крилами, з якими ти зручно перемагаєш пернатих. Неокрилене в тебе тіло, але мудрістю ловиш ти птахів, що носяться повітрям. За її сприяння вола, збройного фортецею зусиль і рогами, ведеш під ярмо, примушуєш працювати, піддаєш безперестанним трудам, змушуєш орати ниву, волочити віз, переносити тяжкості, які під силу іншим в'ючним худобам, перевозити речовини, необхідних будівництва домов. Накажеш - і йде він під ярмо, терпляче несе це ярмо, забуває про користь рогів, боїться твого голосу, не знає відмінності у міцності сил, але терпить поневолення істоті набагато слабкішій. Стільки розум краще тілесної сили. Він і ослу, і мську, і верблюду наказує нести тяжкість, і кожна з поіменованих тварин схиляється до землі за цим наказом, обтяжене ношами встає, коли накажуть, стомлене довгими подорожами терпить тих, які доводять його до страждання, підкорює тим, які обтяжують кричить на тих, що володіють ним; тому що закону рабства навчилося біля самої природи, тому найсильніших тварин приводить у страх один голос, що піклується про них. А ти зневажаєш Владику всієї тварі і, в образі тварин знаходячи собі спонукання служити на користь, не хочеш підкоритися Господу і благати Його, і не несеш на собі благочинно тягар чесноти, коли їх поклав на тебе Владика. Але скачеш, ведеш себе самовільно, уникаєш цього ярма, як не пізнавши ярма тілець, не терпиш вуздечки, але рвеш її, біжиш і мчить по стременах, скидаєш із себе природою даного тобі браздодержця. Навпаки, ті, що полюбили це добре рабство, вражені полум'яною і безстрашною любов'ю до Владики, велику користь здобули для себе і з прикладу безсловесних. Тому й у псалмах усі вони вустами одного волають: «Скотний бих у тобі, і я вийму з Тобою» (Пс.72:22–23); тобто. за Тобою слідую, подібно до веденої худоби, не допитуючись, якою ведеш шляхи, не цікавлячись про те, чи короткий, чи довжина, чи важкий він; не засмучуюсь ні його тіснотою, ні його крутістю, ні його небезпекою, тому що запевнив себе, що Ти добрий, і на благо керуєш мною. Тому в усьому іншому і люб'язний і розумний я, знаю, як розсудити, про що має, і ясно бачу, як уникати скорботного, а коли ведеш Ти, я відмовляюся від розуму, наслідую благопокорність худоби, розумний перед іншими, "скотів" буваю "у Тебе". Тому не відлучаюся від Твого перебування, але «вину я з Тобою» . оскільки за Твоїми слідую стопам, то підкоряюся вузді, даю себе вести, куди не поведешся: чи примушуєш йти мене шляхом гладким чи шорстким, вузьким чи широким, – тому що покладаюсь на Твою премудрість, вірю Твоїй доброті, знаю, що справді прекрасне і добре те, що Тебе. Ті, хто вміє набувати такої користі, отримують її від природи безсловесною. Тому й ти, бачачи, що покірні тобі пологи безсловесних, покіруй Тому, Хто їх учинив тобі рабами. Він підкорив тобі стада коней і, взявши гордовитого коня, що не вміє носити на собі вершника, перетворюєш його своїм мистецтвом, відучуєш від зухвалості, упокорюєш до того, що перестає бити задніми ногами; підняту вгору шею згинаєш у кільце, змушуєш поникнути обличчям у землю, навчаєш ходити мірною ходою, чинно переставляти копита і бігти скоро, коли це потрібно; дикого робиш ручним, доводиш до такої покірності, що слухається твого голосу і твоєї руки, терпить від тебе удари бичем, хоча багато перевершує тебе і силою, і свавіллям, зносить твої погрози, боїться тебе – і тим, що робить, визнає своє рабство. Коли ти на полюванні, з тобою полює і він; і коли воюєш, з тобою подвизається, стрімко наступає на супротивників; а якщо забажаєш тікати, відважність свою змінює на боязкість, обертається назад, біжить, несучи з швидкістю, рятує тебе від переслідуючих; не чинить непослуху, коли наказуєш йому йти прямо в обличчя ворожій дружині, не суперечить, коли накажеш кинутися тікати; один закон спасіння відомий йому – це наказ вершника. І що говорю про коня, віслюка, верблюда? Тобі хоче коритися і найбільше з тварин земних - слон, який може хоботом і найбільші дерева виривати з коренем. Не міркує про фортецю, не думає про силу, не дивиться на величезність тіла той, хто завбільшки уподібнюється іншим пагорбам, але терпить твоє панування; і ти (розумію весь твій рід), сидячи, наказуєш, а він робить, що велено. Якщо отримає від глядачів плату за видовище, тобі подає її хоботом, як жменю. Ідеш ти на війну, - і він бореться разом з тобою, і коли вступаєш у битву, він приймає на хребет свій багатьох стрільців: з нього, як з вежі якоїсь, кидають стріли в супротивників і, наступаючи на дружину ворогів, приводить він у страх, легко розриває їхні лави, розсіює ратників. Тому не засмучуйся, що мале маєш тіло, але дивися, скільки тварин згодні служити йому, і з старанністю піснослів Того, хто їх підкорив, і за це саме сповідуй подяку Творцеві. Бо, промишляючи про душевне твоє спасіння, не обклав тебе надто великим тілом, щоб, переважаючи тим і іншим: і душею, і тілом, не впасти тобі в диявольську зарозумілість. Якщо і при малому своєму тілі біснуєшся і шаленієш проти Творця, то чого не зробив би ти, отримавши і тілесну велич? Тепер же, як трохи тіла вчить тебе бути цнотливим і пізнавати Творця, так дар розуму винагороджує за тілесну дрібницю. За допомогою розуму правиш ти єством безсловесних, вживаєш їх у діло, водиш стада овець, кіз, свиней, табуни коней, що пасуться в степах і верблюдів, що носять в'юки, змішану породу птахів і москов. Одні з цих безсловесних служать тобі в їжу, роблять трапезу твою багатоцінною, доставляють тобі всякого роду насолоди, йдуть до складу різних для тебе їстів, інші привозять тобі хліб і дрова, переносять потрібне для інших потреб. Пси то ходять з тобою на лов, то пасуть разом стада, то служать сторожами при домі. Пастухи, покладаючись на їхню пильність, їдять сон; за їх сприяння мало хто може пасти безліч овець, тому що пси готові наражатись на небезпеку не тільки за панів, а й за овець; захищають пастухів, старанно ведуть лайку з вовками і, вражені, ніяк не вдаються до ганебних втеч, але гавканням закликають на допомогу пастухів. І це робить пес, не маючи учителем розуму, але вирізняючись якоюсь природною перевагою. За наказом спритного стежить він видобуток, розрізняє запахи., і з них, як у деяких слідах, йдучи неухильно, не зупиняється, доки знайде видобуток. Знайшовши ж і тримаючи зубами і пазурами, не їсть сам видобуток, але зберігає її в цілості пославшому, і хоча поневолений, але ж визнає панування і ніяк не наважується вступити в розділ лову з паном. Якщо ж знайде звіра, який більший за нього і перевищує власні його сили, наприклад, кабана чи ведмедя, або щось подібне, то береже себе від поразки іклами, але бореться мужньо і, роблячи часті напади ззаду, намагається з безпекою для себе затримати видобуток і зусильною боротьбою не дає їй спасатися обертається назад, робить, що він залишається на одному місці, поки не підійде ловець. А він, коли приходить, за сприяння штучних зброї, дуже легко і легко опановує здобиччю. І даремно хтось із швидких на заперечення мені виставлятиме тут на вигляд скажених псів ослів, що кусаються верблюдів, волів, що б'ють задніми ногами. З великого числа в небагатьох тільки бувають ці недоліки, - і це вкрай необхідно: з цього пізнаєш, що природа безсловесних підпорядковується тобі не сама собою, але підкоряючись помахам Творця: це підтверджують тварини, бунтівно повстаючі проти твого володарювання - все, що кусається верблюд і тому що таке з-під твого панування, якби не забороняв божественний закон; так що безчинство безсловесних для тебе робиться уроком благочиння, їх скакання припиняють твої неприборкані рухи, наражаючись на їхню свавілля, навчаєшся сам не бути свавільним, але визнавати Владику. Для цього Творець створив і диких звірів, і пологи плазунів, щоб твою необачність і зухвалість навчити чесноти і страхом звірів привести тебе в необхідність шукати Божої допомоги, тому що накладений на тебе страх звірів, невпинно тебе вражаючи і вразить, збуджує до молитви і збуджує до молитви і збуджує до молитви. А оскільки потреба наказує тобі просити допомоги, то намагаєшся догоджати Тому, Хто може надати тобі допомогу, і Його буваєш змушений невідступно благати про те, щоб уникнути тобі шкоди від зловмисників, зводиш очі на небо, шукаєш Опікуна, бажаючи звільнитися від образників. І страх цей робиться для тебе провідником до Бога. Але щоб, безперестанку наражаючись на страх цього, не проводити тобі сумного життя, Бог поселив звірів далеко від тебе. І породу тварин отруйних приховав у якихось норах, місцем їхнього проживання зробив підземелля, не дозволивши їм небоязно наближатися до людини, наказавши ж завжди ховатися, а в окремих випадках показуватися, давши закон і показуючись, уникати погляду людей, як би деяких володарів, не многим володарів, не многим володарів, не маючи деяких володарів. починати з ними битви, а тільки захищатися, бо інакше ми не стали б і боятися їх, якби наш рід не зазнавав від них шкоди. Та й пологам чотириногих звірів Попечитель всесвіту наказав жити в непрохідних лісах, на скелях, у місцях, наповнених печерами, і де зовсім немає людей, а для здобуття їжі визначив їм ніч. Бо сказано: «Поклав ти темряву, і бути ніч, у якій пройдуть усі звірі дібровії, скімки рикаючі захопити і стягнути від Бога їжу собі. Взявши сонце, і зібравшись, і в ложах своїх, ляжуть. Вийде людина на діло своє та на діло своє до вечора» (Пс.103:20–23). Потім, здивувавшись Божому домобудівництву, пророк волає: «Як звеличися діла Твоя, Господи: вся премудрості створив Ти» (103:24). А що після вторгнення гріха і безсловесні зреклися визнавати над собою панування людини, перш за все підкорялися їй і визнавали своє рабство, про це свідчить родоначальник Адам, який дав усім їм найменування, не боявся, не тікав їх і не терпів від них жодної шкоди. Свідчить про це і другий родоначальник людей, іскра всього роду, блаженний Ной, який у ковчезі був пастирем не лагідних тільки, але й найлютіших тварин, і протягом цілого року тих і інших пас разом і змушував м'ясоїдних харчуватися травою: свідчить і число тварин чистих, що збереглося в свідченнях, що збереглося в свідченнях. Свідчить також і великий Даниїл, відданий в їжу левам, але вразив їх блискавкою чесноти і вкрай залякав рис Божого образу. оскільки вони бачили, що в образі дуже ясним збереглася подоба Первообразу, то визнали своє рабство, відклали звірство і ніби припустили, що бачать того Адама, який дав їм гріха імена. Так, коли блаженний Павло, щоб підтримати вогонь у вогнищі, приніс зв'язку дров і за допомогою вогню стримав холод повітря, ехідна, що ховалася в дровах, бігла від вогню, як від згубного для неї, торкнулася ж руки Апостолової, ніби помщачи за те, що могла вона потерпіти. Але знайшовши не слабкість і поступливість гріха, а тверду і незламну зброю чесноти, відскочила негайно, подібно до будь-якої стріли, пущеної в тверде тіло і обертається назад, до пустившої її, пішла ж під палаюче багаття, ніби піддавала себе покаранню за дер. Тому пологи звірів подібні до бичів, жезлів і покарань пестуна: для тих, які досягли вже досконалості і вийшли з дитячого віку, вони вкрай не страшні, а для немовлят на образ думок дуже необхідні і корисні. І як, за словами божественного Апостола, «праведнику закон не лежить, але беззаконним і непокірним, нечестивим і грішником, неправедним і поганим» (1Тим.1:9), батьковбивцям і подібним до цього, так і звірі служать для людей як би деяким покаранням, а вужа вихованцями чесноти зневажаються, подібно до чогось дитячого. Тому, і в цьому знаходячи Божу піклування і дізнавшись усіляке Боже промисел, перестань, друже, наклепати і віддай Благодійникові піснеспівами. Бо чи не явна неспроможність – хвалити вчителя граматики, який за часу карає дітей жезлом, виганяє лінощі бичем, вкладає тверде пам'ятання букв, також свідчити подяку лікаря як коли пропонує хворому їжу і пиття, а й коли ріже, припікає, веде боротьбу, веде боротьбу хулити ж Бога, Який з вищою премудрістю і великою піклуванням промишляє про душі і милосердям благ і страхом покарань навчає початкам чесноти, з коренем викидає хворобу пороку і приводить душу в повне здоров'я. Тому «утримай мову твою від зла і усні твої, що не говорити лестощів. Ухилися від зла і створи благо» (Пс.33:14–15). Примічай піклування про тебе і заспівай Промислителя, щоб, бачачи тебе сприятливим за милості, і нині обсипав тебе благодіяннями і сподобив обітованих благ, які нехай ми доб'ємося і ми про Христа Ісуса Господа нашого. Йому слава на віки віків! Амінь. Слово 6. Про те, що багатство та бідність корисні для цього життя Неодноразово з пророком говорив уже я «беззаконним, не беззаконним: і грішникам, не підносьте роги, не подвизайте на висоту рога вашого і не говоріть на Бога неправду» (Пс.74:5–6), стверджуючи, ніби створену Ним створіння залишив Він. Але вкрай невдячних не переконують ні "небеса", за словом пророка, що розповідають «славу Божу» (Пс.18:1), ні сонце, "як наречений", що виходить «від чертога свого» (18:6) і до країв всесвіту досягає і світлом, і теплотою, ні тепла, ні висхідні і західні, що вказують шлях мореплавцям, що збуджують землеробів до жнив і посіву, ні спадкоємство річних часів, ні повороти сонця, ні вчасні і пропорційні породження хмар, ні злагоду суші і моря, ні потоки річок, ні виливу джерел тварин, ні розмаїття плодів, розумному, ні безсмертя душі і мудрість, що керує тілом, ні безліч всякого роду мистецтв, що доставляють не тільки, що необхідно, але навіть що й понад потребу, - ні все інше, що Великодаровитий щодня дарує людській природі. Але й усім цим користуючись, вдаються до шаленства і божевілля, велике про все піклування називають недбальством, виставляють нам на середину багатство і бідність, скаржаться на брак одноманітності в житті. Тому, в помічники слова прийнявши Того, Хто премудро править човном всесвіту, протистанемо цим нападам, вирішимо заперечення і покажемо, що скарга, що сплітається ними, - те саме, що і тканина павука. Кажуть: чому люди найпорочніші багатіють, звідусіль течуть до них тисячі благ, водночас водячися вітром, проходять вони життєвий шлях і в напуття неправди приймають потоки багатства, тому що достаток живить в них полум'я залюбки, і порок, прийнявши в сприятники багатство, запалює сила робить зло нестерпним. А дбайливі чесноти живуть у бідності, пригнічені лихами, терплять нестачу в найнеобхіднішому, виснажені, не обмиті, поникли поглядом у землю, зганьблені, осміяні, терплять тисячі всяких скорбот? Тому насамперед запитаємо їх: у чому поставляють вони гору благополуччя. І якщо скажуть: у багатстві, негайно викривемо їхню брехню. Бо як бути основоположником благополуччя тому, що, за словами їх, служить сприятником неправди? Якщо живуть порочно через багатство піднімають вгору брови, надмюються, носячись на конях і колісницях, в хвилювання приводять торжище, стільки зневажаючи інших, скільки самі гідні зневаги, завдають образи, віддані залюбки, привласнюють собі чуже, бажають їм належати, віднімають власність, віднімають власність. нещастями бідних – і все це роблять, користуючись сприянням сили багатства, чи буде багатство верхом благополуччя, основою щастя? Якщо ж найкращим із благ назвуть чеснота і скажуть, що полум'яний любитель чесноти і дбайливий її творець знаходиться на самій вершині благ, то навіщо звертають погляд на багатство і збагачуються називають гідними змагання? Велика кількість грошей і надмірність успіхів у чесноті прямо між собою протилежні. Прийнявши ж у помічники світло істини і зробивши спільне дослідження, досліджуємо, скільки видів чесноти і як зручне для людини придбання цих. До чесноти зараховуємо, звичайно, розсудливість, цнотливість, мужність, справедливість і всі частини любомудрості, які від них походять і в них полягають. Тому досліджуємо, що означає кожне зі сказаних імен, які його зміст чи тлумачення, чи сила. Розсудливість, звичайно, є пильнування розумної в нас сили, як безумство і безумство, без сумніву, є сп'яніння цієї сили, що виробляється пристрастями, і воно, подібно до якоїсь хмари, знаходить, згущується, затьмарює і не дозволяє розуму вбачати, що має; чому здоровий стан розумної сили називається розсудливістю. Але й цнотливістю називаємо також свободу від пристрастей. Коли розумна сила придбала здоровий і правильний спосіб думок, тоді пристрасті слабшають, опадають, розсіюються, запалення їх припиняється, і браздодержець - розум - мчить чинно на конях. Чому благочиння пристрастей і здоров'я брододержця називаємо цнотливістю. Мужністю ж називаємо справедливий рух дратівливої ​​сили, так само як зухвалість – рух несправедливий і безладний. І справедливістю називаємо правдиве панування душі і пропорційність підвладних їй пристрастей; тому що приведення в стрункість сил бажаної і дратівливої ​​з розумною силою і їхнє взаємне сприйняття сприяє нам до набуття справедливості. Отже, оскільки дізналися ми, скільки частин чесноти і які знання і сили кожної, то розглянемо ще, як охочому можна процвітати у них: чи вживши сприятливим багатство чи допомогу придбавши бідність? Але багатство при безлічі заколотів, при турботах всякого роду, при тисячах різних тривожень служить наклепом, а не помічником чесноти. Бо як досягати успіху в цнотливості тому, хто невпинно служить утробі, відданий бенкетам, готує частування, стурбований улаштуванням лож і столів, у кого не виходять з розуму хлібники, кухарі, пиріжники, пахощі вин, склянки, чаші, всякого роду посудини та різні припаси. Хто жадібно п'є нерозчинене вино, надміру обтяжує черево, гасить в собі останню іскру розумної сили, дає завжди нову їжу полум'я пристрастей, якнайбільше розпалює в собі непотрібне сластолюбство, до вищого ступеня збуджує свою дратівливість на слугу, що служите, володаря утробі, що прийняв від Творця право панування над життям зводить у невільники пожадливості, князя віддає в полон підданим, робить, що брододержця коні тягнуть по землі, що керманич не тримається вже за годівлю, не править всією човном, але зраджує її заворушенням пристрастей, що заливають? Така людина, звісно, ​​не лише позбавлена ​​розсудливості, а й навіть віддана всякому непотребу; не тільки не має мужності, але став уже невільником ворожих пристрастей. Про справедливість чи має і говорити що, коли самі противники згодні в тому, що бажаючий більшого і більшого набуття не хоче і знати різницю між правдою і неправдою, а навпаки, у таких все безладно, невизначено байдуже? Тому й тим, які до крайності люблять сперечатися, неважко дізнатися зі сказаного, що багатство, що вживає у сприятливі, нелегко процвітати в чеснотах. А що бідність сприяє любомудрості і без неї людині неможливо досягати досконалої чесноти, це дізнаємося негайно. По-перше, недолік у необхідному примушує пристрасті підкорятися розумній силі, не дозволяє їм спалахувати і розбивати брододержця, як буває це у розкішних і чревоугодників. А потім душа, позбавлена ​​зайвих тягарів, вільна від зовнішніх заколотів, що насолоджується всякою мовчазністю і тишею, заглиблена сама в себе. вбачає власну свою гідність, пізнає і рабство підвладних їй пристрастей і, користуючись правом володарювання, підвладним їй наказує благочиння, а безлад того чи іншого з них карає через них самих: то полум'яної дратівливості протиставляє прагнення і поступливість спершу, поступливість і поступливості у покаранні звертає на бажання і бичем дратівливості скорочує його подальше прагнення. Розумній силі до приведення в благочиння пристрастей сприяють також праці. Бо потреба убогості збуджує до працьовитості і недолік необхідного призводить до праць, а обтяжливість праць, послаблюючи пристрасті, не дозволяє їм спалахувати, виснажуючи те, що живить їх. Чому ж торкнешся в невдячності, бачачи поєднання злиднів із праведними, і покриваєш цю зброю чесноти, чинячи подібно до того, хто хвалить у домі сідалища, лави, ложі, двері та красу будівель, сміється ж над знаряддями домобудівника й теслі, ганяє сокиру, бурячи і все бурячи і все бурячи? А про те, що досягати чесноти набагато зручніше при бідності, ніж при багатстві, свідчать самі вихованці безбожності; свідчать і в еллінів колишні любителями мудрості і єдиним наставником, які мали закон природний. Бо всі вони при злиднях процвітали в моральній чесноті, і притому не чувши ще Божих словес, що ясно волають: «що не зречеться всього свого маєтку, не може бути Мій учень» (Лк.14: 33). Однак їм і природи досить було до навчання, тому що Боже слово не нові викладає уроки, але нагадує закони природні, і ті самі письмена природи, які зі недбалості людей зіпсував час, Творець природи накреслює знову через Своїх проповідників. Тому якщо Сократ, і Діоген, і Анаксарх, і їм подібні, полюбивши здобуття моральних чеснот, відкинули здобуття багатства, а бідність прийняли як помічника доброго здобуття; - і зробили вони це, будучи сліпими, щоб розпізнати істину вчень, не чекаючи Царства Небесного, не знаючи точно справжнього добра, то чому ж ви, улюблені, звинувачуєте бідність, в якій поле чесноти тече комфортно, грубий і важкий шлях для тих, хто його виконує, стає гладким і легким? І говоримо це, не засуджуючи багатство, не злом лікуючи зло. Бо якщо багатство погане, то хула падає на Того, Хто дав його. Навпаки, кажемо, що багатство і бідність Самим Творцем пропонуються людям, як якісь речовини чи знаряддя, і, маючи їх, як художники, можуть або виліпити образ чесноти, або зліпити кумир пороку. Але при багатстві ледь хто і кілька членів чесноти творить у всій красі, а за бідності багато хто може зробити цілий образ. Тому не наважуватимемося на бідність, цю матір чесноти, і погіршуватимемо багатство, але звинувачуватимемо тих, хто не користується ним, як належить. І залізо дано людям бути сприятливим при будівництві будинку, в землеробстві, в мореплавстві та помічником в інших мистецтвах, необхідних для життя. Але з шаленством нападники один на одного не дають залізу служити тільки для необхідних потреб, а вживають його на вбивство один одного. Однак не залізо звинувачуємо за це, але засуджуємо лукавство тих, хто вживає його на зло. Так і вживання вина дано людям для веселощів, а не на безумство серця, але ті, хто любить непоміркованість і веселощі, що віддалися пияцтву цього батька, роблять батьком безумства. І ми, вимовляючи справедливий вирок, які вживають Божий дар у зло, називаємо винопицями, п'яницями, людьми поганими, а у вині бачимо Божий дар. Так будемо судити і про багатство, і про тих, що користуються багатством: перше звільнимо від звинувачення, а останніх, якщо будуть справедливими його розпорядниками, увінчаємо великими похвалами, а якщо, перетворивши порядок, виявляться рабами багатства, що виконують всякий його наказ і служать у всякому поганому справі, то чинимо в усякому поганому ділі, то будемо чинити в усякому поганому ділі, то будемо чинити в усякому поганому ділі. поставлені володарями, порушили право володарювання і панування обмінили на рабство. Але, може, інший з тих, хто вміє робити заперечення, тільки на сказане добре запитає: чому Творець придбання багатства дарував не всякій людині, але одним визначив жити в багатстві, а іншим дав на спадок бідність, і життя зробив виконаною великої неодноманіття? Але і ми охоче запитаємо заперечувача: чому Той, хто Створив тілесні члени, не всім їм дав одну і ту ж діяльність, але очам доручив розрізнення кольорів і обрисів, слуху дав здатність знати відмінність голосів і звуків, ніздрям - приймати в себе випаровування і відрізняти смердюче від приємного, язика - судити про якість смаків, гіркого, жирного, ногам дав силу ходити, рукам приділив силу робити всякого роду роботи, черево зробив приймачем їжі, печінку - місцем її очищення, головний мозок - скарбницею мозочків, серце - джерелом теплоти, в жилах, що б'ються, уклав дихання, і кровоносні жили зробив діло? Усі іменовані члени і ті, про які замовчено, служать до досконалості єдиного тіла; втім, кожному довірено щось особливе, хоча служить і справі спільному. Око служить путівником ногам, вказує, де гладко, і відвертає від місць нерівних, але його носять ноги. Вухо, приймаючи в себе звуки, збуджує око до зору і за допомогою зору відкриває причину звуку. І сказане нами нехай буде підтверджено апостольським свідченням: «Не може ж око говори руці: не требуй мені єси: або ще голова ногама: не потрібний мені. Але багато більше, що мняться уди тіла наймогутніші буті, потрібні суть: і їх же мним безчестних буті тіла, цим честь множину докладаємо »(1Кор.12: 21-23). І ніхто, якщо не зовсім засмучений, ніколи не засмучувався, бачачи різну діяльність у членах. Навпаки, кожен любить Творця і дивується Йому, що так премудро відрізнив кожен член, приділив кожному пристойну потребу, приватну користь зробив спільною, тому що не один зір насолоджується видимим, не одне вухо – чутним, не одні вуста – смаком, не один ніс – нюхом, не одні ноги черево насолоджується їжею, не одне серце - теплотою, не один головний мозок - почуттям, але кожен член має свою особливу діяльність, приносить же користь цілому. Один член все тіло зігріває, інший все тіло живить, інший ж іншу якусь данину приносить всій живій істоті, і різноманітність діяльності поділено на всі члени тіла, все ж таки користуються один від одного - і досягається загальна користь. Вухо не гнівається те що, що бачить, око не обурюється те що, що не чує, але кожен член любить межі єства і віддає ту подати, яку спочатку приносити наказано йому. Але ти вкрай гніваєшся, що не до кожної людини ллються звідусіль потоки багатства, не всі живуть у чудових будинках, не всі прикрашають тіло відмінністю посадових і військових одяг, не всі їздять на конях і мсках, не у всякого є безліч приходящих і наступних і рій слуг, готових на всякі ніжне ліжко, майстерні кухарі, придумані задоволення, звідусіль стікаючі забави, що займають сластолюбство. І як людині придбати цнотливість, збуджуючи проти неї стільки ворогів, виганяючи її з усіх складів душі та тіла? Як йому навикнути розсудливості, стільки тягарів нагромадивши на розумну силу? І що говорити про цнотливість, справедливість, мужність, розсудливість, коли не терплять чути навіть їхніх імен? Та й як багатство може бути набуте всіма, коли всі перебувають у однаковій гідності? Як дістанеш для себе необхідне, коли права всіх рівні і у всіх однаково достаток? Хто погодиться служити, маючи таку ж у всьому велику кількість? Хто захоче стояти при вогнищі і готувати страву, якщо не примушує її убогість? Хто пектиме хліби чи молоти жорнову пшеницю, решетом відокремлювати висівки, місити тісто, садити в піч, терпіти палаючий вогонь? Хто робітників волів поведе під ярмо, оброблятиме землю і, стиснувши, що виросло і дозріло, передавати на гумно, відокремлювати від соломи, якщо бідність не примушує до праці? Хто займеться обтісуванням каміння, пощастить їх на будівництво будинків і, майстерно приладнавши один до одного, будуватиме будинки, якщо не примушує його убогість і не спонукає до роботи? Хто візьметься за кораблебудівне мистецтво, буде керманичом, промишлятиме торгівлею, мореплавством? Хто буде ткачем, шкіряником, горщиком, медником? Якби всі набули рівних статків, це не дозволяло б служити один одному, але необхідно було б одне з двох: або кожній людині з ретельністю займатися потребою всяким мистецтвом, або всім разом загинути від нестачі речей необхідних. А що одній людині займатися всіма мистецтвами неможливо, про це немає потреби говорити, бо свідчить про це досвід. Якби хтось побажав вивчити раптом два мистецтва, то обидва загубить, бо одне шкодитиме іншому. Розум його, ділячись між обома і не будучи в змозі обійняти того й іншого, хоча з обох схоплює деякі частини, але ні про одне не отримує точного і досконалого відомості. Останні найчастішим вживанням ласих страв послаблюють позив на їжу, а перші за прихильністю до маєтку хочуть стати мізерними в найнеобхіднішому і смерть при багатстві віддають перевагу життю при бідності. Але їх залишимо в їхньому безумстві, самі ж і з цього доведемо Божу піклування і дамо бачити, що цей так званий ними недолік одноманітності служить засобом до життя приємним і основою найкращого способу життя. Бо виявиться, що Імператор всіляких і навіть мав на увазі рівність. По-перше, усім дав Він землю, як спільний поміст, спільне житло, спільну поживницю і матір та загальну труну, всім дав єдиний початок походження, цю праматір – пальця; над усіма розкинув загальний дах - небо; всім дарував сонце, місяць та інші світила, як спільних деяких світлоносців; посеред розлило повітря, і його запропонувавши також усім, як загальне якесь багатство, тому що багаті вдихають його не більше бідних, навпаки, і бідність отримує тут рівну, або краще сказати, велику частку: вихованці її чисельніші і почуття їх міцніші і вільні від зайвих тягарів. Річки та джерела всім також виливають загальні струми. І тіла знову багатих і бідних створив Бог так само однаковими, краще ж сказати, і в цьому переважають бідні, тому що тіла їх здоровіші. Убогість, за словом наймудрішого з лікарів – мати здоров'я, праці та тілесні вправи, за словом того ж таки вчителя, – сприяння здоров'я. І душі у багатих і бідних одного й того самого єства. Для тих і інших один образ зачаття, одна основа походження - подружжя і кількість місяців черевоношення. Час не поважає розмаїття майна і не погоджується, засоромлячись багатства, перш за належні межі перевести немовля на світ або довше втримати його в матірній утробі, - але однаково і у багатого, і у бідного виходить немовля на світло; народження того й іншого буває в хворобах, краще ж сказати, якщо вірити досвіду, пологи бідної легше і хвороб народження в неї менше, тому що звичка до праць полегшує для неї ці хвороби, чому лікарі і тим, хто живе в розкоші в дні черевоношення, наказують необхідну працю. Тому багаті і бідні, хоч у утробі носять однаково, проте народжують неоднаково, але де втіха багатства, там велика труднощі, а де убогість необхідного, там допомагає природа, втішаючи легкістю; краще ж сказати, Сам Творець єства так зрівнює ці нерівності, і при труднощі пологів, що походить від достатку в усьому, подає втіху в лікарях і лікарствах, а позбавленої цієї допомоги, через бідність, робить помічницею природу. Бачиш, які ваги правдивого Судді, і спонукай уста возписати Йому хвалу. Дивись, і ті, що народжуються, однаково виходять на світ голими. І немовля багатого не зодягнене в багряницю, і немовля бідного народжується не в лахмітті, але обидва є на світ голими, ніж Творець провіщає їх рівність. Однаково вдихають вони повітря, однаково припадають до сосків, не іншим молоком харчується немовля бідного, не інше пропонується немовляті багатого, але те й інше однаково харчуються однією і тією ж їжею. Не тільки входження в життя у всіх нас одне і те ж, а й подія однакова. На всіх нас чекає одна смерть. Вона не боїться багатства, не бояться списоносців, не тремтить багряниці, ні в що осуджує стіни і вежі, і царські палаци, проникає всередину шлюбного палацу, не милує плачучого, не жалує благаючому, не підкуповується дарами, не утримується лікарським мистецтвом, не діє оголосити спадкоємця спадщині, але викрадає, захоплює, розлучає душу з тілом. Тому загальний мають кінець і ті, що надмаються багатством, і ті, що живуть у бідності, однаково для них і те, що по кончині і по переселенні звідси. Однаково слід гнилість, розливається гній, зароджуються черв'яки, велике око згасає і розкладається, ненаситні вуста і шалений язик робляться знедію черв'яків, гордовита виї не тільки схиляється, але й руйнується, гордовиті ланити не тільки опадають, але і перетворюються на невелике лукавство пальці лежать розсипаними, без жодного зчленування. Так усе це як щось спільне, належить і багатим, і бідним. Тому залишається сказати, що і бідність, і багатство, які ти шануєш власністю як за допомогою Божої покаже наше слово, є спільним надбанням, тому що надлишком багатих однаково користуються і ті, що живуть у бідності. оскільки Творець тих та інших і бідність збагатив мистецтвами всякого роду, то заради них багаті приходять до дверей бідних, дають їм гроші, запозичуються в них необхідним на свої потреби, а через багатство, маючи більше потреб, терплять нестачу у будь-якій потребі. У одних покупают хлеб, у других – припасы; інші, вимірявши по нозі, шиють взуття, інші готують верхній жіночий і почесний чоловічий одяг, інші – килими, пов'язки, покривала; хто будує будинки, хто робить ложі та сідалища, хто доставляє різних родів овочі, різного виду плоди, а хто – пшеницю, ячмінь та інші блага землеробства, без яких неможливо прожити, хоча б мав хтось Крезове та Мідасове золото. А бедному довольно просяного и черного хлеба, достаточно и какой-нибудь снеди. Кого ж, судячи прямо і справедливо, назвеш скупим, бідним, які не мають у себе необхідного: чи того, хто потребує небагато, чи того, хто потребує дуже багато в чому? Чи того, у кого в руках усі засоби життя, чи того, хто вірить невірному золоту, якого не тримають печатки та тавра і яке, залишаючи в цілості двері та запори, йде руками, що підкопують стіну? Мистецтво у бідного не забере ніякої розбійник, а багатство - не розбійник тільки, але й ябедник забирає у тих, хто ним володіє. Бідний сидить на торжищі, займаючись шкіряною справою або карбуючи золото та срібло, або готуючи одяг та інше що необхідне. А пишається багатством, намагаючись піднятися вище за свою голову і розводячи руками, у супроводі багатьох охоронців приходить до бідного. І один, як і природно, сидить, чи розрізуючи шкіру, чи розбиваючи срібло, чи роблячи що інше за ремеслом, яким займається, а другий стоїть, розмовляючи з ним, і присутністю своєю дає бачити свою потребу. Отже, чому ж ти гніваєшся і звинувачуєш бідність, коли бачиш, що й багатство має велику потребу в ній, і ті, хто має багатство, не можуть без неї прожити? Подивись Тому, Хто так премудро розпоряджається в цьому: одним дає гроші, іншим – мистецтва, і через потребу приводить їх у згоду та приязнь. Одні дають гроші, а інші доставляють за це витвори мистецтва. Бідність входить у змагання з багатством – і перемагає його дарами. Що багатство визнає марним, то бідність, переробляючи з допомогою мистецтва, перетворює на необхідне, придатне будь-яку потребу. А якщо хтось захоче точно дізнатися, то й саму основу багатства збирає бідність же. Вона видобуває з копалень золото, срібло, мідь залізо, у тому числі складається багатство. Та й у всякого мистецтва запозичується чимось багатство; мистецтва ж – власність бідності. Вона, і самі метали, взявши ще не мають вигляду, дає їм належний вигляд і образ, готує з них персні, сережки, намиста, різне начиння: страви, склянки - і все інше, що надміє ланіти багатих. Тому, якщо й багатство складається за допомогою бідності, і бідність має в мистецтвах помічником багатство, то чому ти це рівняння звинувачуєш у нерівності? Навіщо приязне називаєш ворожим? Чому погіршуєш такий порядок речей, при якому і бідним, і багатим життя буває приємним, тому що ті й інші, запозичуючи одне в одного потрібне для них, задовольняють свої потреби? Але скажеш, можливо: чому ж більшість достатніх людей живуть неправдою? Чому не всі шанують справедливість? Але й тут відлучиш волю, і живу істоту позбавляєш тієї честі, яку прийняла вона від Творця. Понад те, якби Суддя у справжньому житті приділяв багатство одним праведникам, то творцям гріха була б велика можливість виправдання. Вони сказали б, що говорив наставник їх проти Йова: «Огородив ти зовнішня його і, внутрішня дому їхня вся: пшеницю і вино помножив їм. Але посли, руку Твою і доторкнися до всіх, що «мають «аще не в обличчі Тя» благословлять (Йов.1:10–11). Це сказали б ті, що живуть порочно, якби одні читачі чесноти прийняли дар багатства. Але оскільки Творець запропонував на середу бідність і багатство, вживають їх інші на придбання чесноти, а інші в привід до гріха, то ні багатим, ні бідним, що живуть порочно, не залишається приводу до вибачення. Одні, добре і добро розпоряджаючи багатством і нужденних роблячи учасниками свого достатку, служать достатнім викриттям тих, хто користується багатством несправедливо і корисливо. Інші, роздратувавши бідність з любомудрістю, терпляче і мужньо переносять її прираження, і робляться істинними обвинувачами тих, які в бідності навчилися поганим справам. Розглянь і інше домобудівництво Мироправителя, щоб з більшою палкістю піднести Йому спів. оскільки Творець бачив, що в багатих багато прислуги, то на спадок бідності дав здоров'я. Одного носять на руках, а інший ходить, не потребуючи чужих ног. Один хотів би мати здоров'я бідного, а інший з жалем дивиться на недуги багатого. І в хворобах, як бачиш, у багатого тисячі прислужників, а він гірко нарікає, не в змозі переносити нападу хвороби, і під час зими лежить він у натопленому спекотному домі, розкидавшись на м'якому ліжку, укутавшись у безліч теплих одягів, маючи навколо себе кілька жаровень, щоб перебороти холод, і перевернути холод, слухає втішні обіцянки лікарів та майбутніх друзів, які своїми розмовами притупляють жало страждань. Якщо ж літній час, хворого поміщають в іншому будинку, відкритому для зовнішнього повітря, і в який вільно проходять віяння вітрів, а якщо і вони припиняться, слуги примудряються опахалами виробляти вітер. Скрізь розставлені дерев'яні гілки на зразок саду, що перетворюють будинок на гай. У верхніх житлах влаштовуються водомети, щоб дзюрчанням своїм наводили вони сон на повіки хворого. І при стількох послугах, що подаються всюди, проте він страждає, скидаючи з себе одяг, кидаючись туди і сюди, рухом рук даючи знати, який усередині його ховається жар. А бідний має одну малу хатину, і ту часто найману; інший же не в змозі заплатити за наймання, і домом служить йому торжище, ложем - земля, постіль - купа сміття. Немає при ньому ні лікаря, ні людини, яка б виконала накази лікаря, немає ні слуги, ні служниці, а іноді й дружини-помічниці. Але все замінює йому Божий Промисл. Він послаблює болісність страждань, пом'якшує біль, без лікування утихає жар гарячки, запобігає шкоди і від холоднечі, і від спеки, і від вогкості. Ніхто не вчить його, які їсти хворобу і які сприяють одужанню; без розбору та відмінності він їсть, що трапиться, і шкідливе робиться корисним, ковток холодної води виявляється лікарським шляхом, сухий хліб гасить жар. Не має він потреби проносних, що даються всередину тим чи іншим шляхом. Природа поповнює недолік і сама подає хворому допомогу, яку доставив би лікар. І бачимо, що цей розпростертий на землі легше переносить хворобу, ніж багаті, які користуються описаними вище слугами. Тому в усьому, що не відбувається, вбачаючи Божу піклування, не цікавися, як це відбувається. А якщо й це хочеш зробити, то в сприятливості своєї допитливості прийми благочестя. Воно нехай керує твоєю ходою, воно нехай керує тобою в дослідженні шуканого. Йому підкоряючись, користуйся всяким приводом для співу Творця. Наслідуй тих трьох юнаків, які, будучи вкинуті в піч, і неживу тварюку закликали до участі в славослів'ї, і мучителя, що безжально вкинув їх у піч, привернули до зору дива, і цим чудотворенням змусили його вклонитися Богу. І піща не змусила їх спорудити мову на хулу, але, віддані полум'ю, піснеспівами вони вшанували Благодійника. А тебе ні печь, ні леви не змушують хулити, навпаки, насолоджуючись богоданними благами, не відчуваєш дарів. Але якщо послухаєш мене і язик прикрасиш благочестям, то й творіння вихвалиш, і Творця прославиш, і всюди властивому Його Промислу вклонишся, бо Йому слава і держава, нині і завжди, і на віки! Амінь. Слово 7. Про те, що рабство та панування корисні для справжнього життя Творець усіляких не має потреби в мові людській для подячних Йому піснеспівів. І ангельський піснеспіви приймає Він не тому, що потрібно Йому, але бачачи старанність, схвалює вдячність. І приносили підзаконні жертви, коли приносили їх, звичайно, не потреби будь-якої задовольняли цим приношенням, але намагалися посильною подякою віддати за тисячі благодіянь, які вони отримують. Тому й бачимо відразу, що не всі приносили одну й ту саму жертву. Хто загартовував бичка, хто ягня, хто козла. Один приносив більше, а інший менше жертв. Хто й цього не мав і жив у злиднях, той приносив пару горлиць чи пташенят голубиних. У кого ж і в цьому був недолік, той приносив кілька пшеничного борошна і трохи ладану. А з цього ми, звичайно, пізнаємо, що праведний Суддя дивиться на якість розташування, а не кількість дарів. І ми приносимо в дар ці мізерні слова наші не з тим, щоб найменшою краплею надати що-небудь безодні премудрості, але намагаючись показати належну служителям старанність і маючи на думці викрити зухвалість подібних нам рабів, покласти навіть і на них владніше ярмо. Бо дуже прикро для нас бачити, що обмовляють вони на Божу всім мудрість, що розпоряджається. Чому і прийняли ми на себе працю справжнього слова і постараємося припинити викривлення хулу. Що вкрай нерозумно скаржаться вони на нестачу одноманітності в житті і в омані своїй не вбачають того, що повинні були бачити, це досить відкрило попереднє слово, показавши користь бідності і недостатність багатства. Але оскільки не на бідність тільки скаржаться, але також оплакують рабство, нарікають про данини, що вносяться царям, і про багато іншого, що дуже відповідно до справжнього життя, то поговоримо дещо і про це. Будемо ж у цьому наслідувати найкращих лікарів, які, бачачи, що хворі нічого не їдять і відчувають відразу від будь-якої пропонованої їм їжі, якими-небудь лікарськими посібниками долають у них огиду. До солодощів домішавши сухе і пряне, що здавалося хворому огидним роблять приємним. І повстаючі проти Промислу Божого, подібно до хворих, ганьблять все видиме і що відбувається у світі. Але одним трапляється хвороба проти їхньої волі, від їжі утримуються вони через крайнє страждання і хотіли б скуштувати, але перешкоджає хворобу, а інших долають страждання добровільні, від них самих залежні, і мають вони огиду не від хліба і від їстівних припасів, але від усього, що премудро і правдиво. Якщо сіють, бажають дощів, а якщо вирушають у дорогу, скаржаться на дощі. Потрібно їм, щоб сонячні промені стали більш спекотними і плоди посіяного привели в зрілість, і в той же час обурюються і скаржаться на жар. Заради утроби всяку працю приймають він: і землеробство, і кораблеплавання, і далекі подорожі – і робляться знову суворими обвинувачами утроби, ніби узаконено йому служити помахам душі, а панувати. Скаржаться на громи, град і подібні покарання, а також звинувачують Боже довготерпіння. І правосуддя, і довготерпіння не шануються ними. Навпаки, самі і погрішаючи у великому, бажають користуватися довготерпінням, а хто їх образив, про те молять, щоб суворо вразило його правосуддя. Побачать жебрака – і одразу підвігнутий язик проти Промислу, безліч глузувань осипають бідність. Побачать багатого, що виступає на кінцях нігтів, озирається по-левовому, зводить плечима, їздить на колісницях, оточений безліччю служителів і жезлоносців, – і свою хулу звертають на багаті маєтки. З обуренням дивляться на життя, як на сповнене нерівностей, – і ненавидять смерть, яка покладає край усім нерівностям, тіла наші робить рівночесними. Тим часом тим, хто ганяє смерть, мав би дивуватися життю, або тим, хто звинувачує життя, – вихваляти смерть, тому що смерть і життя прямо одне одному протилежні. Вони ж зневажають усі без розбору, і всі однаково огіржують. Поки вони діти – заздрять чоловікам, а ставши чоловіками – гідними заздрощів називають дітей. І чи має переказувати всі наклепи одержимих цією злою хворобою? Нічого такого не буває у світі, чого не торкнулася б стріла лихослів'я, пущена їхньою мовою. Тому, вживши лікарських засобів, доведемо їм, що дотепер їх ображало – дуже приємно. І як у попередньому слові досить говорили ми про багатство і бідність, про здається в міркуванні їх нестачі одноманітності, доводячи користь і бідності, і багатства, так тепер пояснимо про рабство і панування, що не Сам Творець і не спочатку встановив цей поділ у нашому єстві. Отже, звернися до цього первісного нашого створіння і дивися: один чоловік створений із землі, а подібна йому дружина твориться не подібно до нього і не з землі, тому що Творець, взявши ребро чоловіка, з нього створив жіночу стать, щоб жінка за іншою зовнішністю не вважалася належною до іншого єства. Тому з землі створено чоловіка, з чоловіка – дружину, а від обох – увесь рід людський. Бо Творець спочатку не приділяв одним рабства, іншим панування, але створив єдиний рід всіх. І Ною наказавши побудувати ковчег і нагороду за праведність влаштувавши його спасіння, в приготовлений їм ковчег наказав увійти йому та дружині його з синами та дружинами їх, і ніхто не ввійшов туди рабом, тому що в роді людському не було ще цього поділу, єдиними ж для самих чинів, які були в справжньому сенсі. всіляких і ввів у життя це. Але оскільки згодом побачив, що від безначалія походить великий безлад і люди не боязко наважуються на всяке беззаконня, то розділив людський рід на начальствуючих і підлеглих, щоб страх, який навіяли начальники, зменшував безліч гріхів, тому що страх у змозі приборкати прагнення нерозумних пристрастей і послабити в душі; і часто, у чому не допомагав розум, у цьому встигав страх. оскільки рід наш ухилився в гірше, обурюваний пристрастями і погрязший в них ум залишив тіло, щоб, подібно не має вантажу човна, носитися в безладді, то необхідно потрібними стали для нас закони, як якийсь якір, який зупиняє туру, перешкоджає їй йти вперед і дозволяє керманичі зникнути з глибин. Але неможливо було б ухвалити ці закони, якби всі мали рівну владу та користувалися рівними правами. Бо й у містах, що мали народне правління, де народ був повновладним розпорядником справ, не однаково в усьому брали участь, але одні були законохоронцями, інші – законодавцями, інші воєначальниками, інші – які перебували серед підначальних; народоправитель же мав владу над чиновниками та начальниками. І в містах, що керувалися малопочатком, багато хто перебував у списку підданих, не багато ж, перевершуючи інших розсудливістю і відрізняючись чеснотою, отримали на спад громадське служіння і управління. І одні були народними доглядачами, інші – начальниками кораблів, інші ж охоронцями порядку і керували народним натовпом, як їм здавалося краще. Так гріх ввів потребу законів, а закони отримали потребу у владі тих, хто видає закони, і не тільки тих, хто видає, а й тих, які могли б карати злочинців. І хоча гріх ввів безладдя, проте Правитель усіляких і в безладдя вклав порядок, і прагнення гріха, як би якоюсь вуздечкою, зупинив законами, а кермо вуздечки цей, як браздодержцям, вручив правителям. Ними керуються і міста, і ваги, і війська. Бо хто міг би виносити самоврядність кривдників, якби цього полум'я їхньої залюбки від прагнення вперед не утримував страх законів? Подібно рибам поїдали б більші менших, якби закон не показував витонченого меча і вогнища, що горіло, і всього іншого, що вигадано начальницькими в покарання лиходіїв. Бо коли, коли й закони загрожують, і начальники карають, є люди, які в прихильності до ближнього лютіші за всякого звіра: жахають як скорпіони, догризають як змії, бісяться як пси і на одноплемінних рикають як леви на звірів іншого, чи не зробили б на них, і чого не зробили б? Тепер же, хоч відбуваються іншими беззаконня, проте наважуються на ті, боячись законів, намагаються їх приховати і посилюються прикрити неправду мистецтвом слова. І скривджений не боязко приходить до суддів, подає скаргу в образі, не боїться могутності кривдника, не тремтить знатності багатого, але як у пристань вдається до судилища, описує заподіяні йому образи, просить запропонувати на середу закони і за ними судити благає суддю. І суддя виголошує вирок, велить повернути скривдженому відібране в нього - дім чи поле, або посудина, що нерідко ж наважився на образу карає грошовою пенею. Тому страх і стіни, що підламують, і придорожні хижаки не в'яви, але потай виробляють грабіж і самим замахом приховатись проголошують про свою боязнь. Бо інакше, взявши ніж, стали б вбивати всякого, хто зустрічається, і грабувати його майно. Але з остраху багато хто не пускається на злодіяння, та й ті, хто наважується на погану справу, чатують на шляхах менш прохідних або в містах лиходіяють уночі, на допомогу до розбою прийнявши пітьму, ніч і загальну безмовність. І якщо двоє чи троє з них спіймано і покарано за законами, то робляться досить корисним прикладом для інших, які, дивлячись на страту подібних до них вдач, починають ненавидіти порок як причину ганебної смерті. Але не знаю, як, намірившись пояснити причину рабства, я ввійшов у ці міркування. Тому пора вже повернутися до того, з чого почав. Що спочатку Творець всіляких єдиним зробив єство всіх людей: від одного чоловіка і від однієї дружини наповнив цілий всесвіт людським родом, тому свідок – Божественне Писання. А з Божественним Писанням свідчить і природа. Що отримали собі на спад країни, що лежать на сході і на заході сонячному, а також південні і північні, і мешкають у країнах середніх мають один вид устрою, та ж кількість почуттів, відрізняючись лише вдачами і кольором. Але звичаї утворюють звичаї та душевна свобода. Цю ж відмінність можна знайти і в нас самих. А інакшість кольору справляє становище країни. У тих, хто живе далеко від променів сонячних поверхня тіла біліша, а у тих, що населяють східні та західні країни до південного полюса, тіло чорніє, подібно до дров, які від довгого зближення з вогнем обвуглюються і приймають на себе чорний колір. Тому одна людська природа і в начальниках, і в підначальних, і в підданих, і в царях, і в рабах, і в панах. Але і будучи єдиною, проповідує справедливість Творця, і розділившись згодом на рабство і панування, але в рабах і в господах зберігши одну і ту ж відмінну властивість, як звинувачує гріх, що здійснив потребу цього поділу, так і в цьому самому показує правосуддя Творця, тому що тотожність сутності зберіг Він до кінця, і присвійність його підпорядкував правилу законоположення, як і будівельник корабля по нитці вирівнює дошки та обсікає зайве. Тому, бачачи рабство, не Творця звинувачуй, але бігай гріха та хули, за що рід людський і поділений на рабів та панів. Коли бачиш, що човна мчить попутним вітром, плавці сидять спокійно, веслярі або діють веслами, або тягнуть поздовжній канат, або виконують інший наказ, передовий виглядає підводні камені, піщані і кам'янисті мілини і вказує їх керманичу, а керманич над усіма начальствує наказуєш бути всім керманичами, не всім довіряєш повну владу на кораблі і, бачачи, що інший залишається в спокої, інший виконує наказане, один каже, що бачить, а інший усім разом віддає накази, не гніваєшся і не звинувачуєш у безладі, а навпаки, не перестаєш дивуватися порядку. Але тобі не завгодно, щоб будинки керувалися подібно до кораблів, ти обурюєшся, бачачи, що в будинку один начальник, а інші – підлеглі. І будинок, і корабель, що стосується управління, дуже між собою подібні. Хазяїн будинку, як керманич який, взявшись за годувало вдома, над усіма стає більшим. А головний між служителями, якому довірено піклування про всіх інших, уподібнюючись передовому на човні, нагадує господаря, що, на його думку, корисно. З інших же служителів одні, подібно до веслярів, несучи на собі доручені їм приватні роботи, виконують, що їм наказано, а інші, подібно до плавців, залишаючись серед них, залежать від їхніх розпоряджень і через них отримують необхідне. Отже, чому ж туру, коли так вона керується, хвалиш, а над будинком, у якому введено те саме управління, смієшся? Думаю ж, похвалиш і воїнство, в якому панує воєначальник, малі дружини охороняються начальниками дружин, полки в пристрої виводяться полковниками, сотники ж і тисячники розносять їм розпорядження воєначальника і військо розставляють, то в загони, то в одну зімкнуту дружину, а іноді розводять напівколо простір, оточують ворогів і не дають їм можливості врятуватися втечею, з усіх боків і вражаючи стрілами і побиваючи всіх до одного. Але всього цього не було б, якби військо не поділялося на начальствующих і підначальних, тому що у війську найбільше шкідливе багатоначалие, яке, розсікаючи його на багато частин, перешкоджаючи однодумності і замахуючись розпоряджатися їм з багатьма цілями, більше шкодить йому, ніж керує ним. Тож чи не дивно тобі, який дивуєшся на кораблі начальству одного і у воїнстві хвалиш порядок, який провадить накази воєначальника, засуджувати будинок, керований таким же чином? Але кажеш: важко бути в рабстві, у тому, щоб користуватися необхідним, залежати від влади панів і виснажувати себе невпинними працями. Якщо зі щирим бажанням дізнатися істину вникнеш у все тобі сказане, то, залишивши свої заперечення, знайдеш, що в цьому, хоча багато неприємного, проте багато й великої користі. Хазяїн будинку соромиться багатьма турботами, міркуючи, як доставити потребне домашнім, як внести царям встановлену подати, як зайве з прибутків продати й купити, чого потребує. Якщо земля невдячна була землеробам, наслідуючи у цьому кілька людської невдячності Творцеві, він турбується, перебирає у думці позикодавців, пише зобов'язання і накликає він мимовільне рабство. І якщо земля принесла плоди, обтяжена своїми породженнями, покрита жнивами і деревні гілки змушує нахилятися до неї від тяжкості багатьох плодів, знову в нього іншого роду скорбота: перебирає в умі покупців на плоди і не знаходить, велика кількість плодоносія і для нього самого робиться. Турботи ці не вдень тільки нападають на них, затьмарюють (тобто жалять. - "Ред." ) і мучать душу, але і вночі ще неприязніше турбують її, тому що душа, мовчачи і звільняючись від зовнішніх справ, повніше відчуває власний свій стан - і добрий, і худий. А в слуги, що працює тілом, душа вільна і вилучена від цього. Не нарікає він на безплідність землі, не оплакує непродаж їстівних припасів, не засмучується, бачачи позикодавця, не боїться натовпу збирачів, не змушений ходити по судових місцях, не бояться виклику глашатая і судді, що звертається з грізним поглядом. Мірою отримує продовольство, але вільний від турботи. Спить на підлозі, але ніяка опіка не жене від нього сну; солодкий сон, лившись йому на повіки, не дає відчувати жорсткого ложа. І це, дізнавшись з природи, сказав премудрий: «сон солодкий працюючому» (Еккл.5:11). Однією одежею прикриває своє тіло, але тіло його міцніше, ніж у пана. Їсть хліб із висівок, не користуючись ні малою при ньому приправою, але з більшою приємністю, ніж пан, приймає їжу. Той, невпинно догоджаючи череві і переступаючи межі ситості, відштовхує від себе їжу і з примусом передає їх утробі, а він, вимірюючи смакування потребою і цю частку ламаючи бережливо, приймає їжу з пожадливістю і легко перетравлює, прийнявши в сприяння. Але ти дивишся на рабство, а не дивишся на здоров'я, бачиш служіння, а не вбачаєш задоволеність, скаржишся на працю, а не насолоджуєшся безтурботного життя, покриваєш обов'язок бути в послугах, а не дивишся на приємний сон. І тут мало тобі вбачати Божий Промисл, бачити рівномірність Божого дивлення. оскільки гріховна потреба розділила природу людську на володарювання і рабство, то Боже Боже з пануванням сполучило турботи, жеребом його призначило пильність і приділило йому багато хвороб, а рабству дало більше здоров'я, приємне насолоду їжею, сон солодкий і тривалий для нього, наступного дня. Тому не дивися на одні тільки праці, але зверни увагу і на втіхи після праць і за все вихваляй Правителя всіляких. Та й чому ти, з такою легкістю обмовляєш на все, покриваєш праці? Яке з благ людських заслуговується легко? Якого добробуту не працями набуває рід людський? Працями здобуваємо блага землеробства, плоди торгівлі, насилу приготуючи, створюємо міста, за допомогою попередніх праць користуємося тим, що живемо в будинках, покриваємо тіло одягом, маємо на ногах взуття, куштуємо всякого роду їжу. І чи має перераховувати все, що задовольняє людські потреби і виробляється працями? Але ти уявляєшся якимсь трутнем, вихований у ледарстві, пожинаєш плоди чужих праць, а сам нічого не вносиш у життя, крім однієї мови, якою зобов'язалося все осміювати. Та й це марнослів'я породило в тобі ледарство. Хто належить до праці, той говорить мало, а робить дуже багато. Тому якщо кожне з благ заслуговує на працю, то не охужуй, друже, рабства через труд. Зверни ж увагу, що багато панів трудяться не менше слуг, краще ж сказати, набагато їх більше, якщо й турботи зарахуєш до справ. Але ти розглянь сам дбайливих теперішнього часу, а я покажу тобі давніх, потрудившихся більше слуг. Дивись, як блаженний Ной рубає дерева, очищає їх сокирою, обтісає під прямим кутом, будує ковчег, як було наказано, «від дерев негнилих чотирикутних» (Бут.6: 14), змикає зв'язки клинами і таким чином все приводить в один склад, обмазує горою і драм. І великий патріарх Авраам, пан триста вісімдесят домочадців, сам трудиться, прислуговує мандрівникам, іде в череду, веде бичка; і дружину спонукає виготовити негайно хліби, і вона також місить борошно, пече «споживачі» (Бут.18:6), і не допускає до служіння рабинь, а сам чудовий старець належить мандрівникам, не розділяє з ними трапези, але виконує посаду служителя. Дивись, як і Ревекка, дочка Вафуїлова, онука Нахорова, в такому віці, коли вступають у шлюб, відрізняючись красою, не хоче сидіти в теремі, але сама працює, носить воду, йде на джерело за місто і не тільки носить воду додому, але сама працює для тих, хто приходить; і їм, і верблюдам черпає та наливає воду; в цілості зберігає прекрасне надбання цнотливості, недоторканним дбає дівство і з усією старанністю приймає на себе праці, ними прикрашається більше, ніж скільки блищить красою. І син її, великий Яків, як син такої матері, двадцять років провів у працях, пас череди, боровся зі звірами, терпів сонячну спеку і вночі не міг у ситість куштувати сну; та й подружжя його, для яких терпів цю працю, як знаходимо в історії, пасли стада. І сини Яківлєві були «скотоживителі» (Бут.46:34), самі працювали, пасли стада і багато разів несли на собі праці слуг. Та й божественний Мойсей сорок років проводив такий самий спосіб життя, і дружина його, дочка ієрея, пасла овець і, його допомогою позбавлена ​​образи пастухів, випрошена їм за дружину. Але зайва справа продовжувати слово і виводити на середовище всіх, які, за сказанням Божественного Писання, у працях протікали попри життя. А якщо не слугам тільки, але й панам властиво трудитися, чому скаржишся на рабство через працю? У працях раби мають співучасників і панів, але не беруть участь у турботах пана. Якщо ж праця – спільна справа рабів і панів, а турбота – виняткова справа панів, то чому позбавлених турбот не визнаємо блаженними, зараховуємо ж їх до бідних? Отже, оскільки і в цьому явно зазначений Промисл Опікуна всіляких, то, згуртувавши разом сказане порізно, представимо це в скороченому вигляді і усвідомимо для кращого розуміння. Показали ми, що спочатку Творець створив єдине єство і вшанував його вільним розумом і що потім єство це, свавілля волі вживши неналежним чином, вкинулося в гірше, спокусилося в тисячі видів гріхів. Тому стрімкість гріха треба було зупинити законами, а закони вимагали законодавців. Від цього рід людський необхідно розділився на дві частини. Одні поставлені начальствувати, інші повинні підкорятися начальницьким, щоб страх законів і побоювання начальників зупиняли сильне прагнення пороку. Тому над містами начальствують градоправителі, над весями – піклувальники, над воїнством – воєначальники, а над тими та іншими – царі. На кораблі керує керманич, у борців – наставник у тілесних вправах, а вчитель граматики – у юнаків, шкіряник – у своїх учнів, а також мідник – у бажаючих вчитися його ремеслу. Тому й у домі панує пан, бо без пана не можна добре вести дім. І це підтверджують будинки, які втратили пана і прийшли у досконале запустіння. Начальство це мають і сонми Ангелів, бо з Божественного Писання навчаємося, що небо, яке в нас над головою, мешкає не лише Ангелами, а й Архангелами; і одні поставлені начальствувати, інші ж коряться. Але якщо і ця вільна від беззаконня область і це єство перевищує тіл і пристрастей, не зреклися цього порядку, але одні слухняно коряться, а інші мірно керують, то чому обурюєшся ти, людина, бачачи начальство і підпорядкування у людей, де велика схильність до гіршого? Як якесь лікарство, лікувальне для струпів беззаконня, Творець вжив це огляд начальників. І батько начальствує над дітьми, карає дітей свавільних і похваляє цнотливих, начальствує і вчитель над дітьми, і чоловік над дружиною, і пан над слугами, схвалюючи старанних і удостоюючи їх честі, угоди, а часто й свободи, караючи ж ледачих і лінивих. Цей порядок Бог усіляких дав і єреям. Одних сподобив священства, іншим довірив начальство над ними, і вчинив під ними інші види чинів. Якщо ж, бачачи, що деякі з панів дуже жорстокі і вкрай свавільні і деякі з начальників продають справедливість за дари, знаходиш для себе в цьому спотикання і хворієш на передмову, то попереджаю; це лукаве породження розуму і говорю, що таким не Бог довірив владу, але начальство їх нав'язане пороками підначальних, тому що не захотіли видобути собі якусь користь від начальників добрих, але поганими вдачами ображали навіяні ними правила і тим самі себе позбавили Божого про них піклування; а потім, залишені без Божого про них домобудівництва, отримали таких володарів, щоб, дізнавшись на досвіді гірших, привели собі на згадку про найкращих і згадали їхнє чесне і добре правління. Знаходимо ж, що Бог усіляких, через надлишок людської злості, послаблює нерідко кермо і допускає людському роду валятися, як завгодно. І тому Сам навчаючи нас устами пророка, сказав Він та Ізраїлеві: «І рех: не їм пасти вас: вмираюче нехай помре, і те, що зникає, нехай зникне, та решта нехай пояснить кожен плоть ближнього свого» (Зах.11:9). Тому, коли панують начальники худі і домом правлять пани жорстокі і злі, слід молитися Правителю всіляких і зміною способу життя, виправленням звичаїв, схиляти Його на милість, збуджувати на допомогу і палко благати, щоб часи важкі змінив на кращі. А що охоче слухає Він, хто просить Його щиро, тому що Благ і звичай милувати, краще ж сказати, є джерелом милості, - про це Сам свідчить, коли моляться так дає обітницю, і каже: «Возвіши» , і Аз «почую тебе, і ще говорю ти» , (9). А що й украй беззаконні, що посилюються всіх затьмарити своїм злочестям, не можуть робити шкоди тим, хто має здоровий глузд і любителям благочестя, це, за допомогою Божої, пояснимо в наступному слові. У теперішньому ж прославимо Того, Хто посилає і спільні, і приватні Дари людям, ущедряє рід наш багатьма тисячами благ. Йому слава на віки! Амінь. Слово 8. Про те, що для розсудливих немає шкоди служити панам злим Великий дар слова і розум (дуже ясно це знаю) потрібні тому, хто робить замах говорити про предмет стільки важливий, тому що слава самих справ має звичайно деяку залежність від слова. За недугою та силою слова люблять судити про справи ті, кому завгодно брати до уваги не якість справ, а мистецтво слова. Але я, поклавшись на важливість предмета, не співміряв з нею породжень мого розуму, не міркував про те, що ці породження малі і мізерні, мав же тільки на увазі, що для охочих бачити ясне світло істини, як ясно і сонце для тих, хто має здоровий зір. І якби ніхто не визнавав Істини, то кричить про неї сам Промисл Творця та Спасителя нашого. Тому думав, що не зроблю нічого непристойного і гідного осуду, цьому голосу, що всюди пролунає, надавши на служіння уста свої і оголосивши їм загороджену чутку невдячних. Що бідність і багатство потрібні і корисні для справжнього життя, що рабство і панування Лікар душ дарував нам як якесь лікарське для гріховних струпів, – це, за сприяння Божої благодаті, показали ми достатньо. А що рабство не шкодить тим, хто перебуває в оному, але навіть дуже добродійно, якщо хтось хоче ним скористатися, – це (скажімо так з Богом) доведемо тепер, бо й учора обіцяли говорити про це. Будь-хто, той і без стародавніх прикладів може випробувати тих, хто перебуває нині в рабстві, і побачить, що багато між ними ревнителів чесноти, які полегшують для себе рабство добрим волею, не вимагаючи спонукання, виконують належне з власної волі і люблять догоджати панам, а за це отримують свободу, а за це отримують свободу за своє добре рабство. Але, можливо, не зайвим буде надати приклад деяке число з колишніх давнини в рабстві і відкрити зібраний ними скарб благочестя в викриття тих, які роблять замах погіршувати рабство і звертають його в привід до найбільшої хулі, а на цьому підставі наважуються метати стріли проти Божого Промислу. Тому першим з усіх і стане перший служитель патріарха Авраама. Коли старий патріарх, знаючи межу єства, передбачаючи кінець життя (тому що старість – припущення смерті), давав цьому рабові заповідь про сина, наказував взяти для нього дружину з власного його племені, вірячи древнім клятвам і благословенням, суворо наказував збігати з нами. суворо зважує всі слова пана, боячись же клятви, що вимовляється, і жахаючись наглядаючого над усім Ока, питає спершу, чи має повернути сина в батьківський дім Авраамів, коли дружина відмовиться від переселення. оскільки Авраам заборонив це і сказав, що повертати не повинно, а слід покласти надію на Бога, що покликав, довіритися Його водінню, раб йде з дому пана свого і, зробивши багато денних переходів, до вечора дня досягає Харрана. І верблюдів ставить він, даючи їм відпочинок на лікування після праць, а сам, відклавши вбік принесені їм дари і всю знатність багатства, піднявши руки до неба, молить Бога, щоб Він став нареченим його вихованця і заручив з ним дівчину, що відповідає звичаям пана. Благочестиві слова його гідні того, щоб вислухати їх. Бо каже він: «Господи, Боже володаря мого Авраама... ось, аз стах біля водяного криниці, дочки ж живих, у граді виходять почерпати води: і буде дівчина, що я річку: схили водонос твій, та пію, і каже мені: пий ти, і верблюди! приготував Ти рабу твоєму Ісааку: і по цьому увем, що створив милість з моїм паном Авраамом» (Бут.24:12–15). Хто не втішить за благочестя цього чоловіка? Краще ж сказати, хто хвалить гідно кожне слово, яке він сказав? Бо можна бачити, що його молитва прикрашена разом вірою, мудрістю та благочестям. Відклавши вбік все інше, мета подорожі поставити в залежність від Божого Промислу, чи не ознака це найвищого благочестя та найвищої мудрості? Покластися ж на праведність свого пана, і спільного всіх Бога називати його Богом, і сподіватися, що його молитва неодмінно буде виконана, і побачити виконання прохання, – після цього чи залишається ще якийсь найвищий ступінь віри? Але й у тому, що отримав прохане, виявився боголюбцем, бо не отримав би так легко, якби не був цілком відданий Давшому. Цю ж відданість справила душевна чеснота. Але що отримав він, і отримав негайно, це відкриває історія, бо по закінченні молитви прийшла Ревекка і показала ознаку дивнолюбства. Ледве почула, що просять у неї води, як поспішає напоїти всіх верблюдів і, насилу почерпаючи воду, вгамовує спрагу і словесних, і безсловесних, показуючи разом і мужність, і людинолюбство, являючи в собі зразок нареченої, зображеної в молитовному слові, доводячи. з дивнолюбним свекром. Бо цього просив у молитві своїй вірний цей раб: не красивої і величної зовнішності, не кольору ланить, не краси очей, не правильного обрису брів, не знатності роду, не великого багатства, але дивнолюбного серця, тихої поведінки, лагідної і скромної промови, поблажливої і поблажливої людини отвор для всіх мандрівників, приймає всякого роду людей і кожному пропонує, що потрібно. Цього просив він, це й одержав. І не одразу, не подумавши, прийняв це, але піддав випробуванню все, що з ним відбувається, хотів, як каже, бачити, «якщо благоустрій Бог шлях йому, чи ні» (24:21). Коли ж побачив усі ознаки, яких просив, і тоді перш піснеспіви не віддав застави заручення і не забув того, що дав від повноти задоволення. Але, дивлячись на дар, вірив, що бачить і Подавця дару, і Його спершу прославив у міру сил, а потім уже прийняв дар. Бо запитавши дівчину, хто вона та ким народжена, і дізнавшись, що вона дочка Вафуїлова, що є у них притулок і достатньо корму для верблюдів, раб Авраамів, як сказано, поспішивши «вклонися Господеві і сказав: Благословен Господь Бог пана мого Авраама, до дому брата мого пана» (24:26–27). оскільки отримав більше, ніж скільки просив: дівчина не тільки дала йому води, а й сама запропонувала дати притулок, обіцяла забезпечити їжею і його, і верблюдів, побачив притому, що і спорідненість, про яку не згадував у пробаченні, показано йому разом з тим, про що просив, - то якими тільки міг піснями здав мізлами і віддав милість і відповів мішками і віддав милість і дав пісню. Божі обітниці. Бо каже: «Благословенний Господь Бог мого пана Авраама, що не залиши правди Своєї та істини від мого пана Авраама» . Праведний Ти, – каже він, – тому що докладаєш велике піклування про благочестивих і відданого служителя Твого, мого ж милостивого пана, удостоїш всякої уваги. Істину слів Твоїх звіщають діла. На дітях підтверджуєш вірність обітниці, яку дав пану моєму. Так прославивши Великодаровитого, пропонує дівчині застави заручення, золотом прикрашає вуха, як охоче і швидко прислухаються до прохань мандрівників, а також прикрашає і руки, які чудово послужили великодушності серця. А коли ввійшов у дім, побачив її батьків, відкрив заповідь пана свого, дізнався і Божу допомогу і випробував на собі велику послужливість, з якою прийняли його, як знайомого, тоді чи забув він про пана, при безлічі турбот втратив його з виду і власне своє відпочинок віддав перевагу послугам? Чимало. Але коли і батько, і батьківка дівчини, і єдиноутробний її брат стали просити, щоб залишився у них і могли вони кілька днів насолодитися перебуванням дівчини, що вирушає в дорогу, раб сказав: «Не тримайте мене, Господь бо влаштуй шлях мій у мені: відпустіть мене, та йду до мого пана» (24:56). Так скрізь прикрашає промову свою Божим ім'ям, від Бога робить давання благ і Божому ж промислу приписує те, що відбувається з ним самим. Що ж, скажи мені, зашкодило йому рабство? Хто з вихованих у волі і пишаються вільними предками показав у собі стільки чесноти? Чи залишив він недосягнутою будь-яку міру високого благочестя? Але, може, хтось із тих, хто знає, як сплутати наклепи, і тих, хто навчився схуднути, скаже, що любомудрість пана послужила настановою рабові і, на нього дивлячись, як на якесь дзеркало, витяг він собі ці риси чесноти. А ті, що мають поганих панів, також відбивають у собі подобу свого зразка і, запозичуючи у панів початки поганого вдачі, стають чинами пороку, показуючи в собі своїх вчителів. Отже, викриємо їхню брехню і покажемо, що придбання чесноти та пороку є справа довільна і що раба, який не хоче жити порочно, ніякий поганий пан не примусить до того. Нехай же буде виведений на середу божественний Йосип, онук Ревеки, правнук патріарха Авраама, виведений навесні днів його, в юності, у всій красі (бо весна є квітуче пора року). У весні днів своїх був він, квітучі були роки його, але, вирізняючись красою тілесною, мав він душу, і тіло перевершує красою, улюблений був він батьком, користувався найніжнішою його прихильністю не тільки як після народжений, а й як подібний до нравів, як точний відбиток батькової доброти. Коли ж він побачив сни свої і переказав їхньому батькові в присутності тих, хто чув братів, негайно озброюється проти нього заздрість, і терпить він докори, породжені заздрістю. А через невеликий час не терпіли щастя, сповіщеного снами, побачивши ідучого до них юнака, спрямовуються, як звірі на ягня, відлученого від отари й пастиря, що залишився без піклування про нього, не пошанувавши сивини батька, не жалівшись над старостою, якою, як якийсь же єства, і право кревності, і єдність походження, і юність віку, і незнання пороку, і цю мимовільну (бо була уві сні) влада і начальство, поки що незначне всякої тіні, негайно намірилися зрадити його смерті і осквернити руки спорідненою кров'ю. Потім, коли Рувим заборонив вбивство і дав пораду уникнути цього осквернення, на короткий час прихувавши у рові, незабаром після цього продають Йосипа купцям ізмаїльтянам і вбивство замінюють продажем, не терплячи бачити, хоч і уві сні, але що мав над ними владу. Таке покарання, потерпівши за сни, Йосипа привели до Єгипту, знову продали Пентефрію, який був архімагіром у царя. Але й тут залишившись, зберіг він батьківську свободу, дотримався в чистоті шляхетності предків: не зраджував у собі доброго почуття, міркуючи з часом, - його лиха не супроводжувалися зміною вдач і рішучість волі не змінювалася в ньому, як колір. Навпаки, вступивши в інший спосіб життя, зі свободи перейшовши в рабство, залишився твердим у колишньому доброму почутті, і чи говорив, чи робив будь-що, завжди на чолі його ясно видно була сором'язливість. А тому негайно він удостоюється всілякої почесті і йому доручається правління панського дому. І панам постійно виявляє він відданість, а іншим служителям – справедливість. Благодійний до шанувальників, докладає належної піклування про підлеглих його управлінню, за що й став любимо тими та іншими, тому що користувався понад пропорційною чесноті милістю, краще ж сказати, пожинав у багато разів рясні плоди праць. Тому, що не робив він, усе впорядковував Бог у руках його. Але й тут знову відкрилося для нього інше лихо: за збентеженням рабства настала жорстокіша буря. Одна хвиля минула – інша наздогнала його; і здійснюючи шлях серед товстих хвиль і неспокій, зберіг він човном, що не погрязнув у водах. Був він, як сказано, молодий, прикрашався свіжістю віку, подібно до квітки, що ледве зникла з філіжанки, на підборідді його розстилався пушок і на кшталт вінка оточував ланіти, промені краси його зливались зі скромністю, зчинялися свободою, на чолі сиділа сором'язливість. Невпинно бачила це пані і, коли мало почерпнути з цього користь, впала в рів непотребства. А як зір, служачи їжею вогню похоті, всередині її спалювало високий полум'я, то розумна сила, не згасивши іскри на самому початку, була вже не в силах загасити її згодом, коли від іскри стала більша пожежа. І тоді, прийнявши в суперники безсоромність, намагалася вона словами вловити в мережі юнака. Але як видобуток не піддавався мережам, легко перескакувала через убиті в землю колки, любодійні, прикрашені хтивістю промови пані залишалися без дії і не вели ні до чого, залишивши вже слова, наважується вона спокусити самим справою: скориставшись тим, що нікого не було в думці, пан пристрастей. Але не на відсутність людей сподівався Йосип, а бачив всюди притаманне Око, не привів собі на думку свого рабства, не побоявся її панування, розмірковуючи про велику біду, яку зазнавав, не захотів послабити кермо пристрастям так як би ніхто не наглядав над справами людськими, і не зажадав звіту про справи, і не зажадав звіт рабства, панування, зміни в способі життя, прагнення пожадливості, легкозаймистого віку, переконливим, спокусливим промовам, з якими пані зверталася до раба, відсутності обвинувачів, очікуваного наклепу, тисячам лих, які могли статися від цього. І насамперед, відступивши від законів рабства і прийнявши він посаду радника і вчителя, робиться захисником цнотливості і обвинувачем непотребства. І юнак – найстарішою літами, раб – пані, який не мав ще подружнього ярма і схильний до сильних пристрастей бажання – що живе з чоловіком, що має можливість законно задовольняти побажання, подає урок цнотливості. І найсвященніші слова цнотливого юнака гідні того, щоб вислухати. «Якщо мій пане», каже він, «не звістка мені заради нікчемного в домі своєму, і вся, еліко, суть йому, вдаде в моїй руці, і ніщо є вище мене в домі цьому, нижче вилучено бути від мене що-небудь, крім тобі, ніж ти дружина йому єси: і як сотворю дієслово злий Бут.39:8–9)? Не бачиш Того, – каже юнак, – Кого бачу я. Ти впоюєшся пристрасті, а я не прийняв цього захоплення, навпаки, бачу Правителя цього всесвіту, Який бачить кожну подію. Тому Оку, якщо завгодно Йому що бачити, не перешкоджають ні покрівля, ні стіна, ні замкнені двері, і морок нічний не є перешкодою для Його зору. Ясно бачить воно і думки, що зароджуються, і в точності вбачає насамперед народження слова, що ледь зачалися в умі. Дивлячись на це Око, боюся і жахаюся, не можу посварити шлюбне ложе, це джерело єства, цю двері, що вводить в життя, яка причиною, що не збіднюється людський рід, і яка не дозволяє смерті згасити природу наше, але руки ссекающей стомлює новим нас пророщенням, - яка уподібнюється весні, що є після грабіжностей зими і знову одягає, що було оголено нею. Ти прийняла на себе ярмо, дружино, кохай це ярмо. Не розривай ярма і не дивись на те, що поза, але звертай погляд на чоловіка. З ним наказано тобі тягнути землеробський плуг. Не безчесті подружніх законів і статутів природи, не завдай наруги ложу, що сподобився честі від Бога. Ти поставлена ​​панувати над іншими, не будь рабою сластолюбства, не ображай панування лукавим цим рабством, рабських пожадливостей не роби пані душі, не перекручуй порядку, не забирай влади у розуму, не вручай кермо пристрастям. Мені бажано, щоб і ти стала вільною від пристрастей. Але якщо й не послухаєшся, не захочеш звільнитися від захвату, то я не погоджуся бути злочинцем закону. По тілу я раб, а не до душі. Та й з іншої причини ненавиджу несправедливу справу. Позичений вашими багатьма благодіяннями, володарко моя, не згоден я віддавати пану неприємним. Будучи куплений за гроші, вважаю за краще вродженим у домі, вчора чи за день вступив до вас у дім, прийняв кермо влади над усім, пан поставив мене піклувальником над усіма в домі і нещодавно купленому звелів бути володарем усіх. Тебе одну, поважаючи закони шлюбу, залишив поза межами мого панування. Тож якими очима дивитимусь на того, хто стільки вшанував мене, якщо віддам йому таким вчинком? Гидко, володарко моя, вкрай гидотно забуття милостей, непам'ятання благодіянь. Але й цього гірше, украй гірше образа, і до того ж така образа, зроблена благодійникові. Зберігати, а не розкрадати поставлений я панське надбання. Не зроблюсь грабіжником замість надійного вартового. Не торкнуся того, що поставлено поза моєю владою, не наслідуватиму прабатька Адама, який, прийнявши у владу всі рослини, простяг руку до того, хто залишився поза його владою і. побажавши одне те, втратив усіх. - Так пояснювався цей раб перед лукавою цією пані; ні рабство, ні лукавство пані не завдали йому шкоди, краще ж сказати, показали його у великому блиску, подібному до золота або дорогоцінного каменю. Але оскільки не переконав словами і, примушений, мав рятуватися втечею, то, кинувши одяг, пішов голий, під одним покровом цнотливості, бо не соромився, як Адам у злочині; але яке той мав уявлення про тілесну наготу до злочину, з таким самим і він вийшов від пані. Тоді вдається вона до наклепу, запевняє в ній чоловіка: захисника цнотливості називає зловмисником проти цнотливості. А він, мовчки, приймає вирок пана і не хоче виявити лукавства пані; вирішується краще мовчанням підтвердити наклеп, ніж розкрити злий намір і викрити пані в явному непотребстві. Дав він їй пораду, яку мало дати, а скарги, яку міг вимовити, не вимовив, але як засуджений заочно, не будучи перед очима судді, не чуючи звинувачення, прийняв покарання, переселився до в'язниці, поміщений у кайдани з лиходіями; і всі нещастя переніс мужньо. Але безліч один за одним безперервно наступних лих не розкрали в ньому душевної сили, і мужності не перетворили на страх. І в нещастях стільки мав він веселості та благодушності, що підбадьорював і інших в'язнів, і якщо бачив когось сумним, втішав його. Ознакою душевного розташування служить часто становище особи; з рухами думки не тільки узгоджується колір в особі, а й рух очей, підняття та опущення брів. Порушення гніву показує грізний погляд очей, а тихий стан негнівливості дає бачити додавання ввічок, що робить усмішку; стиснення брів на середину чола подає думку про турботи, а дугоподібне підняття тих же брів вгору - про гордовитість. Тому, оскільки більшість душевних рухів виражається на обличчях, чудовий цей подвижник, приймаючи особи як би вісниками якими душі, підбадьорює сумують. І одного разу, побачивши, що в зневірі двоє з царських слуг: один – головний виночерпій, а другий – головний хлібодар, ув'язнений у в'язницю за якісь провини, – підходить до обох, питає, допитується причини зневіри. Людина, обтяжена стількими лихами, правнук Авраамів, онук Ісааків, син Яківлєв, якого найбільше любив батько, на якого дивився, як на світ в очах, в якому знаходив свою втіху, впав у рабство, терплячи це лихо не від тих, що взяли його в полон, якихось сварок. братів, і не в неправді якої звинуватили його, але в привід до неприязні прийняли сни, не приводить собі цього і на думку, а так само і того, що було з ним після впадання в рабство: і подвигів цнотливості, і осуду після здобутої перемоги, і покарання замість вінця, і в'язниці замість хвалених тим, хто впав у зневіру, і подібних до нього в'язнів запитує, кажучи: «що як ваша особа похмура сьогодні» (Бут.40:7)? Коли ж сказали, що бачили сни і що незнання, як витлумачити їх, турбує їхній помисел, божественний цей чоловік не заплакав, почувши про снах, не віддався наріканню, згадавши про свої нещастя, не пролив малодушної сльози, не заридав, не став виставляти на середній сумній; краще ж сказати, не став голосно сміятися, почувши про снах, брехливість яких виразно бачив доти, не сказав цим в'язням: не знаєте, видно, друзі, брехливості снів і, не зазнавши, мабуть, їх оманливості, бажаєте знати їхнє тлумачення. Маючи вчителем досвід, наказую вам посміятися над цими снами, тому що не показують вони нічого істинного, передрікають все, неприємне істині. Сподівався і я стати володарем братів, начальствовать у батьківському домі, повіривши колись снам; і не тільки не отримав цього володіння, але, втративши свободу, став найжалюгіднішим рабом, та й у рабстві не попутним ношуся вітром, а й тут, піддавшись тисячам тривожень, змушений жити в в'язниці. Тому нехай не турбують вас нічні привиди. Сни далекі від істини. - Але нічого такого не сказав і не подумав мужній цей в'язень, каже ж їм: «їжа не Богом їхнє виявлення, є; Поведіть мені мені» (Бут.40: 8). Скрізь у нього Боже ім'я, їм прикрашає разом і душу, і свою промову. І говорячи, що тлумачення від Бога, наважується на те, як той, хто приготував себе до Божого храму. Тому розповіли йому сни, і він витлумачив і розкрив, що було загадково та приховано. По закінченні ж тлумачення, говорить головному виночерпію: «Але пом'яни мене тобою, коли добре ти буде... як татьбою вкрадений бих із землі єврейські, і тут ніщо зло сотвориш, але вкинувши мене в рів цей» (40:14–15). Коли і потреба викликала, не відкрив лукавства братів, але прикриває справу личиною татьби, і тих, що справою зробили його рабом, не хоче знечестити словом, з поваги до природи приховує образу; і не тільки на братів не скаржиться, а й лукавства пані не робить відомим для тих, хто не знає його; дізнавшись, що стільки в ній хтивості, непотребства, брехні, наклепів, зловмисності, нічого цього не вивів назовні, але представив одне просте за себе виправдання: «яко татьбою вкрадений бих з землі єврейські, і тут ніщо зло сотвори, але ввергши мене в рів». Дивись, яка любомудрість у словах його! Дивись, яка великодушність у думках! Дивись, який нерабський і безстрашний спосіб думок! Дивись, яка душа! Завжди вона одна й та сама: не підноситься в благоденстві, не принижується в злополучстві, але всьому посміється - і скорботному, і приємному в житті дивується ж чесноти і в ній намагається процвітати. Яку шкоду завдала йому мерзенність пані? Чим зашкодило її лукавство? Тому не стверджуй, що служить на шкоду рабам розпуста панів, бо службовцям у лукавих панів можна всіма силами уникати наслідування лукавства. А що не панування вчитель лукавства, не багатство творець пороку, то дивися, цей же самий Йосип, звільняючись від рабства і зайнявши друге місце в царстві, не підноситься високою владою, але начальство розчиняє лагідністю, владу свою доводить піклуванням, бачить братів, замислюється, снах і забуває про заздрість, збуджену снами. Бо голод привернув братів до Єгипту, і злидня змусила вклонитися, коли не знали, кому кланяються. Сни, проти яких повставали, виконані задумали зробити їх нездійсненними; заради снів продали брата, щоб не кланятися, як пророкували сни, продажем брата приготували поклоніння, тому що проданий став рабом, став рабом, зненавидів непотребу пані, зненавидівши, зазнав обмови, обмовлений оселився у вузолі, ув'язнений тлумачив сни слугам. його, стривоженого снами, і, ясно витлумачивши і порадивши, що має робити, поставлено вже розпорядником того, що сам порадив. Велика кількість плодів стримує очікуване неплідність землі, рясні збори хліба зберігає в ліки від голоду, стає живильником не Єгиптян тільки, а й братів, які віддали його на їжу. Так насправді кланяються йому ті, які позаздрили поклонінню у снах і, що не прийняли поклоніння уві сні, насправді віддали йому поклоніння. А він, хоча приймає поклоніння, проте не віддає братам тим же, що зроблено ними, але живить їх, слугує їм, задарма постачає їх хлібом. Насамкінець, побачивши єдиноутробного брата, влаштувавши уявний доказ у злом намірі, коли примітив, що міцно стоять вони за юнака і піклування про старця-батька воліють власну свою свободу, склавши з себе грізну маску і наказавши всім йти з судилища, каже: «аз есмь про, (45:4). І щоб для уражених раптовим страхом не зробився згубним такий удар, негайно додав, сказавши: «нині ж не журіться, нижче жорстоко вам нехай з'явиться... на життя бо посла мене Бог перед вами» (45:5). оскільки бачив, що немає в них жодного виправдання, що їхня мова пов'язана гріхом, то сам, який зазнав тисячі лих, убік відкладає звинувачення і замінює виправданням. На життя «посла бо мя Бог перед вами... перепитати» народ численний (45:7). Не ваша справа,—каже він,— але Боже: не засмучуйтесь моїм рабством, воно було на Боже диво. Відкладіть страх, з цього не вийшло нічого поганого: через рабство я прийняв владу над усім Єгиптом, через рабство став я другим за царем і мені довірено правити кермом великого народу. - Такий був Йосип, і рабуючи, і царюючи; такий – і в добробуті, і в злополучстві, такий – і бідуючи та премного благоденствуючи. Тому не багатство, не панування, не злидні, не рабство народжують порок, але скрізь перемагає воля духу. А що лукавство панів не шкодить чесноті слуг, неважко дізнатися і з інших прикладів. Хто з тих, хто навчився Божественному, не знає Ахаавова лукавства та Єзавеліна злочестя і біснування проти Бога? Проте Авдій, їм служачи і від них маючи довірене диво над домом, не тільки не слідував стопами панів, але навіть йшов протилежним шляхом. Вони, шаленіючи проти пророків Божих, усіх поспішали зрадити смерті і в забаву ставили собі винищення Божих служителів, посилюючись повністю згасити всяку іскру благочестя. Але Авдій протидіяв нечестивим вчинкам панів і намагався в цілості зберегти світильник благочестя, і сто пророків прихувавши в печерах, пережив їх, коли цілий всесвіт здобув жорстокий голод, який на покарання за нечестя наслав на людей великий Ілля. Авдія не залякала звіряче визначення панів, не привела в боязні побиття благочестивих, болісний голод і убогість у необхідному не зробили його скупим на служіння святим пророкам. Навпаки, гребував він жорстокості панів, а пророкам в достатку давав потрібне, спасіння їх віддавши перевагу своїй безпеці і життя без них визнаючи для себе смертю. І в чому не виявлялося жодної ворожнечі проти Бога, в тому він виконував належне служіння панам. Закони ж, що видаються проти Творця, визнаючи гідними сміху, ненавидів тих, хто видавав, і жалкував за примушеними виконувати наказане. Але таке служіння шануючи загибель, рятував тих, кого велено було вбивати, визнаючи, що смерть у благочестя чесніше життя в нечесті. Тому не зашкодило йому розбещення владик; навпаки, лукавство панів зробило його славним і знаменитим. Бо сильніший рішучий намір віддає перевагу благочестю, сильніший за душу, яка не хоче служити пороку. Але не знаю, що мені робити, тому що чеснота доблесних людей змушує в мене слово і змушує продовжувати його над мірою. Тому, продовживши це, перейдемо до іншого прикладу. Останнім царем у юдеїв був Седекія, який хворів великим нечестям і не терпів навіть чути Божественних провіщень. Він божественного Єремію, який тоді пророкував і передавав людям Божі накази, уклав у рів зі смердючим тином, бо Єремія передрікав цареві вкрай сумні та скорботні події. Але один служитель, ефіоплянин, євнух Авдемелех, не представивши в розумі ні величі Царської влади, ні пануючого нечестя, ні сильного гніву на пророка, ні лих рабства, викриває неправедний вирок царя, звинувачує беззаконному вчинку з пророком, вказує на Того, покарання. Так радником стає служитель цареві, євнух – чоловікові, іноземець – тубільцю, ефіоплянин – ізраїльтянину, нащадок Хамов – що провадив рід свій від Сіма; і царя переконує він благочестивими словами, і Пророка виводить з того гіркого, темного і смердючого ув'язнення і постачає його за необхідну їжу весь час облоги міста. Нагороду ж за благочестя приймає від Бога благословення. Коли місто взято і всі, хто живе в царському палаці, побито, він, за обітницею Божою (Єр.39:15–17), рятує. Тому випливає зі сказаного, що добрим слугам не тільки не шкодять лукаві панове, а навпаки, перші від останніх набувають великої користі. Те саме можна ще дізнатися й іншим чином. Коли місто Єрусалим за велике беззаконня було спустошене, багато хто винищений голодом, багато хто відданий смерті на війні, а решту цар халдейський відвів бранцями до Вавилону, а потім, відділивши тих, що мали благородне походження, вирізнялися красою тіла і квітучих юним віком, наказав жити їм у царських; тоді насамперед наказав добрим змістом, наїдками і припасами, що приносяться з царського столу, винагородити в них те, що потерпіли під час облоги і довгого шляху. Побач і з цього благородство цих божественних юнаків. Ні взяття міста, ні спалення Божого храму, ні запустіння неприступного і недоторканного святилища, ні те, що божественні судини стали здобиччю варварів, ні винищування царів, ні побиття священиків, ні поселення вдалині від святині, ні перебування на чужій землі, ні нестача вчителів, ні нечесть вчителя, ні царя, ні незрілість віку, ні пристрасть до життя, ні страх смерті, ні інше щось таке не переконало їх, хоча в малому чим, порушити і порушити приписи закону. Але того, хто зробився їхнім піклувальником, благають вони давати їм їжу з насіння, бо гребували царською їжею, мерзенними шанували різноманітні ці страви, бачачи, що оскверняли їх покликанням ідолів. Стільки ж мали надію на Бога батьків, любові до Нього і віри в Нього, що дали обіцянку піклувальнику від насіння виявитися доброзичливими, що харчуються царськими їжами. І не обдурилися в надії, але потиснули плоди віри: як обіцяли, так і стали - всіх взагалі, які користувалися розкішними наїдками, були вони ніжнішими і вгодливішими, відрізнялися більшою красою, прикрашалися тілесною силою. Коли ж час, йдучи своїм порядком, зробив їх досконалими чоловіками і показали вони досвід своєї чесноти, цим бранцям дано начальство над природними жителями країни, і тоді відкривається їм ще інше місце. Зарозумілий цей Цар, в божевільній хизливості наслідуючи батька, споруджує величезний цей кумир, зроблений з дерева і золота, і всім наказує поклонятися кумиру цьому, як Богу, а не охочим поклонитися призначає покарання - цю піч, розпалену до крайнього ступеня невпинним. Тоді багато хто до вподоби царю виконував наказ; багато хто робив це за звичаєм і, як одному з ідолів, віддавали і кумирові цього вшанування; але знайшлися й такі, які за страхом бути спаленими губили душі і, уразливі совісті, віддавали кумиру божественне вшанування. Але Ананія, Азарія і Мисаїл, ці мужні вихованці закону, спадкоємці віри Авраамової, подвижники благочестя, предтечі благодаті, захисники віри, раби по тілу, вільні за образом думок, бранці, але душею перевищували царів, не тільки не поклонилися кумиру добровільно, але, виправдання, але явно відмовляються від поклоніння і голосно волають: «Бо Бог наш на небесах, Йому ми служимо, сильний вилучити нас від печі вогнем палаючі, і від руку твою визволити нас, цареві: якщо ні, відомо нехай буде тобі, цареві, як богом. Ти, не кланяємося» (Дан.3:17–18). Не за нагороди служимо ми Творчому, і благочестя не до того в нас служить, щоб купити спасіння, немає в нас бажання, хоч би яким не було чином, аби отримати життя. Навпаки, любимо волю Владики. Якщо визволить нас від бід, сповідуємо Йому подяку. А якщо попустить і впасти в лиха, поклоняємося Йому. Що може Він зміцнити нас і в покараннях, які нам загрожують, знаємо і анітрохи не сумніваємося в тому. Але чи завгодно Йому це, не знаємо, тому що глибина Божого Промислу невислідима. Тому не зволікай, але віддай нас уготованим покаранням. Для нас приємніша смерть у благочестя, ніж життя в нечесті. - Так сказали отроки, і цар не сповільнив, вкинув їх, пов'язаних, у піч. Але вогонь дозволив залізні узи, зберіг же зручне спалювання природи волосся; не захотів торкнутися запропонованої йому їжі, але кинувся тікати, показав тил і кинувся на своїх шанувальників, а Божих слуг зберіг непошкодженими. Нове та надзвичайне сталося диво. Ті, що були серед вогню і ходили по вугіллю, не випробували на собі дії полум'я, а ті, що стояли поза піщею та доставляли їжу вогню, самі стали їжею вогню. І останні піднімалися, згоряючи, а перші тріумфували в печі і все створіння закликали до спілкування в піснеспіві, навіть стихіям, яким поклонялися нерозумні, наказували оспівувати Благодійника. І така була сила цієї чудодії, що сам цей гордовитий і шалений мучитель прийшов і вклонився тим, хто відмовився кланятися кумиру і всім підданим наказав шанувати Бога їх. Так і великий Даниїл, що підпав одному лиху з цими юнаками, став полоненим і змушений жити з варварами, точно зберігав батьківський закон і, живучи по ньому, дотримувався душі чистої й щирої і сяяв такими променями чесноти, що й звіронравного мучителя; і спершу зробив йому відомими невідомі сни, потім пояснив, що вимагало пояснень, вказав і порадив, що могло послужити на користь. І чи повинно переказувати все блискуче їм досконале: як цар заборонив молитися і питати що-небудь у Бога і як Даниїл, що молився за законом і раніше робив це таємно, коли видано було злочестивий закон, продовжував молитися Богу явно, сміючись над законом і зневажаючи законодавця; як відданий левам, як і їх вразив променями благочестя, і рисами Божого образу, як би удилом яким, перегородив несамовиті їхні уста, як на видовище цього дива привернув злочестивого царя, як і його навчив, що Бог Євреїв є Творець і Владика всіх, як викрив ідол? Все це можна дізнатися з історії і набути ясної відомості, що й службовці лукавих панів можуть не відбивати в собі ніякої лукавства, але досягати самого верху чесноти та панів звільняти від помилки, приводити до істини і для багатьох інших служити прикладом спасіння. Тому ніхто не звинувачує рабства і не думає, ніби лукаве панування перемагає чесноту рабів, але всюди нехай вбачає Боже промисел. Але, може, хтось скаже: Чому Бог усіляких і тих, що жили беззаконно, зрадив цареві Вавилонському, та й праведним попустив стати бранцями? Якого промислу видно у цьому? Яка правда у такому визначенні? Чи не видно в цьому безладдя, безлад та злитість? Але говорити це вирішуються не знаючі безодні Божого домобудівництва. А таємноводства, що сподобилися, і скуштували Божественних Таїн знають і причину, і корінь цього. Людинолюбець піклується про тих, хто грішить і наводить їх на розум, і одну людину не хоче залишити без піклування про неї. Тому, посилаючи в полон беззаконних, посилає з ними разом, ніби деякими пестунами і наставниками, і людей доброчесних, щоб їх життям і словом і ті, як світильником осяяючись, могли скільки-небудь йти непогрішною стежкою. А що їхній полон не тільки був виною спасіння для одноплемінників, а й іноплемінних осяяв світлом Богознавства, – свідок цьому історія. Тому, якщо вони відрізнялися подвигами і стали славними і знаменитими, залишили корисний приклад пізнім пологам, були причиною порятунку для полонених разом з ними, принесли користь варварам, зберігши непошкодженим благочестя і через нього здійснивши великі чудеса, то чому звинувачуєш Промисел, що передустрій? Чому не вихваляєш більше Домобудівника душ, Правителя тварі, так премудро і на користь все спрямовує. Так зі словес Божих показав я, що і для службовця лукавого пана можна і уникнути пороку, і досягати успіху в чеснотах, і панам доставляти багато приводів на користь; а ти зверни погляди на тих, які нині разом з тобою перебувають у рабстві, і побачиш, що багато хто, перебуваючи в рабстві у нестримних, гребують нестриманістю, шанують же цнотливість і не відбивають у собі жодної пороку своїх панів, але наслідують життя нещодавно описаних нами чоловіків. І як з сказаного, так і з баченого, зрозумівши свободу нашої природи і дізнавшись про премудрість Божого Промислу, проголоси зречення, і проголошувану тобою нині хулу зміни на піснеспіви, і виголошення твоїх уст, які донині були проти Бога, нехай будуть на славу Божу, і нехай будуть на славу Божу, і нехай у славу Божу! Йому слава на віки! Амінь. Слово 9. Про те, що праця правди не безплідна, хоч і не видно в справжньому житті, і про воскресіння, що доводиться висновками природного розуму Якби всі побажали прислухатися до цієї доброї поради, яка ясно закликає: «Вищих собі не шукай і міцніших собі не випробуй. Що ти наказана, ця розумій» (Сир.3:21–22), то має намір довести Боже про все промисел не було б потреби в багатьох словах. Бо тим, хто звільнився від зайвої і суєтної допитливості, зовсім неважко і дуже легко побачити, що Воно міцно тримається за годівлю всесвіту і премудро всім править. Але оскільки багато таких людей, які не хочуть бачити цього добровільно, але суміжають очі, затикають вуха, не хочуть слухати звідусіль несучому голосу, над усім, що так добре і прекрасно вдягає Бог, сміються, ганьблять, погіршують це, збирають тисячі всяких дрібниць, сплетаючи помилкове звинувачення. звинувачення з наміром показати, що він наклеп, а не прямий доказ. І покликавши на допомогу той самий Промисл, який заперечують вони, його представивши захисному цьому слову, виклали ми вже вісім слів, викриваючи хулу невдячних, викривачами, і разом і свідками, їхні невдячності виводили на середовище небо, землю, море, повітря і всі на них тіла, одухотворені і слів і неоду. ходять по землі, плавають у водах та земноводні. Понад це, представляли устрій людського тіла, у кожному його члені ясно відкривається Божу Премудрість і Боже Промисли, божественний дар розуму, за допомогою якого природа людська винайшла землеробство, морехідну, лікарську науки, граматику, і всі інші мистецтва і пізнання, що сприяють тому, щоб життя людське. За допомогою Божої показали також потребу тварин лагідних та лютих, користь багатства та бідності, необхідність рабства та панування. Потім, крім цього, довели й те, що раби, якщо бажають перебувати в цнотливості, ніякої шкоди не спричиняють себе від панів, що живуть порочно, і на це надали докази з Божественного Писання. Розшук же про тих, що живуть у рабстві, нині надали самим жорстоким обвинувачам Промислу, тому що й нині можна бачити у панів лукавих тисячі рабів, які не тільки не наслідують панських вад, але й дуже ними гидують, люблять чесність і йдуть шляхом, протилежним шляху панів. Але, можливо, витягнуть із цього ще інший привід до звинувачення Божого Промислу і скажуть, що вихованці чесноти трудяться даремно, сіють, як то кажуть, на камені, черпають воду решетом і роблять багато цього подібного, зовсім не одержуючи добрих плодів. Одні, скажуть нам, живуть у бідності, проходять життя приречені на велике зло страждання, інші тягнуть тяжке ярмо рабства, несуть невпинні праці, а що й цього набагато гірше, багато хто, гребуючи пороком, змушені служити порочним панам. Яка ж, спитають, їм нагорода? Яка відплата за чесноту? Яка відплата за працю? Який плід їх потів? Яка винагорода за подвиги? Бо не видно, щоб усі, кому випало жереб рабувати, отримували свободу, не помітно того, щоб ті, хто здобув до спадку бідність і стали чеснотами чесноти, згодом переходили до числа багатих; навпаки, більша їх частина залишалася в колишньому лихові. Але ти, жалюгідна і по землі плазуна людина, вимірюєш благополуччя по череві, ланітам і бровам і шануєш межею благоуспішності мати піднесену колісницю, списоносців, гарний верхній одяг, добре виїжджених коней з блискучими прикрасами на лобі і грудях, голоси вітальні, розцвічені єврейськими та фессалійськими камінням, поцятковані мальовничим мистецтвом, усипані квітами ложа, тарілки, прилади, кубки, запашні вина, сікелійська та сибаритська вечеря та все інше, що тільки служить до життя роздольною, розпещеною, розкішною. Але всякий благомислячий звичайно все це не тільки не називає благополуччям, а навіть визнає крайнім злополуччям і лихом, тому що Імператор всіляких дав людям багатство не на те, щоб марнувати його на непотребство і звертати в напуття до пороку, але на те, щоб, добре і розумно їм розпорядившись, і як у себе так, як у себе, так і в них, як у себе, так і в них позичаючи нужденних, робити його засобом до цнотливості та справедливості. І не тільки Сам Бог усіляких так встановив це, і не тільки святі мужі, дотримуючись Владики, люблять ці встановлені межі, але й ви навіть, що хворієте на крайню невдячність, маєте звичай звинувачувати таких, що зло вживають багатство, краще ж сказати, їх удостоюєте вибачення, хулите ж багатство. Тому і вам самим здається, що не таке розкішне життя називати має щастям, але що життя праведне і цнотливе гідне схвалення і найвищої похвали, і чи буде вона в бідності чи вдосталь, заслуговує на однакових вінців. Думаю ж, що тих, хто в бідності докладає піклування про чесноти, які виявляють більше терпіння, і ви удостоїте навіть сугубих вінців. Але не цю нагороду мають ревно службовці Богу і не ця відплата на увазі у тих, хто ревнує про Божественні закони. Відомо, що людська похвала багатьох часто псує, послаблює старанність і затримує протягом. Інший, подумавши, що вже досяг кінця течії (цю думку вселяє похвала), перестає простягатися вперед і втрачає перемогу. Це дає бачити і Бог усіляких, сказавши устами Пророка: «Люди Мої, блаженні вас лестять ви і стежки ніг ваших обурюють» (Іс.3:12), тому що похвалами послаблюють ревнощі старанності і не дозволяють досягти мети. Так чинив течію блаженний Павло, не слухаючи ні похвал, ні хулів, але «задня позабо забуваючи, в передня ж простягаючись і з старанністю» гонячи «до вшанування вишнього звання» (Флп.3:13–14). Тому хранителі Божественних законів не в похвалі людській поставляють нагороду за труди, але чекають на виконання Божих обітниць, у покладанні на подвигів Мздовоздаятеля чекають вінців нев'янучих, чують собі богоданних нагород, чекають вироку праведного Судді, воскресіння тіла всього цього, безперервного бачення Самого Улюбленого ними, заради Якого, перепливаючи море життя, боролися вони з хвилями пороку і, потоплювані багатьма працями, не захотіли загрузнути, але, з працею сполучивши бажання досягти пристані, підкріплювали тим свою неміч. А пристанню ці, що прямували на висоту чесноти, мають не життя, не воскресіння, не інше якесь з бажаних благ, але Самого жаданого, заради Якого і зло страждання ставили в насолоду, і багатотрудне діяння - в солодкий сон, перебування в пустині в пустині вважали Переважне життя в багатстві, гірке рабство - приємним всякого самоврядності. На це нагороди чекають творці чесноти. Бо є спадщина у служачих Господу, як волає пророк Ісая (Іс.65:9). Свідчить же й блаженний Давид, складаючи пісню подяки Подателю благ і кажучи: «дав Ти бояться Тебе знамення» (Пс.60:6). Та й Сам Владика Христос так само великі блага зображує у Священному Євангелії, говорячи: «Блаженні злиденні духом: бо тих є Царство Небесне. Блаженні кротці: бо ті наслідять землю» (Мф.5:3.5); та інше, за цим наступне, кому завгодно, легко може сам дізнатися, розкривши Божественні Книги. Бо те знайде і в роздаванні талантів, і в притчі про десятьох дів, і в алегоричному розлученні овець від козлищ, і в засіяній ниві, що прийняла на себе і кукіль, і в мережі, яку ті, що закинули, опустили в море і вловили всяких без розбору риб, а потім зробили їм. Багато подібного до цього можна знайти і в апостольських повчальних писаннях. Оскільки пошук всього цього зробило б слово надмірно довгим, то, надавши це допитливим, переходжу до того, що слідує по порядку мови. Та й з іншої причини з Божественного Писання надавати докази про відплату за чесноту було б справою марною і вкрай зайвою. Віруючі, що Бог усіляких промишляє про людей, не мають потреби в наших переконаннях, але визнають достатнім для них око віри і вчення богонатхненних словес, а не ті, що ще увірували, одержимі ж темрявою невіри і болісні невдячністю до Творчого, не терплять слухання. Чому, залишивши цього разу докази з Писання, викриємо їх висновками природного розуму. Тому запитаємо їх: цнотливість, справедливість та інші частини чесноти чи визнають вони благами і виною благ, чи прираховують до того, що погано? Але цього ніяк не зазнає і сам батько гріха. Бо чи можна сказати це тому, хто з творцями цих чеснот щодня веде боротьбу, як із противниками, і завжди протиставляє цнотливості нестримність і справедливість – неправду? Тому необхідно і їм зізнатися в цьому разом зі своїм учителем і не робити замаху перевершити в порокі самого винуватця гріха; бо, за словом Господнім, «нема учень над учителем» (Мф.10:24). Тому ще спитаємо їх: якщо чесноти ці прекрасні, і з прекрасних найпрекрасніші, якщо вони блага, і найкращі з благ, і ніхто, якщо не вкрай безрозсудний і позбавлений здорового глузду, не буде сперечатися, що це дійсно так, то, звичайно, і любителям їх слід однаково іменуватися прекрасними і добрими і мати їх. більший. Бо не дивно це? Землероб, що вклав у землю насіння, в нагороду за труди пожинає в багато разів більше посіяного, а також і садівник, що насаджує дерева, має втіху в плодах, що вродилися, а в тих одних, які дбають про чесноти, зробилися хранителями оного Божественного саду, і в нас виснажили багато праці, і праця безплідна, і піт не винагороджений? Ті, хто займається вправою тіла і голосу, отримують вінці, приймають нагороди, удостоюються аплодування глядачів, і чеснота менш цінується, ніж мистецтво борця і кулачного бійця? І для цього найбільшого подвигу немає ні глядачів, ні хабарника, ні почесті, ні нагороди, ні вінця? І що представляють трагедії і комедії мають щось у вигляді, навіщо вправляються мистецтво, сподіваючись вінців переносять праці; і правлячі колісницями наважуються на небезпеку в очікуванні перемоги, у сподіванні похвали глядачів, – а до того ж беруть плату і з тих, чий завод коні; і керманич, маючи цілію пристань, наважується боротися з хвилями і, підбадьорюваний бажанням отримати прибуток, виносить буреві прираження; і шкіряник, і ковач міді, і кожен, хто займається яким-небудь ремеслом, чекає кінця праць і, зі стомлюваністю ремесла поєднавши сподівання вигоди, знаходить зроблене з працею задоволення; а одна тільки, очевидно, вправа в чесноті, чи побажає хто назвати її мистецтвом чи наукою ратоборства і подвижництва, чи обробітком і насадженням, не має доброї мети, яка могла б втішати під час праць? Але даремно процвітають в цнотливості цнотливі і, борючись з багатьма і різними пристрастями, посилюються згасити їх полум'я? Марно робителі справедливості ведуть боротьбу з неправдою, утримуючись від чужого і марнуючи свою власність? Марно й придбання мужності для процвітаючих в оному, тому що, великодушно переносячи прикрощі, що зустрічаються їм, не мають хабарника? Але це неправда, досконала неправда. Бо здобуття чесноти гідне здивування та придбання. Це скажете і ви, мимоволі спонукає совісті. Бо це знання природжене людині, і ніхто з тих, хто володіє ним, не має потреби в слові придатковому, чи від Бога повідомляється або передається людьми, тому що для навчання їх достатньо слова вродженого. Свідчать і творці гріха, які роблять його таємно і, якщо бувають відкриті, самі собі вигадують виправдання, тому що підриваються під стіни, гробораскопачі, викрадачі, перелюбники, вбивці і всі, хто наважується на що-небудь схоже з ним, намагаються робити це, вживши в кожний, хто вжив у те, хто вжив у будь-який спосіб? і вдень, то на допомогу собі бере відсутність людей. Тому тим самим, що роблять замах приховати, показують, яке поняття мають про свій вчинок, бо не приховували б, якби припускали, що роблять добре, а замахуючись приховати і боячись бути відкритими, зізнаються, що зроблене ними погано. Тому і ви, вкрай невдячні, знаєте, яке благо – придбання чесноти і з якими дуже великими працями пов'язане це. А тому необхідно, щоб воно, стільки всіма своїми і противниками похваляється і досягається з великими працями, мала гідну відплату. Тим часом бачимо, що в цьому житті багато хто домагається цього придбання і заради нього зазнає великих трудів, але не всі користуються за це похвалою і честю; одні ж устами всіх прославляються, як любителі чесноти, стають іменитими і по кончині мають приснопам'ятну славу, а інші зовсім невідомі і від усіх приховані, і уподібнюються до перлини, що криється в глибині моря і укладеної в раковині. Тому, помічаючи це, роздумаємо самі з собою: чому одні з тих, хто віддає перевагу всьому Божественному, дуже славні, а інші зовсім не відомі; потім розсудимо, що Творець і Суддя всіляких як правдивий зробить справедливу винагороду Своїм подвижникам, і ваги правосуддя не потерплять, щоб порушена була правда. А після цього, вбачаючи, що ті й інші померли, але одні у великій славі, а інші в крайньому приниженні, як звичайнісінькі люди, зробимо ще, що Бог приготував інше якесь життя, в якому добре гідно винагороджує. Бо тим, що декого вшанував відомістю, дав Він бачити, які вінці чесноти, а тим, що не всі стають славними та іменитими в справжньому житті, відкриває нам очікуване життя. І честь, яку віддають деякі, служить знаком Правди Божої; а те, що не всі творці чесноти отримують тут рівну відплату, вказує на життя майбутнє і стверджує в надії благ, що сподіваються. Тому Правитель усіляких у справжньому житті не всіх, що жили добре, проголошує такими, а також і не всіх, що жили порочно, карає, але інших покарає, як показуючи цим справедливість визначення Свого, так само страхаючи і закликаючи до покаяння інших; а не винищує всіх робітників лукавства, і цим знову передбачає нам майбутнє життя. Бо, якби не було іншого життя через переселення звідси, то терпіли б явну несправедливість покарані тут, бо інші уникають покарання; терпіли б очевидну несправедливість і вкрай полюбили любомудрість, але не скористалися за це ні малою увагою і честю, тоді як інші, подібно до них процвітали в житті, проходили її у великій славі. Але Джерело правди назвати несправедливим – це вище за будь-яку хулу, і не залишає вже ніякої більшої міри безумства. А якщо правдивий (як і справді правдивий) над усім Наглядач, і все що не робиться бачить, судить правдиво і рівно тримає ваги правосуддя, а якщо коли завгодно Йому ухилити їх, і тоді докладає на них вирок людинолюбства, а не вирок неправди, тобто інше життя, в якому й уникли покарання, що не уникли покарання тут. справжнього життя ніякою честю за труди, підняті заради чесноти, отримають відплату за пролитий ними піт. Але, можливо, і ви самі зізнаєтесь у цьому. Бо й елліни, яким не проповідував ні Пророк, ні Апостол, ні Євангеліст, керуючись однією природою, припускали, що це справді так, хоч і піддавалися багатьом помилкам, до щирих думок додавши неймовірне; бо й піїти й філософи вірили й навчали, і в письменах залишили пам'ять такого вчення, що після переселення звідси будуть і покарання людям порочним, і милості праведним чоловікам. Тому, мабуть, і ви, переконані і навчені природою і примушені тим, що нещодавно нами сказано, погодьтеся і зізнаєтеся, що це справді так, але припустіть, що буде або заспокоєння, або покарання одних душ, тіло ж, як зовсім непотрібне і нерозумне, буде кинуто й віддано гніву. Яка ж основа душі, що подвизалася і перемагала разом з тілом, однією бути увінчаною або, по розлученню з тілом, однією зазнати муки? Тоді душа, що карається, справедливо б сказала Судні: не одна я порушувала Твої закони, Владико, але разом з тілом блукала по стременах пороку. Якщо має говорити правду, то воно й захопило мене в прірву гріха. Його очима уловлена, обкрадала я чужі ложа і задивлялася на красу, що належить іншому, ними змушена звернути погляд, побажала надбань та майна. І потім впала в глибину неправди, тому що пристрасті тіла поневолили мене і позбавили дарованої мені Тобою волі. Я змушена була слугувати потребам тіла, як з ним ровесна і розділяюча його рабство. Черево нудило мене до обжерливості, а обжерливість справляла багатоїдність, а багатоїдність породжувало помисли робити неправду. Часто з обуренням корилася я потребам плоті, з занепокоєнням і крайньою скорботою змушена була слугувати її побажанням; часто чинила опір і мужньо відбивала їхні напади, але безперервність лайки нерідко долала мене, і я, нещасна, віддавалася в полон, підкоряючись цій сестрі, і в знемозі сумувала про те. Бо знову зазнавала мук, живила тіло, терпіла від неї підступи, знову зазнавала безладних її рухів і не знала, що робити. І виснаження її завдавало мені великої скорботи, і піклування про неї робило боротьбу більш завзятою, і запалювало нову боротьбу. Тому не мене одну, Владико, віддай покаранню, але або разом з тілом і мене звільни від зло страждань, або разом зі мною і його зазнай муки. Але й тіло, яке добре послужило звільненням душі (якщо тільки буде дано йому якийсь голос), скаже подібним чином праведному Судді: як скоро створив Ти мене, Владико, одразу вдихнув у мене душу. Але, якщо про всяк шлях єства укладати спочатку, то спершу сподобилося я створіння, потім уже вклав Ти в мене життєву силу душі. Насолоджувалося я з нею і життя в раю; один і той же час чревоношення проводили ми в матірній утробі; разом, після закінчення мук народження, увійшли в це життя, насолодилися цим світлом і почали дихати повітрям; разом здійснили шлях життя. Душа сама по собі ніколи не зробила нічого доброго, але, вживаючи у спільники мене, тіло своє, збирала багатство чесноти. Я, терплячи виснаження від посту, чування, лежання на голій землі і всякого іншого лихого страждання, через це накопичило їй багатство. Я її, молящусь, позичало сльозами, їй, доведеній до зітхань, на служіння духу давало серце. Моєю мовою прославляла вона Тебе; мої уста вживши в знаряддя, приносила вона Тобі моління. Мої руки вдягаючи до неба, пожинала плоди Твоєї людинолюбства. Моїми носими ногами, приходила в Твої святі храми. Моїми користувалася вухами для твоїх слів. Моїми очима дивлячись на сонце, на місяць, на сонм зірок, на небо, землю, море і всю видиму тварюку, зводилася до споглядання Тебе, і за величчю і красою видимого уявляла собі Творця; за допомогою Моїх очей викрадала прихований у письменах скарб. Мої вживши в знаряддя пальці, накреслила в письменах Божественні Твої вчення і залишила про них безсмертну пам'ять. Цими моїми руками в цілому всесвіті спорудила молитовні будинки. Моїм користуючись сприянням, виконувала закони любові, моїми руками омивала ноги святих, моїми руками задовольняла потреби утиснутих, надавала послуги стурбованим тілам. Тому, Владико, не розлучай мене з подружницею, позначала зі мною з'єднаною, і не розривай подружжя, не просто і не випадково досконалого, але позначала самим Твоїм створенням певного: одним нагороди вінцем одне тече, що протекло. Бо це властиво Твоєї правдивості, це пристойно праведному Суду Твоєму. - Це скаже і тіло, що добре подвизалося з душею, якщо тільки дано йому буде голос. Але ні тіло не скаже цього, ні душа, що жила беззаконно, бо Суддя не потребує такого прохання, але як мудро править, так правдиво судить; і повертаючи тіло душам, усім гідно приділяє. Бо чи не дивно, доблесного воїна, який здобув перемогу в битві, коли співвітчизники хочуть вшанувати зображенням або живописати, або відливати, або ваяти (дивлячись по тому, що для зображення вжито буде ними: камінь або мідь, або дошка) з тією зброєю, якою діючи, втік ворогів; і якщо здобув перемогу, стріляючи з лука, зображати його з луком, а якщо переміг списом, у шоломі, зі щитом, то представляти в цьому озброєнні, - а душі, що подвизалася разом з тілом, що перемогла невидимих ​​ворогів і спромоглася мати живописцем Зождителя всіх, залишитися? Можна ж бачити, що такої честі удостоюють не воєначальника тільки, а й борця, і кулачного бійця, і скорохода, і трагедії, що представляє, і правлячого колісницею. Бо кожен із них, у якому вигляді переміг, той і утримує в зображенні. Один стоїть у взутті на високих підборах, у військовому одязі, з личиною якогось Іномая чи Креона, і тільки-но не каже кожному: цим я діяв і цим переміг; інший біжить оголений, показуючи, якого роду його подвиг; інший представляється борцем або тримає вінець і дає тим знати незнаючим, яким подвигом він трудився; інший вступає у кулачний бій і вражає супротивника; Іншою зовнішністю і бичем показує, у якому вправляючись мистецтві, здобув перемогу. Тому не роби безчесним усіх їх те єство, яке у всьому цьому процвітає, і не думай, що Бог, джерело правди, несправедливіший за людей, не підозрюй, ніби Він навіть, подібно до людей, не вшанує Своїх переможців. Бо якщо люди, які не багато в чому дотримуються справедливості, але й украй про неї не дбають, мають звичай так часто віддавати честь за ці маловажні і некорисні подвиги, то тим більше славних і великих подвижників чесноти, її Законодавець і Хлопець шанує, увінчає, і саму справедливість перевершить. Але знаю, чому дійшов ти до такої зневаги: ​​через свою неміч укладаєш про Божественне, свою неміч вважаєш межею Божественної сили, і що для тебе вкрай неможливо, то вважаєш за неможливе також і для Бога. Але це неправда, досконала неправда. У бреіння не така ж сила, що й у бідного, хоча обидва природи; і гоління і скудник – із землі. Свідок цьому той, хто, розмовляючи з Йовом, говорив йому: "від брехання створений Ти ти, як і аз." змішується, один дає вигляд - інше приймає цей вид і перетворюється, як завгодно скудельнику, але сила не рівна; те, що з бріння! Тому не думай, що вкрай неможливе для тебе неможливе і Богові, бо Його єство все можливе і вкрай зручне. Тому Бог і єство тілесне, що колись розтеклося в гній, потім перетворилося на порох і розсіяне всюди: у річках, морях, у хижих птахах, у звірах, у вогні, у воді (виставляю на середу всі породження твого невір'я) – може, захотівши, з захотів, з захотів, з захотів, з захотів, краси. Бо тільки захотів – і прийшло в буття небо, і прийняло стільки увігнутості, скільки Йому завгодно. Захотів – і простяглася земля, і висить, маючи основою єдину Божу межу. Рече, «і світло» (Бут.1:3). Звелів – і сталося водне єство; заповідав - і відокремилося воно від землі; за помахом Його прикрасилася земля луками, гаями та всякого роду жнивами. Сказав – і сталися тисячі видів тварин земних, водних та повітряних. І Той, Хто створив це словом, і цього набагато зручніше воскресить тілесне єство: бо набагато зручніше відновити занепале, ніж з нічого створити неіснувало. Якщо ж не віриш, то великий учитель всесвіту Павло скаже тобі: «Боже безумне, ти що сієші, не оживе, якщо не помре: і що сієші, не тіло майбутнє сієші, але голе зерно, якщо трапиться, пшениці, або іншого від інших: Бог же дає йому тіло, 38 ). Якщо ж і його вчення шануєш якимось пустим словом і байкою, то звернися до природи, яка вчить тебе і проповідує воскресіння. Землероб нарізує спершу борозни і ніби риє якісь могили, потім кладе в них насіння і, ніби віддаючи похованню тіла, засипає землею. І більше цього нічого не в силах він зробити, хіба що, якщо багато в нього води, її може принести. Але Бог або дощить з неба, або подає насіння воду з джерел і річок, потім, зрошуючи, напоюючи їх і, ніби подібно до людських тіл зраджуючи гниття, робить, хоч уже непридатними для людей, але дуже корисними для них по тім, що народжується з цього насіння, бо насіння, приймаючи в себе. Але щоб мати тобі тверду віру в воскресіння, знову приступи зі мною до історії рослин, дивися, як гілки виноградної лози та інших дерев, або так звані нащадки або пагони від коренів, відсіканням їх ніби сприймають кончину, а закопуванням їх у землю ніби віддаються похованню; дивися, як закопані й згнілі, потім, по Божому зволенню, пускають униз корінь, дають вгору паросток, приходять у силу, піднімаються у висоту, тяжіють плодом, і гілки, що відродилися, робляться краще за поховані в землю І що говорю про гілки, дерева, насіння? Іди за мною туди, де виробляється власне твоє єство. Дивись, як мізерно мало і нічим не відрізняється від слизу первісна речовина, з якої ти утворений. Проте ж і це нікчемне, мале, неживе, не дихаюче і зовсім бездушне, за Божим помахом, робиться людиною і, маючи один вид, перетворюється на тисячі різного виду складів: то твердих і завзятих, то поступливих і ніжних, то наскрізних і ніздрих, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то дрібних, то суцільних, то суцільних, то суцільних, то суцільних. ниток, і перетинчастих, то трубчастих і порожніх, то не мають свердловин і порожнечі. І можна бачити, що з цієї малої кількості речовини походять і труби для течії крові, і провідники для дихання, і міцні зв'язки, і м'якість плоті, і твердість кісток, і світлість очей, і чистота зіниці, і гладкість ланить, і тонкість волосся, і безліч всього іншого, що тільки є в людському тілі, і чого потребують, і що потребують в людському тілі і чого потребують, що потребує в людському тілі і чого потребує переможені премудрості Творця, закінчували слово своє співом; і притому чинили так не нашого тільки двору, а й поза блукаючими вівцями. Втім, і вони, пасуючись на доброму пажі, рухомі й наставляються однією природою, скільки могли, прославили Пастиря, Попечителя та Творця всесвіту. Ти ж, окрім природи, маючи вчителем закон і пророків, що навчають у Божественному, і лик Апостолів, що навчають сьогодення і проповідують майбутнє, звідусіль збирай пропоноване тобі на користь. І однієї природи зародків і першої освіти людей достатньо для того, щоб довести тобі воскресіння мертвих тіл. Віруй, що земля – матюче черево, труна – несправжня, а цей найменший, пуху подібний залишок тіла – насіння єства. Цей залишок, будучи абсолютно непомітним для всіх людей, бачимо для Бога, і ніхто не уникнув цього Ока; тому що «в руці Його всі кінці землі» (Пс.94: 4), Він виміряв «жмю воду і небо п'ядію і всю землю жменьку» (Іс.40:12), Йому неважко побачити те, що в руці, тому що і для тебе це дуже зручно, і якщо захочеш змішати просо і чечевицю, чечевицю розбереш, коли захочеш. Тому якщо кінці землі в руці у Бога, то дуже зручно Йому і зовсім змішане привести до належного порядку. Отже, віруй, що труна – матюча утроба, а залишок, що в ньому, – насіння. Творець – завжди Творець, а останній день життя, і страшний архангельський голос – хвороби народження: «затрушить бо», сказано, «і мертві встануть нетлінні» (1Кор.15:52). Тоді знадобиться у нас звіт, як ми жили, тоді віддамо відповідь за все, що зроблено нами добре чи погано, тоді явними для всіх стануть потаємні думи розуму. Тоді все постанемо «перед судищем Христовим, нехай прийме кожний, що з тілом учинку, чи добра, чи зла» (2Кор.5:10). Цього побоявшись, людина, відклади ворожнечу на Промисл, бігай лукавій цій неприязні, припини нічим не вибачливу хулу, вступи в приязнь із Творцем, щоб і Він управив нас, як друзів, а не викинув з човна, як ворогів. Прослав кормило Промислу, щоб нам, ним керованим, уникнути хвилювань справжнього життя і вступити в цю нехвильовану пристань, про Христа Ісуса Господа нашого; бо Йому личить всяка слава на віки! Амінь. Примітки 1. Ботеті жиріти, товстіти. "Ред." Слово 10. Про те, що Бог здавна був Попечителем не одних юдеїв, а й усіх людей, і про влюднення Спасителя Добре знаю, що не перепливається море премудрості Божої і Божого Промислу, і пригадую, що кличе божественний Пророк: «Доля Твоя безодня багато» (Пс.35:7). Пригадую, що й великий проповідник істини, богомудрий Павло, промовив подібне також слово: «о, глибина багатства та премудрості та розуму Божого! Бо не випробувані Його судові і не досліджені шлях Його» (Рим.11:33). Тому й не наважуємося нерозумно на те, що не доступне, але, в міру сил, дивуємося Божественному і, скільки можемо, хвалимо Бога. Бо знаємо, що ті, які посилюються більш належного дивитися на сонце, не досягають чого бажали, але псують зір, і не тільки не приваблюють сонячного світла, але навіть навертають на себе темряву. Цьому самому, як можна бачити, піддається і розум людський. Бо якщо при обмеженості своїй посилюється дізнатися, що підпирає собою землю, яка знову основа цієї підпори, на чому і вона тримається, або що вище за небеса, що поза всім світом; то не тільки не знаходить шуканого, але відступає назад, наповнившись глибоким мороком і здивуванням. Знаючи цю неміч розуму, блаженний Павло засвідчує, кажучи: «Якщо хто думає вести що, ні в чому розумі, як годиться розуміти» (1Кор.8:2); і ще: «від частини бо розуміємо, і від частини пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді, як від частини, скасується» (1Кор.13:9–10); і в іншому місці: «бачу нині як зерцалом в ворожіння, тоді ж віч-на-віч: нині розумію від частини, тоді ж пізнаю, як і пізнаний бих» (13:12): і ще: «коли бех немовля, як немовля глаголах , як немовля як мудрість бих чоловік, відкине дитина» (13:11). Про все це поширився божественний цей чоловік, бажаючи всіх переконати і приборкати ненаситність розуму, щоб не наважувався на неможливе і точного пізнання речей чекав у майбутньому. Тому знання, яке дається нам нині, називає немовлятським і, зважаючи на це з вченням підзаконним, називає його досконалим, а порівнюючи з життям безпристрасним і безсмертним, називає дитячим. І це є доказом Божого Промислу. Бо премудро всім Правлячий, знаючи гордість нашої зарозумілості, навіть святим не дав точного знання про Божественне, бо, як уявляє блаженний Павло та правда, «розум кичить» (1Кор.8:1); але присвятив її на нагороду чесноти, щоб, добре подвизавшись у справжньому житті, цілком зберігшись пристрастей і зодягнувшись у тіло, вільне від тління і немочі, тоді вже прийняли ми досконале знання, ніякого не терплячи більше шкоди як звільнені від пристрастей і виведені з боротьби. Тому не будемо наважуватися на розуміння незбагненного, але полюбимо, що дано нам; Скільки можемо, оспівуватимемо благого нашого Владику і прославлятимемо Благодійника за те, що маємо. Чи бачимо, що мужі, творці чесноти, користуються в житті славою, честю, увагою – поклонимося Законодавцеві та Доробителю чесноти, що по праву і правдиво її проголошує. Чи бачимо, що інші, хоча віддали перевагу тому ж життю, але не користуються тим самим у людей – не обурюватимемося на це, друже, але переконаємося, що як подвизаються вони добрим подвигом терпіння, так переможцями проголошені будуть у житті майбутнього, як міркували про це в попередньому слові. Не будемо викидати хульних слів на Промисл, бо чи не дивно, чи не сповнено великого безумства або, краще сказати, крайнього безумства, що ті самі, які, захоплені збентеженням, долаються бурями і здійснюють шлях життя у великому лихові, хвалять поза сідницею, а ті, які, як говориться, у Подвигоположника мріють, якщо не можуть справою, то, принаймні, поганими словами. Але що вихованці благочестя, не тільки несучи попутним вітром, але й борючись з хвилями і бурею, оспівують Бога всіляких, про це можна чути блаженного Давида, який, провівши все життя в лайках і боровшись з тисячами лих, волає: «Що віддам Господеві про всіх? Можна чути і від богомудрого Даниїла, і від тих святих отроків, які при самому прираженні лих піснословлять Бога, наводять на згадку гріхи, яких не були творцями, сповідують, що несуть покарання за гріхи, але не говорять про себе, що гідні вони вінців, і не виявляють обурення на ваги Правосуддя. Великий патріарх Авраам, який прийняв від Бога ці обітниці, нудьгуючи голодом, мужньо переніс боротьбу з голодом. Два рази втративши дружину і бачачи її в людей варварів, не переставав приносити подяку Покликаному і, чекаючи виконання обітниці, радісно перепливав хвилі. І яке слово може зобразити велич душі його? Хто гідно подивиться високій його любомудрості? Тому, надавши любов'ям з читання історії точно дізнати його і сина його мужність, терпіння, цнотливість, справедливість, працьовитість, боголюбство і, одним словом, всю висоту чесноти, звертаю мову до чоловіків Нового Завіту. Тому дивися, як Петро і Іван, ці твердині благочестя, стовпи істини, що підтримують будівлю Церкви, були биті юдеями, але раділи і захоплювалися, «як за ім'я Господа Ісуса сподобишся безчестя прийняття» (Дії 5:41). Бо той, хто написав це, сказавши, що биті були жезлами, каже не просто, що терпляче і мужньо перенесли удари, але що «ідею тішиться» і весело. Але велика різниця в цьому: терпіти і радіти. Інший нерідко переносить ураження прикрощів, але хворобуючи і скорботи. А той, хто радіє, висловлює цим душевне задоволення. Так і блаженний Павло, ця гучна труба проповіді, волав: «Благоволю в недугах, в досадах, у бідах, у вигнаннях, у тісноті за Христом» (2Кор.12:10); не сказав: переношу чи терплю, але «благоволю», що означає велике посилення задоволення. І в іншому місці каже він: «Нині радію в стражданнях моїх... бо виконую позбавлення скорбот Христових у тілі моїй за Тіло Його» (Кол.1:24); і ще: «негідні пристрасті теперішнього часу до слави, що хоче, явитися в нас» (Рим.8:18); і також: «Хто нас розлучить від Божої любові; чи скорбота, чи тіснота, чи гоніння, чи глад, чи нагота, чи біда, чи меч» (8:35). І через кілька слів: «Ізвестихся ж бо ні смерть, ні живіт... ні справжня, ні прийдешня, ні висота, ні глибина, ні інша тварюка може нас розлучити від Божої любові, що про Христа Ісуса Господа нашого» (8:38–39). Але нема мені дня, щоб зібрати подібні вислови великого наставника подвижників благочестя. Тому, якщо ті, що сполучили в собі всі види чесноти, що досягли найвищої висоти її, не тільки не засмучуються хвилюванням житейського моря, але, коли з шумом кипить воно, борються між собою вітри і бурі, і вихори, приводять у сум'яття води, вони, як несвідомі попутним вітром, не переставали весел робиться, але вихваляти Кормчого, то чому ж ви, перебуваючи поза хвилями, і вірніше сказати, на суші, а не на морі, осміюєте те, що робиться, і хоч хвалите подвижників, але звинувачуєте Подвигоположника? А тим, що дивуються чеснотам, подвижників належить любити і вирок їх: вони ж приймали, як найбільше благодіяння, лиха, умертвіння, побиття камінням, спалення, рани, злослів'я, пута, небезпеки на суші, на морі, у містах, у селах, що зазнають за проповідь. Поскільки ж і їх торкнулися ми словом, то скажемо щось про влюднення Спасителя нашого, що під опікою Божою про людей є найголовніше. Бо небо, земля, море, повітря, сонце, місяць, зірки, вся видима і невидима тварюка, єдиним словом створена, чи краще сказати, звільненням Слова в буття приведена, не стільки доводять безмірну благость Божу, як те, що Сам Єдинородний Син Божий, «в образі Божі». образ іпостасі» (Євр.1:3), Який «на початку бе... до Бога, і Бог бе» (Ів.1:1), Яким "вся биша" (1:3), "зрение раба приймемо, в подобі людством бувши, і образом знайдетеся як людина" (Флп.2:7). Вар.3:38), прийняв наші немочі, поніс наші хвороби. І блаженний Павло бачить у цьому найбільший доказ любові Божої до людей і волає: «Складає Свою любов до нас Бог, бо ще грішником сущим нам Христос за нас помре» (Рим.5:8); і ще: «Що ж Свого Сина не помилосердиться, але за нас усіх зрадив їсти Його: бо не і з Ним вся нам дарує» (8:32)? А що це справді так, сповідує і богомудрий Іван, бо каже: «Тож полюби Бог світ, бо й Сина Свого Єдинородного дав їсти» за нього, «та кожний, віруй в Онь, не загине, але мати живіт вічний» (Ів.3:16). Тому не просто дбає Бог про людей, але дбає, люблячи їх. Та й надлишок цієї любові такий, що Сина Єдинородного, Єдиносущого, народженого з утроби раніше денниці, Якого вживши Співробітником, створив тварюку, зробив нашим Лікарем і Спасителем і через Нього дав нам дар синоположення. Бо Творець бачив, що єство наше віддалося жорстокому мученикові, спало в саму безодню гріха, небоязно зневажає закони природи, і що видима тварюка, що сповіщає і проповідує Творця, не може переконати тих, що дійшли до крайнього непритомності, то премудро і справедливо влаштовує на нас. Не схотів єдиною владою дарувати нам свободу, одне милосердя озброїти на людський рід, що поневолив собі, щоб милосердя цього не назвав він несправедливим; але прокладає шлях, і сповнений людинолюбства, і прикрашений правдою. Бо, з'єднавши з Собою переможене це єство, вводить його в боротьбу і влаштовує так, що воно винагороджує за втрату перемоги, долає давнину, на нещастя, що переміг, руйнує муки жорстокого поневолювача і сприйме колишню свободу. А для цього Владика Христос народжується від дружини, подібно до нас, хоча народження мало щось більше: саме дівоцтво, бо і зачала, і народила Владику Христа була Діва. Коли ж чуєш це ім'я: Христе, розумій передусім віків від Батька народженого, Єдинородного Сина, Слова, наділеного людським єством, і не шануй цього домобудівництва, що проповідується, принизливим для Бога, бо єства найчистішого ніщо опоганити не може. Бо, якщо сонце, будучи тілом (бо воно мабуть і підлягає руйнуванню) і проходячи там, де мертві тіла, смердюча тин і багато інших речовин, що видають сморід, не може осквернитися, то більше Творець сонця і Творець всесвіту, безтілесний, невидимий, незмінний чимось таким. І що це дійсно так, зрозуміємо з наступного: і говоримо, і віримо, що єство Його безмежне. Бо чую Того, Хто каже: «Їжа небо і землю не наповнюю Я, сказав Господь» (Єр.23:24); і ще: «небо престол Мій, земля ж підніжжя ногу Мою» (Іс.66:1) і: «Хто виміряй жменьку воду і небо п'ядію і всю землю жменьку» (40:12)? Чую й інші місця, що свідчать подібно до цього. Викликає й блаженний Давид: «У руці Його всі кінці землі» (Пс.94:4); і богомудрий Павло: «Про Нього живемо і рухаємося і есми» (Дії 17:28). Отже, якщо, за словом Апостола, «про Нього живемо і рухаємося і есми» , то жодна частина тварюки не позбавлена ​​Бога; хоч у тварі, інше свято, інше ж бридко, інше сповнене пахощами, а інше – сморід; і з людей, одні прикрашаються благочестям, інші погрожують у нечесті. Той, хто наповнює собою Всесвіт, благоволить до тих, хто боїться Його, але ненавидить «всі, хто чинить беззаконня» , погубить «всі, що говорять брехню: чоловіка крові і лестощів гребує Господь» і «не переселиться» до Нього «лукавнуй» (Пс.5:5–7). Тому ніщо не шкодить найчистішому. Якщо які займаються лікарським мистецтвом, лікуючи виразки, не отримують самі виразок, але хворим завдають здоров'я, самі ж не зазнають від них ніякої шкоди, то як найкращий художник - Бог, у Якого єство - безпристрасно, вище мінливості і не допускає зміни, при лікуванні ніяк. Тому подивимося, що не Ангелам довірив наше лікування, але Сам на Себе прийняв лікування людей. Так Владика Христос, народившись, приймає, подібно до нас, і матюкі соски, покладається в яслах - на цій трапезі безсловесних, цим і нерозумність людей викриваючи, і даючи бачити власне людинолюбство, тому що, будучи Живителем, як Бог, і по людству робиться їжею для людей, недугою. А тепер, коли людське єство відклало цю нерозумність і сприйняло розумну силу, допускає її до Себе ця таємнича трапеза, і сама зробилася образом ясла і повчає людей, що людина, коли була «в честі цій не розумі, прикладися худобою безглуздою і сподобайся їм». Спершу ясла сприйняли цю божественну і духовну їжу, але коли природа наша прийшла сама в себе і ясно усвідомила в собі Божий образ, тоді їжа ця перейшла на словесну трапезу. Прийняв же Христос і обрізання, і приносив жертви, тому що Він був людиною, і збереженням закону повинно було природі повернути свободу. По-людськи і втечею рятується в Єгипет, як Бог, що всюди існує і всім постає, як говорить Божественне Писання. Приходить і до Іоанна Хрестителя і, не прийнявши скверни гріха, приймає хрещення, щоб виконати всяку правду, і згори проголошується Батьком і вказується Духом, бо Отець покликав з небес: «Це Син Мій, коханий про Нього добровільних» (Мф.3:1). а Пресвятий Дух, з'явившись у вигляді голуба, продовжив цей голос і навчив майбутніх, хто прийняв свідчення від Отця. Після цього Владика вступає вже в боротьбу з мучителем, і нищею боротьби стає пустеля, глядачами – сонми Ангелів, супротивником – супротивник істини, який, спочатку почувши голос і привівши собі на згадку пророчі передрікання, злякався боротьби і не в силах був винести блискавок; однак і поспішив він вступити в протиборство, хоча, пам'ятаючи голос, і боявся боротьби. Творець же, Соборник, Роздавець вінців і Подвигоположник єства нашого не бояться протиборця, не жене геть звіра, але схвалює і викликає його на боротьбу, щоб викрасти у нього колишню перемогу, дозволяє, щоб зволікало тіло, що постив йому впродовж 40 днів. засвідчити у своєму людстві. Неприязний бачив плач, сподівався на перемогу, сміливо зважився на боротьбу, побачивши неміч ревіння, подумав, що бачить першого Адама. Приступив до Нього, як до Адама, але знайшов Творця Адамового, що зодягнувся в єстество Адамове, і каже Йому: «Якщо Син Ти Божий, риці, та каміння це хліби будуть» (Мф.4:3), потребує підтвердити з неба чутний голос і вимагає підтвердження чудо. З цього точно можна дізнатися, що ворог у нас самих запозичує приводи до спокуси, бо, побачивши алкання, з цього починає напад. Але Спаситель наш, хоча тіло прагне і має потребу в їжі, не хоче чудодіяти, вражає ж мучителя словом Писання і каже: «не про хліб єдиним живий буде людина, але про всієї дієслова, що виходить з уст Божих» (4:4). Дає відповідь по людству, приховуючи до часу Божество і доставляючи людям можливість подібно до цього перемагати. Не хліб один, – каже Він, – сприяє життю людському, але й усякого слова, сповіщеного від Бога, достатньо до того, щоб дати життя голодним людям. Віруємо, що природі людській можна прожити без хліба, якщо завгодно Богові. Так у ніщо звернув хитрощі протиборця, учинивши недійсними друге і третє його прираження, вживши докази, як людина, щоб повернути людям втрачену ними перемогу, звертає Він у втечу нечестивця, припиняє муки загального губителя людей, і проголошується перемога приступиш і служи Йому» (4:11). Після цього, здійснивши безліч чудес: з води, без виноградних лоз і без землі, створивши вино, п'ятьма хлібами наситивши багато тисяч людей, одним словом кульгавих зробляючи скачущими, прокажених очищаючи від прокази, розслабленим повертаючи силу діяти, очам, позбавленим зору і даруючи здорове відчуття смердючий мертвий починає ходити, уникає з рук смерті, не утримуваний ні вратами, ні узами смерті, поспішає до Творця, що покликав, - зробивши ці і тисячі інших чудес, Владика накликає на Себе ненависть юдеїв і добровільно віддається їх підступам, передбачаючи від цього. І це з давніх-давен пророкував Він устами пророка, бо каже: «Аж не противлюсь, ні протиглаголю. Плечі Мої вдих на рани і ланіте Мої на завушення, а обличчя Мого не відверне від студу заплювань» (Іс.50:5–6). Це провіщаючи й перетерпівши, прибивається до хреста, не на покарання за гріхи, бо «гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів на устох Його» (1Пет.2:22), але віддаючи обов'язок нашого єства, тому що воно заборгувало, переступивши закони Творця. І як, заборгувавши, не в силах було заплатити боргу, то Сам Владика премудро задумує сплату боргу і, прийнявши він члени цього єства, як би майно яке, в премудрому і правдивому домобудівництві і борг сплачує, і єство звільняє ними. І свідки в цьому – Ісая та Павло: один – передусім страждання про це, що провіщає, а другий – по виконанні витлумачив пророцтво; але в тому й іншому говорив один і той самий Дух. І Ісая здалеку волає: «людина в виразкову сію і веду терпіти хворобу» (Іс.53:3). Називає ж Його людиною за природою видимою, тому що й постраждав у природі видимому. "Цей" , проголошує Ісая, «гріхи наша носить і про нас болить, і ми ставимо Його в життя в праці і в виразці від Бога і в озлобленні» (53:4). Бо бачачи Його пригнеченим до дерева, думали, що карається за безліч гріхів і карає за власні гріхи; чому юдеї й пригвоздили Його серед двох лиходіїв, з наміром і про Нього зробити в народі погану думку. Але Святий Дух навчає через Пророка, що «Та сама виразка була за наші гріхи і мучена була за беззаконня наша» . І ще більше пояснює це в наступних словах, бо каже: «покарання світу нашого на Ньому, виразкою Його ми є зцілом» (53:5). Ставши ворогами Богові як ті, що образили Його, ми повинні були нести стягнення і покарання, але не випробували цього, зазнав того Сам Спаситель наш і, зазнавши, дарував нам мир з Богом. Ясніше демонструють це такі слова. "Всі", сказано, «як вівці заблудихом: людина від шляху свого заблудження» . Чому ведеться «вівча на закоління, і як ягня перед тим, хто його стриже, негласний» (53:6–7). Бо личило Йому лікувати подібним і заблуканих овець повернути вівцем. Але вівчатою робиться Він, не в овча перетворившись, не на зміну зазнавши, не відступивши від власної Своєї сутності, вдягнувшись же явно в овче єство, і подібно до вождя стада - барана, ставши вождем стада і зробивши, що всі вівці пішли за Ним. Тому й став Він, як овча та тварина жертовна, і принесена жертва за весь рід. Не без наміру ж пророк згадав разом про заклання та про стриження; але оскільки був Він Бог і людина, і при закланні тіла єство Боже перебуло безпристрасним, то богомудрий Ісая, за потребою, показав нам разом і заклання вівця, і стригування ягня. Не тільки, – каже Пророк, – був Він закланий, а й стрижений; тому що за людством зазнав смерті, а як Бог, живий і безпристрасний, руно тіла віддав стригучим. Так блаженний Ісая зобразив нам рятівні страждання та показав причини страждань. І божественний Павло явно волає: «Христос ни викупив їсти від клятви законні, бувши по нас клятва: бо писано є: проклятий кожен висяй на дереві» (Гал.3:13). Сказавши ж: "по нас", показав, що, будучи неповинний і вільний від всякого гріха, віддав наш обов'язок і нас, обтяжених безліччю боргів і тому змушених рабувати, сподобив свободи, спокутувавши нас і в ціну за нас запропонувавши Свою Свою Кров. Тому в іншому місці цей же Апостол закликає, кажучи: "куплені" есми "ціною" (1Кор.6:20); і ще каже: «Загине немічний брат у розумі твоєму, що заради Христа помре» (8:11). І смерть прийняв на хресті, тому що цей рід смерті за законом був проклятий, а прокляте було і єство наше, як те, що порушило закон, бо сказано: «проклятий всякий, що не буде, у всіх написаних у книзі законних, як творити я» (Гал.3:10). Тому приймає на Себе загальну клятву, і дозволяє від клятви, прийнявши неправедне покоління. Не підлягаючи клятві (бо «гріха не сотвори, не знайдетеся лестощів на устох Його» ), зазнав смерті грішників і, ставши захисником і клопотом нашого єства, судиться з губителем, неприязним до всього єства, і справедливо говорить жорстокому нашому мученикові: полонений ти, всі полонені ти, полонений ти, полонений ти; меч твій увійшов у серце твоє, і стріли твої розтрощені; вирвавши яму, сам впав у неї; розкинутими тобою мряками твої ж руки пов'язані. Бо скажи: Навіщо ти прибив ти до хреста і віддав смерті Тіло Моє? Який вид гріха помітив у Мені? Який побачив злочин закону? Досліджуй тепер з усією точністю, бачачи Тіло Моє оголеним на дереві. Дивись, і язик чистий від скверни, і слух вільний від усього шкідливого, і очі не прийняли зовсім нічого згубного, і руки далекі від неправди, прикрашені ж усякою правдою, ноги, кажучи пророчим словом, не текли "на зло" (Іс.59:7), але зробили попри. Досліджуй у всій точності всі члени тіла, досліджуй рух душі. Якщо знайдено хоча мале гріх, то законно і вельми справедливо утримувати тобі Мене, бо смерть – покарання тим, що грішили. А якщо не знаходиш нічого, забороненого Божим законом, краще ж сказати, знаходиш усе, що наказується законом, то не дозволяю тобі утримувати, що не маєш права ти й тримати. Краще ж сказати: і для інших відкрию вузол смерті, заключу ж у ньому тебе одного як того, що порушив Боже визначення, бо визначення Боже призначило зраджувати смерті тих, що згрішили, а ти й незвіданого гріха віддав у пута смерті; ненаситність стала в тобі причиною крайньої жорстокості і, одного взявши несправедливо, по справедливості позбавляєшся всіх тобі підвладних: скуштувавши не їдою їжу, вибиваєш усе, перш за все поглинене, і всіх навчиш задовольнятися тим, що є, утримуватися ж від неналежного. Згадай, за що відданий смерті родоначальник Адам. Отримавши у владу всі рослини райські, не задовольнявся він даними і недостатньо йому стало насолодою великою кількістю всіх рослин, але зазіхнув на дерево пізнання, їсти плоди якого заборонив Творець. І знедужувавши ненаситністю, побажавши неналежного, втратив цілий рай. Я піддаю тебе цим покаранням, бо несправедливо терпіти цю кару звабленому, а звабилому не піддатися такому ж покаранню. Отже, оскільки ти, прийнявши владу над грішниками, торкнувся тіла, що не вчинив жодного гріха, то будь позбавлений влади, поклади край своєму мученню. Всіх звільню від смерті, зроблю ж це не за одним милосердям, а за милосердям справедливим, не за владою панування, а за владою правосудною, тому що за весь рід сплатив Я обов'язок: не повинен був смерті - і зазнав смерті, не підлягав смерті - і підняв смерть, невинний був - і включив Себе. боржниками. Тому сплатив Я обов'язок єства і, зазнавши неправедної смерті, я вважаю кінець смерті справедливою. Будучи ув'язнений незаконно, і законно ув'язнених відпускаю з в'язниці на волю. Дивись, жорстокий каратель гріха, рукопис єства знищено. Дивись, воно прибите до хреста і немає на ньому писем гріха. Дивись, воно не втримало підпису лукавства. Очі Мого Тіла віддали обов'язок за очі, що на зло собі дивилися, вуха його – за вуха, що прийняли в себе осквернення, а також і язик – за мову, що спонукався беззаконно, і руки – за руки, що чинили неправду, та інші члени – за члени, які вчинили який би не було гріх. А оскільки борг сплачений, то треба й ув'язненим за нього позбутися ув'язнення, отримати колишню свободу і повернутися до вітчизняної країни. Говорячи це, Господь воскресив Тіло Своє і в людській природі посіяв надію воскресіння, в заставу давши всім воскресіння власного Свого Тіла. Нехай не подумає хто, що наше це мудрування: і Священним Євангелієм і апостольськими настановами ми навчені, що це справді так. Бо чули ми, що говорить Сам Господь: «Найде цього світу князь і в Мені не мати нічого» (Ін.14:30), тому що немає в Мені ознак гріха, від всякого беззаконня вільне Тіло Моє; однак і нічого не знайшовши в Мені, він зраджує смерть як має на Собі безліч боргів. А Я терплю це, бажаючи по справедливості позбавити його права мучити. Тому в іншому місці й говорить Господь: «Сьогодні суд є світові цьому: нині князь світу цього буде вигнаний геть» (Ів.12:31). За судом і слідством він буде засуджений і позбавлений права мучити, як несправедливий вирок, що вимовив наді Мною. Потім навчаючи, що не тільки власне Своє Тіло, але разом і все єство людське звільнить від володарювання смерті, Господь безпосередньо за цим додав, кажучи: "І якщо Я буду піднесений від землі, вся притягну до Себе" (12:32). Бо для цього Я прийшов, прийняв зір раба, для цього ведений був на заколення і «як ягня перед стригом його» був «безгласний» . Це ж говорить і блаженний Павло, котрий пише до Колосян, а через них до всіх людей. Бо сказано: «І вас, мертвих, що мешкають у гріхах і в необрізанні вашого тіла, співжив їсти з Ним, дарувавши нам усі гріхи, вигубивши на нас рукописання вченими, що безперечно нам, і то взятий від середовища, привівши на хресті: викривши їх у Собі» (Кол.2:13–15). Отже, з цього дізнались ми, що Господь віддав за нас обов'язок, згладив рукопис, що був проти нас, і прибив його до хреста, вивів же на ганьбу початку і влади, тобто. супротивні сили, з відвагою викривши їх у Собі, тобто. показавши їм безгрішне тіло Своє і безгрішну душу і викривши їх неправедний, на Нього зроблений вирок і, зробивши це, співоживив із Собою все єство людське. У Божественному Писанні можна знайти тисячі та інших свідчень, які свідчать, що це дійсно так. Але якби я захотів збирати всі ці свідчення і на кожне робити належне тлумачення, то міркування наше стало б надмірно довгим. Тому, надавши збирати люди допитливим, приступлю до безперервного продовження слова. Так Владика Христос, зруйнувавши смерть і влаштувавши наше спасіння, зійшов на небеса і вихованцям благочестя залишив надію цього сходження. Бо каже: «Коли буду вознесений, вся притягну до Себе» . Така про людей піклування Бога всіляких. Таке промисли зробив Творець невдячного створення. Така дбайливість первообраза про Його образ. Створив людину спочатку, вшанував її подобою, але він став несприятливим перед Творцем і, розбестивши Божий образ, прийняв у собі риси звірині, і з богоподібного став звіроподібним. Але Творець не знехтував його і зодягненого в звірині образи, але оновив, привів у колишнє благолепие, дав йому первісне благообразие і негідних бути рабами зробив синами. Але є люди, за словом блаженного Павла, «що нікого не роблять, але лукавно обходять» (2Фес.3:11), які цікавляться, про що не дозволено, посилюються власними помислами виміряти глибину Божої премудрості і кажуть: чому Бог не на початку, але через багато тисяч? Що цікавити про щось подібне вкрай зухвало, нахабно і вище будь-якого божевілля, скажуть це самі, що вдалися в такі дослідження. Але на доказ, що Бог не за прийнятим знову розсудом домобудував, але так встановив з давніх-давен, на самому початку, представимо на середовище Божественне Писання і перш за все послухаємо, що Сам Владика Христос говорить в Євангелії: «Прийдіть благословенні Мого Отця, успадкуйте приготоване вам Царство від. Якщо ж перед складання світу приготував Царство Апостолам і тим, що через них увірували, то явно, що це завгодно Йому було здавна, від початку, і не хоче Він чогось – то одного, то іншого. Домобудує ж у будь-який час, що пристойно часу, і вчення вимірює здатністю людей. Тому Адаму, як новонародженому немовляті, дає заповідь про дерево, бо для нього зайвий був будь-який закон позитивний: про перелюб, про вбивство, про лжесвідчення, про несправедливість. Бо з ким було чинити перелюб? Дружина на той час була одна. Кого було вбити? Ніхто не дратував його. На кого було складати лжесвідчення чи кого було скривдити? Тому Адам приймає лише закон про дерево, закон дитячий і пристойний новонародженим немовлятам. По закінченні також великої кількості років, коли рід розмножився, дає закон Ною про їжу і наказує безповоротно їсти всякі м'яса, звичайно ж тварин чистих (бо навчив Ноя і цієї відмінності), а забороняє тільки вживати в їжу кров. Коли ж багато часу минуло від Ноя, закликає Бог Авраама, наказує йому залишити батьківський дім, веде його в країну, що називалася старою Хананеєю, нинішню Палестину, дає йому заповідь про обрізання, щоб рід, що походить від нього, знаменням благочестя мав відібрання надмірності. Доводячи до крайньої потреби голодом, веде всюди цього проповідника благочестя, і Свого служителя робить відомим Єгиптянам і жителям Палестини; попускає варварам викрасти його дружину, але опікується викраденою, карає тих, що викрали; тим, хто зробився ловцями дружини, не дозволяє насолодитися здобиччю і, в мережах своїх маючи уловлену, не скористалися вони нею; самі ж уловлені були невидимими брехнями і досвідом дізналися боголюбство мандрівника; І ті, хто царював у тих народів, покликали до себе і благали цього мандрівника, прибульця та гостя, і він з цього приводу дав невідучим уроки благочестя, і неправда відкрила шлях благочестю, беззаконна пристрасть присвояти собі чуже послужила для придбання Богознавства. Так само було диво Боже про Ісака та Якова. Перший вчинив благодіяння Авімелеху, другий вказав Лавану істинного Бога і викрив безсилля богів не істинних, а уявних. Такий був Божий погляд на Йосипа: спершу попустивши йому стати рабом, через рабство, наклеп і узи Бог вручив йому кермо Єгипту, і перш виночерпію проповідує він істинного Бога, а потім те ж саме вчення викладає цареві, а після цього, взявшись за кормило, мудро править. Так Бог, захотівши позбавити від єгипетського рабства ізраїльтян, що розмножилися, визволяє при безлічі великих чудес, і через це робить їх народом знаменитим, тому що цей народ постачає учителем Богознавства для всіх народів. І як для піклування про цей народ обирає то Мойсея, то Ісуса, і ще Самуїла, і в інший час когось іншого з пророків, і за допомогою однієї людини, що вправляється в любомудрості, благодійствує всім його одноплемінникам, так за допомогою одного ізраїльського народу закликає в спілкування віри всі народи, тому що і вони вони. А що це справді так, свідчить блудниця Раав, для якої, хоч була іноплемінниця і блудниця, достатньо стало однієї поголоски і задля неї прийняла вона благочестя, занедбала про своїх і віддалася в руки чужим, бо каже: чули ми, що Господь Бог сотвори з Єгиптянами, і бо нападе страх ваш на 2 . Тому робить умови з шпигунами і підтверджує їх клятвою. Про це свідчать і іноплемінники, які побоялися присутності в них ківота і говорили один одному: цей є Бог, що побив Єгипту, горе нам чужинцям (1Цар.4:8). Для цього Бог, хоча передає кивот іноплемінникам, викриваючи беззаконня Свого народу (закону не належало ставати захисником явних порушників закону), проте охороняє гідність відданого їм ківота, навчаючи тим іноплемінників, що здобули вони перемогу не над Богом. Тому влаштовує, що Дагон – цей безгласний і байдужий ідол, але якому чужинці поклонялися, як Богу, – падає перед ківотом і приймає на себе вигляд того, хто поклоняється, щоб дізналися іноплемінники різницю між ним і ківотом. Вони ж з нерозумності знову відновлюють Дагона, і знову бачать його занепалим і тим, хто поклоняється. Потім, залишаючись у великому своєму недоумкуватості і не побажавши бачити відмінності, навчені досвідом уцілуватись і, понісши покарання, опритомніли, протверезилися від захвату невігластва і відсилають кивот, як і належало, до власних його служителів і, вшанувавши його приношеннями, провіщають про понесені, провіщають про понесені, провіщають про понесені, провіщають про понесені, провіщають про понесені, провіщають про понесені, оповідають про понесені, проповідують про понесені, сповіщають, як буде повернуто. Так зробив Бог і з Валтасаром. оскільки народ ізраїльський поповзнувся на велике безбожність, то відсилає його Бог полоненим до Вавилону, і священні судини стають військовою здобиччю ворогів. Але Навуходоносор видалив їх як Божественні від загального вживання і вніс у храм шанованих у них богами; син його, тобто. Валтасар, не зрозумівши лиха батька, не звернувши уваги, які покарання поніс він за свою зарозумілість, навіть вшанувавши, як думав, цю Божественну посудину, зносить на середу, що назавжди присвячено було Богу, п'є, нечестиве, з цих судин і бенкетуючим з ним пропонує цю непристойність. І в цей самий час виголошується вирок на нечестивого: невидима чиясь рука пише на стіні означення Боже. Цар залишається поки здивований, будучи не в змозі прочитати і дізнатися силу написаного; матір же його виводить на середу Данила, який неодноразово дозволяв батькові подібні подиви. І Даниїл прочитав, витлумачив і вказав причину покарання, говорячи: Коли в покарання за гріхи зробилися ми бранцями, тоді й ця посудина, присвячена нами Богу, віддав Він поневолюваному нас, навчаючи тим, що, не маючи в них потреби, терпів наші жертви, але, доки були ми принесені, але, поки були виявити нам милість; коли ж поповзли ми в безбожність, відкинув і принесені нами дари. Та й батько твій, маючи про це певне поняття, вшанував, як думав він, ці судини, вилучивши від людського вживання і присвятивши уявним богам. А ти, не подумавши про віддану батьком честь, впав у прірву зарозумілості і посварився над священними чашами. Тому Владика їх, не про речі неживі, додаючи піклування, але промишляючи про людей, сповіщає, який кінець зарозумілості, і твоїм покаранням багатьом людям дає урок благочиння. Так сказав Даниїл, і Валтасар тієї ж ночі покарав кару. Ось як Творець всіляких завжди промишляв про всіх людей, які не тільки ведуть рід від Авраама, але про всіх нащадків Адамових, і за допомогою одного народу приводив до Богознавства всі народи. І всім людям пропонував через нього вчення, не тільки, коли він був благочестивий, але й коли ніс покарання за свої беззаконня. І саме цього Навуходоносора, зарозумілого мучителя, що спорудив золотий кумир, що наказував, щоб усі поклонялися йому, і говорив: «Вище зірок небесних поставлю престол мій... зійду вище хмару, буду подібний до Вишнього» (Іс.14:13–14), «вселенне моєю яко яйця возму» (10:14), не через Ангелів Бог усіляких навчав цнотливості, але через тих, що були взяті ним самим у полон. Бо коли побачив, що три юнаки, не виконавши царського узаконення, страшну цю піч знехтували, як іграшку, ходять по вугіллю, як по трояндах, і віддані такому полум'ю піснословлять Бога, як дивується він диву, як дивує перед Богом чуда, наказує всім поклонятися, Царем усіх. Так і того асиріянина, що зневажав проти Бога і промовив шалені ці слова: «Не врятує вас Господь Бог від руки моєї, і де боги народів?» – довів до пізнання свого безсилля, змусив тікати одного, а ті багато тисяч, якими він величався, в короткий час через єдиного Ангела зрадив смерті. Так Іону послав до ніневитян проповідником покаяння; і не захотів виконати наказ, але нерозумно вчинив намір бігти, зв'язує хвилями і, як у якесь вузол, зраджує в утробу кита; і нерозумна риба відводить розумного туди, де наказано йому проповідувати. Коли ж настав час відбутися великою таємницею домобудівництва, і через Божественне влюднення в цілому всесвіті розвіятись проповіді, тоді вже цей народ, за особливим благодіянням спочатку обраний з усіх народів, розсіює також у цілому всесвіті, щоб усі, одержимі принадою багатобожжя, навики. Творець неба і землі, і через це зручнішою стала проповідь і божественним Апостолам. Але, можливо, скаже інший, що юдеї не тільки не сприяли вченню про Христа, а й вкрай протидіяли і були перешкодою для язичників, які хотіли повірити. Навпаки, якщо хто забажає дослідити це в точності, то знайде, що саме опір юдеїв сприяло вірі язичників, тому що бесіда з юдеями та докази, що приводяться із Закону і Пророків, як служили ясним викриттям нерозумності юдеїв, так показували язичникам, що християнам було поганам. І свідчення, запозичене у ворогів, робило достовірним вчення, що проповідується. Проповідники цього вчення виставляли на середу і патріарха Авраама, що прийняв ці обітниці, і Ісаака - цей плід обітниці, і Якова, що отримав від батька це благословення, і Юду, який спадкоємця успадкував те ж батьківське благословення, і Мойсея, про те, що пророкував. Ісаю, і Єремію, про те ж пророкували, і Єзекіїля, і Даниїла, це ж проголосили Духом, і весь сонм пророків, ясно вказали збулося з нами. І чувши, бачачи, що юдеї самі визнають мовлення ці Божественними, а також вбачаючи благодіяння, що здійснюються іменем Христовим, і ці знамення приймаючи запорукою вчення, що легко викладалися, легко приймали проповідь, вірували в проповідуваного Бога, гребували ж обернених іудейських толків. Тому непокора юдеїв не тільки не служила перешкодою Божественної проповіді, але тим самим, що вони чинили протидіяти, надавала достовірності вченню, тому що протиріччя змушувало виставляти на середовище Господні свідчення, а ці свідчення викривали брехню і відкривали світло істини. Тому Бог усіляких здавна продовжував домобудівництво порятунку людей і докладав про це піклування, пристойне кожному часу. Цьому навчаючи, блаженний Павло сказав: «Якщо спадкоємець молодий є, ніщо кращим є раба, Господь цей усіх: але під володарі і приставники є навіть до нароку отця. Також і ми, коли бехом молоді, під віршами бехом світу поневолені: коли ж прийде кончина літа, посла Бог Сина Свого Єдинородного, що народжується від Дружини, що буває під законом, та підзаконні викупить, та всиновлення сприймемо» (5). А що до цього домобудівництва приступив Бог, не за прийнятим Ним знову розсудом, але так ухвалив Він від початку, тому нехай навчить нас той самий свідок, який у посланні до Коринтян пише: «Премудрість ж дієсловом у досконалих, а премудрість не віку цього, ні князів віку цього перестаючих, але ні князів віку цього престаючих, Як перед Богом перед лицем славою нашою, аніж ніхто від князів віку цього розуму: коли бо бувши розуміли, не будучи Господа слави розп'яли» (1Кор.2:6–8). Бо не з заздрості до благоденства людей принесли їм нагоду до цього здобуття найвищого блаженства, але не знаючи мети цієї таємниці, повстали на Спасителя душ наших і мимоволі стали для нас постачальниками найвищих благ. Тому, хоча таємниця була сокровенна, але зумовлена ​​насамперед століть. А тому, довідавши це, дізнавшись на все Боже Промисел, що простягається, вбачаючи незмірне людинолюбство, бачачи безмірне милосердя, перестаньте шаленіти проти Творця, навчитеся піснословити Благодійника, благодійним словом віддайте за великі благодіяння. Пожерте «Йому жертву хвали» (Пс.106: 22), не скверніть мови хулою, зробіть його знаряддям піснеспіви, як на це він і влаштований. Поклоняйтесь тим Божим поглядам, які видно, і не цікавтеся про тих, які є сокровенними, але чекайте на дізнання, яке буде свого часу. Коли зберемося пристрастей, тоді придбається досконале відання. Не наслідуйте Адама, який наважився скуштувати заборонених плодів, не торкайтеся сокровенного, але цього знання надайте належного часу. Послухайтеся премудрого, що каже: «Нема речей: що це; на що це; бо на потребу їх створена була» (Сир.39:27). Тому звідусіль збираючи приводи до піснослів'їв і розчинивши їх в один спів, піднесіть його з нами Творцеві, і Благодійникові, і Спасителю Христу, Істинному Богові нашому. Йому слава і поклоніння, і пишнота в нескінченні віки віків! Амінь. Вам може бути цікаво: