Десет поглавља о риболову

„Десет поглавља о провиђењу” говорио је бл. Теодорит Кирски, вероватно у Антиохији 433-437. Тада су напади незнабожаца и јеретика на Промисао Божији изазвали колебање међу члановима Цркве. Блзх. Теодорит пружа доказе Божанског промишљања о Његовом стварању на основу разматрања космоса, видљивог света и човека (Речи 1-5), као и на основу структуре људског друштва и морала (Речи 6-10). Постојање света, који има променљиву и пропадљиву суштину, немогуће је без подршке Речи која га је створила. Оваплоћење Бога Речи је највиша тачка и тежиште Божијег Промисла: „Тако Господ Христос, смрвивши смрћу и устројивши наше спасење, узнеде се на небо и остави наду на ово вазнесење ученицима побожности. Јер каже: „Кад се узвисим, привући ћу све к себи. Таква је брига свега Бога за људе. Створитељ незахвалног створења пружио је такву бригу. Таква је брига Прототипа за свој лик“ (Реч 10). *Наслов дела на латинском је Де Провидентиа оратионес Кс. Садржај Реч 1. Доказ промишљања, позајмљен из разматрања неба, месеца и мноштва звезда Реч 2. Доказ, позајмљен из разматрања ваздуха, земље, мора, река и извора Реч 3. Доказ промишљања, позајмљен из устројства људског тела Реч 4. Доказ човековог устројства у рукама Промишљања и промишљања у рукама. Реч 5. Доказ промишљања, позајмљена из потчињавања глупих животиња човеку Реч 6. Да су богатство и сиромаштво корисни за овај живот Реч 7. Да су ропство и власт корисни за овај живот Реч 8. Да нема зла у служењу злим господарима Реч 9. Да дело правде није и није бескорисно, иако је закључак о животу без плода, иако је по овоме резултат живота. природни разлог Реч 10. Да је Бог од давнина био Управитељ не само Јевреја, него и свих људи, и о оваплоћењу Спаситеља. Реч 1. Доказ провиђења, позајмљен из разматрања неба, месеца и мноштва звезда По самој природи закон је усађен у људе, тако да се деца заузимају за увређене очеве и слуге за господаре, а и грађани се излажу опасности за градове које су савладали непријатељи, једном речју, да они који су се окористили, колико су у могућности, враћају дуг својим добротворима. Видимо да краљ, који управља својим поданицима, влада право и поштено, и распушта власт кротошћу, а његови штитоноше и копљаници га марљиво бране у рату. И нека ми нико не ставља неоснован приговор, нека моје речи нико не осуђује у лажи, представљајући их као оцеубице, безвредне људе, издајнике, мучитеље. Говоримо о онима који се држе закона; навикли смо да те називамо незахвалницима и злочинцима; и добиће прикладну казну за своја недела. Ако сама природа оправдава излагање деце опасности за очеве, слуге за господаре, грађане за градове, оружнике за краљеве; утолико светије и праведније за нас, који смо од Бога створени и спасени, не само да се на речима боримо за Бога, него и да прихватимо најмучнију смрт; јер су нам Бог и оци ближи (по Његовој милости и они се називају оцима); и власт припада Њему у извесном смислу личнијем него господарима (Његова власт над робовима је по природи, а не по неком несрећном случају); и Он је поузданији од сваког зида (зид, био он непоколебљив, дело је људских руку, и ако се одупре ударању пушака, неће избећи руке времена, али Бог је бескрајан и вечан, сведовољан за сваку заштиту и ограду); а Он је утолико царскији од царева, утолико што вечно постојеће, у поређењу са створеним и трулежним, показује у себи неизмерну надмоћ (Бог увек постоји, и Његова је моћ неодвојива од самог бића, и цар од Њега позајмљује и биће и моћ; и Његова власт није задуго, и над малобројнима, а не над свима који су део исте природе). Дакле, пошто нам је Бог ближи од отаца, и господственији од господара, и промишљенији од сваког добротвора, и поузданији од сваког зида, и неизмерно краљевскији од свих царева, онда правда захтева да ми, који смо од Њега од Њега постојања и добротом се причестили, дигнемо оружје на усне, и пишу даре даре. удари реч зла; не са мишљу да ћемо тиме пружити своју помоћ онима којима је потребна (Творцу свега ништа није потребно, не тражи помоћ од оскудних усана, него хвали усне Своје које певају песме, награђује усне које к Њему стреме, крунише усне које осуђују лаж); али са мишљу да ћемо тиме изразити своју приврженост Њему, и ако смо у могућности, срушићемо безобразлук робова као што смо ми, а ако нисмо у могућности, онда ћемо то бар разоткрити и учинити очигледним онима који не знају. Хорде оних који се упуштају у зло су бројне и разноврсне, а стреле хуле су разноврсне; јер су лажи многоструке и разноврсне, а лепота истине је једноставна. Тако је гомила Пиита, поделивши Божанско у појму на многе, растварајући лаж пријатним баснама и, као да спрема извесно решење, опија људе чаром многобоштва. Друга гомила, ограничавајући мудрост на бели огртач, дугу браду и неошишану косу на глави, и видећи колико је смешна теологија Пиита, измислила је друге путеве заблуде који воде у исти понор као и Пиити; јер су неке од срамних легенди Пиита о боговима биле прекривене елеганцијом речи и суптилношћу мисли, док су друге страстима давале божанска имена: задовољство се звало Афродита, раздражљивост - Арес, опијеност - Дионис, злочин - Хермес, разборитост - Атена, а све то, са другим слатким и љубазним људима, пренели су у другу љубазност. преваре. Они који су обећавали да ће бити философски, који су својом појавом стекли опште поштовање према себи међу свима, који су захтевали власт над страстима, приморавали су и убеђивали људе да обожавају страсти, тако да је обуздавач страсти, самодржавни ум, почео да приноси бесмислене жртве пожуди, раздражљивости, крађи, пијанству и другим страстима. А други, будући да нису у стању да у мислима замишљају ништа друго осим онога што је видљиво, већ ограничавајући свој ум само у чулно, називали су боговима оно што је подложно погледу очију; а часно име, које одушевљава оне који га чују, једни су дали елементима, а други њиховим деловима. Неки су тврдили да се свет догодио спонтано, док су други замишљали много светова уместо једног света. Једни су говорили да Божанства уопште нема, други да, иако постоји, нема бриге ни за шта што постоји, трећи да је, иако има бригу, веома мало, а провиђење је ограничено на месец, док је остатак света привучен непознатим стварима, приморан да се потчини нужној судбини. Чак и међу онима који носе име хришћана, други се директно буне против догмата истине. Јер једни нерођено секу на три дела, и једно називају добрим, друго злим, треће праведношћу; други описују речима два нерођена принципа, директно супротна један другом; други дају своју реч да се одупру овим злим учењима и измисле нови пут зла. Јер, Јединородна Реч Божија, исповедајући да је Син, убраја се међу створења као створење, и Творац се ставља уз творевину, а Дух Свети је њиховим злим речима искључен из природе Божије. А други, изгубивши прави пут и не желећи да крену стопама својих претходника, удаљише се од истине на другачији начин. Неки су потпуно порицали диспензацију која је извршена за нас; други исповедају да је Бог Реч, иако је постао човек, узео на Себе једно тело. Други називају опажено месо живим, али поричу да у њему постоји вербална и рационална душа, можда прихватајући сопствени неразум као доказ за то; док не познајемо ниједну другу душу у човеку осим разумне и бесмртне. Али овога пута остављамо све остале; јер реч, као што бива у току битке, не може одједном бацити стреле укора на свакога. Зато нека све остале хорде злих остану у миру; Изводећи у среду један пук нападача на Промисао Божији, ударићемо га оптужбама, покушаћемо да га доведемо у неред, пробијемо кроз његове густе редове, одведемо из њега заробљенике „и сваки ум заробимо у послушност Христову“ (2. Кор. 10, 5). Нека остатак скупштине злих остане међу гледаоцима и посматра ову борбу. Јер, вероватно, сваки од ових редова неће захтевати посебну конкуренцију са њим; али видевши пораз једних и схвативши моћ истине, други ће прећи на страну истине. Или ће можда ова реч, која се креће спорим темпом, дирнути оне који сада слушају и који ће накнадно читати. Стога, обувши се у све оружје Духа, „оклоп правде, и обувши се у чизме за припрему јеванђеља мира, узех на себе штит вере над свима... и мач Духа, који је реч Божија“ (Еф. 6, 14-17), уђимо у борбу, и нека затруби божанска труба да учврсти нашу слабост. Ми, стојећи на самој огради, питаћемо своје противнике зашто ће противречити учењу о Промислу, а штавише, када ће и сами Створитељ рећи да сада имају нашу реч. Из ког разлога урањате у ово зло? Шта видите да изгледа неугледно? Које створене ствари видите као неуређене? Којем делу стварања недостаје хармонија? Шта недостаје лепота или величина? Који је део творевине својим несразмерним кретањем изазвао ову злоћу у вама? Сада, барем, ако раније нисте хтели, размотрите природу, положај, ред, стање, кретање, пропорционалност, хармонију, грациозност, лепоту, величину, корист, пријатност, разноликост, промену, па се вратите свом пређашњем облику и свакој врсти постојаности која је могућа само у пропадљивом. Видите како Промисао Божији из сваког дела саме творевине долази до вас, чини се видљивим, емитује и готово вапи према вама самом стварношћу, и зауставља ваше дрске усне, и обуздава ваш необуздани језик. Гле, видљиво је на небу и у небеским телима, тј. у сунцу, месецу и звездама; видљиво у ваздуху, у облацима и на копну и мору – у свему на земљи; видљиво у биљкама, зрну и семену; видљиво у вербалним и невербалним животињама, ходајући, летећи и пливајући, гмизавци, водене животиње, кротке и жестоке, питоме и несаломиве. Суди сам са собом: ко подупире сводове небеске? Како је небо остало непромењено толико хиљада година и време није у њему променило, иако је по природи небо прилагодљиво, како учи блажени Давид. „Они ће изгинути“, каже он о небесима, „а ти остаћеш, и све хаљине које носе, и све хаљине које носе, промениће се. Ти си исти, и године Твоје неће пропасти“ (Пс. 101:27-28). Међутим, имајући променљиву и пропадљиву суштину, она је остала у истом стању, поткрепљена речју Творца; јер Реч која га је створила чува га и подржава и, докле год овој Речи хоће, даје му постојаност и снагу. Зато ватра јури небом (мислим на сунце, месец и друга светила), али се током толиких годишњих обртаја не топи, не суши, не гори, иако је огњена природа добила од Творца моћ да све ово произведе, јер злато, сребро, бакар, олово, калај, восак, смола и све то као ватра се топи, топи и претвара у природу, разара се и разара. мочваре, исцрпивши своју влагу, суши, прокува камење, одузима им тврдоћу, а најгушћу природу претвара у прах; коначно, одмах спаљује дрвеће, траву и сламу. Али небо не трпи ништа слично, јер све ово обиље ватре не топи његов кристални састав, не квари његову глаткоћу, не прави удубљења на сферној површини; Напротив, стање у које је доведен на почетку остаје исто до краја. „Онај који је небо начинио као шатор, Који га је разапео као шатор да у њему обитава“ (Ис. 40:22), довео је супротстављене природе у заједништво. И огњену природу не гаси мноштво вода, кристални, или ваздушасти, или облачни састав неба се не топи и не оштећује од претераног изобиља ватре, него ватра и вода, остајући у близини једна другој, крију непријатељске силе и, потчинивши се Речи Створитеља, заувек су склопили пријатељство једно са другим; и иако нису оживљени, немају владара ума, они ипак увек задржавају оригиналну повељу. Јер Творац управља стварањем; будући да је и сам градитељ бродова и произвођач материје, Он не оставља без контроле чамац који је саградио; у исто време, Он је створио супстанцу и изградио чамац, и не престаје да влада кормилом. О томе сведочи и круг од толиких година и најдужег времена, који чамац није оштетио, већ га је нетакнут и неприкосновено приказао не само првим, већ и потоњим генерацијама. А сада, друже, када си видео, пријатељу, Промисао Божији пројављен на небу, одвешћемо те у преглед осталих делова творевине и, као деца која тек почињу да ходају, држећи те за руку, учинићемо да постепено обиђеш целу творевину. Стога, спустите се са неба, као на првом сигурном кораку - ка сунцу; Не бој се да ћеш бити ухваћен, него иди горе и прегледај; неће вас спалити, испуњено захвалношћу према Творцу, већ ће вам показати Творца, који му заповеда да снагу природе употреби за супротан ефекат. Ватра, по природи, обично тежи горе, као што вода тече низбрдо. То је немогуће, као што је могуће довести воду испод планине на врх планине, тако је немогуће натерати ватру да угаси свој пламен; али ако се неко, држећи свећу или бакљу, потруди да хиљаду пута окрене руку доле, пламен ће се опет подићи и јурнути у руку која држи свећу, и неће променити жељу коју је примио на почетку, већ ће остати веран правилима природе. Створитељу није све тешко. Оно што није послушно твојој руци, послушно је позиву Створитеља. И видимо да сунце, месец и мноштво звезда окрећу своје гребене ка небу, и емитују своје зраке надоле, јер они служе Творцу и закон Творца је за њих природа. Природа ватре вам се не потчињава и не напушта своје карактеристичне активности, јер вам служи; покоравајући се Створитељевим задацима, она се мења, а природа која стреми навише постаје усмерена наниже. Исто тако, водену природу, течну и без густине, Створитељ подиже и подиже и, повлачећи је одоздо, поставља је усред неба и земље, не подупрту, већ подигнуту и ​​подржану једном једином речју. Али за сада се уздржи од жеље да чујеш било шта о облацима и од жеље да идеш напред а да још ниси научио да ходаш: постепено, заобилазећи творевину, проучавај пут побожности. Али и овде погледајте Промисао Божији, који бди над сунцем, месецом и другим светилима и као гласом им заповеда да осветљавају људе, и то не само да осветљавају, већ заједно служе да деле време; јер сунце, излазећи, рађа дан, а залазећи и, такорећи, скривајући се, уступа место ноћи, чију таму Творац раствара светлошћу месеца и звезда. И види се да, као да брат и сестра (мислим дан и ноћ), за потребе људи позајмљују време једни од других и враћају га са захвалношћу. Са проласком зиме и првим зрацима пролећа, када људи имају више посла у индустрији, путовањима, одсуствима, одласци са пристаништа, када се море умири и ослободи сурове зиме, земља, окићена жетвом, позива сељака на вредан рад, а биљке позивају баштована са бачварског дана на орезивање и копање, затим на копање. ноћ, повећава време за активности људи, али га узима мало по мало, тако да нагло повећање не наноси штету онима који га користе; јер је нагло појачан труд изузетно штетан за тела која су дуго остала неактивна. Зато се дан постепено повећава. Када лето дође до средине, кредит престаје и одмах почиње исплата; и не производи се за један дан, него и мало по мало, како је узето, а узето се враћа. Онда у јесен, када се дан изједначи са ноћи, не стиди се да се умањи, не пристаје да држи под истим јармом ништа што припада његовој сестри, која ради са њим, али док не отплати цео дуг, не престаје да се смањује и пружа дуготрајну услугу људима, јер када, због хладноће, кише, прљавштине, они су принуђени код куће, а они који су више него дан су принуђени да бораве код куће. када ноћ постане тако дуга, не знају потпуно у миру, него огорчени кад виде зору јутра. Дакле, ноћ, пошто се задужила, не одбија поново да позајми. Тако цео наш живот пролази у данима и ноћима, а ноћ људима не доноси ништа мање користи од дана. И, прво, разлика између таме и светлости чини светлост пријатнијом и пријатнијом за нас. Стога нам је јутро пожељније од поднева. Пошто смо се заситили светла током дана, потребан нам је остатак ноћи. Онда, док траје ноћ, наша ситост прође, и светлост нам опет постане благонаклона. Дакле, наситивши се трудовима током целог дана, ноћу смирујемо уморно тело и, добро га излечивши креветом, сном, тишином, у зору, као обновљени, поново га посвећујемо раду. Ноћ нам доноси толико велике користи. Како се наставља, плаћеник се смирује, а слуга одмара од својих трудова. Ноћ и њен мрак терају чак и изузетно вредне људе да престану да раде. Често су је поштовали они који су се борили: они који су побеђивали и гонили своје противнике, видевши приближавање ноћи, заустављали су потеру и дозвољавали онима који беже да беже мањом брзином. Ноћ, као што окупља људе у њихове домове и доноси им слатки сан, тако и животиње изводи у лов на плен и даје им храбрости да траже храну. Због тога велики Давид, певајући песме Богу свих, кличе: „Месец је створио на време: сунце је познало свој запад. Ти си положио таму, и дошла је ноћ, у којој ће проћи све звери храстове шуме, ричући и хватајући их и тражећи храну себи од Бога. Изашло је сунце у кревету, и изаћи ће заједно А. на дело његово и на дело његово до вечери“ (Пс. 103,19-23). Дакле, ноћ доноси и корист што даје одмор људима и омогућава животињама да неустрашиво добијају храну за себе. Али можда ће неко од оних који негирају Промисао рећи: „Зашто су створене животиње? Какву корист дају људима? Али шта се може рећи у овом расуђивању као доказ Провиђења наћи ће своје место у речи о животињама; До тада, нека наша реч крене својим током. Зато мислим да је оно што је речено довољно да схватимо да је потреба ноћи неопходна и изузетно корисна да се, међутим, још нешто потврди људима. Пошто имамо смртну природу и време нашег живота је ограничено, потребно је да проучавамо мере времена. Дакле, ноћ, која заузима средину између два дана, служи за мерење времена. Када би светлост била непрекидна, онда не бисмо могли знати годишње обрте и проучавати број месеци, већ би нам се мера целокупног садашњег доба чинила један дан, што ће, како верујемо, бити очекивана старост за нас, јер ће, како су нас учили, овај дан бити невечерњи и потпуно непрекидан. А такво доба доликује онима који ће бити бесмртни. У садашњем веку, због природе смртног и пролазног, они којима је потребно у мноштву морају да познају мере времена, да би се, видећи његов пролазак, побринули за себе и били спремни за сеобу. Дакле, ноћ, која узастопно прати дан, постаје мера времена и, пошто је то учинила седам пута, чини недељу. Меру месеца позајмљујемо од месеца, јер је по њему добио име, јер се месец назива и месец. Месец, растући и опадајући, постајући полумјесец, полугрба, двогрба, пун и поново попримајући облик двогрбе, па полугрбе и полумјесеца, испуњава број од тридесет дана без неколико сати. А годишњи циклус познајемо не само по месецима, већ и по данима. Јер на почетку пролећа сунце, пробијајући се кроз саму средину неба, производи једнакост дана и ноћи. Одавде, прелазећи у северније крајеве истока и тамо се уздижући, умањује ноћи и повећава дане; дајући земљи све више топлине, она доноси своје плодове до зрелости; и достигавши уобичајене границе враћа се са севера на југ. И опет у јесен успоставља једнакост дана и ноћи, постаје јужнији, враћа ноћима оно што је, позајмивши од њих, дало данима; омогућава да се ваздух згусне, напуни облацима и навлажи сву чврсту земљу; враћајући се одавде до равнодневног обрта, завршава годишњи круг. Дакле, пошто знате потребу за сунцем и месецом, једнаком слиједом ноћи и дана и добробити коју то људима доноси, онда обратите пажњу на овај најпријатнији и најкориснији прелаз годишњих времена. Творац није поделио годишњи круг на два једнака дела, није нам дао само лето и зиму, и не прелазимо директно из једне крајности у другу; Напротив, пролеће и јесен, узимајући у обзир просечно растварање ваздуха, представљају средину између хладноће и топлоте. За претерано влажном и хладном зимом не следи претерано суво и топло лето, већ пролеће, које, имајући део летње топлине и зимске хладноће, производи дивну мешавину две крајности и, као рукама, узимајући две супротности: хладноћу зиме и летњу жегу, ове потпуно непријатељске особине доводе у зближавање и пријатељство. Стога, прелазећи из зиме у лето, ходамо без туге, јер, постепено удаљавајући се од зимске хладноће и приближавајући се летњој топлини, не трпимо никакву штету од нагле промене. Тако прелазимо из лета у зиму – кроз јесен, која не дозвољава да нас две претеране супротности изненада дотакну, већ екстремну топлоту раствара екстремном хладноћом, производи нову мешавину и постепено нас доводи до ове крајности. Таква је брига Створитеља за нас! Тако кроз промене годишњих доба не само да не подносимо тугу, већ осећамо и пријатност. Али можда ће неки незахвалник, осуђујући оно што је тако добро урађено и тако мудро и корисно уређено, рећи: "Зашто се мењају године? Какву корист нам доносе ти прелази годишњих времена?" Али реци ми, мудри и јаки тужитељу Провиђења, какве користи не добијамо преко њих? Почетком зиме, семе урањамо у земљу; а Онај који нас је овој уметности научио храни их, напаја их из облака, за које једном речју подиже воду морску, уздиже је високо, њену сланост претвара у сласт, дели је на капи, и спушта је на земљу, час мале, час велике, као пљусак, падајуће капи, као да просијавају облаке кроз ове творевине си. Дакле, зимско доба служи да вас, незахвалног, засити, да ви, незахвални, припремите најпотребније за своје потребе. Када пролеће поново почне, ратари: једни формирају стару лозу, други саде нове и, неговани топлином ваздуха, журе да постану плодни. А када дође средина лета и сунце јако загреје ваздух, пшеница зове сељака у бербу, грожђе поцрни, маслине се савијају од тежине плодова пуњења, а разно поврће сазрева. Јесен која долази касније све ово потпуно сазре засадницима, који, завршивши са сакупљањем плодова, поново започињу сетву. Зато, престани да показујеш своју незахвалност, трудећи се да дарове Промисла претвориш у хулу Промишљања и да овим благодетима увредиш свог Дародавца. У свему што смо рекли препознајте Промисао Божији, Који вама располаже и управља, и припрема вам обиље свих добара. Обратите пажњу на природу, положај, поредак звезда, њихову разноликост, пријатност, корист, ротацију, излазак и залазак. Творац свега их је створио не само да осветле ноћну таму и да у ноћи без месеца обезбеде људима потребну светлост, већ и да упућују путника, да покажу пут морнарима, јер, гледајући у њих, морнари иду неутабаним путем и, посматрајући њихов положај, воде лађу и стижу до жељених пристаништа. Пошто водена природа не прихвата никакве трагове од коња, магараца, мазги (мазга – прим.) и пешака, ни колотечине од кола, гледајући у које би путници несумњиво могли да се пробију, онда је Господ свега, као по неким траговима на морским стазама, дао положај звезда онима који прелазе огромна мора. Каква неописива хуманост! Каква неизрецива мудрост! Ко ће се достојно дивити доброти, сили Промисла Божијег, Његовом успеху у тешкоћама, лакоћи испуњења онога што се чини немогућим, величини и лакоћи Његових дела? Заиста, „задиви ми се ум твој, ојача, нећу моћи“ (Пс. 139:6), такође ћу ускликнути. И ако ме послушаш, то ћеш исто прогласити, добротвора прославити по својој моћи, и, видећи хиљаде Његових благодати, нећеш престати да Му исказујеш своју благодарност. Али да вас, који сте тек почели да ходате, не доведе до умора терајући вас на далеки пут, за сада ћемо се зауставити и оставити вас да размислите о Промислу Божијем, који се открива на небу и небеским телима. Јер, вероватно, по овом упутству, и сами ћете наставити да разматрате и оно чега се реч није дотакла ради краткоће, наћи ћете из реченог и узвикнути са Пророком: „Како су величанствена дела Твоја, Господе: мудрошћу си све створио!“ (Пс. 103:24). Теби слава и част и поклоњење у векове! Амин. Реч 2. Докази узети из разматрања ваздуха, земље, мора, река и извора Они који не верују да постоје узде Провиђења, и који крајње непромишљено тврде да се овај свет – небо и земља – креће у таквој хармонији и у таквом реду без Реинд Холдер-а, чини ми се, као човек који седи на броду и плови преко мора. Види како кормилар, држећи кормило, окреће кормило тамо где је потребно: или га нагиње удесно, па га окреће улево - и усмерава чамац до мола који жели. Али, тврдећи очигледну лаж и отворено полемишући против истине, он ће негирати да је на броду кормилар, да чамац има кормило, да се руководи кретањем кормила. Не јури сама, савладава налет таласа, савладава налет ветрова, немајући потребе ни за помоћи морнара ни за кормилара који би наређивао веслачима на заједничку корист свих. Јер и они, јасно и са свим доказима, виде да заједнички Учитељ свега влада творевином коју је створио, води и покреће све по реду и реду, они виде праву хармонију у свему што се дешава, заједно лепоту и корист у свакој творевини, и комбиновано испољавање и једног и другог у сваком делу творевине, и самовољно ослепе, или боље речено, гледајући у ово, они прихватају у себи дар бездушности. ругају се ономе што прихватају и користе, и управо из тог разлога се буне против Повереника. Дакле, ако би са захвалношћу хтели да слушају оно што смо јуче говорили о небу, сунцу, месецу и другим светилима, онда би то било довољно да их убеди да буду целомудрени и славе Добротвора. Али да било ко од оних који месец сматрају границом Провиђења, који тврде да се Промисао само до њега простире, и који га сматрају врло безначајним, не претвори краткоћу речи у повод за богохуљење, ми ћемо те опет, драга моја, спустити са неба кроз ваздух на земљу и, као и претходног дана, показаћемо те, као и претходног дана, корак за кораком стварања, они који желе да буду пажљиви, овај Промисао је видљив и отворен и, једном речју, свако ко је прихватио створену природу, и уопште и посебно, увек то сведочи. Стога, идући редом, испитајмо природу ваздуха, колико је суптилан и неухватљив, како се лако распршује и треба му нешто да га обузда. Зашто је Творац свих ствари, створивши небо и земљу, излио ваздух у средини између њих, и са ова два тела изградио му непоколебљив зид, и учинио га доприноситељем живота живих тела која бораве између неба и земље. Јер ми, људи, живимо тако што то дишемо, а међу глупим животињама: птицама, гмизавцима, водоземцима, они то имају као допринос животу. А ваздух који се покреће даје нам поветарац ветрова, док кондензовани ваздух шаље воду из облака на земљу. А светлост, користећи је уместо кочије, радује очи оних који гледају. Ваздух, као посредник између сунца и земље, ублажава снажно дејство сунчевог зрака и својом влажношћу и хладноћом, слабећи његову сувоћу и топлоту, чини уживање у светлости за нас безболним. Али да не бисте сматрали да је ваздух кривац за ове благослове, знајте како се његова неизмерност смањује топлотом сунца. Јер нико није могао да поднесе хладноћу ваздуха неумерену овом топлином; и зимско доба је сведок томе, јер у ово доба године сунце, удаљавајући се на јужни пол и напуштајући северне и средње земље, дозвољава ваздуху да слободно користи снагу своје природе. Зашто се више не исцрпљује сунчевом топлином, него, згушњавајући се, достиже вишак, производи бујичну кишу, пенушајући је од силног удара ветрова, згушњава је у снег и град, а са ведра неба роса која капље, згуснута са благим поветарцем, претвара је у мраз својом хладноћом и баца је на земљу; и то чини, иако издалека, али загрејано сунцем. Али из овога се може тачно разазнати промисао Божији. пошто има много великих користи од елемената, а осим користи, њихова лепота и благодат су неизрециво велике, Премудри је то тако уредио да од њих произилази и оно што нам се чини жалосним, да би нас уверио да они нису богови, већ створења Божија, тако упућена и вођена како је Богу драго. Због тога је ваздух сапутник нашег живота, удишући га сви ми живимо, ово заједничко благо сиромашних и оних надуваних богатством, слугама и господарима, пучанима и краљевима, које они који се ките скерлетом не удишу ништа више од сиромашних, и који се подједнако даје целој људској природи, у складу са овом потребом за нама, не само у њој, у складу са својом потребом за нама. ветар и залихе кише, али нам и смета хладноћа, учећи нас да она сама није довољна за оживљавање и служење живим бићима. Исто тако, сунце не само да нас забавља својим зрацима и учи нас разлици између видљивих тела, њихових величина и боја, већ нас и узнемирава спарним нападом истих зрака. И да нам Ојачавач васељене није послао прохладне поветарце, покренувши ваздух, ово сунце, коме су се безумни клањали, потпуно би сагорело све и одузело живот онима који су се клањали. Дакле, ниједан од елемената сам по себи не даје живот, и сви они, растворени заједно, без силе која њима управља, нису узрок никаквог добра. И дешава се да се види да је понекад ваздух био добро растворен, кише су на време биле послате на земљу, сунце није реметило својим зрацима, ветрови нису пореметили ред ветрова, земљорадници су пажљиво обрађивали земљу, стављајући у њу семе као и обично; али земља није захвалношћу наградила плодове и људски род није остао без болести. Владар свих ствари то чини, подстичући нас да се не уздамо у стварање и не сматрамо га узроком добрих ствари, већ да верујемо у Творца. Дакле, пошто сте видели да ваздух користи промисао Божији и да кроз њега остаје довољан за толике хиљаде година, да се не троши дисањем живих бића и не шири се ван тела која га грле, да вас сада одведемо на земљу - ову обичну болничарку, мајку и гроб - у земљу од које је ваше тело оскудно и ваше визије велике усне Данилове, према речима "Спеак Створитеља" Дан.7:8). Стога, пре свега, размотрите њен положај и разнолик изглед. Није свуда равна и стрма, већ се дели на планине, брда и долине. Други види брда нагомилана високо међу великим долинама, а између планина има нагнутих и равних места, као некакве морске увале. И саме планине је Творац уредио у складу са људским потребама, одвојивши једну од друге дубоким понорима, отворио пролаз зимским водама и створио погодне путеве за људе на местима која су изгледа непроходна. И као што планине дају грађу за вештину градње, тако и долине становницима планина за ово узвраћају обиљем жита. Разноликост ситуације не само да храни људе, већ и одушевљава њихове очи. Јер монотонија, по правилу, убрзо доводи до засићења. Реци ми ко је све ово овако украсио? Ко је у све то уложио такву снагу да се благо није исцрпило током толиких годишњих циклуса? Ко држи непоколебљиво све што постоји? Ко убрзава ток река? Ко узрокује да извори стварају воду? Погледајте како они овде избијају на врхове планина и изливају своје струје од врха до дна, а тамо се, не у подножју планина, појављују, већ доводе воду људима из дубоких бунара. И да не помислите да водена природа природно стреми навише, Створитељ вас самом стварношћу учи да вода, послушна Божјој речи и згодно заузимајући врхове планина када је ваша уметност приморава, не излази на површину долина; Напротив, копаш и продубљујеш бунаре, и користиш воду црпљену из дубине, јер си исти као стихије, слуга Божији, а не њихов творац. Али Творцу је згодно да подиже водену природу не само на врх планине, већ и у ваздух. Њему је згодно да заслади горку воду, да веже дозвољену, да допусти везану, да одвоји воду која се непрестано лије, да заустави воду која тече, да натера да тече навише, обично надоле, и да загреје хладну воду без ватре. А Он то чини за тебе, незахвалниче, да се овим топлим нерукотвореним водама користиш и њима лечиш телесне болести. И то вам је опет разноврстио да бисте се прилагодили супротним потребама, јер неке воде слабе напете вене, друге затежу и јачају ослабљене, неке противе слузи, друге – црну жуч, а друге исушују гнојне красте. Онај ко брине о теби нуди ти толику корист у топлим водама. Али ништа вас не убеђује да се уздржите од богохуљења; Напротив, остајеш незахвалан, клеветаш, патиш од исте болести као и манихејац, који, једући храну и пиће, клевета, прекорева оне који му то доносе – и жетеоце и пекаре, проклиње оне који преполови хлеб, не пристаје да га сам пресече, већ једе оно што је посечено. Дакле, ви, уживајући у толиким хиљадама благодети које вам Створитељ свакодневно нуди у стварању, не захваљујте Понуђачу, ви клеветате, хулите, тврдећи да Он не обезбеђује створења која је створио. Погледајте за коју неправду Га оптужујете, подижући такве клевете. Зашто је створио ако није хтео да се брине о створеном? И зашто нема бриге? Да ли је то зато што, иако може, не жели? Или зато што, иако хоће, не може? Али шта се може, све створено сведочи о томе. Јер како је могао да произведе ову величину, ову лепоту и хармонију видљивог, а да нема моћ сразмерну његовој вољи? Како бисте унели у комуникацију и међусобно сједињење ствари које се не спајају: воду и ватру, дан и ноћ - и од свега направили једну складну и хармоничну целину, ако не можете да обезбедите живот? Јер настати из ничега много је важније него обезбедити оно што постоји. Дакле, оно што Он може учинити, створење је сведок томе; а шта хоће, опет сведочи. Јер онај кога је неко други присилио није почео да ствара, и није га произвео зато што је имао потребу за створењем. Али као добар, пошто Његова доброта превазилази сваку меру, Он је желео да дарује постојање непостојећима. Да ли ће онај ко је показао толику доброту према непостојећем, занемарити створено? Јер немогуће је рећи да је Он завидео створеном, јер је Његова природа слободна од зависти и од сваке страсти. Али да бисмо још више открили немоћ ове злоће, поставићемо им неколико питања. Реци ми, зашто би Он завидео створењу које је од Њега примило постојање? Да ли је то због величине створења? Али Он сам је нестворен, неограничен, нема почетка и никада неће имати краја, Он све обухвата и ничим се не може описати. У Његовој руци су крајеви земље и Он је измерио „воду у шаци, и небо у педаљ, и сву земљу у шаку“ (Ис. 40:12). Или је био завидан због лепоте створења? Али Он је сам произвео ову лепоту. И ниједан, чак и најзавиднији народ, саградивши сјајну и величанствену кућу, никада јој није позавидео, него се њоме поноси, хвали се, сам јој се диви и показује је онима који је нису видели. А колико је нижа лепота творевине од умне светлости Самог Творца, може ли је измерити било која реч! Видиш ли, дакле, докле је стигла злоба? Када најзлобнији људи не само да не завиде на кућама које су саградили, већ су на њих изузетно поносни; Остаје ли још виши степен опачине за некога ко тврди да се извор доброте, не узнемирен никаквом страшћу, препушта зависти? Дакле, ако може да контролише кормило створења, и жели да створење ужива у свим благодатима, онда је очигледно да му је стало до тога, и да је будан, и, узевши узде, влада сваком створеном природом, и ништа не оставља запостављеним. И увјеривши се у то, иди даље до мора, испитај његово корито, његово пространство, поделу на мања мора, обале, пристаништа, острва која леже усред мора, врсте риба које у њему живе, њихове врсте, њихову тјелесну грађу, разноврсност, пријатељство мора са непоколебљивом копном, пљуштење валова по њима и пљускање њих. дај им прилику да поплаве земљу и праве таласе, јурећи на песковиту обалу, плаше се ових граница, видећи закон Божији уписан тамо, као онај горди коњ, који, држан за узду јахача, савија врат и одступа, а они као да се кају што су ушли у посао са песком. Види се и да море доводи у пријатељску комуникацију одвојене и удаљене делове копна један од другог, јер је Творац, желећи по самој природи да у људе унесе истомишљеност, повезао их је међу собом различитим потребама. Правимо дуга путовања морем, прикупљамо од других оно што нам је потребно и дајемо им оно што им је потребно заузврат. Провидер није дозволио да сваки део земље произведе све што је људима потребно, да задовољство у свему не би штетило пријатељству, јер је ситост охола и рађа неред. Зато је средина насељене земље прекривена морем и подељена на хиљаде залива, као пијаца у неком великом граду, нуди нам свако обиље потребних ствари, прима многе продавце и купце, шаље их са једног места на друго и одатле опет на исто место. Пошто је по чврстом тлу тешко путовати, а преко тешкоће је чак немогуће задовољити сваку потребу кроз њих, море протеже свој гребен, прихвата на њега и мале и велике чамце и носи огроман и неопходан терет коме треба. Јер видимо да терет једног брода носе многе хиљаде звери. Али да се они који путују морем не би узнемирили због дужине времена, Творац је на њему, као некакве хотеле, поставио острва, на која путници слећу, одмарају се, купују шта им треба и поново крећу тамо где им је пут. Дакле, „понизи се, Сидоне“, за мноштво добрих дела, „говори море“ (Ис. 23:4). Ове пророчке речи више одговарају теби него Сидону; јер Сидон, не познајући Творца, подели Божанство на многе богове и, поделивши једно богослужење на делове, даде га непостојећим боговима, не одричући Промисао, већ приписујући га онима који не постоје. Сидон не би приносио жртве онима које је називао боговима да није био потпуно сигуран да обојица доносе корист и одбијају зло. А ти, ослободивши се чари многобоштва, препознајући да су сва видљива бића створења Божија и обожавајући свог Творца, ти Га одагнаш од онога што је створио, сместиш га негде далеко од стварања и потврђујеш да овим огромним светом нико не управља и, као неопремљени чамац, јури како, ни куда. Зато, „срамите се“ благодети које вам показују море, земља, ваздух, сунце, „срамите се“ овог крова који се простире над вама – неба, „срамите се“ данка који узимате од створења, јер све што је сада избројано доноси вам данак и, као својеврсни порез, плаћа сунце, плодовима, плодовима, што вам је потребно, плаћа; месец ти служи као лампа ноћу; звезде, када сте на копну, показују вам доба ноћи и предсказују промене годишњих доба, а када сте на мору, постају водичи ка чврстом копну. Ваздух, када га удишете, хлади вашу урођену топлину, а када даје кишу, храни плодове земљорадње; када произведе хладноћу, зауставља раст биљака и семена навише, шаље биљну силу у корење, а хладноћа, као нека врста пошасти, тера оно што стреми навише, убија гмизавце штетне за биљке и семе, и снабдева вас расама живине. Шта треба рећи о плодовима које доносе земља, извори, реке и мора? Када их користите, зар не подсећате на Дародавца? Скупљајући оно што твар доноси, постајеш бесни, лудиш, бесни на Творца, не осећаш дарове, држећи их у рукама, али си болестан од противречности. Знам ваше примедбе, али их нећу стављати и нећу дати решење за њих у овој речи. Пошто сам употребио још једну реч да ми помогне, намеравам да, разматрајући ове приговоре, докажем Промисао коју ви оспоравате. Зато, остављајући вас овде, саветујући вам да уживате у разматрању реченог и да се из тога извучете, певаћу хвалу Владару васељене. Њему слава у векове векова! Амин. Реч 3. Доказ провиђења, позајмљен из структуре људског тела Они који имају добро тело не захтевају услуге лекара, јер нетакнуто здравље не треба благодети медицине. Они који су свладани болешћу имају тенденцију да зову лекаре у помоћ и користе оружје уметности да им помогну у борби против болести. Покушавају да их истерају из тела као непријатеље, јер уметност медицине помаже телу, али делује непријатељски против болести. Исто тако, оном чија душа не клоне, али се одликује здрављем побожности, не треба менторска медицина. Они који су опседнути злим предрасудама, који су прихватили болест подлих учења и своје лоше расположење временом претворили у навику, имају потребу за многим средствима за чишћење која би могла да истерају ову штетну материју и да им душу очисти, а потребни су и многи лекови који би снажно затворили и блокирали одлив материје у себе и зауставили болести ове зле генерације. А пошто је болест оних који се труде да одузму твар Промисао најтежа и упорна, ми смо им већ понудили два лека, растворујући их из свих делова створења, али да бисмо потпуно уништили ову болест и потпуно их ослободили ове тешке болести, ми ћемо се потрудити да припремимо и дамо им трећи лек. Позајмимо оно што је део овог исцељења не од неба, земље и мора, не од сунца, месеца и других светиљки, не од ваздуха, облака и ветрова, не од река, извора и бунара, већ од оних који ће избљувати богохуљење. Јер примивши од Творца уста да приносе химне Дародавцу за благодети које уживају, не само да не желе да Га славе, него чак и свој језик скрнаве хулама и обешчашћују свој вербални орган. И овај један инструмент је довољан да докаже не само мудрост, већ и неизмерну љубав човечанства према Творцу, јер је овај инструмент као оргуље од бакарних цеви, надуване меховима, које се покрећу прстима уметника и стварају хармоничне звуке. Међутим, није природа из уметности, већ уметност из природе та која је научила да произведе те пријатне звуке, јер је модел уметности природа, а уметност је снимак из природе. Дакле, ви, који сте примили дар говора, а обешчастили Онога који вас је удостојио ове почасти, размислите о томе како су, као мехови, плућа смештена доле, али их не подижу ноге човека, него мишићи који их окружују у грудима, који их сабијају и отпуштају. Они користе душник да сублимирају издахнути ваздух, који, стиснут, отвара језик и јури кроз ларинкс до усана. Људска реч, као десна рука, делује језиком: као да су бакарне цеви у органу, наноси је на зубе и лако, са великом погодношћу, тера је да се креће и клизи горе-доле. Ово згодно кретање језика олакшава жлезда која лежи испод њега, као нека врста извора, која из себе емитује влагу. Пошто интензивно кретање исушује језик, потребна му је умерена влажност која би га овлажила и омекшала и олакшала кретање. Тако, када реч, кроз језик, дође у колизију са зубима, издахнути ваздух, као што је речено, изјури, усне се стисну, спољашњи ваздух се доведе у хармонично дрхтање жељом издахнутог ваздуха, тада се формира артикулисани глас, а ваздух издахнут изнутра, већ помрачен као што је суперфлук, изгони изнутра. пошто је Створитељ срце учинио извором природне топлоте, тако да цело тело позајмљује топлоту из овог дела; али, садржавајући много топлине, срцу је потребно мало хлађења, тада је Творац природе уредио да се оно хлади кроз плућа. Плућа, кроз душник, споља удишу у себе чист ваздух и кроз глатку вену га преносе у леву удубину срца, јер, како кажу они који су то тачно описали, он тамо и потиче. Преневши чист ваздух, иста плућа узимају за узврат онај који је потамнео и, као сувишан, поново га избацују кроз душник. И ова непотребна и сасвим бескорисна ствар, вољом ума, која доводи језик у сразмерно и складно кретање, постаје кола речи; а оно што је истрошено из срца као штетно и избачено плућима доприноси формирању артикулисаног гласа. Заиста, „О, дубино богатства и мудрости и разума Божијег“ (Рим. 11:33)! Заиста, „ко објављује силне силе Господње, чуће се све хвале његове“ (Пс. 106:2)? Заиста, „велика су дела Твоја, Господе, с мудрошћу си све учинио“ (Пс. 103:24)! Која је реч довољна за Творчеву химну? Која реч на задовољавајући начин описује стварање нас самих? Која реч може да објасни оруђе речи? Ко је постигао такву меру мудрости да тачно сагледа мудрост Творца? А ти, видећи ово и искористивши се тиме, не желиш да прославиш Онога који је за све ово кривац, него Га оптужујеш и за немар у вођењу сваке бриге о ономе што је створио. Наравно, овај један члан је довољан да докаже Створитељеву бригу за ово живо биће, јер је, учинивши то вербалним, створио и оруђе неопходне за говор. Имитирајући то делимично, уметност је стварала луле, компоновала лире и харфе. Уместо зуба вукла је конце, уместо усана користила је бакар, а језик је правио звечку за жице. Прелазак руке са жице која производи танак звук у жицу која производи густ звук имитира реч, што узрокује да се језик помера горе-доле. Међутим, са свом прецизношћу видљивом у уметности, слушаоци, иако изненађени пропорционалношћу и хармонијом у игри, не чују артикулисане речи, јер је уметност имитација природе, а сама природа чини артикулисани звук, будући да је творевина Бога, Творца свега. Као што уметност опонаша живо биће и претвара бакар или камен у људски облик: даје овој слици очи, нос, уста, уши, врат, руке, груди, стомак, бедра, ноге и ноге, али није у стању да јој подари осећања, разум, својевољно кретање. Тако лира, харфа и оргуље са бакарним цевима, када се надувају и ударе, производе хармоничан и преклопни звук, али само оргуље производе артикулисан глас. Јер овај орган је творевина самог Творца, а сви ти инструменти су производи лика Створитеља; јер се човек, као слика Творца, појачава да би постао сличан Творцу, а његова дела су као сенке које се такмиче са стварношћу: имају слику, али су лишене самосталности. Зато, видећи толику Промисао у оруђима које је створио Створитељ, престаните да Га оптужујете за немар. А да бисмо из структуре осталих чланова научили да се Створитељ брине о нама, водићемо и вас до самог срца. пошто је срце најбитнији део тела, њему је поверена власт над целим телом, онда га Бог, као нека врста цара, чува одасвуд и опасује чврстим зидом – грудима, тако да му ништа што споља напада не може погодно наудити. А пошто је у сталном покрету, као извор крвних жила, одоздо је под њу положио некакву мекану подлогу – карирано, сунђерасто, сунђерасто тело плућа саткано од жила, а на врху, чинећи чврстим његов конусни врх, поставио је опнасту, непробојну и тврду шкољку. Хранљиву материју снабдева не само удахнутим ваздухом, већ и крвљу. А крв се, као нека врста водоводне цеви, цевастом веном увлачи у срце из делова јетре. Јетра извлачи ову супстанцу из материце. А стомак, кроз стомак, увлачи у себе храну, зубима исечену, уснама истањену и омекшану; и привлачећи га у себе, пре свега га држи, претвара у сок, модификује, преображава, преправља у нешто себи слично; затим, добро сварен и модификован, правилно се одваја и, оно што се испостави да је чисто, предаје се јетри, филтрира и увлачи у себе, а вишак се одбацује и преноси у црева, користећи моћ самопречишћавања да помогне. Дакле, јетра, прихвативши оно што је чисто у храни, не задовољава се већ обављеним пречишћавањем и одвајањем, већ се, као кроз неку цедиљку, поново одваја и прочишћава и, као неки муљ, и то најгушћи, привлачећи га из неког посебног разлога у себе, слезина сакупља и претвара у храну за себе. А оно што се преварило, попримило је жучно својство и прешло у жућкасти састав, уноси се у суд за примање жучи, а течност, изузетно разређена, без хранљиве вредности, улази у пријемник влажних ексцеса. Тако је ова храна, која је постала потпуно чиста, личила на јетру и претворила се у природу крви, узевши у себе, крвна цевна вена испоручује оно што је потребно срцу, али она сама иде горе и, делећи се на многе крвне жиле, храни грудни кош, храни рамена и руке, стиже до самих ноктију, иде око врата, прекрива се у доње делове тела. кукови, колена, ноге, ноге и, једном речју, обилази сваки део тела и ни један живи члан га не лишава наводњавања, јер су крвне жиле као некакве цеви и водоводне цеви и предвиђене су да наводњавају тело, због чега имају танку провидну шкољку тако да суседни делови могу згодно да примају храну из њих; а вене које ударају имају шкољке које су не само густе, већ и двоструке, јер служе као пријемници не крви, већ даха, а дах је суптилан и погодно тече. Зато и овде види промисао Творца. Крвне вене, као да доводе крв у све делове тела, направио је од танких мембрана и на сам отвор поставио неку врсту решеткастог поклопца, јер је крв густа и потребни су велики пролази да би је одвојили. Дакле, да се не би све излило, већ само обезбедило мало влаге суседним деловима, он је за то уредио посуде таквог квалитета. Ударне жиле, ширећи дах свуда (пошто је он згодно распршен и лако тече кроз најситније делове), Творац их је исплео на другачији начин и распоредио их не само из једне шкољке, већ из две густе и врло честе. Ударне вене приближио је крвним судовима да би крв, подстакнута топлим дахом, текла свуда. Јер знао је да његова стагнација производи хлађење. Због тога је у неким деловима спајао обе вене једну са другом врло малим рупицама, тако да би крв, у малој мери, узимала дах, који би је нехотице погурао и терао да се креће, а дах би користио и слуз крви, који би је наводњавао, влажио и не би дозволио да се потпуно осуши. Који богаташ, који воли раскош, при градњи своје куће толико је водио рачуна о водоводима, измислио толике водотоке, уредио толико водених топова и резервоара за забаву, као што је Творац свега, стварајући ову вербалну кућу, зазидао толиким бројним посудама које снабдевају све што је потребно? Који архитекта, покушавајући да направи куће освежене дахом зефира, проширује улазе за ваздух, као што је најбољи уметник Бог смислио да помрачени и смрдљиви ваздух напусти тело, а чист ваздух струји и пролази кроз све куцајуће вене? Какав баштован тако води водену природу и наводњава корење биљака, као што Онај који је посадио ову живу биљку и створио сву творевину на необјашњив начин кроз крвне жиле, раздељује наводњавање свим члановима тела? Што се тиче исхране, ми људи се не разликујемо од неживог дрвећа, јер нам је, као и дрвећу, потребно. Неухрањено дрво вене и суши се, а човек, измучен глађу, такође губи сваку снагу и предаје се смрти. Дакле, као што дрвеће, примајући или кишу из облака, или потоке из река и извора, упија влагу кроз своје корење, а она храни гране, кору, језгро, рађа лишће, рађа цвеће и чини плодове сазревањем, тако ово живо биће устима прима храну, а извор обично постаје извор и мокраћ. стомак, упоређује се са водоводном цеви. Матерница, као нека врста корена, примивши ову храну, преноси је у јетру, као нека врста ослонца грана. Јетра га не користи само за своје потребе, већ дистрибуира ово наводњавање свим члановима тела кроз крвне вене. Тако исхрањено тело код одојчади расте, продужава се, шири и мало по мало поприма одговарајући волумен, а када убрзо достигне одређену меру, престаје да расте, већ се само храни. Тако се Творац свега брине о нашој природи, и не само да ствара, него не престаје да храни, и не само храни, него и сву другу бригу води за нас. Заиста сам збуњен како могу хвалити Створитеља! Разноликост Његовог промишљања за нас побеђује мој ум; свака реч доноси победу мудрости стварања; нико није у стању да разуме грађу тела. И само ово вам је довољно да певате песме Створитељеве! Не гледаш у земљу, као неми, нити гледаш у стомак, као свиње. Само подигните поглед и видите Провиђење. Бог је створио тебе, једну од свих животиња, да ходаш у усправном положају – на две ноге, и створио је сваку од њих не од једног члана, већ састављену од три и повезана са три зглоба; и једну причврсти за бедро, другу привеза за колена, а другу повери петама. И затезао је зглобове јаким тетивама, убацио добровољне покрете у мишиће и учинио да везе нису превише слабе, а такође ни потпуно напете. У другом случају би се потпуно одузело свако кретање, а у првом би затворени чланови почели да се разилазе и клизе један преко другог. По овом промислу Божијем о теби ходаш и трчиш кад хоћеш, и имаш могућност да стојиш и седнеш. Види, ту је и нова брига за тебе! Да не бисте осећали невољу и да не бисте имали бол када седите на земљи и камену, дат вам је, такорећи, природни јастук. А ти си још незахвалан; не осећаш дарове, буниш се са бесом и лудилом против Мудрости која ти пружа толико! А пас зна онога ко га храни: неће отићи кад је код куће, тражиће га кад га нема, а чим се врати показаће задовољство спуштајући уши, вртећи реп, изражавајући понизност, признајући ропство, проглашавајући добро дело. И све то чини, робовао је безречима, лишен сваког разума, учећи само кроз време, навику и честа добра дела да разликује познато и непознато, пријатеља и тужитеља. А ти си причасник дара говора; дат вам је вођу – ум који је надахнут и пролазан од свега видљивог. Сунце у једном дану прође кроз двоструко поље васељене, и за час прође кроз васиону и у машти дотакне небеса, иде даље, докле може, док види Бога у огледалу, созерцава безбројну таму Анђела и хиљаде Арханђела, радознало сазнаје шта је под земљом, али не може да се протегне даље од земље; јер је граница маште ума оно што му је постојање познато. А имајући га за вођу, владара, вођу, не осећаш дарове Божије, не бројиш многе благослове, али остајеш незахвалан. А кад имаш толико учитеља, не желиш да проучаваш почетке Провиђења. Пази да не останеш без икакве бриге за себе и да из искуства не учиш која је разлика између промишљања, бриге и лишавања овога. Сада, драга моја, да те одведемо у други део људског тела. Узмите у обзир кичмену кост, која потиче од широке кости на задњем делу тела, протеже се до врата, као чврст стуб састављен од многих пршљенова, и подржава стомак, рамена, руке, врат, главу. Пошто Творац споља није обложио стомак ниједном костом, да би се при примању хране удобно ширио и обезбедио довољан капацитет за поједено, онда га кичмена кост подупире са леђа. Творац га је саставио од многих костију да се комотно савија када човек хоће да се сагне, а да се при савијању не ломи. Храни га кичмени мали мозак, који има свој извор у мозгу. Шта треба рећи о рукама, чије предности проглашавају разне уметности? Али ми ћемо их поменути у следећој речи. Стога, посматрајмо за њега и причу о предностима руку. Дакле, идите до врата и испитајте његову структуру. Сетите се стубова, избушених одоздо нагоре, у којима се налази много уздужних бунара и у средини - највећи, кроз који водоводи подижу велику количину воде и, распоређујући је, терају да се слива у друге бунаре; а један део воде се преноси у јужни део града, други у источни, трећи у западни, а четврти у северни. Врат пружа исте предности људском телу. Јер, као што сам већ рекао, уметност опонаша природу и у својим изумима се упоређује са њеним делима. Дакле, врат има уста стомака и преноси храну и пиће у стомак; такође има душник који се протеже од плућа до ларинкса; има и крвне вене и вене које ударају, кроз које мозак узима крв и ваздух; сама се хранећи и растући, преко костију повезаних са њом, преноси кичмени мали мозак до кичмене кости, од које се храни целокупна структура костију, а покретачку снагу добијају и најјачи, најдебљи и најтањи, равни и округли нерви, који служе за повезивање зглобова и мишића. Пошто долазимо до саме главе, онда погледајте како она, као некаква тврђава, стоји на видику у граду тела и. као нека врста богатства и блага, мозак се чува иза најјаче ограде, јер лобања, као ограда и шлем (код Грка су и лобања и шлем слични, као што су конструисани у облику лобање), окружујући мозак, спречава, ако је могуће, штету која му прети споља. Али да мозак, који је изузетно деликатан и веома мекан, не трпи никаква оштећења при удару костима, које су тврде и тврдоглаве, Створитељ га је покрио са два покривача, које лекари називају мождане опне. И он је најтањи, назван тамнобојан, спојио са мозгом и учинио га, врло близу мозгу, способним да га формира. обузда, али, због своје крајње суптилности, нема моћ да удари, а другог је учинио густим и тврдим, и заузима средину између мозга и лобање, да не би задао бол мозгу, имајући тврђу суштину, и да не трпи болове из костију, будући да је мекши од њих. Стога је мозак, као што сам рекао, као нека врста богатства, сачуван у глави, као у тврђави. Пошто су шефу страже – уму – били потребни шпијуни који ће предвидети и непријатељске и пријатељске покрете, и њима је Творац дао, и ово посматрање није поверио једном, већ је поставио два стражара и озаконио једног да посматра и пази шта се дешава на десној страни, а другом шта се дешава на левој страни. И као што су им биле потребне страже, бедеми, ограде и палисаде, ни ово није занемарио Творац овога града, али је очима, којима је поверио чуло вида, као некаквим бедемима и оградама, дао обрве за заштиту, скривајући се испод којих могу безбедно да прегледају оно што је у даљини. За ове назубљене зидове, као нека врста крова који штити од кише која пада одозго, прикачио је неколико танких длачица, које, савијајући се према спољашњој страни ока, примају зној који тече са чела, преносе га једна на другу, спајају се у капи на слепоочницама и ослобађају очи од штетног дејства зноја. Али пошто је требало да стражари буду потпуно наоружани, Творац их је обукао покривачима – капцима – и уместо копаља и стрела додао трепавице, које нису нагнуте као обрве (да браниоци не би постали уљези) и не пружају се напред у правој линији (тако да када су капци суседни између њих не долази до малог трења), већ да су најмањи трење у супротном смеру. тела. Јер када ветар јако дува, креће се не само ситна, него и велика прашина, као и сламке и друге сличне ствари. Комарци и друге сличне мале животиње нападају и, видевши трепавице које личе на ограду, беже. Тако је заједнички Творац свих наоружао класје пшенице; јер, обложивши корице зрна скелетима, не допушта да птице које се хране семеном превише штете плоду, већ их, као неким оштрим врховима, плаши и тера у бекство. Али можда ћете, болујући од болести незахвалности, рећи: „Шта ми је дато изнад класја?“ Али клас је створен за твоју корист, будало. Зашто остајеш незахвалан када је Бог, ради тебе, наоружао оно што ти припада својим оружјем? Ти, најнезахвалнији, сејеш семе пшенице, а Он их залива, греје, храни, штити, чува и нуди ти већ зрело. Али ти је, стиснувши, донео на гумно, вешто одвојио од сламе, очистио од кукоља, смоле на млински камен, одвојио мекиње, умесио га рукама, пренео на огњиште или пећ, уживаш у хлебовима и не познајеш Дародавца! Али да се вратимо на око. Обратите пажњу на њега, погледајте колико шкољки има, погледајте његову спољашњу лепоту, погледајте танкоћу зенице, дугу која нас окружује, коју зовемо круна, круг у облику рога, глутеални химен, куглица у облику кристала која лежи испод њега и гледа кроз њу, стакласта течност која се шири око ње, ретикуларна течност која се простире око ње, ретикуларна основа химена, жлезда од цео око, жлеб одмара се кроз ово мало око мозак саопштава храну, а то је из очних кутикула одлив ексцеса. Погледај колико цвећа, једно за другим, узима крв. У почетку је то била храна, згњечена зубима, пренета на стомак. Матерница јој је дала своју боју и учинила је белом; а ово, узевши га у себе, јетра се претвори у своју боју. Тако, поставши права крв и ушавши у мозак, поново постаје бела, згушњава се у кости и формира вене, иако дебеле, али флексибилне. Али у покушају да истражим промисао Творца, који се открива у људском телу, делујем, можда, као они који се труде да преброје песак. Зато, насамо, погледај поредак свих чула: укуса, мириса, слуха, како једно од њих разликује мирисе, и дозвољава пријатним стварима да дођу себи, а одвраћају се од рђавих (због чега је овом чулу дато одвајање можданих ексцеса). будући да ово осећање, налазећи се на врху тела, прима све паре које се дижу одоздо, а њихов прилив би нанео велику штету најважнијем делу, (мисли се на мозгу), Створитељ свега није то оставио у немару, већ је у њима створио извесне пролазе, као у сунђеру или лули, и показао и течности и густим ексцесима пут ка непцу и непцу; и одредио је два члана за ова одељења, како би штетни што пре изашли, а за парне и задимљене ексцесе је уредио да изађу и избију у шавове лобање. Обратите пажњу на ефикасност слуха. Видите како се, примајући хиљаде звукова у себе, не засићује, не пуни, и не прихвата све подједнако, већ уме да разликује танке и густе звукове, ужива у благогласју и одвраћа раздор. Уз помоћ слуха слушамо речи Божије, уз помоћ слуха наша природа учи сваку људску науку: граматику, реторику, софистику, аритметику, медицинску уметност, механику и све остало што је људски род измислио. Приклонивши ово ухо нашим речима, прими лек који чисти душу и избавља је од зле хуле. Сагради врата за слух – разум – и постави вратара – страх Божји. Буди судија о речима које ти се нуде, а вратар нека отвори врата за побожне речи, а одаши богохулне, подле, безбожне речи, затвори им врата и као нека врста неуништиве браве стави на ова врата чврстину вере. Тако ће се моћи избавити од непријатеља и сачувати душу здравом, када слушајући пријатељске и благотворне речи, а да се не „чеше по ушима“, по речи божанског Павла (2 Тим. 4, 3), не приклањајући ухо речима које су пријатне, али штетне за ум, него, напротив, оно што је директно и истинито речено, буде судити од онога што је директно и истинито. благотворно, и, по речи Пророк, дању и ноћу, ходајући и седећи, ма шта чинили или трпели, узмимо на себе да видимо Бога пред собом (Пс. 15, 8). Њему слава и част и поклоњење у векове! Амин. Реч 4. Доказ провиђења, позајмљен из структуре људских руку и уметности које је човек измислио Чујем пророчки глас како пева и виче: „Небеса ће казати славу Божију, а свод ће објавити дело руку Његових“ (Пс. 18:2). Али да одатле дође такав глас, какав настаје дахом избаченим кроз душник у уста, и речју, која одмерено приближава језик зубима, стиснуте усне, ваздух, удари и произведе одраз – то се никада није чуло за људе попут нас. Напротив, видљиво и показујући или своју величину или своју лепоту и служећи као покриће за људе, небо тихо проповеда Творца и побуђује свачији језик на појање. Али, гледајући кућу која је врло вешто саграђена, постављена на чврсту основу, чији су углови равни, ширина, дужина и висина сразмерне, прозори постављени правилно и уредно, посматра се све остало што даје сјај таквим кућама, одмах се чудимо уметнику, иако он није испред нас; Замишљамо га у мислима и сву лепоту виђену у кући приписујемо његовој уметности; Дакле, гледајући у небо и на ово корисно кретање небеских тела за многе ствари, ми им се не клањамо, него части њиховог Творца песмама које су нам могуће, а „по величанству лепоте створења, њихов је Творац сразмерно познат“ (Муд. 13, 5). Јер исправно и праведно закључујемо: ако је таква величина створења, какав је онда Творац? Ако је таква лепота стварања, шта је онда лепота најбољег Уметника и Творца свега? Дакле, „небеса ће казати славу Божију, а свод ће објавити дело руку Његово. Тако дан бљује дан, а ум објављује ноћ ноћи“ (Пс. 18:2-3). Они не изговарају гласове, не изговарају уснама, већ непрестано прате једни друге и служе једни пред другима на добробит људи, и вичу тако снажно да цео људски род чује њихов глас. Речено је: „говор није бесмислен, нижи од речи, и гласови се њихови не чују“ (18,4); Сваки народ, сваки језик чује оно што проповеда дан и ноћ. Иако постоји разлика у језицима, иста природа из њих извлачи исту корист. Тако је и онај који је то рекао, прослављајући Творца у другом псалму, рекао: „Зачуди ми се ум твој, ојача, нећу моћи“ (138,6). Окренувши поглед ка себи“, каже Посланик, „и зауставивши се на себи, ослобођен свих спољашњих побуна, кренуо сам да проучавам своју природу, да тачно упознам разумну снагу душе, знање које јој је прихватљиво, вештине којима је испунила живот, уз помоћ којих води пријатан и задовољан живот, мноштво појмова које она ствара у себи; Како све то сложити и држати одвојено? Колико је згодно узети шта год жели од онога што је изложено? Док располаже телом, и упућује очи да разликују запремине и боје, поверила је језику да процени укусе и поставила га да служи својим сопственим креацијама, а ноздрве учинила суђењем мириса, и отворила уши за речи донете споља; Да ли је дала опипну моћ другим члановима тела, и пренела им моћ осећаја, док сама од њих прима и тугу и радост? Разматрајући у мислима ово и све слично, видећи стециште ових супротности за устројство једног живог бића, сједињење и спој смртног и бесмртног“, каже Пророк, „савладан сам овим чудом и, не настављајући размишљање, признајем да сам победио, и, проглашавајући победу Творца Црерифа, проглашавам победу Црерифа. плаче: „Твој ум ми је био задивљен, ако се утврдим, нећу моћи да му приђем. У садашњем случају, ове речи су такође погодне за нас; они који су желели да искусе мудрост откривену у грађи делова људског тела и који су из искуства учили своју немоћ. Међутим, такође смо добили значајну корист од недовољног разматрања. Јер и у најмањем делу тела видели су како се промисао Божији сјајно манифестује. Јер шта је мање вредно од косе? Који део тела је толико лишен осећаја? Међутим, наша реч је показала неопходну потребу за косом. О томе сведоче и обрве и трепавице, и коса која краси и покрива главу. За потребу и ове последње освестимо оне који их немају на глави. Прво се стиде што су лишени украса, а онда смишљају неке друге облоге које надокнађују потребу за косом. И вероватно је Створитељ дозволио да неке главе буду голе да бисмо знали да је Творац, стварајући живо биће, обезбедио и косу. Тако, за оне који су коначно стекли храброст и прешли доб адолесценције, Он краси брадом и браду и понеки део образа. - Најпре се на њима појави длака, затим прекрију своју ситну длаку, тако да већ самим додавањем показује разлику у годинама и изгледу да убеди да је време да напустимо детињасте игре и пређемо на важне ствари. А пошто су болести при рођењу довољне да жене добију такву обуку, Створитељ је на овај начин крунисао образе неких мужева. Ако нам неко, научивши да противречи истини, изнесе раст длака на другим деловима тела као замерку, онда нека зна да је узалудан и да им није захвалан. Природа је поставила завичајни вео на оне делове тела на које покушавамо да применимо вештачке велове. Стога, онима чији разум још не зна да разликује врлине од порока, природа није наметнула ову линију косе. А оне који су већ почели да познају и дознаше потребе сваког члана, врло згодно и са одличном сврхом, украсила је овим појасом, покривајући их као да се стиде, чега се ни праотац Адам није стидео у рају. Речено је: „Обојица су голи, Адам и жена његова, и не стиде се“ (Пост. 2,25). Али након што су прекршили закон, када су дошли до свести о злочину и чули глас Божији, тада су „смоквино лишће сашили и себи направили појасеве“ (3,7). Зато, строги оптужитељ стварања и заједно са Промисао, размотрите Створитељеву бригу и за ове чланове. Оно о чему се стидиш да чујеш, Творац ствара и одобрава. Јер је речено: „И виде Бог све што је створено, и гле, свако добро“ (1,31), и „учинимо му помоћника по њему“ (2,18). Ово је такође први Божји благослов: „Растите и множите се, и напуните земљу, и владајте њоме“ (1:28). Пошто је наша реч, не знам како, принуђена да дотакне оне удове тела, „за које се“, по речима божанског Павла, „мислило да су најнепоштенији“ (1. Кор. 12:23); онда погледај како је Творац неизрециво хуман. Уста, која су поверена да служе речи, примају храну и преносе је на стомак, поставио је близу очију. А исход ерупција, будући да може да увреди око, да се одврати од хране и да створи одвратност, не само да му је дао место далеко од очију, већ га је чак учинио потпуно невидљивим за њих. Зато, „понизи се“ неизмерношћу човекољубља Божијег, згрози се неизрецивом бригом Божијом, гледајући како Бог ствара, што се стидиш да именујеш, гледајући како Он пружа, чега се са стидом сећаш. пошто је оно што је видљиво у живом бићу смртно и као смртник има потребу за храном; затим му је из нужде дао и уста и излазе за ерупције, а унутрашњост му је савијала у много кругова, због чега, када унесу потребан део хране, не избацују га нагло, тако да нас често не узнемирава потреба за храном да стално допуњује оно што је празно. А треба ли набројати сва чуда природе? Али време је да коначно пређемо на руке, пошто смо их споменули претходног дана, обећали смо данас да ћемо објаснити њихове предности. Па погледајте; истегнути су не више него што је потребно да не би постали непотребно оптерећење за остатак тела, али и њихова дужина није мања него што је требало да буде; напротив, добили су меру која одговара задацима за које су добили. На том крају, Творац је поделио руку на три дела. Први зглоб је поставио у рамена, а у лакту је спојио подлактицу и шаку, а други крај ове греде причврстио за шаку и, причврстивши за њу подлактицу, учврстио у њој пет прстију. Сваки од њих је направио по три зглоба и своје екстремитете, правећи неке шупље, а друге сферичне, у удубљене екстремитете стављао сферне, везивао их дебелим жилама и, дозвољавајући мишићима да се слободно крећу, покривајући их танком кожом, како укоченост не би била препрека савијању зглобова. Омекшавши врхове прстију изнутра, Творац се побринуо за њихову безбедност споља, јер је на њих поставио танке и широке нокте са округлим избочинама споља. Учинио их је танким, како не би оптерећивали нежно месо екстремитета, постајући непотребан терет, а истовремено широки, да би имали довољну тврдоћу у тешком раду, подржавајући мекоћу меса испод себе, а њихове избочине је заокружио и тако их заштитио од брзог осећаја бола. Јер код танких тела која имају облик троугла и четвороугла, углови су веома крхки. Створитељ је лавовима, медведима, леопардима и другим животињама дао оштре, дебеле, дугачке и веома снажне канџе и опремио их овим природним оружјем, јер их глупост спречава да користе вештачка помагала. Створивши човека речима и обдаривши га интелигенцијом, изумитељ многих наука и уметности, створио је човека без природног оружја. Није му дао животињске канџе, није прекрио ноге копитима. Иначе, како би се могао попети уз степенице? Како би стајао на танким зидовима кад преплиће камење и цигле и прави себи кућу? Како копитима остати на врху куће? Сада мекоћа и издуженост стопала и флексибилност прстију чине кретање удобним за њега и безбедним стајањем; Голих ногу врло лако хода кроз дрвеће, храбро се пење танким степеницама и обавља многе друге задатке са великом погодношћу. Али човек нађе чиме да замени копита. Узимајући кожу њему послушне животиње, користећи вештину коже и обућарства, он прави нешто слично по положају, запремини, дужини и ширини ногама, и у то их облачи, и тако се током ходања спречава штетно дејство тврдих тела и слаби пирсинг хладних тела. Стога је Створитељ овом живом створењу дао руке као оруђе погодно за разумно биће. Јер уз помоћ својих руку људи ору земљу, секу бразде, саде у њих семе, лопатом или лопатом, копају рупе, саде дрвеће; Наоштривши криви нож, орезују гранчице грожђа, видећи да ће ускоро никнути, и ослобађају их од вишка, затим секу класове у њиви, убирају плодове свог труда рукама, везују их у снопове, педере носе на гумно, одвајају зрно од сламе, па поново разбијају зрно од сламе, и поново у своје руке. зрна се сакупљају у канте. Руком беру грожђе, беру маслине, цеде вино, узгајају све врсте поврћа, вештачки диверзификујући небројене врсте воћа, беру га и нуде онима који желе да га користе. Уз помоћ руку, људски ум не само да кити земљу цветним ливадама, таласајућим летинама, сеновитим гајевима, већ је и море прошарано многим стазама и успео је да га учини тако да је, за свакога непроходно, прекривено многим путницима, јер је, по богомданој мудрости, измислио, црначко, од пре него што је измислио уметност градње и бродоградње. позајмивши секиру, тестеру, авион и друге алате грађевинске уметности, дотеравши овим оруђем неплодна стабла узета од његове старије сестре - земљорадње, и подводни део поставио као у неку врсту темеља, а затим на њега у виду зидова поставио редове греда, чврсто затворених шиљцима, и обложених воденим блоком, кроз овај блок обложен. кочија – чамац. Али као што су коњи и коњи били потребни за орму, а течна суштина није могла да их носи, кормилар на броду и то мудро организује, поново користећи своје руке као помоћ. Уместо осовине, саградивши јарбол, закачивши за њега једра као запрегу, уместо коња и коња, он користи ветрове који дувају и подређује их, као брзе коње, својој запрези. И као што и чамац мора да има узде, њима се уподобљава кормило, и држећи се за њега, кормилар, као кочијаш, као да има крму на ивици кочије, лако окреће чамац напред-назад и уме не само да вешто управља њиме када дуне прави ветар и ветар, већ и да нередом, као и налет ветра, прави неред у нереду. необуздане коње обуздајте их уздом. И све то људски ум успева да уради, користећи руке као слуге. Уз њихову помоћ пливач управља веслом, а кормилар кормилом, а трговац слаже купљени терет, а рибар врши свој пецање и хвата невидљиви плен вешто плетеним мрежама. Али сада пређимо са мора на копно, јер нема довољно времена да се тачно прикаже свака уметност. Дакле, погледајте како све уметности позајмљују корисне ствари једна од друге: грађевинарство од ковача позајмљује алат, од ковача становање, а од пољопривреде - храну, а земљорадња, опет од прве две - структуру станова и све што доприноси обради земље. Боље је рећи, размислите како је Створитељ на почетку указао овом живом бићу шта му је потребно. Јер како је човек знао да копа гвожђе, бакар, олово и калај? Ко му је показао сребрне жиле? Ко те је научио да копаш златоносну земљу и рекао ти да скупљаш мале искрице злата? Како је знао састав чаше? Ко га је научио разлику између песка? Ко га је научио какав песак, како и колико дуго да га излаже ватри? И оно што се формирало поделити у густу композицију, а подељено преобразити у густу, неодвојиву композицију? Како сте научили, користећи ватру и дах ваздуха као помоћ, да од песка правите разне врсте чаша, бочица, чинија, бомбица, амфора, свих врста посуђа и посуда погодних за све потребе при конзумирању хране и пића? Дакле, јасно је да је о свему томе човек добио знање од Створитеља, да је Онај који га је створио у његову природу унео и моћ измишљања и способност измишљања уметности. Стога је, разговарајући са великим Јовом, рекао: „Ко је дао мудрост женама одеће или лукаве да једу“ (Јов 38:36)? Јер и ово је заиста Богом дана боја уметности. Иако је то временом постало занемарено и познавање материје је одузело славу проналазача, међутим, ако неко жели да све детаљно погледа, биће веома задивљен овом уметношћу. Јер вуна која се исече и опере водом прво се чешља и дели на танка влакна, са којима изломљена вуна постаје клупко. Након тога, предилица га узима и одваја чисто, као да се састоји од правих влакана, од осталих, а од осталог, састављајући га, припрема потку на основи; онда се женске руке хватају за посао; преду танке нити и, најпре, као некакве узице, развлаче их по реду у разбоју, провлаче потке кроз њих, одвајајући конце на основи помоћу шајкаче, спуштајући неке од међуконаца, а друге подижући нагоре, а затим помоћу алата намењених за то, као да гурају и притискају потке и тако производе тканину. Ко ће се достојно дивити мудрости датој овом живом бићу? Како се од вунених или свилених нити исте боје плету слике свих врста животиња, ликови људи, час лова, час молитве, као и врсте дрвећа и још много тога. Заиста, нека славе Господа сви народи који су добили такву мудрост и уживали у толиким благословима! Ко је натерао морску рибу да производи боју за вуну? Ко је опет био проналазач ове уметности, да природни изглед вуне обуче у хиљаде обојених врста? Али можда ћете, болесни од незахвалности, рећи: црви преду нити које су још тање од људи? Али ово је такође ствар Божје бриге. Да не мислите високо о мудрости којом се истичете у свакој врсти уметности и да се не хвалите обиљем богатства, Добротвор вас кроз црве опомиње да то не зависи од ваше снаге, већ је дар човекољубља Божијег. Али, дајући вам ову поуку, он вас и теши, да не тугујете, препуштајући победу над собом црвима, јер он вам пружа ове нити и потчињава њиховог радника вашем јарму. Ти си једини, од свих живих бића, саградио лепе градове, утврдио их кулама и оградама, саградио лепе хотеле и настамбе, а море са копном спојио пристанцима. Али пошто те је Створитељ у овом животу створио смртним, знао је да ћеш пасти у болест (пуно смртне патње), научио те је вештини лечења и наоружао те овим знањем против патње. Научио вас је да знате разлику између болести невидљивих по изгледу и по кретању вена, да препознате појачавање и слабљење грозничаве врућине, да препознате време почетка напада, његов највећи степен и приближавање крају, да обезбедите знаке смрти, да препознате врсту супстанце која производи болест и да против ње употребите оно што је у непријатељству, да осушите хладне ствари, да осушите хладне ствари и да загреју ствари које су се накупиле до отклањања ексцеса еметицима и лаксативима или пресецањем крвних вена. А која реч покрива или мноштво болести или мноштво исцељења? Јер многе ствари су непријатељске према телесној природи, али средства за супротстављање томе су бројна; Уметност је открила многе ствари које се боре против сваке болести. Стога је Творац заповедио земљи да узгаја много биља, не само погодних, већ и непогодних за храну, јер ми људи имамо потребу не само за храном, већ и за лечењем. Тако неке од биљака спремамо себи као храну, друге једу биљоједи, треће сакупљају лекари и спремају од њих као лековите, а оно што је штетно у храни претвара се у лек за лечење. Стога, нека вас ово не подстакне да оптужујете Провиђење; напротив, све ове захвалне усне позивају на похвалу. Али ја, усудио се да уђем у море мудрости уметности, постајем као они који плове по мору, запљуснути ме таласи одасвуд и желе да дођу до сувог. Зато покушавам да избегнем, као налет неких таласа, мисли које се гомилају у мени, да јурим до краја, као да додирнем морску обалу. Стога, остављајући све друге уметности, обраћам говор уметности граматике, која је ближа од других разуму и приличи животињском вербалном. Измислио је слова, одредио њихов број, комбиновао их једно са другим и произвео комбинацију слогова. Затим, комбинујући два и три слога заједно, учио је како се читају речи; додајући и повезујући речи произвела је јединствену хармонију говора. Тако су хиљаде књига биле испуњене изрекама древних, неке са светим, божанским, тајанственим изрекама, а друге које се односе на спољашње образовање. Уметност граматике, са својим разноврсним ритмом говора, лепотом речи, хармонијом композиције, прикривајући фантастично, одушевљава ухо и служи као оружје за побожне против створења зла. Уз помоћ ове науке, ми, чак и када смо одсутни, разговарамо једни са другима, на вишедневној удаљености, када је велики број дневних маршева препрека између нас, уз помоћ наших руку шаљемо једни другима творевине мисли. Језик – прво оруђе речи – остаје неактиван, али десна рука служи речи и, водећи штап, уписује разговор са пријатељем у повељу, а кочија речи више није језик у устима, већ рука, која се временом обучила у вештину и научила тачну комбинацију слова. У ту сврху, Створитељ је дао такво средство нашим рукама: поделио их је на пет прстију, а четири је супротставио великим прстом. А када би се сви прсти налазили подједнако, онда не би било могуће радити било какав посао. Сада, када је палац насупрот осталима, удобно држимо четку, лопату, лопату, тестеру, секиру, чекић, клешта и било који други уметнички инструмент. Дакле, видевши из ове речи каквом сте се делатношћу почастили при стварању, колико вам је Творац уметности и знања дао, неопходног, не само за живот, већ за срећан живот, какву је велику великодушност показао у бризи за вас, каквим обиљем благодати вас је обасуо, да уз помоћ уметности учини да вам живот буде пријатан, него и само оно што вам је потребно, да вам пружи оно што је оно што вам је потребно, да вам пружи оно што вам је потребно. свуда, - одбаци неблагодарност језика свога, научи да величаш Промисао, „покори се Господу и моли Га“ (Пс. 36,7). Научите да вапите са Пророком: „Твој ум се задивио на мене, ојачао, нећу моћи да га досегнем. Слава Му сада и увек, у векове! Амин. Реч 5. Доказ провиђења, позајмљен из потчињавања глупих животиња човеку Таква је брига Творца свега за наш род, јасно знате, пријатељи и саучесници празника. Немате потребу за усменим поукама, јер, непрестано примајући токове благодети од ње, најбоље што можете, нудите песму Дародавцу. Јер други, оболели великом неосетљивошћу, не препознају дарове Божије, уживајући у богоданим благословима, бљују незахвалне говоре Творцу. Неопходно је да је наша реч, великом брзином, обишла творевину, износећи људску природу у околину, у сваком делу, како целе творевине, тако и наше природе, указивала је на веома јасно откривени Промисао Божији. Ово је такође довело до изражаја и мудрост и, у исто време, добробити не само многих уметности, чији је проналазач био људски ум; али добровољно је наша реч прешла преко уметности измишљене ради сјаја и задовољства, мислим на уметности: сликарство, обликовање, вајање, ливништво, кување, проналазак разних колачића, и даље од уметности које задовољавају претерану радозналост, мислим на: астрономију, геометрију, аритметику, музику која се састоји од писања целог дела музике, довести душу у свако расположење: да раствори тупу радост, а расејану учини сабраним и храбрим. Ове и сличне уметности реч је добровољно изоставила, избегавајући дужину, водећи рачуна о краткоћи и остављајући ум слушалаца да разматра сваку уметност, јер у реченом није тешко наћи основе за разумевање онога што је прећутало. Они који не знају да певају песме о Добротвору, али они који умеју да Га клеветају, рећи ће, можда, да је Творац дао проналазак уметности не само људској природи. Јер видимо да и најмањи род крилатих створења – пчеле – воле грађански и друштвени живот, наоружани убодом због слабости, један за другим и редом, излазе из кошница, јуре кроз ваздух, лете по гајевима, ливадама, њивама, седе на цвећу, лишћу и плодовима, скупљају нешто слично пуху и стављају себи користан терет на себе, терете себи терет, терете себе. врат и тако се враћају у кошнице. Затим граде саће, а да им није потребан ни лењир ни квадрат; тачније од сваке цртачке уметности праве углове који су међусобно једнаки, а граде врло танке зидове и преграде за мед, као од конца и влакана; међутим, ове танке и честе баријере у најмању руку спречавају да се влажни мед шири, а ове посуде су испуњене слатком влагом. Кажу да се људски род, који се дели на ученике и менторе, тешком муком усавршава у уметности и дуго, да ли је нешто слично произвео; будући да ова врста пчела, вредне и љубазне, без поделе на менторе и ученике, без учења вештине под бичевима и шипкама, по својој урођеној способности, самоуке, обављају овај тежак посао; гради саће, пуни контејнере, не питајући о мерама, или центрима, или угловима? И пуни посуде не истискујући грожђе или штетећи било ком другом воћу, већ тако што вуче мали део росе и од тога производи мед. Дакле, из ове оптужбе ћемо направити изговор, јер се тешкоћа сама по себи лако решава. Пчеле доносе овај велики и дивни труд, као и одличан и најслађи плод труда, на дар људском роду; као слуге, принуђени законом господства, напуштају своје домове, сакупљају шта им треба, стално носе терете на себи, брижљиво воде домаћинство, додају мед, као да стављају печате и печате на благо, и, као данак и порез, непрестано га дају људима, као краљеви. Па зашто клеветаш, јадниче? Када примате данак, да ли хулите на скупљача харача? И користећи се туђим трудовима, да ли незахвалном речју вређаш онога који ти даје оно што је тим трудовима зарадио? Али не само да убирете плодове њиховог напорног рада, већ добијате и друге користи од тога. Јер, прво ћете знати колико користи доноси једнодушност и какве плодове доноси. Рој пчела се упоређује са грађанским друштвом. Они немају ништа своје, осим заједничког богатства и заједничке имовине; немају тужбе ни суђења, јер се не вређају, не желе више, а стално су заузети једним послом. Зашто су протерани трутови, који не трпе рад, већ у беспослици уништавају оно што су туђим трудом зарадили. Они мрзе плуралитет командовања и владавине: имају једног вођу, пријатно им је да му се покоравају; ипак то чине и трпе, не слушајући наредбе, не читајући законе, не одлазећи код учитеља, јер међу њима ни једна пчела не надмашује другу у мудрости и старија не зна више од млађе, али сви, једни као и други, извршавају све горе речено, не по разумском знању, него по природи примивши од Творца свега ову доброту у раду и љубави. И све ово служи као корисна лекција за вас. Као разуман, учиш од неразумног да се гнушаш беспосленог живота као штетног, да се усрдно трудиш у трудовима врлине и да одасвуд позајмљујеш оно што служи за стицање, да не тражиш ауторитет који ти не припада, него када га имаш, да располажеш оним што имаш на директан и правичан начин и да га користиш онима којима је потребан за добробит. За проучавање оних који разумно суде и сачувају нетакнуту особеност своје природе, довољан је урођени разум, а онима који су га оштетили и волели суров, грабежљив и крвожедан живот, њима је уређен начин живота глупих животиња право убеђење. Дакле, имајући на уму вашу корист, Створитељ је и глупе расе украсио извесним природним предностима, да бисте и ви имали користи од овога. Сведок томе је Соломон који ти даје савете и каже: „Иди у зло, лењиво, и буди љубоморан, видевши путеве његове... иди код пчеле и види, јер има радника, и пошто поштено ради: цареви и простаци трудове њене користе за здравље“ (Приче 6, 6, 8). Сам Бог свега сведочи говорећи устима Пророка: „Гурлица, скакавац и њихов улаз“ не познадоше „не познадоше ово време народа мој: пресуде Господње“ (Јер. 8:7); а такође и кроз уста Исаије: „Вол и магарац познаше јаслице свога господара; а Израиљ ме није познавао, нити је мој народ разумео.“ (Ис. 1, 3) Стога природне предности немих служе као оптужба против оних који су обдарени речима. Пророк, јадикујући због тога и замишљајући жалосно стање људи који су пали до те мере да постану неми, виче: „Човек који не зна за част, постаде као звер безумна и постаде као они“ (Пс. 48,13). Зато пророци неке називају вуковима (Језек. 22,27), неке лавове који хватају „у тајности“ (Пс. 9,30), неке псе који лају на онога који их храни, неке младиће „погођеним голом“ (Ос. 4,16), неке змије и змије које не заустављају, а неке ассице своје. „глас оних који су чудесни“ (Пс. 57:5–6). Али као што су злим моралом дали имена животињама, тако су простим а не злим душама дали имена хваљених животиња. Можете наћи да душу, украшену једноставношћу вере, пророци називају голубом и грлицом. Овим именом у тајанственој књизи песама Женик поздравља Цркву, а душе које су покорне и љубе назива пастирским овцама. Јер он каже: „Моје овце слушају глас Мој“ (Јн. 10,27) и „Ја знам свој, и оне знају мене“ (10,14) и опет: „Ја сам пастир добри: пастир добри полаже живот свој за овце“ (10,11); и на другом месту: „Ставиће овце с десне, а јаре с леве“ (Матеј 25:33). А такође, у Светом Јеванђељу, он је орловима назвао оне који се вину увис, одрекли су се земаљског, стекли чисто духовно око и пожелели да припадају тајанственом телу. Јер говорећи о светима који су узнесени на небо после васкрсења, додао је: „Где је леш, тамо ће се и орлови сабрати“ (24,28). Према томе, из реченог је јасно да је Творац дао и доделио извесне предности пчелама и свим осталим немцима ради нас, да бисмо ми од свега имали користи. Тако, на пример, добијамо друге користи од пчела. Од њих се учимо да се не хвалимо проналаском наука и уметности, да не мислимо високо о себи и да не заборављамо своју природу, већ да познамо Творца и водимо Њему узроке добрих ствари. И да се не бисмо смутили и узнемирили чињеницом да су неми наши саучесници у уметности и да се не разликују од њих, Творац нам је дао плод труда у медарењу, да заједно са општењем у уметности понизимо своју горду вољу и, утешивши нас поробљавањем ових саучесника, отклонимо оно што нас узнемирава. Због чега, дакле, тугујете, човече, када видите пчеле као љубитеље уметности? Рад је њихов, а плод је ваш; они раде, а ви уживате у ономе што њихов рад производи. А Створитељ је дао пауку ту урођену вештину предења танких и невидљивих нити да би те научио како да хваташ различите врсте птица. Паук плете мреже, не поучен уметности разумом, већ имајући природу као учитељицу, а ви сте, пошто имате разум и видите представљени образац, измислили хиљаде врста мрежа. А ова најмања животиња, тиме што вам је без разлога показала корист модела који представља, забрањује вам да се упуштате у охолост и охолост, а разноврсност ваших мрежа вас опет теши, јер постоји само један модел, а има хиљаде имитација. За птице си уредио нешто слично облаку и ваздуху и, поставивши то на сеновитим местима, личећи на мреже на ваздух, обмањујеш осећања птица; Као саучесник у хватању, узимате страх, изазван прогоном. Ухваћене птице, када су уплашене и отеране са свих страна на мреже, плашећи се оних који их јуре, не могу јасно да виде шта им предстоји, онда се, улетевши у невидљиво развучене мреже, заплићу у своје петље. Висећи такве мреже у ваздуху, њима хватате птице. Али за исто хватање ових животиња измислио си и друге, чвршће мреже, које распростреш по земљи, ископаш рупу, напуниш је водом, посадиш питоме птице близу мрежа, да видом и гласом намамиш сличне себи, онда, када други, видећи воду и чујући глас птице коју виде, учине да се у њој подметну нека посебна мрежа, уз помоћ мреже. Опет си измислио још једну справу за хватање четвороножаца: замке, окови и замке хватају јелене, а замке лове дивље свиње, дивокозе и зечеве; јаме и сличне справе користе се за хватање најдивљих животиња. Али није ти било довољно да ловиш птице и стоку, већ си се одважио да хваташ морске животиње, сложивши врхове, петље, мреже, пливаче и све слично, гониш породице оних који пливају и својом уметношћу извлачиш у ваздух оно што је скривено под водом, хваташ на страну живе, себе и себе на копно, хваташ на копно. је водене дубине; Хиљаде врста риба спремне су за ваше задовољство, а ви их искористите користећи вештину пецања. Зато, немој се узнемиравати када погледаш паука како преде танке нити: и ти од тога добијаш корист, учиш се да не мислиш високо о себи, већ да хвалиш заједничког Творца. Али теши те и то што видиш да су пауков плен комарци, муве и сличне животиње, и својом мудрошћу побеђујеш брзолетеће птице, својим оруђем примораваш животиње које пливају и живе под водом да ти попусте, а расе створења која живе на копну поштују твоје законе. Зато се не узнемиравај што си лишен крила, јер си у наслеђе примио мудрост, која птице чини својим помоћницима; имаш ум који је пролазнији од сваке птице, или још боље, самог ветра: где год окренеш свој талас, он је одмах ту; иако затворена у тело, везана за земљу, она ипак тече око неба, протеже се даље од небеских лепота и самог неба, замишља шта је изнад њега, обилази васељену, обилази хиљаде народа, разговара са пријатељима који живе далеко. Зашто лишавање видљивих крила згњечи и растужи тебе, ко поседује таква ментална крила са којима можеш лако победити птице? Твоје тело је некрило, али мудрошћу хваташ птице како лете кроз ваздух. Уз њену помоћ водите вола, наоружаног јаком снагом и роговима, под јарам, терате на рад, подвргавате непрестаним радом, терате да орете њиву, вучете кола, носите тегове које друге товарне животиње не могу да поднесу и превозите материје потребне за изградњу кућа. Ви наредите – и он иде под јарам, стрпљиво носи овај јарам, заборавља на благодети рогова, плаши се твог гласа, не зна разлику у снази снаге, али толерише ропство много слабијем створењу. Ум је много бољи од снаге тела. Заповеда магарцу, псу и камили да сносе терет, и свака од наведених животиња се по овом наређењу клања до земље, оптерећена бременом устаје чим је наређено, уморна од дугих путовања подноси оне који га доводе у патњу, покорава се онима који га оптерећују, прихвата храну која му је дата, не прима храну која му је дата, не прихвата храну која му је дата, ит; јер је закон ропства научен од саме природе, па се најјачих животиња плаши и сам глас онога коме је стало до њих. Али ти презиреш Господа свега створења и, у виду животиња, налазећи себи подстицај да служиш на своју корист, не желиш да се покориш Господу и да Га молиш, и не носиш пристојно бремена врлине када их је Господ ставио на тебе. Али ти галопираш, понашаш се самовољно, избегаваш овај јарам, као теле које није искусило јарам, не трпиш узде, него их ломиш, трчиш и јуриш уз брзаке, рушиш узде који ти је дат од природе. Напротив, они који су волели ово добро ропство, рањени ватреном и неустрашивом љубављу према Учитељу, извукли су велику корист за себе из примера немих. Зато у псалмима сви они, устима једног, кличу: „Имаш стоку, и ја ћу те извести с тобом“ (Пс. 72,22-23); оне. Пратим Те, као стока вођена, не питајући којим путем водиш, не питајући се да ли је кратак, дуг или тежак; Не узнемирава ме ни његова тесност, ни стрмина, ни опасност, јер сам се уверио да си Ти добар и да ме водиш ка добру. Дакле, у свему другом сам љубавник и разуман, знам да расуђујем шта треба, и јасно видим како да избегнем жалосне, а када Ти водиш, напуштам разум, опонашам послушност стоке, разуман пред другима, ја сам „стока“ са Тобом. Стога се не одвајам од Твог присуства, него „изаћи ћу с Тобом“. Пошто идем Твојим стопама, потчињавам се узде, дозвољавам да ме воде куда ме Ти водиш: било да ме тераш да идем глатким или грубим путем, уским или широким, јер се ослањам на Твоју мудрост, верујем у Твоју доброту, знам да је оно што Ти волиш заиста лепо и добро. Они који умеју да стекну такву корист добијају је од безречне природе. Зато, ви, видећи да су вам неми нараштаји покорни, покорите се Ономе који их је учинио вашим робовима. Он ти потчини стада коња и, узевши гордог коња који не уме да носи јахача, ти га својом уметношћу преобразиш, одвикнеш од дрскости, понизиш до те мере да задњим ногама престане да бије; савијаш подигнути врат у прстен, тераш да спустиш лице на земљу, учиш да ходаш одмереним темпом, лепо преуређујеш копита и брзо трчиш када је потребно; Дивљег човека укротиш, доведеш га до такве послушности да се покорава твом гласу и твојој руци, да трпи ударце бичем од тебе, иако је много надмоћнији од тебе и у снази и у окретности, подноси твоје претње, боји те се – и тиме што ради, признаје своје ропство. Кад ти ловиш, он лови с тобом; а кад се бориш, он се бори с тобом, брзо навали на противнике; а ако хоћеш да бежиш, твоја храброст се мења у плашљивост, окреће се назад, трчи, јурећи брзином, избавља те од оних који те гоне; не не послуша када му наредиш да иде право у лице непријатељског одреда, не противречи када му наредиш да бежи; Он зна један закон спасења – ово је наредба коњаника. А шта ја причам о коњу, магарцу, камили? Највећа од свих земаљских животиња, слон, који својим стаблом може да ишчупа и највеће дрвеће, жели да те послуша. Онај ко је по величини као друга брда, не мисли о сили, не мисли о сили, не гледа на величину тела свога, него подноси твоје господство; а ти (мислим на целу твоју породицу), седећи, наредиш, а он ради шта му се каже. Ако добије плату од публике за спектакл, даје вам је за гепек, као шаку. Ти идеш у рат, а он се бори са тобом, а када уђеш у бој, он на свој гребен одводи многе стрелце: са њега, као из куле, бацају стреле на противнике и, напредујући на непријатељски одред, он уноси страх, лако ломи њихове редове, распршује ратнике. Зато, немојте се узнемиравати што имате мало тело, већ погледајте колико животиња пристаје да му служи, и са марљивошћу певајте песме Онога који вам их је потчинио, и управо за ово признање захвалности Творцу. Јер, мислећи о свом духовном спасењу, нисам те опколио превеликим телом, да, имајући предност и једног и другог: и душом и телом, не би пао у ђаволску надменост. Ако и својим малим телом бесниш и бесниш на Творца, шта онда не би учинио да примиш телесну величину? Сада, као што вас маленост тела учи да будете целомудрени и да познајете Творца, тако и дар разума награђује маленост тела. Кроз разум владаш природом глупих, користиш их у послу, водиш стада оваца, коза, свиња, стада коња који пасу у степама и носе камиле, мешане расе птица и птица. Неки од ових глупих ти служе за храну, чине твој оброк вредним, пружају ти свакаква задовољства, улазе у разне јела за тебе, други ти доносе хлеб и огрев, носе шта ти треба за друге потребе. Пси некад иду са вама да ухвате, некад заједно пасу стада, некад служе као чувари код куће. Пастири, уздајући се у своју будност, уживају у сну; уз њихову помоћ неколицина може чувати много оваца, јер су пси спремни да уђу у опасност не само за господаре, већ и за овце; Они штите пастире, вредно се боре са вуковима и, рањени, не одају се срамном бекству, већ лавежом зову пастире у помоћ. И пас то ради без разлога као учитељ, али га одликује нека природна предност. По налогу ловца, он прати плен, разликује мирисе, и пратећи их, као по некаквим траговима, равномерно ходајући, не престаје док не пронађе плен. Нашавши га и држећи га зубима и канџама, он сам не једе плен, већ га чува нетакнутом за онога који га је послао, и иако је робовао неразуму, ипак признаје превласт и не усуђује се да уђе у поделу улова са господаром. Ако нађе животињу која је већа од њега и премашује његове сопствене снаге, на пример, дивљу свињу или медведа, или нешто слично, онда се штити од ударца очњацима, али се храбро бори и честим нападима с леђа покушава да задржи плен са сигурношћу за себе и интензивном борбом не дозволи му да побегне, јер се животиња често не окрене назад, јер се код честих напада животиња не окрене назад. прилази хватачу А он, чим дође, уз помоћ вештачког оружја, врло лако и без потешкоћа преузима плен. И џабе ће ме свако ко ми пожури да приговори овде представити изгледом побеснелих паса који задњим ногама риту магарце, гризу камиле, боре волове. Од великог броја, само неколицина има ове недостатке – а то је крајње неопходно: из овога знаш да ти се природа нијемог не потчињава сама од себе, него покоравајући се ковцима Створитеља: то потврђују животиње које се бунтовно буне против твоје власти – камила уједа, вол и сви слични, јер не би било све под твојим законом, јер не би било све под твојим законом. забрањено; тако да безакоње бесловесних постане за тебе поука о лепоти, њихово галопирање зауставља твоје необуздане покрете, излажући се њиховој самовољи, учиш се да не будеш својевољан, него да препознаш Господа. Због тога је Творац створио и дивље животиње и врсте гмизаваца, да би се ваша нагла и дрскост научила врлини и страх од животиња довео до потребе да тражите помоћ Божију, јер вас наметнут страх од животиња, који вас непрестано удара и рањава, узбуђује на молитву и тера да призивате Помоћника у заштиту. А пошто вам потреба налаже да тражите помоћ, ви се трудите да угодите Ономе који вам може помоћи, и принуђени сте да Га непрестано молите да избегне зло од злонамерних; подижеш очи ка небу, тражећи Повереника, желећи да се ослободиш преступника. И овај страх постаје ваш водич ка Богу. Али да, стално изложени овом страху, не бисте водили бедни живот, Бог је настанио животиње далеко од вас. И сакрио је расу отровних животиња у неке рупе, тамнице је учинио местом становања, не дозвољавајући им да неустрашиво приђу човеку, већ им је заповедао да се увек крију, а у ретким случајевима да се покажу, давши закону и покажући се, да избегавају погледе људи, као да су некакви владари, да не штетимо, међутим, многима, не само ретко, да бисмо се, иначе, бранили, не само да би се бранили. нисмо их се плашили ако наша породица није доживела никакву штету од њих. А Чувар универзума је наредио породицама четвороножних да живе у непроходним шумама, на литицама, на местима испуњеним пећинама, и где апсолутно нема људи, и одредио им је ноћ за храну. Јер је речено: „Положио си мрак, и дошла је ноћ, у којој ће проћи све звери храстове шуме, ричући их и прождирући их и тражећи храну себи од Бога. Сунце излази, и они се скупе и легну у постеље. Човек ће изаћи на посао и на посао до вечери“ (013:23). Затим, задивљен Божјом економијом, пророк повиче: „Јер су велика дела Твоја, Господе, премудрошћу си све учинио“ (103:24). А да су после најезде греха и неми одбили да признају власт човека над собом, него су му се прво покорили и признали своје ропство, о томе сведочи праотац Адам, који је свима њима дао имена, није се плашио, није бежао од њих и није претрпео никакву штету од њих. О томе сведочи и други предак људи, искра целог рода, блажени Ноје, који је у ковчегу био пастир не само кротких, већ и најсвирепијих животиња, који је читаву годину пасо обојицу заједно и приморавао месождере да једу траву: број чистих животиња које су се такође сачувале у тестном делу и у авирку. Сведочи и велики Данило, који се даје лавовима као храна, али их удара муњом врлине и чини их крајње уплашеним цртама Божјег лика. пошто су видели да је сличност са Прототипом сачувана у веома јасној слици, препознали су своје ропство, одбацили злодела и чинило се да су претпоставили да виде Адама који им је пре греха дао имена. Дакле, када је блажени Павле, да би одржао огањ у огњу, донео сноп дрва и уз помоћ ватре ублажио хладноћу ваздуха, змија која се крила у дрвету побегне од ватре, као да јој је штетила, и дотаче се руке апостола, као да се освети за оно што је могла да претрпи у огњу. Али нашавши не слабост и поводљивост греха, него чврсто и неуништиво оружје врлине, она одмах скочи назад, као нека стрела одапета у чврсто тело и окренувши се ка ономе ко ју је испалио, и повукла се под запаљену ватру, као да се излаже казни за дрскост што је гневно поступила руком свог господара. Дакле, врсте животиња су сличне бичевима, штаповима и казнама ментора: онима који су већ достигли савршенство и напустили детињство, нису нимало страшни, али су одојчадима, по начину размишљања, веома потребни и корисни. И као што, по речима божанског Апостола, „закон не лежи на праведницима, него на злима и непослушним, на безбожницима и грешницима, неправеднима и гнусним“ (1. Тим. 1, 9), са оцеубиствима и сл. врлине су занемарене, као нешто детињасто. Зато, нашавши у томе бригу Божију и препознавши сав промисао Божији, престани, пријатељу, клеветати и награди Добротвора химнама. Јер, зар није очигледна несклада хвалити учитеља граматике који у право време кажњава децу штапом, лењост тера бичом, усађује чврсто памћење слова, а такође и сведочити захвалност лекару не само када болесницима нуди храну и пиће, него и када сече, пече, да се бори, не да бла унапреди, Бог не да бла. Ко са највишом мудрошћу и великом пажњом стара се о душама и, дајући добра и страх од казне, учи основама врлине, искорењује болест порока и доводи душу у пуно здравље. Зато, „чувај језик свој од зла и усне своје од ласкања, одвраћај се од зла и чини добро“ (Пс. 34:14-15). Забележите бригу о вама и певајте Установитељу, да вас, видећи вас благодарним на милостима, сада обасипа благословом и удостоји вас обећаних благослова, које и ми примимо у Христу Исусу Господу нашем. Слава му у векове векова! Амин. Реч 6. Да су богатство и сиромаштво корисни за овај живот Непрестано сам говорио Пророку: „Злима не чините зла; и онима који греше, не дижите рогове своје, не дижите рогове своје увис, и не говорите неправду против Бога“ (Пс. 74:5-6), тврдећи да је оставио створење које је створио без контроле. Али оне који су крајње незахвални не убеђују ни „небеса“, по речи Пророка, која казују „славу Божију“ (Пс. 19,1), ни сунце „као женик“, које излази „из палате свога“ (18,6) и које се светлошћу и светлошћу прелази у све крајеве, ни у светлу. уређује мере времена, ни по звездама у изласку и заласку, показујући пут морепловцима, стимулишући земљораднике да жетву и сеју, ни сукцесију годишњих времена, ни заокрете сунца, ни згодно и сразмерно генерисање облака, ни хармонију земље и мора, ни ток благодати река, ни изливе и плодове реке, ни изливе и разноврсност. животиње, ни устројство тела које приличи разумном бићу, ни бесмртност душе и мудрост која влада телом, ни мноштво свих врста уметности које пружају не само оно што је потребно, већ и оно што је преко потребно, нити све остало што Велико Обдарени дарује људској природи сваког дана. Али чак и користећи све ово, они се препуштају лудилу и лудују, велику бригу о свему називају немаром, богатство и сиромаштво нам стављају у средину и жале се на недостатак монотоније у животу. Зато, прихвативши за помоћника речи Онога који мудро управља лађом васељене, одупримо се овим насртајима, разрешимо приговор и покажимо да је жалба коју плету иста као паукова тканина. Кажу: зашто се најзлобнији људи богате, одасвуд им теку хиљаде благослова, ношени ветром повољним, они ходе путем живота и, као растанак неправде, прихватају потоке богатства, јер изобиље храни у њима пламен грамзивости, а порок, прихвативши богатство као највећу, огањ придодаје и саучесник чини зло неподношљиво. А практичари врлине живе у сиромаштву, потиснути непогодама, без најнужнијих ствари, изнемогли, неумивени, оборених очију на земљу, исмевани, исмевани, трпећи хиљаде свакојаких јада? Зато, пре свега, запитајмо их: на који начин они постављају највиши ниво благостања? А ако кажу: у богатству, ми ћемо њихове лажи одмах разоткрити. Јер како неко може бити творац благостања ономе ко, по њима, служи као саучесник неистини? Ако они који живе злобно због богатства подигну обрве, постану арогантни, јуре на коњима и колима, узбуркају пијацу, презирући друге онолико колико су и сами достојни презира, нанесу увреду, предају се грамзивости, присвајају оно што је туђе, прижељкују оно што им не припада, уживају, одузимају корист од ближњега, одузимају корист од ближњег, а све то раде уз помоћ моћи богатства, да ли ће онда богатство бити врхунац благостања, основа среће? Ако врлину називају најизврснијим од добара и кажу да је ватрени љубитељ врлине и марљив њен творац у самом врху добара, зашто онда гледају на богатство и оне који се обогате називају достојним конкуренције? Обиље новца и вишак успеха у врлини су директно супротни једно другом. Узимајући светлост истине као помоћника и спроводећи општу истрагу, хајде да испитамо колико врста врлина постоји и колико је згодно да их човек стекне. У врлине, наравно, убрајамо разборитост, чедност, храброст, правду и све делове мудрости који из њих произилазе и садржани су у њима. Стога, хајде да испитамо шта свако од наведених имена значи, какво је његово значење или тумачење, или моћ. Разборитост је, наравно, будност разумне силе у нама, као што су безумље и неразумност, без сумње, опијеност ове силе коју производе страсти, а она, као неки облак, налази, згушњава, помрачује и не дозвољава разуму да види шта треба; зашто се здраво стање рационалне моћи назива разборитошћу. Али чедност називамо и слободом од страсти. Када разумна сила задобије здрав и исправан начин размишљања, тада страсти слабе, падају, распршују се, њихово паљење престаје, а држач узде - ум - пристојно галопира на коњима. Зашто уредност страсти и здравље ирваса називамо чедношћу? Праведан покрет раздражљиве силе називамо храброшћу, као што неправедан и неуређен покрет називамо смелошћу. А ми правдом називамо истинито владање душом и сразмерност страсти које су јој подложне; јер довођење сила жеље и раздражљивости у хармонију са разумном снагом и њихово међусобно растакање помаже нам да стекнемо правду. Дакле, пошто смо сазнали колико је делова врлине и која су знања и моћи сваке од њих, размислимо и о томе како у њима успети онај ко жели: користећи богатство као помоћник или прихватајући сиромаштво као помоћ при стицању? Али богатство, са многим побунама, са бригама сваке врсте, са хиљадама разних стрепњи, служи као клеветник а не као помоћник врлини. Јер како успети у чедности онај ко непрестано послужује стомак, одан је гозбама, спрема посластице, брине о распореду кревета и столова, ко не губи из вида пекаре, куваре, колачаре, тамјан вина, чаше, чиније, све врсте посуда и разних јела. Ко халапљиво пије нерастворено вино, преоптерећује стомак, угаси у себи последњу искру разумне снаге, увек даје нову храну пламену страсти, распламсава у себи колико год је могуће непристојну сладострасност, буди своју раздраженост до највећег степена у онима који му служе – тај чини владара страсти у владара, који владара страсти претвара у свог владара. добио од Творца право на власт над животом, своди на робове пожуде, кнез даје заточеништво својим поданицима, тера да га коњи ирваса вуку по земљи, да се кормилар више не држи за кормило, не управља целим чамцем, него га предаје сметњама страсти које преплављују и даве бод? Такав човек, наравно, није само лишен разборитости, већ је чак и предан свакој развратности; не само да му недостаје храбрости, него је већ постао роб непријатељских страсти. Да ли за правду треба рећи да када се и сами противници слажу да они који желе све више и више стицања не желе да знају разлику између истине и неистине, већ напротив, код таквих је све несређено, бескрајно равнодушно? Стога, онима који изузетно воле расправу, из реченог није тешко схватити да онима који користе богатство као помоћника није лако успети у врлини. А да сиромаштво промовише мудрост и без ње је немогуће да човек успе у најсавршенијој врлини, то одмах препознајемо. Прво, недостатак онога што је неопходно присиљава страсти да се потчине разумној сили, не дозвољава им да се распламсају и сломе узде, као што бива код раскошних и прождрљивих људи. И тада се душа, ослобођена непотребних терета, ослобођена спољашњих побуна, уживајући у свакој тишини и тишини, продубила у себе. види своје достојанство, признаје ропство страсти које су јој подређене и, користећи право власти, њој потчињене, прописује деканат, и кажњава неред једног или другог кроз њих саме: или се супротставља ватреној раздражености пожуде и покорности потоње, слабећи налет у првом реду и кажњавање овог истог поретка, онда схелиу лурге кажњава. раздражљивости смањује његову даљу жељу. Рад такође доприноси рационалној снази у довођењу страсти у ред. Јер потреба сиромаштва подстиче напоран рад и недостатак онога што је неопходно води у рад, а терет рада, слабећи страсти, не дозвољава им да се распламсају, исцрпљујући оно што их храни. Зашто стагнираш у незахвалности, видећи спој сиромаштва и праведника, и деградираш ово оруђе врлине, понашајући се као онај који хвали седишта, клупе, кревете, врата и лепоту зграда у кући, а смеје се оруђу зидара и столара, осуђује секиру и све остало што се користи у кући? И сама деца зла сведоче о томе да је много згодније успети у врлини у сиромаштву него у богатству; Хелени такође сведоче да су били љубитељи мудрости и да су им природни закон био једини ментор. Јер сви су они, у сиромаштву, успели у моралној врлини, и, штавише, не чувши речи Божије, јасно вапајући: „Ко се не одрекне свега свог, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14, 33). Међутим, природа им је била довољна да науче, јер Божја реч не учи нове лекције, већ подсећа на природне законе, а саме списе природе, које је немаром људи време покварило, Творац природе поново уписује преко својих проповедника. Дакле, ако је Сократ, и Диоген, и Анаксарх и њима слични, заволевши стицање моралне врлине, одбацио стицање богатства, а прихватио сиромаштво као помоћника доброг стицања; - и то су учинили, слепи да разазнају истинитост учења, не очекујући Царство Небеско, не знајући тачно право добро, зашто онда, љубљени, кривиш сиромаштво, у коме поље врлине тече удобно, груб и тежак пут онима који га врше постаје глатки и лаки? И то говоримо, не осуђујући богатство, не лечећи зло злом. Јер ако је богатство лоше, онда хула пада на Онога који га је дао. Напротив, ми кажемо да богатство и сиромаштво нуди људима сам Творац као одређене супстанце или оруђе, а људи, имајући их, као уметници, могу или да извајају слику врлине или обликују идола порока. Али са богатством, ретко ко може да изваја чак и неколико припадника врлине у свој својој лепоти, а са сиромаштвом многи могу произвести читаву слику. Зато, немојмо исмевати сиромаштво, ову мајку врлине, и осуђивати богатство, него оптужујмо оне који га не користе како би требало. А гвожђе је дато људима да буде помоћник у градњи куће, у пољопривреди, у пловидби, и као помоћник у другим уметностима неопходним за живот. Али они који се жестоко нападају једни на друге не дозвољавају да се гвожђе користи само за нужне потребе, већ га користе да се међусобно убијају. Међутим, ми за то не кривимо гвожђе, већ осуђујемо злоћу оних који га користе на зло. Исто тако, употреба вина се даје људима за забаву, а не за лудило срца, али они који воле неумереност и одају се пијанству чине од овог родитеља радости оцем безумља. А ми, изговарајући праведну казну, позивамо оне који користе Божји дар за зле винопијаче, пијанице, зле људе, али у вину видимо Богом дани дар. Овако ћемо судити и о богатству и о онима који се богатством користе: прве ћемо ослободити кривице, а ове друге, ако буду поштени управници тога, овенчаћемо великом похвалом, а ако се, преобразивши поредак, покажу да су робови богатства, испуњавајући сваку заповест богатства и служећи у сваком лошем дјелу, јер им у сваком лошем дјелу служимо, онда ћемо против њих изрећи казну, изрећи им казну за понашање, изрећи их као оптужнице за понашање. нарушио право на власт и заменио власт за ропство. Али можда ће се запитати неко од оних који умеју да приговоре добро реченом: зашто Творац није свакоме дао стицање богатства, него је једнима одредио да живе у богатству, а другима је дао сиромаштво у наслеђе, и учинио живот пуним велике хетерогености? Али, радо ћемо питати и приговарача: зашто им Онај који је створио телесне чланове није дао свима исту активност, него је очима дао способност разликовања боја и облика, дао је слуху способност да зна разлику између гласова и звукова, ноздрвама – да примају испаравање и разликују гадно од пријатног, језик – да суде о каквоћи укуса, слатким, слатким да познају квалитет укуса, слатким, слатким, ноге су дале моћ да ходају, дале рукама моћ да произведу све врсте рада, учиниле материцу местом за храну, јетру местом за прочишћавање, мозак ризницом малих малих мозга, срце извором топлоте, садржале дах у венама које куцају, а крвне вене учиниле проводницима крви - сваком члану дале посебну активност? Сви именовани чланови и они који нису поменути служе савршенству једног тела; међутим, свакоме је поверено нешто посебно, иако служи и заједничкој ствари. Око служи као путоказ стопалима, показује где је глатко, и окреће се од грубих места, али га само ноге носе. Ухо, примајући звукове, стимулише око да види и кроз вид открива узрок који производи звук. И нека оно што смо рекли буде потврђено апостолским сведочанством: „Око не може рећи руци: „Не тражиш ме“, или опет глави ноге: „Не тражиш ме“. Али много више од тога, најпотребнији су они који себе сматрају слабијим од тела: и сматрамо их нечастивијим од бића тела, и тиме одајемо велику част“ (1. Кор. 12, 21-23). И нико, ако није потпуно узнемирен, никада није био узнемирен видевши различите активности у члановима. Напротив, сви воле Створитеља и чуде му се што је тако мудро издвојио сваког члана, сваком дао пристојну потребу, учинио приватне користи заједничким, јер ни једно око не ужива у видљивом, ни једно уво не ужива у чулом, ни једна уста не уживају у укусу, ни један нос не ужива у чулу мириса, не само да ноге уживају у раду руку, не само да уживају у јелу, а не само да уживају у раду срца топлине, не само мозак ужива у осећању, већ сваки члан има своју посебну активност и доноси корист целини. Један члан загрева цело тело, други храни цело тело, други доноси некакву почаст целом живом бићу, а разноврсност активности се дели на све чланове тела, а ипак се користе једни другима – и постиже се заједничка корист. Ухо се не љути на оно што не види, око се не љути на оно што не чује, али сваки члан воли границе природе и даје порез који му је првобитно заповеђено да донесе. Али ви сте крајње љути што не прима сваки човек одасвуд потоке богатства, не живе сви у раскошним кућама, не украшавају сви своја тела разликовањем службене и војничке одеће, не јашу сви коње и коње, немају сви мноштво људи који долазе и одлазе и рој слуге спремних за све врсте услуга, немају сви ложе, немају сви ложе, немају сви ложе кувари, измишљали ужитке, забаве које теку одасвуд, распламсавајући сладострасност. А како човек може стећи целомудреност, подижући на себе толике непријатеље, изгоне га из свих делова душе и тела? Како се може научити разборитости, наваливши толики терет на разумну снагу? А шта да причамо о чедности, правди, храбрости, разборитости када не могу ни да издрже да чују своја имена? А како да сви стекну богатство, кад су сви једнаког достојанства? Како ћете добити оно што вам је потребно када сви имају једнака права и сви имају иста обилна примања? Ко ће пристати да служи, имајући у свему исто изобиље? Ко би хтео да стоји на огњишту и кува храну ако га немаштина не тера? Ко ће испећи хлеб или жито млети воденичним каменом, одвојити мекиње ситом, умесити тесто, ставити у пећ, издржати распламсану ватру? Ко ће повести радне волове под јарам, почети да обрађује земљу и, пожњевши оно што је израсло и сазрело, пребацити на гумно, одвојити од сламе, ако их сиромаштво не тера на рад? Ко ће сећи камење, однети га да гради куће и, вешто уклапајући једну у другу, градиће куће ако га немаштина не тера и не мотивише да ради? Ко ће се бавити уметношћу бродоградње, бити кормилар и бавити се трговином и пловидбом? Ко ће бити ткач, кожар, грнчар, казанџија? Када би сви стекли једнака богатства, то им не би омогућило да служе једни другима, али би једна од две ствари била неопходна: или би свако требало да се вредно бави сваком вештином по потреби, или би сви заједно пропали од недостатка потребних ствари. А да је немогуће да се један човек бави свим уметностима, о томе не треба ни говорити, јер искуство сведочи о томе. Ако би неко одједном хтео да учи две уметности, уништио би обе, јер би једна нашкодила другој. Његов ум, који се дели између једног и другог и не може да обухвати једно и друго, иако схвата неке делове и једног и другог, не добија тачне и савршене информације ни о једном ни о другом. Зашто би сви трпели коначно уништење, због подједнако обилног богатства свих, а свима би се десило исто што и онима који засићењем уништавају задовољство једења. Ови други, честим конзумирањем укусних јела, слабе жељу за јелом, док први, из везаности за своје имање, желе да постану оскудни у најпотребнијим стварима и више воле смрт са богатством него живот у сиромаштву. Али оставимо их у њиховом лудилу, и тиме ћемо сами доказати Божју бригу и да видимо да ово такозвано неуједначеност служи као средство за пријатан живот и основа за најбољи начин живота. Јер испада да је Владар свих имао на уму једнакост. Прво, свима је дао земљу, као заједничку платформу, заједнички стан, заједнички расадник и мајку и заједнички гроб, дао је свима један извор порекла, ову прамајку – прах; изнад свега простире се заједнички кров – небо; Он је свима дао сунце, месец и друга светила, као обичне светлоносце; У средину је улио ваздух, и понудио га свима као неку врсту заједничког богатства, јер га богати не удишу ништа више него сиромашни, напротив, сиромаштво овде добија једнак, или боље рећи, већи удео: његови љубимци су бројнији и њихова осећања су јача и ослобођена непотребних терета. Реке и извори такође изливају заједничке струје за све. И опет је Бог створио тела богатих и сиромашних исто, или још боље, у томе предност имају сиромашни, јер су њихова тела здравија. Сиромаштво је, по мишљењу најмудријих лекара, мајка здравља; рад и физичко вежбање, према истом наставнику, промотери су здравља. И душе богатих и сиромашних су исте природе. За обоје постоји једна слика зачећа, једна основа порекла – брак и једнак број месеци трудноће. Време не поштује обиље имовине и не пристаје, стидећи се богатства, да донесе бебу на свет пре утврђених граница или да га дуже задржи у мајчиној утроби – али исто и за богате и за сиромашне дете долази на свет; порођај и једног и другог дешава се у болестима, боље је рећи, ако верујете искуству, рађање сиромашне жене је лакше и има мање порођајних болести, јер јој навика на рад олакшава ове болести, због чега лекари прописују неопходне порођаје онима који живе у луксузу у данима трудноће. Дакле, богати и сиромашни, иако у утроби исто носе, ипак неједнако рађају, али где је утеха богатства, велика је тешкоћа, а где је оскудица потребних ствари, тамо природа помаже, тешећи с лакоћом; Боље је рећи да сам Творац природе изједначава ове неједнакости, и у тешкоћама порођаја, које произилазе из задовољства у свему, даје утеху у лекарима и исцељењу, а онима који су лишени ове користи, због сиромаштва, чини природу помоћницом. Погледај каква је вага истинитог Судије, и помери усне да му певаш хвалу. Гле, они који су подједнако рођени долазе на свет голи. И беба богаташа не облачи се у скерлет, и беба сиромаха не рађа се у дроњцима, него се и једно и друго рађа голо, чиме Створитељ проглашава њихову једнакост. На исти начин удишу ваздух, на исти начин падају до брадавица, сиромашна беба се не храни другим млеком, богата беба се не нуди другим млеком, али се обе подједнако хране истом храном. Не само да је улазак у живот исти за све нас, већ је и излазак исти. Све нас чека иста смрт. Она се не плаши богатства, не боји се копљаника, не дрхти у скерлету, не цени зидове и куле и царске палате, продире у свадбене одаје, нема милости према уплаканим, не исказује сажаљење према молитељима, не подмићује се даровима, не спутава је, често је обуздава вештина медицине, не допушта да је неважећи да објави наследника наследства, али отме, занесе, одвоји душу од тела. Дакле, и они који се надимају од богатства и они који живе у сиромаштву имају заједнички циљ, а исто важи и за њих и после смрти и после њиховог одласка одавде. Једнако следи трулеж, шири се гној, рађају се црви, величанствено око бледи и пропада, незасита уста и махнитасти језик постају храна црва, горди врат не само да се поклања, већ и руши, охоли образи не само да отпадају, него се претварају у малену прашину и нестају, тен бледи, тен бледи. раштркано, без икакве артикулације. Тако да се све ово, као нешто уобичајено, представља и богатим и сиромашним. Остаје, дакле, да се каже да су и сиромаштво и богатство, које ви сматрате власништвом, као што ће наша реч помоћи Божијом показати, заједничка својина, јер у вишку богатих подједнако уживају и они који живе у сиромаштву. пошто је Творац и једног и другог обогатио сиромаштво свакојаким умећама, онда зарад ових богати долазе на врата сиромашних, дају им новац, позајмљују од њих оно што им треба за своје потребе, а због богатства, имајући више потреба, трпе недостатак сваке потребе. Од једних купују хлеб, од других залихе; други, премеривши ноге, шију ципеле, трећи припремају женску горњу одећу и мушку часну одећу, а трећи припремају ћилиме, траке за главу, прекриваче; који гради куће, који прави ложе и седишта, који испоручује разне врсте поврћа, различите врсте воћа, и који доставља пшеницу, јечам и друга пољопривредна добра, без којих се не може живети, макар неко имао Креза и Мида злато. Али за сиротињу доста је проса и црног хлеба, а доста је и каква јела. Кога бисте, судећи директно и поштено, назвали оскудним, сиромашним, без оног што вам треба: оног коме треба мало, или оног коме треба много? Да ли онај ко има сва средства за живот у својим рукама, или онај који верује у неверно злато, које се не чува печатима и жиговима и које, остављајући нетакнуте врата и браве, бежи рукама оних који подривају зид? Ниједан разбојник не може одузети уметност сиромашнима, али богатство не одузима само разбојник, већ и подмукла особа која га поседује. Сиромах седи на пијаци, бави се кожом, или кује злато и сребро, или спрема одећу и друге потрепштине. А онај који се поноси богатством, покушавајући да се уздигне изнад главе и раширивши руке, у пратњи многих телохранитеља, долази до сиротиње. И један, као и природно, седи, или сече кожу, или цепа сребро, или ради нешто друго по занату којим се бави, а други стоји, разговара с њим, и својим присуством чини видљивом његову потребу. Па, зашто се љутиш и кривиш сиромаштво када видиш да и богатство има велику потребу за њим, а они који имају богатство не могу без њега? Зачудите се Ономе који то тако мудро управља: ​​једнима даје новац, другима уметност, и кроз потребу их доводи у сагласност и наклоност. Неки дају новац, док други заузврат испоручују уметничка дела. Сиромаштво улази у такмичење са богатством – и побеђује га даровима. Оно што богатство препознаје као бескорисно, сиромаштво, претварајући се уз помоћ уметности, претвара се у нешто неопходно, погодно за сваку потребу. А ако неко жели тачно да сазна, онда саму основу богатства прикупља сиромаштво. Она вади из рудника злато, сребро, бакар и гвожђе, од којих се ствара богатство. И од сваке уметности се позајмљује неко богатство; уметност је власништво сиромаштва. Она, чак и узимајући саме метале који још немају облик, даје им прави облик и лик, припрема од њих прстење, минђуше, огрлице, разне посуде: посуђе, чаше – и све остало што надима образе богаташа. Дакле, ако се богатство ствара уз помоћ сиромаштва, а сиромаштво има богатство као помоћника у уметности, зашто онда оптужујете ову једначину за неједнакост? Зашто нешто пријатељски називате непријатељским? Зашто осуђујете такав поредак ствари у коме је живот пријатан и сиромашнима и богатима, јер и једни и други, позајмљујући једни од других оно што им је потребно, задовољавају своје потребе? Али можете рећи: зашто већина богатих људи живи у неистини? Зашто сви не поштују правду? Али и овде одузимаш слободу, а живом бићу лишаваш част коју је добило од Творца. Штавише, ако је Судија у овом животу богатство доделио само праведнима, онда би радницима греха била дата већа прилика за оправдање. Рекли би оно што је њихов ментор рекао против Јова: „Заштитио си спољашњи део његове куће и унутрашњи део њихове куће, умножио си им жито и вино. Али пошаљи своју руку и додирни свакога ко ће их благословити осим у Твом присуству (Јов 1:10–11). сиромаштво и богатство за околину, а једни их користе за стицање врлине, а други као изговор за грех, тада ни богати ни сиромашни, који живе злобно, немају изговора за извињење. Неки, користећи добро и љубазно богатство и чинећи потребите учесницима у њиховом изобиљу, служе као довољан укор онима који богатство користе неправедно и себично. Други, спојивши сиромаштво са мудрошћу, стрпљиво и храбро подносе његове нападе, и постају истински оптуживачи оних који су у сиромаштву научили зла дела. Узмите у обзир и другу диспензацију Светског Владара да бисте Му приносили химне са већим жаром. Пошто је Творац видео да богати имају много слугу, дао је здравље у наслеђе сиромаштву. Један се носи на рукама, а други хода без потребе за туђим ногама. Један би желео да има здравље сиромаха, док други са жаљењем гледа на немоћи богатих. А у болести, као што видите, богаташ има хиљаде слуге, и горко се тужи, не може да издржи напад болести, а зими лежи у топлој кући, прострт на меком кревету, умотан у много топле одеће, има око себе неколико мангала за савладавање хладноће, и хиљаде медицинских помагала, слушајући утеху свог лекара и обећавају му утеху са болестима. разговори отупљују жалац патње. Ако је летње време, болесник се смешта у другу кућу, отворену за спољашњи ваздух, у коју ветрови слободно пролазе, а ако престану, слуге својим лепезама успевају да произведу ветар. Гране дрвећа су свуда постављене као башта, претварајући кућу у гај. У горњим становима се постављају водени топови тако да својим жубором успавају пацијентове капке. И са толиким услугама које се пружају одасвуд, он ипак страда, збацивши се, јурећи ту и тамо, дајући му покретима руку до знања каква се топлота крије у њему. Али сиромах има једну малу колибу, и ту се често изнајмљује; Други не могу да плаћају кирију, а пијаца им служи као дом, земља као кревет, а гомила смећа као кревет. Са њим нема лекара, нема особе која би извршавала лекарске наредбе, нема слуге, нема служавке, а понекад чак и супруге помоћнице. Али све је замењено Божијим Промисао за њега. Олакшава муке патње, ублажава бол, смирује врелину грознице без лекова, спречава штету од хладноће, врућине и влаге. Нико га не учи које намирнице негују болест, а које доприносе опоравку; неселективно и дискриминаторно, једе шта год буде, а штетно постаје корисно, гутљај хладне воде се испоставља као лек, суви хлеб гаси топлоту. Он нема потребе за лаксативима који се дају интерно на овај или онај начин. Природа надокнађује недостатак и сама пружа пацијенту помоћ коју би му пружио лекар. И видимо да овај лежећи на земљи лакше подноси болест од богатих који користе горе описане слуге. Зато, у свему што се дешава, гледајући Божју бригу, немојте бити радознали како се то ради. А ако хоћеш да урадиш ово, онда прихвати побожност као саучесника својој радозналости. Нека води ваш напредак, нека вас води у истраживању онога што тражите. Покоравајући се Њему, искористи сваку прилику да певаш песме Створитеља. Угледајте се на ова три младића, који су, бачени у пећину, позвали једно неживо створење да учествује у слављењу, и привукли мучитеља, који их је немилосрдно бацио у пећину, пред виђење чуда, и овим чудотворством га натерао да се поклони Богу, против кога се побунио. И пећ их није натерала да дигну језике богохулне, него су, одани пламену, почастили Добротвора химнама. Али ни пећина ни лавови те не приморавају да хулиш; напротив, док уживате у богоданим благословима, не осећате дарове. Али ако ме послушаш и побожношћу украсиш свој језик, тада ћеш твар хвалити, и Творца прославити, и Његовом својственом Промислу поклонићеш се свуда, јер Њему је слава и сила, сада и увек, и у векове! Амин. Реч 7. Да су ропство и доминација корисни за стварни живот Творцу свега није потребан људски језик да би Му певао песме благодарности. И он прихвата анђелску песму не зато што му је потребна, него видећи ревност, одобрава благодарност. А они који су приносили законске жртве, када су их приносили, наравно, овим приношењем нису задовољили никакве потребе, већ су настојали да уз све могуће захвалности узврате хиљаде добијених користи. Стога одмах видимо да нису сви дали исту жртву. Неко је заклао теле, неко јагње, неко козу. Један је донео више, а други мање жртава. Они који ово нису имали и живели су у беди довели су пар грлица или голубића. Коме је ово недостајало донео је и мало пшеничног брашна и мало тамјана. И из овога, наравно, знамо да праведни Судија гледа на квалитет располагања, а не на количину дарова. И ове наше оскудне речи приносимо на дар, не да бисмо макар и најмању кап нечега додали бездану мудрости, него покушавајући да покажемо ревност која приличи слугама и имајући у виду да разоткријемо дрскост сужњева попут нас, па чак и наложимо на њих већи јарам. Јер, веома је тужно за нас да видимо да клеветају Божију мудрост која влада свиме. Зато смо узели на себе труд праве речи и покушаћемо да денунцијацијама зауставимо богохуљење. Да се ​​крајње неразумно жале на очигледну неуједначеност у животу и да у својој грешци не виде оно што је требало да виде - то је довољно показала претходна реч, показујући предности сиромаштва и недовољност богатства. Али пошто се они не жале само на сиромаштво, него и жале на ропство, жале се на хараче краљевима и на многе друге ствари које су веома у складу са стварним животом, хајде да причамо мало о овоме. У томе се угледајмо на најбоље лекаре који, видећи да болесници ништа не једу и да осећају гађење од било које понуђене хране, савладавају то гађење у себи неком врстом лекарске помоћи. Мешање сувих и зачињених ствари са слаткишима који су се пацијенту чинили одвратним чини их пријатним. А они који се буне против Промисла Божијег, као болесни, осуђују све што се види и дешава у свету. Али једни против своје воље болују од болести, уздржавају се од хране због велике патње и хтели би да једу, али болест то спречава, док су други побеђени добровољним страдањем, зависни од себе, и имају одбојност не од хлеба и залиха хране, него од свега што је мудро и истинито уређено Божијим промислом. Ако сеју, желе кишу, а ако крену на пут, жале се на кишу. Потребни су им сунчеви зраци да постану топлији и да сазреју плодови посејаног, а притом се огорче и жале на врућину. Трбух ради узимају на себе све врсте рада: земљорадњу, бродарство, далека путовања – и опет постају строги тужитељи трбуха, као да је легализовано да не служи позивима душе, већ да доминира. Жале се на грмљавину, град и сличне казне, а криве и Божију трпељивост. И правда и стрпљење се не поштују код њих. Напротив, иако су и сами веома згрешили, они желе да се служе дуготрпљењем, а ко их је увредио, моле се да га правда тешко погоди. Угледаће просјака и одмах ће наметнути језик против Провиђења и обасути сиромаштво мноштвом подсмеха. Видеће богаташа који вири из крајева ноктију, гледа око себе као лав, помера рамена, вози се у кочијама, окружен је многим слугама и штаповима – и окрећу своје богохуљење на богата имања. Они са огорчењем гледају на живот као пун неједнакости, а мрзе смрт, која укида све неједнакости и чини наша тела једнакима. У међувремену, они који осуђују смрт треба да се диве животу, или они који криве живот треба да хвале смрт, јер су смрт и живот директно супротни једно другом. Они све хуле без разлике, а криве све подједнако. Док су деца, завиде својим мужевима, а када постану мужеви, зову своју децу достојном зависти. И да ли да препричавамо све клевете опседнутих овом злом болешћу? Не постоји ништа на свету што се не дотиче стрелом клевете одбаченом њиховим језиком. Стога ћемо им медицинским методама доказати да је оно што их је до сада вређало веома пријатно. И као што смо у претходној речи довољно говорили о богатству и сиромаштву, о очигледној неуједначености у њиховом расуђивању, доказујући добробит и сиромаштва и богатства, тако сада да објаснимо о ропству и господству да није сам Творац први успоставио ову поделу у нашој природи. Дакле, обратите се овој нашој првобитној творевини и видите: један човек је створен од земље, али њему слична жена није створена као он и не од земље, јер је Створитељ, узевши ребро мужа, од њега створио женски пол, да се жена, због другачијег изгледа, не би сматрала да припада другој природи. Дакле, од земље је створен човек, од мужа жена, а од обоје и сав људски род. Јер, Створитељ није у почетку једнима дао ропство, а другима власт, него је створио једну расу од свих. И заповеди Ноју да сагради ковчег и, као награду за своју праведност, уредивши његово спасење, заповеди њему и његовој жени са синовима њиховим и женама њиховим да уђу у ковчег који је припремио, и нико није ушао тамо као роб, јер ова подела још није постојала у људском роду, него су једини робови, у правом смислу овог рода, доведени у овај род свих ствари, у правом смислу речи. живот. Али пошто је накнадно увидео да велики неред настаје од недостатка руководства и да се људи неустрашиво усуђују да почине било какво безакоње, поделио је људски род на претпостављене и подређене, да би страх који уливају претпостављени умањио мноштво грехова, јер је страх у стању да обузда тежње неразумних страсти и ослаби у толикој склоности још горе; и често, у чему разлог није помогао, страх је успевао. Пошто је наш род скренуо на горе, обузет страстима и умом заглибљеним у њима, напустио је тело да би, као чамац без терета, јурио у нереду, онда су нам закони нужно постали неопходни, као нека врста сидра које зауставља чамац, спречава га да јури напред и дозвољава кормилару да изађе из дубине и извуче кормило из дубине. Али било би немогуће успоставити ове законе да сви имају једнаку моћ и једнака права. Јер чак и у градовима који су имали народну власт, где су људи били суверени управници послова, нису сви учествовали у свему, већ су једни били законодавци, други законодавци, трећи војсковође, а трећи су били међу потчињенима; владар народа имао је власт над чиновницима и шефовима. И у градовима којима је управљала мала власт, многи су били на списку поданика, али не много, надмашујући друге у разборитости и одликовани врлином, добили су јавну службу и власт у наслеђе. А једни су били чувари људи, други су били капетани бродова, трећи су били чувари реда и контролисали гомилу, како им се најбоље чинило. Дакле, грех је увео потребу за законима, а законима је била потребна моћ оних који су доносили законе, и то не само оних који су их доносили, већ и оних који су могли да казне злочинце. И премда је грех унео неред, Владар свих ствари је такође увео ред у неред, и као неком уздом, законима зауставио жудњу за грехом, и предао узде ове узде, као држачима, владарима. Градовима, селима и војскама владају. Јер ко би могао да издржи самовољу преступника да овај пламен њихове похлепе није био спутан од стремљења напред страхом од закона? Као рибе, веће би прождирале мање, да закон не показује софистицирани мач и распламсану ватру, и све остало што су измислили властодршци да казне злотворе. Јер ако, када закони прете и вође кажњавају, постоје људи који су по свом расположењу према својим ближњима дивљи од сваке звери: плаше се као шкорпиони, гризу као змије, бесне као пси и ричу на своје саплеменике као лавови на животиње друге врсте од њих, шта онда не би радили да нема закона и кажњавања? Сада, иако други чине безакоња, они који се усуђују да их чине, плашећи се закона, покушавају да их прикрију и умећем говора покушавају да прикрију неистину. А увређени неустрашиво долази код судија, подноси тужбу за увреду, не плаши се моћи преступника, не дрхти пред племенитошћу богаташа, већ као на луци трчи у суд, описује нанесене муке, тражи да предложи законе за среду и моли судију да суди. И судија изриче казну, наређује да се увређеном врати оно што му је одузето – кућа или њива, или посуда, а често и новчаном казном кажњава онога ко се усудио да увреди. Због тог страха, они који руше зидове и грабљивице поред пута не показују се, већ тајно врше пљачку и самим покушајем сакривања проглашавају свој страх. Јер у супротном би, узели нож, убили свакога кога су срели и опљачкали им имовину. Али из страха, многи се не упуштају у зла дела, а и они који се усуде да чине зла вребају на путевима ређе пређеним или у градовима чине злочине ноћу, користећи таму, ноћ и општу тишину да им помогну у пљачки. А ако их двојица-троје буду ухваћени и по закону кажњени, они постају сасвим користан пример за друге, који, гледајући на погубљење себи сличних по моралу, почињу да мрзе порок као узрок срамне смрти. Али не знам како сам, у намери да објасним узрок ропства, ушао у ове расправе. Стога је време да се вратимо одакле смо почели. Да је у почетку Творац свега створио природу свих људи: од једног мужа и од једне жене испунио је читаву васељену људским родом, сведочи о томе Божанско Писмо. А и природа сведочи о Божанском Писму. Земље које су добиле своје наслеђе, које леже на истоку и на сунчаном западу, као и оне јужне и северне, и оне које живе у средњим земљама, имају исти тип устројства, исти број осећања, разликују се само по моралу и боји. Али морал формирају обичаји и духовна слобода. Ова иста разлика се може наћи међу нама. А разлика у боји производи положај земље. Они који живе далеко од сунчевих зрака имају белију површину тела, али они који насељавају источне и западне земље према јужном полу имају поцрнело тело, попут огрева, које се од дугог излагања ватри угљенише и поприма црну боју. Дакле, и у претпостављенима и у потчињенима, и у поданицима и у краљевима, и у робовима и господарима, постоји једна људска природа. Али чак и као једно, оно проповеда правду Творца, и будући подељено временом на ропство и господство, али у робовима и господарима задржавајући исто својство, као што оптужује грех, који је створио потребу за овом поделом, и управо у томе показује правду Створитеља, јер је сачувао идентитет суштине до краја и нереда и нереда греха до краја и нереда греха. подредио своју посесивност владавини права, баш као и градитељ. Брод поравнава даске дуж конца и одсеца вишак. Зато, када видите ропство, не кривите Творца, него бежите од греха и хуле, због чега се људски род дели на робове и господаре. Када видите да чамац носи ветар, пливачи мирно седе, веслачи или весла, или вуку уздужни конопац, или испуњавају неку другу наредбу, вођа тражи подводне стене, пешчане и стеновите плићаке и показује их кормилару, а кормилар по правилу и правила је задужен за свакога. по наређењу не наређујеш свима да буду кормилари, Повераваш пуну власт свима на лађи и, видећи да један остаје у миру, други ради шта му се нареди, један говори шта види, а други наређује свима заједно, не љутиш се и не кривиш за неред, већ напротив, не престајеш да се чудиш наређењу. Али не желите да се кућама управља као бродовима; огорчени сте када видите да је у кући један газда, а остали су подређени. И кућа и брод, што се управљања тиче, веома су слични једно другом. Власник куће, као кормилар, преузима кормило куће и постаје већи од свих осталих. А вођа међу слугама, коме је поверена брига о свим осталима, као вођа на чамцу, опомиње власника, што је, по његовом мишљењу, корисно. Од осталих слугу, неки, попут веслача, који обављају поверени им приватни посао, раде оно што им се нареди, док други, као пливачи, остајући међу њима, зависе од њихових наређења и преко њих добијају оно што им је потребно. Па зашто хвалите чамац, када се њиме управља, а смејете се кући у коју је уведено исто управљање? Мислим да се може похвалити и војска коју води војсковођа, мале одреде чувају старешине чета, пукове воде пуковници, док центуриони и хиљаде извршавају наређења војног команданта и војска је распоређена некад у одреде, некад у један затворени одред, некад раздвојена у један полукруг, раздвојена у полукруг, раздвојена у полукруг. окружује непријатеље и не дозвољава им да побегну, подједнако погођени стрелама са свих страна и убијајући сваког од њих. Али свега тога не би било да војска није била подељена на команданте и потчињене, јер у војсци је најштетнија вишекомандна ствар, која је, сечећи је на многе делове, спречавајући једнодушност и покушавајући да се њоме у више сврхе располаже, више штети него контролише. Није ли дакле чудно да ви, који се дивите вођству једног на броду и хвалите поредак у војсци произведен наредбама војсковође, кривите кућу којом се управља на исти начин? Али ти кажеш: тешко је бити у ропству, користити оно што је потребно, зависити од моћи господара и исцрпљивати се непрестаним радом. Ако се, са искреном жељом да сазнате истину, удубите у све што вам се каже, онда ћете, остављајући за собом своје замерке, открити да иако у томе има много непријатности, има и много велике користи. Власника куће брукају многе бриге, с обзиром на то како да испоручи потрепштине свог домаћинства, како да плати утврђени порез краљевима, како да од своје добити прода и купи вишак профита и шта је стварна потреба. Ако је земља била незахвална земљорадницима, подражавајући у томе донекле људску незахвалност Творца, он се забрине, у мислима прелази преко кредитора, исписује обавезе и навлачи на себе спонтано ропство. А ако је земља уродила плодом, оптерећена својим потомством, прекривена жетвом, а гране дрвећа принуђене да се савијају према њој од тежине многих плодова, опет има другу врсту туге: он у мислима гледа купце за плодовима и не налази, обиље плодова не постаје ништа мање оптерећујуће за дрво, као и за дрво. Ове бриге их не нападају само током дана, већ се и укоче (тј. - "Ед." ) и муче душу, али је ноћу узнемиравају још непријатељскије, јер душа, ћутања и ослобођена спољашњих послова, потпуније осећа своје сопствено стање – и добро и лоше. А слуга који ради са телом има душу слободну и удаљену од свега овога. Не јадикује се на неплодност земље, не тугује због непродаје залиха хране, не тугује када угледа кредитора, не плаши се гомиле берача, не приморава се да иде на судска места, не плаши се позива гласника и судије који се окреће претећим погледом. Храну прима у мери, али је ослобођен бриге. Спава на поду, али никаква брига не тера сан од њега; слатки сан, који се излива на капке, не дозвољава му да осети тврду постељу. И научивши то од природних наука, мудри рече: „Слада је сан ономе који ради“ (Проп. 5,11). Покрива своје тело само одећом, али тело му је јаче од господара. Он једе хлеб од мекиња, без икаквих мањих зачина, али храну узима са већим задовољством него господар. Он, непрестано угађајући стомаку и прелазећи границе ситости, одгурује храну од себе и са принудом је преноси у стомак, а он, одмеравајући јело по потреби и штедљиво разбијајући дати део, узима храну са пожудом и лако је вари, прихватајући труд као помоћника. Али гледаш на ропство, али не гледаш на здравље, видиш службу, али не видиш задовољство, жалиш се на посао, а не уживаш у безбрижном животу, презиреш дужност служења, и не гледаш на пријатан сан. И овде је требало да видите Божији Промисао, да видите једноличност Божије визије. Пошто је грешна потреба раздвојила људску природу на господство и ропство, Божије виђење је спојило бриге са господством, одредило му будност за судбину и дало му многе болести, а ропству дало више здравља, пријатног уживања у храни, слатком и дугом сну, који може смирити тело после умора и ојачати га за посао следећег дана. Зато не гледај само на трудове, него пази на утехе после трудова и за све хвали Владара свих. А зашто ти, који тако олако све блатиш, оцрњујеш дело? Који је од људских благослова заслужен без труда? Какво благостање стиче људски род без рада? Радом стичемо благодети земљорадње, плодове трговине, радом стварамо градове, уз помоћ претходног рада користимо то што живимо у кућама, покривамо тело одећом, имамо обућу на ногама, једемо сваку врсту хране. А треба ли навести све оно што задовољава људске потребе и што се производи радом? Али ти се чини да си некакав трут, васпитан у беспослици, који убире плодове туђег труда, а сам не доносиш ништа у живот осим једног језика, који је задужен да све исмеје. И ово празнословље је у вама изазвало доколицу. Ко је вредан у свом послу, мало говори, а чини много. Стога, ако је свако од користи заслужено радом, онда, пријатељу, немој кривити ропство због рада. Обратите пажњу на то да многи од господара раде ништа мање од слуге, односно много више њих, ако бриге рачунате као посао. Али ви сами сматрате ревним садашњег времена, а ја ћу вам показати древне слуге који су радили више. Погледајте како блажени Ноје сијече дрвеће, крчи га секиром, сече под правим углом, прави ковчег, како је заповеђено, „од трулих четвртастих стабала“ (Пост. 6, 14), затвара спојеве клиновима и тако све доводи у једну композицију, премазује планинском и дрвеном смолом и блокира проток воде. И велики патријарх Авраам, господар триста осамдесет укућана, сам ради, служи странцима, иде у стадо, води теле; и он подстиче своју жену да одмах направи хлеб, а она такође меси брашно, пече „потребе“ (Пост. 18, 6), и не пушта робове да служе, а сам овај дивни старац стоји пред луталицама, не дели са њима оброке, већ обавља службу министра. Погледај, као Ребека, ћерка Ватуила, унука Нахоровог, у годинама када ступају у брак, одликују се лепотом својом, она не жели да седи у двору, него ради, носи воду, иде на извор ван града и не само да носи воду кући, него и сама ради за оне који долазе; вуче и точи воду и њима и камилама; чува неокрњено лепо својство целомудрености, чува девственост неприкосновеним и са свом ревношћу преузима трудове, њима се више кити него што лепотом сија. А њен син, велики Јаков, као син такве мајке, провео је двадесет година у трудовима, чувајући стада, борећи се са зверима, трпећи сунчеву жегу и ноћу се није могао наситити сном; а његова жена, због које је издржао ове трудове, како налазимо у историји, чувала је стада. А Јаковљеви синови су били „храниоци стоке“ (Пост. 46:34), сами су радили, чували стада и често носили трудове слуга. И божанствени Мојсије је водио исти начин живота четрдесет година, а његова жена, кћи свештеника, чувала је овце и, уз његову помоћ, ослобођена увреде пастира, замољена од њега да му буде жена. Али непотребно је продужавати реч и износити на видело све оне који су, по Божанском Писму, провели живот у труду. А ако је уобичајено да раде не само слуге, него и господари, зашто се због рада жалите на ропство? У свом раду, робови имају господаре као партнере, али не учествују у бригама господара. Ако је рад заједнички рад робова и господара, а брига искључиво дело господара, зашто онда ослобођене брига не признајемо за блажене, него их сврставамо у сиромашне? Дакле, пошто је у овоме јасно назначена Промисао Чувара свих, онда, саставивши одвојено речено, изложимо то у скраћеном облику и разјаснимо ради бољег разумевања. Показали смо да је Творац испрва створио једну природу и почастио је слободоумном, а да је онда ова природа, користећи се самовољом воље на неприкладан начин, упала у најгоре, заведена у хиљаде врста грехова. Стога је брзину греха требало зауставити законима, а закони су захтевали законодавце. Стога је људски род нужно био подељен на два дела. Једни су постављени да буду главни, други су дужни да слушају своје претпостављене, тако да страх од закона и страх од надређених зауставља јаку жељу за пороком. Дакле, градски намесници владају градовима, повереници владају селима, војни заповедници владају војскама, а краљеви и једнима и другима. На броду је задужен кормилар, рвачи за физичке вежбе, наставник граматике за омладинце, кожар за своје ученике, а казанџија за оне који желе да науче његов занат. Дакле, господар је задужен за кућу, јер без господара је немогуће добро водити кућу. А то потврђују и куће које су изгубиле господара и пале у потпуну пустош. Ту власт имају и војске Анђела, јер из Божанског Писма сазнајемо да небо које је изнад наших глава не насељавају само Анђели, већ и Арханђели; и једни су стављени на дужност, док се други покоравају. Али ако се овај крај, слободан од безакоња, и ова природа, која је виша од тела и страсти, није одрекла овог поретка, него се једни послушно покоравају, а други одмерено владају, зашто се онда, човече, негодујеш, кад међу људима видиш претпостављене и потчињене, где је велика склоност најгорем? Као својеврсни лек који лечи красте безакоња, Створитељ је користио овај надзор владара. И отац влада децом, кажњава самовољну децу и хвали целомудрене, учитељ децом, и муж својом женом, и господар над слугама, одобравајући најпристојније и награђујући их чашћу, задовољством, а често и слободом, док кажњава лење и навикнуте на зла дела и учи их човекољубљу. Бог је дао овај ред свим свештеницима. Једнима је доделио свештенство, другима поверио вођство над њима, а под њима је створио друге врсте чинова. Ако, видећи да су неки од господара веома сурови и крајње самовољни и неки од вођа продају правду за дарове, нађете ово за себе камен спотицања и патите од противречности, онда вас упозоравам; Ово је зла творевина ума, а ја кажем да таквим људима није Бог поверио власт, већ су њихови претпостављени доведени пороцима подређених, јер нису хтели да извуку никакву корист за себе од својих добрих шефова, већ су својим лошим моралом вређали правила која су им усадили и тиме се лишили Бога; а затим, остављени без бриге Божије за њих, примили су такве владаре да су, научивши из искуства најгоре, унели у памћење најбоље и упамтили своје поштено и добро владање. Налазимо да Бог свега, због вишка људске злобе, често попушта узде и дозвољава људском роду да се ваља како хоће. И сам нас поучавајући томе кроз уста пророка, рекао је Израиљу: „И рече: „Ја нећу да те пастим; нека умиру умирући, а који нестају, нека свако узме тело ближњему своме“ (Зах. 11:9). Зато, када владају лоши владари и кућом владају свирепа и зла господа, треба се молити Владару свега и променити начин живота, исправити морал, поклонити се Његовој милости, побуђивати Га на помоћ и усрдно молити да тешка времена промени у боља. А да Он радо слуша оне који га искрено моле, јер је добро и обичај да се помилује, или још боље, извор је милости, о томе сведочи и сам када обећава овако молећима, и каже: „Позваћеш“, и „чућу те, и опет кажем, дођох ти река (стара сам). 58:9). А да ни крајњи безаконици, који се труде да свакога освете својом злоћом, не могу наудити здравом разуму и љубитељима побожности, то ћемо уз Божију помоћ објаснити у следећој речи. У садашњости прославимо Онога који људима спушта и опште и приватне Дарове, који награђује наш род многим хиљадама користи. Слава му у векове! Амин. Реч 8. Да нема зла у служењу злим господарима за здраве људе Велики дар говора и интелигенције (ја то знам врло јасно) су потребни за оне који покушавају да говоре о тако важној теми, јер слава самих дела обично зависи од речи. Они који желе да воде рачуна не о квалитету дела, већ о уметности речи, воле да суде о делима по слабости и моћи речи. Али ја, уздајући се у важност предмета, нисам с њим сразмеравао творевине свог ума, нисам размишљао о томе да су те творевине биле мале и оскудне, само сам мислио да је за оне који желе да виде светлост истине јасна, као што је сунце ведро за оне који имају здрав вид. А да Истину нико не би препознао, онда би о њој завапио и сам Промисао Творца и Спаситеља нашег. Зато сам мислио да нећу учинити ништа непристојно и достојно прекора, дајући своја уста у службу овог гласа који се свуда чује и дајући му до знања запушене уши незахвалника. Да су сиромаштво и богатство неопходни и корисни за стварни живот, да нам је ропство и господство дао Лекар душа као неку врсту лека за грешне красте – то смо, уз помоћ благодати Божије, довољно показали. А то ропство не штети онима који су у њему, али је чак и од велике користи ако неко хоће да га искористи – то ћемо (да кажемо Богом) сада доказати, јер смо јуче обећали да ћемо о томе разговарати. Свако, чак и без древних примера, може да испита оне који су сада у ропству и да види да међу њима има много ревнитеља врлине који добром вољом себи олакшавају ропство, не захтевајући подстицаје, чине што је по својој вољи и љубављу да удовоље својим господарима – и за то добијају слободу, постају власници великих имања и добијају награду за своје добро ропство. Али, можда, не би било сувишно навести за пример известан број оних који су били у ропству у давна времена и отворити ризницу побожности коју су сакупили да разоткрију оне који покушавају да осуде ропство и претворе га у повод за највећу хулу, па се на основу тога усуђују да бацају стреле на Промисао Божији. Дакле, нека се јави пре свега први слуга патријарха Авраама. Када је остарели патријарх, знајући границу природе, предвиђајући крај живота (јер је старост претеча смрти), дао овом сужњу заповест о сину, заповедио му да узме жену из свог племена, верујући древним заклетвама и благословима, строго му је наредио да избегава сродство са хананским слугама, строгим речима свих нас дивних, онда је најпре ова ми височина свих. господар, плашећи се изговорене заклетве и ужаснут Оком које бди над свиме, прво пита да ли сина треба вратити у очинску кућу Авраамову када жена одбије да се пресели. пошто је Аврам то забранио и рекао да се не враћа, већ да се узда у онога који је позвао Бога, да се узда у Његово вођство, роб одлази из куће свог господара и, прешавши многодневне марше, увече стиже у Харан. И ставља камиле, дајући им одмор за исцељење после посла, а он сам, остављајући по страни дарове које је донео и сву племенитост богатства, дижући руке ка небу, моли се Богу да постане женик његовог љубимца и заручи му девојку која одговара моралу господара. Његове побожне изреке вреди слушати. Јер он каже: „Господе, Боже господара мога Авраама... гле, ја сам на извору воде, и кћери оних који живе у граду излазе да захвате воду; и девојка која је река биће: поклони свој лонац за воду да пијем, и реци ми: пиј ти, и дај да пију камиле твоје док не напијем ово за тебе. знај да си учинио доброту моме господару Аврааму“ (Пост. 24:12-15). Ко неће угодити овом човеку због његове побожности? Боље рећи, ко ће достојно похвалити сваку његову реч? Јер се види да је његова молитва украшена вером, мудрошћу и побожношћу. Остављајући све остало по страни, стављајући сврху пута у зависност од Божијег Промисла – није ли то знак највише побожности и највише мудрости? Да се ​​ослони на праведност свог господара, и заједничког Бога свих, да га назове Богом, и да се нада да ће се његова молитва свакако испунити, и да види испуњење његовог захтева - да ли после овога постоји још неки виши степен вере? Али и у томе што је добио оно што је тражио, показао се као богољубац, јер не би то тако лако добио да није био потпуно одан Дародавцу. Ову преданост произвела је духовна врлина. Али оно што је примио, и одмах примио, то открива историја, јер је на крају молитве Ребека дошла и показала знак љубави према странцима. Чим је чула да је траже воде, она пожури да напоји све камиле и, с муком захвативши воду, утажи жеђ и вербалних и тихих, показујући и храброст и човекољубље, показујући у себи пример невесте која је приказана у молитвеном слову, која доказује да је њоме достојна правила и правила Абра. гостољубиви свекар. Јер ово је молио тај верни слуга у својој молитви: не леп и достојанствен изглед, ни боју образа, ни лепоту очију, ни правилан облик обрва, ни племенитост породице, ни велико богатство, него чуднољубиво срце, тихо понашање, кротак и скроман говор, попустљив и човекољубив настројеност куће, да је све вредан свог страног господара, да је све вредан свог господара. врсте људи и понуде свима који су потребни. Ово је тражио и ово је добио. И није одмах, без размишљања, ово прихватио, него је све што му се дешавало ставио на кушњу; хтео је, како каже, да види да ли ће „Бог учинити свој пут добрим или не“ (24,21). Када је видео све знаке које је тражио, ни тада, пре химне, није дао веренички залог и није заборавио Дародавца од пуноће задовољства. Али, гледајући у дар, он је веровао да је видео и Дародавца, и најпре Га прославио најбоље што је могао, а затим прихватио дар. Јер упитавши девојку ко је и од кога је рођена, и сазнавши да је кћи Ватуилова, да имају склоништа и довољно хране за камиле, Авраамов слуга, као што је записано, пожури да се „поклони Господу и рече: Благословен Господ Бог господара мога Авраама, који ме није оставио и Господа мога одбацио од правде и одбацио ме од Господа свога. кућа брата мог господара.” (24:26–27). пошто је добио више него што је тражио: девојка му не само да је дала воду, већ му је понудила уточиште, обећала да ће обезбедити храну и њему и камилама, и видео је да му се сродство, које није споменуо у опроштењу, показало заједно са оним што је тражио – онда је химнама, колико је могао, наградио Онога који је показао ово обећање милосрђу Бога. Јер он каже: „Благословен Господ Бог господара мог Авраама, који не остави своју правду и истину од господара мог Авраама. Праведан си“, каже он, „јер се веома бринеш о побожнима и са свом пажњом поштујеш свог оданог слугу, мог милостивог господара. Али дела објављују истинитост речи Твојих. Са својом децом потврђујете своју верност обећањима која сте дали мом господару. Прославивши на тај начин Великодаровиту, он приноси девојачку веридбу, украшава јој уши златом, јер они вољно и брзо слушају молбе странаца, а такође украшава њене руке, које су дивно послужиле великодушности њеног срца. А када је ушао у кућу, угледао њене родитеље, открио заповест свог господара, препознао помоћ Божију и доживео велику услужност којом је примљен као познаник, да ли је, уз многе бриге, заборавио на господара, да ли га је изгубио из вида и да ли је више волео сопствену опуштеност него његове услуге? Уопште не. Али када су и родитељ и мајка девојчице и њен полубрат почели да траже да остану код њих и могли су да уживају у боравку девојке која је кренула на пут неколико дана, роб је рекао: „Не задржавајте ме, јер је Господ одредио пут мој у мени: пустите ме да идем господару своме“ (24:56). Дакле, свуда где свој говор украшава именом Божијим, он даје благослове од Бога и оно што му се дешава приписује промислу Божијем. Шта му је, реци ми, нашкодило ропство? Ко је од оних у слободи васпитаних и поносних на своје слободне претке показао толику врлину у себи? Да ли је оставио неку меру високе побожности недостигнутом? Али можда ће неко од оних који умеју да плету клевете и научили да оцрњују оно што је добро рећи да је господарева мудрост послужила као поучавање робу и да је, гледајући у њега као у огледало, извукао из себе ове црте врлине. А они који имају лоше господаре такође утисну у себе слику свог узора и, позајмљујући од својих господара почетке лошег карактера, постају радници порока, показујући у себи своје учитеље. Дакле, разоткријмо њихове лажи и покажимо да је стицање врлине и порока самовољно и да ниједан лош господар неће натерати роба који не жели да живи злобно. Нека се у среду роди божанствени Јосиф, унук Ревеке, праунук патријарха Авраама, у пролеће својих дана, у младости, у свој својој лепоти (јер пролеће је најцветније доба године). Био је у пролеће својих дана, године су му цветале, али, одликован телесном лепотом, имао је душу и тело које је било надмоћније по лепоти, био је омиљен од оца, уживао у његовој најнежнијој наклоности, не само као рођен по рођењу, већ и као сличан њему по моралу, као тачан отисак очеве врлине. Када је видео своје снове и испричао их оцу у присуству своје браће која су чула, завист се одмах подигла против њега, и он је трпео прекоре изазване завишћу. И после кратког времена, они који нису трпели срећу најављивану сновима, видећи младост која им долази, јуре као животиње ка јагњету одвојеном од стада и остављеном без пастира да се о њему брине, не поштујући седе косе, не сажаљевајући се над старошћу, која је, као нека врста шипке, служила младом човеку као ослонац природе и заборављајући право на закон и заборављајући закон. јединства порекла, и младости старости, и незнања порока, и ова нехотична (јер је то било у сну) власт и претпостављени, још увек најбезначајнија од сваке сенке, одмах су кренули да га убију и да му укаљају руке сродном крвљу. Затим, када је Рувим забранио убиство и дао савет да се избегне ово скрнављење тако што ће га накратко сакрити у јарку, убрзо након тога је Јосиф продат исмаилилским трговцима и убиство је замењено продајом, неспособни да ни у сну виде онога који је имао власт над њима. Пошто је претрпео такву казну за своје снове, Јосиф је доведен у Египат и поново продат Пентефрију, који је био краљев архимагир. Али и овде, остајући, сачувао је очинску слободу, сачувао чистоту племенитости својих предака: није променио своја добра осећања, водећи рачуна о времену – његове недаће нису биле праћене променом морала и одлучност његове воље није се у њему променила као боја. Напротив, ступивши у другачији начин живота, прешавши из слободе у ропство, он је остао чврст у свом некадашњем добром осећању, и било шта говорио или чинио, скромност се увек јасно видела на његовом челу. Због тога му се одмах додељују све почасти и поверено му је управљање господарском кућом. И он непрестано показује приврженост својим господарима, а правду осталим слугама. Онај ко је захвалан онима који су га удостојили, води рачуна о онима који су му били потчињени, због чега су га обојица волели, јер је уживао милост одозго сразмерну врлини, или још боље, много пута је пожњео обилне плодове свог труда. Дакле, шта год да је урадио, Бог је све исправио у његовим рукама. Али ту му се опет отворила друга несрећа: узнемирења ропства пратила је јача олуја. Један талас је прошао – други га сустигао; и док се пробијао међу толиким таласима и олујама, чувао је чамац да не потоне у воду. Био је, како се каже, млад, окићен свежином старости, као цвет који је једва изронио из чаше, пух му се раширио на браду и окруживао образе као венац, зраци његове лепоте стопили су се са скромношћу, растворили се у слободи, скромност му је села на чело, а на његовим уснама се одвијала уверљивост. Госпођа је то стално видела и, када је требало да извуче корист, пала је у јарак непристојности. И као што је визија, служећи као храна за ватру пожуде, распламсала у њој високи пламен, разумска сила, не угасивши искру на самом почетку, није више могла да је угаси касније, када је искра изазвала већи пожар. А онда, узимајући бестидност за свог шампиона, покушала је речима да ухвати младића у мрежу. Али како плен није подлегао мрежама, лако је прескакао клинове забијене у земљу, развратни говори просјачке љубавнице, лакирани сладострашћу, остали су без акције и ничему нису довели, оставивши речи, одлучила је да искуша и самим делом: искористивши то што нема никога, она види да је младић у кревету, а она мисли да је он у кревету. не господар страсти. Али Јосиф се није надао одсуству људи, него је око свуда видео присутно, није се сетио свог ропства, није се плашио његове превласти, расуђивао о величини несреће коју је претрпео, није хтео да олабави узде страсти као да нико не надзире људске послове, и није решио да полаже рачуне у разуму од оних који су се полагали за ропство. доминација, промене у начину живота, жеља за пожудом, лако запаљива старост, убедљиви, заводљиви говори којима се господарица обраћала робињи, одсуство оптуживача, очекиване клевете, хиљаде катастрофа које су од овога могле настати. И пре свега, одступивши од закона ропства и заузевши место саветника и учитеља, он постаје бранилац целомудрености и оптуженик непристојности. А младић – најстарији по годинама, роб – господарица, која још није носила брачни јарам и подложна је снажним нападима пожуде – живи са својим мужем, имајући могућност да легално задовољи пожуду, даје лекцију о чедности. И најсветије речи чедне младости вреди слушати. „Ако мој господар“, каже он, „ако нисам знао ништа у његовој кући, и све је било у мојој руци, и ништа није било изнад мене у овој кући, било шта ми је одузето осим тебе, пошто си му жена; и како да створим ову злу реч и грех пред Богом“ (Пост. 39:8-9)? „Ти не видиш Онога“, каже младић, „Којег ја видим“. Опијеш се страшћу, али ја нисам прихватио ову опијеност; напротив, ја видим Владара ове васељене, Који види сваки догађај. Ово Око, ако Му је драго да види било шта, не ометају га ни кров, ни зид, ни закључана врата, и ноћна тама не служи као препрека Његовом виђењу. Оно јасно види мисли које се појављују, и тачно опажа речи које су једва зачете у уму пре рођења. Гледајући ово Око, плашим се и ужасавам, не могу да грдим брачну постељу, овај извор природе, ова врата која воде у живот, која су разлог да људски род не осиромаши, и која не дозвољава смрти да угаси нашу природу, већ замори руку која сече новом садњом, а жетвени срп побеђује са новим растом - што је опет као пролеће, као да је пролеће, оно што је пролеће. гол од ње. Узела си на себе јарам, жено, воли овај јарам. Не ломи јарам и не гледај на оно што је споља, него окрени поглед ка свом супружнику. Са њим вам је заповеђено да вучете пољопривредни плуг. Не обешчашћуј законе брака и законе природе, не срамоти постељу, коју је Бог удостојио. Ти си одређен да владаш над другима, не буди роб сладострасности, не вређај господство овим злим ропством, не чини ропске пожуде господарима душе, не изопачавај поредак, не одузимај моћ разуму, не препуштај узде страстима. Волео бих да се ослободите страсти. Али ако не слушаш, ако не желиш да се ослободиш опијености, онда нећу пристати да будем злочинац закона. Ја сам роб телом, а не душом. И из другог разлога мрзим неправедна дела. Позајмљен твојим многим погодностима, мој газда, не пристајем да вратим супротном господару. За паре купљен, био сам дражи од рођених у кући, јуче или пре неки дан ушао сам у твоју кућу, узео узде над свиме, господар ме поставио за повереника над свима у кући и наредио новокупљеном да буде владар свих. Поштујући законе брака, оставио сам те на миру ван граница моје доминације. Према томе, каквим ћу очима гледати на онога који ме је толико удостојио ако му се одужим таквим чином? Одвратно је, господару, крајње одвратно, заборав милости, несећање на добра дела. Али и ово је горе, увреда је изузетно гора, а штавише, таква увреда нанета доброчинитељу. Додељено ми је да чувам, а не да пљачкам, господареву имовину. Нећу постати разбојник уместо поузданог чувара. Нећу дирати оно што је стављено изван моје моћи, нећу се угледати на родоначелника Адама, који је, заузевши све биљке, пружио руку на оно што је остало изван његове моћи. Пожелевши једно, изгубио је све. - Овако се овај сужањ објаснио овој злој господарици; ни ропство ни лукавство господарице нису му шкодили, тачније, показивали су га у великом сјају, као злато или драги камен. Али пошто није убеђивао речима и, принуђен, морао је да бежи, онда је, бацивши своју одећу, отишао наг, под једним покровом целомудрености, јер се није постидео, као Адам после свог злочина; али какав год да је имао концепт телесне голотиње пре злочина, оставио је љубавницу са истим. Затим прибегава клевети, уверавајући свог мужа у то: браниоца чедности назива нападачем на чедност. И он, ћутке, прихвата господарову пресуду и не жели да открије превару господарице; одлучује да је боље ћутањем потврдити клевету него открити злу намеру и разоткрити господарицу у очигледној развратности. Дао јој је савет који је требало да да, али није изрекао тужбу коју је могао да изнесе, али је као неко осуђен у одсуству, без изласка пред судију, без саслушања оптужбе, прихватио изречену казну, прешао у затвор, и био затворен у вези са зликовцима; и све недаће храбро поднео. Али мноштво узастопних несрећа није му одузело духовну снагу, и његову храброст није претворило у страх. А у недаћама је имао толико ведрине и самозадовољства да је храбрио друге затворенике, а ако би видео некога малодушног, тешио га је. Знак емоционалног расположења често је положај лица; не само да је боја лица у складу са покретима мисли, већ и покретом очију, подизањем и спуштањем обрва. Узбуђење беса показује претећи поглед у очима, а тихо стање не-беса показује склапање очних капака, изазивајући осмех; компресија обрва до средине обрва преноси идеју бриге, а лучно подизање истих обрва према горе - ароганције. Стога, пошто је већина духовних покрета изражена на лицима, овај дивни подвижник, узимајући лица као да су гласници душе, охрабрује малодушне. И једног дана, видевши да су двојица царевих слугу малодушни: један, главни иконом, а други, главни пекар, заточени због неких недела, приђе обојици, упита и распита се за разлоге малодушности. Човек оптерећен толиким несрећама, праунук Аврамов, унук Исаков, син Јаковљев, кога је отац волео највише од свега, кога је гледао као светлост у његовим очима, у којима је нашао своју радост, пао је у ропство, трпећи ову несрећу не од било каквих свирепих варвара који су га од брата и завист заробили, осудио га, али као изговор за непријатељство оних који су примили снове, не подсећа на ово, као и на оно што му се догодило после пада у ропство: подвизи целомудрености, и осуда после победе, и казна уместо круне, и тамница уместо похвалних прогласа, али он долази са утехом, и са утехом, као и са утехом код других који су у заточеништву. „Зашто је твоје лице тужно данас“ (Пост. 40:7)? Када су рекли да су видели снове и да је незнање како да их протумаче узнемирило њихове мисли, овај божански човек није заплакао када је чуо за снове, није се упустио у јадиковање, сећајући се својих недаћа, није пустио кукавну сузу, није јецао, није разоткрио тужну причу о свом страдању; Боље рећи, није се гласно насмејао када је чуо за снове, чију је лажност раније јасно видео, а овим затвореницима није рекао: очигледно не знате, пријатељи, лажност снова и, пошто вероватно нисте искусили њихову превару, желите да знате њихово тумачење. Имајући искуство учитеља, заповедам вам да се смејете овим сновима, јер они не показују ништа истинито, већ предвиђају све што је супротно истини. И ја сам се надао да ћу постати владар браће, да ћу владати у очевој кући, пошто сам једном веровао у снове; и не само да није примио ову власт, него је, лишен слободе, постао најжалоснији сужњи, а ни у ропству ме није ветар понео, него сам овде, подвргнут хиљадама брига, био принуђен да живим у тамници. Зато, не дозволите да вам ноћни духови сметају. Снови су далеко од истине. – Али овај храбри затвореник није тако нешто рекао ни помислио, него им је рекао: „Храна није њихов израз од Бога, него заповеди ми“ (Пост. 40,8). Свуда где има Божје име, њиме краси и душу и свој говор. И рекавши да је тумачење од Бога, он се усуђује да то учини, као да се припремио за храм Божији. Стога су му снови испричани, а он је протумачио и открио оно што је тајанствено и скривено. На крају тумачења, он каже главном пехарнику: „Али се сети мене с тобом, кад год ти добро дође... као да је лопов украо из земље јеврејске, а овде нисам учинио ништа зло, него ме бацио у овај јарак“ (40,14-15). Када је потреба захтевала, он није открио лукавство своје браће, него је ствар прикрио маском крађе, и није хтео да обешчасти оне који су га у ствари учинили робом речју, из поштовања према природи сакрио је увреду; и не само да се не жали на своју браћу, него и не обзнањује злоћу господарице онима који то не знају; знајући да у њој има толико пожуде, разврата, лажи, клевете и злобе, ништа од тога није изнео, већ је за себе изнео једно једноставно оправдање: „као да је лопов украо из земље јеврејске, и овде није учинио ништа зло, него ме је бацио у јарак” ограде за сејање. Погледајте мудрост у његовим речима! Погледајте, каква великодушност у мислима! Погледајте, какав неропски и неустрашив начин размишљања! Погледај каква душа! Она је увек иста: није узвишена у благостању, није понижена у несрећи, већ се смеје свему – и жалосном и пријатном у животу, чуди се једној врлини и труди се да у њој успе. Какву му је штету нанела подлост његове љубавнице? Како јој је њена злоћа нашкодила? Стога, немојте тврдити да изопаченост господара служи на штету робова, јер они који служе злим господарима могу избјећи свом снагом да опонашају зло. И да није власт учитељ зла, ни богатство творац порока, онда гле, овај исти Јосиф, ослободивши се ропства и заузевши друго место у царству, не уздиже се високом влашћу, већ кротошћу распушта власт, старатељством доказује своју моћ, види брата, сећа се брата и не заборавља заверу и не убија заверу. побуђен сновима. Јер глад је вукла браћу у Египат, и потреба их је приморала да се поклоне, када нису знали коме се клањају. Снове против којих су се побунили остварили су они који су планирали да их онемогуће да испуне; ради снова, они који су продали брата свога, да не би поклекнули, како су снови предвиђали, продајом брата припремили су богослужење, јер продани је постао роб, поставши роб, мрзео је непристојност своје господарице, омрзнувши, претрпевши клевету, оклеветани се настанио у тамници, затвореницима је постао познат кроз овај сан, а заробљеник је постао познат. цар га смирује, узнемирен сновима, и пошто је јасно протумачио и посаветовао шта треба чинити, већ је постављен за управника онога што је сам саветовао. Са обиљем плодова ублажава очекивану неплодност земље, чува обилне жетве жита као лек за глад, и постаје хранитељ не само Египћана, већ и браће која су га дала на исхрану. Тако му се у стварности клањају они који су у сну били завидни на богослужењу и, који нису прихватили богослужење у сну, заправо су му се клањали. И премда прима богослужење, он не узвраћа браћи својој оним што су учинили, него их храни, служи и хлебом опскрбљује бесплатно. Коначно, видевши свог полубрата, сложивши измишљене доказе зле намере, када је приметио да се чврсто залажу за младића и да више воле бригу старог оца него сопствену слободу, одбацујући његову страшну маску и заповедајући свима да напусте двор, он каже: „Ја сам Јосиф, твој брат, кога ћеш продати у Египат“ (4). И да такав ударац не би постао погубан за оне које је изненадни страх задесио, одмах је додао, рекавши: „Не тугуј, нека ти буде сурово... доживотно, јер ме је Бог послао пре тебе“ (45, 5). пошто је видео да немају оправдања, да им је језик везан грехом, онда и сам, претрпевши хиљаде несрећа, одбацује оптужбу и замењује је оправдањем. За живот „Бог ме посла пре тебе... да нахраним“ велики народ (45:7). То није ваша ствар,“ каже, „већ Божија: немојте да вас узнемирава моје ропство, било је по вољи Божијој. Оставимо страх, ништа лоше није било од тога: кроз ропство сам стекао власт над целим Египтом, кроз ропство сам постао други по команди и поверено ми је да владам узде великог народа. - Такав је био Јосиф, и као роб и као цар; такав – и у благостању и у несрећи, такав – и у сиромаштву и у великом благостању. Дакле, није богатство, не господство, ни сиромаштво, ни ропство оно што рађа порок, него свуда побеђује вољу духа. А да злоба господара не штети врлини слугу, лако је разумети из других примера. Ко од оних који су проучавали Божанско не зна за Ахавову злоћу и Језабелину злоћу и бес против Бога? Међутим, Авдија, док им је служио и био му је поверен надзор над кућом, не само да није пошао стопама својих господара, већ је чак кренуо супротним путем. Они су, бесни против Божијих пророка, пожурили да погубе све и, ради забаве, наметнули су се уништењу слугу Божијих, трудећи се да потпуно угасе сваку искру побожности. Али Авдија се супротставио злим поступцима својих господара и покушао да сачува нетакнуту светиљку побожности, а стотину пророка је сакрио у пећине, хранивши их када је цео свемир захватила сурова глад, коју је велики Илија послао на људе као казну за зло. Авдија се није уплашио бруталне одлучности господара, није се плашио пребијања побожних, болна глад и сиромаштво потрепштина нису га чинили шкртим у служењу светим пророцима. Напротив, гнушао се окрутности својих господара и давао је пророцима оно што им је било потребно у изобиљу, преферирајући њихово спасење него своју сигурност и признавајући живот без њих као смрт за себе. И у чему није показивао ни најмање непријатељство према Богу, у томе што је чинио долично служење господарима. Закони издати против Творца, признавајући их као достојне смеха, мрзели су оне који су их издали и жалили оне који су принуђени да испуне заповест. Али сматрајући такву службу смрћу, он је спасао оне које му је било наређено да убије, признајући да је смрт у побожности часнија од живота у злу. Према томе, поквареност властодржаца му није шкодила; напротив, злоба његових господара учинила га је славним и славним. Јер најјача је одлучна намера онога који преферира побожност, најјача је душа која не жели да служи пороку. Али не знам шта да радим, јер ме врлина храбрих људи тера да говорим и тера ме да пролонгирам преко сваке мере. Стога, настављајући ово, пређимо на други пример. Последњи јеврејски краљ био је неки Седекија, који је био болестан од велике злоће и није могао да поднесе ни да чује Божанска пророчанства. Он је божанског Јеремију, који је тада прорицао и преносио Божије заповести људима, затворио у јарак са смрдљивим блатом, јер је Јеремија цару прорекао крајње тужне и тужне догађаје. Али један слуга, Етиопљанин, евнух Ебедмелех, не помишљајући у себи ни величину царске моћи, ни владајућу злобу, ни јак гнев на пророка, ни несрећу ропства, осуђује неправедну пресуду цареву, оптужује га за безакоње, оптужује га за безакоње, указује на све оно што је Проф. истинита казна. Тако царски слуга постаје саветник, евнух своме мужу, странац урођенику, Етиопљанин Израиљцу, Хамов потомак Шемовом потомку; и он убеђује краља побожним речима, а пророка изводи из тог горког, мрачног и смрдљивог затвора и снабдева га потребном храном за све време опсаде града. Као награду за побожност, добија благослов од Бога. Када се заузме град и побију сви који живе у царској палати, по обећању Божијем (Јер. 39,15-17), он добија спасење. Дакле, из реченог је јасно да не само да добре слуге не штете од злих господара, већ, напротив, први добијају велику корист од других. Иста ствар се може сазнати и на други начин. Када је град Јерусалим био разорен због великог безакоња, многи су истребљени глађу, многи побијени у рату, халдејски цар је остале одвео као заробљенике у Вавилон, а затим је, одвојивши оне који су имали племенито порекло, одликовали се лепотом тела и цветали у младости, наредио им да живе у краљевској служби и краљевској служби; тада је, најпре, наредио добрим садржајем, посуђем и залихама донетим са царске трпезе, да се у њима награди оно што је претрпело током опсаде и дугог путовања. Видите из овога племенитост ових божанских младића. Ни заузимање града, ни паљење храма Божијег, ни опустошење неосвојиве и неприкосновене светиње, ни то што су божански сасуди постали плен варвара, ни истребљење царева, ни пребијање свештеника, ни насељавање далеко од светиње, ни останак у туђој земљи, ни останак у туђој земљи. ни потребе ропства, ни тешки царев јарам, ни незрелост старости, ни зависност од живота, ни страх од смрти, ни било шта друго убедило их је, додуше у малој мери, да преступе и крше одредбе закона. Али они су молили онога који им је постао повереник да им да храну од семена, јер су се гнушали на царску храну, и сматрали су ова разна јела подлим, видећи да их скрнаве призивајући идоле. Толики су имали наду у Бога отаца, љубав према Њему и веру у Њега да су обећали поверенику семена да ће бити најљубазнији од оних који једу царску храну. И нису се преварили у својој нади, него су убрали плодове вере: како су обећали, тако су и учинили – сви уопште који су уживали у раскошним јелима, били су нежнији и нахрањенији, одликовали се већом лепотом, украшени телесном снагом. Када их је време, својим током, учинило савршеним људима и показали искуство своје врлине, овим заробљеницима је дата власт над природним становницима земље, а онда им се отворило друго поље. Овај надмени Цар, угледајући се на свог оца у безумној надмености, подиже овог огромног идола, направљеног од дрвета и злата, и заповеда свима да се клањају овом идолу као Богу, а онима који не желе да се клањају одређује казну - ову пећ, до крајности распаљену сталним, без мере, додавањем дрва за огрев. Тада су многи, да би угодили краљу, извршили наређење; многи то учинише по обичају и, као један од идола, одаше част овом идолу; али било је и оних који су, из страха да не буду спаљени, уништавали душе и рањени својом савешћу одавали божанску част идолу. Али Ананија, Азарија и Мисаило, ови храбри ученици закона, наследници Аврамове вере, подвижници побожности, претече благодати, браниоци вере, робови телом, слободни у мислима, заробљени, а душом изнад царева, не само да се не клањаху идолу, него не испуњавају идоле, добровољно не доводе ред. оправдање, али јасно одбијају богослужење и гласно вапе: „има још“. Бог наш на небесима, коме служимо, може нас извадити из ужарене пећи и избавити нас из руке твоје, царе; иначе нека ти буде познато, царе, да не служимо Богу твоме, и не клањамо се златном телу које си поставио“ (Дан. 3, 17-18). Ми не служимо Творцу за награду, и побожност нам не служи да бисмо купили спасење; ми немамо жеље, ни на који начин, само да примимо живот, ми ћемо, напротив, избавити Господа од невоље. исповедамо му благодарност И ако допусти да паднемо у несрећу, ми Му се клањамо и у казнама које нам прете, знамо и не сумњамо у то. Али не знамо да ли му је то драго, јер је дубина Промисла Божијег недокучива. Зато, не одлажите, него нас предајте на припремљене казне. Пријатније нам је умрети у побожности него живети у злу. „Тако су говорили младићи, а цар није оклевао, бацивши их везане у пећину. Али ватра је олабавила гвоздене везе и сачувала запаљиву природу косе; није хтео да дира храну која му је понуђена, него је побегао, показао леђа и јурнуо на своје лепезе, а Божје слуге сачувао нетакнуте. Десило се ново и необично чудо. Они који су били усред ватре и ходали по угљевљу нису искусили дејство пламена, али они који су стајали испред пећи и сами достављали храну у ватру постали су храна за ватру. И овај застењаше горећи, а први се радоваше у пећини и позиваше сву твар да се саопштава песмом, чак и стихији, којој су се безумни клањали, заповеђено је да певају хвалу Добротвору. И толика је била сила овог чуда да је и сам овај надмени и махнит мучитељ дошао и поклонио се онима који су одбили да се поклоне идолу и заповедио свим својим поданицима да поштују Бога свога. Тако велики Данило, који је са овим младићима запао у исту несрећу, постао је заробљеник и приморан да живи са варварима, тачно је сачувао очински закон и, живећи по њему, сачувао је своју душу чистом и искреном и заблистао таквим зрацима врлине да је својим муњевитим сјајем задивио чак и зверског мучитеља; и најпре му открио непознате снове, затим објаснио шта је потребно објашњење, указао и саветовао шта би могло бити од користи. И да ли да препричавам све што је од њих сјајно остварено: како је цар забранио молити се и ишта тражити од Бога, и како је Данило, који се молио по закону, а претходно то чинио у тајности, када је зао закон био издат, наставио да се моли Богу отворено, смејући се закону и презирући законодавца; како је био предат лавовима, како их је ударао зрацима побожности, и како им је бјесомучне усне заклањао цртама Божјег лика, као некаквим дјелићем, како је привукао злог краља на призор овог чуда, како га је научио да је Бог Јевреја Творац и Владар свих идола? Све се то може научити из историје и може се стећи јасна информација да они који служе злим господарима не могу утиснути у себе никакву злобу, већ достићи сам врх врлине и ослободити господаре од заблуде, довести их до истине и послужити као пример спасења многима. Зато, нека нико не криви ропство и не мисли да зло господство побеђује врлину робова, него нека се свуда види промисао Божији. Али можда ће неко рећи: зашто је Бог све оне који су живели безаконо предао цару вавилонском, а праведнима допустио да буду заробљени? Какав је занат видљив у овој ствари? Која је истина у таквој дефиницији? Зар се у томе не види неред, неред и јединство? Али они који не познају понор Божије икономије усуђују се ово рећи. А они којима је дата тајна и који су окусили Божанске Тајне знају и разлог и корен тога. Човекољубац брине о онима који греше и опомиње их, и не жели да једног човека остави без бриге о њему. Зато, када безаконике шаље у ропство, са њима шаље, као некакве менторе и менторе, врлинске људе, да би животом и речима својим, као неком светиљком обасјани, донекле кренули непогрешивим путем. А да је њихово ропство није било само узрок спасења њихових саплеменика, већ је и странце обасјавало светлошћу Божијом, о томе сведочи историја. Дакле, ако су се одликовали својим подвизима и постали славни и славни, оставили користан пример каснијим поколењима, били узрок спасења заробљенима, донели корист варварима, одржавајући њихову побожност неокрњеном и кроз то чинећи велика чуда, зашто онда кривите Промисао, која је све ово уредила? Зашто не хвалиш више од Господара душа, Владара творевине, који све води тако мудро и на добро? Тако сам из речи Божијих показао да је могуће да онај ко служи злог господара избегне порок, успе у врлини и да својим господарима обезбеди многе разлоге за корист; и окрени свој поглед на оне који су сада у ропству код тебе, и видећеш да се многи, будући у ропству неуздржаних, гнушају неумерености, али поштују чедност и не утискују у себе ни један порок својих господара, већ подражавају живот људи које смо недавно описали. И из реченог и из виђеног, схвативши слободу наше природе и препознавши мудрост Промисла Божијег, објавите одрицање, и хулу коју сада објављујете за промену песама, и речи усана ваших, које су до сада биле против Бога, нека су Господу, Господу, Господу и Прослави. Христе Боже наш! Слава му у векове! Амин. Реч 9. О томе да дело правде није бесплодно, иако није видљиво у стварном животу, и о васкрсењу, доказаном закључцима природног разума. Ако би сви били вољни да послушају овај добар савет, који јасно позива: "Не тражите оне који су надмоћнији од вас, и не искушавајте оне који су јачи за себе. Ако вам је и заповеђено, схватите ово" (Сир. 3, 21-22), онда ономе ко намерава да у свему доказује промисао Божији не би требало много речи. Јер онима који су се ослободили претеране и сујетне радозналости није нимало тешко и врло лако увидети да се Она чврсто држи за кормило свемира и мудро свиме влада. Али пошто има много људи који то не желе добровољно да виде, већ затварају очи, запушавају уши, не желе да слушају глас који јури одасвуд, на све што је Бог учинио тако добро и лепо, смеју се, хуле, осуђују, скупљају хиљаде свакојаких ситница, плећући лажну оптужбу, онда мислим да смо се намучили да се ово мучимо против себе. намера да се покаже да је то клевета, а не директни доказ. И призвавши у помоћ сам Промисао које они оспоравају, подвргавајући га овој одбрамбеној речи, ми смо већ изложили осам речи, осуђујући хулу незахвалних, тужитеља, и заједно са сведоцима, њиховом незахвалношћу унели у околину небо, земљу, море, ваздух и сва тела на њима, оживотворе, вербалне и бесловесне ходе у земљи. плутајући у водама и водоземци. Штавише, они су представљали устројство људског тела, у сваком његовом члану јасно откривену Божанску Премудрост и Божанско Промисао, богомдани дар разума, уз помоћ којих је људска природа измислила земљорадњу, навигацију, медицинску науку, граматику и све друге уметности и знања која доприносе да живот човека учини пријатнијим. Уз помоћ Божију показали су и потребу за животињама, кротким и жестоким, благодети богатства и сиромаштва, потребу за ропством и господством. Затим су, поред овога, доказали да робови, ако желе да остану у чедности, не наносе себи никакву штету од господара који живе подло, и за то су изнели доказе из Божанског Писма. Потрага за ропским сада је препуштена самим окрутним тужитељима Провиђења, јер се и сада међу злим господарима виде хиљаде робова, који не само да не опонашају господареве пороке, већ их се и веома гнушају, љубећи поштење и идући путем супротним путу господара. Али можда ће из овога извући још један изговор за окривљавање Божијег Промисао и рећи да се ученици врлине узалуд труде, сеју, како кажу, на камен, црпе воду ситом и чине много тога сличног, а да уопште не добију добре плодове. Неки, рећи ће нам, живе у сиромаштву, пролазе кроз живот осуђени на велика страдања, други су подвргнути тешком јарму ропства, подносе непрекидан труд, а што је много горе од овога, многи су, гнушајући се порока, принуђени да служе опаким господарима. Шта је, могу се питати, њихова награда? Која је награда за врлину? Која је награда за труд? Шта је плод њиховог зноја? Која је награда за подвиге? Јер није видљиво да су сви који су били суђени да буду робови добили слободу; није приметно да су они који су добили сиромаштво као своју судбину и постали практичари врлина на крају постали међу богатима; напротив, већина њих је остала у некадашњој беди. Али ти, јадан и земљан човек, мериш благостање по стомаку, образима и обрвама и сматраш границом успеха имати узвишену кочију, копљанике, лепу горњу одећу, добро ујахане коње са сјајним украсима на челу и грудима, гласни гласник, жидовску бојну кућу, столицу и смуђ. ишарана живописна уметност, кревети посути цвећем, тањири, прибор за јело, шоље, мирисна вина, сицелијске и сибаритске вечере и све остало што само служи за живот слободе, угађања, луксуза. Али сваки исправно мислећи човек обично не само да не назива сав тај благостање, већ га чак препознаје као крајњу несрећу и несрећу, јер је Владар свега дао богатство људима да га не протрате на разврат и претворе у опроштај од порока, већ да, добро и мудро се од тога решивши, и како га они сами себи учине у коме треба да има довољно, да га претерају. средство за чедност и правду. И не само да је сам Бог то тако утврдио, и не само свети људи, следећи Господа, воле ове утврђене границе, него и ви, који сте болесни од крајње незахвалности, имате обичај да кривите оне који тако слабо користе богатство, или још боље, почастите их извињењем, и хулите на Владара свих, који је дао богатство таквим порочним људима. Дакле, теби се и сам чини да такав раскошан живот не треба звати срећом, него да је праведан и чедан живот достојан одобравања и највеће похвале, и да ли у сиромаштву или у изобиљу, заслужује исте круне. Мислим да ћете се они који се у сиромаштву старају о врлини, као исказујући веће стрпљење, удостојити чак и посебних венаца. Али то није награда коју имају на уму они који ревносно служе Богу, и то није награда на уму онима који ревнују за Божанске законе. Познато је да људска похвала често многе квари, слаби њихову ревност и одлаже напредак. Други, мислећи да је већ дошао до краја (ова мисао је инспирисана похвалом), престаје да се протеже напред и губи победу. Бог такође дозвољава да то сви виде, говорећи кроз уста Пророка: „Народе мој, блажени твоји ласкају ти и узнемирују стазе ногу твојих“ (Ис. 3, 12), јер хвалом слабе ревност ревности и не дозвољавају ти да постигнеш свој циљ. Тако је блажени Павле завршио свој пут, не обазирући се ни на хвалу ни на хулу, него „заборављајући оно што је иза, него се протежући ка напред и са ревношћу“ тежећи „за част највишег звања“ (Фил. 3:13-14). Дакле, чувари Божијих закона не дају награде за трудове у људској хвали, него очекују испуњење обећања Божијих, у поверењу у Даваоца дела, очекују неувеле вене, очекују од Бога дароване награде, очекују пресуду Праведног Судије, васкрсење тела, васкрсење, вазнесење, вазнесење на све ово. созерцање Онога кога највише воле, ради кога пливају морем живота, борили су се против таласа порока и, потопљени многим трудовима, нису хтели да потоне, али, спајајући жељу да стигну до пристаништа са трудом, учврстили су своју слабост. А уточиште овога, стремљења ка висинама врлине, није живот, не васкрсење, не било које друго од жељених добара, већ Онај за којим је жудео Сам, ради кога су патњу убрајали у задовољство, а труд у слатки сан, боравак у пустињи сматрао се пријатнијим од боравка у градовима, живот најпријатнији живот у сиромаштву, најпријатнији живот у сиромаштву, све. самовоља. То је награда коју они који врлине очекују. Јер има наследство за оне који служе Господу, како назива пророк Исаија (Ис. 65,9). Сведочи и блажени Давид, састављајући песму благодарности Дародавцу добара и говорећи: „Дао си знак онима који Те се боје“ (Пс. 60,6). И сам Господ Христос приказује једнако велике благослове у Светом Јеванђељу, говорећи: „Блажени сиромашни духом, јер је њима Царство небеско. Блажени кротки, јер ће ови наследити земљу“ (Мт. 5, 3.5); а све остало што следи свако може лако сам сазнати отварањем Божанских књига. Јер исто ће се наћи и у расподели талената, и у параболи о десет девојака, и у алегоријском одвајању оваца од коза, и у засејаној њиви, која је примала кукољ, и у блату, које су бацали у море и хватали све врсте риба без разлике, а затим их вршили строгу анализу. Много тога се може наћи у апостолским поучним списима. Пошто би тражење свега овога реч учинило претерано дугачком, онда, остављајући ово радозналима, прелазим на оно што следи по редоследу говора. И из другог разлога, изношење доказа из Божанског Писма о наградама за врлину било би узалудно и крајње непотребно. Они који верују да Бог опскрбљује све врсте људи немају потребе за нашим убеђењима, већ им је довољно око вере и учење надахнутих речи, а они који још нису поверовали, опседнути тамом неверја и болесни од незахвалности према Творцу, не трпе да слушају речи Божанског Писма. Зашто, овај пут остављајући доказе из Писма, изложимо их закључцима природног разума. Зато их запитајмо: да ли они чедност, правду и друге делове врлине сматрају добрима и кривцима за добро, или их сврставају у зле? Али сам отац греха неће толерисати да ово каже. Јер да ли је то могуће рећи некоме ко свакодневно ратује са практичарима ових врлина, као да су противници, а чедност увек супротставља неумерености, а правду неистини? Стога је неопходно да то признају заједно са својим учитељем и не покушавају да у пороку надмаше самог аутора греха; јер, по речи Господњој, „нема ученика над учитељем“ (Матеј 10:24). Зато их поново запитајмо: ако су ове врлине лепе, и најлепше од лепог, ако су добре, и најбоље од добра, и нико, осим ако је крајње несмотрен и лишен здравог разума, неће тврдити да је то заиста тако, онда, наравно, оне који их воле треба звати лепим и добрим и имати плод не само раван свом труду, већ и вишеструко већи. Јер зар није чудно? Земљорадник који сипа семе у земљу, као награду за свој труд, жање вишеструко више него што је посејано, а и баштован који сади дрво има утеху у плодовима који се рађају, а међу онима који брину о врлини, постали су чувари ове божанске баште, и у бризи о овим засадима су пролили много зноја и труда је неисцрпљен труд, труд је неисцрпљен награђени? Они који вежбају своја тела и гласове добијају круне, добијају награде, аплаудирају им гледаоци, а да ли је врлина мање цењена од уметности рвача и борца? А за овај највећи подвиг нема публике, нема награђивача, нема почасти, нема награде, нема круне? А они који замишљају трагедије и комедије имају нешто на уму, за шта се баве уметношћу, у нади на круне подносе труд; а они који возе кочије упуштају се у опасност у ишчекивању победе, у ишчекивању похвала гледалаца - и, штавише, узимају плату од оних чији су коњи ошивени; а кормилар, имајући за циљ пристаниште, усуђује се да се бори са таласима и, подстакнут жељом за профитом, подноси битке олуја; кожар, казанџија и свако ко се бави било којим занатом чека крај свог посла и, комбинујући тежњу за профитом са досадом заната, налази задовољство помешано са радом; и само, као што се може видети, вежбање врлине, да ли би неко желео да је назове уметношћу или науком ратовања и аскетизма, или култивације и садње, нема добар циљ који би могао да утеши током рада? Али џаба чедни успевају у чедности и борећи се са многим и разноврсним страстима, труде се да угасе њихов пламен? Узалуд радници правде ратују против неправде, уздржавајући се од туђе имовине и расипајући своју имовину? Зар је бескорисно стицати храброст онима који у томе успеју, јер, великодушно подносећи тугу на коју наилазе, немају Награђивача? Али ово није тачно, потпуно нетачно. Јер стицање врлине је достојно чуда и стицања. И ти ћеш то рећи, нехотице принуђен својом савешћу. Јер ово знање је човеку урођено, и никоме од оних који га поседују не треба додатна реч, било да је пренета од Бога или од људи, јер је урођена реч довољна да их научи. Свједоче и извршитељи гријеха, који га чине тајно и, ако су отворени, измишљају себи изговор, јер они који се дижу у зрак испод зидова, копачи гробова, отмичари, прељубници, убице и сви који се усуде да учине било шта слично, покушавају да ураде то, користећи мрак као саучесник, а ако неко покуша да учини нешто од овога, онда и овај покуша да помогне. него. Дакле, самим тим што покушавају да се сакрију, показују какво разумевање имају за свој поступак, јер не би крили да су претпоставили да раде добро, али покушавајући да прикрију и страхујући да буду отворени, признају да је то што раде лоше. Дакле, ви, крајње незахвални, знате какав је благослов стицање врлине и са каквим је веома великим трудовима повезано. Стога је неопходно да оно, толико хваљено од свих својих и својих противника и постигнуто великим трудом, има достојну награду. Међутим, видимо да у стварном животу многи теже овом стицању и да се ради тога подвргавају великим трудовима, али не уживају сви похвале и почасти због тога; једни се прослављају на устима свих као љубитељи врлине, прослављају се и после смрти имају незаборавну славу, а други су потпуно непознати и скривени од свих, и уподобљавају се бисеру скривеном у дубинама морским и затвореним у шкољку. Зато, приметивши ово, размислимо у себи: зашто су неки од оних који више воле Божанско од свега веома познати, а други потпуно непознати; Тада ћемо сматрати да ће Творац и Судија свега, као истинољубив, дати праведну награду својим подвижницима, а вага правде неће толерисати да се истина крши. А после овога, видећи да су обојица умрли, али једни у великој слави, а други у крајњем понижењу, као најобичнији људи, закључујемо и да је Бог припремио други вид живота, у коме награђује оне који су добро живели по достојанству. Јер тиме што је неке удостојио славе, дао нам је да видимо шта су венци врлине, а тиме што не постају сви славни и угледни у овом животу, открива нам живот очекивани. И част која се даје некима служи као знак Истине Божије; а чињеница да овде не добијају сви радници врлине једнаку награду указује на будући живот и потврђује очекиване користи у нади. Дакле, Владар свега у овом животу не проглашава свакога који је добро живео, а исто тако не кажњава све оне који су живели злобно, него кажњава друге, како показујући праведност Своје одлучности, тако и истим тим застрашујући и позивајући друге на покајање; али не уништава све чинитеље зла и тиме поново прориче наш будући живот. Јер, када не би било другог живота после пресељења одавде, онда би они који су овде кажњени претрпели очигледну неправду, пошто други избегавају казну; Они који су изузетно волели мудрост, али за њу нису добијали ни најмање пажње и почасти, претрпели би очигледну неправду, док су други, попут њих, напредовали у животу, прошли је у великој слави. Али назвати Извор истине неправедним је изван сваке богохуле и не оставља већу меру лудила. А ако је истинољубив (као што је заиста истинит) о свему, и види све што се ради, истинито суди и равномерно држи вагу правде, и ако у било ком тренутку хоће да их нагне, онда на њих примењује казну човечности, а не казну неистине, односно другог живота у коме они који овде нису избегли, а који ће избећи казну, нису били осуђени. користи од сваке части у овом животу за трудове подигнуте ради врлине, добиће награду за проливени зној. Али можда ћете и сами то признати. Јер Грци, којима није проповедао ни Пророк, ни Апостол, ни Јеванђелист, вођени само природом, претпостављали су да је то заиста тако, иако су били подложни многим грешкама, мешајући баснословне ствари са истинитим мишљењима; јер су и Пиити и филозофи веровали и поучавали, и остављали у писаној форми сећање на такво учење, да ће после пресељења одавде бити казне за зле људе и милост за праведнике. Зато ћете се, вероватно, ви, поучени и поучени од природе и принуђени оним што смо недавно рекли, сложити и признати да је то заиста тако, али претпоставите да ће доћи до покоја или казне само душа, док ће тело, као потпуно бескорисно и неразумно, бити напуштено и предато трулежи. Који је разлог да се душа, која се заједно са телом трудила и побеђивала, сама крунише, или се, одвојивши се од тела, сама мучи? Тада би кажњена душа с правом рекла Суду: Нисам ја једини преступио законе Твоје, Господе, него сам заједно са својим телом лутао брзацима порока. Ако морам да говорим истину, то ме је одвело у понор греха. Ухваћена његовим очима, крала сам туђе кревете и гледала у лепоту која је припадала другоме, натерана од њих да скрене поглед, желела сам богатство и имовину. И тада сам пао у дубину неистине, јер су ме телесне страсти поробили и лишили слободе коју си ми дао. Био сам принуђен да служим потребама тела, као да сам његов вршњак и да делим његово ропство. Стомак ме је терао на прождрљивост, а прождрљивост је производила прождрљивост, а прождрљивост је покретала мисли о лажима. Често сам са огорчењем слушао потребе тела, са немиром и крајњом тугом био сам принуђен да служим његовим пожудама; Често сам се опирао и храбро одбијао њихове нападе, али ме је континуитет битке често савладавао, и ја сам се, несрећна, предавао овој сестри, и исцрпљен туговао за њом. Јер опет је била подвргнута мукама, хранећи тело, патила од својих сплетки, поново је искусила њене неуредне покрете и није знала шта да ради. И њена исцрпљеност ми је причинила велику тугу, а брига за њу учинила је борбу тврдоглавијом и распламсала нову битку. Зато, Владико, не кажњавај мене самог, него ме или ослободи од патње заједно са телом, или га подвргни мучењу заједно са мном. Али тело, које је добро послужило жељама душе (ако му се да глас), на сличан начин ће рећи праведном Судији: како си ме брзо створио, Господе, одмах душу удахнуо у мене. Али, ако закључимо о сваком путу природе од почетка, онда ми је прво даровано стварање, онда си већ уложио животну снагу душе у мене. Са њом сам уживао и у рају; Провели смо исто време током трудноће у мајчиној утроби; заједно, по завршетку мука рођења, ушли су у овај живот, уживали у овој светлости и почели да удишу ваздух; заједно смо направили пут живота. Сама душа никада није учинила ништа добро, али је, користећи мене, своје тело, као саучесника, прикупила богатство врлине. Ја, подносећи исцрпљеност од поста, бдења, лежања на голој земљи и сваког другог страдања, кроз ово нагомилано богатство за њу. Позајмио сам је, молећи се, са сузама, њој, довео до уздаха, дао сам срце да служим духу. Својим језиком Те је прославила; Користећи моје усне као инструмент, донела Ти је молитву. Подигавши руке ка небу, пожњех плодове Твоје човекољубља. Ношена мојим ногама, дошла је у свете храмове Твоје. Користио сам уши да примим Твоје речи. Очима својим, гледајући сунце, месец, мноштво звезда, небо, земљу, море и сву видљиву творевину, водио сам се у созерцање Тебе, и величином и лепотом видљивог замишљао сам Творца; уз помоћ Мојих очију украла је благо скривено у списима. Користећи своје прсте као инструмент, записао сам Твоја Божанска учења у писаној форми и оставио бесмртно сећање на њих. Овим својим рукама подигао сам молитвене домове широм васељене. Користећи моју помоћ, она је испуњавала законе љубави, мојим рукама је опрала ноге светима, мојим рукама је задовољавала потребе потлачених и пружала услуге уморним телима. Зато, Господе, не одвајај ме од мога супружника, који је био са мном сједињен од почетка, и не раскидај брак, који није просто и не случајно био савршен, него је од самог почетка одређен самим Твојим стварањем: оне који су завршили једну каријеру награди једним венцем. Јер ово је својствено Твојој истинитости, ово доликује Твојој праведној пресуди. „Тело, које је добро радило са душом, то ће рећи, само ако му се да глас. Али то неће рећи ни тело, ни душа која је живела безаконо, јер Судији није потребна таква молба, него како мудро влада, тако истинито суди; и враћање тела душама, даје достојанство свакоме. Јер, зар није чудно за храброг ратника који је извојевао победу у борби када његови сународници желе да га почасте ликом, или бојом, или ливењем, или извајањем (у зависности од тога шта користе за слику: каменом или бакром, или даском) оружјем којим је, делујући, одвео непријатеље у бекство; и ако је победио пуцањем из лука, да ли га треба приказати са луком, а ако је победио са копљем, са шлемом, са штитом, онда треба да буде представљен у овом оклопу – али душа, која се са телом трудила, победила је невидљиве непријатеље и удостојила се да има као сликара Оружја и лишеног свега? Видите да се таква почаст одаје не само војсковођи, већ и рвачу, песничком борцу, шетачу, водитељу трагедије, кочијашу. За сваког од њих, у ком облику је победио, задржава се на слици. Један стоји у ципелама са високом потпетицом, у војничкој одећи, са ликом неког Другог човека или Креонта, и готово свима каже: овим сам поступио и овим победио; други трчи гол, показујући какав подвиг чини; други се представља као рвач или држи круну и даје онима који не знају који је подвиг изборио; други улази у шаку и удара непријатеља; другачији изглед и бич показује у којој уметности је, вежбајући, победио. Не чините, дакле, природу која у свему томе успева непоштенијом од свих њих, и немојте мислити да је Бог, извор истине, неправеднији од људи, не слутите да Он, као и људи, неће ни почастити своје победнике. Јер ако људи који многоструко не чувају правду, али су и крајње непажљиви према њој, имају обичај да тако често одају почаст за ова неважна и бескорисна дела, онда ће тим више славни и велики подвижници врлине бити удостојени, овенчани, а сама правда ће бити превазиђена величином дарова. Али знам зашто си дошао до такве хуле: због своје слабости закључујеш о Божанском, своју слабост сматраш границом Божанске моћи, а оно што је за тебе крајње немогуће, сматраш немогућим и за Бога. Али ово није тачно, потпуно нетачно. Глина нема исту снагу као слабић, иако су оба исте природе; а глина и отпад су од земље. Сведок томе је онај који му је, разговарајући с Јовом, рекао: „Ти си од глине направљен као и ја“ (Јов 33:6). Међутим, иако су и глина и глина исте природе, нећете наћи једнаку снагу у оба. Један покреће - други се креће, један ваја - други се обликује, један меси - други се меша, један даје форму - други прихвата ову форму и преображава се, како сиромах жели. Али ако овде, где је природа једна, моћ није једнака; штавише, тамо где је природа другачија, другачија је и моћ. Али оно што је неупоредиво не може се увек поредити? Јер како се оно што је из непостојећег може увек применити на Творца неба и земље? Зато немојте мислити да је оно што је вама крајње немогуће немогуће и Богу, јер је по природи Његовој све могуће и изузетно згодно. Дакле, Бог и физичка природа, која се некада разлила у гној, па се претворила у прах и расула се свуда: по рекама, морима, птицама грабљивицама, животињама, ватри, води (излажем околини све производе твог неверја) – могу, пожелевши, поново да се сакупе, да те доведу до твоје некадашње величине и до твоје некадашње лепоте. Јер он је само хтео – и небо је настало и попримило удубљење колико је Он хтео. Хтео је – и земља се простирала и висила, имајући за темељ једну једину границу Божију. Рекао је: „и постаде светлост“ (Пост. 1:3). Заповедио је – и настала је водена природа; заповеди – и одвоји се од земље; по Његовој жељи земља је била окићена ливадама, гајевима и свакојаким жетвама. Рекао је - и хиљаде врста животиња земље, воде и ваздуха су настале. А Онај који је ово створио речју, много ће згодније васкрснути и ову телесну природу: јер је много згодније обнављати оно што је оронуло него из ничега стварати оно што не постоји. Ако не верујете, онда ће вам велики учитељ васељене, Павле, рећи: „Ти си безуман, јер ако сејеш, нећеш живети ако не умреш; а ако сејеш, нећеш имати тело које ће доћи, него голо зрно, ако буде, од пшенице или нечег другог: али му Бог даје тело како хоће“ (1 Кор.6-15). Ако његово учење сматраш неком празном речју и бајком, онда се обрати природи, која те учи и проповеда васкрсење. Сељак прво сече бразде и, такорећи, ископа неке гробове, затим у њих ставља семе и, као да закопава тела, засипа их земљом. И не може ништа више од тога, осим ако може да донесе ако има пуно воде. Али Бог или киши са неба, или даје семену водом из извора и река, па, наводњавајући их, дајући им воду и, као људска тела, доводећи их у труљење, чини их, иако више нису погодни за храну људима, али за њих веома корисним у телима рођеним из овог семена, јер семе, узимајући влагу, чини боте [1]. Али да бисте имали чврсту веру у васкрсење, пођите поново са мном у историју биљака, погледајте како гране винове лозе и другог дрвећа, или такозвани изданци или изданци из корена, одсецањем као да умиру, а закопавањем у земљу, као да су затрпани; Погледајте како они затрпани и трули, онда, вољом Божијом, пуштају корење, ничу увис, долазе у снагу, дижу се у висину, доносе плод, а гране које избијају постају лепше од оних закопаних у земљу. А шта ја говорим о гранама, дрвећу, семену? Пратите ме тамо где се развија ваша сопствена природа. Погледајте како је незнатно мала и не разликује се од слузи првобитна супстанца од које сте настали. Међутим, ово безначајно, мало, неживо, недише и потпуно неосетљиво, Божијим таласом, прави човек и, имајући један облик, претвара се у хиљаде различитих врста једињења: некад тврда и тврдоглава, некад попустљива и нежна, некад кроз и сунђераста, некад чврста и густа, некад пуначка и глатка, час глатка и празна, која има изглед каде и танане рупе и празнине. И види се да су од ове мале количине материје произашле и цеви за проток крви, и проводници за дисање, и јаки лигаменти, и мекоћа меса, и тврдоћа костију, и сјај очију, и чистота јабуке, и глаткоћа образа, и финоћа косе, и мноштво свега што је потребно у многом и једином људском телу и делотворном знању. ово су покушали да опишу, али, савладани мудрошћу Створитеља, завршили су своје речи певањем; и, штавише, није то учинило само наше двориште, већ и лутајуће овце напољу. Међутим, и они су, пасећи на доброј паши, покретани и вођени самом природом, колико су могли, прослављали Пастира, Повериоца и Творца васељене. Али ти, поред природе, имајући за учитеља закон и Пророке који поучавају Божанско, и лице Апостола који поучавају садашњост и проповедају будућност, сабираш одасвуд оно што ти се нуди на корист. А сама природа ембриона и прво формирање људи довољна је да вам докаже васкрсење мртвих тела. Верујте да је земља мајчина утроба, ковчег лажан, а ови најмањи остаци тела налик на доле су семе природе. Ово остаје, будући да је потпуно невидљиво за све људе, видљиво је Богу, и нико не измиче овом Оку; јер су „у руци Његовој сви крајеви земље“ (Пс. 94,4), Он је измерио „воду у шаци, и небо у педаљ, и сву земљу у шаку“ (Ис. 40,12), Њему није тешко да види шта је у руци Његовој, јер ти је то веома згодно, и ако хоћеш да помешаш као што је просо, онда ћеш лакше измешати просо и решетку. желите. Стога, ако су крајеви земље у Божијој руци, онда је веома згодно за Њега да све помешане ствари доведе у прави ред. Дакле, верујте да је ковчег мајчина утроба, а остаци који леже у њему су семе. Творац је увек Творац, а последњи дан живота и страшни глас Арханђела су болести рођења: „труба ће затрубити“, каже се, „и мртви ће васкрснути нетрулежни“ (1. Кор. 15, 52). Тада ће се од нас тражити да дамо рачун како смо живели, затим ћемо дати одговор за све што смо урадили, добро или лоше, тада ће најскривеније мисли ума свима постати јасне. Тада ћемо се сви појавити „пред судом Христовим, да свако прими оно што је учинио са својим телом, било добро или зло“ (2. Кор. 5:10). Уплашивши се овога, човече, одбаци непријатељство према Промислу, бежи од овог лукавог непријатељства, престани са неопростивим богохулством, ступи у пријатељство са Творцем, да би и Он нама владао као пријатељима, а не да нас избаци из лађе као непријатеље. Прославите кормило Промисла, да ми, њиме управљани, избегнемо бриге овога живота и уђемо у то несметано пристаниште, у Христу Исусу Господу нашем; јер Њему припада сва слава у векове! Амин. Напомене 1. Ботети - гоји се, гоји се. "Ед." Реч 10. О томе да је Бог од давнина био Управитељ не само Јевреја, него и свих људи, и о оваплоћењу Спаситеља. Знам добро да море Божије мудрости и Божанског Промисла не може да плива, и сећам се да божански Пророк кличе: „Многе су судбине твоје у дубини“ (Пс. 35,7). Сећам се да је и велики проповедник истине, богомудри Павле, такође изговорио сличну реч: „О, дубино богатства и мудрости и ума Божијег! Стога се не упуштамо безумно у оно што није доступно, него се, колико год можемо, дивимо Божанском и, колико можемо, славимо Бога. Јер знамо да они који теже да гледају у сунце више него како треба, не постижу оно што су желели, већ кваре свој вид, и не само да не привлаче сунчеву светлост, него чак и навлаче мрак на себе. Људски ум је такође подложан овој ствари, као што се може видети. Јер ако човек, са својим ограничењима, постаје све више свестан онога што подупире земљу, какав темељ има тај ослонац, на чему почива, или шта је више од небеса, шта је изван целог света; тада не само да не налази оно што тражи, већ се повлачи назад, испуњен дубоком тамом и збуњеношћу. Знајући ову слабост ума, блажени Павле то потврђује речима: „Ако ко мисли да нешто зна, нема разума како треба да разуме“ (1. Кор. 8, 2); и опет: „делимично разумемо, а делом пророкујемо: када дође савршено, онда ће се уклонити оно што је делимично“ (1. Кор. 13:9-10); и на другом месту: „Сада видим као у огледалу у гатању, али онда лицем у лице: сад разумем делимично, тада знам, као што сам био познат“ (13, 12): и опет: „Кад се дете родило, као дете, рекао си, као дете мислио си, као дете мислио: кад је човек био, дете је одбацио. (13:11). И ово служи као доказ Божијег Промисла. Јер Онај Који мудро влада над свима, знајући охолост наше надмености, ни светима није дао тачно познање Божанственог, јер, како мисли блажени Павле и истина, „ум се надима“ (1. Кор. 8, 1); али је то наменио као награду за врлину, да, добро се потрудивши у овом животу, потпуно скинувши са себе страсти и обувши се у тело слободно од трулежи и немоћи, тада већ примимо савршено знање, не трпећи више никакву штету као они који су ослобођени страсти и изгнани из подвига. Стога, не усуђивајмо се да разумемо несхватљиво, него да волимо оно што нам је дато; Колико можемо, певајмо доброме Учитељу нашем и величајмо Добротвора за оно што имамо. Видимо ли да људи, врлини, уживају у животу славу, част, пажњу – поклонимо се Законодавцу и Наградитељу врлине, који је с правом и истинито објављује. Видимо ли да други, иако преферирају исти живот, не уживају у истим стварима међу људима? Не будимо огорчени на ово, пријатељу, већ будимо уверени да ће, док се боре добром борбом стрпљења, у будућем животу прогласити за победнике, као што смо о томе говорили у претходној речи. Немојмо да избацујемо богохулне речи на Промисао, јер није ли чудно, није ли испуњено великим неразумом или, боље речено, крајњим лудилом да баш они који, ухваћени стрепњом, савладавају олује и у великој несрећи праве пут живота, хвале Кормилару, како кажу стрелу, а напољу више седе они који седе подвижници, бацају се у Подвижника, ако не могу самим делом, онда, макар богохулним речима. Али да одгајатељи побожности, не само ветар ветар ношени, већ и са таласима и олујама подвизавајући се, певају хвалу Богу свих, о томе се може чути блажени Давид, који цео свој живот у борби и подвизавајући се са хиљадама несрећа кличе: „Шта ћу да вратим Господу за све“ (Имам)163? Можете чути и од богомудрог Данила и од ових светих младића који у самој борби невоља славе Бога, сећају грехова које нису починили, исповедају да су за грехе кажњени, али не говоре за себе да су достојни венаца, и не изражавају огорчење на вагу Правде. Велики патријарх Аврам, који је примио ова обећања од Бога, чамећи од глађу, храбро је поднео борбу са глађу. Пошто је два пута изгубио жену и угледавши је међу варварским људима, он није престајао да захваљује Позивачу и, очекујући испуњење обећања, радосно је пливао преко таласа. А која реч може описати величину његове душе? Ко се може достојно дивити његовој узвишеној мудрости? Зато, препустивши заљубљеницима да читају историју да тачно утврде његову и синовљеву храброст, стрпљење, чедност, правду, марљивост, љубав према Богу и, једном речју, сву висину врлине, обраћам свој говор људима Новог Завета. Дакле, погледајте како су Петра и Јована, ове тврђаве побожности, стубове истине који подржавају изградњу Цркве, Јевреји тукли, али су се радовали и дивили се, „јер су се за име Господа Исуса удостојили да се обешчасте“ (Дела 5,41). Јер онај ко је ово написао, рекавши да су ударци били штапови, каже не само да су стрпљиво и храбро подносили ударце, већ да сам „ходио радостан“ и у радости. Али у томе је велика разлика: издржати и радовати се. Други често трпе нападе туге, али док су болесни и тугујући. А онај ко се радује изражава духовно задовољство. Тако је блажени Павле, ова гласна труба проповеди, повикала: „Угодан сам у слабостима, у невољама, у невољама, у изгнанству, у невољама, по Христу“ (2. Кор. 12,10); Нисам рекао: трпим или трпим, већ „задовољан сам“, што значи велико повећање задовољства. А на другом месту каже: „Сада се радујем својим страдањима... јер сам испунио у телу лишавање Христових туга тела Његовог ради“ (Кол. 1, 24); и опет: „страсти садашњег времена недостојне су славе која жели да се открије у нама” (Рим. 8,18); и такође: „Ко ће нас одвојити од љубави Божије, било невоља, или невоља, или прогон, или глад, или голотиња, или невоља, или мач“ (8:35). И у неколико речи: „Научили смо да ни смрт ни живот... ни садашњост ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било шта друго у творевини не може нас одвојити од љубави Божије која је у Христу Исусу Господу нашем“ (8,38-39). Али није ми довољан дан да саберем такве изреке великог ментора подвижника побожности. Дакле, ако они који су у себи спојили све врсте врлина, достигавши највеће његове висине, не само да се не узнемиравају од узнемирења овоземаљског мора, него када оно кипи од буке, боре се ветрови и олује и вихорови међу собом, правећи пометњу у водама, они, као ношени лепим ветром, забављају се и не престају да се забављају и не престају. дешава, али да хвалим Кормилару, зашто ти, будући ван таласа, тачније на копну, а не на мору, исмејаваш оно што се ради, и иако хвалиш подвижнике, кривиш ли Подвижника? А они који се диве врлини подвижника треба да воле и њихову казну: они су као највећи благослов прихватили несреће, убиства, каменовања, паљења, ране, клевете, окове, опасности на копну, на мору, у градовима, у селима, страдали због проповеди од својих и од туђина. Пошто смо их се дотакли речима, рећи ћемо нешто о оваплоћењу нашег Спаситеља, што је најважније у бризи Божијој за људе. Јер небо, земља, море, ваздух, сунце, месец, звезде, сва видљива и невидљива творевина, створена једном речју, или боље речено, настала вољом Речи, не доказују толико неизмерну доброту Божију, колико чињеница да је Сам Јединородни Син Божији „по лику Божијем” (Фил. ипостас“ (Јевр. 1, 3), који „у почетку беше... Богу, и Бог беше“ (Јн. 1, 1), по коме „све беше“ (1, 3), „примишемо обличје слуге, поставши по обличју човечанству, и нађемо се у обличју човека“ (Фил. 2, 3аред на земљи), „међу људима“ (Фил. 2, 3аред. 7), примио наше немоћи, понео наше болести. И блажени Павле у томе види највећи доказ љубави Божије према људима и вапије, говорећи: „Бог показује своју љубав према нама, јер док смо још били грешници, Христос је умро за нас“ (Рим. 5, 8); и опет: „Ко не поштеде Сина свога, него Га предаде за све нас: зашто нам онда не да и све са Њим“ (8,32)? А да је то заиста тако, признаје и богомудри Јован, јер каже: „Јер је Бог тако заволео свет као што је Сина свога Јединородног дао да једе” за њега, „да ко верује у Њега не погине, него да има живот вечни” (Јн. 3, 16). Дакле, Бог не брине само о људима, већ брине тако што их воли. Да, и вишак ове љубави је такав да је Јединородни Син, Јединствени, рођен из материце пре звезде, кога је творевина користила као Помоћника, учинио творевином нашим Лекаром и Спаситељем, и кроз Њега нам дао дар синовства. Пошто је Творац видео да је наша природа предата суровом мучитељу, пала у саму понор греха, неустрашиво гази законе природе, и да видљива творевина, објављујући и проповедајући Творца, не може да убеди оне који су достигли крајњу неосетљивост, онда мудро и праведно уређује наше спасење. Није хтео да нам једном влашћу подари слободу, нити да наоружа милошћу против рода људског који је себе поробио, да не би ову милост назвао неправедном; али он утире пут, обоје испуњен љубављу према човечанству и украшен праведношћу. Јер, спојивши са собом ову поражену природу, она је уводи у борбу и уређује је тако да награђује изгубљену победу, савладава древну, на несрећу победничку, уништава муку суровог поробитеља и враћа некадашњу слободу. И за то се Господ Христос рађа од жене, као и ми, иако је рођење имало нешто више: наиме девственост, јер и она која је зачела и родила Господа Христа беше Дјева. Кад чујете ово име: Христе, схвати пре векова, рођеног од Оца, Јединородног Сина, Реч, обучену људском природом, и не сматрај понижавајућим за Бога ову проповедану диспензацију, јер ништа не може оскрнавити најчистију природу. Јер ако сунце, као тело (пошто је видљиво и подложно уништењу) и пролазећи тамо где има мртвих тела, смрдљивог блата и многих других материја које емитују смрад, не може бити оскврњено, колико више Творац сунца и Творац васељене, бестелесни, невидљиви, непроменљиви, не може увек бити ничим једнак себи обезгађен. А да је то заиста тако, разумемо из следећег: и говоримо и верујемо да је Његова природа безгранична. Јер чујем Онога који говори: „Нећу напунити небо и земљу храном, говори Господ“ (Јер. 23,24); и опет: „Небо је мој престо, и земља је подножје мојима“ (Ис. 66,1) и: „Ко је у шаку измерио воду, и небо у педаљ, и сву земљу у шаку“ (40,12)? Чујем и друга места која сведоче о сличним стварима. Блажени Давид такође позива: „сви су крајеви земље у његовој руци“ (Пс. 94,4); и побожног Павла: „У Њему живимо и крећемо се и јесмо“ (Дела 17,28). Дакле, ако, по речима Апостола, „у Њему живимо и крећемо се и јесмо“, онда ни један део творевине није лишен Бога; иако су у стварању једни свети, неки подли, неки пуни мириса, други смрдљиви; а међу људима једни су украшени побожношћу, други су заглибили у злоћи. Онај који испуњава васељену Собом фаворизује оне који Га се боје, али мрзи „све који чине безакоње“, уништава „све који говоре лажи: гнуша се Господ на човека од крви и ласкања“ и „преварљиви неће остати“ (Пс. 5,5-7). Зато ништа не штети најчистијем. Ако они који се баве уметношћу лечења, лечећи чиреве, сами не примају чиреве, већ болесницима доносе здравље, а сами не трпе никакву штету од њих, онда колико више најбољи уметник – Бог, чија је природа равнодушна, изнад перипетија и не дозвољава промене, није примио никакву прљавштину на Себе током нашег лечења. Чудимо се, дакле, што наше исцељење није поверио анђелима, него је сам узео на Себе исцељење људи. Тако и Господ Христос, родивши се, прима, као и ми, груди своје мајке, и почива у јаслама - на овој бесловесној трпези, разоткривајући тако безумље људи, и дајући им да виде сопствену љубав према човечанству, јер, будући Хранитељ, као Бог, и по човечанству, постаје храна за људе који страдају од великих безумља. И сада, када је људска природа одбацила ово безумље и прихватила разумну снагу, ово тајанствено јело то признаје себи, и само је постало слика јасла и учи људе да када је човек био „у части без разума, уподобио се стоци безумној и постао као она“ (Пс. 48,13). Најпре су јасле примале ову божанску и духовну храну, али када је наша природа дошла себи и јасно препознала лик Божији у себи, онда је ова храна прешла на вербалну трпезу. Христос је прихватио обрезање и принео жртву, јер је био човек и чувањем закона је требало да врати слободу природи. Као човек бежи у Египат, као Бог, који постоји свуда и свима се јавља, како каже Божанско Писмо. Он такође долази Јовану Крститељу и, не прихватајући прљавштину греха, прима крштење да би испунио сваку правду, и оглашен је одозго од Оца и назначен Духом, јер је Отац повикао с неба: „Ово је Син мој љубљени у Ономе који је мио“ (Матеј 3,17); а Дух Свети, јавивши се у виду голуба, настави овај глас и поучи присутне који су примили сведочанство од Оца. После овога Господ почиње да се бори са мучитељем, и пустиња постаје поље борбе, публика је војска Анђела, противник је противник истине, који је, први чувши глас и подсетивши на пророчка предвиђања, уплашио се борбе и није могао да поднесе муње Његове врлине; међутим, пожурио је да уђе у сукоб, иако се, сећајући се гласа, плашио борбе. Творац, Сапутник, Делитељ круна и Шампион наше природе не плаши се противника, не тера звер, већ је одобрава и изазива да се бори да би украо своју претходну победу, удостоји се да тело које четрдесет дана пости огладни, али му не дозвољава да пређе меру оних који су раније постили, да би потврдио своју људскост. Непријатељ је видео глад, надао се победи, смело је одлучио да се бори, видевши слабост глади, помислио је да види првог Адама. Пришао Му је као Адаму, али је пронашао Творца Адама, обученог у природу Адама, и рекао Му: „Ако си Син Божији, Господе, нека буду ови камени хлебови“ (Матеј 4,3), представља потребу да се потврди глас који се чује са неба и захтева потврду чудесним прављењем хлебова. Из овога можемо поуздано знати да непријатељ од нас позајмљује разлоге за превару, јер, видећи глад, ту почиње напад. Али наш Спаситељ, иако је тело гладно и има потребу за храном, не жели да чини чудеса, него удари мучитеља речју Писма и каже: „Неће човек живети само о хлебу, него о свакој речи која излази из уста Божијих“ (4,4). Даје одговор за човечанство, скривајући за сада Божанство и дајући људима прилику да на сличан начин остваре победу. Није само хлеб, каже, тај који доприноси људском животу, већ је довољна свака реч од Бога да оживи гладне. Верујемо да је могуће да људска природа живи без хлеба ако Бог да. Тако је противникове трикове претворио у ништа, поништавајући његов други и трећи напад, користећи доказе као човек, да би вратио људима победу коју су изгубили, Он пушта зле у бекство, зауставља муку заједничког рушитеља људи, а победу објављују анђели који су је видели, јер је речено: „Анђео је дошао и служио је:“ (Анђео 11). Након тога, учинивши многа чудеса: од воде, без лозе и без земље, створивши вино, нахранивши хиљаде људи са пет хлебова, учинивши да хроми скочи једном речју, очисти губавце од губе, поврати снагу за деловање паралитичара, очију лишених, дајући здрав разум, отвори ковчеге и учини да мртви почну да ходају, да мртви почну да ходају и не спутан ни кроз врата ни кроз окове смрти, он жури ка призваном Творцу – учинивши ова и хиљаде других чуда, Господ навлачи мржњу на Јевреје и добровољно се предаје њиховим махинацијама, предвиђајући будуће спасење људи од овога. И Он је то од давнина предсказао устима Пророка, јер Он каже: „Не противим се, нити противречим глаголу, на ране стављах огртаче своје и на ударце образе своје, али од студени пљувања не одвратих лице своје“ (Ис. 50,5-6). Предсказавши и претрпевши ово, он бива прикован на крст, не као казна за грехе, јер „греши не чини, да се не нађе превара у устима Његовим“ (1. Петр. 2, 22), него враћајући дуг наше природе, јер га је задужила преступећи законе Творца. И као што, задуживши се, не могаше да плати дуг, сам Господ мудро замишља плаћање дуга и, узевши на себе удове ове природе, као некакву имовину, у мудрој и истинитој икономији, плаћа дуг, и њима ослобађа природу. А сведоци томе су Исаија и Павле: онај који је ово предсказао пре страдања, а други који је протумачио пророчанство после његовог испуњења; али у оба је говорио исти Дух. А Исаија издалека виче: „човек који је поражен и уме да трпи бол“ (Ис. 53:3). Он Га назива човеком по видљивој природи, јер је страдао у видљивој природи. „Овај“, каже Исаија, „носи наше грехе и пати за нас, а ми смо Му приписани што смо у трудовима и ранама од Бога и у горчини“ (53:4). Пошто су Га видели прикованог за дрво, мислили су да је кажњен за многе грехе и да је кажњен за сопствене грехе; Зато су Га Јевреји приковали усред два зликовца, са намером да створе лоше мишљење о Њему у народу. Али Свети Дух учи преко пророка да је „и он био рањен за наше грехе и измучен због наших безакоња. А он то још више објашњава у наредним речима, јер каже: „Казна нашег мира је на Њему, његовом раном смо исцељени“ (53:5). Поставши непријатељи Божији као они који су га саблазнили, морали смо да сносимо казну и казну, али то нисмо доживели, него је то сам Спаситељ наш поднео и, претрпевши, дао нам је мир са Богом. Ове следеће речи то јасније показују. „Свако је“, каже се, „као овце које су залутале; човек је залутао са свог пута. Зашто се „води као овца на клање, и као јагње пред стрижеће ћути“ (53:6-7). Јер Њему је доличило да као слично исцељује и да изгубљене овце враћа као овце. Али Он постаје овца, не претварајући се у овцу, не претрпевши промену, не одступајући од своје сопствене суштине, него се јасно обукао у овчију природу, и као вођа стада – ован, постаје вођа стада и чини да све овце иду за Њим. Стога је постао као овца и жртвована животиња, и жртва је принесена за цео нараштај. Није без намјере Посланик споменуо клање и стрижење заједно; али пошто је Он био Бог и човек, и при клању тела природа Божија остала је бестрасна, онда нам је богоугодни Исаија, нужно, показао заједно и клање оваца и стрижење јагњета. Не само да је, каже Посланик, био убијен, него је и постригнут; јер као човек претрпе смрт, а као Бог, жив и бестрасан, даде руно свога тела стригама. Тако је блажени Исаија приказао спасоносно страдање за нас и показао нам узроке страдања. И божански Павле јасно кличе: „Христос нас искупи од проклетства закона, поставши проклетство на нас, јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету“ (Гал. 3, 13). Рекавши: „за нас“, показао је да је, будући невин и слободан од сваког греха, отплатио дуг наш и удостојио нас слободе, оптерећене многим дуговима и зато принуђене на ропство, откупивши нас и приневши нам своју Крв као цену за нас. Therefore, in another place the same Apostle cries out, saying: “we purchased” with “price” (1 Cor. 6:20); and he also says: “The weak brother in your mind will perish, for whose sake Christ died” (8:11). И прими смрт на крсту, јер је оваква смрт законом проклета, а проклета је и природа наша, као прекршила закон, јер је речено: „Проклет је сваки који не остане у свима који су написани у књизи закона, шта год сам учинио“ (Гал. 3, 10). Стога он прихвата општу заклетву и ослобађа се заклетве прихватањем неправедног клања. Не подлегавши заклетви (јер „не чините греха, да се не нађе ласкање у устима Његовим“), он је претрпео смрт грешника и, поставши заштитник и заступник наше природе, иде на суд са рушитељем, непријатељем према целој природи, и с правом каже нашем суровом мучитељу: ухваћен си, и свезли у своме не; твој мач је ушао у твоје срце и твоје стреле су се сломиле; ископавши рупу, сам је пао у њу; Руке су вам везане за ограде које сте раширили. Јер реци ми: зашто си прибио Моје Тело на крст и погубио га? Коју врсту греха си приметио у Мени? Које кривично дело сте видели? Сада испитајте са свом прецизношћу, видећи Моје Тело голо на дрвету. Гле, језик је чист од прљавштине, и слух је слободан од свега штетног, и очи нису примиле ништа штетно споља, и руке су далеко од неправде, него су украшене сваком правдом, ноге, по пророчкој речи, нису трчале „на зло“ (Ис. 59, 7), него су довршиле пут врлине. Испитајте са пуном прецизношћу све чланове тела, испитајте покрете душе. Ако се нађе макар и мали грех, онда је законито и веома поштено да Ме ускратите, јер је смрт казна за оне који су згрешили. А ако не нађете ништа што је забрањено Божјим законом, или још боље, нађете све што је законом наређено, онда вам не дозвољавам да се држите онога за шта немате права. Боље је рећи: отворићу затвор смрти за друге, и тебе ћу самог у њу затворити као некога ко је прекршио одредбу Божију, јер је Божија одредба одредила да се погубе они који су згрешили, а ти и онога који није знао грех ставио си у окове смрти; прождрљивост је у теби постала узрок крајње суровости и, узевши је неправедно, с правом се лишаваш свих оних који су под твојом контролом: окусивши храну која није отровна, повратићеш све што је раније конзумирао, и научићеш свакога да буде задовољан оним што има и да се уздржи од онога што је недолично. Сетите се зашто је предак Адам убијен. Having received all the plants of paradise into power, he was not satisfied with the data and it was not enough for him to enjoy the abundance of all the plants, but encroached on the tree of knowledge, the Creator forbade him to eat the fruits. И, разјарен прождрљивошћу, желећи оно што је недолично, изгубио је цео рај. I will subject you to this punishment, because it is unfair for the deceived to endure this punishment, but for the deceived not to be subjected to the same punishment. So, since you, having assumed power over those who have sinned, touched a body that had not committed a single sin, then be deprived of power, put an end to your torment. I will free everyone from death, and I will do this not by mercy alone, but by just mercy, not by the power of domination, but by the power of justice, because I paid the debt for the whole race: I did not owe death - and suffered death, was not subject to death - and accepted death, was innocent - and included myself among the guilty, was free from debt - and imputed with the debtors. Стога сам платио дуг природе и, пошто сам претрпео неправедну смрт, окончао сам праведну смрт. Пошто сам био незаконито затворен, ослобађам и легално затворене из затвора на слободу. Гле, окрутни казнио грех, рукопис природе је уништен. Гле, приковано је на крст и на њему нема ни трага греха. Видите, није задржао потпис зла. Очи Тела Мога су вратиле дуг за очи које су гледале зло на себе, уши за уши које су примиле нечистоћу, а такође и језик за језик који је чинио безакоње, и руке за руке које су чиниле неправду, а остали удови за удове који су починили било какав грех. А пошто је дуг плаћен, потребно је да се затворени за њега ослободе затвора, добију некадашњу слободу и врате се у родну земљу. Рекавши то, Господ је васкрсао Своје Тело и посејао наду у васкрсење у људској природи, дајући свима васкрсење сопственог Тела као гаранцију за то. Нека нико не помисли да је то наша мудрост: да је то заиста тако, поучени смо и светим Јеванђељем и апостолским упутствима. Јер смо чули да Сам Господ каже: „Јер долази кнез овога света, и у мени ништа нећу имати“ (Јн. 14,30), јер у Мени нема знакова греха, Тело Моје је слободно од сваког безакоња; међутим, не пронашавши ништа у Мени, он ме убија као безброј дугова. И то толеришем, желећи, поштено, да га лишим права на мучење. Зато на другом месту Господ каже: „Данас је суд овоме свету: сада ће кнез овога света бити избачен“ (Јн. 12, 31). По суђењу и истрази биће осуђен и лишен права на тортуру, јер ми је изрекао неправедну казну. Затим, поучавајући да ће ослободити не само своје тело, него заједно и целокупну људску природу од власти смрти, Господ је томе одмах додао, рекавши: „И ако будем подигнут са земље, све ћу привући к себи“ (12,32). Нећу пристати да сам васкрснем Тело које сам примио, него ћу уредити васкрсење свих људи. Јер у ту сврху сам дошао, узео обличје слуге, због тога сам одведен на клање и „као јагње пред његовим стрижењима“ сам „ћутао“. Ово говори и блажени Павле, пишући Колошанима, а преко њих и свим људима. Јер је речено: „А вас, који бесте мртви у преступима и у необрезању тела свог, Он са собом оживи, давши нам све наше грехе, уништи рукопис учења против нас који нам је био противан, и који је скинут с пута, приковавши га на крст; тако да Господ научисмо од овога, јер смо се научили од овога. избрисао је рукопис који је био против нас и прибио га на крст, и осрамотио кнежевине и власти, односно супротстављене силе, смело их разоткрио у Себи, тј. показао им Своје безгрешно тело и безгрешну душу и изложио их неправедном суду који је са Њим извршио и Божанску природу У Светом писму се може пронаћи хиљаде других доказа који показују да је то заиста тако. Али ако бих желео да прикупим све ове доказе и направим одговарајућу интерпретацију сваког, онда би наша расправа постала претерано дуга. Стога, препустивши збирку ових радозналим људима, прећи ћу на континуирани наставак речи. Тако се Господ Христос, смрвивши смрћу и устројивши наше спасење, узнео на небо и оставио наду на ово вазнесење ученицима побожности. Јер каже: „Када будем узвишен, све ћу привући к себи. Таква је брига свега Бога за људе. Створитељ незахвалног створења пружио је такву бригу. Таква је брига прототипа о Његовом лику. Човека је на почетку створио, удостојивши га подобија, али је постао незахвалан пред Творцем и, покваривши лик Божији, узео је животињске црте, и од боголиког постао је зверолик. Али га Творац није презрео, обучен у животињске слике, него га је обновио, довео до пређашњег сјаја, дао му примитивну лепоту и учинио га синовима оних недостојних да буду робови. Али има људи, по речима блаженог Павла, који „не раде ништа, него лукаво ходају“ (2. Сол. 3, 11), који су радознали шта је недозвољено, интензивирани су сопственим мислима да измере дубину Божије мудрости и говоре: зашто Бог није на почетку, већ после много хиљада година, планирао спасење људи? Да је радозналост за овако нешто крајње дрско, бахато и изнад сваког лудила, то ће и сами рећи они који су се упустили у таква истраживања. Али да докажемо да Бог није градио икономију по новоусвојеном нахођењу, него је тако установио од давнина, на самом почетку, изложимо Божанско Писмо за среду и, пре свега, послушајмо шта каже Сам Господ Христос у Јеванђељу: „Дођите благословени Оца мог, наследите Царство које вам је припремљено: од света припремљено:254“ Ако је Он пре постанка света припремио Царство за Апостоле и оне који су кроз њих веровали, онда је јасно да Му је то од давнина, од почетка, пријало, и ништа не жели – прво једно, па друго. Он гради економију у свако доба, што је примерено времену, а учења мери способностима људи. Стога је Адаму, као новорођенчету, дата заповест о дрвету, јер за њега је сваки позитивни закон био непотребан: о прељуби, о убиству, о лажном сведочењу, о неправди. Јер с ким је учињена прељуба? Жена је у то време била сама. Ко је требало да буде убијен? Нико га није нервирао. Против кога је требало да почини лажно сведочење или ко је требало да увреди? Стога Адам прихвата само закон дрвета, закон деце и погодан за новорођенчад. После великог броја година, када се раса умножила, дао је Ноју закон о храни и заповедио му да једе све врсте меса, наравно, чисте животиње (јер је Ноја научио овој разлици), и само му забрањује да једе крв. Када је прошло много времена од Ноја, Бог је позвао Аврама, заповедио му да напусти кућу свог оца, одвео га у земљу која се у древним временима звала Хананска, данашња Палестина, и дао му заповест о обрезању, како би лоза која је потицала од њега имала уклањање вишка као знак побожности. Сведен на крајњу потребу глађу, он води овог проповедника побожности свуда, и обзнањује свог слугу Египћанима и становницима Палестине; дозвољава варварима да му отму жену, али штити отету и кажњава отмичаре; Он не дозвољава онима који су постали пецари његове жене да уживају у плену и, имајући оно што су уловили у своје мреже, нису то искористили; и сами су били ухваћени невидљивим замкама и искуством научени љубави луталице према Богу; а они који су владали међу тим народима призивали су и испросили овог луталицу, странца и госта, и овом приликом је незналице поучио побожности, а неистина отворила пут побожности, безакона страст присвајања туђе имовине служила је за стицање богопознања. Ово је такође био Божји поглед на Исака и Јакова. Први је показао корист Авимелеху, други је показао Лавану правог Бога и разоткрио немоћ не правих, већ измишљених богова. Ово је био Божији поглед на Јосифа: најпре допустивши му да постане роб, кроз ропство, клевету и окове, Бог му је предао узде Египта, и прво он проповеда правог Бога пехарнику, а затим исто учење излаже цару, након чега, узевши кормило, мудро управља целом лађом. Тако Бог, желећи да избави умножене Израиљце из египатског ропства, избавља их многим великим чудесима, и тиме их прославља као народ, јер им овај народ даје учитеља Божијег за све народе. И као што за бригу о овом народу бира најпре Мојсија, затим Исуса, па и Самуила, а понекад и једног од других пророка, и кроз једног човека, мудровањем, користи свим својим саплеменицима, тако и кроз један народ Израиљски позива све народе у заједницу вере, јер су исте природе са Израиљем. А да је то заиста тако, сведочи и блудница Рава, којој је, иако је била странкиња и блудница, довољна једна гласина и ради тога је прихватила побожност, занемарила своје и предала се у туђе руке, јер каже: чули смо шта је Господ Бог учинио Египћанима, и „напастиће нас се Господ Бог“ (Јошу 29). Стога он склапа услове са шпијунима и потврђује их заклетвом. То исто сведоче и странци, који су се уплашили присуства ковчега и говорили једни другима: ово је Бог који је победио Египат, тешко нама странцима (1. Самуилова 4, 8). Из тог разлога, иако Бог предаје ковчег странцима, осуђујући безакоње свог народа (закон није требало да постане заштитник очигледних прекршилаца закона), он ипак штити поштовање предатог ковчега, учећи странце да су извојевали победу не над Богом, већ над безакоњем људи. Стога је уређено да Дагон – овај ћутљиви и безосећајни идол, коме су се странци клањали као Богу – падне испред ковчега и поприми изглед поклоника, тако да ће странци знати разлику између њега и ковчега. Они опет безумно подижу Дагона и поново га виде како пада и обожаван. Затим, остајући у својој великој малоумности и не желећи да виде разлику, они су искуством поучени да буду чедни и, претрпевши казну, дођоше к себи, отрезнише се од опијености незнања и пошаљу ковчег, како и доликује, својим слугама и, почастивши га приносима, најављују како ће га они који претрпети морају да претрпе и да га обавесте како ће га примити и вратити. Тако је Бог учинио са Валтазаром. Пошто је народ Израела пузао ка великој злини, Бог их шаље у ропство у Вавилон, а свете посуде постају ратни плен за непријатеље. Али Навуходоносор их је уклонио као Божанске из опште употребе и унео у храм, поштовани од њих као богови; његов син, тј. Валтазар, не обазирући се на очеве недаће, не обазирући се на то какве је казне претрпео за своју охолост, чак и поштовао, како је веровао, ове Божанске сасудове, у среду, која је заувек била посвећена Богу, пије, зли, од ових имунских сасуда и приноси са њим и приноси ове отпорне сасуде. И баш у ово време се изриче реченица злима: нечија невидљива рука исписује Божју дефиницију на зиду. Краљ за сада остаје у недоумици, неспособан да прочита и препозна снагу написаног; Мајка га у среду малтретира Данијелу, који је више пута решавао такве недоумице са својим оцем. И Данило је прочитао, протумачио и указао на разлог за казну, говорећи: када смо постали заробљени за казну за грехе, тада је Он дао ове сасуде, које смо посветили Богу, ономе који нас је поробио, учећи да, немајући потребе за њима, подноси наше жртве, али док смо били побожни, он је прихватио оно што смо принели, желећи да нам покаже милост; када смо се увукли у зло, он је одбацио дарове које смо донели. А твој отац је, имајући мало разумевања за ово, почастио, како је веровао, ове посуде, уклонивши их из људске употребе и посветивши их својим измишљеним боговима. А ти си, не размишљајући о почасти коју је указао твој отац, пао у бездан надмености и изгрдио свете зделе. Стога, Господ њихов, не бринући се о неживим стварима, него се старајући о људима, обавештава шта је крај надмености, и твојом казном даје многима поуку лепоте. Тако је Данило рекао, и Валтазар је претрпео погубљење исте ноћи. Тако је Творац свега увек опскрбљивао све људе, не само оне који потичу од Аврама, него и све потомке Адамове, и кроз један народ све народе приводи познању Бога. И кроз њега је понудио учење свим људима, не само када је био побожан, него и када је био кажњен за своја безакоња. И управо овај Навуходоносор, охоли мучитељ, подиже златног идола, заповеди да му се сви клањају, и рече: „Поставићу престо свој изнад звезда небеских... Узнећу се изнад облака, бићу као Свевишњи“ (Ис. 14, 13-14), „Ја ћу подићи цео свет у свој свет. јаја која су напуштена“. (10,14), Бог није свакога научио целомудрености преко Анђела, него преко оних које је сам заробио. Јер кад видех да тројица младића, не испунивши царски закон, ову страшну пећину као играчку запустише, по угљевљу као по ружама ходе, а они одани таквом пламену певаху Богу, како се он чуду задивише, како се чудесу чуди Творцу чуда, и заповеда свевишњему Цару, призива свевишњег Цара. од свих. Тако и овај Асирац, који је беснео на Бога и изговорио ове сумануте речи: „Неће те Господ Бог спасити из моје руке, а где су богови народа?“ - доведен до сазнања о сопственој немоћи, једног натерао у бекство, а оне хиљаде којима се хвалио, за кратко време, преко једног јединог Анђела, погубио. Зато је послао Јону Нинивљанима као проповедника покајања; а онога ко није хтео да испуни заповест, али је неразумно одлучио да побегне, везују га таласи и као у каквом затвору бивају изручени у стомак кита; а луда риба води мудру тамо где му је заповеђено да проповеда. Када дође време да се изврши велика тајна икономије, и да се после Божанственог оваплоћења проповеди расејају по целој васељени, тада се и овај народ, који је посебним добрим делом најпре изабран од свих народа, расејава по целој васељени, да би се сви, опседнути обманом многобоштва, научили да чују многобоштво. Творца неба и земље, и тиме је проповед божанским Апостолима постала погоднија. Али можда ће неко други рећи да Јевреји не само да нису допринели Христовом учењу, већ су се чак крајње супротстављали и служили као препрека паганима који су желели да верују. Напротив, ако неко жели да то прецизно испита, наћи ће да је само противљење Јевреја допринело вери пагана, јер разговор са Јеврејима и докази из Закона и Пророка, који су служили као јасно разоткривање глупости Јевреја, показали су и незнабошцима да је од давнина био прехришћански начин живота. А сведочанство позајмљено од непријатеља учинило је проповедану доктрину веродостојном. Проповедници овог учења изнели су патријарха Авраама, који је прихватио ова обећања, и Исака – овај плод обећања, и Јакова, који је добио овај благослов од свог оца, и Јуду, који је сукцесивно наследио исти очински благослов, и Мојсија, који је ово предвидео, и цара Давида, који је предсказао исто, и Исаију, и Језију, и Исаију, и Језију, исто. Данило, који је то објавио Духом, и цела војска пророка, који су јасно предсказали шта нам се догодило. А они који су чули, видећи да су и сами Јевреји препознали ове емисије као Божанске, и видевши и добра дела која се врше у име Христово, и прихвативши ове знаке као гаранцију учења које се учи, лако су прихватили проповед, веровали у Бога који се проповеда, и гнушали се лажних јеврејских гласина. Дакле, непослушност Јевреја не само да није била препрека Божанском проповедању, већ је самим тим што су се обавезали да се одупру дала веродостојност учењу, јер је противречност приморала да се разоткрију сведочанства Господња, а ова сведочења су разоткривала лаж и откривала светлост истине. Стога је Бог свега од давнина настављао икономију спасења људи и бринуо се о томе, сваки пут доликује. Поучавајући то, блажени Павле је рекао: „Понекад постоји млади наследник, слуга који је бољи од никога, који је Господ свих, али је под господарима и старатељима и пре очевог налога. Тако и ми, у младости, под стихијом света ропства: када је дошао крај године, и Бог је послао Сина свог јединог закона, Он би могао откупити оне под законом, да бисмо добили синовство“ (Гал. 4:1-5). И да је Бог започео ову икономију, не по свом новом нахођењу, него је тако одредио од почетка, нека нас поучи исти сведок, који у Посланици Коринћанима пише: „Али савршенима говоримо мудрост, не мудрост овога века, нити кнезове овога века који пролазе, него говоримо о мудрости Бога који је први представљен у свету који је претворен у свет. слава.” наше, него што нико од кнезова овога века није разумео: да су разумели, не разапеше Господа славе“ (1. Кор. 2, 6-8). Јер није им се из зависти према благостању људи пружила прилика да стекну ово највише блаженство, него су се, не знајући за сврху ове тајне, побунили против Спаситеља душа наших и нехотице за нас постали даваоци највиших благослова. Стога, иако је тајна била скривена, била је унапред одређена пре векова. И зато, препознавши ово, препознавши свеобухватни Промисао Божији, видећи неизмерну човекољубље, видећи неизмерну милост, престаните да се љутите на Творца, научите да певате песме о Добротвору, и узвратите за велике благослове захвалном речју. Прождирујте „жртву хвале Њему“ (Пс. 106:22), не кварите језик свој хулом, учините га оруђем за песму, како је предвиђено. Обожавајте оно што је Божије видљиво, и не буди радознало за оно што је скривено, него чекајте упит који ће доћи у своје време. Када смо лишени страсти, тада ће се стећи савршено знање. Не угледај се на Адама, који се усудио да окуси забрањене плодове, не дирај се у скривено, него препусти сазнање о томе правом времену. Послушајте мудрог који каже: „Не говорите, шта је ово, за шта је ово? све је створено за њихове потребе“ (Сир.39:27). Зато, сабирајући одасвуд разлоге за химне и спајајући их у једну химну, узнеси је са нама Творцу, и Добротвору, и Спаситељу Христу, Истинитом Богу нашем. Њему слава и поклоњење и сјај у векове векова! Амин. Можда ће вас занимати: