Тумачење књиге Апокалипса

Αποκαλυψις О ОТКРИВАЊУ (АПОКАЛИПСИ) СВЕТОГ АПОСТОЛА ЈОВАНА БОГОСЛОВА Предање о Апокалипси Самосведочење Апокалипсе о писцу Време, место и сврха писања Апокалипсе Сврха и начин тумачења Апокалипсе Поглавље 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 У низу доказа о настанку било које свете књиге, прво место припада сведочанству традиције. Ако сва црквена старина, од скоро времена коме се књига приписује, на известан начин говори о њеном настанку, онда смо у потпуности овлашћени да верујемо овом гласу Цркве, а унутрашњи подаци саме књиге су тада од споредног значаја. То је оно чега се пре свега мора запамтити када се критички испитује Апокалипса. На основу испитивања садржаја и језика књиге у вези са садржајем и језиком четвртог Јеванђеља, критика је измислила многе хипотезе о њеном настанку, али за нас је најважнија чињеница да најстарије црквено предање Апокалипсу сматра списом светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Истина, Игњатије Богоносац не говори ништа о настанку Апокалипсе, али он то већ зна. Ништа друго до однос према овој светој књизи не треба да објашњава неке од израза апостолског човека, као на пример у писму Ефесцима КСВ, 3 – уп. Отк 21 и др. Од списа другог најважнијег сведока антике, Папије, имамо само фрагменте. Али, срећом, епископ Кесаријски Андреј (В век), у уводу свог тумачења Апокалипсе, сврстава Папија као јемца за његово достојанство. Сведочење ученог коментатора је утолико вредније што је он, наравно, и сам читао Папијево дело, о чијем се постојању трагови налазе и у много каснијем времену. На другом месту у свом тумачењу, Андреј дословно цитира Папија. Међу оним спонама које повезују апостолско доба са наредним генерацијама које се нису обратиле са апостолима, прво место припада Светом Поликарпу Смирнском. Он је главни и непосредни сведок апостолског предања за свог ученика Иринеја, а кроз овог другог – за целу Цркву. Иринеј сведочи да Поликарпа нису само поучавали апостоли и лечио многе који су видели Господа, него су га апостоли поставили за епископа Смирне. Од апостола Поликарп је био посебно близак светом Јовану, што је Иринеј сведочио у свом писму Флорину и Виктору Римском. Цео значај Поликарпа заснива се на његовом односу према Ап. Јована, а затим и на чињеници да је Иринеј, наравно, уста Поликарпа и осталих стараца. Сходно томе, Иренејеве поруке о Апокалипси могу се пратити до истог извора. И тако, што се тиче Иринеја, он је сведок признања божанског надахнућа Апокалипсе да долази од Духа Светога. Он сматра да је његов писац „Јован, ученик Господњи“ - стереотипна фраза за апостола Јована. Писац ове свете књиге идентичан је писцу четвртог Јеванђеља. Иринеј такође даје дословне одломке из Апокалипсе. Затим свети Иринеј потврђује аутентичност броја 666 (не 616) и расправља о његовом значењу. Коначно, он говори и о времену настанка Апокалипсе, приписујући је крају владавине цара Домицијана. Уз ове главне, постоји читав низ сведока о достојанству Откривења. Њихови гласови, иако понекад недовољно дефинисани због губитка извора, ипак, у њиховој сагласности, представљају нешто хармонично и упечатљиво. Тако је сведочанство светог Јустина философа у „Разговору са Трифуном Јеврејином“. Према његовим речима, Апокалипсу је написао „неки човек по имену Јован, један од апостола Христових“. Он такође има изразе који се објашњавају његовом зависношћу од Апокалипсе. Јустиново сведочење је важно, прво, због своје извесности; друго, зато што је сведок предања Ефеске Цркве – прве од седам апокалиптичких цркава. Даље, међу делима плодног писца из другог века Мелита са Сарда, Јевсевије наводи једно: „О ђаволу и о Јовановој апокалипси“. Теофил Антиохијски је у свом делу против Хермогенове јереси користио, према истом Јевсевијеву, доказе из Јовановог откривења. Ова чињеница указује на опште прихватање Апокалипсе у то време и у Антиохијској Цркви. Јевсевије, чији је интерес био да пронађе доказе да Апокалипсу није написао апостол Јован, очигледно није нашао ни најмању потврду за своју тезу у делима наведених писаца. Веома је важно да је Апокалипсу препознао црквени писац Аполоније. Значај његовог препознавања достојанства ове свете књиге одређује чињеница да је Аполоније био противник монтаниста, против којих је његово дело било усмерено. А познато је да су монтанисти широко користили Апокалипсу. Нажалост, од Јевсебија је до нас дошло само неколико одломака из овог дела. Што се тиче Аполонијевог става према Апокалипси, овде имамо кратку Еузебијеву примедбу о Аполонијевој употреби доказа из Јовановог откривења. Јевсевије, наравно, није могао да приговори ауторству апостола Јована на основу Аполонијевог дела, али да је Аполоније дао занимљиве податке у вези са Евсебијевим боравком. Јована у Ефесу, то произилази из приче коју је забележио историчар о васкрсењу мртвих од стране апостола. На основу свега овога, Аполоније се мора признати као један од најважнијих сведока апостолског порекла и богонадахнутог достојанства Апокалипсе. Поликрат, епископ Ефески у другој половини ИИ века, помиње Јована како лежи на грудима Господњим. Овог Јована – наравно, апостола – Поликрат назива сведоком и учитељем – μαρτυς και διδασκαλος. У имену μαρτυς поштено је видети алузију на Јованово писање Апокалипсе, пошто ово име одговара апокалиптичкој терминологији и не може значити мученика због чињенице да се ставља испред διδασκαλος; Осим тога, схватање речи μαρτυς у смислу мученик противречи целокупном црквеном предању о Апостолу. Јохн. Из поруке цркава из Лиона и Беча црквама Азије и Фригије о прогону под Марком Аурелијем 177. године, јасно је да су Апокалипсу нашироко користили хришћани као књигу утехе, будући да ова порука садржи многе паралеле са изразима Апокалипсе. У једном тренутку у поруци се директно цитира као „Свето писмо“. Од нецрквених сведока апостолског порекла Апокалипсе, са изузетком монтаниста, може се указати на Леуција Харина, аутора περιοδοι Ιωαννου. Левки, који је у ширем смислу припадао Валентиновој школи, може се сврстати у сведока малоазијске традиције. Појаву свог дела Тсанг смешта у период 140–200. Ап. Јован је, према Леукију, очигледно аутор не само Јеванђеља и 1. посланице, већ и Апокалипсе. У свом опису пута апостола Јована, овај јеретик се јасно придржава порука Апокалипсе: јасно је да је ову књигу сматрао апостолским делом. Тако је Апокалипса у малоазијским црквама уживала опште признање као спис апостола Јована. Само глас алога звучи дисонантно у овом сагласном хору сведока његовог канонског достојанства. Али критика алога је толико слаба да вероватно није наишла на неко значајно прихватање. У најмању руку, чини се да најјеретичкији покрет који су произвели Алоги, према изворима, има врло нејасне обрисе. Али у сваком случају, они су одбацили апостолско порекло четвртог Јеванђеља и Апокалипсе, приписујући их Керинту. Протест Алога је вероватно резултат жучне полемике против монтаниста, а њихова критика је имала искључиво догматско, а не историјске основе. Осим тога, сведочи да је тадашња црква приписивала Ап. Јован има и четврто јеванђеље са посланицом и откровење. Што се тиче традиције римске цркве, Мураторијев фрагмент, који сведочи о стању римског канона око времена папе Пија И († око 155), два пута именује Апокалипсу – други пут уз Петрову апокалипсу. Апокалипсу даље цитира Иполит, који је написао и тумачење и извињење за њу под насловом: „Поглавља против Каја“. Кајје, римски презвитер, имао је негативан став према Апокалипси; можда је то приписао Керинту. Међутим, Кајева полемика против Апокалипсе није већа по заслугама од полемике Алога и била је узрокована догматским основама. У самој Римској цркви то није имало ни најмањег успеха. У Африци, Тертулијан и Кипријан прихватају Апокалипсу. Климент Александријски нимало не сумња у његово апостолско порекло, а његов глас се може пратити и даље – до Пантена. Ориген, који је започео критичко проучавање Светог писма, уопште не сумња у апостолско порекло Јовановог откривења. Нову еру у историји критике Апокалипсе у древној цркви отвара свети Дионисије, најпре учитељ катихетске школе у ​​Александрији, а од 247. године епископ Александријски. Повод за његову критику дала је борба са хилијастима, чији је вођа био епископ Непот, који је својим присталицама оставио есеј: „Побијање алегориста“. Свети Дионисије је, оповргавајући ово, написао есеј: „О обећањима“, у коме детаљно разматра Апокалипсу светог Јована. Дионисије Александријски директно не одбацује књигу, сматра је вредном поштовања, али сумња да је њен писац Ап. Јован, син Зеведејев, аутор Јеванђеља и саборне посланице. Дионисије добија своје аргументе упоређивањем Апокалипсе и других списа Ап. Јохн. Сведочанство епископа александријског заснива се на разлици између Апокалипсе и Јеванђеља и Јованове посланице у садржају и језику. Такође, Јованово помињање себе у Апокалипси не слаже се, према Дионисију, са начином на који се апостол идентификује у Јеванђељу. Иако се, према Дионисију, мора веровати да је писац Апокалипсе Јован, на основу свега што је рекао, сумња се да је то био апостол Јован. Јована Апокалиптика је тешко прецизније дефинисати. Највероватније је да је у Азији постојао још један Јован, тим пре што се у Ефесу каже да постоје два гроба, од којих се сваки приписује Јовану. Ово је суд Дионисија Александријског о Апокалипси. Донедавно, постоје људи који Дионисијево резоновање сматрају узором филолошког и критичког истраживања (Ренан). Али према критици ученог Александријанца морамо се односити уздржаније. Тешко да ће се сада неко сложити са констатацијом да Апокалипса и Четврто јеванђеље немају ни слога заједничког са поруком. Упркос свим разликама у језику, најновија истраживања откривају изузетне паралеле између њих. Критика Дионисија Александријског не може поколебати убеђење да је пре њега Апокалипса заузимала веома чврсту позицију у канону, попут списа светог Јована – апостола и јеванђелисте. Нигде се не види да је кренуо путем унутрашње критике јер у историјској традицији није нашао ослонац за себе. Да је традиција била нестабилна или конфузна, онда би, несумњиво, Дионисије искористио ово стање ствари. Да је био свестан безвредног протеста алога, види се из одломка из есеја „О обећањима“, који је сачувао Јевсевије. Дионисије није имао историјску основу за хипотезу о двојици ефеских Јована, због чега је ухватио гласину о два гроба у Ефесу, од којих је сваки рекао да је Јованов. Критика Дионисија није могла у потпуности да уништи поштовање Апокалипсе као апостолског списа: традиција је била веома јака. И видимо да људи као што су Методије, Памфил, Лактанције, Викторин, Комодијан сматрају и користе Апокалипсу као спис апостола Јована. Први на кога је јасно утицао Дионисије Александријски био је чувени Јевсевије из Цезареје. Али у својој листи канонских књига он такође сврстава Апокалипсу међу општеприхваћене – ομολογουμενα, „ако хоћеш”; а затим, „ако хоћете“, између лажних – νοθα, односно помиње га под два потпуно супротна и неспојива наслова, привлачан личном укусу. На другом месту, у вези са одломком из Папијевог предговора његовом делу, Јевсевије понавља Дионисијеву хипотезу о два Јована Ефеска, а такође се позива на постојање два гроба која се приписују Јовану у Ефесу. Из свих аргумената Јевсевија јасно је да он нема историјских података. Очигледно, иза себе није имао никога осим Дионисија, чији аргумент о два гроба користи. У Демонстратио евангелица, Јевсевије наводи Апокалипсу као новозаветни ауторитет. Накнадно време не пружа ништа занимљиво за историју питања о положају Апокалипсе у новозаветном канону. Оци су се нашли пред дилемом: или следити традицију цркве, или свој лични укус, често одређен смером школе. Дакле, даље је немогуће пронаћи било какво истраживање о нашој књизи, али једноставно морамо приметити који је црквени писац препознао Апокалипсу или је једноставно цитирао, а који није. Свети Кирило Јерусалимски (315–386), у четвртој катихумени, испричао је све свете књиге нашег канона изузев Апокалипсе. Напротив, свети Епифаније Кипарски († 403) прихвата Апокалипсу и детаљно побија замерке Алогијана против ње. Јован Златоусти не цитира Апокалипсу. Мишљење Теодора Мопсуестијског о њему је непознато. Исто тако, Теодорит нигде не цитира Апокалипсу. Јунилије, афрички бискуп из 6. века, примећује да у вези са Апокалипсом „постоји велика сумња међу источним хришћанима“. Свети Јефрем Сирин († 373) га не цитира. Свети Јован Дамаскин († 750) сматра Апокалипсу међу канонским списима. Користи га Свети Григорије Богослов, као и Василије Велики и Григорије Ниски. Свети Амфилохије Икопије каже да већина ову књигу сматра лажном. Али у самој Александрији је прима свети Атанасије Велики. Даље, прихватају га Кирило Александријски, Дадим Нилус, Исидор Пелусиот. У 5. веку епископ Кесаријски Андреј пише тумачење Апокалипсе; То исто чини касније и други епископ Цезареје, Арета. У западној цркви Апокалипсу сви црквени писци сматрају делом апостола Јована и прихватају је у канон. Такви су, иначе, Иларије Пиктавски, Амвросије, донатист Тихоније, блажен. Августин и др. Негативна мишљења о Апокалипси представника теолошке мисли од 4. века нису могла имати никакав значај због услова у којима су била изражена. У ствари, они нису ни плод темељног проучавања древног црквеног предања, нити плод слободног критичког проучавања књиге. Став овог или оног писца према томе, очигледно је једноставно био одређен личним укусом или традицијом школе. С обзиром на изванредне и сагласне доказе дубље антике, можемо тврдити да је Апокалипса сјајно посведочена древним црквеним предањем, попут списа светог апостола и јеванђелисте Јована Богослова. Самосведочење Апокалипсе о писцу. Након свега реченог, потребно је обратити се самој књизи откривења и видети колико њено сопствено сведочанство потврђује мишљење о писању апостола. Јован себе назива слугом Божијим. Обраћајући се малоазијским хришћанима, он себе назива њиховим братом и саучесником у невољи и у царству и трпљењу Исуса Христа, а такође извештава да је био на острву званом Патмос за реч Божију и за сведочанство Исуса Христа. Јован шаље своју књигу, написану у облику посланице, у седам цркава које се налазе у Азији: Ефес, Смирна, Пергам, Тијатира, Сард, Филаделфија и Лаодикија. Како показују писма седам цркава, апокалиптик је био добро упознат са стањем њиховог спољашњег и унутрашњег живота, што је било могуће само ако је дуго боравио у Малој Азији. То је све што можемо да научимо о писцу из саме Апокалипсе. Као што показује име Јован, апокалиптик је био палестински Јеврејин, а не хелениста – ови други нису имали обичај да носе јеврејска имена. Очигледно, много пре писања Апокалипсе, преселио се у Азију и заузео највиши положај међу хришћанима тамо. Био је тако истакнута личност на свом положају и добро познат у црквама у провинцији да је сматрао да је могуће да се једноставно назове: „Јован“ (Откр. 1:4), „Ја сам Јован“ (Откр. 1:9), „и ја сам Јован, који ово чује и видим“ (Откр. 22:8). Ово значење апокалиптике није могло бити засновано на његовом хијерархијском положају, али да би се објаснило потребно је претпоставити другу основу. Таква основа за Јованов ауторитет могло би бити само његово апостолско достојанство. Али не само да је природа самоименовања писца Апокалипсе разумљивија ако сматрамо да је апостол такав, већ и сам тон неограниченог ауторитета којим су написане барем посланице седам цркава не омогућава да их неко од обичних хришћана асимилује, чак и ако је он веома поштована особа. У ствари, сваки епископ може за себе да каже да и он има Духа Божијег, али вреди обратити пажњу на тон писма Климента Римског Коринћанима. Писац говори у име своје цркве и избегава све што би изражавало његов лични ауторитет. Овде ватрени Игњатије пише неким од оних цркава којима је апокалиптик требало да пошаље своју књигу. Али изражава се и најумеренијим тоном. Чак ни посланице апостола Петра и Павла нису тако изражајне као апокалиптичке посланице. С обзиром на све ово, потпуно је немогуће приписати Апокалипсу не Апостолу, већ неком другом Јовану. Ако би нам, даље, указали да је Христос у новозаветној Апокалипси описан искључиво узвишеним и надприродним особинама, што је разумљиво само у устима човека који није имао интеракцију са Господом у Његовом земаљском животу, и уопште би тврдили да у Апокалипси нема трагова личног односа писца са писцем, тада бисмо за писчеву личној вези са првим открили Сатифа. објашњење, али са овим последњим се можда нећемо у потпуности сложити. Природа дела одређена је индивидуалношћу аутора, а међу Христовим ученицима морамо претпоставити личност која се, сагледавајући људско-историјска обележја Господа, у потпуности уздигла до созерцања Његове божанске и врхунске суштине. Човечанство није толико сиромашно по карактеру да Промисао међу њима не налази достојан орган Својих откривења. Тврдити да је висина контемплације која се манифестује код Јована у његовом идеалном погледу на лице Христа немогућа за самовидећег Спаситеља, значи противречити чињеницама познатим из историје верског живота. На крају крајева, чак и не баш високи ликови понекад су добили божанско поштовање од својих изузетно мистичних обожаватеља. Личност Господња, посматрана са историјске тачке гледишта, толико је потпуна у откривању особина Његовог највишег порекла да, под одређеним условима, запоседа читаво људско срце. Што се тиче трагова Јовановог личног обраћења са Господом у Апокалипси, немамо права да их овде упорно тражимо с обзиром на пророчку природу и апокалиптичку форму изражавања идеја у делу. Уз све ово, заједно са Тсангом, може се указати на дирљиву сцену описану у Откр. 1:17–18. Јован пише, описујући подобије Сина Човечијега који му се јавио: „Кад Га видех, падох пред ноге Његове као мртав. И положи десницу своју на мене говорећи: Не бој се: ја сам први и последњи и живи; и мртав бејах и жив је у векове векова, и имам кључеве пакла и смрти. Ово је дирљиво: „десницу своју положи на мене“; ово уверење: „Мртав беше и гле, жив је у векове векова“, приписује се Сину Човечијем, чије је лице као сунце које сија у својој сили, и чији је глас као шум многих вода, који у својој десној руци држи седам звезда и има мач који излази из уста Његових оштрих са обе стране – ово полагање на Његовој десној страни се разуме само као оно на десној страни. био близак ученик Господњи. То је био ученик који је лежао на Исусовим прсима, Јован, можемо да потврдимо и на основу предања и на основу самосведочења Апокалипсе. Они приговарају апостолском пореклу Апокалипсе указујући на Откр. 21:14 и Откр. 18:20. У првом случају се каже да су на темељима новог Јерусалима исписана имена дванаест апостола Јагњета; у другом, свеци, апостоли и пророци су позвани да се радују уништењу Вавилона. Кажу да је посебно први од наведених стихова неприкладан у устима особе из редова дванаесторице и да се уопштено о апостолима овде говори веома објективно. Замерка, међутим, неће изгледати нимало фундаментална ако се има у виду да број од дванаест апостола није случајан, већ има симболично значење. Свест о овом значају била је посебно жива међу апостолима, као што показује прва глава књиге Дела апостолских. Имајући у виду ово, када се помиње у Откр. 21:14 о дванаесторици апостола. Јован можда није имао на уму личности Христових ученика; број 12 као такав био му је важан. Основни значај апостолске службе могао је потврдити у апостолско доба и апостол. Да, и св. Павле назива хришћане изграђеним „на темељу апостола и пророка“ (Еф. 2:20). Позив у Откр. 18:20 је разумљив с обзиром на чињеницу да су у време писања Апокалипсе скоро сви апостоли већ умрли. Поређење апостола и пророка налази се у Еф 3:5. На основу свега наведеног, може се тврдити да самосведочење Апокалипсе о писцу не само да не говори против његовог апостолског порекла, већ је прилично разумљиво када се препозна да је аутор књиге свети апостол Јован, син Зеведејев 1. Замерке на писање Апокалипсе апостола Јована на основу разлике између њеног садржаја и језика од садржаја и језика Четвртог јеванђеља. Чак је и Дионисије Александријски одлучно аргументовао разлику између Апокалипсе и Четвртог јеванђеља, што не дозвољава да се приписују истом аутору. За савремену критику ова разлика је послужила и као основа за порицање да је један од ова два списа припадао апостолу Јовану. Али до сада је научно проучавање књижевности Јована поставило питање које смо поставили на другачији пут. Препознате су многе додирне тачке између Апокалипсе и других Јованових списа, што је приморало, барем, да претпостави њихово порекло у истој школи (Тако Јох. Веисс, Веизсацкер, Боуссет). Нисмо у прилици да овде детаљно расправљамо о томе колико су утемељене или неутемељене назнаке разлике између учења Апокалипсе и Јеванђеља са посланицама, те ћемо се ограничити само на указивање на најупечатљивије паралеле између њих. Ове паралеле су тим важније што су разлике, ако се не преувеличавају њихове назнаке, сасвим објашњиве из природе откривења као пророчког писања, писаног, штавише, у апокалиптичном облику. Општи тон Апокалипсе поклапа се са тоном Јеванђеља и Јованових посланица. Као што су у првом погубљења и погибије злих приказани светлим бојама, оштрим бојама, суморним сликама, тако се у Јеванђељу и посланицама може наћи много грубих израза, види се посебна одлучност у израженим мислима. Ово последње се, заузврат, објашњава природом Апових ставова. Јохн. Пред очима су му се исцртале супротности, замишљао је сав оштар антагонизам два царства добра и зла. И тако видимо да ова идеална подела света на две половине – на децу Божију и децу ђаволу, на оне који ходе у светлости и на оне који ходе у тами, на зле и на оне који држе заповести Божије и на оне који имају сведочанство Исусово, који се нису клањали звери и лику њеном и нису примили његов жиг на својим челима, на својим челима изнесу ово писмо и Јованово писмо на својим челима. чинећи њихову особеност. Поред сличности у општем карактеру, исту сличност запажамо и у следећим честим тачкама. Христологија апокалипсе поклапа се са христологијом четвртог јеванђеља. Паралеле су у неким случајевима изненађујуће. Тако се у Алокалипси Месија често приказује под ликом Јагњета – το αρνιον. Он се у четвртом Јеванђељу назива и Јагње ο αμνος (Јн. 1,36). Пролог овог последњег нуди кохерентну доктрину о Христу као божанском Логосу; у Откр. 19:13 читамо о Месији: „и његово се име зове Реч Божија“. Апокалиптичар, који често представља Христа под ликом Јагњета, приказује Га у најузвишенијим цртама. Јеванђелист, под смртним телесним покривачем Господњим, свуда види врхунско божанско биће. Паралела између Апокалипсе и Четвртог јеванђеља се такође примећује у њиховом односу према јудаизму. За апокалиптичара, јудаизам се развио у хришћанство, црква је прави духовни Израел; присталице номизма само за себе кажу да су Јевреји; у ствари, они нису такви, већ сатанина синагога (Откр. 2:9, 3:9). Неки од јеванђелистових израза који се односе на јеврејски закон имају потпуно исто значење, на пример, Јован 7:19: „Није ли вам Мојсије дао закон“; Среда по Јовану 7:22, 8:17, 15:25. Ускрс се, даље, назива: „Пасха јеврејска“ (Јован 2:13, 6:4, 11:55). Коначно, у Јовану 8:44 представници јудаизма се директно називају децом ђавола. Апокалипса се такође поклапа са Јеванђељем у учењу о „духу“ – τ о πνευμα. У оба света писма, το πνευμα је просветитељски фактор за вернике, лични принцип божанског откривења. Најзад, апокалиптички хилијазам се може сматрати фигуративним изразом учења четвртог Јеванђеља о два васкрсења – првом духовном и другом – општем васкрсењу људских тела за коначни суд. Што се тиче језика Апокалипсе, он заиста представља значајна обележја у поређењу са језиком Јеванђеља и Јованових посланица. Али многе од ових особина, међутим, добијају одговарајуће објашњење из природе Светог писма. Дакле, ако у поздраву Откривења 1,4 читамо: απο ο ων και ο ην και ο ερχομενος онда то уопште не указује на непознавање грчког језика аутора, дотле да он није знао да је после генијалног потребно ставити падеж или индеклинабилни део говора – не, начин изражавања открива чак и вештину писца, извесну слободу говора. Ова особина језика може се назвати неправилношћу реторичког својства, у коју би требало да спада и све оно што је одређивала живост и моћ песничког пророчког говора. Остале карактеристике се објашњавају јеврејским утицајем, што је посебно јасно у Апокалипси. Коначно, у Апокалипси постоје такве језичке неправилности које се тешко могу објаснити – видети, на пример, Откр. 14:19. Постоје случајеви цоструцтио ад сенсум – видети Откр. 4:1, 6:9, 11:15, итд. Стил и општи карактер говора, међутим, у Апокалипси је нешто другачији у односу на друге Јованове списе. Али ни ове последње не показују да је апостол био много вешт када је у питању грађење грчког говора. То је видљиво како из стила 1. посланице, где се не види слобода у изражавању мисли језиком – напротив, уочава се нека монотонија – тако и из Јеванђеља, из којег се јасно види да га је писао Јеврејин. Што се тиче Апокалипсе, која се ипак, наравно, у том погледу издваја од низа других Јованових списа, њен стил се може објаснити из форме писања. Као што се проповед код нас готово увек издваја од низа других књижевних дела на свом језику, чак понекад захтевајући од ње посебан стил, тако се, може се претпоставити, у Апокалипси Ап. Јован је био под утицајем посебног апокалиптичког стила. Коначно, између Апокалипсе и других списа Ап. Џона постоје и директни контакти у области језика. Ова сродност се изражава у избору идентичних слика, у неким подударностима синтаксичке природе и, коначно, у подударности у неким случајевима речника (в. Боуссет, Д. Оффенбарунг Иоханнис. С. 177–179). Од осамдесетих година прошлог века, критичко проучавање Апокалипсе акутно је поставило питање јединства ове светиње. књиге. Иницијатива по овом питању припада научнику Данијелу Фелтеру, који је 1882. изашао са есејем „Порекло апокалипсе” (на немачком). Од тада су се појавили многи експерименти који сугеришу једну или другу поделу. Овде можемо поменути и радове Ербеса, Спите, И. Вајса и других. Сви признају да је неколико руку радило на Апокалипси у различито време. Осим тога, још 1886. године, Фишер је изнео хипотезу да је Апокалипса јеврејско дело са хришћанским интерполацијама. Најзад, Вајцекер, Пфлајдерер, Бусет и други држе се хипотезе о фрагментима, према којој је аутор Апокалипсе приликом писања свог дела користио различите апокалиптичне фрагменте који су били распрострањени међу Јеврејима. Када се проучавају све ове хипотезе, примећује се њихова изузетна сложеност. Не постоји начин да се личностима, према именованим критичарима, који су радили на Апокалипси, припише сложено и лукаво књижевно дело које ови аутори налазе. И уопште, крајњи субјективизам свих конструкција може се закључити из чињенице да ниједна хипотеза нема присталице, а скоро сваки порицатељ јединства књиге нуди своје решење на питање, ако у потпуности не одбије такво решење. Даље, сложен и складан план Апокалипсе говори у прилог његовом јединству. Најзад, најјачи доказ овог јединства заснива се на чињеници да је цела Апокалипса истог језичког карактера. И уопште, у писцу књиге пуне духа и живота немогуће је видети сувопарног састављача. Време, место и сврха писања Апокалипсе. У одређивању времена писања Апокалипсе постоји потпуна сагласност између примарних спољашњих доказа и података за одређивање ере садржаних у самој књизи. Тако Иринеј извештава да је Јован видео откровење пред крај Домицијанове владавине. Положај хришћана под Домицијаном одразио се и на садржај Апокалипсе. Оно што је пре свега изузетно је чињеница да откривење претпоставља широко распрострањено прогонство хришћана. Међутим, још није очигледно да је овај прогон произвео много мученика. Апокалиптика је, међутим, већ доживела један период када је хришћанска крв текла реком и, како показује визија петог печата, тренутно је само у ишчекивању да ће се исто поновити у блиској будућности. Као што се види из околности његовог личног живота, у периоду појаве Апокалипсе практикована је посебна казна за хришћанско исповедање – за реч Божију и за сведочанство Исуса Христа. Ова казна је била изгнанство. Све наведене особине положаја хришћана упућују на Домицијаново време. Крвави прогон на који се апокалиптик позива је Неронов прогон, који се, међутим, није проширио ван граница Рима. Сада прогон постаје све раширен – ово директно упућује на Домицијана. Било би погрешно видети ово као обележје Трајановог времена. Прво, из писма Плинија Млађег Трајану јасно се види да је и без царевих упутстава он већ предузимао одлучне мере против хришћана – очигледно, у претходној владавини те мере су биле у реду ствари. Друго, Касије Дио има директне информације о суђењима хришћанима под Домицијаном. Коначно, изгнанство у односу на хришћане практиковано је управо за време последњег Флавија, а не раније и не под Трајаном. Назнака још једне особине Домицијанове владавине крије се у симболици Апокалипсе. Овде често говоримо о онима који се нису клањали лику звери. Према Откр. 13:14, лажни пророк убеђује људе да направе лик звери. Симболика, наравно, води порекло од практиковања царског култа. Али опет, не ради се о Нерону, већ о Домицијану, сведочи да је имао посебно високо мишљење о свом божанству. Укратко, на основу историјских доказа, може се тврдити да Антонини својом политиком према хришћанима нису увели ништа ново, већ су само наставили и развили програм последњег представника претходне династије. С обзиром на то, Иринејево сведочанство да се откровење разматрало на крају Домицијанове владавине добија сву снагу несумњиве уверљивости и потпуне поузданости. Не можемо тачно да назначимо годину када је Апокалипса написана. Што се тиче места писања, то је било острво Патмос. Апокалиптику је јасно речено: „Оно што видиш напиши у књигу и пошаљи то црквама које су у Азији“ (Откр. 1:11). Било би чудно претпоставити да је апокалиптик на дуже или мање дуго одлагао испуњење ове наредбе Господње. Штавише, откривење је написано у облику писма упућеног одређеним црквама, што такође сугерише да је Јован био ван Азије у време његовог писања. Повод за писање откривења била је предстојећа олуја у виду тешког прогона која је чекала цркву. Већ тада је било јасно да долази период када ће Римско царство отворити поход против хришћанства са циљем да га избрише са лица земље. Идеја да ове катастрофе прете цркви у вези са свешћу о њеној потпуној победи била је повод за писање Апокалипсе. Сврха је одговарала прилици. Откровење се не односи само на седам малоазијских цркава, већ на целу Цркву Васељене уопште и жели да пружи утеху свим оним верницима свих времена који, прожети истинским Христовим духом, осећају мржњу овога света у било ком облику. Сврха и начин тумачења Апокалипсе. Сврха проучавања и тумачења Апокалипсе треба да буде да се олакша постизање намера њеног божански надахнутог писца. Ова намера је била да поучи и потврди све хришћане у вери и нади, стога задатак тумачења треба да буде настојање да се пробуди и ојача интересовање за Апокалипсу и жеља да се дубље уђе у њен садржај и жеља да се из ње извуче могућа духовна корист. Метода тумачења Апокалипсе мора бити оригинална колико и сам њен садржај. Предање наше Православне Цркве утврдило је да је Апокалипса Светог Јована Богослова предзнак будуће судбине Цркве и света. Појаве и слике које су у њему описане нису ни скривена историја прошлости, нити предвиђање одређених епоха црквене историје и појединих људских личности. Не, Апокалипса и њене визије (осим прва три поглавља) су у правом смислу есхатологија, оне су слика коначне судбине света и Цркве и оних догађаја који ће претходити и припремити ову смрт. Стога, православни теолог мора да тражи кључ за разумевање Апокалипсе, с једне стране, у пророчким списима Старог завета, где су нацртане неке слике будуће судбине старозаветне и новозаветне цркве (пророк Данило, Језекиљ, Јоил), а са друге стране – и то посебно – у говору Савсцхатма 244. 2 Оно што је Спаситељ предвидео да ће се догодити на крају света требало би да послужи као водич за разумевање предвиђања Апокалипсе. И све оно што налазимо есхатолошки у посланицама апостола Павла, Петра, Јуде, такође се мора узети у обзир при тумачењу Апокалипсе. Наравно, једно или друго виђење садржаја Апокалипсе и значења њених пророчких визија треба да буде основа за поделу Апокалипсе на делове приликом њеног проучавања. Општа подела остаје иста за све: наиме, деле се на увод (Отк. И: 1–8), први део (Отк. 1:9–3:22), други део (Отк. 4–22:5) и закључак (Отк. 22:6–21). Увод није ништа друго до увод који садржи објашњење наслова књиге (Откр. 1:1-2), сврху њеног писања (Откр. 1:3), назнаку особа којима је упућена (Откр. 1:4), добре жеље за мир од Тројединог Бога (Откр. 1:4-6) (Откр. 1:4-6). његово овлашћење (Откр. 1:7-9). Први део (Откр. 1:9–3:22) садржи писма седам малоазијских цркава: Ефес, Смирна, Пергамон, Тијатира, Сард, Филаделфија и Лаодикија, у којима се наводе њихове заслуге и мане, предвиђају њихове будуће судбине и обећавају се награде, заједно са упозорењем и претњом. Овај део се може назвати пророчким и поучним. Његов садржај се оштро разликује од садржаја другог дела; Форма презентације је једнако другачија. Овде преовлађује историјски облик древних пророчанстава. Даље, овде нема ничег есхатолошког, већ је све ограничено на ток садашњег времена или блиске будућности. Седам малоазијских цркава су типови државе васељенске Цркве и њених следбеника. На почетак оваквог виђења односа садржаја прва три поглавља према целој Цркви указује Мураторијски канон, где се напомиње да иако је Јован „писао седам цркава, ипак говори свима“. Ово мишљење деле и најновији тумачи. Откривења седам цркава сачињавају посебан низ откривења, додељених, пре свега, директно познатим седам малоазијских цркава, и ако се тичу свих хришћана, онда се на исти начин као, на пример, посланице светог Павла приватним друштвима и појединцима, тичу свих хришћана васељенске Цркве, у мери у којој се налазе у појединим случајевима или у појединим хришћанским упутствима. поновити у историји света. На основу овог става, морамо потпуно одвојити први део од другог дела Апокалипсе, ако га посматрамо са становишта есхатологије света. Други део Апокалипсе се може назвати апокалиптичко-есхатолошким, јер се у овом делу на апокалиптички јасан начин откривају есхатолошке истине, које су случајно и делимично пренете у другим списима Старог (посебно Данила) и Новог завета (у Јеванђељу апостола Павла и Петра), апокалиптичким јасним начином, симболима и понегде на чудан начин, кроз визију и визију. репрезентација. 3 У односу на овакав садржај и његову презентацију, задаци тумача су сложенији и тежи. Стога се чини да не постоје два тумача која би се међусобно потпуно сложила у подели апокалиптичких визија на групе и у указивању на њихову међусобну повезаност. Садржај Апокалипсе је толико разноврстан, визије и слике су толико бројне, да за сваког тумача, упркос разноликости људских умова и способности, увек постоји ново гледиште, због чега се не слаже (иако често у врло малом погледу) са свим претходним тумачима. Мора се држати општег уверења да Апокалипса представља неколико група визија, делимично паралелних једна другој. 4 Ово опште правило, примењено на тумачење Апокалипсе, било је, да тако кажем, освештано од античких тумача и несумњиво се одразило на тумачење Светог Андреја Кесаријског. Имајући у виду овакав општи поглед на природу фрагментације у откривању садржаја Апокалипсе, цео њен други есхатолошки део може се поделити на пет одељења-група. Свако одељење-група представља посебан и независан поредак појава које служе као откровење Божанске светске владе. Овај поредак, који почиње у једном или другом тренутку хришћанске историје, долази до својих коначних догађаја на крају света. – Да укратко назначимо ових пет наредби. Први ред. Визија престола на небу и Њега како седи са запечаћеном књигом у десној руци; појава анђела усред престола да отвори печате књиге (Откр. 4–5). Појава коња након отварања сваког печата: после првог - бело, друго - црвено, треће - црно, четврто - бледо (Отк. 6: 1-8). Када се отвори пети печат, постоји визија под олтаром душа убијених за реч Божију (Откр. 6:9–12); после отварања шестог печата – појава светске револуције и ужаса свих живих на земљи (Откр. 6,13-17). Други ред. Визија четири анђела на четири угла земље и анђела који силази са неба са печатом Божијим у руци да запечати 144 хиљаде слугу Божијих (Откр. 7); отварање седмог печата и звук шест труба, праћен погубљењем (Отк. 8–9). Визија анђела са отвореном књигом. Мерење храма. Појављивање два сведока; земљотрес након њиховог успона на небо. Звук седме трубе: гласови на небу који хвале владајућег Господа Исуса Христа. Визија храма на небу и појава ковчега са муњама, гласовима, громовима и земљотресом (Откр. 10–11). Трећи ред. Велики знак: визија жене обучене у сунце, црвеног змаја, борбе арханђела. Михаило са змајем и његово бачење на земљу (Откр. 12–13). Визија девојака које стоје на гори Сион - Анђео који лети небом са вечним Јеванђељем, други Анђео који најављује пад Вавилона уз претњу онима који се клањају звери. Визија на светлом облаку некога попут Сина Човечијег са српом у руци да жање земљу и виђење Анђела са српом за обрезивање грожђа на земљи, који је бачен у велику пресу гнева Божијег (Откр. 14). Четврти ред. Виђење седам Анђела са седам чаша последњих зала и виђење оних који су победили звер (Откр. 15). Изливајући шест здела једну за другом и шест куга за сваким. Земљотрес после седме посуде (Отк. 16). Објашњење виђења блуднице која седи на звери (Откр. 17). Проглашење уништења Вавилона и оплакивање за њим (Откр. 18). Радост на небу. Визија отвореног неба, белог коња и верне и истините Речи Божије која седи на њему, која долази у пратњи војске да суди звери и лажном пророку (Откр. 19). Пети ред. Визија анђела са ланцем и кључем у руци да затвори змаја на хиљаду година у бездан. Васкрсење побијених и њихово царовање са Христом хиљаду година. Ослобођење Сатане, појава народа Гога и Магога, њихов пораз и бацање Сатане у Гехену (Откр. 20). Визија новог неба, нове земље, новог Јерусалима и његових становника (Откр. 21:1–22:5). Ова визија је непосредно уз завршетак Апокалипсе, која, поред тога што указује на ауторитет Исуса Христа као аутора откривења, садржи и подстицај да свим срцем прихватите оно што је објављено и да се радујете блиском другом доласку (Откр. 22:6–22). Из овог кратког навођења садржаја пет редова апокалиптичких визија може се разазнати општа идеја да појашњење Божанске владавине светом иде од општег ка посебном, постепено додајући све више и више нових детаља. А пошто се ова светска владавина мора завршити општим судом и одмаздом, којој морају претходити Божански позиви на покајање, онда се у овим наредбама примењује и извесна постепеност све јачег извршења гнева Божијег над злима. – У првом реду су приказане само опште последице хришћанске проповеди у свету: катастрофе на земљи и награде на небу (првих пет печата). Овај поредак се завршава само предвиђањем будућег суда, којем морају претходити преокрети у свету. Други поредак, почевши од назнаке поделе између Божијих изабраника и грешника, садржи откривање манифестација Божијег гнева директно над овим грешницима као кажњавајући себе. Ове пошасти ће изазвати крајње нејединство између изабраних и грешника, а представници изабраних (два сведока) ће трпети екстремно прогонство од стране грешника. Али овај екстремни развој зла биће и праг његовог пада: громови и земљотреси наговјештавају приближавање суда. Појаве трећег реда служе као објашњење за појаве претходних редова: земаљска страдања праведника, зверства грешника и њихово непријатељство према првом су последица борбе која се водила на земљи између добра и зла, добрих анђела и злих анђела. Ђаво чак шаље и Антихриста (звер) у свет. Али борба се мора завршити победом добра; Анђео већ најављује ову победу, а јавља се Син Божији са српом у руци, што, по Спаситељевој причи, значи смак света. Након што је у трећем реду назначен главни узрок зла на земљи, феномени четвртог реда сликају, с једне стране, слике праведних погубљења које грешни свет мора да поднесе, ас друге, процват зла ​​које ће бити замисао ђавола. Божанска промисао не спава: казне грешног света ће доћи до свог краја, а пошто свима постане очигледно да ће човечанство остати непокајано, јавиће се Господ са војском небеском и извршити суд свету, почевши од главних обмањивача – звери и лажног пророка, тј. са Антихристом и његовим прваком. Феномени петог реда, иако, по свему судећи, представљају наставак и извођење поретка претходног, у стварности постоји одговор на неке могуће недоумице око претходних поредака. По учењу Христа и апостола, ђаво је већ био побеђен. Зашто је тако моћан у свету? На то Апокалипса одговара да је ђаво заиста побеђен, да је, такорећи, везан искупитељским заслугама Спаситеља; али ове везе важе само у односу на оне који су истинске слуге Христове, који, распети Њему, васкрсавају са Њим за царство и слободу над злом. Ђаво је слободан само у односу на синове непослушности. Своју некадашњу потпуну слободу добиће тек на крају света, и то само на кратко (време Антихриста). Тада ће добити моћ да води рат чак и против светих. Али ова привремена потпуна слобода ђавола биће уједно и његов коначни тријумф, након којег ће уследити коначна срамота и коначна осуда њега и свих његових следбеника. Узнеће се у висину, али не да би ту заувек остао, већ да би га сви видели и одатле били бачени у провалију – Гехену. Тада, када се овај пад ђавола догоди на очиглед, почеће вечни мир и блаженство праведника и почеће вечна мука грешника. – Аурелије Августин. „О граду Божијем“. - Андрија из Цезареје. „Тумачење Апокалипсе - Викторин. „Тумачење Апокалипсе”. - Жданов. „Откривење Господње о седам азијских цркава“. М. 1891 – Јевсевије Памфил. „Историја Цркве – Иполит Римски. » Слово о Христу и Антихристу – Иринеј Лионски. „Против јереси“. Књига В, гл. 18 – Норов, А. „Путовање у седам цркава поменутих у Апокалипси.“ 1847. године - Оберлен. "Проп. Данило и апокалипса. Јован." 1882. године - Орлов, свештеник, Н.Д. „Апокалипса светог Јована Богослова“ М. 1904 Новум Тестаментум Граеце ад антикуос тестес денуо реценсуит Цонст. Тисцхендорф, едитио септима. – Ебрард. Дие Оффенбарунг Јоханнис. 1835. године – Евалд г. Х. А. Цомментариус ин Апоцалипсин Јоханнис екегетицус ет цритицус. 1828 – Евалд г. Х. А. Јоханис Апоцалипсе. 1862. године – Хенгстенберг. Дие Оффенбарунг десх. Јоханис. 1849. године – Клифотх. Дие Оффенбарунг десх Јоханнис. 1874 Лутардт, Ц.Е. Дие Оффенбарунг Јоханнис. 1861. године – Мигне, Ј. П. Сцриптурае Сацрае цурсус цомплетус. Т.КСКСВ. Ин Апоцалипсин дилуцидатио ет цомментариа. 1842 – Боуссет, Д. Оффенбарунг Јоханнис. 1906. године – Винар. Библисцхес Реалвортербуцх. 1872. године Видети том ИКС Библије са објашњењима, стр. 285 и даље. „Апостол Јован Богослов“ Клиефот 14; Евалд 10–16; Кукуруз. 11; Ебрард 28–33; Ауберлен, Лутхард 173. Ле Блане Д'амбонне, страна 159. Можда ће вас занимати: