Interpretimi i librit Apokalipsi

Ἀποκάλυψις RRETH Zbulesës (APOKALIPS) TË APOSTULLIT TË SHENJTË GJON TEOLOGJIT Tradita e Apokalipsit Vetë-dëshmia e Apokalipsit për shkrimtarin Koha, vendi dhe qëllimi i shkrimit të Apokalipsit Qëllimi dhe metoda e interpretimit të Apokalipsit Kapitulli 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Në serinë e provave për origjinën e çdo libri të shenjtë, vendi i parë i përket dëshmisë së traditës. Nëse e gjithë lashtësia e kishës, pothuajse nga koha të cilës i atribuohet libri, flet në një mënyrë të caktuar për origjinën e tij, atëherë ne jemi plotësisht të autorizuar t'i besojmë këtij zëri të Kishës dhe të dhënat e brendshme të vetë librit janë atëherë të një rëndësie dytësore. Kjo është ajo që duhet mbajtur mend mbi të gjitha kur shqyrtohet në mënyrë kritike Apokalipsi. Bazuar në një shqyrtim të përmbajtjes dhe gjuhës së librit në lidhje me përmbajtjen dhe gjuhën e Ungjillit të katërt, kritika ka shpikur shumë hipoteza në lidhje me origjinën e tij, por për ne fakti më i rëndësishëm është se tradita kishtare më e lashtë e konsideron Apokalipsin si shkrimin e Shën Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologu. Vërtetë, Ignatius Zotbartësi nuk thotë asgjë për origjinën e Apokalipsit, por ai tashmë e di atë. Asgjë tjetër veç qëndrimit ndaj këtij libri të shenjtë nuk duhet të shpjegojë disa nga shprehjet e njeriut apostolik, si p.sh. në letrën drejtuar Efesianëve XV, 3 - krh. Rev. 21 dhe të tjerë. Nga shkrimet e një dëshmitari tjetër më të rëndësishëm të antikitetit, Papias, kemi vetëm fragmente. Por, për fat, peshkopi Andrea i Cezaresë (shek. V), në hyrje të interpretimit të Apokalipsit, e klasifikon Papiasin si garantues të dinjitetit të tij. Dëshmia e komentuesit të ditur është edhe më e vlefshme, sepse ai, natyrisht, e ka lexuar vetë veprën e Papias, gjurmët e ekzistencës së të cilit gjenden ende në një kohë shumë më të vonë. Diku tjetër në interpretimin e tij, Andrew e citon Papias fjalë për fjalë. Ndër ato hallka që lidhin epokën apostolike me brezat pasardhës që nuk u konvertuan me apostujt, vendi i parë i takon Shën Polikarpit të Smirnës. Ai është dëshmitari kryesor dhe i drejtpërdrejtë i traditës apostolike për dishepullin e tij Ireneu, dhe nëpërmjet këtij të fundit - për të gjithë Kishën. Ireneu dëshmon se Polikarpi jo vetëm që u mësua nga apostujt dhe trajtoi shumë që panë Zotin, por u bë edhe peshkop i Smirnës nga apostujt. Nga apostujt, Polikarpi ishte veçanërisht i afërt me Shën Gjonin, gjë që Ireneu e dëshmoi në letrën e tij drejtuar Florinit dhe Viktorit të Romës. E gjithë rëndësia e Polikarpit bazohet në marrëdhënien e tij me Ap. Gjoni, dhe më pas për faktin se Ireneu është, natyrisht, goja e Polikarpit dhe pleqve të tjerë. Rrjedhimisht, mesazhet e Ireneut për Apokalipsin mund të gjurmohen në të njëjtin burim. Dhe kështu, sa i përket Ireneut, ai është dëshmitar i njohjes së frymëzimit hyjnor të Apokalipsit si të ardhur nga Fryma e Shenjtë. Ai e konsideron shkrimtarin e tij si "Gjoni, dishepulli i Zotit" - një frazë stereotipike për Apostullin Gjon. Shkrimtari i këtij libri të shenjtë është identik me shkrimtarin e Ungjillit të katërt. Ireneu ofron gjithashtu fragmente fjalë për fjalë nga Apokalipsi. Pastaj Shën Ireneu vërteton numrin 666 (jo 616) dhe diskuton kuptimin e tij. Së fundi, ai flet edhe për kohën e origjinës së Apokalipsit, duke e atribuar atë në fund të mbretërimit të perandorit Domitian. Së bashku me këta kryesorë, ka një seri të tërë dëshmitarësh në lidhje me dinjitetin e Zbulesës. Zërat e tyre, edhe pse ndonjëherë nuk janë plotësisht të përcaktuar për shkak të humbjes së burimeve, megjithatë, në pajtimin e tyre, përfaqësojnë diçka harmonike dhe mbresëlënëse. Kështu, dëshmia e shën Justin filozofit në “Bisedë me Trifon Judeun”. Sipas tij, Apokalipsi u shkrua nga "një njeri i quajtur Gjon, një nga apostujt e Krishtit". Ai gjithashtu ka shprehje që shpjegohen me varësinë e tij nga Apokalipsi. Dëshmia e Justinit është e rëndësishme, së pari, për shkak të sigurisë së saj; së dyti, sepse ai është dëshmitar i traditës së Kishës së Efesit - e para nga shtatë kishat apokaliptike. Më tej, midis veprave të shkrimtarit pjellor të shekullit të dytë, Melito i Sardës, Eusebi përmend një: «Mbi djallin dhe mbi apokalipsin e Gjonit». Teofili i Antiokisë, në veprën e tij kundër herezisë së Hermogjenit, përdori, sipas të njëjtit Eusebius, dëshmi nga zbulesa e Gjonit. Ky fakt tregon pranimin e përgjithshëm të Apokalipsit në atë kohë dhe në Kishën Antiokiane. Eusebius, interesat e të cilit ishin të gjente prova se Apokalipsi nuk ishte shkruar nga Apostulli Gjon, padyshim nuk gjeti as konfirmimin më të vogël për tezën e tij në veprat e shkrimtarëve të përmendur. Është shumë e rëndësishme që Apokalipsi u njoh nga shkrimtari i kishës Apollonius. Rëndësia e njohjes nga ana e tij të dinjitetit të këtij libri të shenjtë përcaktohet nga fakti se Apollonius ishte kundërshtar i montanistëve, kundër të cilëve ishte drejtuar vepra e tij. Dhe dihet se Montanistët e përdorën gjerësisht Apokalipsin. Fatkeqësisht, vetëm disa fragmente nga kjo vepër na kanë ardhur nga Eusebius. Për sa i përket qëndrimit të Apolonit ndaj Apokalipsit, këtu kemi një vërejtje të shkurtër nga Eusebius për përdorimin e provave nga Apollonius nga zbulesa e Gjonit. Eusebi, natyrisht, nuk mund të kundërshtonte autorësinë e Apostullit Gjon në bazë të veprës së Apollonius, por që Apollonius dha informacione interesante në lidhje me qëndrimin e Evsebius. Gjonit në Efes, kjo rrjedh nga historia e shënuar nga historiani për ringjalljen e të vdekurve nga apostulli. Bazuar në të gjitha këto, Apollonius duhet të njihet si një nga dëshmitarët më të rëndësishëm të origjinës apostolike dhe dinjitetit të frymëzuar hyjnor të Apokalipsit. Polikrati, peshkopi i Efesit në gjysmën e dytë të shekullit të dytë, përmend Gjonin të shtrirë në gjoksin e Zotit. Polikrati e quan këtë Gjon - sigurisht apostull - dëshmitar dhe mësues - μάρτυς και διδάσκαλος. Në emrin μάρτυς është e drejtë të shihet një aludim për shkrimin e Gjonit për Apokalipsin, pasi ky emër i përgjigjet terminologjisë apokaliptike dhe nuk mund të nënkuptojë një martir për faktin se është vendosur përpara διδάσκαλος; Për më tepër, kuptimi i fjalës μάρτυς në kuptimin e martirit bie ndesh me të gjithë traditën kishtare për Apostullin. Gjoni. Nga mesazhi i kishave të Lionit dhe Vjenës deri te kishat e Azisë dhe Frigjisë për persekutimin nën Marcus Aurelius në 177, është e qartë se Apokalipsi u përdor gjerësisht nga të krishterët si një libër ngushëllimi, pasi ky mesazh përmban shumë paralele me shprehjet e Apokalipsit. Në një moment të mesazhit ai citohet drejtpërdrejt si "Shkrim i Shenjtë". Nga dëshmitarët jo-kishë të origjinës apostolike të Apokalipsit, me përjashtim të montanistëve, mund të përmendet Leucius Charinus, autori i "Περίοδοι Ιωάννου". Levky, i cili i përkiste shkollës së Valentinit në një kuptim të gjerë, mund të klasifikohet si dëshmitar i traditës së Azisë së Vogël. Tsang e vendos shfaqjen e veprës së tij brenda periudhës 140–200. Ap. Gjoni, sipas Leukit, është padyshim autori jo vetëm i Ungjillit dhe i Letrës së Parë, por edhe i Apokalipsit. Në përshkrimin e tij të udhëtimit të Apostullit Gjon, ky heretik i përmbahet qartë mesazheve të Apokalipsit: është e qartë se ai e konsideroi këtë libër një vepër apostolike. Kështu, Apokalipsi në kishat e Azisë së Vogël gëzonte njohje të përgjithshme si shkrimi i Apostullit Gjon. Vetëm zëri i alogëve tingëllon disonant në këtë kor bashkëtingëllore dëshmitarësh të dinjitetit të tij kanonik. Por kritika ndaj alogëve është aq e dobët sa ndoshta nuk ka gjetur ndonjë pranim domethënës. Të paktën, lëvizja më heretike që prodhoi Alogët duket, sipas burimeve, të ketë skica shumë të paqarta. Por në çdo rast, ata hodhën poshtë origjinën apostolike të Ungjillit të katërt dhe Apokalipsit, duke ia atribuar Cerinthus-it. Protesta e Alogëve është ndoshta rezultat i një polemike të nxehtë kundër montanistëve dhe kritika e tyre kishte baza ekskluzivisht dogmatike dhe jo historike. Përveç kësaj, dëshmon se kisha e asaj kohe i atribuonte Ap. Gjoni ka edhe Ungjillin e katërt me letrën dhe zbulesën. Sa i përket traditës së Kishës Romake, fragmenti Muratorian, i cili dëshmon për gjendjen e kanunit romak rreth kohës së Papa Piut I († rreth 155), e emërton Apokalipsin dy herë - herën e dytë së bashku me Apokalipsin e Pjetrit. Apokalipsi citohet më tej nga Hipoliti, i cili shkroi një interpretim dhe një falje për të nën titullin: "Kapitujt kundër Kaius". Caius, një presbiter romak, kishte një qëndrim negativ ndaj Apokalipsit; ndoshta ia atribuoi Cerinthos. Megjithatë, polemika e Kait kundër Apokalipsit nuk është më e lartë në meritë se polemika e Alogs dhe u shkaktua nga baza dogmatike. Në vetë kishën romake nuk pati as suksesin më të vogël. Në Afrikë, Tertuliani dhe Qipriani pranojnë Apokalipsin. Klementi i Aleksandrisë nuk dyshon aspak në origjinën e tij apostolike dhe zëri i tij mund të gjurmohet edhe më tej - deri në Panten. Origjeni, i cili filloi studimin kritik të Shkrimeve të Shenjta, nuk dyshon aspak në origjinën apostolike të zbulesës së Gjonit. Një epokë e re në historinë e kritikës së Apokalipsit në kishën antike hapet nga Shën Dionisi, së pari mësuesi i shkollës katektike në Aleksandri dhe nga viti 247 peshkopi i Aleksandrisë. Arsyeja e kritikës së tij u dha nga lufta me kiliastët, prijësi i të cilëve ishte peshkopi Nepos, i cili la për drejtimin e mbështetësve të tij esenë: "Përgënjeshtrimi i alegoristëve". Shën Dionisi, në përgënjeshtrim të kësaj, shkroi një ese: "Mbi Premtimet", në të cilën ai diskuton në detaje Apokalipsin e Shën Gjonit. Dionisi i Aleksandrisë nuk e refuzon drejtpërdrejt librin, e konsideron të denjë për respekt, por dyshon se shkrimtari i tij ishte Ap. Gjoni, biri i Zebedeut, autor i Ungjillit dhe Letrës së Këshillit. Dionisi i merr argumentet e tij duke krahasuar Apokalipsin dhe shkrimet e tjera të Ap. Gjoni. Dëshmia e peshkopit të Aleksandrisë bazohet në ndryshimin midis Apokalipsit dhe Ungjillit dhe Letrës së Gjonit në përmbajtje dhe gjuhë. Gjithashtu, referimi i Gjonit për veten e tij në Apokalips nuk përputhet, sipas Dionisit, me mënyrën se si apostulli e identifikon veten në Ungjill. Megjithëse, sipas Dionisit, duhet besuar se shkrimtari i Apokalipsit ishte Gjoni, bazuar në gjithçka që ai tha, është e dyshimtë se ai ishte Apostulli Gjon. Është e vështirë të përkufizohet më saktë Gjon Apokaliptiku. Ka shumë të ngjarë që në Azi të ketë pasur një Gjon tjetër, veçanërisht pasi në Efes thuhet se ka dy varre, secili prej tyre i atribuohet Gjonit. Ky është gjykimi i Dionisit të Aleksandrisë për Apokalipsin. Deri vonë, ka njerëz që e konsiderojnë arsyetimin e Dionisit si një model të kërkimit filologjik dhe kritik (Renan). Por kritikat ndaj Aleksandrianit të ditur duhet ta trajtojmë me më shumë përmbajtje. Vështirë se dikush tani do të pajtohet me pohimin se Apokalipsi dhe Ungjilli i Katërt nuk kanë as një rrokje të përbashkët me mesazhin. Pavarësisht të gjitha dallimeve në gjuhë, hulumtimi i fundit zbulon paralele të jashtëzakonshme mes tyre. Kritika e Dionisit të Aleksandrisë nuk mund të lëkundë bindjen se para tij Apokalipsi zinte një pozicion shumë të fortë në kanun, si shkrimet e Shën Gjonit - Apostull dhe Ungjilltar. Nuk shihet askund që ai mori rrugën e kritikës së brendshme sepse nuk gjeti ndonjë mbështetje për veten e tij në traditën historike. Nëse tradita do të kishte qenë e paqëndrueshme ose e ngatërruar, atëherë, pa dyshim, Dionisi do të kishte përfituar nga kjo gjendje. Që ai ishte në dijeni të protestës së pavlerë të alogëve, duket nga një fragment nga eseja "Mbi Premtimet", e ruajtur nga Eusebius. Dionisi nuk kishte asnjë bazë historike për hipotezën e dy Gjonëve Efesian, kjo është arsyeja pse ai kapi thashethemet për dy varre në Efes, secili prej të cilëve thuhej se ishte i Gjonit. Kritika ndaj Dionisit nuk mund të shkatërronte plotësisht respektin për Apokalipsin si një shkrim apostolik: tradita ishte shumë e fortë. Dhe ne shohim se njerëz të tillë si Metodi, Pamfili, Lactantius, Victorinus, Commodianus e konsiderojnë dhe përdorin Apokalipsin si shkrimin e Apostullit Gjon. I pari që u ndikua qartë nga Dionisi i Aleksandrisë ishte Eusebius i famshëm i Cezaresë. Por në listën e tij të librave kanonikë ai e vendos edhe Apokalipsin midis atyre të pranuara përgjithësisht - ομολογούμενα, “nëse dëshironi”; dhe më pas, “nëse do”, mes atyre të rreme - νόθα, pra e përmend nën dy tituj krejtësisht të kundërt dhe të papajtueshëm, duke tërhequr shijen personale. Diku tjetër, në lidhje me një fragment nga parathënia e Papias për veprën e tij, Eusebius përsërit hipotezën e Dionisit për dy Gjonët e Efesit, dhe gjithashtu i referohet ekzistencës në Efes të dy varreve që i atribuohen Gjonit. Nga të gjitha argumentet e Eusebit del qartë se ai nuk ka të dhëna historike. Natyrisht, ai nuk kishte askënd pas tij përveç Dionisit, argumenti i të cilit për dy varret që përdor. Në Demonstratio evangelica, Eusebius citon Apokalipsin si autoritet të Dhiatës së Re. Koha pasuese nuk ofron asgjë interesante për historinë e çështjes së pozicionit të Apokalipsit në kanunin e Dhiatës së Re. Etërit u përballën me një dilemë: ose të ndiqnin traditën e kishës, ose shijen e tyre personale, shpesh të përcaktuar nga drejtimi i shkollës. Prandaj, më tej është e pamundur të gjejmë ndonjë hulumtim për librin tonë, por thjesht duhet të vërejmë se cili shkrimtar kishtar e njohu Apokalipsin ose thjesht e citoi atë dhe cili jo. Shën Kirili i Jeruzalemit (315–386), në katekumenin e katërt, tregoi të gjithë librat e shenjtë të kanunit tonë, me përjashtim të Apokalipsit. Përkundrazi, Shën Epifani i Qipros († 403) pranon Apokalipsin dhe hedh poshtë në detaje kundërshtimet kundër tij nga alogjanët. Gjon Chrysostom nuk e citon Apokalipsin. Mendimi i Teodorit të Mopsuestias për të nuk dihet. Në të njëjtën mënyrë, Theodoriti nuk e citon askund Apokalipsin. Junilius, një peshkop afrikan i shekullit të 6-të, vëren se në lidhje me Apokalipsin «ka dyshime të konsiderueshme mes të krishterëve lindorë». Shën Efraimi Sirian († 373) nuk e citon atë. Shën Gjoni i Damaskut († 750) e konsideron Apokalipsin ndër shkrimet kanonike. Shën Gregori Teologu e përdor atë, si dhe Vasili i Madh dhe Grigori i Nyssa. Shën Amfiloki i Ikopit thotë se shumica e konsideron këtë libër si mashtrues. Por në vetë Aleksandrinë ajo pritet nga Shën Athanasi i Madh. Më tej, është pranuar nga Cyrili i Aleksandrisë, Dadim Nilus, Isidore Pelusiot. Në shekullin e 5-të, peshkopi Andrea i Cezaresë shkruan një interpretim të Apokalipsit; Një tjetër peshkop i Cezaresë, Arethas, bën të njëjtën gjë më vonë. Në kishën perëndimore, Apokalipsi konsiderohet nga të gjithë shkrimtarët e kishës si vepër e Apostullit Gjon dhe pranohet në kanun. Të tillë, meqë ra fjala, janë Hilary of Pictavia, Ambrose, Donatist Tikhonius, Bekuar. Augustini etj. Mendimet negative në lidhje me Apokalipsin nga përfaqësuesit e mendimit teologjik që nga shekulli IV nuk mund të kishin ndonjë rëndësi për shkak të kushteve në të cilat ato u shprehën. Në fakt, ato nuk janë as fryt i një studimi të plotë të traditës së kishës së lashtë, as fryt i një studimi kritik të lirë të librit. Qëndrimi i këtij apo atij shkrimtari ndaj tij, me sa duket, përcaktohej thjesht nga shija personale ose traditat e shkollës. Duke pasur parasysh dëshmitë e jashtëzakonshme dhe të përputhshme të antikitetit më të thellë, mund të pohojmë se Apokalipsi dëshmohet shkëlqyeshëm nga tradita e lashtë kishtare, si shkrimet e Shën Apostullit dhe Ungjilltarit Gjon Teologu. Vetë-dëshmia e Apokalipsit për shkrimtarin. Pas gjithë asaj që u tha, është e nevojshme t'i drejtohemi vetë librit të zbulesës dhe të shohim se sa e vërteton vetë dëshmia e tij mendimin për shkrimin e apostullit. Gjoni e quan veten shërbëtor të Perëndisë. Duke iu drejtuar të krishterëve të Azisë së Vogël, ai e quan veten vëlla dhe bashkëpunëtor të tyre në mundimet dhe në mbretërinë dhe durimin e Jezu Krishtit, dhe gjithashtu raporton se ishte në ishullin e quajtur Patmos për fjalën e Perëndisë dhe për dëshminë e Jezu Krishtit. Gjoni e dërgon librin e tij, të shkruar në formën e një letre, në shtatë kishat që ndodhen në Azi: Efes, Smirnë, Pergam, Tiatirë, Sardë, Filadelfia dhe Laodicea. Siç tregojnë letrat drejtuar shtatë kishave, njeriu apokaliptik e njihte mirë gjendjen e jetës së tyre të jashtme dhe të brendshme, gjë që ishte e mundur vetëm nëse do të kalonte një kohë të gjatë në Azinë e Vogël. Kjo është gjithçka që mund të mësojmë për shkrimtarin nga vetë Apokalipsi. Siç tregon emri Gjon, apokaliptiku ishte një çifut palestinez, dhe jo një helenist - këta të fundit nuk e kishin zakon të mbanin emra hebrenj. Natyrisht, shumë kohë përpara shkrimit të Apokalipsit, ai u zhvendos në Azi dhe zuri pozicionin më të lartë midis të krishterëve atje. Ai ishte një figurë aq e shquar në pozicionin e tij dhe i njohur në kishat e provincës, saqë e konsideronte të mundur që thjesht ta quante veten: “Gjoni” (Zbul. 1:4), “Unë jam Gjoni” (Zbul. 1:9), “dhe unë jam Gjoni, që i dëgjoj dhe i shikoj këto gjëra” (Zbul. 22:8). Ky kuptim i apokaliptikës nuk mund të bazohej në pozicionin e tij hierarkik, por për ta shpjeguar atë është e nevojshme të supozohet një bazë tjetër. Një bazë e tillë për autoritetin e Gjonit mund të ishte vetëm dinjiteti i tij apostolik. Por jo vetëm natyra e vetë-përcaktimit të shkrimtarit të Apokalipsit është më e kuptueshme nëse e konsiderojmë apostullin të tillë, por vetë toni i autoritetit të pakufizuar me të cilin janë shkruar të paktën letrat drejtuar shtatë kishave nuk e bën të mundur që një nga të krishterët e zakonshëm t'i asimilojë ato, edhe nëse është një person shumë i respektuar. Në fakt, çdo peshkop mund të thotë për veten e tij se edhe ai ka Shpirtin e Zotit, por ia vlen t'i kushtohet vëmendje tonit të letrës së Klementit të Romës drejtuar Korintasve. Shkrimtari flet në emër të kishës së tij dhe shmang çdo gjë që do të shprehte autoritetin e tij personal. Këtu Ignatius i flaktë u shkruan disa prej atyre kishave të cilave apokaliptiku duhej t'u dërgonte librin e tij. Por ai shprehet edhe me tonin më të moderuar. Edhe letrat e apostujve Pjetër dhe Pal nuk janë aq shprehëse sa letrat apokaliptike. Duke pasur parasysh të gjitha këto, është plotësisht e pamundur t'i atribuohet Apokalipsi jo Apostullit, por ndonjë Gjonit tjetër. Nëse, më tej, ata do të na tregonin se Krishti në Apokalipsin e Dhiatës së Re përshkruhet ekskluzivisht nga tipare sublime dhe mbinatyrore, gjë që është e kuptueshme vetëm në gojën e një personi që nuk ka ndërvepruar me Zotin në jetën e Tij tokësore dhe në përgjithësi ata do të pohonin se në Apokalips nuk ka gjurmë të marrëdhënies personale të shkrimtarit, atëherë do të gjejmë një shpjegim me Shpëtimtarin e parë. për këtë të fundit mund të mos pajtohemi plotësisht. Natyra e veprës përcaktohet nga individualiteti i autorit dhe midis dishepujve të Krishtit duhet të supozojmë një personalitet i cili, duke marrë parasysh veçoritë njerëzore-historike të Zotit, është ngritur plotësisht në soditjen e thelbit të Tij hyjnor dhe premium. Njerëzimi nuk është aq i varfër në karakter sa që Providenca të mos gjejë mes tij një organ të denjë për shpalljet e Tij. Të pohosh se lartësia e soditjes së shfaqur te Gjoni në pikëpamjen e tij ideale të fytyrës së Krishtit është e pamundur për Shpëtimtarin që sheh vetveten do të thotë të kundërshtosh faktet e njohura nga historia e jetës fetare. Në fund të fundit, edhe personazhet jo shumë të lartë ndonjëherë merrnin nderim hyjnor nga admiruesit e tyre jashtëzakonisht mistikë. Personaliteti i Zotit, i konsideruar nga pikëpamja historike, është aq i plotë në zbulimin e tipareve të origjinës së Tij më të lartë, saqë, në kushte të caktuara, zotëron gjithë zemrën njerëzore. Për sa u përket gjurmëve të konvertimit personal të Gjonit me Zotin në Apokalips, ne nuk kemi të drejtë t'i kërkojmë me këmbëngulje këtu duke pasur parasysh natyrën profetike dhe formën apokaliptike të shprehjes së ideve në vepër. Me gjithë këtë, së bashku me Tsang-un, mund të vërehet skena prekëse e përshkruar te Zbulesa 1:17–18. Gjoni shkruan, duke përshkruar ngjashmërinë e Birit të njeriut që iu shfaq: "Kur e pashë, rashë në këmbët e tij si i vdekur dhe ai vuri dorën e tij të djathtë mbi mua, duke thënë: "Mos ki frikë: Unë jam i pari dhe i fundit dhe i gjalli; dhe kam vdekur dhe jam i gjallë në shekuj të shekujve, dhe unë kam çelësat e ferrit dhe të vdekjes". Kjo është prekëse: “vuri dorën e djathtë mbi mua”; kjo siguri: “Ai ishte i vdekur dhe ja, është i gjallë përgjithmonë e përgjithmonë”, i atribuohet Birit të Njeriut, fytyra e të cilit është si dielli që shkëlqen në fuqinë e tij dhe zëri i të cilit është si tingulli i shumë ujërave, i cili mban në dorën e tij të djathtë shtatë yje dhe ka një shpatë që del nga goja e tij e mprehtë nga të dyja anët - kjo shtrirje e dorës së tij të djathtë është e kuptueshme dhe kjo ishte e kuptueshme vetëm si e tillë. dishepull i ngushtë i Zotit. Ishte dishepulli që u mbështet në gjoksin e Jezusit, Gjonit, mund ta pohojmë si në bazë të traditës ashtu edhe në bazë të vetëdëshmisë së Apokalipsit. Ata kundërshtojnë origjinën apostolike të Apokalipsit duke treguar Zbulesën 21:14 dhe Zbulesën 18:20. Në rastin e parë thuhet se mbi themelet e Jeruzalemit të ri janë shkruar emrat e dymbëdhjetë apostujve të Qengjit; në të dytën, shenjtorët, apostujt dhe profetët ftohen të gëzohen për shkatërrimin e Babilonisë. Ata thonë se veçanërisht ajeti i parë nga vargjet e mësipërme është i papërshtatshëm në gojën e një personi që i përket rangut të të dymbëdhjetëve dhe se në përgjithësi për apostujt këtu flitet në mënyrë shumë objektive. Megjithatë, kundërshtimi nuk do të duket aspak thelbësor nëse kemi parasysh se numri i dymbëdhjetë apostujve nuk ishte i rastësishëm, por ka një kuptim simbolik. Vetëdija e kësaj rëndësie ishte veçanërisht e gjallë midis apostujve, siç tregon kapitulli i parë i librit të Veprave të Apostujve. Duke pasur parasysh këtë, kur përmendet te Zbulesa 21:14 për dymbëdhjetë apostujt. Gjoni mund të mos ketë pasur parasysh personalitetet e dishepujve të Krishtit; numri 12 si i tillë ishte i rëndësishëm për të. Rëndësia themelore e shërbesës apostolike mund të pohohej në epokën apostolike dhe nga apostulli. Po, dhe St. Pali i quan të krishterët e ndërtuar "mbi themelet e apostujve dhe profetëve" (Efesianëve 2:20). Thirrja në Zbulesa 18:20 është e kuptueshme duke pasur parasysh faktin se në kohën kur u shkrua Apokalipsi, pothuajse të gjithë apostujt kishin vdekur tashmë. Krahasimi i apostujve dhe profetëve gjendet në Ef 3:5. Bazuar në të gjitha sa më sipër, mund të argumentohet se vetëdëshmia e Apokalipsit për shkrimtarin jo vetëm që nuk flet kundër origjinës së tij apostolike, por është mjaft e kuptueshme kur pranohet se autori i librit ishte Shën Apostulli Gjon, i biri i Zebedeut 1. Kundërshtimet ndaj shkrimit të Apokalipsit nga apostulli Gjon, bazuar në ndryshimin midis përmbajtjes dhe gjuhës së tij nga përmbajtja dhe gjuha e Ungjillit të Katërt. Edhe Dionisi i Aleksandrisë argumentoi me vendosmëri ndryshimin midis Apokalipsit dhe Ungjillit të Katërt, i cili nuk lejon që ato t'i atribuohen të njëjtit autor. Për kritikën moderne, ky ndryshim shërbeu gjithashtu si bazë për të mohuar se një nga këto dy shkrime i përkiste apostullit Gjon. Por tanimë, studimi shkencor i letërsisë Johanin e ka vënë pyetjen që ne ngritëm në një rrugë tjetër. Shumë pika kontakti njihen midis Apokalipsit dhe shkrimeve të tjera të Gjonit, duke detyruar, të paktën, të supozojnë origjinën e tyre në të njëjtën shkollë (Kështu Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Nuk kemi mundësinë të diskutojmë këtu në detaje se sa të bazuara apo të pabaza janë treguesit e ndryshimit midis mësimeve të Apokalipsit dhe Ungjillit me Letrat, dhe do të kufizohemi vetëm në vënien në dukje të paraleleve më të habitshme midis tyre. Këto paralele janë edhe më të rëndësishme, sepse dallimet, nëse treguesit e tyre nuk janë të ekzagjeruara, janë mjaft të shpjegueshme nga natyra e shpalljes si shkrim profetik, i shkruar, për më tepër, në një formë apokaliptike. Toni i përgjithshëm i Apokalipsit përkon me tonin e Ungjillit dhe të Letrave të Gjonit. Ashtu si në të parën, ekzekutimet dhe vdekja e të pabesëve përshkruhen me ngjyra të ndezura, me ngjyra të mprehta, me imazhe të zymta, ashtu edhe në Ungjill dhe letra mund të gjenden shumë shprehje të ashpra, mund të shihet një vendosmëri e veçantë në mendimet e shprehura. Kjo e fundit, nga ana tjetër, shpjegohet nga natyra e pikëpamjeve të Ap. Gjoni. Para syve të tij u tërhoqën të kundërtat, ai imagjinonte gjithë antagonizmin e mprehtë të dy mbretërive të së mirës dhe të keqes. Dhe kështu ne shohim se kjo ndarje ideale e botës në dy gjysma - në fëmijët e Perëndisë dhe fëmijët e djallit, në ata që ecin në dritë dhe ata që ecin në errësirë, në të ligjtë dhe ata që zbatojnë urdhërimet e Perëndisë dhe ata që kanë dëshminë e Jezusit, që nuk adhuruan bishën dhe shëmbëlltyrën e tij dhe nuk morën shenjën e tij në duart e tyre - ky shkrim i mprehtë në ballin e tyre kryhet nga Gjoni. që përbëjnë veçantinë e tyre. Përveç ngjashmërisë në karakter të përgjithshëm, të njëjtën ngjashmëri e vërejmë edhe në pikat e mëposhtme të shpeshta. Kristologjia e Apokalipsit përkon me Kristologjinë e Ungjillit të Katërt. Paralelet janë në disa raste befasuese. Kështu, në Alocalypse, Mesia shpesh përshkruhet nën imazhin e Qengjit - τό αρνίον. Ai quhet gjithashtu Qengji ό αμνός në Ungjillin e katërt (Gjoni 1:36). Prologu i këtij të fundit ofron një doktrinë koherente të Krishtit si Logos hyjnor; te Zbulesa 19:13 lexojmë për Mesian: “dhe emri i tij quhet Fjala e Perëndisë”. Apokalipticisti, i cili shpesh përfaqëson Krishtin nën imazhin e Qengjit, e përshkruan Atë në tiparet më të larta. Ungjilltari, nën mbulesën trupore të vdekshme të Zotit, sheh kudo një qenie hyjnore premium. Paralelizmi midis Apokalipsit dhe Ungjillit të Katërt vërehet edhe në marrëdhëniet e tyre me Judaizmin. Për apokalipticistin, judaizmi u zhvillua në krishterim, kisha është Izraeli i vërtetë shpirtëror; përkrahësit e nomizmit thonë vetëm për veten e tyre se janë hebrenj; në fakt, ata nuk janë të tillë, por një sinagogë e Satanait (Zbul. 2:9, 3:9). Disa nga shprehjet e Ungjilltarit në lidhje me ligjin judaik kanë saktësisht të njëjtin kuptim, për shembull, Gjoni 7:19: "A nuk ju dha Moisiu ligjin"; Mër Gjoni 7:22, 8:17, 15:25. Pashka, më tej, quhet: "Pashka e Judenjve" (Gjoni 2:13, 6:4, 11:55). Së fundi, në Gjoni 8:44 përfaqësuesit e Judaizmit quhen drejtpërdrejt fëmijë të djallit. Apokalipsi gjithashtu përkon me Ungjillin në doktrinën e "shpirtit" - τ o shpirt. Në të dy shkrimet e shenjta, τό shpirt është një faktor ndriçues për besimtarët, një parim personal i zbulesës hyjnore. Së fundi, kiliazma apokaliptike mund të konsiderohet një shprehje figurative e mësimit të Ungjillit të katërt për dy ringjallje - e para shpirtërore dhe e dyta - ringjallja e përgjithshme e trupave njerëzorë për gjykimin përfundimtar. Për sa i përket gjuhës së Apokalipsit, ajo vërtet paraqet veçori domethënëse në krahasim me gjuhën e Ungjillit dhe të Letrave të Gjonit. Por shumë nga këto veçori, megjithatë, marrin një shpjegim të duhur nga natyra e Shkrimit. Kështu, nëse në përshëndetjen e Zbulesës 1:4 lexojmë: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, atëherë kjo nuk tregon aspak injorancën e autorit të gjuhës greke, duke arritur deri në pikën që ai nuk e dinte se pas άπό është e nevojshme të vendoset rasën gjinore ose se folja është një shprehje e padeklarueshme, madje edhe metoda e shkrimit të fjalës. liri të caktuar të fjalës. Kjo veçori e gjuhës mund të quhet një parregullsi e vetive retorike, e cila duhet të përfshijë gjithashtu gjithçka që u përcaktua nga gjallëria dhe fuqia e fjalës profetike poetike. Tipare të tjera shpjegohen nga ndikimi hebre, i cili është veçanërisht i qartë në Apokalips. Së fundi, ka parregullsi të tilla gjuhësore në Apokalips që vështirë se mund të shpjegohen - shih, për shembull, Zbulesa 14:19. Ka raste të costructio ad sensum - shih Zbulesa 4:1, 6:9, 11:15, etj. Stili dhe karakteri i përgjithshëm i të folurit, megjithatë, në Apokalips është disi i ndryshëm në krahasim me shkrimet e tjera të Gjonit. Por edhe këta të fundit nuk e tregojnë apostullin të jetë shumë i zoti kur bëhet fjalë për ndërtimin e fjalës greke. Kjo duket si nga stili i letrës së parë, ku nuk shihet liria në shprehjen e mendimeve përmes gjuhës - përkundrazi, vihet re njëfarë monotonie - dhe nga Ungjilli, nga i cili duket qartë se është shkruar nga një çifut. Për sa i përket Apokalipsit, i cili megjithatë, natyrisht, dallohet nga një sërë shkrimesh të tjera të Gjonit në këtë drejtim, stili i tij mund të shpjegohet nga forma e shkrimit. Ashtu si një predikim në vendin tonë spikat pothuajse gjithmonë nga një sërë veprash të tjera letrare në gjuhën e tij, madje ndonjëherë kërkon një stil të veçantë prej tij, kështu, mund të supozohet, në Apokalipsin e Ap. Gjoni u ndikua nga një stil i veçantë apokaliptik. Së fundi, midis Apokalipsit dhe shkrimeve të tjera të Ap. John ka kontakte të drejtpërdrejta edhe në fushën e gjuhës. Kjo lidhje farefisnore shprehet në zgjedhjen e imazheve identike, në disa rastësi të natyrës sintaksore dhe, së fundi, në rastësi në disa raste të fjalorit (shih Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Që nga vitet tetëdhjetë të shekullit të kaluar, studimi kritik i Apokalipsit ka ngritur në mënyrë akute çështjen e unitetit të kësaj të shenjtë. librat. Iniciativa në këtë çështje i përket shkencëtarit Daniel Felter, i cili doli në 1882 me esenë "Origjina e Apokalipsit" (në gjermanisht). Që atëherë, janë shfaqur shumë eksperimente që sugjerojnë një ose një ndarje tjetër të tij. Këtu mund të përmendim edhe veprat e Erbes, Spitta, I. Weiss e të tjerë. Ata të gjithë pranojnë se disa duar kanë punuar në Apokalips në periudha të ndryshme. Për më tepër, në vitin 1886, Fisher doli me hipotezën se Apokalipsi është një vepër hebreje me interpolime të krishtera. Më në fund, Weizsäcker, Pfleiderer, Busset dhe të tjerët i përmbahen hipotezës së fragmentit, sipas së cilës autori i Apokalipsit përdori fragmente të ndryshme apokaliptike që ishin të përhapura në mesin e hebrenjve kur shkruante veprën e tij. Kur studiohen të gjitha këto hipoteza, vërehet kompleksiteti i tyre ekstrem. Nuk ka sesi t'u atribuohet personave, sipas kritikëve të përmendur, që punuan për Apokalipsin, veprën letrare komplekse dhe dinake që gjejnë këta autorë. Dhe në përgjithësi, subjektivizmi ekstrem i të gjitha konstruksioneve mund të konkludohet nga fakti se asnjë hipotezë nuk ka përkrahës dhe pothuajse çdo mohues i unitetit të librit ofron zgjidhjen e tij për çështjen, nëse nuk e refuzon plotësisht një zgjidhje të tillë. Më tej, plani kompleks dhe harmonik i Apokalipsit flet në favor të unitetit të tij. Së fundi, prova më e fortë e këtij uniteti bazohet në faktin se i gjithë Apokalipsi është i të njëjtit karakter gjuhësor. Dhe në përgjithësi, te shkrimtari i një libri plot shpirt dhe jetë, është e pamundur të shohësh një përpilues të thatë. Koha, vendi dhe qëllimi i shkrimit të Apokalipsit. Në përcaktimin e kohës së shkrimit të Apokalipsit, ekziston një marrëveshje e plotë midis dëshmive të jashtme parësore dhe të dhënave për përcaktimin e epokës që përmban vetë libri. Kështu, Ireneu raporton se Gjoni pa një zbulesë në fund të mbretërimit të Domitianit. Pozicioni i të krishterëve nën Domician u pasqyrua edhe në përmbajtjen e Apokalipsit. Ajo që është e jashtëzakonshme mbi të gjitha është fakti se zbulesa presupozon persekutimin e gjerë të të krishterëve. Megjithatë, ende nuk është evidente se ky persekutim ka sjellë shumë dëshmorë. Megjithatë, apokaliptiku ka përjetuar tashmë një periudhë kohore kur gjaku i krishterë rridhte si një lumë dhe, siç tregon vizioni i vulës së pestë, aktualisht është vetëm në pritje që e njëjta gjë të ndodhë përsëri në të ardhmen e afërt. Siç mund të shihet nga rrethanat e jetës së tij personale, gjatë periudhës së shfaqjes së Apokalipsit, u praktikua një dënim i veçantë për rrëfimin e krishterë - për fjalën e Zotit dhe për dëshminë e Jezu Krishtit. Ky dënim ishte internimi. Të gjitha tiparet e renditura të pozitës së të krishterëve tregojnë për kohën e Domitianit. Persekutimi i përgjakshëm të cilit i referohet apokaliptiku është persekutimi i Neronit, i cili megjithatë nuk u shtri përtej kufijve të Romës. Tani persekutimi po bëhet i përhapur - kjo tregon drejtpërdrejt për Domitian. Do të ishte gabim ta shihnim këtë si një veçori të kohës së Trajanit. Së pari, nga letra e Plinit të Riut drejtuar Trajanit është e qartë se edhe pa udhëzimet e perandorit ai tashmë po merrte masa vendimtare kundër të krishterëve - padyshim, në mbretërimin e mëparshëm këto masa ishin në rendin e gjërave. Së dyti, Cassius Dio ka informacion të drejtpërdrejtë për gjyqet e të krishterëve nën Domitian. Më në fund, mërgimi në lidhje me të krishterët u praktikua pikërisht nën Flaviusin e fundit, dhe jo më herët dhe jo nën Trajanin. Një tregues i një veçorie tjetër të mbretërimit të Domitianit fshihet në simbolikën e Apokalipsit. Këtu flitet shpesh për ata që nuk e adhuruan figurën e bishës. Sipas Zbulesës 13:14, profeti i rremë i bind njerëzit të bëjnë një imazh të bishës. Simbolizmi, natyrisht, e ka origjinën në praktikën e kultit perandorak. Por përsëri, nuk bëhet fjalë për Neronin, por për Domitianin, se dëshmohet se ai kishte një mendim veçanërisht të lartë për hyjninë e tij. Shkurtimisht, bazuar në dëshmitë historike, mund të argumentohet se Antoninët nuk futën asgjë të re me politikën e tyre ndaj të krishterëve, por vetëm vazhduan dhe zhvilluan programin e përfaqësuesit të fundit të dinastisë së mëparshme. Duke pasur parasysh këtë, dëshmia e Ireneut se zbulesa u soll në fund të mbretërimit të Domitianit merr të gjithë forcën e bindjes së padyshimtë dhe besueshmërisë së plotë. Nuk jemi në gjendje të tregojmë me saktësi vitin kur u shkrua Apokalipsi. Sa i përket vendit të shkrimit, ishte ishulli Patmos. Apokaliptikut i thuhet qartë: “shkruani atë që shihni në një libër dhe dërgojani kishave që janë në Azi” (Zbul. 1:11). Do të ishte e çuditshme të supozohej se apokaliptiku e shtyu përmbushjen e këtij urdhri të Zotit për një kohë pak a shumë të gjatë. Për më tepër, zbulesa është shkruar në formën e një letre drejtuar disa kishave, e cila gjithashtu sugjeron se Gjoni ishte jashtë Azisë në kohën e shkrimit të saj. Arsyeja e shkrimit të zbulesës ishte stuhia e afërt në formën e persekutimit të ashpër që e priste kishën. Në atë kohë, tashmë ishte e qartë se po vinte një periudhë kur Perandoria Romake do të hapte një fushatë kundër krishterimit me synimin për ta zhdukur atë nga faqja e dheut. Ideja e këtyre fatkeqësive që kërcënonin kishën në lidhje me vetëdijen e fitores së saj të plotë ishte arsyeja e shkrimit të Apokalipsit. Qëllimi përputhej me rastin. Zbulesa nuk i referohet vetëm shtatë kishave të Azisë së Vogël, por gjithë Kishës së Gjithësisë në përgjithësi dhe dëshiron t'u japë ngushëllim të gjithë atyre besimtarëve të të gjitha kohërave, të cilët, duke qenë të mbushur me frymën e vërtetë të Krishtit, ndjejnë urrejtjen e kësaj bote në çdo formë. Qëllimi dhe metoda e interpretimit të Apokalipsit. Qëllimi i studimit dhe interpretimit të Apokalipsit duhet të jetë lehtësimi i arritjes së synimeve të shkrimtarit të tij të frymëzuar hyjnor. Ky synim ishte të mësonte dhe të konfirmonte të gjithë të krishterët në besim dhe shpresë, prandaj detyra e interpretimit duhet të jetë të përpiqet të zgjojë dhe forcojë interesin për Apokalipsin dhe dëshirën për t'u thelluar në përmbajtjen e tij dhe dëshirën për të nxjerrë përfitime të mundshme shpirtërore prej tij. Metoda e interpretimit të Apokalipsit duhet të jetë po aq origjinale sa edhe vetë përmbajtja e tij. Tradita e kishës sonë ortodokse ka vërtetuar se Apokalipsi i Shën Gjon Teologut është një parathënie e fatit të ardhshëm të Kishës dhe botës. Fenomenet dhe imazhet e përshkruara në të nuk janë as një histori e fshehur e së kaluarës, as një parashikim i epokave të caktuara të historisë së kishës dhe personaliteteve individuale njerëzore. Jo, Apokalipsi dhe vizionet e tij (me përjashtim të tre kapitujve të parë) janë në kuptimin e duhur eskatologji, ato janë një imazh i fatit përfundimtar të botës dhe Kishës dhe atyre ngjarjeve që do t'i paraprijnë dhe do ta përgatisin këtë vdekje. Prandaj, teologu ortodoks duhet të kërkojë çelësin e të kuptuarit të Apokalipsit, nga njëra anë, në shkrimet profetike të Dhiatës së Vjetër, ku vizatohen disa imazhe të fatit të ardhshëm të kishave të Dhiatës së Vjetër dhe të Dhiatës së Re (Profeti Daniel, Ezekiel, Joel), dhe nga ana tjetër - dhe kjo në veçanti - në fjalimin e Sakatorit 4. 2 Ajo që Shpëtimtari parashikoi se do të ndodhte në fund të botës duhet të shërbejë si një udhërrëfyes për të kuptuar parashikimet e Apokalipsit. Dhe gjithçka që gjejmë eskatologjike në letrat e apostujve Pal, Pjetër, Judë, gjithashtu duhet të merret parasysh gjatë interpretimit të Apokalipsit. Natyrisht, një ose një pikëpamje tjetër e përmbajtjes së Apokalipsit dhe kuptimit të vizioneve të tij profetike duhet të jetë baza për ndarjen e Apokalipsit në pjesë gjatë studimit të tij. Ndarja e përgjithshme mbetet e njëjtë për të gjithë: domethënë, ato ndahen në hyrje (Zbul. I: 1–8), në pjesën e parë (Zbul. 1:9–3:22), në pjesën e dytë (Zbul. 4–22:5) dhe në përfundim (Zbul. 22:6–21). Parathënia nuk është gjë tjetër veçse një hyrje që përmban një shpjegim të titullit të librit (Zbul. 1:1-2), qëllimin e shkrimit të tij (Zbul. 1:3), një tregues të personave të cilëve u drejtohet (Zbul. 1:4), urimet e mira për paqe nga Zoti Triuni (Zbul. 1:4-5) dhe autorizimi i Jezusit (Zbul. 1:4-5) (Zbul. 1:7-9). Pjesa e parë (Zbulesa 1:9–3:22) përmban letra drejtuar shtatë kishave të Azisë së Vogël: Efesit, Smirnës, Pergamonit, Tiatirës, ​​Sardës, Filadelfisë dhe Laodicesë, duke përshkruar meritat dhe të metat e tyre, duke parashikuar fatin e tyre të ardhshëm dhe duke premtuar shpërblime, së bashku me një paralajmërim dhe një paralajmërim. Kjo pjesë mund të quhet profetike dhe mësimore. Përmbajtja e tij ndryshon thelbësisht nga përmbajtja e pjesës së dytë; Forma e prezantimit është po aq e ndryshme. Këtu mbizotëron forma historike e profecive antike. Më tej, këtu nuk ka asgjë eskatologjike, por gjithçka kufizohet në rrjedhën e kohës së tashme ose të së ardhmes së afërt. Shtatë kishat e Azisë së Vogël janë tipa të gjendjes së Kishës universale dhe pasuesve të saj. Fillimi i kësaj pikëpamjeje për lidhjen e përmbajtjes së tre kapitujve të parë me të gjithë Kishën tregohet nga kanuni Muratorian, ku vërehet se megjithëse Gjoni "u shkroi shtatë kishave, ai u flet të gjithëve". Këtë mendim e ndajnë edhe interpretuesit më të rinj. Zbulesat për shtatë kishat përbëjnë një seri të veçantë zbulesash, të caktuara, para së gjithash, drejtpërdrejt shtatë kishave të njohura të Azisë së Vogël, dhe nëse ato kanë të bëjnë me të gjithë të krishterët, atëherë në të njëjtën mënyrë si, për shembull, letrat e Shën Palit drejtuar shoqërive private dhe individëve, kanë të bëjnë me të gjithë të krishterët e Kishës universale, që do të thotë, për aq sa mund të jenë udhëzime të përgjithshme dhe të veçanta, për aq sa ato përmbajnë udhëzime të përgjithshme dhe të veçanta në disa raste të veçanta. historia e botës. Bazuar në këtë pozicion, ne duhet ta ndajmë plotësisht pjesën e parë nga pjesa e dytë e Apokalipsit, nëse e shqyrtojmë atë nga pikëpamja e eskatologjisë së botës. Pjesa e dytë e Apokalipsit mund të quhet apokaliptike-eskatologjike, pasi në këtë pjesë të vërtetat eskatologjike, të cilat rastësisht dhe pjesë-pjesë u përcollën në shkrime të tjera të Dhiatës së Vjetër (veçanërisht të Danielit) dhe të Dhiatës së Re (në Ungjillin e Apostullit Pal dhe Pjetrit), zbulohen në mënyrë apokaliptike, nganjëherë simbole dhe vizione të qarta. përfaqësimi. 3 Në lidhje me këtë lloj përmbajtjeje dhe paraqitjen e saj, detyrat e përkthyesit janë më komplekse dhe më të vështira. Prandaj, duket se nuk ka dy interpretues që do të pajtoheshin plotësisht me njëri-tjetrin në ndarjen në grupe të vizioneve apokaliptike dhe në tregimin e lidhjes së tyre me njëri-tjetrin. Përmbajtja e Apokalipsit është kaq e larmishme, vizionet dhe fotografitë janë aq të shumta, sa për çdo interpretues, pavarësisht nga diversiteti i mendjeve dhe aftësive njerëzore, ka gjithmonë një këndvështrim të ri, që e bën atë të mos pajtohet (edhe pse shpesh në një aspekt shumë të vogël) me të gjithë interpretuesit e mëparshëm. Duhet t'i përmbahemi bindjes së përgjithshme se Apokalipsi përfaqëson disa grupe vizionesh, pjesërisht paralele me njëra-tjetrën. 4 Ky rregull i përgjithshëm, i zbatuar për interpretimin e Apokalipsit, u shenjtërua, si të thuash, nga interpretuesit e lashtë dhe padyshim u pasqyrua në interpretimin e Shën Andreas të Cezaresë. Duke pasur parasysh këtë pikëpamje të përgjithshme të natyrës së fragmentimit në zbulimin e përmbajtjes së Apokalipsit, e gjithë pjesa e dytë eskatologjike e tij mund të ndahet në pesë grupe departamentesh. Çdo grup-departament përfaqëson një rend të veçantë dhe të pavarur të fenomeneve që shërbejnë si një zbulesë e qeverisë hyjnore botërore. Ky rend, duke filluar në një moment ose në një tjetër në historinë e krishterë, vjen në ngjarjet e tij përfundimtare në fund të botës. – Le të tregojmë shkurtimisht këto pesë urdhra. Urdhri i parë. Vizioni i një froni në qiell dhe Ai i ulur me një libër të vulosur në dorën e djathtë; shfaqja e një engjëlli në mes të fronit për të hapur vulat e librit (Zbul. 4–5). Shfaqja e kuajve pas hapjes së secilës vulë: pas së parës - e bardhë, e dyta - e kuqe, e treta - e zezë, e katërta - e zbehtë (Zbul. 6: 1-8). Kur hapet vula e pestë, ka një vegim nën altarin e shpirtrave të vrarë për fjalën e Perëndisë (Zbul. 6:9–12); pas hapjes së vulës së gjashtë - shfaqja e një revolucioni botëror dhe tmerri i të gjithë atyre që jetojnë në tokë (Zbul. 6:13-17). Urdhri i dytë. Vizioni i katër engjëjve në katër anët e tokës dhe një engjëlli që zbret nga qielli me vulën e Perëndisë në dorë për të vulosur 144 mijë shërbëtorë të Perëndisë (Zbul. 7); hapja e vulës së shtatë dhe tingulli i gjashtë borive, të shoqëruara me ekzekutime (Zbul. 8–9). Vizioni i një engjëlli me një libër të hapur. Matja e kishës. Paraqitja e dy dëshmitarëve; tërmet pas ngjitjes së tyre në qiell. Tingulli i borisë së shtatë: zëra në qiell që lavdërojnë Zotin mbretërues Jezu Krisht. Vegimi i kishës në qiell dhe pamja e arkës me vetëtima, zëra, bubullima dhe tërmet (Zbul. 10–11). Rendi i tretë. Shenjë e madhe: vizioni i një gruaje të veshur me diell, një dragua i kuq, lufta e kryeengjëllit. Michael me dragoin dhe hedhjen e këtij të fundit në tokë (Zbul. 12–13). Një vizion i virgjëreshave që qëndrojnë në malin Sion - një Engjëll që fluturon nëpër qiell me Ungjillin e përjetshëm, një tjetër Engjëll që shpall rënien e Babilonisë me një kërcënim për ata që adhurojnë bishën. Një vegim mbi një re të shndritshme të dikujt si Biri i Njeriut me një drapër në dorë për të korrur tokën dhe një vegim i një engjëlli me një drapër për krasitjen e rrushit në tokë, i cili u hodh në vozën e madhe të verës së zemërimit të Perëndisë (Zbul. 14). Rendi i katërt. Vizioni i shtatë engjëjve me shtatë kupat e plagëve të fundit dhe vizioni i atyre që mundën bishën (Zbul. 15). Derdhja e gjashtë kupave njëra pas tjetrës dhe gjashtë plagë pas secilit prej tyre. Tërmet pas tasit të shtatë (Zbul. 16). Shpjegimi i vegimit të prostitutës së ulur mbi bishë (Zbul. 17). Shpallja e shkatërrimit të Babilonisë dhe vajtimi për të (Zbul. 18). Gëzim në parajsë. Vizioni i qiellit të hapur, një kalë i bardhë dhe Fjala Besnike dhe e Vërtetë e Perëndisë ulur mbi të, duke ardhur i shoqëruar nga një ushtri për të gjykuar bishën dhe profetin e rremë (Zbul. 19). Rendi i pestë. Një vizion i një engjëlli me një zinxhir dhe një çelës në dorë për të burgosur një dragua për një mijë vjet në humnerë. Ringjallja e të vrarëve dhe mbretërimi i tyre me Krishtin për një mijë vjet. Çlirimi i Satanait, shfaqja e popujve të Gogut dhe Magogut, disfata e tyre dhe hedhja e Satanait në Gehena (Zbul. 20). Vizioni i një qielli të ri, një toke të re, një Jerusalemi të ri dhe banorëve të tij (Zbul. 21:1–22:5). Ky vizion është menjëherë ngjitur me përfundimin e Apokalipsit, i cili, përveçse tregon autoritetin e Jezu Krishtit si autor i zbulesës, përmban një nxitje për të pranuar me gjithë zemër atë që është shpallur dhe për të pritur me padurim ardhjen e dytë të afërt (Zbul. 22:6–22). Nga ky tregues i shkurtër i përmbajtjes së pesë urdhrave të vizioneve apokaliptike, mund të dallohet ideja e përgjithshme se qartësimi i qeverisjes hyjnore të botës shkon nga e përgjithshmja në të veçantën, duke shtuar gradualisht gjithnjë e më shumë detaje të reja. Dhe meqenëse ky rregull botëror duhet të përfundojë me një gjykim dhe ndëshkim të përgjithshëm, të cilit duhet t'i paraprijnë thirrjet hyjnore për pendim, atëherë në këto urdhra zbatohet një farë gradualiteti i ekzekutimeve gjithnjë e më të intensifikuara të zemërimit të Zotit mbi të ligjtë. – Në rendin e parë, përshkruhen vetëm pasojat e përgjithshme të predikimit të krishterë në botë: fatkeqësitë në tokë dhe shpërblimet në qiell (pesë vulat e para). Ky urdhër përfundon vetëm me një parashikim të një gjykimi të ardhshëm, të cilit duhet t'i paraprijnë trazira në botë. Rendi i dytë, duke filluar me treguesin e ndarjes midis të zgjedhurve të Zotit dhe mëkatarëve, përmban zbulimin e manifestimeve të zemërimit të Zotit drejtpërdrejt mbi këta mëkatarë si ndëshkim i vetvetes. Këto plagë do të shkaktojnë përçarje ekstreme midis të zgjedhurve dhe mëkatarëve, dhe përfaqësuesit e të zgjedhurve (dy dëshmitarët) do të pësojnë persekutim ekstrem nga mëkatarët. Por ky zhvillim ekstrem i së keqes do të jetë edhe pragu i rënies së saj: bubullimat dhe tërmetet paralajmërojnë afrimin e gjykimit. Dukuritë e rendit të tretë shërbejnë si shpjegim për dukuritë e urdhrave të mëparshëm: vuajtjet tokësore të të drejtëve, mizoritë e mëkatarëve dhe armiqësia e tyre kundër të parit janë pasojë e luftës që u zhvillua në tokë midis së mirës dhe së keqes, engjëjve të mirë dhe engjëjve të këqij. Djalli madje dërgon Antikrishtin (bishën) në botë. Por lufta duhet të përfundojë në fitoren e së mirës; Një engjëll tashmë po shpall këtë fitore dhe Biri i Perëndisë shfaqet me një drapër në dorë, që, sipas shëmbëlltyrës së Shpëtimtarit, do të thotë fundi i botës. Pasi është treguar në rendin e tretë shkaku kryesor i së keqes në tokë, dukuritë e rendit të katërt pikturojnë, nga njëra anë, fotografitë e ekzekutimeve të drejta që duhet t'i nënshtrohet bota mëkatare dhe nga ana tjetër, begatinë e së keqes që do të jetë ideja e djallit. Providenca hyjnore nuk fle: dënimet e botës mëkatare do të arrijnë fundin e tyre dhe pasi të bëhet e qartë për të gjithë se njerëzimi do të mbetet i papenduar, Zoti do të shfaqet me ushtrinë qiellore dhe do të kryejë gjykimin mbi botën, duke filluar nga mashtruesit kryesorë - bishën dhe profetin e rremë, d.m.th. me Antikrishtin dhe kampionin e tij. Dukuritë e rendit të pestë, ndonëse, në dukje, paraqesin një vazhdimësi dhe derivim të rendit të mëparshëm, në realitet ka një përgjigje për disa ngatërresa të mundshme për rendet e mëparshme. Sipas mësimeve të Krishtit dhe apostujve, djalli tashmë ishte mundur. Pse është ai kaq i fuqishëm në botë? Kësaj Apokalipsi i përgjigjet se djalli është me të vërtetë i mundur, se ai është, si të thuash, i lidhur nga meritat shëlbuese të Shpëtimtarit; por këto lidhje janë të vlefshme vetëm në lidhje me ata që janë shërbëtorët e vërtetë të Krishtit, të cilët, pasi u kryqëzuan tek Ai, ringjallen me Të për mbretërim dhe liri mbi të keqen. Djalli është i lirë vetëm në raport me bijtë e mosbindjes. Ai do të marrë lirinë e tij të mëparshme të plotë vetëm në fund të botës, dhe pastaj vetëm për një kohë të shkurtër (koha e Antikrishtit). Atëherë ai do të marrë fuqinë për të luftuar edhe kundër shenjtorëve. Por kjo liri e plotë e përkohshme e djallit do të jetë në të njëjtën kohë triumfi i tij përfundimtar, i cili do të pasohet nga turpi dhe dënimi përfundimtar i tij dhe i të gjithë ndjekësve të tij. Ai do të ngjitet në një lartësi, por jo për të qëndruar atje përgjithmonë, por në mënyrë që të gjithë ta shohin dhe të hidhen prej andej në humnerë - Gehena. Atëherë, kur kjo rënie e djallit të ndodhë në pamje të plotë, do të fillojë paqja dhe lumturia e përjetshme e të drejtëve dhe do të fillojë mundimi i përjetshëm i mëkatarëve. – Aurelius Augustini. "Rreth qytetit të Zotit". - Andrea i Cezaresë. « Interpretimi i Apokalipsit - Viktorin. "Interpretimi i Apokalipsit". - Zhdanov. "Zbulesa e Zotit rreth Shtatë Kishave Aziatike." M. 1891 – Eusebius Pamphilus. «Historia e Kishës – Hipoliti i Romës. » Fjalë për Krishtin dhe Antikrishtin – Ireneu i Lionit. “Kundër herezive”. Libri V, kap. 18 - Norov, A. "Udhëtim në Shtatë Kishat e Përmendura në Apokalips". 1847 - Oberlen. "Prodh. Daniel dhe Apokalipsi. John." 1882 - Orlov, prift, N.D. “Apokalipsi i Shën Gjon Teologut” M. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Const. Tischendorf, Editio Septima. – Ebrard. Die Offenbarung Johannis. 1835 – Ewald g. H. A. Komentari në Apokalipsin Johannis exegeticus et kritik. 1828 – Ewald g. H. A. Apokalipsi i Johannis. 1862 – Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849 – Kliefoth. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C.E. Die Offenbarung Johannis. 1861 – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. Në Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 – Verëtar. Biblisches Realworterbuch. 1872 Shih Vëllimin IX të Biblës Shpjeguese, f. 285 e në vazhdim. "Apostull Gjon Teologu" Kliefoth 14; Ewald 10–16; misër. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, faqe 159. Ju mund të jeni të interesuar në: