Výklad knihy Apokalypsa

Ἀποκάλυψις O ZJAVENÍ (APOKALYPSE) SVÄTÉHO APOŠTOLA JÁNA TEOLÓGA Tradícia apokalypsy Vlastné svedectvo Apokalypsy o spisovateľovi Čas, miesto a účel písania Apokalypsy Účel a spôsob interpretácie Apokalypsy Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 V sérii dôkazov o pôvode akejkoľvek posvätnej knihy patrí prvé miesto svedectvu tradície. Ak celý cirkevný starovek takmer od doby, ktorej sa kniha pripisuje, istým spôsobom hovorí o svojom pôvode, potom sme plne oprávnení veriť tomuto hlasu Cirkvi a vnútorné údaje samotnej knihy sú potom druhoradé. Na to treba pamätať predovšetkým pri kritickom skúmaní Apokalypsy. Na základe skúmania obsahu a jazyka knihy v súvislosti s obsahom a jazykom štvrtého evanjelia kritika vymyslela veľa hypotéz o jej pôvode, ale pre nás je najdôležitejší fakt, že najstaršia cirkevná tradícia považuje za Apokalypsu spis svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa. Pravda, Ignác Bohonosič nehovorí nič o pôvode Apokalypsy, ale už to vie. Nič iné ako postoj k tejto posvätnej knihe by nemalo vysvetľovať niektoré vyjadrenia apoštolského človeka, ako napríklad v liste Efezanom XV, 3 - porov. 21 a ďalšie. Zo spisov ďalšieho najvýznamnejšieho svedka staroveku Papiasa máme len zlomky. Ale, našťastie, biskup Ondrej z Cézarey (5. storočie) v úvode svojho výkladu Apokalypsy klasifikuje Papiasa ako garanta jeho dôstojnosti. Svedectvo učeného komentátora je o to cennejšie, že, samozrejme, sám čítal dielo Papiasa, ktorého stopy existencie sa nachádzajú ešte v oveľa neskoršej dobe. Na inom mieste vo svojom výklade Andrew doslovne cituje Papiasa. Medzi tými spojeniami, ktoré spájajú apoštolský vek s nasledujúcimi generáciami, ktoré sa neobrátili s apoštolmi, patrí prvé miesto sv. Polykarpovi zo Smyrny. Je hlavným a priamym svedkom apoštolskej tradície pre svojho učeníka Ireneja a prostredníctvom neho aj pre celú Cirkev. Irenej dosvedčuje, že Polykarpa nielen učili apoštoli a zaobchádzali s mnohými, ktorí videli Pána, ale apoštoli ho tiež urobili biskupom v Smyrne. Z apoštolov mal Polykarp obzvlášť blízko k svätému Jánovi, čo dosvedčil Irenej v liste Florinovi a Viktorovi z Ríma. Celý význam Polycarpa je založený na jeho vzťahu k Ap. Jána a potom o tom, že Irenej je, samozrejme, ústami Polykarpa a ostatných starších. V dôsledku toho možno Irenejove správy o Apokalypse vysledovať späť k rovnakému zdroju. A tak, čo sa týka Ireneja, je svedkom uznania božskej inšpirácie Apokalypsy ako pochádzajúcej od Ducha Svätého. Za svojho pisateľa považuje „Jána, učeníka Pána“ – stereotypnú frázu pre apoštola Jána. Pisateľ tejto posvätnej knihy je totožný s pisateľom štvrtého evanjelia. Irenej poskytuje aj doslovné úryvky z Apokalypsy. Potom svätý Irenej overí číslo 666 (nie 616) a rozoberie jeho význam. Nakoniec hovorí aj o čase vzniku Apokalypsy a pripisuje ju koncu vlády cisára Domitiana. Spolu s týmito hlavnými existuje celý rad svedkov o dôstojnosti Zjavenia. Ich hlasy, aj keď niekedy nie sú úplne definované kvôli strate prameňov, napriek tomu v ich zhode predstavujú niečo harmonické a pôsobivé. Teda svedectvo svätého filozofa Justína v „Rozhovore so Židom Tryfonom“. Podľa neho Apokalypsu napísal „istý muž menom Ján, jeden z Kristových apoštolov“. Má tiež výrazy, ktoré sa vysvetľujú jeho závislosťou od Apokalypsy. Justinovo svedectvo je dôležité, po prvé, kvôli svojej istote; po druhé, pretože je svedkom tradície Efezskej cirkvi – prvej zo siedmich apokalyptických cirkví. Medzi dielami plodného spisovateľa Melita zo Sard z druhého storočia Eusebius ďalej menuje jedno: „O diablovi a o Jánovej apokalypse“. Teofil z Antiochie vo svojom diele proti heréze Hermogena použil podľa toho istého Eusebia dôkazy zo zjavenia Jána. Táto skutočnosť naznačuje všeobecné prijatie Apokalypsy v tom čase a v antiochijskej cirkvi. Eusébius, ktorého záujmom bolo nájsť dôkazy, že Apokalypsu nenapísal apoštol Ján, zjavne nenašiel v dielach menovaných spisovateľov ani najmenšie potvrdenie svojej tézy. Je veľmi dôležité, že Apokalypsu uznal cirkevný spisovateľ Apollonius. O dôležitosti jeho uznania dôstojnosti tejto posvätnej knihy rozhoduje skutočnosť, že Apollonius bol odporcom montanistov, proti ktorým bolo jeho dielo namierené. A je známe, že montanisti hojne využívali Apokalypsu. Žiaľ, od Eusebia sa k nám dostalo len niekoľko úryvkov z tohto diela. Čo sa týka Apolloniovho postoja k Apokalypse, tu máme krátku Eusebiovu poznámku o Apolloniovom použití dôkazov zo zjavenia Jána. Eusébius, samozrejme, nemohol namietať proti autorstvu apoštola Jána na základe diela Apollónia, ale že Apollónius podal zaujímavú informáciu o Evsebiovom pobyte. Jána v Efeze, vyplýva to z historikom zaznamenaného príbehu o vzkriesení z mŕtvych apoštolom. Na základe toho všetkého treba Apollónia uznať za jedného z najdôležitejších svedkov apoštolského pôvodu a božsky inšpirovanej dôstojnosti Apokalypsy. Polykrates, biskup z Efezu v druhej polovici 2. storočia, spomína Jána ležiaceho na hrudi Pána. Polykrates nazýva tohto Jána – samozrejme, apoštola – svedka a učiteľa – μάρτυς και διδάσκαλος. V mene μάρτυς je spravodlivé vidieť narážku na Jánov spis o Apokalypse, keďže toto meno zodpovedá apokalyptickej terminológii a nemôže znamenať mučeníka, pretože je umiestnené pred διδάσκαλος; Navyše chápanie slova μάρτυς vo význame mučeník odporuje celej cirkevnej tradícii o apoštolovi. John. Z posolstva cirkví v Lyone a Viedne cirkvám v Ázii a Frýgii o prenasledovaní za Marka Aurélia v roku 177 je zrejmé, že Apokalypsa bola kresťanmi široko používaná ako kniha útechy, pretože toto posolstvo obsahuje mnoho paralel k vyjadreniam Apokalypsy. V jednom bode posolstva je to priamo citované ako „Písmo“. Z necirkevných svedkov apoštolského pôvodu Apokalypsy, s výnimkou montanistov, možno poukázať na Leucia Charinusa, autora περίοδοι Ιωάννου. Levky, ktorý v širokom zmysle patril do Valentínovej školy, možno zaradiť k svedkom maloázijskej tradície. Tsang umiestňuje vzhľad svojho diela do obdobia rokov 140–200. Ap. Ján je podľa Leucia očividne autorom nielen Evanjelia a 1. listu, ale aj Apokalypsy. Vo svojom opise cesty apoštola Jána sa tento heretik jasne pridržiava posolstiev Apokalypsy: je zrejmé, že túto knihu považoval za apoštolské dielo. Apokalypsa v kostoloch v Malej Ázii sa teda tešila všeobecnému uznaniu ako spis apoštola Jána. Len hlas alógov znie v tomto súhlasnom zbore svedkov jeho kánonickej dôstojnosti disonantne. Ale kritika Alogov je taká slabá, že pravdepodobne nenašla žiadne významné prijatie. Prinajmenšom najheretickejšie hnutie, ktoré Alogovia vytvorili, sa podľa zdrojov javí vo veľmi nejasných obrysoch. Ale v každom prípade odmietli apoštolský pôvod štvrtého evanjelia a Apokalypsy a pripísali ich Cerintovi. Protest Alogov je pravdepodobne výsledkom ostrej polemiky proti montanistom a ich kritika mala výlučne dogmatické, a nie historické dôvody. Okrem toho svedčí o tom, že vtedajšia cirkev pripisovala Ap. Ján má štvrté evanjelium s listom aj zjavenie. Pokiaľ ide o tradíciu rímskej cirkvi, Muratorovský fragment, ktorý svedčí o stave rímskeho kánonu približne v čase pápeža Pia I. († asi 155), pomenúva Apokalypsu dvakrát – druhýkrát spolu s Petrovou apokalypsou. Apokalypsu ďalej cituje Hippolytus, ktorý k nej napísal výklad aj ospravedlnenie pod názvom: „Kapitoly proti Kaiovi“. Caius, rímsky presbyter, mal negatívny postoj k Apokalypse; možno to pripisoval Cerinthosovi. Kaiova polemika proti Apokalypse však nie je hodnotnejšia ako polemika Alogov a bola spôsobená dogmatickými dôvodmi. V samotnej rímskej cirkvi to nemalo najmenší úspech. V Afrike Tertullian a Cyprián prijímajú Apokalypsu. Klement Alexandrijský o svojom apoštolskom pôvode vôbec nepochybuje a jeho hlas možno vystopovať ešte ďalej – k Pantenovi. Origenes, ktorý začal kriticky študovať Sväté písmo, vôbec nepochybuje o apoštolskom pôvode Jánovho zjavenia. Novú éru v dejinách kritiky Apokalypsy v starovekom kostole otvára sv. Dionýz, najprv učiteľ katechetickej školy v Alexandrii a od roku 247 alexandrijský biskup. Dôvodom jeho kritiky bol boj s chiliastmi, ktorých vodcom bol biskup Nepos, ktorý svojim priaznivcom zanechal esej: „Vyvrátenie alegoristov“. Svätý Dionýz to vyvrátil a napísal esej: „O zasľúbeniach“, v ktorej podrobne rozoberá Apokalypsu sv. Jána. Dionýz Alexandrijský knihu priamo neodmieta, považuje ju za hodnú úcty, ale pochybuje, že jej pisateľom bol Ap. Ján, syn Zebedejov, autor evanjelia a koncilového listu. Dionysius získava svoje argumenty porovnaním Apokalypsy a iných spisov Ap. John. Dôkazy alexandrijského biskupa sú založené na rozdiele medzi Apokalypsou a evanjeliom a Jánovým listom v obsahu a jazyku. Tiež Jánov odkaz na seba v Apokalypse sa podľa Dionýzia nezhoduje s tým, ako sa apoštol identifikuje v evanjeliu. Hoci podľa Dionýzia treba veriť, že pisateľom Apokalypsy bol Ján, na základe všetkého, čo povedal, je pochybné, že to bol apoštol Ján. Je ťažké presnejšie definovať Jána Apokalyptika. Je najpravdepodobnejšie, že v Ázii bol ďalší Ján, najmä preto, že v Efeze sú údajne dva hroby, pričom každý z nich sa pripisuje Jánovi. Toto je rozsudok Dionýzia Alexandrijského o Apokalypse. Až donedávna boli ľudia, ktorí považovali Dionýziove úvahy za model filologického a kritického výskumu (Renan). Ale ku kritike učeného alexandrijca musíme pristupovať zdržanlivejšie. Sotva bude teraz niekto súhlasiť s tvrdením, že Apokalypsa a štvrté evanjelium nemajú s posolstvom spoločnú ani slabiku. Napriek všetkým rozdielom v jazyku najnovšie výskumy odhaľujú medzi nimi pozoruhodné paralely. Kritika Dionýzia Alexandrijského nemôže otriasť presvedčením, že pred ním Apokalypsa zaujímala veľmi pevné postavenie v kánone, podobne ako písma sv. Jána – apoštola a evanjelistu. Nikde nevidno, že sa vydal cestou vnútornej kritiky, pretože v historickej tradícii nenašiel oporu pre seba. Ak by bola tradícia nestabilná alebo zmätená, potom by Dionýzios nepochybne využil tento stav vecí. To, že si bol vedomý bezcenného protestu alogov, je zrejmé z úryvku z eseje „O sľuboch“, ktorú zachoval Eusebius. Dionýzius nemal žiadny historický základ pre hypotézu dvoch efezských Jánov, a preto sa zmocnil povesti o dvoch hroboch v Efeze, z ktorých každý bol údajne Jánov. Dionýziova kritika nemohla úplne zničiť úctu k Apokalypse ako k apoštolskému písmu: tradícia bola veľmi silná. A vidíme, že takí muži ako Metod, Pamfil, Lactantius, Victorinus, Commodianus považujú a používajú Apokalypsu ako spis apoštola Jána. Prvý, koho jednoznačne ovplyvnil Dionýz Alexandrijský, bol slávny Eusébius z Cézarey. Ale vo svojom zozname kanonických kníh zaraďuje medzi všeobecne uznávané aj Apokalypsu – ομολογούμενα, „ak si prajete“; a potom, „ak chcete“, medzi nepravdivé – νόθα, to znamená, že to uvádza pod dvoma úplne opačnými a nezlučiteľnými nadpismi, ktoré sa odvolávajú na osobný vkus. Na inom mieste, pokiaľ ide o úryvok z Papiasovho predslovu k jeho dielu, Eusebius opakuje Dionýziovu hypotézu o dvoch Jánoch z Efezu a tiež odkazuje na existenciu dvoch hrobov v Efeze pripisovaných Jánovi. Zo všetkých Eusebiových argumentov je jasné, že nemá žiadne historické údaje. Očividne nemal za sebou nikoho okrem Dionýzia, ktorého argument o dvoch hroboch používa. V Demonstratio evangelica Eusebius cituje Apokalypsu ako autoritu Nového zákona. Následná doba neposkytuje nič zaujímavé pre históriu otázky postavenia Apokalypsy v novozákonnom kánone. Otcovia stáli pred dilemou: buď sa riadiť tradíciou cirkvi, alebo svojím osobným vkusom, často určeným smerovaním školy. Preto ďalej nie je možné nájsť žiadny výskum o našej knihe, ale musíme si jednoducho všimnúť, ktorý cirkevný spisovateľ rozpoznal Apokalypsu alebo ju jednoducho citoval a ktorý nie. Svätý Cyril Jeruzalemský (315–386) vo štvrtom katechumenovi prerozprával všetky sväté knihy nášho kánonu s výnimkou Apokalypsy. Naopak, svätý Epifanius Cyperský († 403) prijíma Apokalypsu a podrobne vyvracia námietky proti nej zo strany Alogiánov. Ján Zlatoústy necituje Apokalypsu. Názor Theodora z Mopsuestie o ňom nie je známy. Rovnako Theodorit nikde necituje Apokalypsu. Junilius, africký biskup zo 6. storočia, poznamenáva, že pokiaľ ide o Apokalypsu, „medzi východnými kresťanmi panujú značné pochybnosti“. Svätý Efraim Sýrsky († 373) ho necituje. Svätý Ján Damaský († 750) považuje Apokalypsu medzi kanonické spisy. Používa ho svätý Gregor Teológ, rovnako ako Bazil Veľký a Gregor Nysský. Svätý Amfilochius z Ikopia hovorí, že väčšina považuje túto knihu za podvodnú. Ale v samotnej Alexandrii ju prijíma svätý Atanáz Veľký. Ďalej to prijíma Cyril Alexandrijský, Dadim Nilus, Isidore Pelusiot. V 5. storočí biskup Ondrej z Cézarey píše výklad Apokalypsy; Ďalší cézarejský biskup Arethas robí to isté neskôr. V západnej cirkvi je Apokalypsa považovaná všetkými cirkevnými spisovateľmi za dielo apoštola Jána a je prijatá do kánonu. Takými sú, mimochodom, Hilary z Pictavie, Ambróz, donatista Tikhonius, blahoslavený. Augustine a kol. Negatívne názory predstaviteľov teologického myslenia od 4. storočia na Apokalypsu nemohli mať žiadny význam vzhľadom na podmienky, v ktorých boli vyjadrené. V skutočnosti nie sú ani ovocím dôkladného štúdia starodávnej cirkevnej tradície, ani ovocím slobodného kritického štúdia knihy. Postoj tohto alebo toho spisovateľa k nemu bol zjavne jednoducho určený osobným vkusom alebo tradíciami školy. Vzhľadom na pozoruhodné a zhodné dôkazy hlbšieho staroveku môžeme tvrdiť, že Apokalypsa je brilantne potvrdená starodávnou cirkevnou tradíciou, podobne ako spisy svätého apoštola a evanjelistu Jána Teológa. Vlastné svedectvo Apokalypsy o spisovateľovi. Po všetkom, čo bolo povedané, je potrebné obrátiť sa na samotnú knihu zjavenia a vidieť, do akej miery jej vlastné svedectvo potvrdzuje mienku o písaní apoštola. Ján sa nazýva Božím služobníkom. Na adresu maloázijských kresťanov sa nazýva ich bratom a spolupáchateľom v súžení a v kráľovstve a trpezlivosti Ježiša Krista a tiež uvádza, že bol na ostrove zvanom Patmos pre slovo Božie a pre svedectvo Ježiša Krista. Ján posiela svoju knihu napísanú vo forme epištoly siedmim cirkvám v Ázii: Efezu, Smyrne, Pergamu, Tyatire, Sardám, Filadelfii a Laodicei. Ako ukazujú listy siedmim cirkvám, apokalyptický človek dobre poznal stav ich vonkajšieho i vnútorného života, čo bolo možné len vtedy, ak by strávil dlhší čas v Malej Ázii. To je všetko, čo sa o spisovateľovi môžeme dozvedieť zo samotnej Apokalypsy. Ako ukazuje meno John, apokalyptik bol palestínsky Žid, a nie helenista – ten nemal vo zvyku nosiť židovské mená. Je zrejmé, že dávno pred napísaním Apokalypsy sa presťahoval do Ázie a zaujal najvyššie postavenie medzi tamojšími kresťanmi. Vo svojom postavení bol takou významnou osobnosťou a známy v cirkvách provincie, že považoval za možné jednoducho sa nazývať: „Ján“ (Zj. 1:4), „Ja som Ján“ (Zj. 1:9), „a ja som Ján, ktorý toto počuje a vidí“ (Zj. 22:8). Tento význam apokalyptického nemohol vychádzať z jeho hierarchického postavenia, ale na jeho vysvetlenie je potrebné vychádzať z iného základu. Takýmto základom Jánovej autority mohla byť iba jeho apoštolská dôstojnosť. Ale nielen povaha sebaoznačenia pisateľa Apokalypsy je pochopiteľnejšia, ak za neho považujeme apoštola, ale aj samotný tón neobmedzenej autority, s akou boli napísané prinajmenšom epištoly siedmim cirkvám, neumožňuje, aby ich asimiloval jeden z obyčajných kresťanov, aj keď je to veľmi vážená osoba. V skutočnosti môže každý biskup o sebe povedať, že aj on má Ducha Božieho, ale stojí za to venovať pozornosť tónu listu Klementa Rímskeho Korinťanom. Spisovateľ hovorí v mene svojej cirkvi a vyhýba sa všetkému, čo by vyjadrovalo jeho osobnú autoritu. Tu horlivý Ignác píše niektorým z tých cirkví, ktorým mal apokalyptik poslať svoju knihu. No vyjadruje sa aj tým najumiernenejším tónom. Dokonca ani listy apoštolov Petra a Pavla nie sú také výrazné ako apokalyptické listy. Vzhľadom na to všetko je úplne nemožné pripisovať Apokalypsu nie apoštolovi, ale nejakému inému Jánovi. Ak by nás ďalej upozornili na to, že Kristus v Apokalypse Nového zákona je opísaný výlučne vznešenými a nadprirodzenými črtami, čo je pochopiteľné iba v ústach človeka, ktorý sa s Pánom v Jeho pozemskom živote nestýkal, a vo všeobecnosti by tvrdili, že v Apokalypse nie sú žiadne stopy po osobnom vzťahu pisateľa k Spasiteľovi, potom by sme našli uspokojivé vysvetlenie pre prvého Spasiteľa. nie celkom súhlasím. Povaha diela je určená individualitou autora a medzi Kristovými učeníkmi musíme predpokladať osobnosť, ktorá sa od uvažovania o ľudsko-historických črtách Pána úplne povzniesla ku kontemplácii Jeho božskej a prémiovej podstaty. Ľudstvo nie je také chudobné, aby medzi ním Prozreteľnosť nenachádzala hodný orgán svojich zjavení. Tvrdiť, že vrchol kontemplácie, ktorý sa prejavil u Jána v jeho ideálnom pohľade na Kristovu tvár, je pre sebavidiaceho Spasiteľa nemožný, znamená protirečiť skutočnostiam známym z dejín rehoľného života. Koniec koncov, aj nie príliš vysoké postavy niekedy dostali božskú úctu od svojich mimoriadne mystických obdivovateľov. Osobnosť Pána, uvažovaná z historického hľadiska, je taká úplná v odhaľovaní čŕt svojho najvyššieho pôvodu, že za určitých podmienok sa zmocňuje celého ľudského srdca. Čo sa týka stôp Jánovho osobného obrátenia s Pánom v Apokalypse, nemáme právo ich tu vytrvalo hľadať vzhľadom na prorockú povahu a apokalyptickú formu vyjadrenia myšlienok v diele. S týmto všetkým, spolu s Tsangom, môžeme poukázať na dojemnú scénu opísanú v Zj. 1:17–18. Ján píše a opisuje podobnosť Syna človeka, ktorý sa mu zjavil: "Keď som Ho uvidel, padol som k Jeho nohám ako mŕtvy. A položil na mňa svoju pravicu a povedal: Neboj sa: Ja som prvý a posledný a živý; bol som mŕtvy a žijem na veky vekov a mám kľúče od pekla a smrti." Toto je dojemné: „položil na mňa svoju pravú ruku“; toto uistenie: „Bol mŕtvy a hľa, je živý na veky vekov“, pripisované Synovi človeka, ktorého tvár je ako slnko žiariace vo svojej sile a ktorého hlas je ako zvuk mnohých vôd, ktorý drží vo svojej pravej ruke sedem hviezd a z úst mu vychádza meč ostrý na obe strany – toto položenie Jeho pravice a toto uistenie sú pochopiteľné len pre blízku domnienku Pána. Bol to učeník, ktorý spočíval na hrudi Ježiša, Ján, môžeme potvrdiť tak na základe tradície, ako aj na základe sebasvedectva Apokalypsy. Namietajú proti apoštolskému pôvodu Apokalypsy poukazovaním na Zj 21:14 a Zj 18:20. V prvom prípade sa hovorí, že na základoch nového Jeruzalema sú napísané mená dvanástich Baránkových apoštolov; v druhom sú svätí, apoštoli a proroci pozvaní, aby sa radovali zo zničenia Babylonu. Hovoria, že najmä prvý z vyššie uvedených veršov je nevhodný v ústach človeka, ktorý patrí do radu dvanástich, a že vo všeobecnosti sa tu o apoštoloch hovorí veľmi objektívne. Námietka sa nám však nebude zdať zásadná, ak si uvedomíme, že počet dvanástich apoštolov nebol náhodný, ale má symbolický význam. Vedomie tohto významu bolo obzvlášť živé medzi apoštolmi, ako ukazuje prvá kapitola knihy Skutkov. Vzhľadom na to, keď sa spomína v Zj. 21:14 o dvanástich apoštoloch. Ján možno nemal na mysli osobnosti Kristových učeníkov; číslo 12 ako také bolo pre neho dôležité. Základný význam apoštolskej služby mohol byť potvrdený v apoštolskom veku a apoštolom. Áno, a sv. Pavol nazýva kresťanov postavených „na základe apoštolov a prorokov“ (Ef 2:20). Výzva v Zj 18:20 je pochopiteľná vzhľadom na skutočnosť, že v čase, keď bola napísaná Apokalypsa, takmer všetci apoštoli už zomreli. Porovnanie apoštolov a prorokov sa nachádza v Ef 3:5. Na základe všetkého uvedeného možno tvrdiť, že sebasvedectvo Apokalypsy o spisovateľovi nielenže nehovorí proti jeho apoštolskému pôvodu, ale je skôr pochopiteľné, keď sa uznáva, že autorom knihy bol svätý apoštol Ján, syn Zebedea 1. Námietky proti napísaniu Apokalypsy apoštolom Jánom na základe rozdielu medzi jej obsahom a jazykom od obsahu a jazyka štvrtého evanjelia. Dokonca aj Dionýz Alexandrijský rozhodne argumentoval rozdielom medzi Apokalypsou a štvrtým evanjeliom, čo neumožňuje pripísať ich rovnakému autorovi. Pre modernú kritiku tento rozdiel slúžil aj ako základ pre popieranie, že jeden z týchto dvoch spisov patril apoštolovi Jánovi. Teraz však vedecké štúdium johanitskej literatúry postavilo otázku, ktorú sme nastolili, na inú cestu. Medzi Apokalypsou a inými Jánovými spismi je rozpoznaných veľa styčných bodov, čo núti prinajmenšom predpokladať ich pôvod v tej istej škole (takto Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Nemáme možnosť tu podrobne rozoberať, nakoľko opodstatnené či neopodstatnené sú náznaky rozdielu medzi učením Apokalypsy a evanjelia s listami, a obmedzíme sa len na poukázanie na najvýraznejšie paralely medzi nimi. Tieto paralely sú o to dôležitejšie, že rozdiely, ak ich náznaky nie sú prehnané, sú celkom vysvetliteľné z povahy zjavenia ako prorockého písania, napísaného navyše v apokalyptickej forme. Všeobecný tón Apokalypsy sa zhoduje s tónom evanjelia a Jánových listov. Tak ako v prvom sú popravy a smrť bezbožných zobrazené jasnými farbami, ostrými farbami, pochmúrnymi obrazmi, tak aj v evanjeliu a listoch možno nájsť mnoho drsných výrazov, vo vyjadrených myšlienkach vidieť zvláštnu rozhodnosť. To sa zase vysvetľuje povahou Apových názorov. John. Pred očami sa mu črtali protiklady, predstavoval si všetok ostrý antagonizmus dvoch kráľovstiev dobra a zla. A tak vidíme, že toto ideálne rozdelenie sveta na dve polovice - na deti Božie a deti diabla, na tých, čo chodia vo svetle a na tých, čo chodia v tme, na bezbožných a tých, čo zachovávajú Božie prikázania a tých, čo majú svedectvo Ježišovo, ktorí sa neklaňali šelme a jej obrazu a neprijali jej znamenie na svojich čelách a na všetkých svojich rukách, toto rozdelenie vykonáva Ján. zvláštnosť. Okrem podobnosti všeobecného charakteru zaznamenávame rovnakú podobnosť aj v nasledujúcich častých bodoch. Christológia apokalypsy sa zhoduje s kristológiou štvrtého evanjelia. Paralely sú v niektorých prípadoch prekvapujúce. V Alokalypse je teda Mesiáš často zobrazovaný pod obrazom Baránka – τό αρνίον. Vo štvrtom evanjeliu je nazývaný aj Baránkom ό αμνός (Ján 1:36). Prológ toho druhého ponúka koherentnú doktrínu Krista ako božského Logosu; v Zj. 19:13 čítame o Mesiášovi: „a Jeho meno sa volá Slovo Božie“. Apokalyptik, ktorý často predstavuje Krista pod obrazom Baránka, ho zobrazuje v tých najvznešenejších črtách. Evanjelista pod smrteľným telesným prikrytím Pána vidí všade prémiovú božskú bytosť. Paralela medzi Apokalypsou a štvrtým evanjeliom sa pozoruje aj v ich vzťahu k judaizmu. Pre apokalyptika sa judaizmus vyvinul do kresťanstva, cirkev je skutočný duchovný Izrael; zástancovia nomizmu o sebe hovoria len to, že sú Židia; v skutočnosti nie sú takí, ale satanovou synagógou (Zj. 2:9, 3:9). Niektoré evanjelistové výrazy týkajúce sa židovského zákona majú presne ten istý význam, napríklad Ján 7:19: „Mojžiš ti nedal zákon“; St. Ján 7:22, 8:17, 15:25. Veľká noc sa ďalej nazýva: „Veľká noc Židov“ (Ján 2:13, 6:4, 11:55). Napokon, v Jánovi 8:44 sú predstavitelia judaizmu priamo nazývaní deťmi diabla. Apokalypsa sa tiež zhoduje s evanjeliom v doktríne „ducha“ - τ o πνεύμα. V oboch písmach je τό πνεύμα pre veriacich poučným faktorom, osobným princípom Božieho zjavenia. Napokon apokalyptický chiliazmus možno považovať za obrazné vyjadrenie učenia štvrtého evanjelia o dvoch vzkrieseniach – prvom duchovnom a druhom – všeobecnom vzkriesení ľudských tiel na konečný súd. Čo sa týka jazyka Apokalypsy, v porovnaní s jazykom evanjelia a Jánovými listami skutočne vykazuje výrazné črty. Mnohé z týchto čŕt však dostávajú náležité vysvetlenie z povahy Písma. Ak teda v pozdrave zo Zjavenia 1:4 čítame: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, potom to vôbec nenaznačuje autorovu neznalosť gréckeho jazyka, pričom sme dospeli k bodu, že nevedel, že po άπ je potrebné, aby verb άπ nesklonný slovný druh - nie, spôsob vyjadrovania prezrádza aj zručnosť pisateľa, určitú slobodu prejavu. Túto vlastnosť jazyka možno nazvať nepravidelnosťou rétorickej vlastnosti, ktorá by mala zahŕňať aj všetko, čo bolo určené živosťou a silou básnickej prorockej reči. Ďalšie črty sú vysvetlené židovským vplyvom, ktorý je obzvlášť zreteľný v Apokalypse. Napokon, v Apokalypse sú také nepravidelnosti jazyka, ktoré sa dajú len ťažko vysvetliť – pozri napríklad Zj 14:19. Existujú prípady costructio ad sensum – pozri Zj 4:1, 6:9, 11:15 atď. Štýl a všeobecný charakter reči je však v Apokalypse trochu odlišný v porovnaní s inými Jánovými spismi. Ale ani tí druhí nepreukazujú, že by bol apoštol veľmi zručný, pokiaľ ide o stavbu gréckej reči. Je to evidentné tak zo štýlu 1. listu, kde nie je vidieť slobodu vo vyjadrovaní myšlienok jazykom – naopak, badať určitú monotónnosť – ako aj z evanjelia, z ktorého je zrejmé, že ho napísal Žid. Pokiaľ ide o Apokalypsu, ktorá sa však v tomto smere, samozrejme, odlišuje od množstva iných Jánových spisov, jej štýl možno vysvetliť z formy spisu. Tak ako sa u nás kázeň takmer vždy vymyká z množstva iných literárnych diel svojím jazykom, ba niekedy si od nej vyžaduje osobitý štýl, tak možno predpokladať, že v Apokalypse Ap. Johna ovplyvnil zvláštny apokalyptický štýl. Napokon, medzi Apokalypsou a inými spismi Ap. John existujú aj priame kontakty v oblasti jazyka. Táto príbuznosť sa prejavuje vo výbere identických obrazov, v niektorých zhodách syntaktickej povahy a napokon v zhode v niektorých prípadoch slovnej zásoby (pozri Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Od osemdesiatych rokov minulého storočia kritické štúdium Apokalypsy akútne nastolilo otázku jednoty tohto posvätného. knihy. Iniciatíva v tejto veci patrí vedcovi Danielovi Felterovi, ktorý v roku 1882 vydal esej „Pôvod apokalypsy“ (v nemčine). Odvtedy sa objavilo mnoho experimentov naznačujúcich jedno alebo druhé rozdelenie. Tu možno spomenúť aj diela Erbesa, Spittu, I. Weissa a iných. Všetci priznávajú, že na Apokalypse pracovalo niekoľko rúk v rôznych časoch. Navyše už v roku 1886 Fisher prišiel s hypotézou, že Apokalypsa je židovské dielo s kresťanskými interpoláciami. Napokon Weizsäcker, Pfleiderer, Busset a ďalší sa pridržiavajú fragmentovej hypotézy, podľa ktorej autor Apokalypsy pri písaní svojho diela použil rôzne apokalyptické fragmenty, ktoré boli medzi Židmi rozšírené. Pri štúdiu všetkých týchto hypotéz si človek všimne ich extrémnu zložitosť. Podľa menovaných kritikov, ktorí pracovali na Apokalypse, nemožno nijakým spôsobom pripísať osobám, ktoré na Apokalypse pracovali, zložité a prefíkané literárne dielo, ktoré títo autori nachádzajú. A vôbec, extrémny subjektivizmus všetkých konštrukcií možno usudzovať z toho, že žiadna hypotéza nemá zástancov a takmer každý popierač jednoty knihy ponúka na otázku vlastné riešenie, ak takéto riešenie úplne neodmietne. Ďalej, komplexný a harmonický plán Apokalypsy hovorí v prospech jej jednoty. Napokon, najsilnejším dôkazom tejto jednoty je skutočnosť, že celá Apokalypsa má rovnaký jazykový charakter. A vôbec, v spisovateľovi knihy plnej ducha a života nemožno vidieť suchého zostavovateľa. Čas, miesto a účel písania Apokalypsy. Pri určovaní času napísania Apokalypsy existuje úplná zhoda medzi primárnymi externými dôkazmi a údajmi na určenie éry obsiahnutými v samotnej knihe. Irenej teda uvádza, že Ján videl zjavenie ku koncu Domitianovej vlády. Postavenie kresťanov za Domiciána sa odrazilo aj v obsahu Apokalypsy. Pozoruhodná je predovšetkým skutočnosť, že zjavenie predpokladá rozsiahle prenasledovanie kresťanov. Zatiaľ však nie je zrejmé, že toto prenasledovanie prinieslo veľa mučeníkov. Apokalyptik však už zažil jedno obdobie, keď kresťanská krv tiekla ako rieka a ako ukazuje vízia piatej pečate, momentálne je len v očakávaní, že sa to isté v blízkej budúcnosti zopakuje. Ako vidno z okolností jeho osobného života, v období objavenia sa Apokalypsy sa praktizoval zvláštny trest za kresťanské vyznanie – za slovo Božie a za svedectvo Ježiša Krista. Tento trest bol vyhnanstvo. Všetky uvedené črty postavenia kresťanov poukazujú na dobu Domiciána. Krvavé prenasledovanie, ktoré apokalyptika označuje, je prenasledovanie Nera, ktoré však nepresiahlo hranice Ríma. Teraz sa prenasledovanie stáva rozšíreným - to priamo poukazuje na Domitiana. Bolo by nesprávne považovať to za črtu Trajánovej doby. Po prvé, z listu Plínia Mladšieho Trajánovi je jasné, že aj bez cisárových pokynov už prijímal rozhodujúce opatrenia proti kresťanom – samozrejme, že v predchádzajúcej vláde boli tieto opatrenia v poriadku vecí. Po druhé, Cassius Dio má priame informácie o procesoch s kresťanmi za Domitiana. Napokon, vyhnanstvo vo vzťahu ku kresťanom sa praktizovalo práve za posledného Flavia a nie skôr a nie za Trajána. Náznak ďalšej črty Domitianovej vlády je skrytý v symbolike Apokalypsy. Tu často hovoríme o tých, ktorí neuctievali obraz šelmy. Podľa Zj. 13:14 falošný prorok presviedča ľudí, aby si urobili obraz šelmy. Symbolizmus má, samozrejme, svoj pôvod v praktizovaní cisárskeho kultu. Ale opäť nejde o Nera, ale o Domitiana, čo svedčí o tom, že mal obzvlášť vysokú mienku o svojom božstve. Stručne povedané, na základe historických dôkazov možno tvrdiť, že Antonini svojou politikou voči kresťanom nezaviedli nič nové, ale len pokračovali a rozvíjali program posledného predstaviteľa predchádzajúcej dynastie. Vzhľadom na to získava Irenejove svedectvo, že o zjavení sa uvažovalo na konci vlády Domitiana, všetku silu nepochybnej presvedčivosti a úplnej spoľahlivosti. Nie sme schopní presne určiť rok, kedy bola napísaná Apokalypsa. Čo sa týka miesta zápisu, bol to ostrov Patmos. Apokalyptikom je jasne povedané: „napíš do knihy, čo vidíš, a pošli to cirkvám, ktoré sú v Ázii“ (Zj. 1:11). Bolo by zvláštne predpokladať, že apokalyptik odložil splnenie tohto Pánovho príkazu na viac-menej dlhý čas. Navyše, zjavenie je napísané vo forme listu adresovaného určitým cirkvám, čo tiež naznačuje, že Ján bol v čase jeho písania mimo Ázie. Dôvodom napísania zjavenia bola hroziaca búrka v podobe ťažkého prenasledovania, ktoré cirkev čakalo. V tom čase už bolo jasné, že prichádza obdobie, kedy Rímska ríša začne ťaženie proti kresťanstvu s cieľom vymazať ho z povrchu zemského. Myšlienka týchto katastrof ohrozujúcich cirkev v súvislosti s vedomím jej úplného víťazstva bola dôvodom na napísanie Apokalypsy. Účel zodpovedal príležitosti. Zjavenie sa netýka len siedmich cirkví Malej Ázie, ale celej Cirkvi vesmíru vo všeobecnosti a chce dať útechu všetkým veriacim všetkých čias, ktorí, keď sú preniknutí pravým duchom Krista, cítia nenávisť tohto sveta v akejkoľvek forme. Účel a spôsob interpretácie Apokalypsy. Účelom štúdia a interpretácie Apokalypsy by malo byť uľahčenie dosiahnutia zámerov jej božsky inšpirovaného pisateľa. Týmto zámerom bolo poučiť a utvrdiť všetkých kresťanov vo viere a nádeji, preto úlohou výkladu malo byť usilovať sa o prebudenie a posilnenie záujmu o Apokalypsu a túžbu hlbšie preniknúť do jej obsahu a túžbu čerpať z nej možný duchovný úžitok. Spôsob interpretácie Apokalypsy musí byť rovnako originálny ako jej samotný obsah. Tradícia našej pravoslávnej cirkvi stanovila, že Apokalypsa sv. Jána Teológa je predobrazom budúceho osudu Cirkvi a sveta. V ňom opísané javy a obrazy nie sú ani skrytou históriou minulosti, ani predpoveďou určitých epoch cirkevných dejín a jednotlivých ľudských osobností. Nie, Apokalypsa a jej vízie (okrem prvých troch kapitol) sú v pravom slova zmysle eschatológiou, sú obrazom konečného osudu sveta a Cirkvi a tých udalostí, ktoré budú tejto smrti predchádzať a pripravovať ju. Preto musí pravoslávny teológ hľadať kľúč k pochopeniu Apokalypsy na jednej strane v prorockých spisoch Starého zákona, kde sú nakreslené niektoré obrazy budúceho osudu starozákonných a novozákonných cirkví (prorok Daniel, Ezechiel, Joel), a na druhej strane – a to najmä – v prejave Matheichatologického 24. 2 To, čo Spasiteľ predpovedal, že sa stane na konci sveta, by malo slúžiť ako návod na pochopenie predpovedí Apokalypsy. A všetko, čo nachádzame eschatologické v listoch apoštolov Pavla, Petra, Júdu, treba brať do úvahy aj pri výklade Apokalypsy. Prirodzene, ten či onen pohľad na obsah Apokalypsy a zmysel jej prorockých vízií by mal byť základom pre rozdelenie Apokalypsy na časti pri jej štúdiu. Všeobecné rozdelenie zostáva pre všetkých rovnaké: menovite sú rozdelené na úvod (Zj. I: 1–8), prvú časť (Zj. 1:9–3:22), druhú časť (Zj. 4–22:5) a záver (Zj. 22:6–21). Úvod nie je ničím iným ako úvodom obsahujúcim vysvetlenie názvu knihy (Zj. 1:1-2), účel jej napísania (Zj. 1:3), označenie osôb, ktorým je určená (Zj. 1:4), blahoželanie pokoja od Trojjediného Boha (Zj. 1:4-5), jej autorizáciu (Zj. Krista (Zj. 1:91)). Prvá časť (Zj. 1:9–3:22) obsahuje listy siedmim maloázijským cirkvám: Efezu, Smyrne, Pergamonu, Tyatire, Sardám, Filadelfii a Laodicei, v ktorých načrtáva ich zásluhy a nedostatky, predpovedá ich budúci osud a sľubuje odmeny spolu s varovaním a hrozbou. Túto časť možno nazvať prorockou a náučnou. Jej obsah sa výrazne líši od obsahu druhej časti; Rovnako odlišná je aj forma prezentácie. Prevláda tu historická podoba dávnych proroctiev. Ďalej tu nie je nič eschatologické, ale všetko je obmedzené na tok súčasnosti alebo blízkej budúcnosti. Sedem cirkví v Malej Ázii je typom stavu univerzálnej Cirkvi a jej nasledovníkov. Začiatok tohto pohľadu na vzťah obsahu prvých troch kapitol k celej Cirkvi naznačuje Muratoriánsky kánon, kde sa uvádza, že Ján síce „písal siedmim cirkvám, ale hovorí ku všetkým“. Tento názor zdieľajú aj najnovší tlmočníci. Zjavenia siedmim cirkvám tvoria osobitnú sériu zjavení, pridelených predovšetkým známym siedmim maloázijským cirkvám, a ak sa týkajú všetkých kresťanov, tak tak, ako napríklad Pavlove listy súkromným spoločnostiam a jednotlivcom, sa týkajú všetkých kresťanov univerzálnej cirkvi, teda pokiaľ obsahujú všeobecné kresťanské pokyny v určitých konkrétnych prípadoch alebo v určitých prípadoch alebo v jednotlivých prípadoch. Na základe tejto pozície musíme úplne oddeliť prvú časť od druhej časti Apokalypsy, ak ju skúmame z pohľadu eschatológie sveta. Druhú časť Apokalypsy možno nazvať apokalyptickou eschatologickou, keďže v tejto časti sa eschatologické pravdy, ktoré boli náhodne a po kúskoch sprostredkované v iných spisoch Starého (najmä Daniela) a Nového zákona (v evanjeliu apoštola Pavla a Petra), odhaľujú apokalyptickým spôsobom, teda prostredníctvom jasných, niekedy až cudzích symbolov a vízií. 3 V súvislosti s týmto druhom obsahu a jeho prezentáciou sú úlohy tlmočníka zložitejšie a náročnejšie. Preto sa zdá, že neexistujú dvaja vykladači, ktorí by sa úplne zhodli v rozdeľovaní apokalyptických vízií do skupín a v naznačovaní ich vzájomnej súvislosti. Obsah Apokalypsy je tak rôznorodý, vízie a obrazy sú také početné, že pre každého interpreta, napriek rôznorodosti ľudských myslí a schopností, vždy existuje nový uhol pohľadu, ktorý ho núti nesúhlasiť (aj keď často vo veľmi malom ohľade) so všetkými predchádzajúcimi interpretmi. Treba sa držať všeobecného presvedčenia, že Apokalypsa predstavuje niekoľko skupín vízií, čiastočne navzájom paralelných. 4 Toto všeobecné pravidlo, aplikované na výklad Apokalypsy, bolo takpovediac posvätené starovekými vykladačmi a nepochybne sa odrazilo aj vo výklade svätého Ondreja z Cézarey. Berúc do úvahy tento všeobecný pohľad na povahu fragmentácie pri odhaľovaní obsahu Apokalypsy, celú jej druhú eschatologickú časť možno rozdeliť do piatich oddelených skupín. Každé oddelenie-skupina predstavuje zvláštny a nezávislý rad javov, ktoré slúžia ako zjavenie Božskej svetovej vlády. Tento poriadok, začínajúci v tom či onom bode kresťanských dejín, prichádza ku konečným udalostiam na konci sveta. – Stručne naznačme týchto päť príkazov. Prvá objednávka. Videnie trónu v nebi a Jeho sediaceho so zapečatenou knihou v pravej ruke; zjavenie sa anjela uprostred trónu, aby otvoril pečate knihy (Zj. 4–5). Vzhľad koní po otvorení každej pečate: po prvej - bielej, druhej - červenej, tretej - čiernej, štvrtej - bledej (Zj. 6: 1-8). Keď sa otvorí piata pečať, pod oltárom je videnie duší zabitých pre slovo Božie (Zj. 6:9–12); po otvorení šiestej pečate - objavenie sa svetovej revolúcie a hrôzy všetkých žijúcich na zemi (Zj. 6:13-17). Druhá objednávka. Videnie štyroch anjelov na štyroch uhloch zeme a anjela zostupujúceho z neba s Božou pečaťou v ruke, aby zapečatil 144 tisíc Božích služobníkov (Zj. 7); otvorenie siedmej pečate a zvuk šiestich trúb, sprevádzané popravami (Zj. 8–9). Vízia anjela s otvorenou knihou. Meranie chrámu. Vystúpenie dvoch svedkov; zemetrasenie po ich výstupe do neba. Zvuk siedmej trúby: hlasy v nebi velebiace vládnuceho Pána Ježiša Krista. Vízia chrámu v nebi a zjavenie sa archy s bleskami, hlasmi, hromom a zemetrasením (Zj. 10–11). Tretia objednávka. Veľké znamenie: vízia ženy odetej slnkom, červený drak, boj archanjela. Michael s drakom a jeho zvrhnutie na zem (Zj. 12–13). Vízia panien stojacich na vrchu Sion – anjel letiaci po oblohe s večným evanjeliom, ďalší anjel ohlasujúci pád Babylonu s hrozbou pre tých, ktorí uctievajú šelmu. Videnie na jasnom oblaku niekoho, ako je Syn človeka s kosákom v ruke, že žne zem, a videnie anjela s kosákom, ktorý orezáva hrozno na zemi, ktorý bol hodený do veľkého lisu Božieho hnevu (Zj. 14). Štvrtý poriadok. Videnie siedmich anjelov so siedmimi čašami posledných rán a videnie tých, ktorí porazili šelmu (Zj 15). Vylievanie šiestich misiek jednu za druhou a šesť rán po každej z nich. Zemetrasenie po siedmej miske (Zj. 16). Vysvetlenie videnia smilnice sediacej na šelme (Zj. 17). Vyhlásenie o zničení Babylonu a nárek za to (Zj 18). Radosť v nebi. Videnie otvoreného neba, bieleho koňa a na ňom sediace Verné a Pravdivé Slovo Božie, ktoré prichádza sprevádzané armádou, aby súdila šelmu a falošného proroka (Zj. 19). Piaty rád. Vízia anjela s reťazou a kľúčom v ruke, aby uväznil draka na tisíc rokov v priepasti. Vzkriesenie zabitých a ich vláda s Kristom na tisíc rokov. Oslobodenie Satana, objavenie sa národov Gog a Magog, ich porážka a uvrhnutie Satana do Gehenny (Zj. 20). Vízia nového neba, novej zeme, nového Jeruzalema a jeho obyvateľov (Zj. 21:1–22:5). Táto vízia bezprostredne susedí so záverom Apokalypsy, ktorá okrem toho, že poukazuje na autoritu Ježiša Krista ako autora zjavenia, obsahuje nabádanie, aby ste celým srdcom prijali to, čo bolo ohlásené, a aby ste sa tešili na bezprostredný druhý príchod (Zj. 22:6–22). Z tohto stručného naznačenia obsahu piatich rádov apokalyptických vízií možno rozpoznať všeobecnú myšlienku, že objasňovanie Božskej vlády nad svetom postupuje od všeobecného ku konkrétnemu a postupne pridáva nové a nové podrobnosti. A keďže táto svetovláda sa musí skončiť všeobecným súdom a odplatou, ktorej musia predchádzať Božie výzvy na pokánie, potom sa v týchto rádoch uplatňuje aj určitá postupnosť čoraz silnejúcich popráv Božieho hnevu nad bezbožnými. – V prvom poradí sú zobrazené len všeobecné dôsledky kresťanského kázania vo svete: katastrofy na zemi a odmeny v nebi (prvých päť pečatí). Tento poriadok končí len predpovedaním budúceho súdu, ktorému musia predchádzať otrasy vo svete. Druhý poriadok, začínajúci naznačením rozdelenia medzi Božími vyvolenými a hriešnikmi, obsahuje zjavenie prejavov Božieho hnevu priamo nad týmito hriešnikmi ako trestanie ich samých. Tieto pohromy spôsobia extrémnu nejednotu medzi vyvolenými a hriešnikmi a zástupcovia vyvolených (dvaja svedkovia) budú trpieť extrémnym prenasledovaním zo strany hriešnikov. Ale tento extrémny vývoj zla bude aj prahom jeho pádu: hromy a zemetrasenia predznamenávajú blížiaci sa súd. Fenomény tretieho rádu slúžia ako vysvetlenie javov predchádzajúcich rádov: pozemské utrpenie spravodlivých, zverstvá hriešnikov a ich nepriateľstvo voči prvému sú dôsledkom boja, ktorý na zemi prebiehal medzi dobrom a zlom, dobrými anjelmi a zlými anjelmi. Diabol dokonca posiela Antikrista (šelmu) na svet. Ale boj sa musí skončiť víťazstvom dobra; Anjel už ohlasuje toto víťazstvo a Boží Syn sa zjavuje s kosákom v ruke, čo podľa Spasiteľovho podobenstva znamená koniec sveta. Potom, čo bola naznačená hlavná príčina zla na zemi v treťom ráde, javy štvrtého rádu vykresľujú na jednej strane obrazy spravodlivých popráv, ktoré musí podstúpiť hriešny svet, a na druhej strane prosperitu zla, ktoré bude výplodom diabla. Božia prozreteľnosť nespí: tresty hriešneho sveta dosiahnu svoj koniec a potom, čo bude každému zrejmé, že ľudstvo zostane nekajúcne, zjaví sa Pán s nebeským vojskom a vykoná súd nad svetom, počnúc hlavnými podvodníkmi – šelmou a falošným prorokom, t.j. s Antikristom a jeho šampiónom. Fenomény piateho rádu, hoci zjavne predstavujú pokračovanie a odvodenie rádu predchádzajúceho, v skutočnosti existuje odpoveď na niektoré možné nejasnosti týkajúce sa predchádzajúcich rádov. Podľa učenia Krista a apoštolov bol už diabol porazený. Prečo je vo svete taký mocný? Na to Apokalypsa odpovedá, že diabol je skutočne porazený, že je akoby viazaný vykupiteľskými zásluhami Spasiteľa; ale tieto putá sú platné len vo vzťahu k tým, ktorí sú skutočnými Kristovými služobníkmi, ktorí, keď boli pre Neho ukrižovaní, sú spolu s Ním vzkriesení pre vládu a slobodu nad zlom. Diabol je slobodný iba vo vzťahu k synom neposlušnosti. Svoju bývalú úplnú slobodu dostane až na konci sveta, a to len na krátky čas (čas Antikrista). Potom dostane moc viesť vojnu aj proti svätým. Ale táto dočasná úplná sloboda diabla bude zároveň jeho posledným triumfom, po ktorom bude nasledovať posledná hanba a definitívne odsúdenie jeho a všetkých jeho nasledovníkov. Vystúpi do výšky, ale nie preto, aby tam zostal navždy, ale preto, aby ho každý videl a bol odtiaľ zvrhnutý do priepasti – Gehenny. Potom, keď sa tento diablov pád odohrá v plnej viditeľnosti, začne sa večný pokoj a blaženosť spravodlivých a začnú sa večné muky hriešnikov. – Aurelius Augustín. "O meste Božom." - Ondrej z Cézarey. „Výklad apokalypsy - Victorin. „Výklad apokalypsy“. - Ždanov. "Zjavenie Pána o siedmich ázijských cirkvách." M. 1891 – Eusebius Pamphilus. „Dejiny cirkvi – Hipolytos Rímsky. » Slovo o Kristovi a Antikristovi – Irenej z Lyonu. "Proti herézam." Kniha V, kap. 18 – Norov, A. „Cesta do siedmich cirkví spomínaných v Apokalypse“. 1847 - Oberlen. "Prop. Daniel a Apokalypsa. John." 1882 - Orlov, kňaz, N.D. „Apokalypsa sv. Jána Teológa“ M. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Konšt. Tischendorf, editio septima. – Ebrard. Die Offenbarung Johannis. 1835 – Ewald g. H. A. Commentarius v Apocalypsin Johannis exegeticus et kritikus. 1828 – Ewald g. Apokalypsa H. A. Johannisa. 1862 – Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849 – Kliefoth. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C. E. Die Offenbarung Johannis. 1861 – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. V Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 – Winner. Biblisches Realwortherbuch. 1872 Pozri zväzok IX vysvetľujúcej Biblie, s. 285 a nasl. "Apoštol Ján Teológ" Kliefoth 14; Ewald 10–16; Kukurica. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, strana 159. Mohlo by vás zaujímať: