Interpretarea cărții Apocalipsa

Ἀποκάλυψις DESPRE REVELAȚIA (APOCALIPSA) SFÂNTULUI APOSTOL IOAN TEOLOGUL Tradiția Apocalipsei Mărturie de sine a Apocalipsei despre scriitor Timpul, locul și scopul scrierii Apocalipsei Scopul și metoda de interpretare a Apocalipsei Capitolul 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 În seria dovezilor despre originea oricărei cărți sacre, primul loc revine mărturiei tradiției. Dacă toată antichitatea bisericească, din aproape vremea căreia îi este atribuită cartea, vorbește într-un anumit fel despre originea ei, atunci suntem pe deplin autorizați să credem această voce a Bisericii, iar datele interne ale cărții în sine au atunci o importanță secundară. Acesta este ceea ce trebuie amintit mai ales atunci când examinăm critic Apocalipsa. Pe baza unei examinări a conținutului și limbajului cărții în legătură cu conținutul și limbajul celei de-a patra Evanghelie, critica a inventat multe ipoteze cu privire la originea acesteia, dar pentru noi cel mai important fapt este că cea mai veche tradiție bisericească consideră Apocalipsa ca fiind scrierea Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Adevărat, Ignatie Purtătorul de Dumnezeu nu spune nimic despre originea Apocalipsei, dar o știe deja. Nimic altceva decât atitudinea faţă de această carte sfântă nu ar trebui să explice unele dintre expresiile omului apostolic, ca, de exemplu, în scrisoarea către Efeseni XV, 3 - cf. Apoc. 21 și alții. Din scrierile unui alt cel mai important martor al antichității, Papias, avem doar fragmente. Dar, din fericire, episcopul Andrei de Cezareea (sec. V), în introducerea în interpretarea sa a Apocalipsei, îl clasifică pe Papias drept garant al demnității sale. Mărturia savantului comentator este cu atât mai valoroasă cu cât el, desigur, a citit însuși opera lui Papias, urme ale cărei existență se găsesc încă într-un timp mult mai târziu. În altă parte în interpretarea sa, Andrew îl citează literalmente pe Papias. Dintre acele legături care leagă epoca apostolică cu generațiile următoare care nu s-au convertit cu apostolii, primul loc îi revine Sfântului Policarp din Smirna. El este martorul principal și direct al tradiției apostolice pentru ucenicul său Irineu, iar prin acesta din urmă - pentru întreaga Biserică. Irineu mărturisește că Policarp nu a fost doar învățat de apostoli și a tratat pe mulți care L-au văzut pe Domnul, ci a fost și făcut episcop al Smirnei de către apostoli. Dintre apostoli, Policarp a fost deosebit de apropiat de Sfântul Ioan, despre care Irineu a mărturisit în scrisoarea sa către Florinus și Victor al Romei. Întreaga semnificație a lui Policarp se bazează pe relația sa cu Ap. Ioan, și apoi despre faptul că Irineu este, desigur, gura lui Policarp și a celorlalți bătrâni. În consecință, mesajele lui Irineu despre Apocalipsă pot fi urmărite din aceeași sursă. Și astfel, în ceea ce îl privește pe Irineu, el este un martor al recunoașterii inspirației divine a Apocalipsei ca venind de la Duhul Sfânt. El consideră că scriitorul său este „Ioan, ucenicul Domnului” - o frază stereotipă pentru apostolul Ioan. Scriitorul acestei cărți sfinte este identic cu scriitorul celei de-a patra Evanghelii. Irineu oferă și fragmente literale din Apocalipsă. Apoi Sfântul Irineu autentifică numărul 666 (nu 616) și discută semnificația lui. În cele din urmă, el vorbește și cu privire la momentul originii Apocalipsei, atribuind-o sfârșitului domniei împăratului Domițian. Alături de acestea principale, există o serie întreagă de martori cu privire la demnitatea Revelației. Vocile lor, deși uneori nu sunt complet definite din cauza pierderii surselor, totuși, în acordul lor, reprezintă ceva armonios și impresionant. Astfel, mărturia Sfântului Iustin filosoful în „Convorbire cu Trifon evreul”. Potrivit lui, Apocalipsa a fost scrisă de „un om numit Ioan, unul dintre apostolii lui Hristos”. El are și expresii care se explică prin dependența lui de Apocalipsă. Mărturia lui Justin este importantă, în primul rând, datorită certitudinii ei; în al doilea rând, pentru că el este un martor al tradiției Bisericii din Efes – prima dintre cele șapte biserici apocaliptice. Mai mult, printre lucrările prolificului scriitor din secolul al II-lea Melito din Sardes, Eusebiu numește una: „Despre diavol și despre Apocalipsa lui Ioan”. Teofil din Antiohia, în lucrarea sa împotriva ereziei lui Hermogene, a folosit, după același Eusebiu, dovezi din revelația lui Ioan. Acest fapt indică acceptarea generală a Apocalipsei la acea vreme și în Biserica Antiohiană. Eusebiu, ale cărui interese erau să găsească dovezi că Apocalipsa nu a fost scrisă de apostolul Ioan, evident că nu a găsit nici cea mai mică confirmare pentru teza sa în lucrările scriitorilor numiți. Este foarte important că Apocalipsa a fost recunoscută de scriitorul bisericesc Apollonius. Importanța recunoașterii sale a demnității acestei cărți sacre este determinată de faptul că Apollonius a fost un oponent al montaniştilor, împotriva cărora lucrarea sa era îndreptată. Și se știe că montaniștii au folosit pe scară largă Apocalipsa. Din păcate, doar câteva fragmente din această lucrare ne-au ajuns de la Eusebiu. În ceea ce privește atitudinea lui Apollonius față de Apocalipsă, aici avem o scurtă remarcă a lui Eusebiu despre utilizarea de către Apollonius a dovezilor din revelația lui Ioan. Eusebiu, desigur, nu a putut obiecta la paternitatea apostolului Ioan pe baza lucrării lui Apollonius, dar că Apollonius a oferit informații interesante cu privire la șederea lui Evsebius. Ioan în Efes, aceasta rezultă din povestea remarcată de istoric despre învierea morților de către apostol. Pe baza tuturor acestor lucruri, Apollonius trebuie recunoscut drept unul dintre cei mai importanți martori ai originii apostolice și a demnității inspirate divin a Apocalipsei. Policrate, episcopul Efesului în a doua jumătate a secolului al II-lea, îl menționează pe Ioan așezat pe pieptul Domnului. Policrate îl numește pe Ioan - desigur, apostolul - martor și învățător - μάρτυς και διδάσκαλος. În numele μάρτυς este corect să vedem o aluzie la scrierea lui Ioan despre Apocalipsă, deoarece acest nume corespunde terminologiei apocaliptice și nu poate însemna un martir datorită faptului că este plasat înaintea lui διδάσκαλος; În plus, înțelegerea cuvântului μάρτυς în sensul de martir contrazice întreaga tradiție bisericească despre Apostol. Ioan. De la mesajul bisericilor din Lyon și Vienne până la bisericile din Asia și Frigia despre persecuția sub Marcus Aurelius din 177, este clar că Apocalipsa a fost folosită pe scară largă de către creștini ca o carte de mângâiere, deoarece acest mesaj conține multe paralele cu expresiile Apocalipsei. La un moment dat în mesaj este citat direct ca „Scriptura”. Dintre martorii non-bisericești ai originii apostolice a Apocalipsei, cu excepția montaniștilor, se poate indica pe Leucius Charinus, autorul cărții περίοδοι Ιωάννου. Levky, care a aparținut școlii lui Valentinus într-un sens larg, poate fi clasificat drept un martor al tradiției Asiei Mici. Tsang plasează apariția operei sale în perioada 140-200. Ap. Ioan, potrivit lui Leucius, este în mod evident autorul nu numai al Evangheliei și al primei epistole, ci și al Apocalipsei. În descrierea sa a călătoriei apostolului Ioan, acest eretic aderă în mod clar la mesajele Apocalipsei: este clar că a considerat această carte o lucrare apostolică. Astfel, Apocalipsa din bisericile din Asia Mică s-a bucurat de o recunoaștere generală ca scrierea apostolului Ioan. Doar vocea alogilor sună disonantă în acest cor consonant de martori ai demnității sale canonice. Dar critica alogurilor este atât de slabă încât probabil că nu a găsit nicio acceptare semnificativă. Cel puțin, cea mai eretică mișcare pe care au produs-o Alogii pare, potrivit surselor, să aibă contururi foarte neclare. Dar, în orice caz, au respins originea apostolică a Evangheliei a patra și a Apocalipsei, atribuindu-le lui Cerint. Protestul Alogilor este probabil rezultatul unei polemici aprinse împotriva montaniştilor, iar critica lor avea temei exclusiv dogmatice, şi nu istorice. În plus, mărturisește că biserica de atunci i-a atribuit Ap. Ioan are atât a patra Evanghelie cu epistola, cât și revelația. În ceea ce privește tradiția Bisericii Romane, fragmentul muratorian, care mărturisește starea canonului roman din timpul Papei Pius I († aproximativ 155), numește Apocalipsa de două ori - a doua oară împreună cu Apocalipsa lui Petru. Apocalipsa este citată în continuare de Hippolytus, care a scris atât o interpretare, cât și o scuză pentru ea sub titlul: „Capitole împotriva lui Caius”. Caius, un presbiter roman, a avut o atitudine negativă față de Apocalipsă; poate i-a atribuit-o lui Cerinthos. Cu toate acestea, polemica lui Kai împotriva Apocalipsei nu este mai mare ca merit decât polemica Alogs și a fost cauzată de motive dogmatice. În Biserica Romană însăși nu a avut nici cel mai mic succes. În Africa, Tertulian și Ciprian acceptă Apocalipsa. Clement de Alexandria nu se îndoiește deloc de originea sa apostolică, iar vocea lui poate fi urmărită și mai departe - până la Panten. Origen, care a început studiul critic al Sfintelor Scripturi, nu se îndoiește deloc de originea apostolică a revelației lui Ioan. O nouă eră în istoria criticii Apocalipsei în biserica antică este deschisă de Sfântul Dionisie, mai întâi profesorul școlii catehetice din Alexandria, iar din 247 episcopul Alexandriei. Motivul criticilor sale a fost dat de lupta cu chiliștii, al cărui conducător era episcopul Nepos, care a lăsat îndrumării susținătorilor săi eseul: „Refutarea alegoriştilor”. Sfântul Dionisie, în respingerea acestui lucru, a scris un eseu: „Despre făgăduințe”, în care discută în detaliu Apocalipsa Sfântului Ioan. Dionisie al Alexandriei nu respinge direct cartea, o consideră demnă de respect, dar se îndoiește că scriitorul ei a fost Ap. Ioan, fiul lui Zebedeu, autor al Evangheliei și al Epistolei Sinodului. Dionisie își obține argumentele comparând Apocalipsa și alte scrieri ale Ap. Ioan. Dovezile Episcopului Alexandriei se bazează pe diferența dintre Apocalipsă și Evanghelie și Epistola lui Ioan în conținut și limbaj. De asemenea, referirea lui Ioan la sine în Apocalipsă nu este de acord, potrivit lui Dionisie, cu modul în care apostolul se identifică în Evanghelie. Deși, potrivit lui Dionisie, trebuie să credem că scriitorul Apocalipsei a fost Ioan, pe baza a tot ceea ce a spus, este îndoielnic că ar fi fost Apostolul Ioan. Este dificil să-l definești pe Ioan Apocalipticul mai precis. Cel mai probabil a mai fost un Ioan în Asia, mai ales că în Efes se spune că ar fi două morminte, fiecare atribuit lui Ioan. Aceasta este judecata lui Dionisie al Alexandriei despre Apocalipsă. Până de curând, există oameni care consideră raționamentul lui Dionysius un model de cercetare filologică și critică (Renan). Dar trebuie să tratăm cu mai multă reținere critica la adresa savantului Alexandrian. Cu greu cineva va fi acum de acord cu afirmația că Apocalipsa și Evanghelia a patra nu au nici măcar o silabă în comun cu mesajul. În ciuda tuturor diferențelor de limbaj, cele mai recente cercetări dezvăluie paralele remarcabile între ele. Critica lui Dionisie al Alexandriei nu poate zdruncina convingerea că înaintea lui Apocalipsa a ocupat o poziție foarte fermă în canon, asemenea scripturilor Sfântului Ioan - Apostol și Evanghelist. Nu se vede nicăieri că a luat calea criticii interne pentru că nu și-a găsit niciun sprijin în tradiția istorică. Dacă tradiția ar fi fost instabilă sau confuză, atunci, fără îndoială, Dionisie ar fi profitat de această stare de lucruri. Că era conștient de protestul fără valoare al alogilor este evident dintr-un fragment din eseul „Despre promisiuni”, păstrat de Eusebiu. Dionisie nu a avut nicio bază istorică pentru ipoteza a doi Ioani din Efes, motiv pentru care a sesizat zvonul despre două morminte din Efes, despre care se spunea că fiecare ar fi al lui Ioan. Critica la adresa lui Dionisie nu a putut distruge complet respectul pentru Apocalipsa ca scriptura apostolica: traditia era foarte puternica. Și vedem că astfel de oameni precum Metodiu, Pamphilus, Lactantius, Victorinus, Commodianus consideră și folosesc Apocalipsa ca scrierea apostolului Ioan. Primul care a fost influențat în mod clar de Dionisie al Alexandriei a fost celebrul Eusebiu din Cezareea. Dar în lista sa de cărți canonice el plasează și Apocalipsa printre cele general acceptate - ομολογούμενα, „dacă vrei”; iar apoi, „dacă îți place”, între cele false - νόθα, adică o menționează sub două titluri complet opuse și incompatibile, făcând apel la gustul personal. În altă parte, referitor la un fragment din prefața lui Papias la opera sa, Eusebiu repetă ipoteza lui Dionisie despre cei doi Ioani din Efes și se referă, de asemenea, la existența în Efes a două morminte atribuite lui Ioan. Din toate argumentele lui Eusebiu, este clar că nu are date istorice. Evident, nu avea pe nimeni în spate, cu excepția lui Dionysius, a cărui argumentare despre cele două morminte pe care le folosește. În Demonstratio evangelica, Eusebiu citează Apocalipsa ca autoritate a Noului Testament. Timpul următor nu oferă nimic interesant pentru istoria chestiunii privind poziția Apocalipsei în canonul Noului Testament. Părinții s-au confruntat cu o dilemă: fie urmează tradiția bisericii, fie gustul lor personal, determinat adesea de direcția școlii. Prin urmare, în continuare este imposibil să găsim vreo cercetare despre cartea noastră, dar trebuie pur și simplu să notăm care scriitor bisericesc a recunoscut Apocalipsa sau pur și simplu a citat-o ​​și care nu. Sfântul Chiril al Ierusalimului (315–386), în al patrulea catehumen, a povestit toate cărțile sfinte ale canonului nostru, cu excepția Apocalipsei. Dimpotrivă, Sfântul Epifanie al Ciprului († 403) acceptă Apocalipsa și respinge în detaliu obiecțiile alogienilor împotriva acesteia. Ioan Gură de Aur nu citează Apocalipsa. Părerea lui Teodor de Mopsuestia despre el este necunoscută. La fel, Theodorit nu citează nicăieri Apocalipsa. Junilius, un episcop african din secolul al VI-lea, observă că în privința Apocalipsei „există îndoieli considerabile între creștinii răsăriteni”. Sfântul Efrem Sirul († 373) nu îl citează. Sfântul Ioan Damaschinul († 750) consideră Apocalipsa printre scrierile canonice. Sf. Grigorie Teologul o foloseste, la fel ca Vasile cel Mare si Grigore de Nyssa. Sfântul Amfilohie de Icopie spune că majoritatea consideră această carte ca fiind frauduloasă. Dar chiar în Alexandria este primită de Sfântul Atanasie cel Mare. Mai departe, este acceptat de Chiril al Alexandriei, Dadim Nilus, Isidor Pelusiot. În secolul al V-lea, episcopul Andrei de Cezareea scrie o interpretare a Apocalipsei; Un alt episcop al Cezareei, Arethas, face același lucru mai târziu. În Biserica Apuseană, Apocalipsa este considerată de toți scriitorii bisericești ca fiind opera apostolului Ioan și este acceptată în canon. Așa sunt, de altfel, Hilary din Pictavia, Ambrozie, Donatistul Tihonie, Fericitul. Augustine și colab. Opiniile negative cu privire la Apocalipsă ale reprezentanților gândirii teologice încă din secolul al IV-lea nu puteau avea nicio semnificație din cauza condițiilor în care au fost exprimate. De fapt, ele nu sunt nici rodul unui studiu amănunțit al tradiției bisericești antice, nici rodul unui studiu critic liber al cărții. Atitudinea acestui sau aceluia scriitor față de acesta, aparent, era pur și simplu determinată de gustul personal sau de tradițiile școlii. Având în vedere dovezile remarcabile și concordante ale antichității mai profunde, putem afirma că Apocalipsa este atestată în mod strălucit de tradiția bisericească antică, ca și scrierile Sfântului Apostol și Evanghelist Ioan Teologul. Mărturie de sine a Apocalipsei despre scriitor. După toate cele spuse, este necesar să ne întoarcem la însăși cartea revelației și să vedem cât de mult mărturia ei confirmă opinia despre scrierea apostolului. Ioan se numește slujitor al lui Dumnezeu. Adresându-se creștinilor din Asia Mică, el se numește fratele și complicele lor în necazul și în împărăția și răbdarea lui Isus Hristos și, de asemenea, raportează că a fost pe insula numită Patmos pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos. Ioan trimite cartea sa, scrisă sub formă de epistolă, către cele șapte biserici situate în Asia: Efes, Smirna, Pergam, Tiatira, Sardes, Filadelfia și Laodiceea. După cum arată scrisorile către cele șapte biserici, omul apocaliptic cunoștea bine starea vieții lor externe și interioare, ceea ce era posibil numai dacă petrecea mult timp în Asia Mică. Asta este tot ce putem afla despre scriitor din Apocalipsa însăși. După cum arată numele Ioan, apocalipticul era un evreu palestinian și nu un elenist - aceștia din urmă nu aveau obiceiul de a purta nume evreiești. Evident, cu mult înainte de scrierea Apocalipsei, el s-a mutat în Asia și a ocupat cea mai înaltă poziție printre creștini de acolo. El era o figură atât de proeminentă în poziția sa și binecunoscută în bisericile provinciei, încât a considerat posibil să se numească pe sine însuși: „Ioan” (Apoc. 1:4), „Eu sunt Ioan” (Apoc. 1:9), „și eu sunt Ioan, care aude și văd aceste lucruri” (Apocalipsa 22:8). Acest sens de apocaliptic nu se putea baza pe poziția sa ierarhică, dar pentru a o explica este necesar să ne asumăm o altă bază. O astfel de bază pentru autoritatea lui Ioan nu putea fi decât demnitatea sa apostolică. Dar nu numai natura autodesemnării scriitorului Apocalipsei este mai de înțeles dacă considerăm că apostolul este astfel, dar însuși tonul de autoritate nelimitată cu care au fost scrise cel puțin epistolele către cele șapte biserici nu face posibil ca unul dintre creștinii de rând să le asimileze, chiar dacă este o persoană foarte respectată. De fapt, fiecare episcop poate spune despre sine că are și Duhul lui Dumnezeu, dar merită să fim atenți la tonul scrisorii lui Clement al Romei către Corinteni. Scriitorul vorbește în numele bisericii sale și evită tot ceea ce ar exprima autoritatea sa personală. Aici înflăcăratul Ignatie scrie unora dintre acele biserici la care apocalipticul trebuia să-și trimită cartea. Dar se exprimă și pe cel mai moderat ton. Nici măcar epistolele apostolilor Petru și Pavel nu sunt la fel de expresive ca epistolele apocaliptice. Având în vedere toate acestea, este cu totul imposibil să atribui Apocalipsa nu apostolului, ci unui alt Ioan. Dacă, mai departe, ne-ar sublinia că Hristos în Apocalipsa Noului Testament este descris exclusiv prin trăsături sublime și supranaturale, ceea ce este de înțeles doar în gura unei persoane care nu a interacționat cu Domnul în viața Sa pământească și, în general, ar afirma că în Apocalipsă nu există urme ale relației personale a scriitorului cu Mântuitorul, dar vom găsi apoi o explicație satisfăcătoare cu Mântuitorul, în general, vom găsi o explicație satisfăcătoare. poate să nu fie complet de acord. Natura operei este determinată de individualitatea autorului, iar dintre discipolii lui Hristos trebuie să ne asumăm o personalitate care, din luarea în considerare a trăsăturilor uman-istorice ale Domnului, s-a ridicat complet la contemplarea esenței Sale divine și premium. Omenirea nu este atât de săracă în caracter încât Providența să nu găsească printre ea un organ demn al revelațiilor Sale. A afirma că înălțimea contemplației manifestată în Ioan în viziunea sa ideală asupra feței lui Hristos este imposibilă pentru Mântuitorul care se vede de sine înseamnă a contrazice faptele cunoscute din istoria vieții religioase. La urma urmei, chiar și personajele nu foarte înalte au primit uneori venerație divină de la admiratorii lor extrem de mistici. Personalitatea Domnului, considerată din punct de vedere istoric, este atât de completă în dezvăluirea trăsăturilor originii Sale celei mai înalte încât, în anumite condiții, ea ia în stăpânire întreaga inimă umană. În ceea ce privește urmele convertirii personale a lui Ioan cu Domnul în Apocalipsă, nu avem dreptul să le căutăm cu insistență aici, având în vedere natura profetică și forma apocaliptică de exprimare a ideilor în lucrare. Cu toate acestea, împreună cu Tsang, se poate indica scena emoționantă descrisă în Apoc. 1:17–18. Ioan scrie, descriind asemănarea Fiului Omului care i s-a arătat: „Când L-am văzut, am căzut la picioarele Lui ca mort. Și El și-a pus mâna dreaptă peste mine, zicând: Nu vă temeți: Eu sunt Cel dintâi și Cel de pe urmă și Cel viu; am fost mort și este viu în vecii vecilor și am cheile iadului și morții”. Acesta este înduioșător: „El și-a pus mâna dreaptă peste mine”; această asigurare: „El a fost mort și iată că este viu în vecii vecilor”, atribuită Fiului Omului, a cărui față este ca soarele care strălucește în puterea lui și al cărui glas este ca sunetul multor ape, care ține în mâna Sa dreaptă șapte stele și are o sabie ieșită din gura Lui ascuțită de ambele părți - această asigurare este de înțeles doar această așezare a mâinii drepte. apocaliptic a fost un discipol apropiat al Domnului. A fost discipolul care s-a așezat pe pieptul lui Isus, Ioan, putem afirma atât pe baza tradiției, cât și pe baza mărturiei de sine a Apocalipsei. Ei obiectează la originea apostolică a Apocalipsei arătând la Apocalipsa 21:14 și Apocalipsa 18:20. În primul caz se spune că pe temeliile noului Ierusalim sunt scrise numele celor doisprezece apostoli ai Mielului; în al doilea, sfinții, apostolii și profeții sunt invitați să se bucure de distrugerea Babilonului. Ei spun că mai ales primul dintre versete de mai sus este nepotrivit în gura unei persoane aparținând rândurilor celor doisprezece și că, în general, despre apostoli se vorbește aici foarte obiectiv. Obiecția însă nu va părea deloc fundamentală dacă avem în vedere că numărul de doisprezece apostoli nu a fost întâmplător, ci are un sens simbolic. Conștiința acestei semnificații era vie mai ales în rândul apostolilor, așa cum arată primul capitol al cărții Faptele Apostolilor. Având în vedere acest lucru, când este menționat în Apocalipsa 21:14 despre cei doisprezece apostoli. S-ar putea ca Ioan să nu fi avut în minte personalitățile discipolilor lui Hristos; numărul 12 ca atare era important pentru el. Semnificația fundamentală a slujirii apostolice ar putea fi afirmată în epoca apostolică și de către apostol. Da, iar St. Pavel îi numește pe creștini zidiți „pe temelia apostolilor și a profeților” (Efeseni 2:20). Chemarea din Apocalipsa 18:20 este de înțeles având în vedere faptul că, până când a fost scrisă Apocalipsa, aproape toți apostolii muriseră deja. Comparația dintre apostoli și profeți se găsește în Efeseni 3:5. Pe baza tuturor celor de mai sus, se poate argumenta că mărturia de sine a Apocalipsei despre scriitor nu numai că nu vorbește împotriva originii sale apostolice, ci este mai degrabă de înțeles atunci când se recunoaște că autorul cărții a fost Sfântul Apostol Ioan, fiul lui Zebedeu 1. Obiecții la scrierea Apocalipsei de către apostolul Ioan, bazate pe diferența dintre conținutul și limbajul acesteia față de conținutul și limbajul Evangheliei a patra. Chiar și Dionisie al Alexandriei a argumentat în mod decisiv diferența dintre Apocalipsă și Evanghelia a patra, care nu permite ca acestea să fie atribuite aceluiași autor. Pentru critica modernă, această diferență a servit și ca bază pentru a nega că una dintre aceste două scrieri ar fi aparținut apostolului Ioan. Dar până acum, studiul științific al literaturii ioanine a pus întrebarea pe care am ridicat-o pe o altă cale. Multe puncte de contact sunt recunoscute între Apocalipsă și alte scrieri ale lui Ioan, forțând, cel puțin, să-și asume originea în aceeași școală (Așa Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Nu avem ocazia să discutăm aici în detaliu cât de întemeiate sau neîntemeiate sunt indicațiile diferenței dintre învățăturile Apocalipsei și Evanghelia cu Epistolele și ne vom limita doar să subliniem cele mai izbitoare paralele dintre ele. Aceste paralele sunt cu atât mai importante cu cât diferențele, dacă indicațiile lor nu sunt exagerate, sunt destul de explicabile din natura revelației ca scriere profetică, scrisă, de altfel, într-o formă apocaliptică. Tonul general al Apocalipsei coincide cu tonul Evangheliei și al Epistolelor lui Ioan. La fel ca în prima, execuțiile și moartea celor răi sunt înfățișate în culori vii, în culori ascuțite, în imagini sumbre, tot așa în Evanghelie și epistole se găsesc multe expresii dure, se vede o hotărâre deosebită în gândurile exprimate. Acesta din urmă, la rândul său, se explică prin natura opiniilor lui Ap. Ioan. În fața ochilor îi erau trase opuse, el și-a imaginat tot antagonismul ascuțit al celor două regate ale binelui și răului. Și așa vedem că această împărțire ideală a lumii în două jumătăți - în copiii lui Dumnezeu și copiii diavolului, în cei ce umblă în lumină și în cei ce umblă în întuneric, în cei răi și cei care păzesc poruncile lui Dumnezeu și cei care au mărturia lui Isus, care nu s-a închinat fiarei și chipului ei și nu și-a primit semnul pe frunțile lor - este purtată în toate scrisorile lui Ioan, în mâinile lor, pe fruntea lor. constituind particularitatea lor. Pe lângă asemănarea în caracter general, remarcăm aceeași asemănare și în următoarele puncte frecvente. Hristologia Apocalipsei coincide cu Hristologia Evangheliei a patra. Paralelele sunt în unele cazuri surprinzătoare. Astfel, în Alocalipse, Mesia este adesea înfățișat sub chipul Mielului - τό αρνίον. El este numit și Mielul ό αμνός în a patra Evanghelie (Ioan 1:36). Prologul celui din urmă oferă o doctrină coerentă a lui Hristos ca Logos divin; în Apocalipsa 19:13 citim despre Mesia: „și numele Lui este numit Cuvântul lui Dumnezeu”. Apocalipticistul, care îl reprezintă adesea pe Hristos sub chipul Mielului, Îl înfățișează în cele mai înalte trăsături. Evanghelistul, sub învelișul trupesc muritor al Domnului, vede pretutindeni o ființă divină premium. Paralela dintre Apocalipsă și Evanghelia a patra se observă și în relația lor cu iudaismul. Pentru apocalipticist, iudaismul sa dezvoltat în creștinism, biserica este adevăratul Israel spiritual; susținătorii nomismului spun doar despre ei înșiși că sunt evrei; de fapt, ei nu sunt astfel, ci o sinagogă a lui Satana (Apoc. 2:9, 3:9). Unele dintre expresiile Evanghelistului referitoare la legea iudaică au exact același înțeles, de exemplu, Ioan 7:19: „Nu v-a dat Moise legea”; Miercuri Ioan 7:22, 8:17, 15:25. Paștele, mai departe, este numit: „Paștele iudeilor” (Ioan 2:13, 6:4, 11:55). În cele din urmă, în Ioan 8:44, reprezentanții iudaismului sunt numiți direct copii ai diavolului. Apocalipsa coincide și cu Evanghelia în doctrina „duhului” - τ o πνεύμα. În ambele scripturi, τό πνεύμα este un factor de iluminare pentru credincioși, un principiu personal al revelației divine. În fine, chiliasmul apocaliptic poate fi considerat o expresie figurativă a învățăturii celei de-a patra Evanghelii despre două învieri – prima spirituală și a doua – învierea generală a trupurilor umane pentru judecata finală. În ceea ce privește limbajul Apocalipsei, acesta prezintă într-adevăr trăsături semnificative în comparație cu limbajul Evangheliei și al Epistolelor lui Ioan. Dar multe dintre aceste trăsături, totuși, primesc o explicație adecvată din natura Scripturii. Astfel, dacă în salutul din Apocalipsa 1:4 citim: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος atunci acest lucru nu indică deloc necunoașterea limbii grecești de către autor, ajungând la punctul în care el nu știa că după άπό este necesar să se pună metoda neclintită a genitivului sau a căreia genitiva este o metodă neclintibilă, a speechului. de exprimare dezvăluie chiar și priceperea scriitorului, o anumită libertate de exprimare. Această trăsătură a limbajului poate fi numită o neregularitate a proprietății retorice, care ar trebui să includă și tot ceea ce a fost determinat de vioicitatea și puterea vorbirii poetice profetice. Alte caracteristici sunt explicate de influența evreiască, care este deosebit de clară în Apocalipsă. În cele din urmă, există astfel de nereguli de limbaj în Apocalipsă care cu greu pot fi explicate - vezi, de exemplu, Apoc. 14:19. Există cazuri de construcție ad sensum – vezi Apoc. 4:1, 6:9, 11:15 etc. Stilul și caracterul general al vorbirii, totuși, în Apocalipsă sunt oarecum diferite în comparație cu alte scrieri ale lui Ioan. Dar nici acestea din urmă nu arată că apostolul este foarte priceput când vine vorba de construirea vorbirii grecești. Acest lucru este evident atât din stilul din 1 Epistolă, unde nu se vede libertatea de exprimare a gândurilor prin limbaj – dimpotrivă, se remarcă o oarecare monotonie – cât și din Evanghelie, din care reiese clar că a fost scrisă de un evreu. În ceea ce privește Apocalipsa, care totuși, desigur, iese în evidență dintr-o serie de alte scrieri ale lui Ioan în acest sens, stilul ei poate fi explicat din forma scrierii. Așa cum o predică din țara noastră se evidențiază aproape întotdeauna dintr-o serie de alte opere literare în limba ei, chiar și uneori necesitând din ea un stil aparte, așa, se poate presupune, în Apocalipsa Ap. John a fost influențat de un stil apocaliptic special. În fine, între Apocalipsă și alte scrieri ale lui Ap. John există și contacte directe în domeniul limbii. Această rudenie se exprimă în alegerea unor imagini identice, în unele coincidențe de natură sintactică și, în final, în coincidența în unele cazuri de vocabular (vezi Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Începând cu anii optzeci ai secolului trecut, studiul critic al Apocalipsei a ridicat cu acuratețe problema unității acestui sacru. cărți. Inițiativa în această chestiune îi aparține omului de știință Daniel Felter, care a apărut în 1882 cu eseul „Originea Apocalipsei” (în germană). De atunci, au apărut multe experimente care sugerează una sau alta diviziune a acesteia. Aici putem aminti și lucrările lui Erbes, Spitta, I. Weiss ș.a. Toți admit că mai multe mâini au lucrat la Apocalipsă în momente diferite. În plus, în 1886, Fisher a venit cu ipoteza că Apocalipsa este o lucrare evreiască cu interpolări creștine. În cele din urmă, Weizsäcker, Pfleiderer, Busset și alții aderă la ipoteza fragmentului, conform căreia autorul Apocalipsei a folosit diverse fragmente apocaliptice care au fost larg răspândite în rândul evreilor la redactarea operei sale. Studiind toate aceste ipoteze, se observă complexitatea lor extremă. Nu există nicio modalitate de a atribui persoanelor, după numiții critici, care au lucrat la Apocalipsă, opera literară complexă și vicleană pe care o găsesc acești autori. Și, în general, subiectivismul extrem al tuturor construcțiilor poate fi concluzionat din faptul că nicio ipoteză nu are susținători și aproape fiecare negător al unității cărții oferă o soluție proprie la întrebare, dacă nu refuză complet o astfel de soluție. În plus, planul complex și armonios al Apocalipsei vorbește în favoarea unității sale. În fine, cea mai puternică dovadă a acestei unități se bazează pe faptul că întreaga Apocalipsă este de același caracter lingvistic. Și, în general, în scriitorul unei cărți pline de spirit și viață, este imposibil să vezi un compilator sec. Timpul, locul și scopul scrierii Apocalipsei. În determinarea timpului scrierii Apocalipsei, există un acord complet între dovezile externe primare și datele pentru determinarea erei conținute în carte în sine. Astfel, Irineu relatează că Ioan a văzut o revelație spre sfârșitul domniei lui Domițian. Poziția creștinilor sub Domițian s-a reflectat și în conținutul Apocalipsei. Ceea ce este remarcabil mai presus de toate este faptul că revelația presupune persecuția pe scară largă a creștinilor. Cu toate acestea, nu este încă evident că această persecuție a produs mulți martiri. Apocalipticul, însă, a trăit deja o perioadă de timp în care sângele creștin curgea ca un râu și, așa cum arată viziunea celui de-al cincilea sigiliu, este în prezent doar în așteptarea că același lucru se va întâmpla din nou în viitorul apropiat. După cum se poate observa din împrejurările vieții sale personale, în perioada apariției Apocalipsei s-a practicat pedeapsă specială pentru mărturisirea creștină - pentru cuvântul lui Dumnezeu și pentru mărturia lui Isus Hristos. Această pedeapsă a fost exilul. Toate trăsăturile enumerate ale poziției creștinilor indică vremea lui Domițian. Persecuția sângeroasă la care se referă apocalipticul este persecuția lui Nero, care însă nu s-a extins dincolo de granițele Romei. Acum persecuția devine larg răspândită - aceasta indică direct către Domițian. Ar fi greșit să vedem asta ca pe o caracteristică a timpului lui Traian. În primul rând, din scrisoarea lui Pliniu cel Tânăr către Traian este clar că, chiar și fără instrucțiunile împăratului, el lua deja măsuri decisive împotriva creștinilor - evident, în domnia anterioară, aceste măsuri erau în ordinea lucrurilor. În al doilea rând, Cassius Dio are informații directe despre procesele creștinilor sub Domițian. În fine, exilul în raport cu creștinii s-a practicat tocmai sub ultimul Flavius, și nu mai devreme și nici sub Traian. O indicație a unei alte trăsături a domniei lui Domițian este ascunsă în simbolismul Apocalipsei. Aici vorbim adesea despre cei care nu s-au închinat chipului fiarei. Conform Apocalipsei 13:14, profetul mincinos îi convinge pe oameni să facă o imagine a fiarei. Simbolismul, desigur, își are originile în practica cultului imperial. Dar din nou, nu este vorba despre Nero, ci despre Domițian, că se mărturisește că avea o părere deosebit de înaltă despre divinitatea sa. Pe scurt, pe baza dovezilor istorice, se poate susține că antoninii nu au introdus nimic nou în politica lor față de creștini, ci doar au continuat și dezvoltat programul ultimului reprezentant al dinastiei precedente. Având în vedere aceasta, mărturia lui Irineu că revelația a fost contemplată la sfârșitul domniei lui Domițian primește toată forța de persuasivitate neîndoielnică și de deplină încredere. Nu putem indica cu exactitate anul în care a fost scrisă Apocalipsa. Cât despre locul scrisului, era insula Patmos. Apocalipticul este clar spus: „scrie ceea ce vezi într-o carte și trimite-o bisericilor din Asia” (Apocalipsa 1:11). Ciudat ar fi să presupunem că apocalipticul a amânat mai mult sau mai puțin îndelungat împlinirea acestei rânduieli a Domnului. Mai mult decât atât, revelația este scrisă sub forma unei scrisori adresate anumitor biserici, ceea ce sugerează, de asemenea, că Ioan se afla în afara Asiei la momentul scrierii ei. Motivul pentru care a scris revelația a fost furtuna iminentă sub forma unei persecuții severe care aștepta biserica. La acea vreme, era deja clar că urma o perioadă în care Imperiul Roman va deschide o campanie împotriva creștinismului cu scopul de a-l șterge de pe fața pământului. Ideea acestor dezastre care amenință biserica în legătură cu conștiința victoriei sale complete a fost motivul scrierii Apocalipsei. Scopul corespundea ocaziei. Apocalipsa se referă nu numai la cele șapte biserici din Asia Mică, ci la întreaga Biserică a Universului în general și vrea să dea mângâiere tuturor acelor credincioși din toate timpurile care, fiind impregnați de adevăratul spirit al lui Hristos, simt ura acestei lumi sub orice formă. Scopul și metoda de interpretare a Apocalipsei. Scopul studierii și interpretării Apocalipsei ar trebui să fie acela de a facilita realizarea intențiilor scriitorului său inspirat divin. Această intenție a fost de a-i învăța și de a confirma pe toți creștinii în credință și speranță, de aceea sarcina interpretării ar trebui să fie acela de a se strădui să trezească și să întărească interesul pentru Apocalipsă și dorința de a aprofunda conținutul ei și dorința de a obține un posibil beneficiu spiritual din aceasta. Metoda de interpretare a Apocalipsei trebuie să fie la fel de originală ca și conținutul ei. Tradiția Bisericii noastre Ortodoxe a stabilit că Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul este o prefigurare a soartei viitoare a Bisericii și a lumii. Fenomenele și imaginile descrise în ea nu sunt nici o istorie ascunsă a trecutului, nici o predicție a anumitor epoci ale istoriei bisericii și ale personalităților umane individuale. Nu, Apocalipsa și viziunile ei (cu excepția primelor trei capitole) sunt în sensul propriu escatologie, sunt o imagine a soartei finale a lumii și a Bisericii și a acelor evenimente care vor preceda și pregăti această moarte. Prin urmare, teologul ortodox trebuie să caute cheia înțelegerii Apocalipsei, pe de o parte, în scrierile profetice ale Vechiului Testament, unde sunt desenate câteva imagini ale soartei viitoare a bisericilor din Vechiul Testament și Noul Testament (Profetul Daniel, Ezechiel, Ioel), iar pe de altă parte - și aceasta în special - în discursul eshatologic al Satevicii (24). 2 Ceea ce a prezis Mântuitorul că se va întâmpla la sfârșitul lumii ar trebui să servească drept ghid pentru înțelegerea predicțiilor Apocalipsei. Și tot ceea ce găsim eshatologic în epistolele Apostolilor Pavel, Petru, Iuda, trebuie luat în considerare și atunci când interpretăm Apocalipsa. Desigur, una sau alta viziune asupra conținutului Apocalipsei și a semnificației viziunilor sale profetice ar trebui să stea la baza împărțirii Apocalipsei în părți atunci când o studiem. Împărțirea generală rămâne aceeași pentru toată lumea: și anume, ele sunt împărțite în introducere (Apoc. I: 1–8), prima parte (Apoc. 1:9–3:22), a doua parte (Apoc. 4–22:5) și concluzie (Apoc. 22:6–21). Introducerea nu este altceva decât o introducere care conține o explicație a titlului cărții (Apoc. 1:1-2), scopul scrierii ei (Apoc. 1:3), o indicație a persoanelor cărora le este adresată (Apoc. 1:4), urările bune de pace de la Dumnezeul Treime (Apoc. 1:4-5), autorizarea lui Hristos (Rev. 1:5-6) și autorizarea lui Hristos. (Apoc. 1:7-9). Prima parte (Apoc. 1:9–3:22) conține scrisori către cele șapte biserici din Asia Mică: Efes, Smirna, Pergamon, Tiatira, Sardes, Filadelfia și Laodiceea, subliniind meritele și demeritele lor, prevestind soarta lor viitoare și promițând recompense, împreună cu un avertisment și o amenințare. Această parte poate fi numită profetică și învățătură. Conținutul său diferă puternic de conținutul celei de-a doua părți; Forma de prezentare este la fel de diferită. Forma istorică a profețiilor antice predomină aici. Mai mult, nu este nimic eshatologic aici, dar totul este limitat la curgerea timpului prezent sau a viitorului apropiat. Cele șapte biserici din Asia Mică sunt tipuri ale stării Bisericii universale și ale adepților ei. Începutul acestei concepții asupra relației dintre conținutul primelor trei capitole cu întreaga Biserică este indicat de canonul muratorian, unde se remarcă faptul că, deși Ioan „a scris la șapte biserici, totuși el vorbește tuturor”. Această opinie este împărtășită de cei mai noi interpreți. Dezvăluirile către cele șapte biserici constituie o serie specială de revelații, atribuite, în primul rând, direct cunoscutelor șapte biserici din Asia Mică, și dacă privesc pe toți creștinii, atunci la fel ca, de exemplu, epistolele Sf. Pavel către societăți și persoane private, privesc toți creștinii Bisericii universale, adică în măsura în care acestea conțin instrucțiuni particulare sau în cazuri particulare în situații creștine și în măsura în care pot fi repetate și în general. istoria lumii. Pe baza acestei poziții, trebuie să despărțim complet prima parte de a doua parte a Apocalipsei, dacă o examinăm din punctul de vedere al eshatologiei lumii. A doua parte a Apocalipsei poate fi numită apocaliptic-eshatologică, deoarece în această parte adevărurile escatologice, care au fost transmise accidental și fragmentat în alte scrieri ale Vechiului (în special Daniel) și Noului Testament (în Evanghelia Apostolului Pavel și Petru), sunt dezvăluite uneori într-un mod apocaliptic, adică prin imagini, simboluri și viziuni ciudate accesibile, prin simboluri, reprezentări și viziuni clare. 3 În ceea ce privește acest tip de conținut și prezentarea acestuia, sarcinile interpretului sunt mai complexe și mai dificile. Prin urmare, se pare că nu există doi interpreți care să fie complet de acord unul cu celălalt în a împărți viziunile apocaliptice în grupuri și în a indica legătura dintre ele. Conținutul Apocalipsei este atât de divers, viziunile și imaginile sunt atât de numeroase, încât pentru fiecare interpret, în ciuda diversității minții și abilităților umane, există întotdeauna un nou punct de vedere, ceea ce îl face să nu fie de acord (deși adesea într-un aspect foarte minor) cu toți interpreții anteriori. Trebuie să adere la convingerea generală că Apocalipsa reprezintă mai multe grupuri de viziuni, parțial paralele între ele. 4 Această regulă generală, aplicată interpretării Apocalipsei, a fost, ca să spunem așa, sfințită de interpreții antici și, fără îndoială, reflectată în interpretarea Sfântului Andrei din Cezareea. Ținând cont de această viziune generală asupra naturii fragmentării în dezvăluirea conținutului Apocalipsei, întreaga sa parte eshatologică poate fi împărțită în cinci departamente-grupe. Fiecare departament-grup reprezintă o ordine specială și independentă de fenomene care servesc ca o revelație a guvernului divin mondial. Această ordine, care începe într-un moment sau altul al istoriei creștine, ajunge la evenimentele sale finale la sfârșitul lumii. – Să indicăm pe scurt aceste cinci ordine. Prima comandă. Vederea unui tron ​​în cer și a Lui stând cu o carte pecetluită în mâna dreaptă; apariția unui Înger în mijlocul tronului pentru a deschide sigiliile cărții (Apoc. 4–5). Apariția cailor după deschiderea fiecărui sigiliu: după primul - alb, al doilea - roșu, al treilea - negru, al patrulea - palid (Apoc. 6: 1-8). Când a cincea pecete este deschisă, există o viziune sub altarul sufletelor ucise pentru cuvântul lui Dumnezeu (Apocalipsa 6:9–12); după deschiderea celui de-al șaselea sigiliu – apariția unei revoluții mondiale și oroarea tuturor celor care trăiesc pe pământ (Apoc. 6:13-17). Comanda a doua. Vederea a patru Îngeri la cele patru colțuri ale pământului și a unui Înger coborând din cer cu pecetea lui Dumnezeu în mână pentru a pecetlui 144 de mii de slujitori ai lui Dumnezeu (Apoc. 7); deschiderea celei de-a șaptea peceți și sunetul a șase trâmbițe, însoțite de execuții (Apoc. 8–9). Viziunea unui înger cu o carte deschisă. Măsurarea bisericii. Înfățișarea a doi martori; cutremur după ascensiunea lor la cer. Sunetul celei de-a șaptea trâmbițe: glasuri în cer care lăudează pe Domnul împărătesc Isus Hristos. Vederea bisericii din ceruri și apariția chivotului cu fulgere, voci, tunete și un cutremur (Apoc. 10–11). Ordinea a treia. Marele semn: viziunea unei femei îmbrăcate cu soare, un dragon roșu, lupta arhanghelului. Mihail cu balaurul și aruncarea acestuia din urmă pe pământ (Apoc. 12–13). O viziune a fecioarelor stând pe Muntele Sion - un Înger care zboară prin cer cu Evanghelia veșnică, un alt Înger care anunță căderea Babilonului cu o amenințare pentru cei care se închină fiarei. O vedenie pe un nor luminos a cuiva ca Fiul Omului, cu o seceră în mână pentru a secera pământul și o vedenie a unui Înger cu o seceră pentru a tăia strugurii de pe pământ, care a fost aruncat în teascul mare al mâniei lui Dumnezeu (Apoc. 14). Al patrulea ordin. Vederea celor șapte Îngeri cu cele șapte potrioare ale ultimelor plăgi și viziunea celor care au învins fiara (Apoc. 15). Revarsand sase potoare unul dupa altul si sase plagi dupa fiecare dintre ele. Cutremur după al șaptelea vas (Apoc. 16). Explicația viziunii curvei așezate pe fiară (Apoc. 17). Proclamarea distrugerii Babilonului și plângerile pentru el (Apoc. 18). Bucurie în rai. Vedere a cerului liber, un cal alb și Cuvântul Credincios și Adevărat al lui Dumnezeu stând pe el, venind însoțiți de o armată pentru a judeca fiara și profetul mincinos (Apoc. 19). Comanda a cincea. O viziune a unui Înger cu un lanț și o cheie în mână pentru a întemnița un dragon pentru o mie de ani în abis. Învierea celor uciși și domnia lor cu Hristos timp de o mie de ani. Eliberarea lui Satana, apariția popoarelor lui Gog și Magog, înfrângerea lor și aruncarea lui Satana în Gheena (Apoc. 20). Viziunea unui cer nou, a unui pământ nou, a unui nou Ierusalim și a locuitorilor săi (Apoc. 21:1–22:5). Această viziune este imediat adiacentă încheierii Apocalipsei, care, pe lângă faptul că indică autoritatea lui Isus Hristos ca autor al revelației, conține un îndemn de a accepta din toată inima ceea ce a fost proclamat și de a aștepta cu nerăbdare a doua venire iminentă (Apoc. 22:6-22). Din această scurtă indicare a conținutului celor cinci ordine de viziuni apocaliptice, se poate discerne ideea generală că clarificarea guvernării Divine a lumii merge de la general la particular, adăugând treptat tot mai multe detalii noi. Și întrucât această stăpânire mondială trebuie să se încheie cu o judecată și o pedeapsă generală, care trebuie precedată de chemări divine la pocăință, atunci în aceste ordine se aplică și o anumită treptate a execuțiilor din ce în ce mai intensificate ale mâniei lui Dumnezeu asupra celor răi. – În primul rând, sunt descrise doar consecințele generale ale predicării creștine în lume: dezastre pe pământ și recompense în cer (primele cinci peceți). Această ordine se încheie doar cu o predicție a unei judecăți viitoare, care trebuie precedată de răsturnări în lume. Al doilea ordin, începând cu indicarea diviziunii dintre aleșii lui Dumnezeu și păcătoși, conține revelarea manifestărilor mâniei lui Dumnezeu direct asupra acestor păcătoși ca pe ei înșiși. Aceste plăgi vor provoca o dezbinare extremă între aleși și păcătoși, iar reprezentanții aleșilor (cei doi martori) vor fi supuși persecuției extreme din partea păcătoșilor. Dar această dezvoltare extremă a răului va fi și pragul căderii sale: tunetele și cutremurele prefigurează apropierea judecății. Fenomenele de ordinul al treilea servesc drept explicație pentru fenomenele din ordinele anterioare: suferința pământească a drepților, atrocitățile păcătoșilor și vrăjmășia lor față de primul sunt o consecință a luptei care a avut loc pe pământ între bine și rău, îngerii buni și îngerii răi. Diavolul îl trimite chiar pe Antihrist (fiara) în lume. Dar lupta trebuie să se încheie cu biruința binelui; Un înger anunță deja această biruință, iar Fiul lui Dumnezeu apare cu o secera în mână, ceea ce, după pilda Mântuitorului, înseamnă sfârșitul lumii. După ce principala cauză a răului pe pământ a fost indicată în ordinea a treia, fenomenele de ordinul al patrulea pictează, pe de o parte, imagini ale execuțiilor juste pe care trebuie să le sufere lumea păcătoasă și, pe de altă parte, prosperitatea răului care va fi creația diavolului. Providența divină nu doarme: pedepsele lumii păcătoase vor ajunge la sfârșit, iar după ce va deveni evident pentru toată lumea că omenirea va rămâne nepocăită, Domnul se va arăta împreună cu armata cerească și va judeca lumea, începând cu principalii amăgitori - fiara și falsul profet, adică. cu Antihrist şi campionul său. Fenomenele de ordinul al cincilea, deși, aparent, reprezintă o continuare și o derivare a ordinii anterioare, în realitate există un răspuns la unele posibile nedumeriri cu privire la ordinele anterioare. Conform învățăturilor lui Hristos și ale apostolilor, diavolul era deja învins. De ce este el atât de puternic în lume? La aceasta Apocalipsa răspunde că diavolul este într-adevăr învins, că el este, parcă, legat de meritele răscumpărătoare ale Mântuitorului; dar aceste legături sunt valabile numai în raport cu cei care sunt adevărații slujitori ai lui Hristos, care, răstigniți cu El, sunt înviați împreună cu El pentru domnie și libertate asupra răului. Diavolul este liber numai în raport cu fiii neascultării. El va primi fosta sa libertate deplină abia la sfârșitul lumii și apoi doar pentru o perioadă scurtă de timp (timpul lui Antihrist). Atunci el va primi puterea de a duce război chiar și împotriva sfinților. Dar această libertate temporară completă a diavolului va fi în același timp triumful lui final, care va fi urmat de rușinea finală și condamnarea finală a lui și a tuturor adepților săi. Se va urca la înălțime, dar nu pentru a rămâne acolo pentru totdeauna, ci pentru ca toată lumea să-l vadă și să fie aruncat de acolo în abis - Gheena. Apoi, când această cădere a diavolului are loc la vedere, pacea veșnică și fericirea celor drepți vor începe și chinul etern al păcătoșilor va începe. – Aurelius Augustin. — Despre Cetatea lui Dumnezeu. - Andrei din Cezareea. „Interpretarea Apocalipsei - Victorin. „Interpretarea Apocalipsei”. - Jdanov. „Revelația Domnului despre cele șapte biserici asiatice”. M. 1891 – Eusebiu Pamphilus. „Istoria Bisericii – Hippolit al Romei. » Cuvânt despre Hristos și Antihrist – Irineu de Lyon. — Împotriva ereziilor. Cartea a V-a, cap. 18 – Norov, A. „Călătorie la cele șapte biserici menționate în Apocalipsă”. 1847 - Oberlen. „Prop. Daniel și Apocalipsa. Ioan.” 1882 - Orlov, preot, N.D. „Apocalipsa Sfântului Ioan Teologul” M. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testis denuo recensit Const. Tischendorf, editio septima. – Ebrard. Die Offenbarung Johannis. 1835 – Ewald g. H. A. Commentarius în Apocalypsin Johannis exegeticus et criticus. 1828 – Ewald g. H. A. Johannis Apocalipsa. 1862 – Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849 – Kliefoth. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C.E. Die Offenbarung Johannis. 1861 – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. În Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 – Winer. Biblisches Realworterbuch. 1872 Vezi Volumul IX al Bibliei explicative, p. 285 urm. „Apostolul Ioan Teologul” Kliefoth 14; Ewald 10–16; Porumb. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, pagina 159. Ați putea fi interesat de: