Interprétation du livre Apocalypse

Ἀποκάλυψις À PROPOS DE LA RÉVÉLATION (APOCALYPSE) DU SAINT APÔTRE JEAN LE THÉOLOGUE Tradition de l'Apocalypse Auto-témoignage de l'Apocalypse sur l'écrivain Heure, lieu et but de l'écriture de l'Apocalypse But et méthode d'interprétation de l'Apocalypse Chapitre 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Dans la série de preuves sur l’origine de tout livre sacré, la première place appartient au témoignage de la tradition. Si toute l’antiquité ecclésiale, depuis presque l’époque à laquelle le livre est attribué, parle d’une certaine manière de son origine, alors nous sommes pleinement autorisés à croire cette voix de l’Église, et les données internes du livre lui-même sont alors d’une importance secondaire. C’est ce qu’il faut surtout retenir lors d’un examen critique de l’Apocalypse. Sur la base d'un examen du contenu et du langage du livre en relation avec le contenu et le langage du quatrième Évangile, la critique a inventé de nombreuses hypothèses concernant son origine, mais pour nous le fait le plus important est que la tradition ecclésiale la plus ancienne considère l'Apocalypse comme l'écrit de l'apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Certes, Ignace le Porteur de Dieu ne dit rien sur l'origine de l'Apocalypse, mais il la connaît déjà. Rien d'autre que l'attitude envers ce livre sacré ne devrait expliquer certaines des expressions de l'homme apostolique, comme, par exemple, dans la lettre aux Éphésiens XV, 3 - cf. Apocalypse 21 et autres. Des écrits d’un autre témoin important de l’Antiquité, Papias, nous ne disposons que de fragments. Mais heureusement, l'évêque André de Césarée (Ve siècle), dans l'introduction de son interprétation de l'Apocalypse, classe Papias comme le garant de sa dignité. Le témoignage du savant commentateur est d'autant plus précieux qu'il a bien sûr lui-même lu l'ouvrage de Papias, dont on retrouve encore bien plus tard les traces de l'existence. Ailleurs dans son interprétation, Andrew cite littéralement Papias. Parmi les liens qui relient l’époque apostolique aux générations ultérieures qui ne se sont pas converties aux apôtres, la première place appartient à saint Polycarpe de Smyrne. Il est le témoin principal et direct de la tradition apostolique pour son disciple Irénée et, à travers lui, pour toute l'Église. Irénée témoigne que Polycarpe a non seulement été instruit par les apôtres et a soigné beaucoup de ceux qui ont vu le Seigneur, mais qu'il a également été nommé évêque de Smyrne par les apôtres. Parmi les apôtres, Polycarpe était particulièrement proche de saint Jean, comme en témoigne Irénée dans sa lettre à Florin et Victor de Rome. Toute la signification de Polycarpe repose sur sa relation avec Ap. Jean, puis sur le fait qu'Irénée est, bien sûr, la bouche de Polycarpe et des autres anciens. Par conséquent, les messages d’Irénée sur l’Apocalypse remontent à la même source. Ainsi, quant à Irénée, il témoigne de la reconnaissance de l'inspiration divine de l'Apocalypse comme venant du Saint-Esprit. Il considère son écrivain comme « Jean, le disciple du Seigneur » – une expression stéréotypée pour l'apôtre Jean. L'auteur de ce livre sacré est identique à l'auteur du quatrième Évangile. Irénée fournit également des extraits littéraux de l'Apocalypse. Puis saint Irénée authentifie le nombre 666 (et non 616) et discute de sa signification. Enfin, il s'exprime également sur l'époque d'origine de l'Apocalypse, l'attribuant à la fin du règne de l'empereur Domitien. À ces principaux témoins s’ajoute toute une série de témoignages sur la dignité de la Révélation. Leurs voix, bien que parfois pas complètement définies en raison de la perte des sources, représentent néanmoins, dans leur accord, quelque chose d'harmonieux et d'impressionnant. Ainsi, le témoignage de saint Justin le philosophe dans « Conversation avec Tryphon le Juif ». Selon lui, l’Apocalypse a été écrite par « un certain homme nommé Jean, l’un des apôtres du Christ ». Il a aussi des expressions qui s'expliquent par sa dépendance à l'Apocalypse. Le témoignage de Justin est important, premièrement, en raison de sa certitude ; deuxièmement, parce qu'il est témoin de la tradition de l'Église d'Éphèse, la première des sept églises apocalyptiques. En outre, parmi les œuvres de l’écrivain prolifique Méliton de Sardes du IIe siècle, Eusèbe en cite une : « Sur le Diable et sur l’Apocalypse de Jean ». Théophile d'Antioche, dans son ouvrage contre l'hérésie d'Hermogène, utilisa, selon le même Eusèbe, des preuves de la révélation de Jean. Ce fait indique l'acceptation générale de l'Apocalypse à cette époque et dans l'Église d'Antioche. Eusèbe, dont l'intérêt était de trouver la preuve que l'Apocalypse n'avait pas été écrite par l'apôtre Jean, n'a évidemment pas trouvé la moindre confirmation de sa thèse dans les œuvres des écrivains cités. Il est très important que l’Apocalypse ait été reconnue par l’écrivain ecclésiastique Apollonius. L'importance de sa reconnaissance de la dignité de ce livre sacré est déterminée par le fait qu'Apollonius était un adversaire des montanistes, contre lesquels son travail était dirigé. Et l’on sait que les montanistes ont largement utilisé l’Apocalypse. Malheureusement, seuls quelques extraits de cet ouvrage nous sont parvenus d'Eusèbe. Quant à l’attitude d’Apollonius à l’égard de l’Apocalypse, nous avons ici une brève remarque d’Eusèbe sur l’utilisation par Apollonius des preuves de la révélation de Jean. Eusèbe, bien sûr, ne pouvait pas s'opposer à la paternité de l'apôtre Jean sur la base du travail d'Apollonius, mais Apollonius a donné des informations intéressantes concernant le séjour d'Evsebius. Jean à Éphèse, cela découle de l'histoire notée par l'historien sur la résurrection des morts par l'apôtre. Sur la base de tout cela, Apollonius doit être reconnu comme l'un des témoins les plus importants de l'origine apostolique et de la dignité divinement inspirée de l'Apocalypse. Polycrate, évêque d'Éphèse dans la seconde moitié du IIe siècle, mentionne Jean allongé sur la poitrine du Seigneur. Polycrate appelle cela Jean - bien sûr, l'apôtre - un témoin et un enseignant - μάρτυς και διδάσκαλος. Dans le nom μάρτυς, il est juste de voir une allusion à l’écriture de l’Apocalypse par Jean, puisque ce nom correspond à la terminologie apocalyptique et ne peut pas signifier un martyr car il est placé avant διδάσκαλος ; De plus, la compréhension du mot μάρτυς dans le sens de martyr contredit toute la tradition de l'Église concernant l'Apôtre. John. Du message des églises de Lyon et de Vienne aux églises d'Asie et de Phrygie sur la persécution sous Marc Aurèle en 177, il est clair que l'Apocalypse a été largement utilisée par les chrétiens comme livre de réconfort, puisque ce message contient de nombreux parallèles avec les expressions de l'Apocalypse. À un moment donné du message, il est directement cité comme « Écriture ». Parmi les témoins non ecclésiaux de l'origine apostolique de l'Apocalypse, à l'exception des montanistes, on peut citer Leucius Charinus, l'auteur de περίοδοι Ιωάννου. Levky, qui appartenait à l'école de Valentin au sens large, peut être classé comme témoin de la tradition de l'Asie Mineure. Tsang situe l'apparition de son œuvre entre 140 et 200. Ap. Jean, selon Leucius, est évidemment l'auteur non seulement de l'Évangile et de la 1ère Épître, mais aussi de l'Apocalypse. Dans sa description du voyage de l'apôtre Jean, cet hérétique adhère clairement aux messages de l'Apocalypse : il est clair qu'il considérait ce livre comme une œuvre apostolique. Ainsi, l’Apocalypse dans les églises d’Asie Mineure était généralement reconnue comme l’écrit de l’apôtre Jean. Seule la voix des alogs semble dissonante dans ce chœur consonant de témoins de sa dignité canonique. Mais la critique des alogs est si faible qu’elle n’a probablement pas trouvé d’acceptation significative. Au moins, le mouvement le plus hérétique produit par les Alogs semble, selon les sources, avoir des contours très flous. Mais en tout cas, ils rejetaient l’origine apostolique du quatrième Évangile et de l’Apocalypse, les attribuant à Cérinthe. La protestation des Alogs est probablement le résultat d'une polémique passionnée contre les montanistes, et leurs critiques avaient des fondements exclusivement dogmatiques et non historiques. De plus, cela témoigne que l'église de cette époque attribuait à Ap. Jean a à la fois le quatrième Évangile avec l'épître et la révélation. Quant à la tradition de l'Église romaine, le fragment muratorien, qui témoigne de l'état du canon romain à l'époque du pape Pie Ier († vers 155), nomme deux fois l'Apocalypse - la deuxième fois avec l'Apocalypse de Pierre. L'Apocalypse est en outre citée par Hippolyte, qui en a écrit à la fois une interprétation et des excuses sous le titre : « Chapitres contre Caïus ». Caïus, un prêtre romain, avait une attitude négative envers l'Apocalypse ; peut-être l'a-t-il attribué à Cerinthos. Cependant, la polémique de Kai contre l'Apocalypse n'a pas plus de mérite que la polémique des Alogs et a été provoquée par des motifs dogmatiques. Dans l’Église romaine elle-même, elle n’eut pas le moindre succès. En Afrique, Tertullien et Cyprien acceptent l'Apocalypse. Clément d'Alexandrie ne doute pas du tout de son origine apostolique, et sa voix remonte encore plus loin : jusqu'à Panten. Origène, qui a commencé l'étude critique des Saintes Écritures, ne doute nullement de l'origine apostolique de la révélation de Jean. Une nouvelle ère dans l'histoire de la critique de l'Apocalypse dans l'Église antique est ouverte par saint Denys, d'abord professeur de l'école catéchétique d'Alexandrie, et à partir de 247 évêque d'Alexandrie. La raison de ses critiques était donnée par la lutte contre les chiliastes, dont le chef était l'évêque Nepos, qui a laissé à l'intention de ses partisans l'essai : « La réfutation des allégoristes ». Saint Denys, pour réfuter cela, a écrit un essai : « Sur les promesses », dans lequel il discute en détail de l'Apocalypse de Saint-Jean. Denys d'Alexandrie ne rejette pas directement le livre, le considère digne de respect, mais doute que son auteur soit Ap. Jean, fils de Zébédée, auteur de l'Évangile et de l'épître conciliaire. Denys obtient ses arguments en comparant l'Apocalypse et d'autres écrits de l'Ap. John. Le témoignage de l'évêque d'Alexandrie est basé sur la différence entre l'Apocalypse et l'Évangile et l'épître de Jean dans le contenu et le langage. De plus, la référence que Jean fait à lui-même dans l’Apocalypse ne concorde pas, selon Denys, avec la façon dont l’apôtre s’identifie dans l’Évangile. Même si, selon Denys, il faut croire que l'auteur de l'Apocalypse était Jean, d'après tout ce qu'il a dit, il est douteux qu'il s'agisse de l'apôtre Jean. Il est difficile de définir plus précisément Jean l’Apocalyptique. Il est fort probable qu'il y ait eu un autre Jean en Asie, d'autant plus qu'à Éphèse il y aurait deux tombes, chacune attribuée à Jean. C'est le jugement de Denys d'Alexandrie sur l'Apocalypse. Jusqu’à récemment, certains considéraient le raisonnement de Denys comme un modèle de recherche philologique et critique (Renan). Mais il faut traiter avec plus de retenue les critiques du savant alexandrin. Presque personne ne sera désormais d’accord avec l’affirmation selon laquelle l’Apocalypse et le Quatrième Évangile n’ont même pas une syllabe en commun avec le message. Malgré toutes les différences linguistiques, les dernières recherches révèlent des parallèles remarquables entre elles. La critique de Denys d'Alexandrie ne peut ébranler la conviction qu'avant lui l'Apocalypse occupait une position très ferme dans le canon, comme les écritures de saint Jean - Apôtre et Évangéliste. Il n’est visible nulle part qu’il ait emprunté la voie de la critique interne parce qu’il n’a trouvé aucun appui dans la tradition historique. Si la tradition avait été instable ou confuse, Denys aurait sans aucun doute profité de cet état de fait. Le fait qu'il était conscient de la protestation sans valeur des alogs ressort clairement d'un extrait de l'essai « Sur les promesses », conservé par Eusèbe. Denys n’avait aucune base historique pour l’hypothèse de deux Jean éphésiens, c’est pourquoi il s’est emparé de la rumeur concernant deux tombes à Éphèse, dont chacune serait celle de Jean. La critique de Denys ne pouvait pas détruire complètement le respect de l'Apocalypse en tant qu'écriture apostolique : la tradition était très forte. Et nous voyons que des hommes comme Méthode, Pamphilus, Lactance, Victorinus, Commodianus considèrent et utilisent l'Apocalypse comme l'écrit de l'apôtre Jean. Le premier à être clairement influencé par Denys d’Alexandrie fut le célèbre Eusèbe de Césarée. Mais dans sa liste de livres canoniques, il place également l'Apocalypse parmi les livres généralement acceptés - ομολογούμενα, « si tu veux » ; et puis, « si tu veux », entre les faux - νόθα, c'est-à-dire qu'il le mentionne sous deux titres complètement opposés et incompatibles, faisant appel à son goût personnel. Ailleurs, à propos d’un extrait de la préface de Papias à son ouvrage, Eusèbe reprend l’hypothèse de Denys sur les deux Jean d’Éphèse, et fait également référence à l’existence à Éphèse de deux tombes attribuées à Jean. De tous les arguments d’Eusèbe, il est clair qu’il ne dispose d’aucune donnée historique. De toute évidence, il n'avait personne derrière lui, à l'exception de Denys, dont il utilise l'argumentation sur les deux tombes. Dans Demonstratio evangelica, Eusèbe cite l'Apocalypse comme autorité du Nouveau Testament. Les temps ultérieurs n'apportent rien d'intéressant pour l'histoire de la question de la place de l'Apocalypse dans le canon du Nouveau Testament. Les pères étaient confrontés à un dilemme : soit suivre la tradition de l'Église, soit suivre leurs goûts personnels, souvent déterminés par la direction de l'école. Par conséquent, il est impossible de trouver des recherches sur notre livre, mais nous devons simplement noter quel écrivain ecclésiastique a reconnu l'Apocalypse ou l'a simplement cité et lequel ne l'a pas fait. Saint Cyrille de Jérusalem (315-386), dans le quatrième catéchumène, a raconté tous les livres saints de notre canon à l'exception de l'Apocalypse. Au contraire, saint Épiphane de Chypre († 403) accepte l'Apocalypse et réfute en détail les objections des Alogiens à son encontre. Jean Chrysostome ne cite pas l'Apocalypse. L'opinion de Théodore de Mopsuestia à son sujet est inconnue. De la même manière, Théodorit ne cite nulle part l’Apocalypse. Junilius, un évêque africain du VIe siècle, note qu'à propos de l'Apocalypse « il existe un doute considérable parmi les chrétiens d'Orient ». Saint Éphraïm le Syrien († 373) ne le cite pas. Saint Jean de Damas († 750) considère l'Apocalypse parmi les écrits canoniques. Saint Grégoire le Théologien l'utilise, tout comme Basile le Grand et Grégoire de Nysse. Saint Amphilochius d'Icopius dit que la majorité considère ce livre comme frauduleux. Mais à Alexandrie même, elle est reçue par saint Athanase le Grand. De plus, il est accepté par Cyrille d'Alexandrie, Dadim Nilus, Isidore Pelusiot. Au Ve siècle, l'évêque André de Césarée rédige une interprétation de l'Apocalypse ; Un autre évêque de Césarée, Arethas, fera de même plus tard. Dans l’Église occidentale, l’Apocalypse est considérée par tous les écrivains ecclésiastiques comme l’œuvre de l’apôtre Jean et est acceptée dans le canon. Tels sont d'ailleurs Hilaire de Pictavia, Ambroise, le donatiste Tikhonius, le Bienheureux. Augustin et coll. Les opinions négatives concernant l'Apocalypse émises par les représentants de la pensée théologique depuis le IVe siècle ne pouvaient avoir aucune signification en raison des conditions dans lesquelles elles étaient exprimées. En fait, ils ne sont ni le fruit d’une étude approfondie de la tradition ecclésiale ancienne, ni le fruit d’une étude critique libre du livre. L'attitude de tel ou tel écrivain à son égard était apparemment simplement déterminée par les goûts personnels ou les traditions de l'école. Au vu des preuves remarquables et concordantes d’une antiquité plus profonde, nous pouvons affirmer que l’Apocalypse est brillamment attestée par l’ancienne tradition ecclésiale, comme les écrits de l’apôtre et évangéliste Jean le Théologien. Auto-témoignage de l'Apocalypse sur l'écrivain. Après tout ce qui a été dit, il faut se tourner vers le livre de l'Apocalypse lui-même et voir dans quelle mesure son propre témoignage confirme l'opinion sur l'écrit de l'apôtre. Jean se dit serviteur de Dieu. S'adressant aux chrétiens d'Asie Mineure, il se dit leur frère et complice dans la tribulation et dans le royaume et la patience de Jésus-Christ, et rapporte également qu'il se trouvait sur l'île appelée Patmos pour la parole de Dieu et pour le témoignage de Jésus-Christ. Jean envoie son livre, écrit sous forme d'épître, aux sept églises situées en Asie : Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. Comme le montrent les lettres adressées aux sept Églises, l'homme apocalyptique connaissait bien l'état de leur vie extérieure et intérieure, ce qui n'était possible que s'il séjournait longtemps en Asie Mineure. C'est tout ce que l'Apocalypse elle-même nous apprend sur l'écrivain. Comme le montre le nom de Jean, l'apocalyptique était un juif palestinien et non un helléniste – ces derniers n'avaient pas l'habitude de porter des noms juifs. De toute évidence, bien avant la rédaction de l’Apocalypse, il s’est installé en Asie et y a occupé la position la plus élevée parmi les chrétiens. Il était une figure si importante dans sa position et bien connu dans les églises de la province qu'il considérait qu'il était possible de s'appeler simplement : « Jean » (Apoc. 1 :4), « Je suis Jean » (Apoc. 1 :9), « et je suis Jean, qui entend et voit ces choses » (Apoc. 22 :8). Cette signification d'apocalyptique ne pourrait pas être basée sur sa position hiérarchique, mais pour l'expliquer il faut supposer une autre base. Une telle base de l'autorité de Jean ne pouvait être que sa dignité apostolique. Mais non seulement la nature de l'auto-désignation de l'auteur de l'Apocalypse est plus compréhensible si l'on considère l'apôtre comme tel, mais le ton même d'autorité illimitée avec lequel au moins les épîtres aux sept Églises ont été écrites ne permet pas à l'un des chrétiens ordinaires de les assimiler, même s'il est une personne très respectée. En fait, chaque évêque peut dire de lui-même qu’il a lui aussi l’Esprit de Dieu, mais il convient de prêter attention au ton de la lettre de Clément de Rome aux Corinthiens. L'écrivain parle au nom de son Église et évite tout ce qui exprimerait son autorité personnelle. Ici, l'ardent Ignace écrit à certaines de ces églises auxquelles l'apocalyptique était censé envoyer son livre. Mais il s’exprime aussi sur le ton le plus modéré. Même les épîtres des apôtres Pierre et Paul ne sont pas aussi expressives que les épîtres apocalyptiques. Compte tenu de tout cela, il est totalement impossible d'attribuer l'Apocalypse non pas à l'Apôtre, mais à un autre Jean. Si, en outre, ils nous faisaient remarquer que le Christ dans l'Apocalypse du Nouveau Testament est décrit exclusivement par des traits sublimes et surnaturels, qui ne sont compréhensibles que dans la bouche d'une personne qui n'a pas interagi avec le Seigneur dans sa vie terrestre, et en général ils affirmeraient que dans l'Apocalypse il n'y a aucune trace de la relation personnelle de l'écrivain avec le Sauveur, alors pour la première nous trouverions une explication satisfaisante, mais avec la seconde nous pourrions ne pas être entièrement d'accord. La nature de l'œuvre est déterminée par l'individualité de l'auteur, et parmi les disciples du Christ, nous devons assumer une personnalité qui, à partir de la considération des caractéristiques humaines et historiques du Seigneur, s'est élevée complètement à la contemplation de son essence divine et primordiale. L'humanité n'a pas un caractère si pauvre que la Providence ne trouve pas parmi elle un organe digne de ses révélations. Affirmer que la hauteur de contemplation manifestée chez Jean dans sa vision idéale du visage du Christ est impossible pour le Sauveur qui se voit lui-même, signifie contredire les faits connus de l'histoire de la vie religieuse. Après tout, même des personnages peu élevés recevaient parfois une vénération divine de la part de leurs admirateurs extrêmement mystiques. La Personnalité du Seigneur, considérée d'un point de vue historique, est si complète dans la révélation des traits de sa plus haute origine que, sous certaines conditions, elle prend possession de tout le cœur humain. Quant aux traces de la conversion personnelle de Jean avec le Seigneur dans l’Apocalypse, nous n’avons pas le droit de les rechercher ici avec insistance étant donné le caractère prophétique et la forme apocalyptique d’expression des idées dans l’œuvre. Avec tout cela, avec Tsang, on peut souligner la scène touchante décrite dans Apocalypse 1 : 17-18. Jean écrit, décrivant la ressemblance du Fils de l'homme qui lui est apparu : "Quand je l'ai vu, je suis tombé à ses pieds comme si j'étais mort. Et il a posé sa main droite sur moi, en disant : N'aie pas peur : je suis le premier et le dernier et le vivant ; j'étais mort et je suis vivant pour toujours et à jamais, et j'ai les clés de l'enfer et de la mort." C'est touchant : « il m'a posé la main droite » ; cette assurance : « Il était mort et voici, il est vivant pour toujours et à jamais », attribuée au Fils de l'homme, dont le visage est comme le soleil brillant dans sa puissance, et dont la voix est comme le bruit de grandes eaux, qui tient dans sa main droite sept étoiles et a une épée tranchante sortant de sa bouche des deux côtés - cette imposition de sa main droite et cette assurance ne sont compréhensibles qu'en supposant que l'apocalyptique était un proche disciple du Seigneur. C'est le disciple qui s'est allongé sur la poitrine de Jésus, Jean, pouvons-nous affirmer à la fois sur la base de la tradition et sur la base de l'auto-témoignage de l'Apocalypse. Ils s'opposent à l'origine apostolique de l'Apocalypse en soulignant Apocalypse 21 :14 et Apocalypse 18 :20. Dans le premier cas, on dit que sur les fondations de la nouvelle Jérusalem sont écrits les noms des douze apôtres de l'Agneau ; dans le second, les saints, les apôtres et les prophètes sont invités à se réjouir de la destruction de Babylone. On dit que le premier des versets ci-dessus est particulièrement inapproprié dans la bouche d'une personne qui appartient au rang des douze, et qu'en général on parle ici des apôtres de manière très objective. L’objection ne semble cependant pas du tout fondamentale si l’on considère que le nombre de douze apôtres n’est pas accidentel, mais a une signification symbolique. La conscience de cette importance était particulièrement vivante parmi les apôtres, comme le montre le premier chapitre du livre des Actes. Compte tenu de cela, lorsqu'il est mentionné dans Apocalypse 21 : 14 à propos des douze apôtres. Jean n’avait peut-être pas à l’esprit la personnalité des disciples du Christ ; le chiffre 12 en tant que tel était important pour lui. La signification fondamentale du ministère apostolique a pu être affirmée à l'époque apostolique et par l'apôtre. Oui, et St. Paul appelle les chrétiens bâtis « sur le fondement des apôtres et des prophètes » (Ep 2 :20). L’appel d’Apocalypse 18 : 20 est compréhensible étant donné qu’au moment où l’Apocalypse a été écrite, presque tous les apôtres étaient déjà morts. La comparaison entre les apôtres et les prophètes se trouve dans Eph 3 : 5. Sur la base de tout ce qui précède, on peut affirmer que l'auto-témoignage de l'Apocalypse sur l'écrivain non seulement ne parle pas contre son origine apostolique, mais est plutôt compréhensible lorsqu'on reconnaît que l'auteur du livre était saint Apôtre Jean, fils de Zébédée 1. Objections à l'écriture de l'Apocalypse par l'apôtre Jean, fondées sur la différence entre son contenu et son langage par rapport au contenu et au langage du Quatrième Évangile. Même Denys d'Alexandrie a défendu de manière décisive la différence entre l'Apocalypse et le Quatrième Évangile, ce qui ne permet pas de les attribuer au même auteur. Pour la critique moderne, cette différence a également servi de base pour nier que l’un de ces deux écrits appartenait à l’apôtre Jean. Mais désormais, l’étude scientifique de la littérature johannique a placé la question que nous posions sur une autre voie. De nombreux points de contact sont reconnus entre l'Apocalypse et d'autres écrits de Jean, obligeant, au moins, à supposer leur origine dans la même école (Ainsi Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Nous n’avons pas l’occasion de discuter ici en détail du bien-fondé ou non des indications de la différence entre les enseignements de l’Apocalypse et de l’Évangile avec les Épîtres, et nous nous limiterons à signaler uniquement les parallèles les plus frappants entre eux. Ces parallèles sont d'autant plus importants que les différences, si leurs indications ne sont pas exagérées, s'expliquent tout à fait par la nature de la révélation comme écriture prophétique, écrite d'ailleurs sous une forme apocalyptique. Le ton général de l'Apocalypse coïncide avec le ton de l'Évangile et des Épîtres de Jean. Tout comme dans le premier, les exécutions et la mort des méchants sont représentées dans des couleurs vives, dans des couleurs vives, dans des images sombres, de même dans l'Évangile et les épîtres, on peut trouver de nombreuses expressions dures, on peut voir une détermination particulière dans les pensées exprimées. Cette dernière s’explique à son tour par la nature des opinions d’Ap. John. Les contraires se dessinaient sous ses yeux, il imaginait tout l'antagonisme aigu des deux royaumes du bien et du mal. Et ainsi nous voyons que cette division idéale du monde en deux moitiés - en enfants de Dieu et en enfants du diable, en ceux qui marchent dans la lumière et ceux qui marchent dans les ténèbres, en méchants et ceux qui gardent les commandements de Dieu et ceux qui ont le témoignage de Jésus, qui n'ont pas adoré la bête et son image et n'ont pas reçu sa marque sur leur front et sur leurs mains - cette division nette est réalisée par Jean dans tous ses écrits, constituant leur particularité. Outre la similitude de caractère général, on note également la même similitude dans les points fréquents suivants. La Christologie de l'Apocalypse coïncide avec la Christologie du Quatrième Évangile. Les parallèles sont parfois surprenants. Ainsi, dans l'Alocalypse, le Messie est souvent représenté sous l'image de l'Agneau - τό αρνίον. Il est également appelé l'Agneau ό αμνός dans le quatrième Évangile (Jean 1 : 36). Le prologue de ce dernier propose une doctrine cohérente du Christ comme Logos divin ; dans Apocalypse 19 :13, nous lisons à propos du Messie : « et son nom est appelé Parole de Dieu ». L'apocalyptique, qui représente souvent le Christ sous l'image de l'Agneau, le dépeint sous les traits les plus exaltés. L'évangéliste, sous l'enveloppe corporelle mortelle du Seigneur, voit partout un être divin de première qualité. Le parallèle entre l’Apocalypse et le Quatrième Évangile s’observe également dans leur relation avec le judaïsme. Pour l’apocalyptique, le judaïsme s’est développé en christianisme, l’Église étant le véritable Israël spirituel ; les partisans du nomisme disent seulement d'eux-mêmes qu'ils sont juifs ; en fait, ils ne le sont pas, mais une synagogue de Satan (Apocalypse 2 : 9, 3 : 9). Certaines expressions de l’évangéliste relatives à la loi juive ont exactement le même sens, par exemple Jean 7 :19 : « Moïse ne vous a-t-il pas donné la loi » ; Mer Jean 7 :22, 8 :17, 15 :25. Pâques, en outre, est appelée : « Pâque des Juifs » (Jean 2 :13, 6 :4, 11 :55). Enfin, dans Jean 8 :44, les représentants du judaïsme sont directement appelés enfants du diable. L'Apocalypse coïncide également avec l'Évangile dans la doctrine de « l'esprit » - τ o πνεύμα. Dans les deux écritures, τό πνεύμα est un facteur éclairant pour les croyants, un principe personnel de révélation divine. Enfin, le chiliasme apocalyptique peut être considéré comme une expression figurative de l'enseignement du quatrième Évangile sur deux résurrections - la première spirituelle et la seconde - la résurrection générale des corps humains pour le jugement final. Quant au langage de l'Apocalypse, il présente effectivement des traits significatifs par rapport au langage de l'Évangile et des Épîtres de Jean. Mais bon nombre de ces caractéristiques reçoivent cependant une explication appropriée à partir de la nature de l’Écriture. Ainsi, si dans la salutation d’Apocalypse 1 : 4 nous lisons : άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος alors cela n’indique en rien l’ignorance de l’auteur de la langue grecque, au point qu’il ne savait pas qu’après άπό il faut mettre le génitif cas ou que le verbe est une partie indéclinable du discours - non, le mode d'expression révèle même l'habileté de l'écrivain, une certaine liberté d'expression. Cette caractéristique de la langue peut être qualifiée d'irrégularité de la propriété rhétorique, qui devrait également inclure tout ce qui était déterminé par la vivacité et la puissance du discours prophétique poétique. D’autres caractéristiques s’expliquent par l’influence juive, particulièrement évidente dans l’Apocalypse. Enfin, il y a de telles irrégularités de langage dans l'Apocalypse qui peuvent difficilement être expliquées - voir, par exemple, Apocalypse 14 : 19. Il existe des cas de costructio ad sensum - voir Apocalypse 4 :1, 6 :9, 11 :15, etc. Cependant, le style et le caractère général du discours dans l'Apocalypse sont quelque peu différents de ceux des autres écrits de Jean. Mais même ces derniers ne montrent pas que l’apôtre soit très habile lorsqu’il s’agit de construire le discours grec. Cela ressort clairement à la fois du style de la 1ère Épître, où l'on ne voit pas la liberté d'exprimer ses pensées à travers le langage - au contraire, on remarque une certaine monotonie - et de l'Évangile, d'où il est clair qu'il a été écrit par un juif. Quant à l'Apocalypse, qui se distingue néanmoins, bien entendu, de nombreux autres écrits de Jean à cet égard, son style peut s'expliquer par la forme de l'écriture. De même qu'un sermon dans notre pays se démarque presque toujours d'un certain nombre d'autres œuvres littéraires dans sa langue, exigeant même parfois un style particulier, de même, on peut supposer, dans l'Apocalypse de l'Ap. John a été influencé par un style apocalyptique particulier. Enfin, entre l'Apocalypse et d'autres écrits d'Ap. John, il existe également des contacts directs dans le domaine linguistique. Cette parenté s'exprime dans le choix d'images identiques, dans certaines coïncidences d'ordre syntaxique et, enfin, dans la coïncidence de certains cas de vocabulaire (voir Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177-179). Depuis les années quatre-vingt du siècle dernier, l’étude critique de l’Apocalypse pose avec acuité la question de l’unité de ce sacré. livres. L'initiative en la matière appartient au scientifique Daniel Felter, qui a publié en 1882 l'essai « L'origine de l'Apocalypse » (en allemand). Depuis lors, de nombreuses expériences sont apparues suggérant l'une ou l'autre division de celui-ci. Ici, nous pouvons également citer les travaux d'Erbes, Spitta, I. Weiss et d'autres. Ils admettent tous que plusieurs mains ont travaillé sur l'Apocalypse à des moments différents. De plus, en 1886, Fisher a émis l'hypothèse que l'Apocalypse est une œuvre juive avec des interpolations chrétiennes. Enfin, Weizsäcker, Pfleiderer, Busset et d'autres adhèrent à l'hypothèse du fragment, selon laquelle l'auteur de l'Apocalypse a utilisé divers fragments apocalyptiques répandus parmi les Juifs lors de la rédaction de son œuvre. En étudiant toutes ces hypothèses, on constate leur extrême complexité. Il n'y a aucun moyen d'attribuer aux personnes, selon les critiques citées, qui ont travaillé sur l'Apocalypse, l'œuvre littéraire complexe et astucieuse que trouvent ces auteurs. Et en général, l'extrême subjectivisme de toutes les constructions peut être conclue du fait qu'aucune hypothèse n'a de partisans, et presque tout négationniste de l'unité du livre propose sa propre solution à la question, s'il ne refuse pas complètement une telle solution. De plus, le plan complexe et harmonieux de l'Apocalypse plaide en faveur de son unité. Enfin, la preuve la plus forte de cette unité repose sur le fait que toute l’Apocalypse est du même caractère linguistique. Et en général, chez l'auteur d'un livre plein d'esprit et de vie, il est impossible de voir un compilateur sec. Heure, lieu et but de l'écriture de l'Apocalypse. Pour déterminer l'époque de la rédaction de l'Apocalypse, il existe un accord complet entre les preuves externes primaires et les données permettant de déterminer l'époque contenues dans le livre lui-même. Ainsi, Irénée rapporte que Jean eut une révélation vers la fin du règne de Domitien. La position des chrétiens sous Domitien se reflétait également dans le contenu de l'Apocalypse. Ce qui est surtout remarquable, c'est que la révélation présuppose une persécution généralisée des chrétiens. Cependant, il n’est pas encore évident que cette persécution ait produit de nombreux martyrs. L’apocalyptique, cependant, a déjà connu une période où le sang chrétien coulait comme une rivière et, comme le montre la vision du cinquième sceau, elle n’est actuellement qu’en prévision que la même chose se reproduise dans un avenir proche. Comme le montrent les circonstances de sa vie personnelle, pendant la période de l'Apocalypse, une punition spéciale était pratiquée pour la confession chrétienne - pour la parole de Dieu et pour le témoignage de Jésus-Christ. Cette punition était l'exil. Toutes les caractéristiques énumérées de la position des chrétiens renvoient à l’époque de Domitien. La persécution sanglante à laquelle fait référence l’apocalyptique est la persécution de Néron, qui ne s’étend cependant pas au-delà des frontières de Rome. Maintenant, la persécution se généralise – cela pointe directement vers Domitien. Ce serait une erreur d’y voir une caractéristique de l’époque de Trajan. Premièrement, il ressort clairement de la lettre de Pline le Jeune à Trajan que même sans les instructions de l'empereur, il prenait déjà des mesures décisives contre les chrétiens - évidemment, sous le règne précédent, ces mesures étaient dans l'ordre des choses. Deuxièmement, Cassius Dio dispose d'informations directes sur les épreuves des chrétiens sous Domitien. Enfin, l'exil à l'égard des chrétiens était pratiqué précisément sous le dernier Flavius, et pas avant ni sous Trajan. Le symbolisme de l’Apocalypse cache une autre caractéristique du règne de Domitien. Ici, nous parlons souvent de ceux qui n’ont pas adoré l’image de la bête. Selon Apocalypse 13 : 14, le faux prophète convainc les gens de créer une image de la bête. Le symbolisme trouve bien sûr son origine dans la pratique du culte impérial. Mais encore une fois, ce n'est pas de Néron, mais de Domitien, qu'il est attesté qu'il avait une opinion particulièrement élevée de sa divinité. En bref, sur la base de preuves historiques, on peut affirmer que les Antonins n'ont rien introduit de nouveau dans leur politique envers les chrétiens, mais ont seulement poursuivi et développé le programme du dernier représentant de la dynastie précédente. Compte tenu de cela, le témoignage d'Irénée selon lequel la révélation a été envisagée à la fin du règne de Domitien acquiert toute la force d'un caractère convaincant incontestable et d'une fiabilité totale. Nous ne sommes pas en mesure d'indiquer avec précision l'année où l'Apocalypse a été écrite. Quant au lieu d'écriture, c'était l'île de Patmos. Il est clairement dit à l’Apocalyptique : « écrivez ce que vous voyez dans un livre et envoyez-le aux églises qui sont en Asie » (Apocalypse 1 : 11). Il serait étrange de supposer que l'apocalyptique a retardé plus ou moins longtemps l'accomplissement de cet ordre du Seigneur. De plus, la révélation est écrite sous la forme d’une lettre adressée à certaines églises, ce qui suggère également que Jean se trouvait hors d’Asie au moment de sa rédaction. La raison pour laquelle nous avons écrit la révélation était la tempête imminente sous la forme d’une grave persécution qui attendait l’Église. À cette époque, il était déjà clair qu’une période approchait où l’Empire romain lancerait une campagne contre le christianisme dans le but de l’effacer de la surface de la terre. L'idée de ces désastres menaçant l'Église en lien avec la conscience de sa victoire complète a été la raison de l'écriture de l'Apocalypse. Le but correspondait à l'occasion. L'Apocalypse ne se réfère pas seulement aux sept Églises d'Asie Mineure, mais à toute l'Église de l'Univers en général et veut consoler tous ces croyants de tous les temps qui, étant imprégnés du véritable esprit du Christ, ressentent la haine de ce monde sous toutes ses formes. Le but et la méthode d'interprétation de l'Apocalypse. Le but de l’étude et de l’interprétation de l’Apocalypse devrait être de faciliter la réalisation des intentions de son auteur divinement inspiré. Cette intention était d'enseigner et de confirmer tous les chrétiens dans la foi et l'espérance, c'est pourquoi la tâche de l'interprétation devrait être de s'efforcer d'éveiller et de renforcer l'intérêt pour l'Apocalypse et le désir d'approfondir son contenu et le désir d'en tirer un éventuel bénéfice spirituel. La méthode d’interprétation de l’Apocalypse doit être aussi originale que son contenu même. La tradition de notre Église orthodoxe a établi que l'Apocalypse de saint Jean le Théologien est une préfiguration du sort futur de l'Église et du monde. Les phénomènes et les images qui y sont décrits ne sont ni une histoire cachée du passé, ni une prédiction de certaines époques de l'histoire de l'Église et de personnalités humaines individuelles. Non, l'Apocalypse et ses visions (sauf les trois premiers chapitres) sont au sens propre de l'eschatologie, elles sont une image du sort final du monde et de l'Église et des événements qui précéderont et prépareront cette mort. Le théologien orthodoxe doit donc chercher la clé pour comprendre l'Apocalypse, d'une part, dans les écrits prophétiques de l'Ancien Testament, où sont dessinées quelques images du sort futur des églises de l'Ancien Testament et du Nouveau Testament (le prophète Daniel, Ézéchiel, Joël), et d'autre part - et cela en particulier - dans le discours eschatologique du Sauveur (Matthieu 24). 2 Ce que le Sauveur a prédit se produirait à la fin du monde devrait servir de guide pour comprendre les prédictions de l’Apocalypse. Et tout ce que l’on trouve eschatologique dans les épîtres des Apôtres Paul, Pierre, Jude, doit aussi être pris en compte dans l’interprétation de l’Apocalypse. Naturellement, l'une ou l'autre vision du contenu de l'Apocalypse et de la signification de ses visions prophétiques devrait servir de base à la division de l'Apocalypse en parties lors de son étude. La division générale reste la même pour tous : à savoir, ils sont divisés en introduction (Apocalypse I : 1-8), la première partie (Apocalypse 1 :9-3 :22), la deuxième partie (Apocalypse 4-22 :5) et la conclusion (Apocalypse 22 :6-21). L'introduction n'est rien d'autre qu'une introduction contenant une explication du titre du livre (Apoc. 1 : 1-2), le but de sa rédaction (Apoc. 1 : 3), une indication des personnes auxquelles il s'adresse (Apoc. 1 : 4), les bons vœux de paix du Dieu Trinité (Apoc. 1 : 4-5), la doxologie de Jésus-Christ (Apoc. 1 : 5-6) et son autorisation (Apoc. 1 : 7-9). La première partie (Apoc. 1 :9-3 :22) contient des lettres adressées aux sept églises d’Asie Mineure : Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée, décrivant leurs mérites et leurs démérites, prédisant leur sort futur et promettant des récompenses, ainsi qu’un avertissement et une menace. Cette partie peut être qualifiée de prophétique et d'enseignement. Son contenu diffère fortement de celui de la deuxième partie ; La forme de présentation est tout aussi différente. La forme historique des prophéties antiques prédomine ici. De plus, il n’y a ici rien d’eschatologique, mais tout se limite au flux du temps présent ou du futur proche. Les sept Églises d’Asie Mineure sont des types de l’état de l’Église universelle et de ses adeptes. Le début de cette vision de la relation entre le contenu des trois premiers chapitres et l’Église entière est indiqué par le canon muratorien, où il est noté que bien que Jean « ait écrit à sept églises, il parle néanmoins à toutes ». Cette opinion est partagée par les interprètes les plus récents. Les révélations aux sept Églises constituent une série particulière de révélations, attribuées d'abord directement aux sept Églises bien connues d'Asie Mineure, et si elles concernent tous les chrétiens, alors, de la même manière que, par exemple, les épîtres de saint Paul aux sociétés privées et aux particuliers, elles concernent tous les chrétiens de l'Église universelle, c'est-à-dire dans la mesure où elles contiennent des instructions chrétiennes générales, ou dans la mesure où certaines situations et certains cas particuliers peuvent se répéter dans l'histoire du monde. Partant de cette position, nous devons séparer complètement la première partie de la deuxième partie de l’Apocalypse, si nous l’examinons du point de vue de l’eschatologie du monde. La deuxième partie de l'Apocalypse peut être qualifiée d'apocalyptique-eschatologique, car dans cette partie les vérités eschatologiques, qui ont été véhiculées accidentellement et fragmentairement dans d'autres écrits de l'Ancien (en particulier Daniel) et du Nouveau Testament (dans l'Évangile de l'apôtre Paul et Pierre), sont révélées de manière apocalyptique, c'est-à-dire à travers des images, des symboles et des visions, parfois étranges et inaccessibles à une représentation claire. 3 Par rapport à ce type de contenu et à sa présentation, les tâches de l’interprète sont plus complexes et plus difficiles. Par conséquent, il semble qu’il n’y ait pas deux interprètes qui seraient entièrement d’accord pour diviser les visions apocalyptiques en groupes et pour indiquer leurs liens les uns avec les autres. Le contenu de l'Apocalypse est si diversifié, les visions et les images sont si nombreuses que pour chaque interprète, malgré la diversité des esprits et des capacités humaines, il y a toujours un nouveau point de vue, ce qui le met en désaccord (bien que souvent dans un très petit respect) avec tous les interprètes précédents. Il faut adhérer à la conviction générale que l'Apocalypse représente plusieurs groupes de visions, en partie parallèles les unes aux autres. 4 Cette règle générale, appliquée à l'interprétation de l'Apocalypse, fut pour ainsi dire consacrée par les interprètes anciens et se reflétait sans doute dans l'interprétation de saint André de Césarée. Compte tenu de cette vision générale de la nature de la fragmentation dans la révélation du contenu de l'Apocalypse, l'ensemble de sa deuxième partie eschatologique peut être divisée en cinq groupes-départements. Chaque département-groupe représente un ordre spécial et indépendant de phénomènes qui servent de révélation du gouvernement divin mondial. Cet ordre, qui a débuté à un moment ou à un autre de l’histoire chrétienne, atteint ses derniers événements à la fin du monde. – Indiquons brièvement ces cinq ordres. Première commande. Vision d'un trône dans le ciel et de Lui assis avec un livre scellé dans sa main droite ; l'apparition d'un ange au milieu du trône pour ouvrir les sceaux du livre (Apocalypse 4-5). L'apparition des chevaux après l'ouverture de chaque sceau : après le premier - blanc, le deuxième - rouge, le troisième - noir, le quatrième - pâle (Apocalypse 6 : 1-8). Lorsque le cinquième sceau est ouvert, il y a une vision sous l'autel des âmes tuées pour la parole de Dieu (Apocalypse 6 :9-12) ; après l'ouverture du sixième sceau - l'apparition d'une révolution mondiale et l'horreur de tous les vivants sur terre (Apocalypse 6 : 13-17). Deuxième commande. Vision de quatre anges aux quatre coins de la terre et d'un ange descendant du ciel avec le sceau de Dieu à la main pour sceller 144 mille serviteurs de Dieu (Apocalypse 7) ; l'ouverture du septième sceau et le son de six trompettes, accompagnés d'exécutions (Apocalypse 8-9). Vision d'un ange avec un livre ouvert. Mesure des tempes. Comparution de deux témoins ; tremblement de terre après leur ascension au ciel. Le son de la septième trompette : des voix dans le ciel louant le Seigneur Jésus-Christ régnant. La vision de l’église dans le ciel et l'apparition de l'arche avec des éclairs, des voix, du tonnerre et un tremblement de terre (Apocalypse 10-11). Troisième commande. Grand signe : vision d'une femme vêtue du soleil, d'un dragon rouge, la lutte de l'archange. Michel avec le dragon et la chute de ce dernier sur terre (Apocalypse 12-13). Une vision de vierges debout sur le mont Sion - un ange volant dans le ciel avec l'Évangile éternel, un autre ange annonçant la chute de Babylone avec une menace pour ceux qui adorent la bête. Une vision sur une nuée brillante de quelqu'un comme le Fils de l'Homme avec une faucille à la main pour moissonner la terre et une vision d'un Ange avec une faucille pour tailler les raisins sur la terre, qui fut jeté dans le grand pressoir de la colère de Dieu (Apocalypse 14). Quatrième commande. La vision de sept anges avec les sept coupes des dernières plaies et la vision de ceux qui ont vaincu la bête (Apocalypse 15). Verser six coupes l'une après l'autre et six plaies après chacune d'elles. Tremblement de terre après le septième bol (Apocalypse 16). Explication de la vision de la prostituée assise sur la bête (Ap. 17). Proclamation de la destruction de Babylone et déploration à ce sujet (Apocalypse 18). Joie au ciel. Vision du ciel ouvert, d'un cheval blanc et de la Parole fidèle et vraie de Dieu assise dessus, venant accompagnée d'une armée pour juger la bête et le faux prophète (Apocalypse 19). Cinquième commande. Une vision d'un Ange avec une chaîne et une clé à la main pour emprisonner un dragon pendant mille ans dans les abysses. La résurrection des tués et leur règne avec Christ pendant mille ans. La libération de Satan, l'émergence des peuples de Gog et Magog, leur défaite et le rejet de Satan dans la Géhenne (Apocalypse 20). Vision d'un nouveau ciel, d'une nouvelle terre, d'une nouvelle Jérusalem et de ses habitants (Apocalypse 21 :1-22 :5). Cette vision est immédiatement adjacente à la conclusion de l’Apocalypse qui, en plus de souligner l’autorité de Jésus-Christ en tant qu’auteur de la révélation, contient une exhortation à accepter de tout son cœur ce qui a été proclamé et à attendre avec impatience la seconde venue imminente (Apocalypse 22 : 6-22). De cette brève indication du contenu des cinq ordres de visions apocalyptiques, on peut discerner l'idée générale selon laquelle la clarification du gouvernement divin du monde procède du général au particulier, en ajoutant progressivement de plus en plus de détails nouveaux. Et puisque cette règle mondiale doit se terminer par un jugement général et un châtiment, qui doivent être précédés d'appels divins à la repentance, alors dans ces ordres, une certaine progressivité d'exécutions de plus en plus intenses de la colère de Dieu contre les méchants est également appliquée. – Au premier ordre, seules sont représentées les conséquences générales de la prédication chrétienne dans le monde : désastres sur terre et récompenses au ciel (les cinq premiers sceaux). Cet ordre ne se termine que par la prédiction d'un jugement futur, qui doit être précédé de bouleversements dans le monde. Le deuxième ordre, commençant par l'indication de la division entre les élus de Dieu et les pécheurs, contient la révélation des manifestations de la colère de Dieu directement sur ces pécheurs comme se punissant eux-mêmes. Ces fléaux provoqueront une désunion extrême entre les élus et les pécheurs, et les représentants des élus (les deux témoins) subiront une persécution extrême de la part des pécheurs. Mais ce développement extrême du mal sera aussi le seuil de sa chute : tonnerres et tremblements de terre préfigurent l’approche du jugement. Les phénomènes du troisième ordre servent d'explication aux phénomènes des ordres précédents : la souffrance terrestre des justes, les atrocités des pécheurs et leur inimitié contre les premiers sont une conséquence de la lutte qui a eu lieu sur terre entre le bien et le mal, les bons anges et les mauvais anges. Le diable envoie même l’Antéchrist (la bête) dans le monde. Mais la lutte doit aboutir à la victoire du bien ; Un ange annonce déjà cette victoire et le Fils de Dieu apparaît avec une faucille à la main, ce qui, selon la parabole du Sauveur, signifie la fin du monde. Après que la cause principale du mal sur terre ait été indiquée au troisième ordre, les phénomènes du quatrième ordre dressent, d'une part, des images des justes exécutions que le monde pécheur doit subir, et d'autre part, la prospérité du mal qui sera l'œuvre du diable. La Providence divine ne dort pas : les châtiments du monde pécheur arriveront à leur fin, et après qu'il deviendra évident pour tous que l'humanité restera impénitente, le Seigneur apparaîtra avec l'armée céleste et exécutera le jugement sur le monde, en commençant par les principaux trompeurs - la bête et le faux prophète, c'est-à-dire avec l'Antéchrist et son champion. Les phénomènes du cinquième ordre, bien que, apparemment, représentent une continuation et une dérivation de l'ordre du précédent, il existe en réalité une réponse à certaines perplexités possibles concernant les ordres précédents. Selon les enseignements du Christ et des apôtres, le diable était déjà vaincu. Pourquoi est-il si puissant dans le monde ? A cela l'Apocalypse répond que le diable est effectivement vaincu, qu'il est pour ainsi dire lié par les mérites rédempteurs du Sauveur ; mais ces liens ne sont valables qu'en relation avec ceux qui sont les véritables serviteurs du Christ, qui, ayant été crucifiés pour lui, sont ressuscités avec lui pour le règne et la liberté sur le mal. Le diable n'est libre que par rapport aux fils de la désobéissance. Il ne retrouvera sa liberté totale d'antan qu'à la fin du monde, et seulement pour une courte période (le temps de l'Antéchrist). Alors il recevra le pouvoir de faire la guerre même contre les saints. Mais cette liberté complète et temporaire du diable sera en même temps son triomphe final, qui sera suivi de la honte finale et de la condamnation finale de lui et de tous ses partisans. Il montera en hauteur, mais pas pour y rester pour toujours, mais pour que tout le monde le voie et soit jeté de là dans l'abîme - la Géhenne. Alors, lorsque cette chute du diable aura lieu à la vue de tous, la paix et le bonheur éternels des justes commenceront et le tourment éternel des pécheurs commencera. – Aurèle Augustin. "À propos de la Cité de Dieu." - André de Césarée. « Interprétation de l'Apocalypse - Victorin. "Interprétation de l'Apocalypse". - Jdanov. "La Révélation du Seigneur sur les sept Églises asiatiques." M. 1891 – Eusèbe Pamphile. « Histoire de l'Église – Hippolyte de Rome. » Parole sur le Christ et l'Antéchrist – Irénée de Lyon. "Contre les hérésies." Livre V, ch. 18 – Norov, A. « Voyage vers les sept églises mentionnées dans l'Apocalypse ». 1847 -Oberlen. "Prop. 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