Ερμηνεία του βιβλίου Αποκάλυψη

Ἀποκάλυψις ΠΕΡΙ ΑΠΟΚΑΛΥΨΗΣ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΑΠΟΣΤΟΛΟΥ ΙΩΑΝΝΗ ΤΟΥ ΘΕΟΛΟΓΟΥ Παράδοση της Αποκάλυψης Αυτομαρτυρία της Αποκάλυψης για τον συγγραφέα Χρόνος, τόπος και σκοπός συγγραφής της Αποκάλυψης Σκοπός και μέθοδος ερμηνείας της Αποκάλυψης Κεφάλαιο 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 Στη σειρά των μαρτυριών για την προέλευση οποιουδήποτε ιερού βιβλίου, η πρώτη θέση ανήκει στη μαρτυρία της παράδοσης. Εάν όλη η εκκλησιαστική αρχαιότητα, σχεδόν από την εποχή στην οποία αποδίδεται το βιβλίο, μιλά με έναν συγκεκριμένο τρόπο για την προέλευσή του, τότε είμαστε πλήρως εξουσιοδοτημένοι να πιστέψουμε αυτή τη φωνή της Εκκλησίας και τα εσωτερικά δεδομένα του ίδιου του βιβλίου είναι τότε δευτερεύουσας σημασίας. Αυτό είναι που πρέπει να θυμόμαστε πάνω απ' όλα όταν εξετάζουμε κριτικά την Αποκάλυψη. Με βάση την εξέταση του περιεχομένου και της γλώσσας του βιβλίου σε σχέση με το περιεχόμενο και τη γλώσσα του τέταρτου Ευαγγελίου, η κριτική έχει εφεύρει πολλές υποθέσεις σχετικά με την προέλευσή του, αλλά για εμάς το πιο σημαντικό γεγονός είναι ότι η αρχαιότερη εκκλησιαστική παράδοση θεωρεί την Αποκάλυψη ως τη γραφή του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Αλήθεια, ο Ιγνάτιος ο Θεοφόρος δεν λέει τίποτα για την προέλευση της Αποκάλυψης, αλλά το γνωρίζει ήδη. Τίποτα άλλο από τη στάση απέναντι σε αυτό το ιερό βιβλίο δεν πρέπει να εξηγεί ορισμένες από τις εκφράσεις του αποστολικού ανθρώπου, όπως, για παράδειγμα, στην επιστολή προς Εφεσίους XV, 3 - βλ. Απ. 21 και άλλοι. Από τα γραπτά ενός άλλου σημαντικότερου μάρτυρα της αρχαιότητας, του Παπία, έχουμε μόνο αποσπάσματα. Όμως, ευτυχώς, ο Επίσκοπος Καισαρείας Ανδρέας (5ος αιώνας), στην εισαγωγή της ερμηνείας του για την Αποκάλυψη, κατατάσσει τον Παπία ως εγγυητή της αξιοπρέπειάς του. Η μαρτυρία του λόγιου σχολιαστή είναι ακόμη πιο πολύτιμη γιατί ο ίδιος, βέβαια, διάβασε το έργο του Παπία, ίχνη της ύπαρξης του οποίου βρίσκονται ακόμη πολύ αργότερα. Σε άλλο σημείο της ερμηνείας του, ο Ανδρέας παραθέτει κατά γράμμα τον Παπία. Μεταξύ εκείνων των κρίκων που συνδέουν την αποστολική εποχή με τις επόμενες γενιές που δεν προσηλυτίστηκαν με τους αποστόλους, η πρώτη θέση ανήκει στον Άγιο Πολύκαρπο Σμύρνης. Είναι ο κύριος και άμεσος μάρτυρας της αποστολικής παράδοσης για τον μαθητή του Ειρηναίο, και μέσω αυτού - για ολόκληρη την Εκκλησία. Ο Ειρηναίος μαρτυρεί ότι ο Πολύκαρπος όχι μόνο διδάχτηκε από τους αποστόλους και περιέθαλψε πολλούς που έβλεπαν τον Κύριο, αλλά και έγινε επίσκοπος Σμύρνης από τους αποστόλους. Από τους αποστόλους, ο Πολύκαρπος ήταν ιδιαίτερα κοντά στον Άγιο Ιωάννη, κάτι που μαρτυρούσε ο Ειρηναίος στην επιστολή του προς τον Φλωρίνο και τον Βίκτωρα της Ρώμης. Όλη η σημασία του Πολύκαρπου βασίζεται στη σχέση του με τον Απ. Ιωάννη και μετά για το ότι ο Ειρηναίος είναι φυσικά το στόμα του Πολυκάρπου και των άλλων γερόντων. Κατά συνέπεια, τα μηνύματα του Ειρηναίου για την Αποκάλυψη μπορούν να αναχθούν στην ίδια πηγή. Και έτσι, ως προς τον Ειρηναίο, είναι μάρτυρας της αναγνώρισης της θείας έμπνευσης της Αποκάλυψης ως προερχόμενης από το Άγιο Πνεύμα. Θεωρεί ότι ο συγγραφέας του είναι ο «Ιωάννης, ο μαθητής του Κυρίου» - μια στερεότυπη φράση για τον Απόστολο Ιωάννη. Ο συγγραφέας αυτού του ιερού βιβλίου ταυτίζεται με τον συγγραφέα του τέταρτου Ευαγγελίου. Ο Ειρηναίος παρέχει επίσης κυριολεκτικά αποσπάσματα από την Αποκάλυψη. Τότε ο Άγιος Ειρηναίος επικυρώνει τον αριθμό 666 (όχι 616) και συζητά τη σημασία του. Τέλος, μιλάει και για την εποχή προέλευσης της Αποκάλυψης, αποδίδοντάς την στο τέλος της βασιλείας του αυτοκράτορα Δομιτιανού. Μαζί με αυτούς τους κυριότερους, υπάρχει μια ολόκληρη σειρά μαρτύρων σχετικά με την αξιοπρέπεια της Αποκάλυψης. Οι φωνές τους, αν και μερικές φορές δεν καθορίζονται πλήρως λόγω απώλειας πηγών, εντούτοις, στη συμφωνία τους, αντιπροσωπεύουν κάτι αρμονικό και εντυπωσιακό. Έτσι, η μαρτυρία του αγίου Ιουστίνου του φιλοσόφου στη «Συζήτηση με τον Τρύφωνα τον Εβραίο». Σύμφωνα με αυτόν, η Αποκάλυψη γράφτηκε από «έναν άνθρωπο που ονομαζόταν Ιωάννης, ένας από τους αποστόλους του Χριστού». Έχει επίσης εκφράσεις που εξηγούνται από την εξάρτησή του από την Αποκάλυψη. Η μαρτυρία του Ιουστίνου είναι σημαντική, πρώτον, λόγω της βεβαιότητάς της. δεύτερον, γιατί είναι μάρτυρας της παράδοσης της Εκκλησίας της Εφέσου - της πρώτης από τις επτά αποκαλυπτικές εκκλησίες. Επιπλέον, μεταξύ των έργων του πολυγραφότατου συγγραφέα του δεύτερου αιώνα, Μελίτωνα των Σάρδεων, ο Ευσέβιος ονομάζει ένα: «Περί του Διαβόλου και στην Αποκάλυψη του Ιωάννη». Ο Θεόφιλος Αντιοχείας, στο έργο του κατά της αίρεσης του Ερμογένη, χρησιμοποίησε, σύμφωνα με τον ίδιο Ευσέβιο, στοιχεία από την αποκάλυψη του Ιωάννη. Το γεγονός αυτό υποδηλώνει τη γενική αποδοχή της Αποκάλυψης την εποχή εκείνη και στην Αντιοχική Εκκλησία. Ο Ευσέβιος, του οποίου τα ενδιαφέροντα ήταν να βρει στοιχεία ότι η Αποκάλυψη δεν γράφτηκε από τον Απόστολο Ιωάννη, προφανώς δεν βρήκε την παραμικρή επιβεβαίωση για τη διατριβή του στα έργα των επώνυμων συγγραφέων. Είναι πολύ σημαντικό ότι η Αποκάλυψη αναγνωρίστηκε από τον εκκλησιαστικό συγγραφέα Απολλώνιο. Η σημασία της αναγνώρισης της αξιοπρέπειας αυτού του ιερού βιβλίου καθορίζεται από το γεγονός ότι ο Απολλώνιος ήταν αντίπαλος των Μοντανιστών, εναντίον των οποίων στράφηκε το έργο του. Και είναι γνωστό ότι οι Μοντανιστές έκαναν ευρεία χρήση της Αποκάλυψης. Δυστυχώς, λίγα μόνο αποσπάσματα από αυτό το έργο μας έχουν φτάσει από τον Ευσέβιο. Όσον αφορά τη στάση του Απολλώνιου για την Αποκάλυψη, εδώ έχουμε μια σύντομη παρατήρηση του Ευσέβιου σχετικά με τη χρήση στοιχείων από τον Απολλώνιο από την αποκάλυψη του Ιωάννη. Ο Ευσέβιος, φυσικά, δεν μπορούσε να αντιταχθεί στην πατρότητα του Αποστόλου Ιωάννη με βάση το έργο του Απολλώνιου, αλλά ότι ο Απολλώνιος έδωσε ενδιαφέρουσες πληροφορίες σχετικά με την παραμονή του Ευσέβιου. Ιωάννη στην Έφεσο, αυτό προκύπτει από την ιστορία που σημειώνει ο ιστορικός για την ανάσταση των νεκρών από τον απόστολο. Με βάση όλα αυτά, ο Απολλώνιος πρέπει να αναγνωριστεί ως ένας από τους σημαντικότερους μάρτυρες της αποστολικής καταγωγής και της θεόπνευστης αξιοπρέπειας της Αποκάλυψης. Ο Πολυκράτης, ο Επίσκοπος Εφέσου στο δεύτερο μισό του δεύτερου αιώνα, αναφέρει τον Ιωάννη να είναι ξαπλωμένος στο στήθος του Κυρίου. Μάρτυς και διδάσκαλος ο Πολυκράτης ονομάζει αυτόν τον Ιωάννη -φυσικά τον απόστολο- μάρτυς και διδάσκαλο. Στο όνομα μάρτυς είναι δίκαιο να δούμε μια νύξη στη γραφή της Αποκάλυψης από τον Ιωάννη, αφού αυτό το όνομα αντιστοιχεί στην αποκαλυπτική ορολογία και δεν μπορεί να σημαίνει μάρτυρας λόγω του γεγονότος ότι τοποθετείται πριν από τον διδάσκαλο. Επιπλέον, η κατανόηση της λέξης μάρτυς με την έννοια του μάρτυρα έρχεται σε αντίθεση με όλη την εκκλησιαστική παράδοση για τον Απόστολο. Γιάννης. Από το μήνυμα των εκκλησιών της Λυών και της Βιέννης στις εκκλησίες της Ασίας και της Φρυγίας για τον διωγμό υπό τον Μάρκο Αυρήλιο το 177, είναι σαφές ότι η Αποκάλυψη χρησιμοποιήθηκε ευρέως από τους Χριστιανούς ως βιβλίο παρηγοριάς, καθώς αυτό το μήνυμα περιέχει πολλούς παραλληλισμούς με τις εκφράσεις της Αποκάλυψης. Σε ένα σημείο του μηνύματος αναφέρεται απευθείας ως «Γραφή». Από τους μη εκκλησιαστικούς μάρτυρες της αποστολικής προέλευσης της Αποκάλυψης, με εξαίρεση τους Μοντανιστές, μπορεί κανείς να επισημάνει τον Λεύκιο Χαρίνο, τον συγγραφέα της περιόδου Ιωάννου. Ο Λεύκυ, που ανήκε στη σχολή του Βαλεντίνου με την ευρεία έννοια, μπορεί να χαρακτηριστεί ως μάρτυρας της μικρασιατικής παράδοσης. Ο Tsang τοποθετεί την εμφάνιση του έργου του στην περίοδο 140–200. Απ. Ο Ιωάννης, σύμφωνα με τον Λεύκιο, είναι προφανώς συγγραφέας όχι μόνο του Ευαγγελίου και της 1ης Επιστολής, αλλά και της Αποκάλυψης. Στην περιγραφή του ταξιδιού του Αποστόλου Ιωάννη, αυτός ο αιρετικός εμμένει ξεκάθαρα στα μηνύματα της Αποκάλυψης: είναι σαφές ότι θεωρούσε αυτό το βιβλίο έργο αποστολικό. Έτσι, η Αποκάλυψη στις εκκλησίες της Μικράς Ασίας έτυχε γενικής αναγνώρισης ως η γραφή του Αποστόλου Ιωάννη. Μόνο η φωνή των αλόγων ακούγεται παράφωνη σε αυτή τη σύμφωνη χορωδία μαρτύρων της κανονικής του αξιοπρέπειας. Αλλά η κριτική των αλόγων είναι τόσο αδύναμη που μάλλον δεν έχει βρει κάποια σημαντική αποδοχή. Τουλάχιστον, η πιο αιρετική κίνηση που παρήγαγαν οι Άλογοι φαίνεται, σύμφωνα με πηγές, να έχει πολύ ασαφή περιγράμματα. Αλλά σε κάθε περίπτωση, απέρριψαν την αποστολική προέλευση του τέταρτου Ευαγγελίου και της Αποκάλυψης, αποδίδοντάς τα στην Κέρινθο. Η διαμαρτυρία των Alogs είναι πιθανότατα το αποτέλεσμα μιας έντονης πολεμικής κατά των Μοντανιστών και η κριτική τους είχε αποκλειστικά δογματική και όχι ιστορική βάση. Επιπλέον, μαρτυρεί ότι η εκκλησία της εποχής εκείνης απέδιδε τον Απ. Ο Ιωάννης έχει και το τέταρτο Ευαγγέλιο με την επιστολή και την αποκάλυψη. Όσον αφορά την παράδοση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, το μουρατοριανό θραύσμα, που μαρτυρεί την κατάσταση του ρωμαϊκού κανόνα γύρω από την εποχή του Πάπα Πίου Α' († περίπου 155), ονομάζει την Αποκάλυψη δύο φορές - τη δεύτερη φορά μαζί με την Αποκάλυψη του Πέτρου. Η Αποκάλυψη παρατίθεται περαιτέρω από τον Ιππόλυτο, ο οποίος έγραψε τόσο μια ερμηνεία όσο και μια απολογία για αυτήν υπό τον τίτλο: «Κεφάλαια κατά του Κάιου». Ο Κάιος, ένας Ρωμαίος πρεσβύτερος, είχε αρνητική στάση απέναντι στην Αποκάλυψη. ίσως το απέδωσε στην Κέρινθο. Ωστόσο, η πολεμική του Κάι κατά της Αποκάλυψης δεν είναι ανώτερη σε αξία από την πολεμική του Άλογου και προκλήθηκε από δογματικούς λόγους. Στην ίδια τη Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν είχε την παραμικρή επιτυχία. Στην Αφρική, ο Τερτυλλιανός και ο Κύπριος δέχονται την Αποκάλυψη. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός δεν αμφιβάλλει καθόλου για την αποστολική του καταγωγή και η φωνή του μπορεί να εντοπιστεί ακόμα πιο μακριά - μέχρι τον Πάντεν. Ο Ωριγένης, που ξεκίνησε την κριτική μελέτη των Αγίων Γραφών, δεν αμφιβάλλει καθόλου για την αποστολική προέλευση της αποκάλυψης του Ιωάννη. Μια νέα εποχή στην ιστορία της κριτικής της Αποκάλυψης στην αρχαία εκκλησία ανοίγει ο Άγιος Διονύσιος, πρώτος ο δάσκαλος του κατηχητικού σχολείου στην Αλεξάνδρεια, και από το 247 ο επίσκοπος Αλεξανδρείας. Αφορμή για την κριτική του δόθηκε από τον αγώνα με τους χιλιαστές, αρχηγός των οποίων ήταν ο επίσκοπος Νέπος, ο οποίος άφησε για την καθοδήγηση των υποστηρικτών του το δοκίμιο: «Η διάψευση των αλληγοριστών». Ο Άγιος Διονύσιος, σε αντίκρουση αυτού, έγραψε ένα δοκίμιο: «Περί των Υποσχέσεων», στο οποίο εξετάζει λεπτομερώς την Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας δεν απορρίπτει ευθέως το βιβλίο, το θεωρεί άξιο σεβασμού, αλλά αμφιβάλλει ότι συγγραφέας του ήταν ο Απ. Ιωάννης, γιος του Ζεβεδαίου, συγγραφέας του Ευαγγελίου και της Επιστολής της Συνόδου. Ο Διονύσιος αντλεί τα επιχειρήματά του συγκρίνοντας την Αποκάλυψη και άλλα γραπτά του Απ. Γιάννης. Η μαρτυρία του Επισκόπου Αλεξανδρείας βασίζεται στη διαφορά μεταξύ της Αποκάλυψης και του Ευαγγελίου και της Επιστολής του Ιωάννη ως προς το περιεχόμενο και τη γλώσσα. Επίσης, η αναφορά του Ιωάννη στον εαυτό του στην Αποκάλυψη δεν συμφωνεί, σύμφωνα με τον Διονύσιο, με τον τρόπο που ο απόστολος αυτοπροσδιορίζεται στο Ευαγγέλιο. Αν και, σύμφωνα με τον Διονύσιο, πρέπει να πιστέψει κανείς ότι ο συγγραφέας της Αποκάλυψης ήταν ο Ιωάννης, με βάση όλα όσα είπε, είναι αμφίβολο ότι ήταν ο Απόστολος Ιωάννης. Είναι δύσκολο να ορίσουμε με μεγαλύτερη ακρίβεια τον Ιωάννη τον Αποκαλυπτικό. Το πιθανότερο είναι να υπήρχε άλλος Ιωάννης στην Ασία, ειδικά αφού στην Έφεσο λέγεται ότι υπάρχουν δύο τάφοι, καθένας από τους οποίους αποδίδεται στον Ιωάννη. Αυτή είναι η κρίση του Διονυσίου Αλεξανδρείας για την Αποκάλυψη. Μέχρι πρόσφατα, υπάρχουν άνθρωποι που θεωρούν το σκεπτικό του Διονυσίου πρότυπο φιλολογικής και κριτικής έρευνας (Ρενάν). Πρέπει όμως να αντιμετωπίσουμε την κριτική του λόγιου Αλεξανδρινού με περισσότερη εγκράτεια. Δύσκολα κανείς θα συμφωνήσει τώρα με τη δήλωση ότι η Αποκάλυψη και το Τέταρτο Ευαγγέλιο δεν έχουν ούτε μια κοινή συλλαβή με το μήνυμα. Παρ' όλες τις διαφορές στη γλώσσα, η τελευταία έρευνα αποκαλύπτει αξιοσημείωτους παραλληλισμούς μεταξύ τους. Η κριτική του Διονυσίου Αλεξανδρείας δεν μπορεί να κλονίσει την πεποίθηση ότι πριν από αυτόν η Αποκάλυψη κατείχε πολύ σταθερή θέση στον κανόνα, όπως οι γραφές του Αγίου Ιωάννη - Αποστόλου και Ευαγγελιστή. Δεν φαίνεται πουθενά ότι πήρε τον δρόμο της εσωτερικής κριτικής γιατί δεν βρήκε κανένα στήριγμα για τον εαυτό του στην ιστορική παράδοση. Αν η παράδοση ήταν ασταθής ή συγκεχυμένη, τότε, αναμφίβολα, ο Διονύσιος θα είχε εκμεταλλευτεί αυτή την κατάσταση πραγμάτων. Το ότι γνώριζε την άχρηστη διαμαρτυρία των αλόγων είναι εμφανές από ένα απόσπασμα από το δοκίμιο «Περί των Υποσχέσεων», που διατηρεί ο Ευσέβιος. Ο Διονύσιος δεν είχε καμία ιστορική βάση για την υπόθεση των δύο Εφεσίων Ιωάννη, γι' αυτό άρπαξε τη φήμη για δύο τάφους στην Έφεσο, καθένας από τους οποίους λέγεται ότι ήταν του Ιωάννη. Η κριτική του Διονυσίου δεν μπορούσε να καταστρέψει εντελώς τον σεβασμό για την Αποκάλυψη ως αποστολική γραφή: η παράδοση ήταν πολύ ισχυρή. Και βλέπουμε ότι άνθρωποι όπως ο Μεθόδιος, ο Πάμφιλος, ο Λακτάντιος, ο Βικτωρίνος, ο Κομμοδιανός θεωρούν και χρησιμοποιούν την Αποκάλυψη ως γραφή του Αποστόλου Ιωάννη. Ο πρώτος που επηρεάστηκε σαφώς από τον Διονύσιο Αλεξανδρείας ήταν ο περίφημος Ευσέβιος Καισαρείας. Αλλά στον κατάλογο των κανονικών βιβλίων του τοποθετεί επίσης την Αποκάλυψη μεταξύ των γενικά αποδεκτών - ομολογούμενα, «αν θέλεις». και μετά, «αν θέλεις», μεταξύ των ψεύτικων - νόθα, το αναφέρει δηλαδή κάτω από δύο εντελώς αντίθετες και ασύμβατες επικεφαλίδες, αρεστές στο προσωπικό γούστο. Σε άλλο σημείο, σχετικά με ένα απόσπασμα από τον πρόλογο του Παπία στο έργο του, ο Ευσέβιος επαναλαμβάνει την υπόθεση του Διονυσίου για τους δύο Ιωάννη της Εφέσου και επίσης αναφέρεται στην ύπαρξη στην Έφεσο δύο τάφων που αποδίδονται στον Ιωάννη. Από όλα τα επιχειρήματα του Ευσέβιου φαίνεται ξεκάθαρα ότι δεν έχει ιστορικά στοιχεία. Προφανώς, δεν είχε κανέναν πίσω του εκτός από τον Διονύσιο, του οποίου το επιχείρημα για τους δύο τάφους χρησιμοποιεί. Στο Demonstratio evangelica, ο Ευσέβιος αναφέρει την Αποκάλυψη ως αυθεντία της Καινής Διαθήκης. Ο επόμενος χρόνος δεν παρέχει τίποτα ενδιαφέρον για την ιστορία του ζητήματος της θέσης της Αποκάλυψης στον κανόνα της Καινής Διαθήκης. Οι πατέρες αντιμετώπισαν ένα δίλημμα: είτε να ακολουθήσουν την παράδοση της εκκλησίας, είτε το προσωπικό τους γούστο, που συχνά καθορίζεται από την κατεύθυνση του σχολείου. Επομένως, περαιτέρω είναι αδύνατο να βρούμε οποιαδήποτε έρευνα για το βιβλίο μας, αλλά πρέπει απλώς να σημειώσουμε ποιος εκκλησιαστικός συγγραφέας αναγνώρισε την Αποκάλυψη ή απλώς την παρέθεσε και ποιος όχι. Ο άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων (315–386), στο τέταρτο κατηχούμενο, εξιστόρησε όλα τα ιερά βιβλία του κανόνα μας με εξαίρεση την Αποκάλυψη. Αντίθετα, ο Άγιος Επιφάνιος της Κύπρου († 403) αποδέχεται την Αποκάλυψη και διαψεύδει διεξοδικά τις ενστάσεις εναντίον της από τους Αλογιανούς. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος δεν παραθέτει την Αποκάλυψη. Η γνώμη του Θεοδώρου της Μοψουεστίας για αυτόν είναι άγνωστη. Με τον ίδιο τρόπο ο Θεοδώρητος δεν παραθέτει πουθενά την Αποκάλυψη. Ο Junilius, ένας Αφρικανός επίσκοπος του 6ου αιώνα, σημειώνει ότι σχετικά με την Αποκάλυψη «υπάρχει μεγάλη αμφιβολία μεταξύ των Χριστιανών της Ανατολής». Ο άγιος Εφραίμ ο Σύρος († 373) δεν τον παραθέτει. Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός († 750) θεωρεί την Αποκάλυψη μεταξύ των κανονικών γραφών. Ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος το χρησιμοποιεί, όπως και ο Μέγας Βασίλειος και ο Γρηγόριος Νύσσης. Ο άγιος Αμφιλόχιος ο Ικοπίου λέει ότι η πλειονότητα θεωρεί ότι το βιβλίο αυτό είναι δόλιο. Όμως στην ίδια την Αλεξάνδρεια την δέχεται ο Άγιος Αθανάσιος ο Μέγας. Περαιτέρω, το αποδέχονται οι Κύριλλος Αλεξανδρείας, Dadim Nilus, Isidore Pelusiot. Τον 5ο αιώνα, ο Επίσκοπος Καισαρείας Ανδρέας γράφει μια ερμηνεία της Αποκάλυψης. Το ίδιο κάνει αργότερα και άλλος επίσκοπος Καισαρείας, ο Αρέθας. Στη Δυτική Εκκλησία, η Αποκάλυψη θεωρείται από όλους τους εκκλησιαστικούς συγγραφείς ως έργο του Αποστόλου Ιωάννη και γίνεται αποδεκτή στον κανόνα. Τέτοιοι, παρεμπιπτόντως, είναι ο Ιλαρίου της Πικταβίας, ο Αμβρόσιος, ο Δονατιστής Τιχόνιος, ο Μακαριστός. Augustine et al. Οι αρνητικές απόψεις σχετικά με την Αποκάλυψη από εκπροσώπους της θεολογικής σκέψης από τον 4ο αιώνα δεν μπορούσαν να έχουν καμία σημασία λόγω των συνθηκών στις οποίες εκφράστηκαν. Στην πραγματικότητα, δεν είναι ούτε καρπός ενδελεχούς μελέτης της αρχαίας εκκλησιαστικής παράδοσης, ούτε καρπός ελεύθερης κριτικής μελέτης του βιβλίου. Η στάση αυτού ή του άλλου συγγραφέα απέναντί ​​του, προφανώς, καθορίστηκε απλώς από το προσωπικό γούστο ή τις παραδόσεις του σχολείου. Εν όψει των αξιοσημείωτων και σύμφωνων μαρτυριών της βαθύτερης αρχαιότητας, μπορούμε να ισχυριστούμε ότι η Αποκάλυψη μαρτυρείται έξοχα από την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, όπως τα γραπτά του Αγίου Αποστόλου και Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου. Αυτομαρτυρία της Αποκάλυψης για τον συγγραφέα. Μετά από όλα όσα ειπώθηκαν, είναι απαραίτητο να στραφούμε στο ίδιο το βιβλίο της αποκάλυψης και να δούμε πόσο η δική του μαρτυρία επιβεβαιώνει τη γνώμη για τη γραφή του αποστόλου. Ο Ιωάννης αποκαλεί τον εαυτό του υπηρέτη του Θεού. Απευθυνόμενος στους Χριστιανούς της Μικράς Ασίας, αυτοαποκαλείται αδελφός και συνεργός τους στη θλίψη και στη βασιλεία και την υπομονή του Ιησού Χριστού και επίσης αναφέρει ότι βρισκόταν στο νησί που ονομάζεται Πάτμος για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού. Ο Ιωάννης στέλνει το βιβλίο του, γραμμένο σε μορφή επιστολής, στις επτά εκκλησίες που βρίσκονται στην Ασία: Έφεσο, Σμύρνη, Πέργαμο, Θυάτειρα, Σάρδεις, Φιλαδέλφεια και Λαοδίκεια. Όπως δείχνουν οι επιστολές προς τις επτά εκκλησίες, ο αποκαλυπτικός γνώριζε καλά την κατάσταση της εξωτερικής και εσωτερικής ζωής τους, κάτι που ήταν δυνατό μόνο αν περνούσε πολύ καιρό στη Μικρά Ασία. Αυτό είναι το μόνο που μπορούμε να μάθουμε για τον συγγραφέα από την ίδια την Αποκάλυψη. Όπως δείχνει το όνομα Ιωάννης, ο αποκαλυπτικός ήταν Παλαιστίνιος Εβραίος και όχι Ελληνιστής - οι τελευταίοι δεν είχαν τη συνήθεια να φέρουν εβραϊκά ονόματα. Προφανώς, πολύ πριν από τη συγγραφή της Αποκάλυψης, μετακόμισε στην Ασία και κατέλαβε την υψηλότερη θέση μεταξύ των χριστιανών εκεί. Ήταν τόσο εξέχουσα φυσιογνωμία στη θέση του και γνωστός στις εκκλησίες της επαρχίας που θεωρούσε δυνατό να αποκαλείται απλώς: «Ιωάννης» (Αποκ. 1:4), «Εγώ είμαι ο Ιωάννης» (Αποκ. 1:9), «και εγώ είμαι ο Ιωάννης, που ακούω και βλέπω αυτά τα πράγματα» (Αποκ. 22:8). Αυτή η έννοια του αποκαλυπτικού δεν θα μπορούσε να βασίζεται στην ιεραρχική του θέση, αλλά για να το εξηγήσουμε είναι απαραίτητο να υποθέσουμε μια άλλη βάση. Μια τέτοια βάση για την εξουσία του Ιωάννη θα μπορούσε να είναι μόνο η αποστολική του αξιοπρέπεια. Αλλά όχι μόνο η φύση του αυτοπροσδιορισμού του συγγραφέα της Αποκάλυψης είναι πιο κατανοητή αν θεωρήσουμε ότι ο απόστολος είναι τέτοιος, αλλά ο ίδιος ο τόνος της απεριόριστης εξουσίας με τον οποίο γράφτηκαν τουλάχιστον οι επιστολές προς τις επτά εκκλησίες δεν επιτρέπει σε έναν από τους απλούς Χριστιανούς να τις αφομοιώσει, ακόμα κι αν είναι πολύ σεβαστό άτομο. Στην πραγματικότητα, κάθε επίσκοπος μπορεί να πει για τον εαυτό του ότι και αυτός έχει το Πνεύμα του Θεού, αλλά αξίζει να προσέξουμε τον τόνο της επιστολής του Κλήμη της Ρώμης προς τους Κορινθίους. Ο συγγραφέας μιλά για λογαριασμό της εκκλησίας του και αποφεύγει κάθε τι που θα εξέφραζε την προσωπική του εξουσία. Εδώ ο φλογερός Ιγνάτιος γράφει σε μερικές από εκείνες τις εκκλησίες στις οποίες υποτίθεται ότι έστελνε το βιβλίο του ο αποκαλυπτικός. Εκφράζεται όμως και με τον πιο συγκρατημένο τόνο. Ακόμη και οι επιστολές των Αποστόλων Πέτρου και Παύλου δεν είναι τόσο εκφραστικές όσο οι αποκαλυπτικές επιστολές. Εν όψει όλων αυτών, είναι εντελώς αδύνατο να αποδοθεί η Αποκάλυψη όχι στον Απόστολο, αλλά σε κάποιον άλλο Ιωάννη. Αν, περαιτέρω, μας επισήμαναν ότι ο Χριστός στην Αποκάλυψη της Καινής Διαθήκης περιγράφεται αποκλειστικά με υπέροχα και υπερφυσικά χαρακτηριστικά, που είναι κατανοητό μόνο στο στόμα ενός ατόμου που δεν αλληλεπιδρούσε με τον Κύριο στην επίγεια ζωή Του, και γενικά θα ισχυρίζονταν ότι στην Αποκάλυψη δεν υπάρχουν ίχνη της προσωπικής σχέσης του συγγραφέα, αλλά με τον Σωτήρα για το τελευταίο μπορεί να μην συμφωνούμε απόλυτα. Η φύση του έργου καθορίζεται από την ατομικότητα του συγγραφέα και μεταξύ των μαθητών του Χριστού πρέπει να υποθέσουμε μια προσωπικότητα που, από την εξέταση των ανθρώπινων-ιστορικών γνωρισμάτων του Κυρίου, έχει ανέλθει πλήρως στην ενατένιση της θεϊκής και κορυφαίας ουσίας Του. Η ανθρωπότητα δεν είναι τόσο φτωχή σε χαρακτήρα που η Πρόνοια δεν βρίσκει ανάμεσά της ένα άξιο όργανο για τις αποκαλύψεις Της. Το να ισχυριστεί κανείς ότι το ύψος της περισυλλογής που εκδηλώνεται στον Ιωάννη στην ιδανική του άποψη για το πρόσωπο του Χριστού είναι αδύνατο για τον αυτοβλέποντα Σωτήρα σημαίνει να αντικρούει τα γεγονότα που είναι γνωστά από την ιστορία της θρησκευτικής ζωής. Άλλωστε, ακόμη και οι όχι πολύ υψηλοί χαρακτήρες έλαβαν μερικές φορές τη θεϊκή λατρεία από τους εξαιρετικά μυστικιστικούς θαυμαστές τους. Η Προσωπικότητα του Κυρίου, θεωρημένη από ιστορική σκοπιά, είναι τόσο ολοκληρωμένη στο να αποκαλύπτει τα χαρακτηριστικά της ύψιστης καταγωγής Του που, υπό ορισμένες προϋποθέσεις, καταλαμβάνει ολόκληρη την ανθρώπινη καρδιά. Όσο για τα ίχνη της προσωπικής μεταστροφής του Ιωάννη με τον Κύριο στην Αποκάλυψη, δεν έχουμε το δικαίωμα να τα αναζητούμε επίμονα εδώ εν όψει της προφητικής φύσης και της αποκαλυπτικής μορφής έκφρασης των ιδεών στο έργο. Με όλα αυτά, μαζί με τον Τσάνγκ, μπορεί κανείς να υποδείξει τη συγκινητική σκηνή που περιγράφεται στην Αποκ. 1:17–18. Ο Ιωάννης γράφει, περιγράφοντας την ομοίωση του Υιού του Ανθρώπου που του εμφανίστηκε: «Όταν Τον είδα, έπεσα στα πόδια Του σαν νεκρός. Και έβαλε το δεξί Του χέρι πάνω μου, λέγοντας: Μη φοβάσαι, εγώ είμαι ο πρώτος και ο τελευταίος και ο ζωντανός· και ήμουν νεκρός και ζω για πάντα, και έχω τα κλειδιά της κόλασης και του θανάτου». Αυτό είναι συγκινητικό: «άπλωσε το δεξί του χέρι πάνω μου». αυτή η διαβεβαίωση: «Ήταν νεκρός και ιδού είναι ζωντανός για πάντα», αποδίδεται στον Υιό του Ανθρώπου, του οποίου το πρόσωπο μοιάζει με τον ήλιο που λάμπει με τη δύναμή του, και του οποίου η φωνή μοιάζει με τον ήχο πολλών υδάτων, που κρατά στο δεξί Του χέρι επτά αστέρια και έχει ένα ξίφος να βγαίνει από το στόμα Του κοφτερό και από τις δύο πλευρές. στενός μαθητής του Κυρίου. Ήταν ο μαθητής που ξάπλωσε στο στήθος του Ιησού, ο Ιωάννης, μπορούμε να επιβεβαιώσουμε τόσο με βάση την παράδοση όσο και με βάση την αυτομαρτυρία της Αποκάλυψης. Αντιτίθενται στην αποστολική προέλευση της Αποκάλυψης δείχνοντας τα εδάφια Αποκ. 21:14 και Αποκ. 18:20. Στην πρώτη περίπτωση λέγεται ότι στα θεμέλια της νέας Ιερουσαλήμ είναι γραμμένα τα ονόματα των δώδεκα αποστόλων του Αρνίου. στο δεύτερο, οι άγιοι, οι απόστολοι και οι προφήτες καλούνται να χαρούν για την καταστροφή της Βαβυλώνας. Λένε ότι ειδικά ο πρώτος από τους παραπάνω στίχους είναι ακατάλληλος στο στόμα ενός ατόμου που ανήκει στις τάξεις των δώδεκα και ότι γενικά για τους αποστόλους γίνεται λόγος εδώ πολύ αντικειμενικά. Η αντίρρηση, ωστόσο, δεν θα φανεί καθόλου θεμελιώδης αν λάβουμε υπόψη ότι ο αριθμός των δώδεκα αποστόλων δεν ήταν τυχαίος, αλλά έχει συμβολική σημασία. Η συνείδηση ​​αυτής της σημασίας ήταν ιδιαίτερα ζωντανή μεταξύ των αποστόλων, όπως δείχνει το πρώτο κεφάλαιο του βιβλίου των Πράξεων. Ενόψει αυτού, όταν αναφέρεται στην Αποκ. 21:14 για τους δώδεκα αποστόλους. Ο Ιωάννης μπορεί να μην είχε υπόψη του τις προσωπικότητες των μαθητών του Χριστού. ο αριθμός 12 ήταν σημαντικός γι' αυτόν. Η θεμελιώδης σημασία της αποστολικής διακονίας μπορούσε να επιβεβαιωθεί στην αποστολική εποχή και από τον απόστολο. Ναι, και ο Αγ. Ο Παύλος αποκαλεί τους Χριστιανούς που χτίστηκαν «επί των θεμελίων των αποστόλων και των προφητών» (Εφ 2:20). Το κάλεσμα στην Αποκ. 18:20 είναι κατανοητό δεδομένου του γεγονότος ότι μέχρι τη στιγμή που γράφτηκε η Αποκάλυψη, σχεδόν όλοι οι απόστολοι είχαν ήδη πεθάνει. Η σύγκριση αποστόλων και προφητών βρίσκεται στο Εφεσ 3:5. Με βάση όλα τα παραπάνω, μπορεί να υποστηριχθεί ότι η αυτομαρτυρία της Αποκάλυψης για τον συγγραφέα όχι μόνο δεν μιλάει κατά της αποστολικής καταγωγής του, αλλά είναι μάλλον κατανοητή όταν αναγνωρίζουμε ότι συγγραφέας του βιβλίου ήταν ο Άγιος Απόστολος Ιωάννης, γιος του Ζεβεδαίου 1. Ενστάσεις για τη συγγραφή της Αποκάλυψης από τον Απόστολο Ιωάννη, με βάση τη διαφορά του περιεχομένου και της γλώσσας της από το περιεχόμενο και τη γλώσσα του Δ' Ευαγγελίου. Ακόμη και ο Διονύσιος ο Αλεξανδρινός υποστήριξε αποφασιστικά τη διαφορά μεταξύ της Αποκάλυψης και του Τέταρτου Ευαγγελίου, που δεν επιτρέπει να αποδοθούν στον ίδιο συγγραφέα. Για τη σύγχρονη κριτική, αυτή η διαφορά χρησίμευσε επίσης ως βάση για να αρνηθεί κανείς ότι ένα από αυτά τα δύο γραπτά ανήκε στον Απόστολο Ιωάννη. Αλλά μέχρι τώρα, η επιστημονική μελέτη της λογοτεχνίας του Johannine έχει θέσει το ερώτημα που θέσαμε σε διαφορετικό δρόμο. Πολλά σημεία επαφής αναγνωρίζονται μεταξύ της Αποκάλυψης και άλλων γραπτών του Ιωάννη, αναγκάζοντας, τουλάχιστον, να υποθέσουν την καταγωγή τους στην ίδια σχολή (Έτσι Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Δεν έχουμε την ευκαιρία να συζητήσουμε εδώ λεπτομερώς πόσο βάσιμες ή αβάσιμες είναι οι ενδείξεις της διαφοράς μεταξύ των διδασκαλιών της Αποκάλυψης και του Ευαγγελίου με τις Επιστολές, και θα περιοριστούμε στο να επισημάνουμε μόνο τους πιο εντυπωσιακούς παραλληλισμούς μεταξύ τους. Αυτοί οι παραλληλισμοί είναι ακόμη πιο σημαντικοί γιατί οι διαφορές, αν οι ενδείξεις τους δεν είναι υπερβολικές, είναι αρκετά εξηγήσιμες από τη φύση της αποκάλυψης ως προφητικής γραφής, γραμμένη, επιπλέον, σε αποκαλυπτική μορφή. Ο γενικός τόνος της Αποκάλυψης συμπίπτει με τον τόνο του Ευαγγελίου και των Επιστολών του Ιωάννη. Όπως στο πρώτο, οι εκτελέσεις και ο θάνατος των πονηρών απεικονίζονται με έντονα χρώματα, με έντονα χρώματα, με ζοφερές εικόνες, έτσι και στο Ευαγγέλιο και τις επιστολές μπορεί κανείς να βρει πολλές σκληρές εκφράσεις, να δει μια ιδιαίτερη αποφασιστικότητα στις σκέψεις που εκφράζονται. Το τελευταίο, με τη σειρά του, εξηγείται από τη φύση των απόψεων του Ap. Γιάννης. Τα αντίθετα τραβήχτηκαν μπροστά στα μάτια του, φανταζόταν όλο τον οξύ ανταγωνισμό των δύο βασιλείων του καλού και του κακού. Και έτσι βλέπουμε ότι αυτή η ιδανική διαίρεση του κόσμου σε δύο μισά - στα παιδιά του Θεού και στα παιδιά του διαβόλου, σε αυτούς που περπατούν στο φως και σε αυτούς που περπατούν στο σκοτάδι, στους κακούς και σε αυτούς που τηρούν τις εντολές του Θεού και σε αυτούς που έχουν τη μαρτυρία του Ιησού, που δεν προσκύνησαν το θηρίο και την εικόνα του και δεν έλαβαν το σημάδι του στα χέρια τους. που αποτελούν την ιδιαιτερότητά τους. Εκτός από την ομοιότητα σε γενικό χαρακτήρα, την ίδια ομοιότητα σημειώνουμε και στα ακόλουθα συχνά σημεία. Η Χριστολογία της Αποκάλυψης συμπίπτει με τη Χριστολογία του Τέταρτου Ευαγγελίου. Οι παραλληλισμοί σε ορισμένες περιπτώσεις προκαλούν έκπληξη. Έτσι, στην Αλοκάλυψη, ο Μεσσίας συχνά απεικονίζεται κάτω από την εικόνα του Αρνίου - τό αρνίον. Λέγεται επίσης ο Αμνός ό αμνός στο τέταρτο Ευαγγέλιο (Ιωάν. 1:36). Ο πρόλογος του τελευταίου προσφέρει μια συνεκτική διδασκαλία του Χριστού ως θεϊκού Λόγου. στην Αποκ. 19:13 διαβάζουμε για τον Μεσσία: «και το όνομά Του ονομάζεται Λόγος του Θεού». Ο αποκαλυπτικός, που συχνά παριστάνει τον Χριστό κάτω από την εικόνα του Αρνίου, Τον απεικονίζει με τα πιο εξυψωμένα χαρακτηριστικά. Ο ευαγγελιστής, κάτω από το θνητό σωματικό κάλυμμα του Κυρίου, βλέπει παντού μια εξαιρετική θεϊκή ύπαρξη. Ο παραλληλισμός μεταξύ της Αποκάλυψης και του Τέταρτου Ευαγγελίου παρατηρείται και στη σχέση τους με τον Ιουδαϊσμό. Για τον αποκαλυπτικό, ο Ιουδαϊσμός εξελίχθηκε σε Χριστιανισμό, η εκκλησία είναι το αληθινό πνευματικό Ισραήλ. Οι υποστηρικτές του νομισμού λένε μόνο για τον εαυτό τους ότι είναι Εβραίοι. Στην πραγματικότητα, δεν είναι τέτοιοι, αλλά συναγωγή του Σατανά (Αποκ. 2:9, 3:9). Μερικές από τις εκφράσεις του Ευαγγελιστή σχετικά με τον ιουδαϊκό νόμο έχουν ακριβώς την ίδια σημασία, για παράδειγμα, Ιωάννης 7:19: «Δεν σας έδωσε ο Μωυσής το νόμο»· Τετ Ιωάννης 7:22, 8:17, 15:25. Το Πάσχα, περαιτέρω, ονομάζεται: «Πάσχα των Ιουδαίων» (Ιωάννης 2:13, 6:4, 11:55). Τέλος, στο Ιωάννη 8:44 οι εκπρόσωποι του Ιουδαϊσμού αποκαλούνται ευθέως παιδιά του διαβόλου. Η Αποκάλυψη συμπίπτει επίσης με το Ευαγγέλιο στο δόγμα του «πνεύματος» - τ o πνεύμα. Και στις δύο γραφές, το πνεύμα είναι ένας διαφωτιστικός παράγοντας για τους πιστούς, μια προσωπική αρχή της θείας αποκάλυψης. Τέλος, ο αποκαλυπτικός χιλισμός μπορεί να θεωρηθεί ως εικονική έκφραση της διδασκαλίας του τέταρτου Ευαγγελίου για δύο αναστάσεις - την πρώτη πνευματική και τη δεύτερη - τη γενική ανάσταση των ανθρώπινων σωμάτων για την τελική κρίση. Όσο για τη γλώσσα της Αποκάλυψης, παρουσιάζει πραγματικά σημαντικά χαρακτηριστικά σε σύγκριση με τη γλώσσα του Ευαγγελίου και των Επιστολών του Ιωάννη. Αλλά πολλά από αυτά τα χαρακτηριστικά, ωστόσο, λαμβάνουν μια κατάλληλη εξήγηση από τη φύση της Γραφής. Έτσι, αν στον χαιρετισμό της Αποκάλυψης 1:4 διαβάζουμε: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, τότε αυτό δεν υποδηλώνει καθόλου την άγνοια της ελληνικής γλώσσας από τον συγγραφέα, φτάνοντας στο σημείο να μην ήξερε ότι μετά το άπό πρέπει να βάλει το γενικό ή ότι το ρήμα είναι μια άρρητη έκφραση του λόγου. ορισμένη ελευθερία του λόγου. Αυτό το χαρακτηριστικό της γλώσσας μπορεί να ονομαστεί παρατυπία της ρητορικής ιδιότητας, η οποία θα πρέπει επίσης να περιλαμβάνει όλα όσα καθορίστηκαν από τη ζωντάνια και τη δύναμη του ποιητικού προφητικού λόγου. Άλλα χαρακτηριστικά εξηγούνται από την εβραϊκή επιρροή, η οποία είναι ιδιαίτερα σαφής στην Αποκάλυψη. Τέλος, υπάρχουν τέτοιες γλωσσικές ανωμαλίες στην Αποκάλυψη που δύσκολα μπορούν να εξηγηθούν - βλέπε, για παράδειγμα, Αποκ. 14:19. Υπάρχουν περιπτώσεις costructio ad sensum - βλέπε Αποκ. 4:1, 6:9, 11:15 κ.λπ. Το ύφος και ο γενικός χαρακτήρας του λόγου, ωστόσο, στην Αποκάλυψη είναι κάπως διαφορετικός σε σύγκριση με άλλα γραπτά του Ιωάννη. Αλλά και οι τελευταίοι δεν δείχνουν τον απόστολο να είναι πολύ επιδέξιος όταν πρόκειται για την κατασκευή του ελληνικού λόγου. Αυτό φαίνεται τόσο από το ύφος της Α' Επιστολής, όπου δεν φαίνεται ελευθερία στην έκφραση σκέψεων μέσω της γλώσσας -αντίθετα, παρατηρείται κάποια μονοτονία- όσο και από το Ευαγγέλιο, από το οποίο φαίνεται ξεκάθαρα ότι γράφτηκε από Εβραίο. Όσο για την Αποκάλυψη, η οποία ωστόσο, βέβαια, ξεχωρίζει από μια σειρά από άλλα γραπτά του Ιωάννη ως προς αυτό, το ύφος της μπορεί να εξηγηθεί από τη μορφή της γραφής. Όπως ένα κήρυγμα στη χώρα μας ξεχωρίζει σχεδόν πάντα από μια σειρά από άλλα λογοτεχνικά έργα στη γλώσσα του, απαιτώντας ακόμη και μερικές φορές ένα ιδιαίτερο ύφος από αυτό, έτσι, μπορεί να υποθέσει κανείς, στην Αποκάλυψη του Απ. Ο Γιάννης επηρεάστηκε από ένα ιδιαίτερο αποκαλυπτικό στυλ. Τέλος, μεταξύ της Αποκάλυψης και άλλων γραπτών του Απ. Γιάννη υπάρχουν και άμεσες επαφές στον τομέα της γλώσσας. Η συγγένεια αυτή εκφράζεται στην επιλογή πανομοιότυπων εικόνων, σε ορισμένες συμπτώσεις συντακτικής φύσης και, τέλος, στη σύμπτωση σε ορισμένες περιπτώσεις λεξιλογίου (βλ. Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Από τη δεκαετία του ογδόντα του περασμένου αιώνα, η κριτική μελέτη της Αποκάλυψης έθεσε έντονα το ζήτημα της ενότητας αυτού του ιερού. βιβλία. Η πρωτοβουλία σε αυτό το θέμα ανήκει στον επιστήμονα Daniel Felter, ο οποίος βγήκε το 1882 με το δοκίμιο «The Origin of the Apocalypse» (στα γερμανικά). Έκτοτε, έχουν εμφανιστεί πολλά πειράματα που υποδηλώνουν τη μία ή την άλλη διαίρεση του. Εδώ μπορούμε να αναφέρουμε και τα έργα των Erbes, Spitta, I. Weiss κ.α. Όλοι παραδέχονται ότι πολλά χέρια δούλεψαν στην Αποκάλυψη σε διαφορετικές χρονικές στιγμές. Επιπλέον, το 1886, ο Fisher είχε την υπόθεση ότι η Αποκάλυψη είναι ένα εβραϊκό έργο με χριστιανικές παρεμβολές. Τέλος, οι Weizsäcker, Pfleiderer, Busset και άλλοι τηρούν την υπόθεση του θραύσματος, σύμφωνα με την οποία ο συγγραφέας της Αποκάλυψης χρησιμοποίησε διάφορα αποκαλυπτικά θραύσματα που ήταν ευρέως διαδεδομένα μεταξύ των Εβραίων όταν έγραφε το έργο του. Μελετώντας όλες αυτές τις υποθέσεις, παρατηρεί κανείς την εξαιρετική πολυπλοκότητά τους. Δεν υπάρχει τρόπος να αποδοθεί στα πρόσωπα, σύμφωνα με τους κατονομαζόμενους κριτικούς, που εργάστηκαν για την Αποκάλυψη, το περίπλοκο και πονηρό λογοτεχνικό έργο που βρίσκουν αυτοί οι συγγραφείς. Και γενικά, ο ακραίος υποκειμενισμός όλων των κατασκευών μπορεί να συναχθεί από το γεγονός ότι καμία υπόθεση δεν έχει υποστηρικτές, και σχεδόν κάθε αρνητής της ενότητας του βιβλίου προσφέρει τη δική του λύση στο ερώτημα, αν δεν αρνηθεί εντελώς μια τέτοια λύση. Περαιτέρω, το περίπλοκο και αρμονικό σχέδιο της Αποκάλυψης συνηγορεί υπέρ της ενότητάς της. Τέλος, η ισχυρότερη απόδειξη αυτής της ενότητας βασίζεται στο γεγονός ότι ολόκληρη η Αποκάλυψη έχει τον ίδιο γλωσσικό χαρακτήρα. Και γενικά, στον συγγραφέα ενός βιβλίου γεμάτο πνεύμα και ζωή, είναι αδύνατο να δεις ξερό μεταγλωττιστή. Χρόνος, τόπος και σκοπός συγγραφής της Αποκάλυψης. Για τον προσδιορισμό του χρόνου συγγραφής της Αποκάλυψης, υπάρχει πλήρης συμφωνία μεταξύ των πρωταρχικών εξωτερικών στοιχείων και των δεδομένων για τον προσδιορισμό της εποχής που περιέχονται στο ίδιο το βιβλίο. Έτσι, ο Ειρηναίος αναφέρει ότι ο Ιωάννης είδε μια αποκάλυψη προς το τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού. Η θέση των χριστιανών επί Δομιτιανού αποτυπώθηκε και στο περιεχόμενο της Αποκάλυψης. Το αξιοσημείωτο πάνω από όλα είναι το γεγονός ότι η αποκάλυψη προϋποθέτει τον εκτεταμένο διωγμό των χριστιανών. Ωστόσο, δεν είναι ακόμη προφανές ότι αυτή η δίωξη έφερε πολλούς μάρτυρες. Ο αποκαλυπτικός, ωστόσο, έχει ήδη βιώσει μια χρονική περίοδο που το χριστιανικό αίμα κυλούσε σαν ποτάμι και, όπως δείχνει το όραμα της πέμπτης φώκιας, προς το παρόν περιμένει μόνο ότι το ίδιο θα συμβεί ξανά στο εγγύς μέλλον. Όπως φαίνεται από τις συνθήκες της προσωπικής του ζωής, κατά την περίοδο της εμφάνισης της Αποκάλυψης, επιβλήθηκε ειδική τιμωρία για τη χριστιανική ομολογία - για τον λόγο του Θεού και για τη μαρτυρία του Ιησού Χριστού. Αυτή η τιμωρία ήταν η εξορία. Όλα τα αναφερόμενα χαρακτηριστικά της θέσης των χριστιανών παραπέμπουν στην εποχή του Δομιτιανού. Ο αιματηρός διωγμός στον οποίο αναφέρεται ο αποκαλυπτικός είναι ο διωγμός του Νέρωνα, ο οποίος όμως δεν ξεπέρασε τα όρια της Ρώμης. Τώρα η δίωξη γίνεται ευρέως διαδεδομένη - αυτό δείχνει άμεσα τον Δομιτιανό. Θα ήταν λάθος να το δούμε αυτό ως χαρακτηριστικό της εποχής του Τραϊανού. Πρώτον, από την επιστολή του Πλίνιου του Νεότερου προς τον Τραϊανό είναι σαφές ότι ακόμη και χωρίς τις οδηγίες του αυτοκράτορα έπαιρνε ήδη αποφασιστικά μέτρα κατά των Χριστιανών - προφανώς, στην προηγούμενη βασιλεία αυτά τα μέτρα ήταν στην τάξη των πραγμάτων. Δεύτερον, ο Cassius Dio έχει άμεσες πληροφορίες για τις δίκες των χριστιανών υπό τον Δομιτιανού. Τέλος, η εξορία σε σχέση με τους χριστιανούς έγινε ακριβώς επί του τελευταίου Φλάβιου, και όχι νωρίτερα και όχι επί Τραϊανού. Μια ένδειξη ενός άλλου χαρακτηριστικού της βασιλείας του Δομιτιανού κρύβεται στον συμβολισμό της Αποκάλυψης. Εδώ μιλάμε συχνά για αυτούς που δεν προσκύνησαν την εικόνα του θηρίου. Σύμφωνα με την Αποκ. 13:14, ο ψευδοπροφήτης πείθει τους ανθρώπους να κάνουν μια εικόνα του θηρίου. Ο συμβολισμός, βέβαια, έχει τις ρίζες του στην πρακτική της αυτοκρατορικής λατρείας. Και πάλι όμως δεν πρόκειται για τον Νέρωνα, αλλά για τον Δομιτιανό, ότι μαρτυρείται ότι είχε ιδιαίτερα υψηλή γνώμη για τη θεότητά του. Εν ολίγοις, με βάση ιστορικά στοιχεία, μπορεί να υποστηριχθεί ότι οι Αντωνίνοι δεν εισήγαγαν τίποτα νέο με την πολιτική τους απέναντι στους χριστιανούς, παρά μόνο συνέχισαν και ανέπτυξαν το πρόγραμμα του τελευταίου εκπροσώπου της προηγούμενης δυναστείας. Ενόψει αυτού, η μαρτυρία του Ειρηναίου ότι η αποκάλυψη σχεδιάστηκε στο τέλος της βασιλείας του Δομιτιανού λαμβάνει όλη τη δύναμη της αναμφισβήτητης πειστικότητας και της πλήρους αξιοπιστίας. Δεν είμαστε σε θέση να υποδείξουμε με ακρίβεια τη χρονιά που γράφτηκε η Αποκάλυψη. Όσο για τον τόπο γραφής, ήταν το νησί της Πάτμου. Στο Αποκαλυπτικό λέγεται ξεκάθαρα: «γράψτε αυτό που βλέπετε σε ένα βιβλίο και στείλτε το στις εκκλησίες που είναι στην Ασία» (Αποκ. 1:11). Θα ήταν περίεργο να υποθέσουμε ότι ο αποκαλυπτικός ανέβαλε την εκπλήρωση αυτής της εντολής του Κυρίου για λίγο πολύ καιρό. Επιπλέον, η αποκάλυψη είναι γραμμένη με τη μορφή επιστολής που απευθύνεται σε ορισμένες εκκλησίες, η οποία υποδηλώνει επίσης ότι ο Ιωάννης βρισκόταν εκτός Ασίας την εποχή της συγγραφής της. Αφορμή για τη συγγραφή της αποκάλυψης ήταν η επικείμενη καταιγίδα με τη μορφή σφοδρής δίωξης που περίμενε την εκκλησία. Εκείνη την εποχή ήταν ήδη ξεκάθαρο ότι ερχόταν μια περίοδος που η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία θα άνοιγε εκστρατεία κατά του Χριστιανισμού με στόχο να τον διαγράψει από προσώπου γης. Η ιδέα αυτών των καταστροφών που απειλούσαν την εκκλησία σε σχέση με τη συνείδηση ​​της πλήρους νίκης της ήταν ο λόγος για τη συγγραφή της Αποκάλυψης. Ο σκοπός ανταποκρινόταν στην περίσταση. Η Αποκάλυψη δεν αναφέρεται μόνο στις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας, αλλά σε ολόκληρη την Εκκλησία της Οικουμένης γενικότερα και θέλει να παρηγορήσει όλους εκείνους τους πιστούς όλων των εποχών που, εμποτισμένοι με το αληθινό πνεύμα του Χριστού, νιώθουν το μίσος αυτού του κόσμου σε οποιαδήποτε μορφή. Ο σκοπός και η μέθοδος ερμηνείας της Αποκάλυψης. Ο σκοπός της μελέτης και της ερμηνείας της Αποκάλυψης πρέπει να είναι η διευκόλυνση της επίτευξης των προθέσεων του θεόπνευστου συγγραφέα της. Αυτή η πρόθεση ήταν να διδάξει και να επιβεβαιώσει όλους τους Χριστιανούς με πίστη και ελπίδα, επομένως το καθήκον της ερμηνείας πρέπει να είναι η προσπάθεια αφύπνισης και ενίσχυσης του ενδιαφέροντος για την Αποκάλυψη και η επιθυμία να εμβαθύνουμε στο περιεχόμενό της και την επιθυμία να αντλήσουμε πιθανό πνευματικό όφελος από αυτήν. Η μέθοδος ερμηνείας της Αποκάλυψης πρέπει να είναι τόσο πρωτότυπη όσο και το ίδιο το περιεχόμενό της. Η παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας μας έχει καθιερώσει ότι η Αποκάλυψη του Αγίου Ιωάννη του Θεολόγου αποτελεί προμήνυμα της μελλοντικής μοίρας της Εκκλησίας και του κόσμου. Τα φαινόμενα και οι εικόνες που περιγράφονται σε αυτό δεν είναι ούτε μια κρυφή ιστορία του παρελθόντος, ούτε μια πρόβλεψη ορισμένων εποχών της εκκλησιαστικής ιστορίας και μεμονωμένων ανθρώπινων προσωπικοτήτων. Όχι, η Αποκάλυψη και τα οράματά της (εκτός από τα τρία πρώτα κεφάλαια) είναι με τη σωστή έννοια εσχατολογία, είναι εικόνα της τελικής μοίρας του κόσμου και της Εκκλησίας και εκείνων των γεγονότων που θα προηγηθούν και θα προετοιμάσουν αυτόν τον θάνατο. Επομένως, ο Ορθόδοξος θεολόγος πρέπει να αναζητήσει το κλειδί για την κατανόηση της Αποκάλυψης, αφενός στα προφητικά γραπτά της Παλαιάς Διαθήκης, όπου σχεδιάζονται κάποιες εικόνες της μελλοντικής μοίρας των εκκλησιών της Παλαιάς Διαθήκης και της Καινής Διαθήκης (Προφήτης Δανιήλ, Ιεζεκιήλ, Ιωήλ), και αφετέρου - και αυτό ειδικότερα - στην ομιλία του e. 2 Αυτό που προέβλεψε ο Σωτήρας ότι θα συνέβαινε στο τέλος του κόσμου θα πρέπει να χρησιμεύσει ως οδηγός για την κατανόηση των προβλέψεων της Αποκάλυψης. Και όλα όσα βρίσκουμε εσχατολογικά στις επιστολές των Αποστόλων Παύλου, Πέτρου, Ιούδα, πρέπει επίσης να ληφθούν υπόψη κατά την ερμηνεία της Αποκάλυψης. Φυσικά, η μία ή η άλλη άποψη του περιεχομένου της Αποκάλυψης και της σημασίας των προφητικών της οραμάτων θα πρέπει να είναι η βάση για τη διαίρεση της Αποκάλυψης σε μέρη κατά τη μελέτη της. Η γενική διαίρεση παραμένει η ίδια για όλους: δηλαδή, χωρίζονται στην εισαγωγή (Αποκ. Ι: 1–8), στο πρώτο μέρος (Αποκ. 1:9–3:22), στο δεύτερο μέρος (Αποκ. 4–22:5) και στο συμπέρασμα (Αποκ. 22:6–21). Η εισαγωγή δεν είναι τίποτε άλλο από μια εισαγωγή που περιέχει μια εξήγηση του τίτλου του βιβλίου (Αποκ. 1:1-2), τον σκοπό της συγγραφής του (Αποκ. 1:3), μια ένδειξη των προσώπων στα οποία απευθύνεται (Αποκ. 1:4), τις ευχές για ειρήνη από τον Τριαδικό Θεό (Αποκ. 1:4-5) και τη συγγραφή του Ιησού (Αποκ. 1:4-5) (Αποκ. 1:7-9). Το πρώτο μέρος (Αποκ. 1:9–3:22) περιέχει επιστολές προς τις επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας: Έφεσο, Σμύρνη, Πέργαμο, Θυάτιρα, Σάρδεις, Φιλαδέλφεια και Λαοδίκεια, που περιγράφουν τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά τους, προλέγοντας τη μελλοντική τους μοίρα και υποσχόμενες ανταμοιβές, μαζί με μια προειδοποίηση. Αυτό το μέρος μπορεί να ονομαστεί προφητικό και διδακτικό. Το περιεχόμενό του διαφέρει σημαντικά από το περιεχόμενο του δεύτερου μέρους. Η μορφή παρουσίασης είναι εξίσου διαφορετική. Εδώ κυριαρχεί η ιστορική μορφή των αρχαίων προφητειών. Περαιτέρω, δεν υπάρχει τίποτα εσχατολογικό εδώ, αλλά όλα περιορίζονται στη ροή του παρόντος χρόνου ή του εγγύς μέλλοντος. Οι επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας είναι τύποι της κατάστασης της οικουμενικής Εκκλησίας και των οπαδών της. Η αρχή αυτής της άποψης για τη σχέση του περιεχομένου των τριών πρώτων κεφαλαίων με ολόκληρη την Εκκλησία υποδεικνύεται από τον κανόνα του Μουρατοριανού, όπου σημειώνεται ότι αν και ο Ιωάννης «έγραψε σε επτά εκκλησίες, εντούτοις μιλάει σε όλους». Αυτή τη γνώμη συμμερίζονται οι νεότεροι διερμηνείς. Οι αποκαλύψεις στις επτά εκκλησίες αποτελούν μια ειδική σειρά αποκαλύψεων, που ανατίθενται, πρώτα απ' όλα, απευθείας στις γνωστές επτά εκκλησίες της Μικράς Ασίας, και αν αφορούν όλους τους Χριστιανούς, τότε όπως, για παράδειγμα, οι επιστολές του Αγίου Παύλου προς ιδιωτικές εταιρείες και άτομα, αφορούν όλους τους χριστιανούς της καθολικής Εκκλησίας, δηλαδή στο βαθμό που περιέχουν γενικές ή ειδικές οδηγίες σε ορισμένες περιπτώσεις. την ιστορία του κόσμου. Με βάση αυτή τη θέση, πρέπει να διαχωρίσουμε πλήρως το πρώτο μέρος από το δεύτερο μέρος της Αποκάλυψης, αν το εξετάσουμε από τη σκοπιά της εσχατολογίας του κόσμου. Το δεύτερο μέρος της Αποκάλυψης μπορεί να ονομαστεί αποκαλυπτικό-εσχατολογικό, αφού σε αυτό το μέρος εσχατολογικές αλήθειες, οι οποίες μεταφέρθηκαν τυχαία και αποσπασματικά σε άλλα γραπτά της Παλαιάς (ιδιαίτερα του Δανιήλ) και της Καινής Διαθήκης (στο Ευαγγέλιο του Αποστόλου Παύλου και Πέτρου), αποκαλύπτονται με αποκαλυπτικό τρόπο, ενίοτε σύμβολα και με σαφή εικόνα. αντιπροσώπευση. 3 Σε σχέση με αυτό το είδος περιεχομένου και την παρουσίασή του, τα καθήκοντα του διερμηνέα είναι πιο περίπλοκα και δύσκολα. Επομένως, φαίνεται ότι δεν υπάρχουν δύο ερμηνευτές που θα συμφωνούσαν απόλυτα μεταξύ τους στη διαίρεση των αποκαλυπτικών οραμάτων σε ομάδες και στην ένδειξη της σύνδεσής τους μεταξύ τους. Το περιεχόμενο της Αποκάλυψης είναι τόσο ποικιλόμορφο, τα οράματα και οι εικόνες είναι τόσο πολλές, που για κάθε διερμηνέα, παρά την ποικιλομορφία του ανθρώπινου μυαλού και των ικανοτήτων, υπάρχει πάντα μια νέα άποψη, που τον κάνει να διαφωνεί (αν και συχνά σε πολύ μικρή άποψη) με όλους τους προηγούμενους διερμηνείς. Πρέπει κανείς να εμμείνει στη γενική πεποίθηση ότι η Αποκάλυψη αντιπροσωπεύει πολλές ομάδες οραμάτων, εν μέρει παράλληλες μεταξύ τους. 4 Αυτός ο γενικός κανόνας, που εφαρμόζεται στην ερμηνεία της Αποκάλυψης, καθιερώθηκε, θα λέγαμε, από αρχαίους ερμηνευτές και αναμφίβολα αντικατοπτρίστηκε στην ερμηνεία του Αγίου Ανδρέα της Καισαρείας. Έχοντας υπόψη αυτή τη γενική άποψη για τη φύση του κατακερματισμού στην αποκάλυψη του περιεχομένου της Αποκάλυψης, ολόκληρο το δεύτερο εσχατολογικό της μέρος μπορεί να χωριστεί σε πέντε τμήματα-ομάδες. Κάθε τμήμα-ομάδα αντιπροσωπεύει μια ειδική και ανεξάρτητη τάξη φαινομένων που χρησιμεύουν ως αποκάλυψη της Θεϊκής παγκόσμιας κυβέρνησης. Αυτή η τάξη, ξεκινώντας από ένα σημείο στη χριστιανική ιστορία, φτάνει στα τελικά της γεγονότα στο τέλος του κόσμου. – Ας αναφέρουμε εν συντομία αυτές τις πέντε παραγγελίες. Πρώτη παραγγελία. Όραμα ενός θρόνου στον ουρανό και Αυτός να κάθεται με ένα σφραγισμένο βιβλίο στο δεξί του χέρι. η εμφάνιση ενός Αγγέλου στη μέση του θρόνου για να ανοίξει τις σφραγίδες του βιβλίου (Αποκ. 4–5). Η εμφάνιση των αλόγων μετά το άνοιγμα κάθε σφραγίδας: μετά το πρώτο - λευκό, το δεύτερο - κόκκινο, το τρίτο - μαύρο, το τέταρτο - χλωμό (Αποκ. 6: 1-8). Όταν ανοίγει η πέμπτη σφραγίδα, υπάρχει ένα όραμα κάτω από το θυσιαστήριο των ψυχών που σκοτώθηκαν για τον λόγο του Θεού (Αποκ. 6:9–12). μετά το άνοιγμα της έκτης σφραγίδας - η εμφάνιση μιας παγκόσμιας επανάστασης και η φρίκη όλων των ζωντανών στη γη (Αποκ. 6:13-17). Δεύτερη παραγγελία. Όραμα τεσσάρων Αγγέλων στις τέσσερις γωνιές της γης και ένας Άγγελος που κατεβαίνει από τον ουρανό με τη σφραγίδα του Θεού στο χέρι του για να σφραγίσει 144 χιλιάδες δούλους του Θεού (Αποκ. 7). το άνοιγμα της έβδομης σφραγίδας και ο ήχος έξι σαλπίγγων, που συνοδεύονται από εκτελέσεις (Αποκ. 8–9). Όραμα ενός αγγέλου με ένα ανοιχτό βιβλίο. Μέτρηση ναού. Παρουσία δύο μαρτύρων. σεισμό μετά την ανάβασή τους στον ουρανό. Ο ήχος της έβδομης σάλπιγγας: φωνές στον ουρανό που υμνούν τον βασιλεύοντα Κύριο Ιησού Χριστό. Το όραμα του ναού στον ουρανό και η εμφάνιση της κιβωτού με αστραπές, φωνές, βροντές και σεισμό (Αποκ. 10–11). Τρίτη τάξη. Μεγάλο σημάδι: όραμα γυναίκας ντυμένης με ήλιο, κόκκινος δράκος, ο αγώνας του αρχαγγέλου. Ο Μιχαήλ με τον δράκο και η ρίψη του τελευταίου στη γη (Αποκ. 12–13). Ένα όραμα παρθένων που στέκονται στο όρος Σιών - ένας Άγγελος που πετάει στον ουρανό με το αιώνιο Ευαγγέλιο, ένας άλλος Άγγελος που αναγγέλλει την πτώση της Βαβυλώνας με απειλή για όσους λατρεύουν το θηρίο. Ένα όραμα σε ένα φωτεινό σύννεφο κάποιου σαν τον Υιό του Ανθρώπου με ένα δρεπάνι στο χέρι για να θερίσει τη γη και ένα όραμα ενός Αγγέλου με ένα δρεπάνι για το κλάδεμα των σταφυλιών στη γη, που ρίχτηκε στο μεγάλο πατητήρι της οργής του Θεού (Αποκ. 14). Τέταρτη τάξη. Το όραμα των επτά Αγγέλων με τα επτά κύπελλα των τελευταίων πληγών και το όραμα εκείνων που νίκησαν το θηρίο (Αποκ. 15). Ξεχύνοντας έξι μπολ το ένα μετά το άλλο και έξι πληγές μετά από κάθε ένα από αυτά. Σεισμός μετά το έβδομο κύπελλο (Αποκ. 16). Εξήγηση του οράματος της πόρνης που κάθεται πάνω στο θηρίο (Αποκ. 17). Διακήρυξη της καταστροφής της Βαβυλώνας και θρήνος για αυτήν (Αποκ. 18). Χαρά στον παράδεισο. Όραμα του ανοιχτού ουρανού, ένα λευκό άλογο και ο Πιστός και Αληθινός Λόγος του Θεού καθισμένος πάνω του, που έρχεται συνοδευόμενος από στρατό για να κρίνει το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη (Αποκ. 19). Πέμπτη τάξη. Ένα όραμα ενός αγγέλου με μια αλυσίδα και ένα κλειδί στο χέρι για να φυλακίσει έναν δράκο για χίλια χρόνια στην άβυσσο. Η ανάσταση των σκοτωμένων και η βασιλεία τους με τον Χριστό για χίλια χρόνια. Η απελευθέρωση του Σατανά, η εμφάνιση των λαών του Γωγ και του Μαγώγ, η ήττα τους και η ρίψη του Σατανά στη Γέεννα (Αποκ. 20). Όραμα ενός νέου ουρανού, μιας νέας γης, μιας νέας Ιερουσαλήμ και των κατοίκων της (Αποκ. 21:1–22:5). Αυτό το όραμα βρίσκεται αμέσως δίπλα στο τέλος της Αποκάλυψης, η οποία, εκτός από το ότι δείχνει την εξουσία του Ιησού Χριστού ως συγγραφέα της αποκάλυψης, περιέχει μια προτροπή να δεχτείτε με όλη σας την καρδιά ό,τι έχει διακηρυχθεί και να προσβλέπετε στην επικείμενη δεύτερη παρουσία (Αποκ. 22:6–22). Από αυτή τη σύντομη ένδειξη του περιεχομένου των πέντε τάξεων των αποκαλυπτικών οραμάτων, μπορεί κανείς να διακρίνει τη γενική ιδέα ότι η αποσαφήνιση της Θείας κυβέρνησης του κόσμου προχωρά από το γενικό στο ειδικό, προσθέτοντας σταδιακά όλο και περισσότερες νέες λεπτομέρειες. Και δεδομένου ότι αυτός ο παγκόσμιος κανόνας πρέπει να τελειώσει με μια γενική κρίση και τιμωρία, της οποίας πρέπει να προηγούνται θεϊκές εκκλήσεις σε μετάνοια, τότε σε αυτές τις εντολές εφαρμόζεται επίσης μια ορισμένη σταδιακή ολοένα και εντεινόμενη εκτέλεση της οργής του Θεού για τους κακούς. – Στην πρώτη σειρά, απεικονίζονται μόνο οι γενικές συνέπειες του χριστιανικού κηρύγματος στον κόσμο: καταστροφές στη γη και ανταμοιβές στον ουρανό (οι πέντε πρώτες σφραγίδες). Αυτή η τάξη τελειώνει μόνο με μια πρόβλεψη μιας μελλοντικής κρίσης, της οποίας πρέπει να προηγηθούν ανατροπές στον κόσμο. Η δεύτερη σειρά, που ξεκινά με την ένδειξη της διαίρεσης μεταξύ των εκλεκτών του Θεού και των αμαρτωλών, περιέχει την αποκάλυψη των εκδηλώσεων της οργής του Θεού απευθείας πάνω σε αυτούς τους αμαρτωλούς ως τιμωρία του εαυτού τους. Αυτές οι πληγές θα προκαλέσουν ακραία διχόνοια μεταξύ των εκλεκτών και των αμαρτωλών, και οι εκπρόσωποι των εκλεκτών (οι δύο μάρτυρες) θα υποστούν ακραία δίωξη από τους αμαρτωλούς. Αλλά αυτή η ακραία ανάπτυξη του κακού θα είναι επίσης το κατώφλι της πτώσης του: βροντές και σεισμοί προοιωνίζουν την προσέγγιση της κρίσης. Τα φαινόμενα τρίτης τάξης χρησιμεύουν ως εξήγηση για τα φαινόμενα των προηγούμενων τάξεων: τα επίγεια βάσανα των δικαίων, οι θηριωδίες των αμαρτωλών και η έχθρα τους κατά του πρώτου είναι συνέπεια του αγώνα που έλαβε χώρα στη γη μεταξύ καλού και κακού, καλών αγγέλων και κακών αγγέλων. Ο διάβολος στέλνει ακόμη και τον Αντίχριστο (το θηρίο) στον κόσμο. Αλλά ο αγώνας πρέπει να τελειώσει με τη νίκη του καλού. Ένας άγγελος αναγγέλλει ήδη αυτή τη νίκη και ο Υιός του Θεού εμφανίζεται με ένα δρεπάνι στο χέρι, το οποίο, σύμφωνα με την παραβολή του Σωτήρα, σημαίνει το τέλος του κόσμου. Αφού υποδεικνύεται η κύρια αιτία του κακού στη γη σε τρίτη τάξη, τα φαινόμενα της τέταρτης τάξης ζωγραφίζουν, αφενός, εικόνες δίκαιων εκτελέσεων που πρέπει να υποστεί ο αμαρτωλός κόσμος και, αφετέρου, την ευημερία του κακού που θα είναι πνευματικό τέκνο του διαβόλου. Η θεία πρόνοια δεν κοιμάται: οι τιμωρίες του αμαρτωλού κόσμου θα φτάσουν στο τέλος τους και αφού γίνει φανερό σε όλους ότι η ανθρωπότητα θα παραμείνει αμετανόητη, ο Κύριος θα εμφανιστεί με τον ουράνιο στρατό και θα κρίνει τον κόσμο, ξεκινώντας από τους κύριους απατεώνες - το θηρίο και τον ψευδοπροφήτη, δηλ. με τον Αντίχριστο και τον πρωταθλητή του. Φαινόμενα πέμπτης τάξης, αν και, προφανώς, αντιπροσωπεύουν μια συνέχεια και παράγωγο της τάξης του προηγούμενου, στην πραγματικότητα υπάρχει μια απάντηση σε ορισμένες πιθανές αμηχανίες σχετικά με τις προηγούμενες παραγγελίες. Σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Χριστού και των αποστόλων, ο διάβολος είχε ήδη νικηθεί. Γιατί είναι τόσο δυνατός στον κόσμο; Σε αυτό η Αποκάλυψη απαντά ότι ο διάβολος είναι πράγματι ηττημένος, ότι είναι, σαν να λέγαμε, δεσμευμένος από τις λυτρωτικές αρετές του Σωτήρα. αλλά αυτοί οι δεσμοί ισχύουν μόνο σε σχέση με εκείνους που είναι οι αληθινοί δούλοι του Χριστού, οι οποίοι, αφού σταυρώθηκαν σε Αυτόν, αναστήθηκαν μαζί Του για βασιλεία και ελευθερία έναντι του κακού. Ο διάβολος είναι ελεύθερος μόνο σε σχέση με τους γιους της ανυπακοής. Θα λάβει την προηγούμενη πλήρη ελευθερία του μόνο στο τέλος του κόσμου, και μετά μόνο για ένα μικρό χρονικό διάστημα (την εποχή του Αντίχριστου). Τότε θα λάβει τη δύναμη να διεξάγει πόλεμο ακόμη και εναντίον των αγίων. Αλλά αυτή η προσωρινή πλήρης ελευθερία του διαβόλου θα είναι ταυτόχρονα και ο τελικός του θρίαμβος, που θα ακολουθήσει η τελική ντροπή και η τελική καταδίκη του ίδιου και όλων των οπαδών του. Θα ανέβει σε ένα ύψος, όχι όμως για να μείνει εκεί για πάντα, αλλά για να τον δουν όλοι και να πεταχτεί από εκεί στην άβυσσο - Γέεννα. Τότε, όταν αυτή η πτώση του διαβόλου γίνει σε πλήρη θέα, θα αρχίσει η αιώνια ειρήνη και η ευδαιμονία των δικαίων και θα αρχίσει το αιώνιο μαρτύριο των αμαρτωλών. – Αυρήλιος Αυγουστίνος. «Σχετικά με την Πόλη του Θεού». - Ανδρέας Καισαρείας. « Ερμηνεία της Αποκάλυψης - Βικτόριν. «Ερμηνεία της Αποκάλυψης». - Ζντάνοφ. «Η Αποκάλυψη του Κυρίου για τις Επτά Ασιατικές Εκκλησίες». Μ. 1891 – Ευσέβιος Πάμφιλος. «Ιστορία της Εκκλησίας – Ιππόλυτος της Ρώμης. » Λόγος για τον Χριστό και τον Αντίχριστο – Ειρηναίος της Λυών. «Ενάντια στις αιρέσεις». Βιβλίο V, κεφ. 18 – Norov, A. «Ταξίδι στις Επτά Εκκλησίες που αναφέρονται στην Αποκάλυψη». 1847 - Όμπερλεν. "Προπ. Ο Ντάνιελ και η Αποκάλυψη. Τζον." 1882 - Orlov, ιερέας, N.D. “Apocalypse of St. John the Theologian” M. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Const. Tischendorf, Editio Septima. – Έμπραντ. Die Offenbarung Johannis. 1835 – Ewald g. H. A. Commentarius in Apocalypsin Johannis exegeticus etcritus. 1828 – Ewald g. H. A. Johannis Apocalypse. 1862 – Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Ο Ιωάννης. 1849 – Kliefoth. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C.E. Die Offenbarung Johannis. 1861 – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. Στο Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 – Οινοποιός. Biblisches Realworterbuch. 1872 Βλ. Τόμος IX της Επεξηγηματικής Βίβλου, σελ. 285 επ. «Απόστολος Ιωάννης ο Θεολόγος» Kliefoth 14; Ewald 10–16; Καλαμπόκι. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, σελίδα 159. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: