Interpretation des Buches Apokalypse

Ἀποκάλυψις ÜBER DIE OFFENBARUNG (APOKALYPSE) DES HEILIGEN APOSTEL JOHANNES DES THEOLOGEN Überlieferung der Apokalypse Selbstzeugnis der Apokalypse über den Schriftsteller Zeit, Ort und Zweck des Schreibens der Apokalypse Zweck und Methode der Interpretation der Apokalypse Kapitel 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 In der Reihe der Beweise für den Ursprung jedes heiligen Buches steht das Zeugnis der Tradition an erster Stelle. Wenn die gesamte kirchliche Antike, fast seit der Zeit, in der das Buch zugeschrieben wird, in gewisser Weise von seiner Entstehung spricht, dann sind wir berechtigt, dieser Stimme der Kirche zu glauben, und die inneren Daten des Buches selbst sind dann von untergeordneter Bedeutung. Daran muss man sich bei der kritischen Auseinandersetzung mit der Apokalypse vor allem erinnern. Basierend auf einer Untersuchung des Inhalts und der Sprache des Buches in Verbindung mit dem Inhalt und der Sprache des vierten Evangeliums hat die Kritik viele Hypothesen über seinen Ursprung aufgestellt, aber für uns ist die wichtigste Tatsache, dass die älteste Kirchentradition die Apokalypse als das Werk des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen betrachtet. Zwar sagt Ignatius der Gottesträger nichts über den Ursprung der Apokalypse, aber er weiß es bereits. Nichts anderes als die Haltung gegenüber diesem heiligen Buch sollte einige Äußerungen des apostolischen Mannes erklären, wie zum Beispiel im Brief an die Epheser XV, 3 – vgl. Rev. 21 und andere. Von den Schriften eines weiteren wichtigen Zeugen der Antike, Papias, liegen uns nur Fragmente vor. Doch glücklicherweise stuft Bischof Andreas von Cäsarea (5. Jahrhundert) in der Einleitung seiner Interpretation der Apokalypse Papias als Garanten seiner Würde ein. Die Aussage des gelehrten Kommentators ist umso wertvoller, als er natürlich selbst das Werk von Papias gelesen hat, von dessen Existenz sich noch viel spätere Spuren finden. An anderer Stelle seiner Interpretation zitiert Andrew Papias wörtlich. Unter den Verbindungen, die das apostolische Zeitalter mit nachfolgenden Generationen verbinden, die nicht zu den Aposteln konvertierten, nimmt der heilige Polykarp von Smyrna den ersten Platz ein. Er ist der wichtigste und unmittelbare Zeuge der apostolischen Tradition für seinen Schüler Irenäus und durch diesen für die gesamte Kirche. Irenäus bezeugt, dass Polykarp nicht nur von den Aposteln belehrt wurde und viele behandelte, die den Herrn sahen, sondern dass die Apostel ihn auch zum Bischof von Smyrna ernannten. Von den Aposteln stand Polykarp dem heiligen Johannes besonders nahe, was Irenäus in seinem Brief an Florinus und Viktor von Rom bezeugte. Die gesamte Bedeutung von Polycarp beruht auf seiner Beziehung zu Ap. Johannes, und dann auf die Tatsache, dass Irenäus natürlich der Mund von Polykarp und den anderen Ältesten ist. Folglich lassen sich die Botschaften des Irenäus über die Apokalypse auf dieselbe Quelle zurückführen. Und so ist Irenäus ein Zeuge dafür, dass die göttliche Inspiration der Apokalypse vom Heiligen Geist kommt. Er betrachtet seinen Autor als „Johannes, den Jünger des Herrn“ – eine stereotype Formulierung für den Apostel Johannes. Der Autor dieses heiligen Buches ist identisch mit dem Autor des vierten Evangeliums. Irenäus liefert auch wörtliche Auszüge aus der Apokalypse. Dann bestätigt der heilige Irenäus die Zahl 666 (nicht 616) und bespricht ihre Bedeutung. Schließlich äußert er sich auch zur Entstehungszeit der Apokalypse und führt diese auf das Ende der Herrschaft Kaiser Domitians zurück. Neben diesen Hauptzeugen gibt es eine ganze Reihe von Zeugen über die Würde der Offenbarung. Ihre Stimmen sind zwar teilweise aufgrund des Quellenverlusts nicht vollständig definiert, stellen aber in ihrer Übereinstimmung dennoch etwas Harmonisches und Beeindruckendes dar. So das Zeugnis des heiligen Philosophen Justin im „Gespräch mit dem Juden Tryphon“. Ihm zufolge wurde die Apokalypse von „einem gewissen Mann namens Johannes, einem der Apostel Christi“, geschrieben. Er hat auch Ausdrücke, die durch seine Abhängigkeit von der Apokalypse erklärt werden. Justins Aussage ist erstens wegen ihrer Gewissheit wichtig; zweitens, weil er ein Zeuge der Tradition der Kirche von Ephesus ist – der ersten der sieben apokalyptischen Kirchen. Unter den Werken des produktiven Schriftstellers Melito von Sardes aus dem zweiten Jahrhundert nennt Eusebius außerdem eines: „Über den Teufel und die Apokalypse des Johannes“. Theophilus von Antiochien nutzte in seinem Werk gegen die Häresie des Hermogenes, so Eusebius, Beweise aus der Offenbarung des Johannes. Diese Tatsache zeigt die allgemeine Akzeptanz der Apokalypse zu dieser Zeit und in der antiochenischen Kirche. Eusebius, dessen Interesse darin bestand, Beweise dafür zu finden, dass die Apokalypse nicht vom Apostel Johannes verfasst wurde, fand in den Werken der genannten Autoren offensichtlich nicht die geringste Bestätigung für seine These. Es ist sehr wichtig, dass die Apokalypse vom Kirchenschriftsteller Apollonius anerkannt wurde. Die Bedeutung seiner Anerkennung der Würde dieses heiligen Buches wird durch die Tatsache bestimmt, dass Apollonius ein Gegner der Montanisten war, gegen die sich sein Werk richtete. Und es ist bekannt, dass die Montanisten die Apokalypse in großem Umfang nutzten. Leider sind von Eusebius nur wenige Auszüge aus diesem Werk überliefert. Was Apollonius‘ Einstellung zur Apokalypse betrifft, finden Sie hier eine kurze Bemerkung von Eusebius über Apollonius‘ Verwendung von Beweisen aus der Offenbarung des Johannes. Eusebius konnte natürlich nichts gegen die Autorschaft des Apostels Johannes auf der Grundlage des Werkes des Apollonius einwenden, aber Apollonius gab interessante Informationen über den Aufenthalt des Evsebius. Johannes in Ephesus folgt dies aus der vom Historiker notierten Geschichte über die Auferstehung der Toten durch den Apostel. Aufgrund all dessen muss Apollonius als einer der wichtigsten Zeugen des apostolischen Ursprungs und der göttlich inspirierten Würde der Apokalypse anerkannt werden. Polykrates, der Bischof von Ephesus in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts, erwähnt, dass Johannes auf der Brust des Herrn lag. Polykrates nennt diesen Johannes – natürlich den Apostel – einen Zeugen und Lehrer – μάρτυς και διδάσκαλος. Im Namen μάρτυς kann man durchaus eine Anspielung auf Johannes‘ Schrift der Apokalypse sehen, da dieser Name der apokalyptischen Terminologie entspricht und aufgrund der Tatsache, dass er vor διδάσκαλος steht, nicht einen Märtyrer bedeuten kann; Darüber hinaus widerspricht das Verständnis des Wortes μάρτυς im Sinne von Märtyrer der gesamten kirchlichen Tradition über den Apostel. John. Aus der Botschaft der Kirchen von Lyon und Vienne an die Kirchen Asiens und Phrygiens über die Verfolgung unter Marcus Aurelius im Jahr 177 geht hervor, dass die Apokalypse von Christen häufig als Trostbuch verwendet wurde, da diese Botschaft viele Parallelen zu den Äußerungen der Apokalypse enthält. An einer Stelle in der Botschaft wird es direkt als „Schrift“ zitiert. Von den nichtkirchlichen Zeugen des apostolischen Ursprungs der Apokalypse kann man mit Ausnahme der Montanisten auf Leucius Charinus verweisen, den Autor von περίοδοι Ιωάννου. Levky, der im weitesten Sinne zur Schule des Valentinus gehörte, kann als Zeuge der kleinasiatischen Tradition eingestuft werden. Tsang ordnet das Erscheinen seines Werkes der Zeit zwischen 140 und 200 zu. Ap. Laut Leucius ist Johannes offensichtlich nicht nur der Autor des Evangeliums und des 1. Briefes, sondern auch der Apokalypse. In seiner Beschreibung der Reise des Apostels Johannes hält dieser Ketzer eindeutig an den Botschaften der Apokalypse fest: Es ist klar, dass er dieses Buch als apostolisches Werk betrachtete. So genoss die Apokalypse in den Kirchen Kleinasiens allgemeine Anerkennung als Schrift des Apostels Johannes. Nur die Stimme der Alogs klingt in diesem konsonanten Chor der Zeugen seiner kanonischen Würde dissonant. Doch die Kritik an den Alogs ist so schwach, dass sie wohl keine nennenswerte Akzeptanz gefunden hat. Zumindest die ketzerischste Bewegung, die die Alogs hervorbrachten, scheint den Quellen zufolge sehr unklare Umrisse zu haben. Aber auf jeden Fall lehnten sie den apostolischen Ursprung des vierten Evangeliums und der Apokalypse ab und schrieben sie Cerinthus zu. Der Protest der Alogs ist wahrscheinlich das Ergebnis einer hitzigen Polemik gegen die Montanisten, und ihre Kritik hatte ausschließlich dogmatische und nicht historische Gründe. Darüber hinaus bezeugt es, dass die damalige Kirche Ap zugeschrieben hat. Johannes hat sowohl das vierte Evangelium mit dem Brief als auch der Offenbarung. Was die Tradition der römischen Kirche betrifft, so nennt das Muratorianische Fragment, das den Zustand des römischen Kanons um die Zeit von Papst Pius I. († um 155) bezeugt, die Apokalypse zweimal – das zweite Mal zusammen mit der Apokalypse des Petrus. Die Apokalypse wird außerdem von Hippolytus zitiert, der sowohl eine Interpretation als auch eine Entschuldigung dafür unter dem Titel „Kapitel gegen Caius“ verfasste. Caius, ein römischer Presbyter, hatte eine negative Einstellung zur Apokalypse; vielleicht schrieb er es Cerinthos zu. Kais Polemik gegen die Apokalypse ist jedoch nicht wertvoller als die Polemik der Alogs und hatte dogmatische Gründe. In der römischen Kirche selbst hatte sie nicht den geringsten Erfolg. In Afrika akzeptieren Tertullian und Cyprian die Apokalypse. Clemens von Alexandria zweifelt überhaupt nicht an seiner apostolischen Herkunft, und seine Stimme lässt sich sogar noch weiter zurückverfolgen – bis zu Panten. Origenes, der mit dem kritischen Studium der Heiligen Schrift begann, zweifelt überhaupt nicht am apostolischen Ursprung der Offenbarung des Johannes. Eine neue Ära in der Geschichte der Apokalypsekritik in der antiken Kirche wird durch den heiligen Dionysius eröffnet, zunächst Lehrer der Katecheseschule in Alexandria und ab 247 Bischof von Alexandria. Der Grund für seine Kritik war der Kampf mit den Chiliasten, deren Anführer Bischof Nepos war, der seinen Anhängern den Aufsatz „Die Widerlegung der Allegoristen“ zur Orientierung überließ. Um dies zu widerlegen, schrieb der heilige Dionysius einen Aufsatz: „Über die Versprechen“, in dem er ausführlich auf die Apokalypse des heiligen Johannes eingeht. Dionysius von Alexandria lehnt das Buch nicht direkt ab, hält es für respektwürdig, bezweifelt jedoch, dass Ap. sein Autor war. Johannes, Sohn des Zebedäus, Autor des Evangeliums und des Konzilsbriefes. Dionysius erhält seine Argumente durch einen Vergleich der Apokalypse mit anderen Schriften des Ap. John. Die Aussage des Bischofs von Alexandria basiert auf dem Unterschied zwischen der Apokalypse und dem Evangelium und dem Johannesbrief in Inhalt und Sprache. Auch die Bezugnahme des Johannes auf sich selbst in der Apokalypse stimmt laut Dionysius nicht mit der Art und Weise überein, wie sich der Apostel im Evangelium identifiziert. Obwohl man laut Dionysius aufgrund seiner Aussagen davon ausgehen muss, dass der Autor der Apokalypse Johannes war, ist es zweifelhaft, dass es sich um den Apostel Johannes handelte. Es ist schwierig, Johannes den Apokalyptiker genauer zu definieren. Es ist sehr wahrscheinlich, dass es in Asien einen weiteren Johannes gab, zumal es in Ephesus zwei Gräber geben soll, die jeweils Johannes zugeschrieben werden. Dies ist das Urteil des Dionysius von Alexandria über die Apokalypse. Bis vor kurzem gab es Menschen, die die Argumentation des Dionysius als Modell philologischer und kritischer Forschung betrachteten (Renan). Aber wir müssen mit der Kritik des gelehrten Alexandriners zurückhaltender umgehen. Der Aussage, dass die Apokalypse und das vierte Evangelium nicht einmal eine Silbe mit der Botschaft gemeinsam haben, wird kaum noch jemand zustimmen. Trotz aller Unterschiede in der Sprache zeigen die neuesten Forschungsergebnisse bemerkenswerte Parallelen zwischen ihnen. Die Kritik an Dionysius von Alexandria kann die Überzeugung nicht erschüttern, dass die Apokalypse vor ihm einen sehr festen Platz im Kanon einnahm, ebenso wie die Schriften des Apostels und Evangelisten Johannes. Es ist nirgends erkennbar, dass er den Weg der inneren Kritik eingeschlagen hat, weil er in der historischen Tradition keinen Halt für sich gefunden hat. Wenn die Tradition instabil oder verwirrt gewesen wäre, hätte Dionysius diesen Zustand zweifellos ausgenutzt. Dass er sich des wertlosen Protests der Alogs bewusst war, geht aus einem von Eusebius aufbewahrten Auszug aus dem Aufsatz „Über die Versprechen“ hervor. Dionysius hatte keine historische Grundlage für die Hypothese von zwei Johannesgräbern in Ephesus, weshalb er das Gerücht über zwei Gräber in Ephesus aufgriff, die jeweils Johannesgräber sein sollten. Die Kritik an Dionysius konnte den Respekt vor der Apokalypse als apostolischer Schrift nicht völlig zerstören: Die Tradition war sehr stark. Und wir sehen, dass Männer wie Methodius, Pamphilus, Lactantius, Victorinus, Commodianus die Apokalypse als die Schrift des Apostels Johannes betrachten und verwenden. Der erste, der deutlich von Dionysius von Alexandria beeinflusst wurde, war der berühmte Eusebius von Cäsarea. Aber in seiner Liste der kanonischen Bücher zählt er auch die Apokalypse zu den allgemein akzeptierten – ομολογούμενα, „wenn du willst“; und dann „wenn Sie so wollen“, zwischen den falschen – νόθα, das heißt, er erwähnt es unter zwei völlig gegensätzlichen und unvereinbaren Überschriften, die den persönlichen Geschmack ansprechen. An anderer Stelle wiederholt Eusebius in Bezug auf einen Auszug aus Papias‘ Vorwort zu seinem Werk die Hypothese des Dionysius über die beiden Johannes von Ephesus und verweist auch auf die Existenz zweier Gräber in Ephesus, die Johannes zugeschrieben werden. Aus allen Argumenten von Eusebius geht hervor, dass er über keine historischen Daten verfügt. Offensichtlich hatte er niemanden hinter sich außer Dionysius, dessen Argumentation über die beiden Gräber er anführt. In Demonstratio evangelica zitiert Eusebius die Apokalypse als neutestamentliche Autorität. Für die Geschichte der Frage nach der Stellung der Apokalypse im neutestamentlichen Kanon liefert die weitere Zeit nichts Interessantes. Die Väter standen vor einem Dilemma: Entweder sie folgten der Tradition der Kirche oder ihrem persönlichen Geschmack, der oft durch die Richtung der Schule bestimmt wurde. Daher ist es im weiteren Verlauf unmöglich, irgendwelche Recherchen zu unserem Buch zu finden, sondern wir müssen lediglich notieren, welcher Kirchenautor die Apokalypse erkannte oder einfach zitierte und welcher nicht. Der heilige Kyrill von Jerusalem (315–386) erzählte im vierten Katechumenen alle heiligen Bücher unseres Kanons mit Ausnahme der Apokalypse. Im Gegenteil, der heilige Epiphanius von Zypern († 403) akzeptiert die Apokalypse und weist die Einwände der Alogianer ausführlich zurück. Johannes Chrysostomus zitiert die Apokalypse nicht. Die Meinung von Theodor von Mopsuestia über ihn ist unbekannt. Ebenso zitiert Theodorit nirgends die Apokalypse. Junilius, ein afrikanischer Bischof aus dem 6. Jahrhundert, stellt fest, dass es hinsichtlich der Apokalypse „unter östlichen Christen erhebliche Zweifel gibt“. Der heilige Ephraim der Syrer († 373) zitiert ihn nicht. Der heilige Johannes von Damaskus († 750) zählt die Apokalypse zu den kanonischen Schriften. Der heilige Gregor der Theologe verwendet es ebenso wie Basilius der Große und Gregor von Nyssa. Der heilige Amphilochius von Ikopius sagt, dass die Mehrheit dieses Buch für eine Fälschung hält. Aber in Alexandria selbst wird sie vom heiligen Athanasius dem Großen empfangen. Darüber hinaus wird es von Cyril von Alexandria, Dadim Nilus und Isidore Pelusiot akzeptiert. Im 5. Jahrhundert verfasst Bischof Andreas von Cäsarea eine Interpretation der Apokalypse; Ein anderer Bischof von Cäsarea, Arethas, tut später dasselbe. In der westlichen Kirche wird die Apokalypse von allen Kirchenschreibern als Werk des Apostels Johannes angesehen und in den Kanon aufgenommen. Das sind übrigens Hilarius von Pictavia, Ambrosius, der Donatist Tikhonius, der Selige. Augustine et al. Negative Meinungen von Vertretern des theologischen Denkens seit dem 4. Jahrhundert zur Apokalypse konnten aufgrund der Umstände, unter denen sie geäußert wurden, keine Bedeutung haben. Tatsächlich sind sie weder das Ergebnis eines gründlichen Studiums der alten Kirchentradition noch das Ergebnis eines freien kritischen Studiums des Buches. Die Haltung dieses oder jenes Schriftstellers dazu wurde offenbar einfach durch den persönlichen Geschmack oder die Traditionen der Schule bestimmt. Angesichts der bemerkenswerten und übereinstimmenden Beweise aus der tieferen Antike können wir behaupten, dass die Apokalypse durch alte kirchliche Traditionen, wie die Schriften des heiligen Apostels und Evangelisten Johannes des Theologen, hervorragend bezeugt wird. Selbstzeugnis der Apokalypse über den Schriftsteller. Nach allem, was gesagt wurde, ist es notwendig, sich dem Buch der Offenbarung selbst zuzuwenden und zu sehen, inwieweit sein eigenes Zeugnis die Meinung über die Schrift des Apostels bestätigt. Johannes bezeichnet sich selbst als Diener Gottes. Er wendet sich an die Christen Kleinasiens und bezeichnet sich selbst als deren Bruder und Komplizen in der Drangsal sowie im Reich und der Geduld Jesu Christi und berichtet auch, dass er auf der Insel Patmos war, um das Wort Gottes und das Zeugnis Jesu Christi zu verkünden. Johannes sendet sein in Briefform verfasstes Buch an die sieben Kirchen in Asien: Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodicea. Wie aus den Briefen an die sieben Kirchen hervorgeht, kannte der apokalyptische Mann den Zustand ihres äußeren und inneren Lebens gut, was nur möglich war, wenn er längere Zeit in Kleinasien verbrachte. Das ist alles, was wir aus der Apokalypse selbst über den Autor erfahren können. Wie der Name Johannes zeigt, war der Apokalyptiker ein palästinensischer Jude und kein Hellenist – letztere hatten nicht die Angewohnheit, jüdische Namen zu tragen. Offensichtlich zog er lange vor der Niederschrift der Apokalypse nach Asien und nahm dort die höchste Stellung unter den Christen ein. Er war in seiner Position eine so herausragende Persönlichkeit und in den Kirchen der Provinz bekannt, dass er es für möglich hielt, sich einfach zu nennen: „Johannes“ (Offb. 1,4), „Ich bin Johannes“ (Offb. 1,9), „und ich bin Johannes, der dies hört und sieht“ (Offb. 22,8). Diese Bedeutung von Apokalyptik konnte nicht auf seiner hierarchischen Position beruhen, aber um sie zu erklären, ist es notwendig, eine andere Grundlage anzunehmen. Eine solche Grundlage für die Autorität des Johannes konnte nur seine apostolische Würde sein. Aber nicht nur die Natur der Selbstbezeichnung des Verfassers der Apokalypse wird verständlicher, wenn wir den Apostel als solchen betrachten, sondern auch der Ton der uneingeschränkten Autorität, mit dem zumindest die Briefe an die sieben Kirchen geschrieben wurden, ermöglicht es einem gewöhnlichen Christen nicht, sie zu assimilieren, selbst wenn er eine sehr angesehene Person ist. Tatsächlich kann jeder Bischof von sich sagen, dass er auch den Geist Gottes hat, aber es lohnt sich, auf den Ton des Briefes von Clemens von Rom an die Korinther zu achten. Der Autor spricht im Namen seiner Kirche und vermeidet alles, was seine persönliche Autorität zum Ausdruck bringen würde. Hier schreibt der leidenschaftliche Ignatius an einige jener Kirchen, an die der Apokalyptiker sein Buch schicken sollte. Er drückt sich aber auch im gemäßigtsten Ton aus. Selbst die Briefe der Apostel Petrus und Paulus sind nicht so ausdrucksstark wie die apokalyptischen Briefe. Angesichts all dessen ist es völlig unmöglich, die Apokalypse nicht dem Apostel, sondern einem anderen Johannes zuzuschreiben. Wenn sie uns außerdem darauf hinweisen würden, dass Christus in der Apokalypse des Neuen Testaments ausschließlich durch erhabene und übernatürliche Merkmale beschrieben wird, was nur aus dem Mund einer Person verständlich ist, die in seinem irdischen Leben nicht mit dem Herrn interagiert hat, und im Allgemeinen behaupten würden, dass es in der Apokalypse keine Spuren der persönlichen Beziehung des Autors zum Erlöser gibt, dann würden wir für das erste eine zufriedenstellende Erklärung finden, aber mit dem letzteren stimmen wir möglicherweise nicht ganz überein. Die Natur des Werkes wird durch die Individualität des Autors bestimmt, und unter den Jüngern Christi müssen wir von einer Persönlichkeit ausgehen, die sich aus der Betrachtung der menschgeschichtlichen Merkmale des Herrn vollständig zur Betrachtung seines göttlichen und erhabenen Wesens entwickelt hat. Die Menschheit ist nicht von so schlechtem Charakter, dass die Vorsehung in ihr kein würdiges Organ ihrer Offenbarungen finden würde. Zu behaupten, dass die Höhe der Kontemplation, die sich bei Johannes in seiner idealen Sicht auf das Antlitz Christi manifestierte, für den selbstsehenden Erlöser unmöglich ist, bedeutet, den aus der Geschichte des religiösen Lebens bekannten Tatsachen zu widersprechen. Schließlich erhielten selbst nicht sehr hohe Charaktere manchmal göttliche Verehrung von ihren äußerst mystischen Bewunderern. Die Persönlichkeit des Herrn ist aus historischer Sicht so vollständig darin, die Merkmale seines höchsten Ursprungs zu offenbaren, dass sie unter bestimmten Bedingungen das gesamte menschliche Herz in Besitz nimmt. Was die Spuren der persönlichen Bekehrung des Johannes zum Herrn in der Apokalypse betrifft, so haben wir angesichts des prophetischen Charakters und der apokalyptischen Ausdrucksform der Ideen im Werk nicht das Recht, beharrlich danach zu suchen. Mit all dem kann man zusammen mit Tsang auf die berührende Szene verweisen, die in Offb. 1,17–18 beschrieben wird. Johannes schreibt über das Ebenbild des Menschensohnes, der ihm erschien: „Als ich ihn sah, fiel ich wie tot zu seinen Füßen. Das ist rührend: „Er legte seine rechte Hand auf mich“; Diese Zusicherung: „Er war tot und siehe, ist lebendig von Ewigkeit zu Ewigkeit“, wird dem Menschensohn zugeschrieben, dessen Gesicht wie die Sonne ist, die in ihrer Kraft scheint, und dessen Stimme wie das Rauschen vieler Wasser ist, der in seiner rechten Hand sieben Sterne hält und aus dessen Mund ein auf beiden Seiten scharfes Schwert kommt – dieses Auflegen seiner rechten Hand und diese Zusicherung sind nur unter der Annahme verständlich, dass der Apokalyptiker ein enger Jünger des Herrn war. Es war der Jünger, der auf der Brust Jesu lag, Johannes, das können wir sowohl auf der Grundlage der Überlieferung als auch auf der Grundlage des Selbstzeugnisses der Apokalypse bestätigen. Sie wenden sich gegen den apostolischen Ursprung der Apokalypse, indem sie auf Offb. 21:14 und Offb. 18:20 verweisen. Im ersten Fall heißt es, dass auf den Fundamenten des neuen Jerusalems die Namen der zwölf Apostel des Lammes geschrieben seien; im zweiten werden Heilige, Apostel und Propheten eingeladen, sich über die Zerstörung Babylons zu freuen. Sie sagen, dass insbesondere der erste der oben genannten Verse im Munde einer Person, die zu den Reihen der Zwölf gehört, unpassend sei und dass hier im Allgemeinen sehr objektiv von den Aposteln gesprochen werde. Der Einwand erscheint jedoch überhaupt nicht grundsätzlich, wenn man bedenkt, dass die Zahl der zwölf Apostel kein Zufall war, sondern eine symbolische Bedeutung hat. Das Bewusstsein dieser Bedeutung war besonders bei den Aposteln lebendig, wie das erste Kapitel der Apostelgeschichte zeigt. In Anbetracht dessen, wenn in Offenbarung 21:14 von den zwölf Aposteln die Rede ist. Johannes hatte vielleicht nicht die Persönlichkeiten der Jünger Christi im Sinn; die Zahl 12 als solche war ihm wichtig. Die grundlegende Bedeutung des apostolischen Amtes konnte im apostolischen Zeitalter und durch den Apostel bestätigt werden. Ja, und St. Paulus nennt Christen „auf dem Fundament der Apostel und Propheten aufgebaut“ (Eph 2,20). Der Aufruf in Offb 18,20 ist verständlich, wenn man bedenkt, dass zum Zeitpunkt der Niederschrift der Apokalypse fast alle Apostel bereits gestorben waren. Der Vergleich von Aposteln und Propheten findet sich in Eph 3:5. Auf der Grundlage all dessen lässt sich argumentieren, dass die Selbstaussage der Apokalypse über den Autor nicht nur nicht gegen seine apostolische Herkunft spricht, sondern durchaus verständlich ist, wenn man bedenkt, dass der Autor des Buches der heilige Apostel Johannes, Sohn von Zebedäus 1, war. Einwände gegen das Schreiben der Apokalypse durch den Apostel Johannes, basierend auf dem Unterschied zwischen Inhalt und Sprache und Inhalt und Sprache des Vierten Evangeliums. Sogar Dionysius von Alexandria vertrat entschieden den Unterschied zwischen der Apokalypse und dem Vierten Evangelium, der es nicht zulasse, sie demselben Autor zuzuordnen. Dieser Unterschied diente der modernen Kritik auch als Grundlage für die Ablehnung, dass eine dieser beiden Schriften dem Apostel Johannes gehörte. Aber inzwischen hat die wissenschaftliche Untersuchung der johanneischen Literatur die von uns aufgeworfene Frage auf eine andere Spur gebracht. Zwischen der Apokalypse und anderen Schriften des Johannes sind viele Berührungspunkte erkennbar, die zumindest die Annahme nahelegen, dass sie aus derselben Schule stammen (so Joh. Weiss, Weizsäcker, Bousset). Wir haben hier nicht die Gelegenheit, im Detail zu diskutieren, wie begründet oder unbegründet die Hinweise auf den Unterschied zwischen den Lehren der Apokalypse und dem Evangelium mit den Briefen sind, und wir beschränken uns darauf, nur die auffälligsten Parallelen zwischen ihnen aufzuzeigen. Diese Parallelen sind umso wichtiger, als die Unterschiede, wenn ihre Hinweise nicht übertrieben werden, durchaus aus der Natur der Offenbarung als prophetischer Schrift erklärbar sind, die darüber hinaus in apokalyptischer Form verfasst ist. Der allgemeine Ton der Apokalypse stimmt mit dem Ton des Evangeliums und der Johannesbriefe überein. So wie im ersten die Hinrichtungen und der Tod der Bösen in leuchtenden Farben, in scharfen Farben, in düsteren Bildern dargestellt werden, so findet man im Evangelium und in den Briefen viele harte Ausdrücke, man erkennt eine besondere Entschlossenheit in den geäußerten Gedanken. Letzteres wiederum erklärt sich aus der Art der Ansichten von Ap. John. Vor seinen Augen zeichneten sich Gegensätze ab, er stellte sich den scharfen Gegensatz der beiden Reiche von Gut und Böse vor. Und so sehen wir, dass diese ideale Aufteilung der Welt in zwei Hälften – in die Kinder Gottes und die Kinder des Teufels, in diejenigen, die im Licht wandeln, und diejenigen, die in der Dunkelheit wandeln, in die Bösen und diejenigen, die die Gebote Gottes halten und diejenigen, die das Zeugnis Jesu haben, die das Tier und sein Bild nicht anbeteten und sein Malzeichen nicht auf ihre Stirn und ihre Hände empfingen – diese scharfe Trennung wird von Johannes in allen seinen Schriften durchgeführt und macht ihre Besonderheit aus. Zusätzlich zur Ähnlichkeit im allgemeinen Charakter stellen wir die gleiche Ähnlichkeit auch in den folgenden häufigen Punkten fest. Die Christologie der Apokalypse deckt sich mit der Christologie des Vierten Evangeliums. Die Parallelen sind zum Teil überraschend. So wird der Messias in der Alokalypse oft unter dem Bild des Lammes dargestellt – τό αρνίον. Im vierten Evangelium wird er auch das Lamm ό αμνός genannt (Johannes 1,36). Der Prolog des letzteren bietet eine kohärente Lehre von Christus als dem göttlichen Logos; In Offenbarung 19,13 lesen wir über den Messias: „Und sein Name wird das Wort Gottes genannt.“ Der Apokalyptiker, der Christus oft unter dem Bild des Lammes darstellt, stellt ihn in den erhabensten Zügen dar. Der Evangelist sieht unter der sterblichen körperlichen Hülle des Herrn überall ein erstklassiges göttliches Wesen. Die Parallele zwischen der Apokalypse und dem Vierten Evangelium zeigt sich auch in ihrer Beziehung zum Judentum. Für den Apokalyptiker entwickelte sich das Judentum zum Christentum, die Kirche ist das wahre spirituelle Israel; Anhänger des Nomismus sagen von sich nur, dass sie Juden sind; Tatsächlich sind sie keine solchen, sondern eine Synagoge Satans (Offenbarung 2:9, 3:9). Einige der Ausdrücke des Evangelisten, die sich auf das jüdische Gesetz beziehen, haben genau die gleiche Bedeutung, zum Beispiel Johannes 7:19: „Hat Mose euch nicht das Gesetz gegeben?“; Heiraten Johannes 7:22, 8:17, 15:25. Ostern wird außerdem „Passah der Juden“ genannt (Johannes 2:13, 6:4, 11:55). Schließlich werden in Johannes 8,44 die Vertreter des Judentums direkt als Kinder des Teufels bezeichnet. Auch in der Lehre vom „Geist“ – τ o πνεύμα – deckt sich die Apokalypse mit dem Evangelium. In beiden Schriften ist τό πνεύμα ein erhellender Faktor für Gläubige, ein persönliches Prinzip der göttlichen Offenbarung. Schließlich kann der apokalyptische Chiliasmus als bildlicher Ausdruck der Lehre des vierten Evangeliums über zwei Auferstehungen betrachtet werden – die erste geistliche und die zweite – die allgemeine Auferstehung der menschlichen Körper für das Jüngste Gericht. Was die Sprache der Apokalypse betrifft, so weist sie im Vergleich zur Sprache des Evangeliums und der Johannesbriefe tatsächlich bedeutende Merkmale auf. Viele dieser Merkmale erhalten jedoch eine angemessene Erklärung aus der Natur der Heiligen Schrift. Wenn wir also in der Begrüßung von Offenbarung 1,4 lesen: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, dann bedeutet dies keineswegs, dass der Autor die griechische Sprache nicht kannte und nicht wusste, dass nach άπό der Genitiv gesetzt werden muss Kasus oder dass das Verb eine nicht deklinierbare Wortart ist - nein, die Ausdrucksweise verrät sogar das Können des Schriftstellers, eine gewisse Redefreiheit. Dieses Merkmal der Sprache kann als Unregelmäßigkeit der rhetorischen Eigenschaft bezeichnet werden, die auch alles umfassen sollte, was durch die Lebendigkeit und Kraft der poetischen prophetischen Rede bestimmt wurde. Andere Merkmale werden durch jüdischen Einfluss erklärt, der in der Apokalypse besonders deutlich wird. Schließlich gibt es in der Apokalypse solche sprachlichen Unregelmäßigkeiten, die kaum erklärt werden können – siehe zum Beispiel Offb. 14,19. Es gibt Fälle von costructio ad sensum – siehe Offenbarung 4:1, 6:9, 11:15 usw. Der Stil und der allgemeine Charakter der Rede in der Apokalypse unterscheiden sich jedoch etwas von anderen Schriften des Johannes. Aber auch letztere zeigen nicht, dass der Apostel besonders geschickt war, wenn es um den Aufbau der griechischen Sprache ging. Dies geht sowohl aus dem Stil des 1. Briefes hervor, in dem die Freiheit, Gedanken durch Sprache auszudrücken, nicht zu sehen ist – im Gegenteil, es ist eine gewisse Monotonie festzustellen –, als auch aus dem Evangelium, aus dem klar hervorgeht, dass es von einem Juden geschrieben wurde. Was die Apokalypse betrifft, die sich in dieser Hinsicht natürlich von einer Reihe anderer Schriften des Johannes abhebt, lässt sich ihr Stil aus der Form der Schrift erklären. So wie sich eine Predigt in unserem Land fast immer von einer Reihe anderer literarischer Werke in ihrer Sprache abhebt und ihr manchmal sogar einen besonderen Stil abverlangt, so kann man davon ausgehen, dass in der Apokalypse des Ap. John wurde von einem besonderen apokalyptischen Stil beeinflusst. Schließlich zwischen der Apokalypse und anderen Schriften von Ap. John gibt es auch im Bereich Sprache direkte Kontakte. Diese Verwandtschaft drückt sich in der Wahl identischer Bilder, in einigen Übereinstimmungen syntaktischer Natur und schließlich in der teilweisen Übereinstimmung des Wortschatzes aus (siehe Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Seit den achtziger Jahren des letzten Jahrhunderts wirft die kritische Auseinandersetzung mit der Apokalypse die Frage nach der Einheit dieses Heiligen akut auf. Bücher. Die Initiative hierzu gehört dem Wissenschaftler Daniel Felter, der 1882 mit dem Aufsatz „Der Ursprung der Apokalypse“ (auf Deutsch) herauskam. Seitdem sind viele Experimente erschienen, die auf die eine oder andere Teilung hinweisen. Hier können wir auch die Werke von Erbes, Spitta, I. Weiss und anderen erwähnen. Sie alle geben zu, dass mehrere Hände zu unterschiedlichen Zeiten an der Apokalypse gearbeitet haben. Darüber hinaus stellte Fisher bereits 1886 die Hypothese auf, dass die Apokalypse ein jüdisches Werk mit christlichen Einfügungen sei. Schließlich halten Weizsäcker, Pfleiderer, Busset und andere an der Fragmenthypothese fest, wonach der Autor der Apokalypse beim Verfassen seines Werkes verschiedene apokalyptische Fragmente verwendete, die unter den Juden weit verbreitet waren. Beim Studium all dieser Hypothesen fällt ihre extreme Komplexität auf. Nach Ansicht der genannten Kritiker gibt es keine Möglichkeit, das komplexe und raffinierte literarische Werk, das diese Autoren finden, den Personen zuzuordnen, die an der Apokalypse gearbeitet haben. Und im Allgemeinen lässt sich der extreme Subjektivismus aller Konstruktionen daraus schließen, dass keine Hypothese Befürworter hat und fast jeder Leugner der Einheit des Buches seine eigene Lösung für die Frage anbietet, wenn er eine solche Lösung nicht vollständig ablehnt. Darüber hinaus spricht der komplexe und harmonische Plan der Apokalypse für ihre Einheit. Der stärkste Beweis dieser Einheit schließlich beruht auf der Tatsache, dass die gesamte Apokalypse sprachlich den gleichen Charakter hat. Und im Allgemeinen ist es unmöglich, im Autor eines Buches voller Geist und Leben einen trockenen Verfasser zu sehen. Zeit, Ort und Zweck des Schreibens der Apokalypse. Bei der Bestimmung des Zeitpunkts der Niederschrift der Apokalypse besteht vollständige Übereinstimmung zwischen den primären externen Beweisen und den im Buch selbst enthaltenen Daten zur Bestimmung der Ära. So berichtet Irenäus, dass Johannes gegen Ende der Herrschaft Domitians eine Offenbarung erlebte. Die Stellung der Christen unter Domitian spiegelte sich auch im Inhalt der Apokalypse wider. Bemerkenswert ist vor allem die Tatsache, dass die Offenbarung eine weitverbreitete Christenverfolgung voraussetzt. Es ist jedoch noch nicht klar, dass diese Verfolgung viele Märtyrer hervorgebracht hat. Der Apokalyptiker hat jedoch bereits eine Zeitspanne erlebt, in der christliches Blut wie ein Fluss floss, und erwartet, wie die Vision des fünften Siegels zeigt, derzeit nur, dass dasselbe in naher Zukunft erneut passieren wird. Wie aus seinen persönlichen Lebensumständen hervorgeht, wurde in der Zeit des Erscheinens der Apokalypse das christliche Bekenntnis – für das Wort Gottes und für das Zeugnis von Jesus Christus – besonders bestraft. Diese Strafe war Verbannung. Alle aufgeführten Merkmale der Stellung der Christen weisen auf die Zeit Domitians hin. Die blutige Verfolgung, auf die sich die Apokalyptik bezieht, ist die Verfolgung Neros, die jedoch nicht über die Grenzen Roms hinausging. Jetzt weitet sich die Verfolgung aus – das deutet direkt auf Domitian hin. Es wäre falsch, dies als ein Merkmal der Zeit Trajans zu betrachten. Erstens geht aus dem Brief von Plinius dem Jüngeren an Trajan hervor, dass er auch ohne die Anweisungen des Kaisers bereits entschiedene Maßnahmen gegen Christen ergriff – offensichtlich waren diese Maßnahmen in der vorherigen Herrschaft an der Tagesordnung. Zweitens verfügt Cassius Dio über direkte Informationen über die Prüfungen der Christen unter Domitian. Schließlich wurde das Exil in Bezug auf Christen gerade unter dem letzten Flavius ​​praktiziert und nicht früher und nicht unter Trajan. Ein Hinweis auf ein weiteres Merkmal der Herrschaft Domitians verbirgt sich in der Symbolik der Apokalypse. Hier sprechen wir oft über diejenigen, die das Bild des Tieres nicht anbeteten. Gemäß Offenbarung 13:14 überredet der falsche Prophet die Menschen, sich ein Bild des Tieres anzufertigen. Der Symbolismus hat seinen Ursprung natürlich in der Ausübung des Kaiserkults. Aber auch hier geht es nicht um Nero, sondern um Domitian, von dem bezeugt ist, dass er eine besonders hohe Meinung von seiner Göttlichkeit hatte. Kurz gesagt, basierend auf historischen Beweisen kann argumentiert werden, dass die Antoniner mit ihrer Politik gegenüber den Christen nichts Neues eingeführt haben, sondern lediglich das Programm des letzten Vertreters der vorherigen Dynastie fortgeführt und weiterentwickelt haben. Vor diesem Hintergrund erhält die Aussage des Irenäus, dass die Offenbarung am Ende der Herrschaft Domitians erwogen wurde, die ganze Kraft zweifelloser Überzeugungskraft und völliger Zuverlässigkeit. Wir können das Jahr, in dem die Apokalypse geschrieben wurde, nicht genau angeben. Der Ort des Schreibens war die Insel Patmos. In der Apokalyptik wird klar gesagt: „Schreibe, was du siehst, in ein Buch und sende es an die Kirchen in Asien“ (Offenbarung 1,11). Es wäre seltsam anzunehmen, dass die Apokalyptiker die Erfüllung dieses Befehls des Herrn um mehr oder weniger lange Zeit verschoben haben. Darüber hinaus ist die Offenbarung in Form eines an bestimmte Kirchen gerichteten Briefes verfasst, was ebenfalls darauf hindeutet, dass sich Johannes zum Zeitpunkt des Schreibens außerhalb Asiens befand. Der Grund für das Verfassen der Offenbarung war der drohende Sturm in Form schwerer Verfolgung, der die Kirche erwartete. Damals war bereits klar, dass eine Zeit kommen würde, in der das Römische Reich einen Feldzug gegen das Christentum eröffnen würde, mit dem Ziel, es vom Erdboden zu vernichten. Die Vorstellung, dass diese Katastrophen die Kirche bedrohen, verbunden mit dem Bewusstsein ihres vollständigen Sieges, war der Anlass für das Schreiben der Apokalypse. Der Zweck entsprach dem Anlass. Die Offenbarung bezieht sich nicht nur auf die sieben Kirchen Kleinasiens, sondern auf die gesamte Kirche des Universums im Allgemeinen und möchte all jenen Gläubigen aller Zeiten Trost spenden, die, erfüllt vom wahren Geist Christi, den Hass dieser Welt in irgendeiner Form spüren. Zweck und Methode der Interpretation der Apokalypse. Der Zweck des Studiums und der Interpretation der Apokalypse sollte darin bestehen, die Verwirklichung der Absichten ihres göttlich inspirierten Autors zu erleichtern. Diese Absicht bestand darin, alle Christen im Glauben und in der Hoffnung zu lehren und zu stärken. Daher sollte die Aufgabe der Interpretation darin bestehen, das Interesse an der Apokalypse und den Wunsch zu wecken und zu stärken, tiefer in ihren Inhalt einzutauchen und einen möglichen spirituellen Nutzen daraus zu ziehen. Die Methode zur Interpretation der Apokalypse muss ebenso originell sein wie ihr Inhalt. Die Tradition unserer orthodoxen Kirche hat festgestellt, dass die Apokalypse des heiligen Theologen Johannes ein Vorgeschmack auf das zukünftige Schicksal der Kirche und der Welt ist. Die darin beschriebenen Phänomene und Bilder sind weder eine verborgene Geschichte der Vergangenheit noch eine Vorhersage bestimmter Epochen der Kirchengeschichte und einzelner menschlicher Persönlichkeiten. Nein, die Apokalypse und ihre Visionen (mit Ausnahme der ersten drei Kapitel) sind im eigentlichen Sinne Eschatologie, sie sind ein Abbild des endgültigen Schicksals der Welt und der Kirche und der Ereignisse, die diesem Tod vorausgehen und ihn vorbereiten werden. Daher muss der orthodoxe Theologe den Schlüssel zum Verständnis der Apokalypse einerseits in den prophetischen Schriften des Alten Testaments suchen, in denen einige Bilder des zukünftigen Schicksals der alttestamentlichen und neutestamentlichen Kirchen gezeichnet werden (Prophet Daniel, Hesekiel, Joel), und andererseits – und dies insbesondere – in der eschatologischen Rede des Erlösers (Matthäus 24). 2 Was der Erretter am Ende der Welt vorhergesagt hat, sollte als Leitfaden zum Verständnis der Vorhersagen der Apokalypse dienen. Und alles, was wir in den Briefen der Apostel Paulus, Petrus, Judas eschatologisch finden, muss auch bei der Interpretation der Apokalypse berücksichtigt werden. Natürlich sollte die eine oder andere Sicht auf den Inhalt der Apokalypse und die Bedeutung ihrer prophetischen Visionen die Grundlage für die Aufteilung der Apokalypse in Teile beim Studium sein. Die allgemeine Aufteilung bleibt für alle gleich: Sie sind nämlich unterteilt in Einleitung (Offb. I: 1–8), den ersten Teil (Offb. 1:9–3:22), den zweiten Teil (Offb. 4–22:5) und den Schluss (Offb. 22:6–21). Die Einleitung ist nichts anderes als eine Einleitung, die eine Erläuterung des Titels des Buches (Offb. 1,1-2), des Zwecks seiner Niederschrift (Offb. 1,3), einer Angabe der Personen, an die es gerichtet ist (Offb. 1,4), der guten Friedenswünsche des dreieinigen Gottes (Offb. 1,4-5), der Doxologie Jesu Christi (Offb. 1,5-6) und seiner Autorisierung (Offb. 1,7-9) enthält. Der erste Teil (Offenbarung 1,9–3,22) enthält Briefe an die sieben Kirchen Kleinasiens: Ephesus, Smyrna, Pergamon, Thyatira, Sardes, Philadelphia und Laodicea, in denen ihre Vorzüge und Fehler dargelegt, ihr zukünftiges Schicksal vorhergesagt und Belohnungen versprochen werden, zusammen mit einer Warnung und einer Drohung. Dieser Teil kann als prophetisch und lehrreich bezeichnet werden. Sein Inhalt weicht stark vom Inhalt des zweiten Teils ab; Ebenso unterschiedlich ist die Form der Präsentation. Hier überwiegt die historische Form der antiken Prophezeiungen. Darüber hinaus gibt es hier nichts Eschatologisches, sondern alles ist auf den Fluss der Gegenwart oder der nahen Zukunft beschränkt. Die sieben Kirchen Kleinasiens sind Vorbilder für den Staat der Weltkirche und ihrer Anhänger. Der Beginn dieser Sichtweise der Beziehung des Inhalts der ersten drei Kapitel zur gesamten Kirche wird durch den muratorischen Kanon angedeutet, wo es heißt, dass Johannes zwar „an sieben Kirchen schrieb, aber dennoch zu allen spricht“. Diese Meinung wird von den neuesten Interpreten geteilt. Die Offenbarungen an die sieben Kirchen stellen eine besondere Reihe von Offenbarungen dar, die in erster Linie direkt den bekannten sieben Kirchen Kleinasiens zugeordnet sind und alle Christen betreffen, so wie beispielsweise die Briefe des heiligen Paulus an private Gesellschaften und Einzelpersonen alle Christen der Weltkirche betreffen, d. Ausgehend von dieser Position müssen wir den ersten Teil vollständig vom zweiten Teil der Apokalypse trennen, wenn wir ihn unter dem Gesichtspunkt der Eschatologie der Welt betrachten. Der zweite Teil der Apokalypse kann als apokalyptisch-eschatologisch bezeichnet werden, da in diesem Teil eschatologische Wahrheiten, die zufällig und bruchstückhaft in anderen Schriften des Alten (insbesondere Daniel) und Neuen Testaments (im Evangelium der Apostel Paulus und Petrus) übermittelt wurden, auf apokalyptische Weise offenbart werden, das heißt durch Bilder, Symbole und Visionen, die manchmal seltsam und einer klaren Darstellung unzugänglich sind. 3 In Bezug auf diese Art von Inhalten und deren Präsentation sind die Aufgaben des Dolmetschers komplexer und schwieriger. Daher scheint es, dass es keine zwei Interpreten gibt, die völlig einer Meinung sind, wenn es darum geht, apokalyptische Visionen in Gruppen einzuteilen und auf ihren Zusammenhang miteinander hinzuweisen. Der Inhalt der Apokalypse ist so vielfältig, die Visionen und Bilder so zahlreich, dass sich für jeden Interpreten trotz der Verschiedenartigkeit der menschlichen Köpfe und Fähigkeiten immer wieder ein neuer Standpunkt ergibt, der ihn (wenn auch oft in sehr geringer Hinsicht) mit allen bisherigen Interpreten nicht in Einklang bringt. Man muss der allgemeinen Überzeugung treu bleiben, dass die Apokalypse mehrere Gruppen von Visionen darstellt, die teilweise parallel zueinander verlaufen. 4 Diese allgemeine Regel, angewendet auf die Interpretation der Apokalypse, wurde sozusagen von antiken Interpreten geweiht und spiegelte sich zweifellos in der Interpretation des heiligen Andreas von Cäsarea wider. Unter Berücksichtigung dieser allgemeinen Sicht auf die Natur der Fragmentierung bei der Offenbarung des Inhalts der Apokalypse kann ihr gesamter zweiter eschatologischer Teil in fünf Abteilungsgruppen unterteilt werden. Jede Abteilungsgruppe stellt eine besondere und unabhängige Ordnung von Phänomenen dar, die als Offenbarung der göttlichen Weltregierung dienen. Diese Ordnung, die zu dem einen oder anderen Zeitpunkt in der christlichen Geschichte beginnt, erreicht ihre letzten Ereignisse am Ende der Welt. – Lassen Sie uns diese fünf Befehle kurz erläutern. Erste Bestellung. Vision eines Thrones im Himmel und von ihm sitzend mit einem versiegelten Buch in seiner rechten Hand; das Erscheinen eines Engels in der Mitte des Throns, um die Siegel des Buches zu öffnen (Offb. 4–5). Das Erscheinen der Pferde nach dem Öffnen jedes Siegels: nach dem ersten – weiß, dem zweiten – rot, dem dritten – schwarz, dem vierten – blass (Offb. 6: 1-8). Wenn das fünfte Siegel geöffnet wird, gibt es unter dem Altar eine Vision der Seelen, die für das Wort Gottes getötet wurden (Offenbarung 6,9–12); nach der Öffnung des sechsten Siegels – das Erscheinen einer Weltrevolution und der Schrecken aller Lebewesen auf der Erde (Offenbarung 6,13-17). Zweite Ordnung. Vision von vier Engeln an den vier Enden der Erde und einem Engel, der mit dem Siegel Gottes in seiner Hand vom Himmel herabsteigt, um 144.000 Diener Gottes zu versiegeln (Offb. 7); die Öffnung des siebten Siegels und der Klang von sechs Posaunen, begleitet von Hinrichtungen (Offb. 8–9). Vision eines Engels mit offenem Buch. Kirchenvermessung. Auftritt zweier Zeugen; Erdbeben nach ihrer Himmelfahrt. Der Klang der siebten Posaune: Stimmen im Himmel, die den regierenden Herrn Jesus Christus preisen. Die Vision der Kirche im Himmel und das Erscheinen der Bundeslade mit Blitzen, Stimmen, Donner und einem Erdbeben (Offb. 10–11). Dritte Ordnung. Großes Zeichen: Vision einer mit der Sonne bekleideten Frau, ein roter Drache, der Kampf des Erzengels. Michael mit dem Drachen und dessen Sturz auf die Erde (Offb. 12–13). Eine Vision von Jungfrauen, die auf dem Berg Zion stehen – ein Engel, der mit dem ewigen Evangelium durch den Himmel fliegt, ein weiterer Engel, der den Fall Babylons ankündigt und eine Bedrohung für diejenigen darstellt, die das Tier anbeten. Eine Vision auf einer hellen Wolke von jemandem wie dem Menschensohn mit einer Sichel in der Hand, um die Erde zu ernten, und eine Vision eines Engels mit einer Sichel, um die Trauben auf der Erde zu beschneiden, der in die große Kelter des Zorns Gottes geworfen wurde (Offenbarung 14). Vierte Ordnung. Die Vision von sieben Engeln mit den sieben Schalen der letzten Plagen und die Vision derer, die das Tier besiegten (Offb. 15). Sechs Schalen nacheinander ausgießen und nach jeder sechs Plagen. Erdbeben nach der siebten Schüssel (Offb. 16). Erklärung der Vision der auf dem Tier sitzenden Hure (Offb. 17). Verkündigung der Zerstörung Babylons und Klage darüber (Offb. 18). Freude im Himmel. Vision des offenen Himmels, eines weißen Pferdes und des darauf sitzenden treuen und wahren Wortes Gottes, das in Begleitung einer Armee kommt, um das Tier und den falschen Propheten zu richten (Offenbarung 19). Fünfte Ordnung. Eine Vision eines Engels mit einer Kette und einem Schlüssel in der Hand, der einen Drachen tausend Jahre lang im Abgrund einsperren soll. Die Auferstehung der Erschlagenen und ihre tausendjährige Herrschaft mit Christus. Die Befreiung Satans, das Erscheinen der Völker Gog und Magog, ihre Niederlage und die Vertreibung Satans in die Gehenna (Offb. 20). Vision eines neuen Himmels, einer neuen Erde, eines neuen Jerusalems und seiner Bewohner (Offenbarung 21:1–22:5). Diese Vision grenzt unmittelbar an den Abschluss der Apokalypse, die nicht nur auf die Autorität Jesu Christi als Autor der Offenbarung hinweist, sondern auch eine Ermahnung enthält, das Verkündigte von ganzem Herzen anzunehmen und sich auf das bevorstehende zweite Kommen zu freuen (Offb 22,6–22). Aus diesem kurzen Hinweis auf den Inhalt der fünf Ordnungen apokalyptischer Visionen kann man die allgemeine Idee erkennen, dass die Klärung der göttlichen Regierung der Welt vom Allgemeinen zum Besonderen verläuft und nach und nach immer mehr neue Details hinzufügt. Und da diese Weltherrschaft mit einem allgemeinen Gericht und einer Vergeltung enden muss, der göttliche Aufrufe zur Umkehr vorausgehen müssen, wird in diesen Befehlen auch eine gewisse Schrittweise immer stärker werdender Hinrichtung des Zorns Gottes über die Bösen angewendet. – In erster Linie werden nur die allgemeinen Folgen der christlichen Verkündigung in der Welt dargestellt: Katastrophen auf Erden und Belohnungen im Himmel (die ersten fünf Siegel). Diese Ordnung endet nur mit der Vorhersage eines zukünftigen Gerichts, dem Umbrüche in der Welt vorausgehen müssen. Die zweite Ordnung beginnt mit dem Hinweis auf die Trennung zwischen Gottes Auserwählten und Sündern und enthält die Offenbarung der Manifestationen von Gottes Zorn direkt über diese Sünder, die sich selbst bestrafen. Diese Plagen werden zu extremer Uneinigkeit zwischen den Auserwählten und den Sündern führen, und die Vertreter der Auserwählten (die beiden Zeugen) werden extreme Verfolgung durch die Sünder erleiden. Aber diese extreme Entwicklung des Bösen wird auch die Schwelle zu seinem Fall sein: Donner und Erdbeben kündigen das Herannahen des Gerichts an. Phänomene der dritten Ordnung dienen als Erklärung für die Phänomene der vorherigen Ordnungen: Das irdische Leiden der Gerechten, die Gräueltaten der Sünder und ihre Feindschaft gegen die erste Ordnung sind eine Folge des Kampfes, der auf Erden zwischen Gut und Böse, guten Engeln und bösen Engeln stattfand. Der Teufel schickt sogar den Antichristen (das Tier) in die Welt. Aber der Kampf muss mit dem Sieg des Guten enden; Ein Engel verkündet bereits diesen Sieg, und der Sohn Gottes erscheint mit einer Sichel in der Hand, was laut dem Gleichnis des Erlösers das Ende der Welt bedeutet. Nachdem in der dritten Ordnung die Hauptursache des Bösen auf Erden aufgezeigt wurde, zeichnen die Phänomene der vierten Ordnung einerseits Bilder von gerechten Hinrichtungen, die die sündige Welt ertragen muss, und andererseits das Gedeihen des Bösen, das eine Idee des Teufels sein wird. Die göttliche Vorsehung schläft nicht: Die Strafen der sündigen Welt werden ihr Ende erreichen, und nachdem allen klar wird, dass die Menschheit reuelos bleiben wird, wird der Herr mit der himmlischen Armee erscheinen und über die Welt Gericht halten, beginnend mit den Hauptbetrügern – dem Tier und dem falschen Propheten, d. h. mit dem Antichristen und seinem Verfechter. Obwohl Phänomene der fünften Ordnung scheinbar eine Fortsetzung und Ableitung der Ordnung der vorherigen Ordnung darstellen, stellen sie in Wirklichkeit eine Antwort auf einige mögliche Verwirrungen bezüglich der vorherigen Ordnungen dar. Nach den Lehren Christi und der Apostel war der Teufel bereits besiegt. Warum ist er so mächtig auf der Welt? Darauf antwortet die Apokalypse, dass der Teufel tatsächlich besiegt ist, dass er sozusagen an die erlösenden Verdienste des Erlösers gebunden ist; aber diese Bindungen gelten nur in Bezug auf diejenigen, die die wahren Diener Christi sind, die, nachdem sie für ihn gekreuzigt wurden, mit ihm zur Herrschaft und Freiheit über das Böse auferstehen. Der Teufel ist nur gegenüber den Söhnen des Ungehorsams frei. Seine frühere völlige Freiheit wird er erst am Ende der Welt und dann nur für kurze Zeit (die Zeit des Antichristen) erhalten. Dann wird er die Macht erhalten, sogar gegen die Heiligen Krieg zu führen. Aber diese vorübergehende völlige Freiheit des Teufels wird gleichzeitig sein endgültiger Triumph sein, dem die endgültige Schande und endgültige Verurteilung für ihn und alle seine Anhänger folgen wird. Er wird auf eine Höhe aufsteigen, aber nicht, um dort für immer zu bleiben, sondern damit ihn jeder sehen und von dort in den Abgrund – Gehenna – geworfen werden kann. Dann, wenn dieser Fall des Teufels vor aller Augen stattfindet, werden ewiger Frieden und Glückseligkeit für die Gerechten beginnen und die ewige Qual der Sünder wird beginnen. – Aurelius Augustinus. „Über die Stadt Gottes.“ - Andreas von Cäsarea. « Interpretation der Apokalypse - Victorin. „Interpretation der Apokalypse“. - Schdanow. „Die Offenbarung des Herrn über die sieben asiatischen Kirchen.“ M. 1891 – Eusebius Pamphilus. « Geschichte der Kirche – Hippolyt von Rom. » Wort über Christus und Antichrist – Irenäus von Lyon. „Gegen Häresien.“ Buch V, Kap. 18 – Norov, A. „Reise zu den sieben in der Apokalypse erwähnten Kirchen.“ 1847 - Oberlen. „Prop. Daniel und die Apokalypse. 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