Výklad knihy Apokalypsa

Ἀποκάλυψις O ZJEVENÍ (APOKALYPSE) SVATÉHO APOŠTOLA JANA TEOLOGA Tradice apokalypsy Vlastní svědectví Apokalypsy o spisovateli Čas, místo a účel psaní Apokalypsy Účel a způsob výkladu Apokalypsy Kapitola 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 V řadě důkazů o původu jakékoli posvátné knihy patří první místo svědectví tradice. Pokud celý církevní starověk téměř od doby, jíž je kniha připisována, určitým způsobem hovoří o svém původu, pak jsme plně oprávněni tomuto hlasu církve věřit a vnitřní údaje knihy samotné jsou pak druhořadé. Na to je třeba pamatovat především při kritickém zkoumání Apokalypsy. Na základě zkoumání obsahu a jazyka knihy v souvislosti s obsahem a jazykem čtvrtého evangelia vymyslela kritika mnoho hypotéz ohledně jejího původu, ale pro nás je nejdůležitější skutečnost, že nejstarší církevní tradice považuje za Apokalypsu spis svatého apoštola a evangelisty Jana Teologa. Pravda, Ignác Bohonosič o původu Apokalypsy nic neříká, ale už to ví. Nic jiného než postoj k této posvátné knize by nemělo vysvětlovat některá vyjádření apoštolského člověka, jak je tomu např. v listu Efezským XV, 3 - srov. Rev. 21 a další. Ze spisů dalšího nejvýznamnějšího svědka starověku Papiase máme jen zlomky. Ale naštěstí biskup Ondřej z Cesareje (5. století) v úvodu svého výkladu Apokalypsy klasifikuje Papiase jako garanta jeho důstojnosti. Svědectví učeného komentátora je o to cennější, že samozřejmě sám četl dílo Papiase, jehož stopy se nalézají ještě v mnohem pozdější době. Na jiném místě svého výkladu Andrew doslova cituje Papiase. Mezi těmi články, které spojují apoštolský věk s následujícími generacemi, které se neobrátily s apoštoly, patří první místo sv. Polykarpovi ze Smyrny. Je hlavním a přímým svědkem apoštolské tradice pro svého učedníka Ireneje a skrze něj i pro celou církev. Irenej dosvědčuje, že Polykarp byl nejen vyučován apoštoly a ošetřoval mnoho lidí, kteří viděli Pána, ale že jej apoštolové také učinili biskupem ve Smyrně. Z apoštolů měl Polykarp zvláště blízko ke svatému Janovi, což dosvědčil Irenej ve svém dopise Florinovi a Viktorovi Římskému. Celý význam Polykarpa je založen na jeho vztahu k Ap. Jana, a pak o tom, že Irenaeus je samozřejmě ústy Polykarpa a ostatních starších. V důsledku toho lze Irenejovy zprávy o Apokalypse vysledovat zpět ke stejnému zdroji. A tak, pokud jde o Ireneje, je svědkem uznání božské inspirace Apokalypsy jako pocházející od Ducha svatého. Za svého spisovatele považuje „Jan, učedník Páně“ – stereotypní fráze pro apoštola Jana. Pisatel této posvátné knihy je totožný s pisatelem čtvrtého evangelia. Irenej také poskytuje doslovné úryvky z Apokalypsy. Potom svatý Irenej ověřuje číslo 666 (nikoli 616) a diskutuje o jeho významu. Nakonec se také vyjadřuje k době vzniku Apokalypsy a připisuje ji konci vlády císaře Domitiana. Spolu s těmito hlavními existuje celá řada svědků týkajících se důstojnosti Zjevení. Jejich hlasy, byť někdy ne zcela definované kvůli ztrátě pramenů, přesto v jejich shodě představují něco harmonického a působivého. Tak, svědectví svatého Justina filozofa v „Rozhovor s Tryfonem Židem“. Podle něj byla Apokalypsa napsána „jistým mužem jménem Jan, jedním z Kristových apoštolů“. Má také výrazy, které se vysvětlují jeho závislostí na Apokalypse. Justinovo svědectví je důležité za prvé pro svou jistotu; za druhé, protože je svědkem tradice Efezské církve – první ze sedmi apokalyptických církví. Eusebius dále z děl plodného spisovatele z druhého století Melita ze Sard jedno jmenuje: „O ďáblovi a o Janově apokalypse“. Theophilus Antiochijský ve svém díle proti herezi Hermogenovy použil podle téhož Eusebia důkazy ze zjevení Jana. Tato skutečnost ukazuje na všeobecné přijetí Apokalypsy v té době a v antiochijské církvi. Eusebius, jehož zájmem bylo nalézt důkazy, že Apokalypsu nenapsal apoštol Jan, zjevně nenašel v dílech jmenovaných spisovatelů sebemenší potvrzení pro svou tezi. Je velmi důležité, že Apokalypsu uznal církevní spisovatel Apollonius. O důležitosti jeho uznání důstojnosti této posvátné knihy rozhoduje skutečnost, že Apollonius byl odpůrcem montanistů, proti nimž bylo jeho dílo namířeno. A je známo, že montanisté hojně využívali Apokalypsu. Bohužel od Eusebia se k nám dostalo jen několik úryvků z tohoto díla. Pokud jde o Apolloniův postoj k Apokalypse, zde máme krátkou poznámku Eusebia o Apolloniově použití důkazů ze zjevení Jana. Eusebius samozřejmě nemohl namítat proti autorství apoštola Jana na základě díla Apollonia, ale že Apollonius podal zajímavou informaci o pobytu Evsebia. Jana v Efezu, vyplývá to z historikem zaznamenaného příběhu o vzkříšení z mrtvých apoštolem. Na základě toho všeho musí být Apollonius uznán jako jeden z nejdůležitějších svědků apoštolského původu a božsky inspirované důstojnosti Apokalypsy. Polykratés, biskup z Efezu ve druhé polovině druhého století, se zmiňuje o Janovi ležícím na hrudi Páně. Polykratés nazývá tohoto Jana – samozřejmě apoštola – svědka a učitele – μάρτυς και διδάσκαλος. Ve jménu μάρτυς je spravedlivé vidět narážku na Janovo psaní Apokalypsy, protože toto jméno odpovídá apokalyptické terminologii a nemůže znamenat mučedníka, protože je umístěno před διδάσκαλος; Navíc chápání slova μάρτυς ve smyslu mučedník odporuje celé církevní tradici o apoštolovi. Jan. Z poselství církví v Lyonu a Vienne církvím Asie a Frygie o pronásledování za Marka Aurelia v roce 177 je zřejmé, že Apokalypsa byla křesťany široce používána jako kniha útěchy, protože toto poselství obsahuje mnoho paralel k výrazům Apokalypsy. Na jednom místě poselství je přímo citováno jako „Písmo“. Z necírkevních svědků apoštolského původu Apokalypsy, s výjimkou montanistů, lze poukázat na Leucia Charina, autora περίοδοι Ιωάννου. Levky, kteří v širokém slova smyslu patřili do Valentinovy ​​školy, lze zařadit mezi pamětníky maloasijské tradice. Tsang zasadil podobu svého díla do období let 140–200. Ap. Jan je podle Leucia zjevně autorem nejen evangelia a 1. listu, ale také Apokalypsy. Tento kacíř se ve svém popisu cesty apoštola Jana jasně drží poselství Apokalypsy: je zřejmé, že tuto knihu považoval za apoštolské dílo. Apokalypsa v kostelech v Malé Asii se tak těšila všeobecnému uznání jako spis apoštola Jana. Pouze hlas alogů zní v tomto konsonantním sboru svědků jeho kanonické důstojnosti disonantně. Ale kritika alogů je tak slabá, že pravděpodobně nenašla žádné významné přijetí. Přinejmenším nejheretičtější hnutí, které Alogové vytvořili, se podle zdrojů jeví jako velmi nejasné. Ale v každém případě odmítli apoštolský původ čtvrtého evangelia a Apokalypsy a přisoudili je Cerinthu. Protest Alogů je pravděpodobně výsledkem ostré polemiky proti montanistům a jejich kritika měla výhradně dogmatické, nikoli historické důvody. Kromě toho svědčí, že tehdejší církev připisovala Ap. Jan má jak čtvrté evangelium s epištolou, tak i zjevení. Pokud jde o tradici římské církve, Muratorovský fragment, který svědčí o stavu římského kánonu kolem doby papeže Pia I. († asi 155), pojmenovává Apokalypsu dvakrát – podruhé spolu s Petrovou apokalypsou. Apokalypsu dále cituje Hippolytus, který k ní napsal výklad i omluvu pod názvem: „Kapitoly proti Caiovi“. Caius, římský presbyter, měl negativní postoj k Apokalypse; snad to připisoval Cerinthosovi. Kaiova polemika proti Apokalypse však nemá vyšší hodnotu než polemika Alogů a byla způsobena dogmatickými důvody. V samotné římské církvi to nemělo sebemenší úspěch. V Africe Tertullian a Cyprian přijímají Apokalypsu. Klement Alexandrijský o svém apoštolském původu vůbec nepochybuje a jeho hlas lze vystopovat ještě dále – k Pantenovi. Origenes, který zahájil kritické studium Písma svatého, vůbec nepochybuje o apoštolském původu Janova zjevení. Novou éru v dějinách kritiky Apokalypsy ve starověkém kostele otevírá sv. Dionýsios, nejprve učitel katechetické školy v Alexandrii a od roku 247 alexandrijský biskup. Důvodem jeho kritiky byl boj s chiliasty, jejichž vůdcem byl biskup Nepos, který svým příznivcům zanechal esej: „Vyvrácení alegoristů“. Sv. Dionýsios to vyvrátil a napsal esej: „O zaslíbeních“, ve které podrobně pojednává o apokalypse sv. Jana. Dionýsios Alexandrijský knihu přímo neodmítá, považuje ji za hodnou úcty, ale pochybuje, že jejím pisatelem byl Ap. Jan, syn Zebedeův, autor evangelia a koncilní epištoly. Dionysius získává své argumenty srovnáním Apokalypsy a dalších spisů Ap. Jan. Důkazy alexandrijského biskupa jsou založeny na rozdílu mezi Apokalypsou a evangeliem a Janovým listem v obsahu a jazyce. Také Janův odkaz na sebe v Apokalypse podle Dionysia nesouhlasí s tím, jak se apoštol identifikuje v evangeliu. I když se podle Dionysia musí věřit, že pisatelem Apokalypsy byl Jan, na základě všeho, co řekl, je pochybné, že to byl apoštol Jan. Je těžké přesněji definovat Jana Apokalyptika. Je nejpravděpodobnější, že v Asii byl další Jan, zejména proto, že v Efezu jsou údajně dva hroby, z nichž každý je připisován Janovi. Toto je úsudek Dionysia Alexandrijského o Apokalypse. Až donedávna byli lidé, kteří považovali Dionysiovo uvažování za model filologického a kritického výzkumu (Renan). Ale ke kritice učeného alexandrijce musíme přistupovat s větší zdrženlivostí. Málokdo teď bude souhlasit s tvrzením, že Apokalypsa a čtvrté evangelium nemají s poselstvím společnou ani slabiku. Přes všechny jazykové rozdíly mezi nimi nejnovější výzkumy odhalují pozoruhodné paralely. Kritika Dionýsia Alexandrijského se nemůže zbavit přesvědčení, že před ním Apokalypsa zaujímala velmi pevné postavení v kánonu, jako písma sv. Jana – apoštola a evangelisty. Nikde není vidět, že se vydal cestou vnitřní kritiky, protože pro sebe nenašel oporu v historické tradici. Pokud by tradice byla nestabilní nebo zmatená, pak by Dionysius bezpochyby využil tohoto stavu věcí. Že si byl vědom bezcenného protestu alogů, je zřejmé z úryvku z eseje „O slibech“, který uchoval Eusebius. Dionýsius neměl pro hypotézu o dvou efezských Janech žádný historický základ, a proto se zmocnil pověsti o dvou hrobech v Efesu, z nichž každý byl údajně Janův. Dionýsiova kritika nemohla úplně zničit úctu k Apokalypse jako k apoštolskému spisu: tradice byla velmi silná. A vidíme, že takoví muži jako Metoděj, Pamfil, Lactantius, Victorinus, Commodianus považují a používají Apokalypsu jako spis apoštola Jana. První, koho Dionysius Alexandrijský jasně ovlivnil, byl slavný Eusebius z Cesareje. Ale ve svém seznamu kanonických knih také řadí Apokalypsu mezi obecně uznávané - ομολογούμενα, „chceš-li“; a pak, „chcete-li“, mezi ty nepravdivé – νόθα, to znamená, že to zmiňuje pod dvěma zcela opačnými a neslučitelnými nadpisy, apelují na osobní vkus. Na jiném místě, pokud jde o úryvek z Papiášovy předmluvy k jeho dílu, Eusebius opakuje Dionýsiovu hypotézu o dvou Janech z Efesu a také odkazuje na existenci dvou hrobů připisovaných Janovi v Efesu. Ze všech Eusebiových argumentů je zřejmé, že nemá žádné historické údaje. Očividně za sebou neměl nikoho kromě Dionysia, jehož argument o dvou hrobech používá. V Demonstratio evangelica Eusebius cituje Apokalypsu jako autoritu Nového zákona. Následná doba neposkytuje nic zajímavého pro historii otázky postavení Apokalypsy v novozákonním kánonu. Otcové stáli před dilematem: buď se řídit tradicí církve, nebo svým osobním vkusem, často určeným směřováním školy. Proto dále není možné najít žádný výzkum o naší knize, ale musíme si jednoduše poznamenat, který církevní spisovatel Apokalypsu rozpoznal nebo ji prostě citoval a který ne. Svatý Cyril Jeruzalémský (315–386) ve čtvrtém katechumenu vylíčil všechny svaté knihy našeho kánonu s výjimkou Apokalypsy. Naopak svatý Epifanius Kyperský († 403) přijímá Apokalypsu a podrobně vyvrací námitky proti ní ze strany Alogiánů. John Zlatoústý necituje Apokalypsu. Názor Theodora z Mopsuestie o něm není znám. Stejně tak Theodorit nikde necituje Apokalypsu. Junilius, africký biskup ze 6. století, poznamenává, že ohledně Apokalypsy „existují mezi východními křesťany značné pochybnosti“. Svatý Efraim Syřan († 373) ho necituje. Svatý Jan Damašský († 750) považuje Apokalypsu mezi kanonické spisy. Používá jej svatý Řehoř Teolog, stejně jako Basil Veliký a Řehoř Nysský. Svatý Amfilochius z Ikopia říká, že většina považuje tuto knihu za podvodnou. Ale v samotné Alexandrii ji přijímá svatý Atanáš Veliký. Dále jej přijímají Cyril Alexandrijský, Dadim Nilus, Isidore Pelusiot. V 5. století píše biskup Ondřej z Cesareje výklad Apokalypsy; Další biskup z Cesareje, Arethas, dělá totéž později. V západní církvi je Apokalypsa všemi církevními autory považována za dílo apoštola Jana a je přijímána do kánonu. Takoví jsou mimochodem Hilary z Pictavie, Ambrož, donatista Tikhonius, blahoslavený. Augustine a kol. Negativní názory na Apokalypsu ze strany představitelů teologického myšlení od 4. století nemohly mít žádný význam vzhledem k podmínkám, ve kterých byly vyjádřeny. Ve skutečnosti nejsou ani ovocem důkladného studia starověké církevní tradice, ani ovocem svobodného kritického studia knihy. Postoj toho či onoho spisovatele k tomu byl zjevně prostě určen osobním vkusem nebo tradicemi školy. Vzhledem k pozoruhodným a shodným důkazům hlubšího starověku můžeme tvrdit, že Apokalypsa je brilantně doložena starodávnou církevní tradicí, jako jsou spisy svatého apoštola a evangelisty Jana Teologa. Vlastní svědectví Apokalypsy o spisovateli. Po tom všem, co bylo řečeno, je třeba se obrátit na samotnou knihu zjevení a podívat se, jak dalece její vlastní svědectví potvrzuje názor o psaní apoštola. Jan se nazývá služebníkem Božím. Při proslovu k maloasijským křesťanům se nazývá jejich bratrem a spolupachatelem v soužení a v království a trpělivosti Ježíše Krista a také hlásí, že byl na ostrově zvaném Patmos pro slovo Boží a pro svědectví Ježíše Krista. Jan posílá svou knihu napsanou ve formě epištoly sedmi církvím v Asii: Efezu, Smyrně, Pergamu, Thyatiře, Sardám, Filadelfii a Laodiceji. Jak dokládají dopisy sedmi církvím, apokalyptický muž byl dobře obeznámen se stavem jejich vnějšího i vnitřního života, což bylo možné pouze tehdy, pobýval-li delší dobu v Malé Asii. To je vše, co se o spisovateli můžeme dozvědět ze samotné Apokalypsy. Jak ukazuje jméno John, apokalyptik byl palestinský Žid, a ne helénista - tito neměli ve zvyku nosit židovská jména. Je zřejmé, že dlouho před sepsáním Apokalypsy se přestěhoval do Asie a zaujímal nejvyšší postavení mezi tamními křesťany. Byl tak prominentní postavou ve svém postavení a dobře známý v církvích provincie, že považoval za možné jednoduše se nazývat: „Jan“ (Zj 1,4), „Já jsem Jan“ (Zj 1,9), „a já jsem Jan, který to slyší a vidí“ (Zj 22,8). Tento význam apokalyptického nemohl vycházet z jeho hierarchického postavení, ale pro jeho vysvětlení je nutné předpokládat jiný základ. Takovým základem Janovy autority mohla být pouze jeho apoštolská důstojnost. Ale nejen povaha sebeoznačení pisatele Apokalypsy je srozumitelnější, považujeme-li za takového apoštola, ale samotný tón neomezené autority, s nímž byly psány alespoň epištoly sedmi církvím, neumožňuje, aby je jeden z obyčejných křesťanů asimiloval, i když je to velmi vážená osoba. Ve skutečnosti každý biskup o sobě může říci, že má také Ducha Božího, ale stojí za to věnovat pozornost tónu listu Klementa Římského Korinťanům. Spisovatel mluví jménem své církve a vyhýbá se všemu, co by vyjadřovalo jeho osobní autoritu. Zde zapálený Ignác píše některým z těch církví, kterým měl apokalyptik poslat svou knihu. Vyjadřuje se ale také tím nejumírněnějším tónem. Ani epištoly apoštolů Petra a Pavla nejsou tak výrazné jako apokalyptické epištoly. Vzhledem k tomu všemu je zcela nemožné připisovat Apokalypsu nikoli apoštolovi, ale nějakému jinému Janovi. Pokud by nás dále upozornili na to, že Kristus v Apokalypse Nového zákona je popsán výhradně vznešenými a nadpřirozenými rysy, což je pochopitelné pouze v ústech člověka, který se s Pánem v Jeho pozemském životě nestýkal, a obecně by tvrdili, že v Apokalypse nejsou žádné stopy po pisatelově osobním vztahu k prvnímu Spasiteli, pak bychom našli jiné než satisfaktické vysvětlení pro prvního Spasitele. ne úplně souhlasím. Povaha díla je dána individualitou autora a mezi Kristovými učedníky musíme předpokládat osobnost, která se od uvažování o lidsko-historických rysech Pána zcela povznesla k rozjímání o Jeho božské a prvotřídní podstatě. Lidstvo není tak chudého charakteru, aby mezi ním Prozřetelnost nenacházela hodný orgán Svých zjevení. Tvrdit, že vrchol kontemplace projevený u Jana v jeho ideálním pohledu na Kristovu tvář je pro sebevidoucího Spasitele nemožný, znamená odporovat skutečnostem známým z dějin řeholního života. Ostatně i nepříliš vysoké postavy se někdy dočkaly božské úcty od svých extrémně mystických obdivovatelů. Osobnost Pána, uvažovaná z historického hlediska, je tak úplná v odhalování rysů svého nejvyššího původu, že za určitých podmínek přebírá celé lidské srdce. Pokud jde o stopy Janova osobního obrácení s Pánem v Apokalypse, nemáme právo je zde vytrvale hledat s ohledem na prorockou povahu a apokalyptickou formu vyjádření myšlenek v díle. S tím vším, spolu s Tsangem, lze poukázat na dojemnou scénu popsanou ve Zj. 1:17–18. Jan píše a popisuje podobu Syna člověka, který se mu zjevil: "Když jsem ho uviděl, padl jsem k jeho nohám jako mrtvý. A položil na mě svou pravici a řekl: Neboj se: Já jsem první a poslední a živý; a byl jsem mrtvý a živý na věky věků a mám klíče pekla a smrti." To je dojemné: „vložil na mě svou pravici“; toto ujištění: „Byl mrtev a hle, je živý na věky věků“, připisované Synu člověka, jehož tvář je jako slunce svítící ve své síle a jehož hlas je jako zvuk mnoha vod, který drží ve své pravici sedm hvězd a z úst mu vychází meč ostrý na obě strany – toto položení Jeho pravice a toto ujištění jsou pochopitelné pouze při blízkém předpokladu Pána. Byl to učedník, který spočíval na hrudi Ježíše, Jan, můžeme potvrdit jak na základě tradice, tak na základě sebesvědectví Apokalypsy. Namítají proti apoštolskému původu Apokalypsy poukazem na Zj 21:14 a Zj 18:20. V prvním případě se říká, že na základech nového Jeruzaléma jsou napsána jména dvanácti Beránkových apoštolů; ve druhé jsou svatí, apoštolové a proroci pozváni, aby se radovali ze zničení Babylóna. Říkají, že zvláště první z výše uvedených veršů je nevhodný v ústech osoby patřící k řadám dvanácti, a že obecně se zde o apoštolech mluví velmi objektivně. Námitka se ale nebude zdát vůbec zásadní, budeme-li mít na paměti, že počet dvanácti apoštolů nebyl náhodný, ale má symbolický význam. Vědomí tohoto významu bylo zvláště živé mezi apoštoly, jak ukazuje první kapitola knihy Skutků. Vzhledem k tomu, když je zmíněno ve Zj. 21:14 o dvanácti apoštolech. Jan možná neměl na mysli osobnosti Kristových učedníků; číslo 12 jako takové pro něj bylo důležité. Základní význam apoštolské služby mohl být potvrzen v apoštolském věku a apoštolem. Ano a sv. Pavel nazývá křesťany postavené „na základech apoštolů a proroků“ (Ef 2,20). Výzva ve Zj 18:20 je pochopitelná vzhledem k tomu, že v době, kdy byla napsána Apokalypsa, již téměř všichni apoštolové zemřeli. Srovnání apoštolů a proroků se nachází v Ef 3:5. Na základě všeho výše uvedeného lze tvrdit, že sebesvědectví Apokalypsy o pisateli nejenže nemluví proti jeho apoštolskému původu, ale je spíše pochopitelné, když se uznává, že autorem knihy byl svatý apoštol Jan, syn Zebedea 1. Námitky proti sepsání Apokalypsy apoštolem Janem, založené na rozdílu mezi jejím obsahem a jazykem od obsahu a jazyka čtvrtého evangelia. Dokonce i Dionysius Alexandrijský rozhodně argumentoval pro rozdíl mezi Apokalypsou a čtvrtým evangeliem, což neumožňuje připisovat je stejnému autorovi. Pro moderní kritiku tento rozdíl také sloužil jako základ pro popření, že jeden z těchto dvou spisů patřil apoštolu Janovi. Vědecké studium johanitské literatury však nyní postavilo otázku, kterou jsme položili, na jinou cestu. Mezi Apokalypsou a dalšími Janovými spisy je rozpoznáno mnoho styčných bodů, což nutí přinejmenším předpokládat jejich původ ve stejné škole (takže Joh. Weiss, Weizsacker, Bousset). Nemáme možnost zde podrobně rozebírat, jak opodstatněné či neopodstatněné jsou náznaky rozdílu mezi učením Apokalypsy a evangelia s epištoly, a omezíme se pouze na poukázání na nejmarkantnější paralely mezi nimi. Tyto paralely jsou o to důležitější, že rozdíly, pokud jejich náznaky nejsou přehnané, jsou docela vysvětlitelné z povahy zjevení jako prorockého psaní, navíc psaného v apokalyptické podobě. Obecný tón Apokalypsy se shoduje s tónem evangelia a listů Janových. Stejně jako v prvním jsou popravy a smrt bezbožných zobrazeny jasnými barvami, ostrými barvami, ponurými obrazy, tak v evangeliu a epištolách lze najít mnoho drsných výrazů, ve vyjádřených myšlenkách je vidět zvláštní rozhodnost. To je zase vysvětleno povahou Apových názorů. Jan. Před očima se mu rýsovaly protiklady, představoval si veškerý ostrý antagonismus dvou království dobra a zla. A tak vidíme, že toto ideální rozdělení světa na dvě poloviny - na děti Boží a děti ďábla, na ty, kteří chodí ve světle a na ty, kteří chodí ve tmě, na bezbožné a na ty, kteří zachovávají Boží přikázání a na ty, kteří mají svědectví Ježíšovo, kteří neuctívali šelmu a její obraz a nepřijali její znamení na svých čelech a na všech svých rukou, je provedeno jejich dělením. zvláštnost. Kromě podobnosti obecného charakteru zaznamenáváme stejnou podobnost také v následujících častých bodech. Christologie Apokalypsy se shoduje s christologií čtvrtého evangelia. Paralely jsou v některých případech překvapivé. V Alokalypse je tedy Mesiáš často zobrazován pod obrazem Beránka – τό αρνίον. Ve čtvrtém evangeliu je také nazýván Beránek ό αμνός (Jan 1:36). Prolog posledně jmenovaného nabízí koherentní doktrínu Krista jako božského Logos; ve Zjevení 19:13 čteme o Mesiáši: „a jeho jméno se nazývá Slovo Boží“. Apokalyptik, který často představuje Krista pod obrazem Beránka, ho zobrazuje v těch nejvznešenějších rysech. Evangelista, pod smrtelným tělesným krytem Pána, všude vidí prvotřídní božskou bytost. Paralela mezi Apokalypsou a čtvrtým evangeliem je pozorována i v jejich vztahu k judaismu. Pro apokalyptika se judaismus vyvinul v křesťanství, církev je pravým duchovním Izraelem; zastánci nomismu o sobě pouze říkají, že jsou Židé; ve skutečnosti nejsou takovými, ale satanovou synagogou (Zj 2:9, 3:9). Některé evangelistovy výrazy týkající se židovského zákona mají přesně stejný význam, například Jan 7:19: „Nedal vám Mojžíš zákon“; St Jan 7:22, 8:17, 15:25. Velikonoce se dále nazývají: „Pesach Židů“ (Jan 2:13, 6:4, 11:55). Konečně v Janovi 8:44 jsou představitelé judaismu přímo nazýváni dětmi ďábla. Apokalypsa se také shoduje s evangeliem v nauce o „ducha“ - τ o πνεύμα. V obou písmech je τό πνεύμα pro věřící poučným faktorem, osobním principem božského zjevení. Apokalyptický chiliasmus lze konečně považovat za obrazné vyjádření učení čtvrtého evangelia o dvou vzkříšeních – prvním duchovním a druhém – všeobecném vzkříšení lidských těl ke konečnému soudu. Pokud jde o jazyk Apokalypsy, ve srovnání s jazykem evangelia a listů Janových skutečně představuje významné rysy. Mnohé z těchto rysů však dostávají náležité vysvětlení z povahy Písma. Pokud tedy v pozdravu Zjevení 1:4 čteme: άπό ό ών και ό ην και ό ερχόμενος, pak to vůbec nesvědčí o autorově neznalosti řeckého jazyka, až dojdeme k bodu, že nevěděl, že po άπ je třeba genitiv nebo případ verb άπ. nesklonný slovní druh - ne, způsob vyjadřování prozrazuje i zručnost pisatele, určitou svobodu projevu. Tento rys jazyka lze nazvat nepravidelností rétorické vlastnosti, která by měla zahrnovat také vše, co bylo určeno živostí a silou básnické prorocké řeči. Další rysy jsou vysvětleny židovským vlivem, který je zvláště zřetelný v Apokalypse. Konečně jsou v Apokalypse takové nepravidelnosti jazyka, které lze jen stěží vysvětlit – viz například Zj 14,19. Existují případy costructio ad sensum – viz Zj 4:1, 6:9, 11:15 atd. Styl a obecný charakter řeči se však v Apokalypse poněkud liší ve srovnání s jinými Janovými spisy. Ale ani ti poslední neukazují, že by byl apoštol příliš zručný, pokud jde o stavbu řecké řeči. Je to patrné jak ze stylu 1. listu, kde není vidět svoboda ve vyjadřování myšlenek jazykem – naopak je patrná určitá monotónnost –, tak i z evangelia, z něhož je zřejmé, že jej napsal Žid. Pokud jde o Apokalypsu, která však v tomto ohledu samozřejmě vyčnívá z řady jiných Janových spisů, lze její styl vysvětlit z formy psaní. Tak jako se u nás kázání svým jazykem téměř vždy vymyká z řady jiných literárních děl, ba někdy od něj vyžaduje zvláštní styl, tak lze předpokládat, že v Apokalypse Ap. John byl ovlivněn zvláštním apokalyptickým stylem. Konečně mezi Apokalypsou a jinými spisy Ap. John existují také přímé kontakty v oblasti jazyka. Tato příbuznost je vyjádřena ve výběru identických obrazů, v některých shodách syntaktické povahy a konečně ve shodě v některých případech slovní zásoby (viz Bousset, D. Offenbarung Iohannis. S. 177–179). Od osmdesátých let minulého století kritické studium Apokalypsy naléhavě nastoluje otázku jednoty tohoto posvátna. knihy. Iniciativa v této věci patří vědci Danielu Felterovi, který přišel v roce 1882 s esejí „Původ apokalypsy“ (v němčině). Od té doby se objevilo mnoho experimentů naznačujících jedno či druhé jeho rozdělení. Zde lze zmínit i díla Erbese, Spitty, I. Weisse a dalších. Všichni přiznávají, že na Apokalypse pracovalo několik rukou v různých časech. V roce 1886 navíc Fisher přišel s hypotézou, že Apokalypsa je židovské dílo s křesťanskými interpolacemi. Nakonec se Weizsäcker, Pfleiderer, Busset a další přidržují fragmentové hypotézy, podle níž autor Apokalypsy při psaní svého díla použil různé apokalyptické fragmenty, které byly mezi Židy rozšířené. Při studiu všech těchto hypotéz si člověk všimne jejich extrémní složitosti. Podle jmenovaných kritiků, kteří na Apokalypse pracovali, nelze osobám, které na Apokalypse pracovaly, připisovat složité a mazané literární dílo, které tito autoři nacházejí. A vůbec, extrémní subjektivismus všech konstrukcí lze usuzovat z toho, že žádná hypotéza nemá zastánce a téměř každý popírač jednoty knihy nabízí vlastní řešení otázky, pokud takové řešení zcela neodmítne. Navíc komplexní a harmonický plán Apokalypsy hovoří ve prospěch její jednoty. Konečně, nejsilnější důkaz této jednoty je založen na skutečnosti, že celá Apokalypsa má stejný jazykový charakter. A vůbec, ve spisovateli knihy plné ducha a života nelze vidět suchopárného kompilátora. Čas, místo a účel psaní Apokalypsy. Při určování času napsání Apokalypsy existuje úplná shoda mezi primárním externím důkazem a údaji pro určení éry obsaženými v samotné knize. Irenej tedy hlásí, že Jan viděl zjevení ke konci vlády Domitiana. Postavení křesťanů za Domitiana se promítlo i do obsahu Apokalypsy. Pozoruhodná je především skutečnost, že zjevení předpokládá rozsáhlé pronásledování křesťanů. Zatím však není zřejmé, že toto pronásledování přineslo mnoho mučedníků. Apokalyptika už ale zažila jedno období, kdy křesťanská krev tekla jako řeka a jak ukazuje vize páté pečeti, zatím je jen v očekávání, že se to samé bude v blízké budoucnosti opakovat. Jak je patrné z okolností jeho osobního života, v období objevení se Apokalypsy byl praktikován zvláštní trest za křesťanské vyznání – za slovo Boží a za svědectví o Ježíši Kristu. Tímto trestem byl exil. Všechny vyjmenované rysy postavení křesťanů poukazují na dobu Domitiana. Krvavé pronásledování, které apokalyptika označuje, je pronásledování Nerona, které však nepřesáhlo hranice Říma. Nyní se pronásledování rozšiřuje - to přímo ukazuje na Domitiana. Bylo by špatné vidět to jako rys Trajanovy doby. Za prvé, z dopisu Plinia Mladšího Trajanovi je zřejmé, že i bez císařových pokynů již podnikal rozhodná opatření proti křesťanům – zjevně za předchozí vlády byla tato opatření v pořádku. Za druhé, Cassius Dio má přímé informace o procesech s křesťany pod Domitianem. A konečně, exil ve vztahu ke křesťanům byl praktikován právě za posledního Flavia, a ne dříve a ne za Traiana. V symbolice Apokalypsy se skrývá náznak dalšího rysu Domitianovy vlády. Zde často mluvíme o těch, kteří neuctívali obraz šelmy. Podle Zj. 13:14 falešný prorok přesvědčuje lidi, aby si vytvořili obraz šelmy. Symbolismus má samozřejmě svůj původ v praktikování císařského kultu. Ale zase nejde o Nerona, ale o Domitiana, že je dosvědčeno, že měl o svém božství zvlášť vysoké mínění. Stručně řečeno, na základě historických důkazů lze tvrdit, že Antonini svou politikou vůči křesťanům nezavedli nic nového, ale pouze pokračovali a rozvíjeli program posledního představitele předchozí dynastie. S ohledem na to získává Irenejovo svědectví, že zjevení bylo uvažováno na konci vlády Domitiana, veškerou sílu nepochybné přesvědčivosti a naprosté spolehlivosti. Nejsme schopni přesně uvést rok, kdy byla napsána Apokalypsa. Pokud jde o místo psaní, byl to ostrov Patmos. Apokalyptickému je jasně řečeno: „zapište, co vidíte v knize, a pošlete to církvím, které jsou v Asii“ (Zj 1:11). Bylo by zvláštní se domnívat, že apokalyptik odkládal splnění tohoto příkazu Páně na více či méně dlouhou dobu. Navíc je zjevení napsáno ve formě dopisu adresovaného určitým církvím, což také naznačuje, že Jan byl v době jeho psaní mimo Asii. Důvodem sepsání zjevení byla blížící se bouře v podobě těžké perzekuce, která církev čekala. V té době už bylo jasné, že nastává období, kdy Římská říše zahájí tažení proti křesťanství s cílem vymazat ho z povrchu zemského. Myšlenka těchto katastrof ohrožujících církev ve spojení s vědomím jejího úplného vítězství byla důvodem k napsání Apokalypsy. Účel odpovídal příležitosti. Zjevení se nevztahuje pouze na sedm církví v Malé Asii, ale na celou Církev vesmíru obecně a chce poskytnout útěchu všem věřícím všech dob, kteří jsou prodchnuti pravým duchem Kristovým a cítí nenávist tohoto světa v jakékoli podobě. Účel a způsob výkladu Apokalypsy. Účelem studia a výkladu Apokalypsy by mělo být usnadnit dosažení záměrů jejího božsky inspirovaného spisovatele. Tímto záměrem bylo poučit a utvrdit všechny křesťany ve víře a naději, proto úkolem výkladu mělo být usilovat o probuzení a posílení zájmu o Apokalypsu a touhu ponořit se hlouběji do jejího obsahu a touhu čerpat z ní možný duchovní prospěch. Způsob výkladu Apokalypsy musí být stejně originální jako její samotný obsah. Tradice naší pravoslavné církve stanovila, že Apokalypsa sv. Jana Teologa je předzvěstí budoucího osudu církve a světa. Jevy a obrazy v něm popsané nejsou ani skrytou historií minulosti, ani předpovědí určitých epoch církevních dějin a jednotlivých lidských osobností. Ne, Apokalypsa a její vize (kromě prvních tří kapitol) jsou v pravém slova smyslu eschatologií, jsou obrazem konečného osudu světa a církve a těch událostí, které budou této smrti předcházet a připravovat ji. Proto musí pravoslavný teolog hledat klíč k pochopení Apokalypsy na jedné straně v prorockých spisech Starého zákona, kde jsou zakresleny některé obrazy budoucího osudu starozákonních a novozákonních církví (prorok Daniel, Ezekiel, Joel), a na druhé straně – a to zejména – v esejském proslovu Matheichatologa24. 2 To, co Spasitel předpověděl, že se stane na konci světa, by mělo sloužit jako vodítko k pochopení předpovědí Apokalypsy. A vše, co nacházíme eschatologické v epištolách apoštolů Pavla, Petra, Judy, je třeba vzít v úvahu i při výkladu Apokalypsy. Přirozeně, že základem pro rozdělení Apokalypsy na části by při jejím studiu měl být ten či onen pohled na obsah Apokalypsy a význam jejích prorockých vizí. Obecné rozdělení zůstává pro všechny stejné: jmenovitě se dělí na úvod (Zj. I: 1–8), první část (Zj. 1:9–3:22), druhou část (Zj. 4–22:5) a závěr (Zj. 22:6–21). Úvod není nic jiného než úvod obsahující vysvětlení názvu knihy (Zj 1:1-2), účel jejího napsání (Zj 1:3), označení osob, kterým je určena (Zj 1:4), přání pokoje od Trojjediného Boha (Zj 1:4-5), její autorizaci (Zj 1:6-91:1) 5:7-91. První část (Zj 1:9–3:22) obsahuje dopisy sedmi církvím v Malé Asii: Efezu, Smyrně, Pergamonu, Thyatiře, Sardám, Filadelfii a Laodiceji, nastiňuje jejich zásluhy a nedostatky, předpovídá jejich budoucí osud a slibuje odměny spolu s varováním a hrozbou. Tuto část lze nazvat prorockou a vyučující. Jeho obsah se ostře liší od obsahu druhého dílu; Stejně odlišná je i forma prezentace. Převládá zde historická podoba dávných proroctví. Dále zde není nic eschatologického, ale vše je omezeno na tok přítomného času nebo blízké budoucnosti. Sedm církví v Malé Asii jsou typy stavu univerzální církve a jejích následovníků. Začátek tohoto pohledu na vztah obsahu prvních tří kapitol k celé církvi naznačuje Muratoriánský kánon, kde se uvádí, že ačkoli Jan „psal sedmi církvím, mluví ke všem“. Tento názor sdílejí i nejnovější interpreti. Zjevení sedmi církvím tvoří zvláštní řadu zjevení, přiřazená především známým sedmi maloasijským církvím, a pokud se týkají všech křesťanů, pak stejně jako například epištoly svatého Pavla soukromým společnostem a jednotlivcům, týkají se všech křesťanů univerzální církve, tedy pokud obsahují obecné křesťanské pokyny v určitých konkrétních případech a v určitých konkrétních případech nebo pokud jde o obecné křesťanské pokyny. Na základě této pozice musíme zcela oddělit první část od druhé části Apokalypsy, pokud ji budeme zkoumat z hlediska eschatologie světa. Druhou část Apokalypsy lze nazvat apokalypticko-eschatologickou, neboť v této části jsou eschatologické pravdy, které byly náhodně a po kouscích předány v jiných spisech Starého (zejména Daniela) a Nového zákona (v evangeliu apoštola Pavla a Petra), odhalovány apokalyptickým způsobem, tedy prostřednictvím jasných, někdy až podivných symbolů a vidění. 3 Ve vztahu k tomuto druhu obsahu a jeho prezentaci jsou úkoly tlumočníka složitější a obtížnější. Zdá se tedy, že neexistují dva vykladači, kteří by se zcela shodli v rozdělování apokalyptických vizí do skupin a v naznačování jejich vzájemné souvislosti. Obsah Apokalypsy je tak rozmanitý, vize a obrazy jsou tak četné, že pro každého interpreta, navzdory rozmanitosti lidských myslí a schopností, se vždy najde nový úhel pohledu, kvůli kterému nesouhlasí (ač často ve velmi malém ohledu) se všemi předchozími interprety. Je třeba se držet obecného přesvědčení, že Apokalypsa představuje několik skupin vizí, částečně vzájemně paralelních. 4 Toto obecné pravidlo, aplikované na výklad Apokalypsy, bylo takříkajíc posvěceno antickými vykladači a nepochybně se promítlo do výkladu svatého Ondřeje z Cesareje. S ohledem na tento obecný pohled na povahu fragmentace při odhalování obsahu Apokalypsy lze celou její druhou eschatologickou část rozdělit do pěti oddělení-skupin. Každé oddělení-skupina představuje zvláštní a nezávislý řád jevů, které slouží jako zjevení Božské světové vlády. Tento řád, počínající v tom či onom bodě křesťanských dějin, přichází ke svým posledním událostem na konci světa. – Pojďme si stručně naznačit těchto pět rozkazů. První objednávka. Vidění trůnu v nebi a Jeho sedícího se zapečetěnou knihou v pravé ruce; zjevení se anděla uprostřed trůnu, aby otevřel pečetě knihy (Zj. 4–5). Vzhled koní po otevření každé pečeti: po prvním - bílý, druhý - červený, třetí - černý, čtvrtý - bledý (Zjev. 6: 1-8). Když je otevřena pátá pečeť, je pod oltářem vidění duší zabitých pro slovo Boží (Zj 6:9–12); po otevření šesté pečeti – zdání světové revoluce a hrůzy všech žijících na zemi (Zj 6,13-17). Druhý řád. Vize čtyř andělů ve čtyřech koutech země a anděla sestupujícího z nebe s Boží pečetí v ruce, aby zpečetil 144 tisíc služebníků Božích (Zj 7); otevření sedmé pečeti a zvuk šesti trub, doprovázený popravami (Zj 8–9). Vize anděla s otevřenou knihou. Chrámové měření. Vystoupení dvou svědků; zemětřesení po jejich výstupu do nebe. Zvuk sedmé trubky: hlasy v nebi velebící vládnoucího Pána Ježíše Krista. Vize chrámu v nebi a zjevení archy s blesky, hlasy, hromy a zemětřesením (Zj 10–11). Třetí objednávka. Velké znamení: vidění ženy oděné sluncem, červený drak, boj archanděla. Michaela s drakem a jeho svržení na zem (Zj 12–13). Vize panen stojících na hoře Sion – anděl letící nebem s věčným evangeliem, další anděl oznamující pád Babylonu s hrozbou těm, kdo uctívají šelmu. Vidění na jasném oblaku někoho, jako je Syn člověka se srpem v ruce, že sklízí zemi, a vidění anděla se srpem, že ořezává hrozny na zemi, který byl vhozen do velkého lisu Božího hněvu (Zj 14). Čtvrtý řád. Vize sedmi andělů se sedmi miskami posledních ran a vize těch, kteří porazili šelmu (Zj 15). Vylévání šesti misek jednu za druhou a šest ran po každé z nich. Zemětřesení po sedmé míse (Zj. 16). Vysvětlení vidění nevěstky sedící na šelmě (Zj. 17). Prohlášení o zničení Babylonu a nářek za to (Zj 18). Radost v nebi. Vize otevřeného nebe, bílý kůň a na něm sedící Věrné a Pravé Slovo Boží, přicházející doprovázené armádou, aby soudilo šelmu a falešného proroka (Zj 19). Pátý řád. Vize anděla s řetězem a klíčem v ruce k uvěznění draka na tisíc let v propasti. Vzkříšení zabitých a jejich vláda s Kristem po tisíc let. Osvobození Satana, vznik národů Gog a Magog, jejich porážka a uvržení Satana do Gehenny (Zjevení 20). Vize nového nebe, nové země, nového Jeruzaléma a jeho obyvatel (Zj 21:1–22:5). Tato vize bezprostředně sousedí se závěrem Apokalypsy, která kromě toho, že poukazuje na autoritu Ježíše Krista jako autora zjevení, obsahuje nabádání, abyste celým srdcem přijali to, co bylo zvěstováno, a těšili se na blízký druhý příchod (Zj 22:6–22). Z tohoto krátkého naznačení obsahu pěti řádů apokalyptických vizí lze rozeznat obecnou myšlenku, že objasňování Božské vlády nad světem postupuje od obecného ke konkrétnímu a postupně přidává stále nové a nové podrobnosti. A protože tato světovláda musí skončit všeobecným soudem a odplatou, které musí předcházet Boží výzvy k pokání, pak se v těchto řádech uplatňuje i určitá postupnost stále intenzivnějších poprav Božího hněvu nad bezbožnými. – V prvním řádu jsou zobrazeny pouze obecné důsledky křesťanského kázání ve světě: katastrofy na zemi a odměny v nebi (prvních pět pečetí). Tento řád končí pouze předpovědí budoucího soudu, kterému musí předcházet otřesy ve světě. Druhý řád, začínající naznačením rozdělení mezi Božími vyvolenými a hříšníky, obsahuje zjevení projevů Božího hněvu přímo nad těmito hříšníky jako trestání sebe sama. Tyto pohromy způsobí extrémní nejednotu mezi vyvolenými a hříšníky a zástupci vyvolených (dva svědkové) budou vystaveni extrémnímu pronásledování ze strany hříšníků. Ale tento extrémní vývoj zla bude také prahem jeho pádu: hromy a zemětřesení předznamenávají blížící se soud. Jevy třetího řádu slouží jako vysvětlení jevů předchozích řádů: pozemské utrpení spravedlivých, zvěrstva hříšníků a jejich nepřátelství vůči prvnímu jsou důsledkem zápasu, který se na zemi odehrával mezi dobrem a zlem, dobrými anděly a zlými anděly. Ďábel dokonce posílá Antikrista (šelmu) do světa. Ale boj musí skončit vítězstvím dobra; Anděl již toto vítězství oznamuje a Boží Syn se zjevuje se srpem v ruce, což podle Spasitelova podobenství znamená konec světa. Poté, co byla ve třetím řádu naznačena hlavní příčina zla na zemi, vykreslují fenomény čtvrtého řádu na jedné straně obrazy spravedlivých poprav, které musí hříšný svět podstoupit, a na druhé straně prosperitu zla, které bude dílem ďábla. Božská prozřetelnost nespí: tresty hříšného světa dosáhnou svého konce a poté, co bude všem zřejmé, že lidstvo zůstane nekajícné, zjeví se Pán s nebeským vojskem a vykoná soud nad světem, počínaje hlavními podvodníky - šelmou a falešným prorokem, tj. s Antikristem a jeho šampiónem. Fenomény pátého řádu, i když zjevně představují pokračování a odvození řádu předchozího, ve skutečnosti existuje odpověď na některé možné nejasnosti ohledně předchozích řádů. Podle učení Krista a apoštolů byl ďábel již poražen. Proč je na světě tak mocný? Na to Apokalypsa odpovídá, že ďábel je skutečně poražen, že je jakoby vázán vykupitelskými zásluhami Spasitele; ale tato pouta jsou platná pouze ve vztahu k těm, kteří jsou pravými Kristovými služebníky, kteří, když mu byli ukřižováni, jsou spolu s Ním vzkříšeni pro vládu a svobodu nad zlem. Ďábel je svobodný pouze ve vztahu k synům neposlušnosti. Svou dřívější úplnou svobodu dostane až na konci světa, a to jen na krátkou dobu (doba Antikrista). Pak obdrží moc vést válku i proti svatým. Ale tato dočasná úplná svoboda ďábla bude zároveň jeho konečným triumfem, po kterém bude následovat definitivní hanba a konečné odsouzení jeho a všech jeho následovníků. Vystoupá do výše, ale ne proto, aby tam zůstal navždy, ale proto, aby ho všichni viděli a byl odtud svržen do propasti – Gehenny. Když se pak tento ďáblův pád odehraje v plné viditelnosti, začne věčný pokoj a blaženost spravedlivých a začne věčné trápení hříšníků. – Aurelius Augustin. "O Božím městě." - Ondřej z Cesareje. „Výklad Apokalypsy - Victorin. „Výklad apokalypsy“. - Ždanov. "Zjevení Páně o sedmi asijských církvích." M. 1891 – Eusebius Pamphilus. « Dějiny církve – Hippolytus Římský. » Slovo o Kristu a Antikristu – Irenej z Lyonu. "Proti herezím." Kniha V, kap. 18 – Norov, A. „Cesta do sedmi církví zmíněných v Apokalypse“. 1847 - Oberlen. "Prop. Daniel a Apokalypsa. John." 1882 - Orlov, kněz, N.D. „Apokalypsa sv. Jana Teologa“ M. 1904 Novum Testamentum Graece ad antiquos testes denuo recensuit Const. Tischendorf, editio septima. – Ebrard. Die Offenbarung Johannis. 1835 – Ewald g. H. A. Commentarius v Apocalypsin Johannis exegeticus et kritikus. 1828 – Ewald g. Apokalypsa H. A. Johannise. 1862 – Hengstenberg. Die Offenbarung desh. Johannis. 1849 – Kliefoth. Die Offenbarung desh Johannis. 1874 Lutardt, C. E. Die Offenbarung Johannis. 1861 – Migne, J. P. Scripturae Sacrae cursus completus. T.XXV. In Apocalypsin dilucidatio et commentaria. 1842 – Bousset, D. Offenbarung Johannis. 1906 – Winner. Biblisches Realwortherbuch. 1872 Viz IX. díl Explanatory Bible, str. 285 a násl. „Apoštol Jan teolog“ Kliefoth 14; Ewald 10–16; Kukuřice. 11; Ebrard 28–33; Auberlen, Luthard 173. Le Blane D'ambonne, strana 159. Mohlo by vás zajímat: